El diseño para Ansia está basado en un taumatropo, en dos imágenes separadas que aparecen juntas de manera ilusoria gracias a la percepción retiniana. Se ha elegido este “juguete” como punto de partida dadas las similitudes que existen entre la ilusión que éste crea y las derivadas del trabajo de Kane. En Ansia trabajan cuatro actores, cuatro letras que se mueven en un diálogo sin tiempo para acabar confundiéndose. No es posible saber si estamos ante cuatro personajes o si, por el contrario, nos enfrentamos a un único individuo con distintas voces.

La imagen a la que remite el cartel, la típica ilusión creada por el pájaro que vuela y la jaula que le atrapa, remite a una frase extraída del texto. “Soy la bestia al final de la cuerda” dice A, y con esta afirmación parece afirmar que el hombre, pese a estar domesticado, sigue siendo hombre. Con sus pasiones y sus miedos, con sus preguntas y su violencia. Así son los personajes de Kane, fieras salvajes atadas en contra de su verdadera naturaleza, pájaros que vuelan dentro de una jaula.

Os dejo con una muestra del trabajo.

Logo, cartelería, díptico

Fotografía

Vídeo

Web

En la pantalla busco imágenes que me ayuden a entender qué ha sucedido, y lo que encuentro me sobrepasa. Especialmente con esta imagen publicada por El Mundo:

Un bebé israelí herido por un misil disparado desde Gaza. | Reuters

Joder. Un bebé, un ser inocente, herido por los terroristas. Qué cabrones.

Pero luego sigo leyendo, y me entero de que la operación quirúrgica de Israel ha matado al jefe del brazo armado de Hamás, sí, pero ya de paso ha causado varios daños colaterales. 13 fallecidos y un centenar de heridos, para ser más exactos. Y de esos caídos sólo podemos ver a Ahmed Yabari, una persona horrible, qué no merecía ni un juicio.

Ni rastro de los dos niños y la embarazada a los que les han robado la vida. Esas fotos no interesan a la prensa española. Se les ha debido de pasar ésta otra, en la que Jihad al-Masharawi, periodista de la BBC, llora el asesinato de su bebé de 11 meses.

Al principio pensé que nos habían tomado a todos por idiotas y que la prensa estaba intentando justificar la actuación de Israel. No sé cómo puedo ser tan mal pensada.

Yo preferiría decir que han muerto 16 personas y, de paso, recordar que Israel ya está en campaña.

La semana pasada se hizo público que Europa sería galardonada con el Nobel de la Paz, premio que recogerán unas manos manchadas de sangre. La noticia me hizo recordar otra información, una donde la Francia de Sarkozy habría pactado con el que hoy es la personificación del mal, Bashar Al-Assad, para acabar con la vida del dictador libio. Uno de los países condecorados puede ser cómplice, si no culpable, de un asesinato.

La muerte de Gadafi fue grabada, fotografíada y tuiteada. Ocupó portadas, internacionales y nacionales, barrió con la noticia del fin de ETA, e hizo pasar desapercibida la pequeña rueda de prensa en la que se presentó Democracia 4.0. Pudimos elegir cómo ser testigos de su tortura y qué imagen guardaríamos en la memoria para ilustrar su defunción.

Pero hay quien va más allá. Esta mañana se podía leer en la portada de la edición digital de El País como varios artistas han decidido que era el momento de trasladar el cadáver del ámbito de la información al del arte. Para el director del Reina Sofía no es más que una muestra del Zeitgeist, el espíritu de nuestro tiempo que han querido plasmar en sus lienzos tanto Jenny Saville como Luca del Baldo y Yan Pei-Ming.

No es nada nuevo. Estos tres artistas no han inventado nada que no hiciese Goya allá por 1810, pero la inclusión del Gadafi muerto en el mercado artístico puede ser motivo de discusión. Silvia Hernando escribe para el periódico de Cebrián:

Más allá de las valoraciones estéticas o morales de representar a alguien real, un hombre que lo fue, amoratado, hinchado y ensangrentado -por cruel e infame que pudiera haber sido en vida-,  ¿qué dice de nuestra sociedad esta pequeña eclosión artística en torno a Gadafi muerto?

Ya hemos visto que no es algo exclusivo de nuestra sociedad, de este siglo XXI plagado de guerras e hipocresías. Puede que no sea una cuestión del presente, sino algo inherente al ser humano. Si el dolor ha estado antes presente en el arte, quizás sea porque la visualización del horror puede traer consigo cierta experiencia estética. La carne y sus procesos resultan, cuanto menos, atractivos. El sentimiento que generan estos cuadros sólo puede entenderse desde la óptica del Romanticismo.

Puede ser que el uso de este término lleve a confusión. Cuando hablo de Romanticismo lo hago desde el recuerdo de aquél Novalis en una excelente definición de lo romántico:

En cuanto doy alto sentido a lo ordinario, a lo conocido dignidad de desconocido y apariencia infinita a lo finito, con todo ello romantizo.

Si la violencia y el dolor que ésta ocasiona, si el horror de la guerra y sus desastres pueden ser elevados a la escala del arte, estos, se dignifican. Gadafi se vuelve inmortal gracias al óleo,y así se puede mirar con otros ojos sus restos. Así puede uno sentir lo sublime. Y no es nada nuevo, como decía antes. Ya Aristóteles hablaba de esta reconversión en su Poética, donde hablaba de el disfrute de la tragedia mediante la catarsis.

La verdadera pregunta es si es el óleo el que convierte la muerte en arte, o si el causante de esta reconversión es el museo. Y si se le puede atribuir a los pasillos blancos de una galería el disfrute de lo siniestro, de lo monstruoso que hay en estas imágenes reales, ¿podría darse la experiencia estética si en lugar de lienzos colgasen de las paredes las fotografías usadas por la prensa?

¿Es posible que exista un dolor placentero?

Está abandonado, sucio y oxidado. Como a mí me gusta.