Deezer – Spotify

Fratres est structuré en neuf itérations mélodiques successives précédées d’un motif aux percussions (claves et grosse caisse ou piano) sur un bourdon des notes la et mi. La voix principale joue un accord parfait mineur la-do-mi.
Les autres voix utilisent une échelle avec une seconde augmentée et qui peut être considérée comme étant la gamme de ré mineur harmonique. Le motif mélodique lui-même (une phrase à trois mesures et son inversion, donc six mesures en tout) ne change pas. Il est réitéré à neuf reprises en transposant modalement d’une tierce mineure à chaque itération par rapport à la précédente. Le motif rythmique d’ouverture aux percussions est entendu entre chacune des neuf itérations mélodiques. La répétition de ce motif et la permanence du bourdon jouent un rôle crucial dans l’articulation de l’activité harmonique-mélodique, et c’est le contraste entre ces deux éléments distincts (bien que les deux suggèrent la permanence chacun à sa manière) qui donne à cette œuvre, selon Paul Hillier, « son éloquence remarquable ».

Source : Wikipedia

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Gollum et son précieux

Internet, c’est avant-tout un outil communautaire. C’est quelque chose qui permet de gérer les relations avec les autres.

Alors, pourquoi ? Et bien justement, on est 7 milliards, mais surtout, on passe notre journée à interagir. Internet n’est pas la cause, Internet est le remède.

Internet est quelque chose qui permet finalement de fluidifier et de nous aider à gérer un collectif.

Si je voulais résumer Internet en une phrase, c’est ce qui permet de passer d’une somme d’intelligence individuelle à une intelligence collective.

Maintenant, ce qui est intéressant, c’est qu’Internet est un réseau neutre, c’est-à-dire qu’Internet véhicule ce que l’on y met : on y met de la laideur, Internet véhicule de la laideur. On y met de la beauté, cela véhicule de la beauté. On y met de l’intelligence, cela véhicule de l’intelligence.

Un des grands travers de notre monde, à mon avis, c’est qu’on déchire les gens entre le rationnel et l’émotif. Par exemple, on demande à un médecin d’être à la fois empathique, mais également compétent.

J’ai vu souvent des managers dire à leurs salariés : « t’es un mec génial, t’es fabuleux, t’es extraordinaire, bien sûr, je ne t’augmente pas ».

D’un seul coup, le signal que reçoit par le canal rationnel est l’antithèse que l’on reçoit par le canal de l’émotionnel. Et ça, ça fabrique des schizophrènes. Comme je dis toujours, plaquer Internet sur une hiérarchie, et vous allez fabriquer des schizophrènes.

Un des grands débats aujourd’hui, c’est de se réconcilier soi-même. Et ce qui est intéressant avec Internet, c’est que c’est quelque chose qui véhicule le tout.

Le boléro de Ravel, chorégraphie de Maurice Béjart, dansé par Jorge Donn. Extrait du film « Les uns et les autres » de Claude Lelouch.

Les temps modernes - Charlie Chaplin (1936)

La prolétarisation est, d’une manière générale, ce qui consiste à priver un sujet (producteur, consommateur, concepteur) de ses savoirs (savoir-faire, savoir-vivre, savoir concevoir et théoriser).

Rappelons tout d’abord que Marx ne dit pas que le prolétariat est la classe ouvrière : il dit que la classe ouvrière est la première classe à être touchée par la prolétarisation. Les prolétaires n’ont pas disparu : la prolétarisation, c’est à dire la perte des savoirs, a au contraire envahi « toutes les couches de la société ». Privé de savoir, le prolétaire est privé de travail, s’il est vrai que travailler c’est s’individuer en individuant son milieu de travail et en se co-individuant avec des collègues de travail, c’est à dire en formant avec eux un milieu associé. Le prolétaire est l’employé d’un milieu dissocié. Le prolétaire, dit Simondon, est désindividué par la machine qui a grammatisé et automatisé son savoir.

Au cours du XXe siècle cependant, ce qui est prolétarisé n’est plus seulement le savoir-faire du producteur : c’est aussi le savoir-vivre du consommateur. Le consommateur ainsi prolétarisé ne produit pas ses propres modes d’existence : ceux-ci lui sont imposés par le marketing qui a transformé son mode de vie en mode d’emploi.

La crise de 2008 a mis en évidence que ce sont aussi désormais les concepteurs et les décideurs qui sont prolétarisés : l’automatisation issue des « systèmes d’aide à la décision », tels les programmes informatiques de trading qui grammatisent unilatéralement les points de vue économiques et financiers dominants, généralisent la situation qui s’était installée avec les systèmes informatiques nucléaires, où la prise de décision politique et militaire, formalisée dans les appareils de surveillance électronique, est court-circuitée par la performance de l’arsenal informatisé.

Que la grammatisation induise à travers le développement de ses stades successifs une prolétarisation n’est pourtant pas une fatalité : c’est une question pharmacologique, où l’alternative relève de ce que nous appelons une pharmacologie positive. De nos jours, cette question se pose avec une radicalité absolument inédite précisément dans la mesure où la prolétarisation atteint chacun d’entre nous, installant en chacun de nous les effets ravageurs de la « bêtise systémique », atteignant toutes les fonctions sociales, des plus humbles aux plus décisives. C’est pourquoi nous faisons de la déprolétarisation généralisée l’enjeu fondamental de l’économie de la contribution.

La Musique - Henri Matisse (1939)

Mieux vaut prévenir que guérir

Depuis le XVIIème et XVIIIème siècle, nous vivons dans un paradigme qui repose sur un postulat philosophique qui place l’être humain en dehors de la nature.

On considère qu’avec notre intelligence, en comprenant bien la nature, nous allons la contrôler.

On a oublié qu’on faisait partie de la nature, et ça, c’est bien dommage.

Et du coup, nous avons développé une science analytique, qui découpe tout en petit morceau, et nous considérons l’être humain comme un ensemble de petits morceaux. On ne le voit pas dans sa globalité.

Et c’est encore plus dommage, car on soigne le coeur au premier étage de l’hôpital, les poumons au deuxième, la psychologie au cinquième étage, et on a du mal, même entre médecins, à faire la synthèse de tout cela.

Alors pensez entre différentes médecines, la médecine chinoise, ayurvédique indienne, la chiropratie, la médecine conventionnelle et scientifique, comment se parler ? Comment trouver un langage commun ?

C’est déjà la première difficulté : parler la même langue au service du patient.

Et c’est cet effort-là qu’il va falloir faire, si nous voulons créer une médecine intégrative, qui est capable de regarder toutes les dimensions de l’être humain.

Mais notez que c’est sur ce postulat philosophique, que le monde qu’on a construit connait les grandes crises, qu’il voit arriver à l’horizon : la crise écologique vient de cette incompréhension de la globalité : on pollue à Tokyo et on se rend compte qu’il y a des répercutions à Strasbourg. On commence à dire : « ah oui, c’est relié ».

Mais évidemment que le corps est relié avec les émotions, et avec la pensée. Et que la pensée est reliée aux émotions et au corps.

Quand on va accepter de voir cela, on pourra faire plus que réparer et exercer cette toute puissance qu’on croit avoir. On pourra prévenir.

Thierry Janssen

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Le sacrifice du temps

Pour que l’édification du temple intérieur par le son opère, il faut qu’on abandonne le temps chronique, le temps Χρόνος, qui dévore ses enfants. Il faut entrer dans un temps καιρός, un temps d’instant perpétuel.

Et alors vraiment là, advient une sorte de miracle. C’est-à-dire que le tic-tac de la montre qu’on a tous à ses poignées, qui est comme une menotte terrorisante, disparaît. Ce tic-tac, selon les bons mots de mon compatriote Jacques Brel, cette pendule au salon qui dit : « Je vous attends ». Le tic-tac de chaque instant, qui vous mène à la mort.

C’est le temps chronique, c’est le temps de la dévoration, c’est le temps de l’écartèlement, c’est le temps de la division intérieure, qui nous mine.

Et puis, il y a un autre temps, un temps qui nous réunit. C’est le temps καιρός, c’est le temps du devenir permanent, c’est le temps de la bonne occasion, du bon moment.

Et ce temps-là, la musique nous l’apprend. Elle nous apprend la patience de cet instant permanent. C’est en cela que le medium sonore est un professeur de voie spirituelle extraordinaire.

Pourquoi dans toutes les villes d’Europe, des gens se réunissent le soir en silence dans l’inactivité totale ? Bien sûr, elles vont pour écouter quelque chose, mais surtout elles vont pour être écoutées. Parce que quand on écoute la musique profondément, quand on est vraiment à l’écoute, on est écouté. Il y a un renversement, un bouleversement des sens, qui fait que nous sommes écoutés, parce que nous écoutons profondément.

Etre à l’écoute, c’est écouter l’être. Donc le savoir, le pouvoir, l’avoir sont évincés. Le temps chronique, le temps blessant du flux tendu. Et il y a un devenir. Advient l’instant, advient le présent. Et nous devenons ce que nous sommes.

Et osons les grands mots, c’est l’expérience mystique qui est là.

La musique d’Arvo Pärt correspond à une expérience mystique, qui est la sienne, et qui nous divulgue par ses sons.

Donc j’ai une gratitude infinie par rapport à cela pour cet homme qui nous offre cela.

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J’aimerais que la musique soit une émanation de la méditation. Je pratique depuis 21 ans une méditation quotidienne, et effectivement, je pense que c’est dans l’état de silence, que la musique peut advenir, en ce qui me concerne. Silence est le mot-clé de la musique, pour moi.

Alors, le silence, ce n’est évidemment pas l’absence de sons. C’est la présence à soi. C’est un état de qualité de présence à soi, qui permet d’évincer le moi. Le moi, qui par ailleurs, surtout après tout l’épisode romantique du XIXème siècle, est devenu finalement, l’argument premier de la composition, l’inspiration étant d’un ego, qui dit : « je », selon toutes les modalités de son être.

Je pense qu’on a fait le tour de toutes ces questions. Cela a donné des chefs-d’oeuvre, qui sont irrémédiablement notre patrimoine sonore. Et en même temps, cet ego dilaté a aussi mené à des extrémités, dont je crois il faut tenir l’histoire comme un guide.

Frédéric Lenoir : C’est une vision très orientale, que vous développez là : c’est dans le lâcher de l’ego que la création peut le mieux advenir finalement, parce que l’être est relié à l’âme du monde, à l’harmonie universelle, et n’est plus filtré par le prisme de sa personnalité, de ses passions.

Jean-Paul Dessy : C’est un entrelac très mystérieux, très paradoxal, parce qu’en même temps, qu’est-ce que le chemin de l’artiste a à offrir, si ce n’est sa petite personne, sa sensibilité, son chemin de vie, la conjoncture de tous les évènements qui font ce qu’il est ?

Et en même temps, c’est dans la déprise de ce moi-là qu’il touche à l’universel. On sait que c’est le chemin artistique.

La musique permet une incarnation, qui ne passe pas par un verbe se conjuguant à la première personne du singulier. Je pense qu’elle est à même d’être dans le nous, très vite.

Et donc, c’est cet état-là qui m’intéresse, quand je compose. C’est d’être dans cet état fusionnel, avec quelque chose qui me dépasse entièrement, dont j’aurais du mal à parler, qui existe tout simplement de façon expérientielle, que beaucoup de traditions ont divulgué, et pour lequel cet état la musique me semble être un médium prodigieux, au sens miraculeux du terme.

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Le pont des Arts - entre le Louvre et les académies françaises

Lorsque mon livre « Le défi positif » est paru au mois d’Octobre 2011, je me suis demandé : « Où as-tu été chercher l’énergie pour écrire des livres aussi documentés que les trois derniers ? »

A savoir ‘la solution intérieure‘, qui parlait d’une vision élargie de la médecine, intégrative, en allant chercher le meilleur de toutes les approches thérapeutiques, et puis ‘la maladie a-t’elle un sens ?‘, qui parlait d’une vision élargie de la maladie, en s’adressant à la multi-dimensionnalité de l’être, sans tomber dans le piège du psychologisme, où on finit par croire que tout est psychologique. ‘Le défi positif‘, qui parlait d’une vision élargie du bonheur, de la bonne santé, et qui était sous-titré : « Enquête au-delà des croyances ».

Et je me suis dit : « Ce sont des livres qui t’ont pris à chaque fois dix ou quinze mois d’écriture. « Où ai-je été cherché l’énergie pour trier ces 700 ou 800 références, philosophiques, scientifiques, spirituelles et autre, et en faire quelque chose de lisible par à la fois des gens avertis et des gens qui le sont beaucoup moins ? » C’est vraiment un immense travail.

Dans ta recherche de légitimité

Si je me suis donné tant de peine pour écrire ces trois livres-là, c’est parce que, quand j’ai démissionné de l’hôpital où j’étais chirurgien, j’ai « jeté » à la poubelle tout ce qui faisait ma légitimité : une réputation, un diplôme, une compétence …

Pendant toutes ces années, j’ai tenté de retrouver de la légitimité, déjà à mes propres yeux, et puis aux yeux des gens avec qui j’avais envie de m’entretenir. Et c’est passé par ces livres, très documentés, ancrés dans la réalité scientifique, parce que je ne voulais pas vivre comme un schizophrène.

C’est-à-dire que je ne voulais pas renier mon passé et ma culture, ancrés dans le scientifique, et puis toutes ces belles intuitions de la philosophie, de la spiritualité, que j’ai redécouvertes ces dernières années.

Et je ne voulais pas vivre dans deux mondes qui ne se parlent pas, écartelé entre les deux. Il fallait créer un pont entre les deux. Et clairement, mon ambition était de jeter des passerelles, pour qu’on puisse comprendre que la science peut très bien parler de spiritualité, et inversement, et l’une et l’autre peuvent très bien s’enrichir.

Parce que cela ne parle jamais que d’une seule chose : de la vie et de l’être humain que nous sommes.

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An AXML document is a (syntactically valid) XML document, where service calls are denoted by special XML elements labeled call.

An example AXML document is given below. The figure shows first the XML serialized syntax, above a more abstract view of the same document as a labeled tree. The document in the figure describes a (simplified) newspaper homepage consisting of some extensional information (the name of the newspaper, the current date, and a news story), and some intensional information (service calls for the weather forecast, and for the current exhibits).

When the services are called, the tree evolves. For example, the tree at the bottom is what results from a call to the service f@weather.com to obtain the temperature in Paris.

 
<?xml version=’1.0′ encoding=’UTF-8′ ?>
<newspaper xmlns=’http://lemonde.fr’ xmlns:rss=’http://purl.org/rss’ xmlns:axml=’http://axml.net’>
    <title>Le Monde</title>
    <date>2008/3/12</date>
    <story>Today…</story>
    <weather>
        <axml:call service=’f@weather.com’ >
            <location>Paris</location>
        </axml:call>
    </weather>
    <shows>
        <axml:call service=’events@timeout.com’>
            <city>Paris</city>
        </axml:call>
    </shows>
</newspaper>

source : Webdam Inria

Vous pouvez voir cette leçon d’une heure consacrée aux documents actifs AXML sur le site du Collège de France, ou en la téléchargeant (format mov)

Les documents actifs sont conceptuellement intéressants. Je pense cependant, que leur mise en musique se fera sous forme de JSON

{
    ‘title’:'Le Monde’,
    ‘date’:’2008/3/12′,
    ‘story’:'Today…’,
    ‘weather’, function() {
        call(‘f@weather.com’,{‘location’:'Paris’}); // par exemple
    }),
    ‘shows’: function() {
        call(‘events@timeout.com’,{‘city’:'Paris’});
    }
}

Ontologies

En philosophie, l’ontologie (de onto-, tiré du grec ὤν, ὄντος « étant », participe présent du verbe εἰμί « être ») est l’étude de l’être en tant qu’être, c’est-à-dire l’étude des propriétés générales de ce qui existe.

 

Par analogie, le terme est repris en informatique et en science de l’information, où une ontologie est l’ensemble structuré des termes et concepts représentant le sens d’un champ d’informations, que ce soit par les métadonnées d’un espace de noms, ou les éléments d’un domaine de connaissances. L’ontologie constitue en soi un modèle de données représentatif d’un ensemble de concepts dans un domaine, ainsi que des relations entre ces concepts. Elle est employée pour raisonner à propos des objets du domaine concerné. Plus simplement, on peut aussi dire que l’« ontologie est aux données ce que la grammaire est au langage ».

 

L’objectif premier d’une ontologie est de modéliser un ensemble de connaissances dans un domaine donné, qui peut être réel ou imaginaire.

Vous pouvez voir cette leçon d’une heure consacrée au Web sémantique sur le site du Collège de France, ou en la téléchargeant (format mov)

Il ne s’agirait pas de culpabiliser les gens, qui ne guériraient pas, en leur disant : « vous n’avez pas été assez vivant ».

Mais il y a réellement quelque chose là, quand on touche du doigt le phénomène de la guérison, qui est de l’ordre de :

Laisser la vie s’exprimer pleinement en nous.

Or si vous regardez la vie d’un être humain, moi je regarde ma propre existence, je vois bien qu’il y a toute une grande partie qui a été passée à survivre, à m’adapter à des circonstances de vie, à essayer de trouver ma place, à essayer d’être reconnu, de ne pas être rejeté. Mais c’était de la survie.

J’étais en défense.

J’essaie de rester plus en vie aujourd’hui, de ne pas vivre dans cette peur, de m’accepter, de prendre ma place, de ne pas croire qu’on va me rejeter, et de vivre.

Et c’est une toute autre énergie qui nous anime à ce moment-là.

C’est une énergie de très bonne santé.

Et je crois qu’on en a besoin, et même si on ne guérit pas physiquement, car vous savez, la maladie a sa logique, et parfois la logique est enclenchée, et ce n’est pas forcément réversible.

Mais, au risque de choquer, ce n’est pas grave : à force d’accompagner des personnes, parfois jusqu’à la fin de leur vie, je vois bien que, celles qui ont été jusqu’à cette connexion à ce qui est éminemment vivant en nous, elles disent : ce n’est pas grave. Parce que leur vie est faite. Leur vie est accomplie.

Et il ne faut pas forcément vivre jusqu’à 70 ans pour cela.

Il y a des gens qui vivent 70 ans, sans avoir connu cela. Et d’ailleurs, à l’heure de leur mort, ils s’accrochent. Ils ne veulent pas partir, parce que c’est comme s’ils sentaient qu’il y avait quelque chose qui n’était pas accompli.

Et vous en avez d’autres à 40, qui vous disent : c’est bon, j’ai compris, je me suis réconcilié, je suis apaisé. Et ils partent en paix, parce qu’ils se sont reliés à ce qu’ils sont profondément, tout au fond d’eux, ce noyau éminemment lumineux, qui se trouve derrière les peurs, derrière les défenses.

Bébés en pâte d’amande (Marzipan), par Camille Allen

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NoSQL : tuer le père (relationnel)

NoSQL désigne une catégorie de système de gestion de base de données (SGBD), destinés à manipuler des bases de données géantes pour des sites web de très grande audience tels que Google, Amazon ou Facebook. Cette catégorie de produits fait le compromis d’abandonner certaines fonctionnalités classiques des SGBD relationnels au profit de la simplicité, la performance et une montée en charge (scalabilité) élevée.

Cubes OLAP

le traitement analytique en ligne (en anglais : OnLine Analytical Processing, ou OLAP) est un type d’application informatique orienté vers l’analyse sur-le-champ d’informations selon plusieurs axes, dans le but d’obtenir des rapports de synthèse tels que ceux utilisés en analyse financière. Les applications de type OLAP sont couramment utilisées en informatique décisionnelle, dans le but d’aider la direction à avoir une vue transversale de l’activité d’une entreprise.

Vous pouvez voir cette leçon consacrée aux modèles de données NoSQL et OLAP sur le site du Collège de France ou en la téléchargeant (format mov)

Schéma relationnel d'une base de données

Les trois grands principes fondateurs du modèle relationnel :
- l’Abstraction
- l’Universalité
- l’Indépendance

 

Le modèle relationnel est aujourd’hui l’un des modèles les plus utilisés. Il est basé sur deux instruments puissants : l’algèbre relationnelle (c’est-à-dire le concept mathématique de relation en théorie des ensembles) et la notion de produit cartésien. Ce modèle définit une façon de représenter les données, les opérations qui peuvent être effectuées et aussi les mécanismes pour préserver la consistance des données.

Vous pouvez voir cette leçon d’une heure consacrée au modèle relationnel sur le site du Collège de France, ou la télécharger (format mov)

Point de départ : réhabiliter la tekhnè

Au début est la technique. Il existe un devenir technique de l’homme, il faut penser la co-construction homme-technique.

« Tout est technique. Il s’agit de ne plus opposer homme et technique.»

« La philosophie, à l’aube de son histoire, isole tekhnè (le savoir-faire) et épistémè (la connaissance) que les temps homériques ne distinguaient pas encore (…) C’est sur l’héritage de ce conflit où l’épistémè philosophique lutte contre la tekhnè sophistique, dévalorisant par là tout savoir technique, qu’est énoncée l’essence des étants techniques en général. »

Les trois mémoires

- La mémoire du génome vise à la reproduction de l’espèce

Mémoire spécifique, ou génétique, elle constitue la mémoire de l’espèce ; elle transmet les structures anthropologiques de l’inconscient

- La mémoire nerveuse ou neurologique (les traces de notre vécu dans notre organisme)

Elle rend possible l’inconscient personnel (familial-historique)

- La mémoire technique enregistre la mémoire collective : elle est la trace inscrite par l’inconscient collectif, qui est déposé dans le monde des objets. Par là, elle rend possible l’inconscient collectif

Taille d'un silex

Cette troisième mémoire, qui est constituée de tous les artefacts quels qu’ils soient (depuis les premiers silex, en passant par l’écriture jusqu’aux ordinateurs), est constitutive de l’humanité et fondatrice de la civilisation, puisque c’est elle qui permet, non seulement la mémorisation des gestes humains dans la matière (le silex qui garde la mémoire des gestes de taille), mais aussi et surtout la transmission de tout savoir et de toute connaissance, incarnés dans des supports de mémoire.

Elle est constitutive du processus de civilisation de deux manières :

- D’une part, en permettant l’émergence de nouvelles formes de savoir et la transmission du stock des connaissances, autrement dit en permettant la culture et la « vie de l’esprit »

- D’autre part, en rendant possible les processus de sublimation, de transformation de l’énergie libidinale (cf Freud), par la « capacité de la libido à se fixer sur n’importe quel objet de désir ». La technique est ce qui permet à l’homme de créer des objets techniques.

« Il n’y a pas de pensée hors de ses supports »

Tout est processus : il n’y a ni intériorité, ni extériorité

De l’intériorité de l’homme est inventée par l’extériorisation et non l’inverse. Dit autrement, le cortex se réfléchit à travers la main, l’humanité évolue en se réfléchissant dans un miroir sédimenté dans les objets.

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La solitude de Wall-E, semblable à la nôtre ?

Comment passe-t-on de la connexion à l’isolement ? Vous vous retrouvez isolé si vous ne cultivez pas la capacité d’être seul, la capacité d’être séparé, pour vous recueillir.

La solitude est l’endroit où vous vous retrouvez pour pouvoir atteindre d’autres personnes et former des attachements réels. Lorsque nous n’avons pas la capacité de la solitude, nous nous tournons vers d’autres personnes pour nous sentir moins anxieux ou pour nous sentir vivant.

Lorsque cela se produit, nous ne sommes pas en mesure d’apprécier qui ils sont. C’est comme si nous les utilisions comme des pièces de rechange pour soutenir notre fragile sentiment de nous-mêmes.

Nous nous laissons aller à penser qu’être connecté à Internet en permanence va nous faire nous sentir moins seul. Mais nous courons un risque, parce qu’en fait c’est le contraire qui est vrai.

Si nous ne sommes pas en mesure d’être seul, nous serons plus solitaire. Et si nous n’enseignons pas à nos enfants à être seul, ils ne sauront qu’être solitaires.

Sherry Turkle : Connectés, mais seuls ?, une conférence TED (Technology Entertainment Design) :

Care-o-bot en action

Ri-Man, un robot pour le troisième âge

Nono et nanette, amis de Télémaque

Wall-E et Eve

L’individuation psychique et collective est un concept élaboré par Gilbert Simondon, qui a expliqué que les êtres humains sont à la fois des êtres psychiques et sociaux. Il n’y a pas d’un côté la psychologie et de l’autre la sociologie, mais un phénomène global d’individuation psychique et collective.

Je ne peux m’individuer psychiquement que dans la mesure où je contribue à l’individuation, c’est à dire à l’évolution du social dans lequel je vis.

C’est dans cette mesure que le logiciel libre est intéressant : quand j’utilise un logiciel et que j’ai une idée pour le faire évoluer, parce que je considère que sa fonctionnalité n’est pas adaptée à ce que je veux faire, et que je propose à la communauté des utilisations de ce logiciel, la collectivité peut se réapproprier cette individuation psychique ; elle devient une idée collective et crée une intelligence collective extraordinairement dynamique.

Les gens veulent participer à l’invention de leur vie. Ce qu’ils veulent, ce n’est pas gagner de l’argent, contrairement à ce que croyait Benjamin Franklin ; avant tout ils veulent exister. Et pour exister, il faut pouvoir transformer son monde.

Les processus d’individuation psychique et collective sont des processus de transformation. Lorsque je m’individue psychiquement, je me transforme. Lorsque j’élève mes enfants, je les aide à s’individuer, je les transforme. L’être humain est un être en transformation permanente et intégrale. Il peut même se transformer le visage, se faire pousser des cornes comme une artiste connue. Cette métamorphose, c’est d’abord une métamorphose par la technique. Mais aussi par le langage : on parle pour transformer dans un certain sens les esprits de ceux qui nous écoutent.

Pourquoi les gens ont-ils le sentiment d’un déficit de participation ? A cause des courts-circuits dans la transindividuation. Entre l’individuation psychique et l’individuation collective, il y a des circuits qui se produisent entre l’individu et le social, que Simondon appelle des circuits de transindividuation, qui permettent de métastabiliser des symboles : c’est à travers ces circuits qu’on fabrique des symboles. On peut en faire des circuits longs ; c’est ce qu’a fait Jules Ferry lorsqu’il a rendu l’école obligatoire : cela signifiait que tout le monde doit participer de près ou de loin à l’individuation ; mais on peut aussi les courtcircuiter. Les médias de masse et les industries de services ont produit des court-circuits dans la transindividuation.

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Pleureuses

La mort, ça a été ma grande angoisse, ma grande peur, ma grande inquiétude. Quand je suis né, j’avais un vieux papa, et donc j’ai eu peur qu’il meurt très vite et très tôt, tout le temps. Et puis, il a bien fallu que cela ait lieu, et il m’a fait le cadeau de m’offrir ça dans mes bras. Il avait 88 ans.

Donc, j’ai changé d’avis. Evidemment cela m’a terrorisé. Quand j’étais adolescent, je me demandais : Mais pourquoi ? Mais comment ? Mais quel sens à l’existence si l’on doit mourir ?

Et puis, si Lucien Jerphagnon m’a autant séduit, plu et convaincu, c’est parce qu’il avait fait un cours sur Lucrèce, et que Lucrèce apporte des réponses très concrètes à la question de la mort.

Des réponses d’Epicure : si la mort est là, je n’y suis plus. Si elle n’y est pas, je n’y suis pas encore.

On peut se dire : ah! joli jeu de mots. Mais, pas du tout : c’est très efficace de comprendre, qu’on ne va pas se pourrir la vie avec l’idée de la mort. Quand elle arrivera, ce sera déjà bien assez tôt.

On ne va pas faire de la sorte que la mort soit présente au quotidien, toute notre existence. Attendons qu’elle soit là. Quand elle sera là, on verra bien.

Mais quand on verra bien, on aura les moyens aussi de l’envisager.

C’est la question de l’instant.

C’est savoir habiter l’instant.

Ne pas parasiter l’instant par le passé ou par le futur.

Comment saisir l’instant ?

D’abord savoir qu’il existe. Le repérer, et être capable d’en faire une description, d’en avoir une sensation. Ou de le percevoir de manière très émotive.

D’être dans la jouissance du pur instant. Savoir que cela existe.

Ensuite, se dire que si on le laisse parasiter par le passé, c’est peine perdue, parce qu’on n’a aucun pouvoir sur le passé.

En revanche, on a du pouvoir sur les représentations qu’on a du passé.

On ne peut pas se dire : j’aurais dû faire ceci, j’aurais dû faire cela, j’aurais jamais dû rencontrer telle personne, j’aurais jamais dû lui faire confiance. Ou, j’ai été jeune, mais je ne le suis plus. Ou, j’ai été riche, mais je ne le suis plus.

Non. On ne va pas pourrir l’instant avec le passé, pas plus qu’avec le futur.

Plus tard, je serai peut-être pauvre, malade.

Bien sûr, on va être malade, on va mourir, on va vieillir, on va souffrir, on va être trahi, on va trahir, on va tromper …

Quand on a compris ça, c’est-à-dire éviter les interférences entre le passé et l’instant présent, et le futur et l’instant présent, qu’on a dégagé l’instant en se disant : vivons-le comme quelque chose d’extraordinaire, parce qu’il ne reviendra jamais, que les plats ne repassent pas, et qu’il faut densifier chaque instant, le vivre comme si c’était le dernier instant, et en faire une belle chose.

Alors, à ce moment-là, on a réussi à résoudre le problème de la mort.

Je ne veux pas dire que c’est la même chose quand on est habité par la mort, et qu’on nous dit : voilà, il va vous rester trois mois à vivre. Là, on est dans une autre configuration.

Mais même dans cette autre configuration, mais je ne peux l’aborder pour le coup que théoriquement, il y a des leçons de stoïcisme ou d’épicurisme. Ou d’autres leçons qui sont données par les sagesses antiques.

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La mort de Socrate (Jacques-Louis David, 1787)

Prendre soin.

Le pharmakon, c’est le nom grec du médicament, du remède, dont parle Socrate, en particulier dans le dialogue qui s’appelle Phèdre :

Socrate rencontre à la périphérie d’Athènes, un jeune Athénien, qui s’appelle Phèdre. Phèdre a sous le bras un rouleau sur lequel est écrit un discours : le discours de Lysias. Et Phèdre s’en va écouter un sophiste, qui va lui faire un cours de rhétorique, utilisant ce que Platon appelle la logographie, c’est-à-dire la technique d’écriture de la parole.

Socrate dit à Phèdre : « Tu ne devrais pas aller écouter ce sophiste, parce qu’il va te donner l’impression que tu penses, alors qu’en fait, il va t’empêcher de penser. Il va te donner du prêt-à-penser, un discours tout prêt, qu’il va d’ailleurs te faire payer, et que toi, tu vas acheter pour gagner du pouvoir et au prix de perdre ton savoir. Parce que finalement, il va t’empêcher de penser par toi-même. »

Ici, Socrate analyse les techniques d’écriture que les sophistes utilisaient pour manipuler le langage, c’est-à-dire le symbolique, (qu’il développe d’ailleurs dans un autre dialogue : Gorgias), et qui consiste à condamner la sophistique comme étant, finalement, une pratique de manipulation du symbolique. En gros, Socrate condamne la sophistique en tant qu’elle vend du temps de cerveau disponible – c’est à peu prêt ce que dit Platon.

Les sophistes, ce sont des marchands, dit Platon. Ils captent l’attention des adolescents athéniens, qui sont ambitieux, qui veulent avoir une place dans la société, être reconnus … Cette captation du temps de leur ψυχὴ (de leur âme – aujourd’hui, nous dirions cerveau), détruit leur âme (aujourd’hui, nous dirions leur appareil psychique). Elle détruit en tout cas, la meilleure dimension de cette appareil, qui est la dimension noétique, c’est-à-dire celle par laquelle cet appareil est capable de se penser lui-même, et même de penser par lui-même.

Et donc, d’accéder à la majorité. C’est-à-dire la capacité à construire un être adulte sur un esprit critique. Car finalement, c’est ça : la majorité, définie par Emmanuel Kant.

Dans le dialogue Phèdre, Platon dit : « Si les sophistes ont pris le contrôle des esprits, c’est parce qu’ils ont pris le contrôle de la technique de l’écriture« , et dont il fait dire à Socrate que c’est un φάρμακον. Pour deux raisons :

D’abord parce que bien sûr l’écriture est un remède. Pourquoi les égyptiens ont inventés l’écriture ? parce que notre mémoire est finie, et que nous avons donc des trous de mémoire. Nous prenons tous des notes, utilisons un ordinateur… On a besoin de psychotechniques, d’artefacts : ce sont des remèdes à nos carences, nous sommes des êtres faillibles.

Mais en même temps, Socrate dit : « ces φαρμακα sont aussi des poisons, car l’écriture, c’est ce qui nous fait perdre la mémoire. Là où nous croyons que nous sommes en train d’augmenter notre mémoire, en fait, nous désactivons des pratiques mnésiques. » Chez Platon, c’est extrêmement fort : Connaître, c’est se re-souvenir. Savoir, c’est se souvenir.

Mais il dit : cette perte de mémoire, créé par ce φάρμακον qu’est l’écriture, peut être remplacé par un aide-mémoire, ou un support de mémoire.

Le sucre : un poison en excès, un remède au quotidien

Je pense pour ma part, que les grandes questions de notre époque sont précisement celles-là.

Platon a raison : dans un téléphone mobile, nous stockons maintenant des numéros de téléphone. Nous n’avons plus à nous en souvenir par coeur, car remettre notre mémoire à un téléphone est extrêmement pratique.

Et donc, je perds la mémoire. En tout cas, il y a des choses, qui sont passées en dehors de la mémoire de mon cerveau.

En même temps, je crois que ce qui fait que nous sommes des êtres symboliques, c’est précisement que nous extériorisons notre mémoire. C’est ça le symbolique.

Déjà parler, c’est extérioriser sa mémoire. C’est déjà faire quelque chose qui en train de faire migrer mon tissu psychique en dehors de mon appareil psychique.

Parler, c’est s’exprimer. S’exprimer, ça veut dire extérioriser. C’est déjà techniciser les choses.

En fait, le symbolique est originairement technique. C’est ce que je crois.

Autrement dit, le symbolique est toujours structuré sur des supports de mémorisation. Il n’y a aucune société connue sans techniques de mémorisation.

Que cette technique de mémorisation soit un rituel chamanique, que ce soit l’écriture, mon téléphone portable ou la télévision, qui nous permet de liquider les relations intergénérationnelles, et donc d’éliminer l’être adulte. Dans tous les cas, il y a de la pharmacologie.

Et la question n’est pas de condamner, ni l’écriture, ni le téléphone portable, ni la télévision, ni la procréatique, la question est de faire une thérapeutique de cette pharmacologie.

Et pour pouvoir faire cette thérapeutique, il faut commencer par d’abord faire de la pharmacologie.

En ce moment, je plaide pour ce que j’appelle une pharmacologie générale.

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« De deux choses l’une, nous connaissons notre ombre ou ne la connaissons pas ; dans ce dernier cas, il arrive souvent que nous ayons un ennemi personnel sur lequel nous projetons notre Ombre, dont nous le chargeons gratuitement, qui, à nos yeux, la porte comme si elle était sienne, et auquel en incombe l’entière responsabilité ; c’est notre bête noire, que nous vilipendons et à laquelle nous reprochons tous les défauts, toutes les noirceurs et tous les vices qui nous appartiennent en propre! Nous devrions endosser une bonne part des reproches dont nous accablons autrui ! Au lieu de cela, nous agissons comme s’il nous était possible, ainsi, de nous libérer de notre Ombre; c’est l’éternelle histoire de la paille et de la poutre.» Carl Gustav Jung.

« L’expérience archétypique est une expérience intense et bouleversante. Il nous est facile de parler aussi tranquillement des archétypes, mais se trouver réellement confronté à eux est une tout autre affaire. La différence est la même qu’entre le fait de parler d’un lion et celui de devoir l’affronter. Affronter un lion constitue une expérience intense et effrayante, qui peut marquer durablement la personnalité. » Carl Gustav Jung.

Notre ombre s’attache fidèlement à nos pas. Au matin et au soir, imposante par sa taille, elle se réduit à rien à midi, lorsque le Soleil grimpe au zénith. Cette constatation quotidienne alimentera notre réflexion, si nous désirons méditer sur les rapports des corps et de la lumière, analogie facile à transposer sur le plan symbolique.

Dramaturgie de l’Ombre

Dans la psychologie de Jung, l’Ombre joue un rôle capital. Elle représente tout ce que nous cachons aux autres et à nous-même pour ressembler à un modèle idéal. C’est en fait notre partie obscure, le pôle complémentaire, mais négatif, de notre complexe du Moi. Au cours de notre vie, cette zone ignorée reçoit le dépôt de plus en plus épais de nos actes passés, du refoulement de nos désirs illicites, de tout ce que nous avons entrepris et raté, dépôt alimentant notre culpabilité et notre amertume. Plus nous ignorons volontairement cette lie, plus elle devient noire et épaisse. Ce dépôt ne représente pas forcément le Mal en nous, mais plutôt tout ce qui est primitif, aveugle, inadapté. Il alimente notre peur. En fait, l’Ombre incarne notre inconscient personnel. Mais, à cause de ses racines archétypiques, elle peut figurer aussi bien le Mal absolu, surtout sur le plan collectif. C’est alors que surgit le Diable, entouré de ses créatures maléfiques.

Natalie Portman - Padmé Amidala face à Anakin Skywalker

La plupart du temps, l’on projette son ombre sur autrui. C’est lui qui a toujours tort. Cette projection de toutes nos négativités alimente nos aversions incompréhensibles et nos haines viscérales. Mais elle est aussi un moyen de voir clair en nous, à condition de prendre conscience de cette projection.

Comment affronter cette inconnue si puissante ? Nous nous rendrons vite compte qu’elle possède une énergie qui nous dépasse; la forcer nous fait risquer le pire. Il faut plutôt tenter de dialoguer avec elle. Sa réponse survient un jour, toute seule, évidente, d’une façon imprévisible. Nous devons ainsi dépasser le conflit, plutôt que le résoudre. C’est à ce prix que nous intégrerons notre Ombre, sans répercussion fâcheuse. Si nous refusons ce marché – et la tentation est grande -, l’Ombre régentera en secret notre existence et nous tendra des pièges, peut-être mortels (accidents). C’est le cas pour « l’homme qui a perdu son ombre », celui qui croit tout savoir de lui-même et devient la victime de son outrecuidance.

Seul, le Soi peut transcender le problème de l’Ombre. Car celle-ci communique avec les grands archétypes, l’Anima (âme féminine de l’homme) et l’Animus ( pôle masculin de la femme). Elle a donc une fonction de relation qui n’est pas entièrement négative; et même une fécondité créatrice. Le processus psychologique consiste à prendre conscience de son Ombre et à l’intégrer à sa conscience, au delà de tous les préjugés moraux et sociaux qui l’entachent.

Natalie Portman - Black Swan

(Lire aussi l’analyse du film Black Swan – le Cygne Noir, par Jacques Ferber)

On ne doit pas « avoir peur de son ombre ». Pourtant, l’approcher soulève une résistance considérable. Cette prospection se manifeste par de puissantes vagues émotionnelles et peut tourner à l’obsession. On parlera alors de « possession par l’Ombre ». Pour la neutraliser, nous devrons avoir le courage de « descendre en enfer », afin de rencontrer le couple divin, Anima-Animus, qui nous permettra de remonter vers le soleil du Soi, cet accomplissement libérateur. Il s’agit d’un processus initiatique millénaire que l’on retrouve aussi bien dans les légendes universelles, la dialectique alchimique, le processus d’individuation jungien, les œuvres géniales des poètes (Dante et la Divine Comédie) que dans les productions du Rêve éveillé, accessibles à tous.

La suite du texte de David Guerdon, Dialogue avec l’Ombre.

Leçon inaugurale (1 heure) de Serge Abiteboul au Collège de France : Sciences des données : de la Logique du premier ordre à la Toile

L’informatique a révolutionné nos vies. Si la vision classique des ordinateurs est celle de machines à calculer, ils servent à présent surtout à gérer des données. Ce cours abordera des aspects fondamentaux de la gestion de données, y compris de ses liens profonds avec la logique mathématique et la théorie de la complexité. Le Web, que l’on peut voir comme une gigantesque base de données distribuées sera aussi étudié avec ses facettes les plus passionnantes telles que son échelle ou les défis du calcul distribué et du Web sémantique

La leçon inaugurale est très vulgarisatrice, et explique avec des mots simples, les concepts et outils qui sous-tendent toute l’économie d’aujourd’hui.

A voir sur le site du Collège de France, ou à télécharger (format mov)

Un modèle de données est un modèle qui décrit de façon abstraite comment sont représentées les données dans une organisation métier, un système d’information ou une base de données.