Dalam konteks kehidupan beragama di negara ini penduduknya terdiri daripada Islam dan bukan Islam. Menurut syariat Islam, pada dasarnya terdapat dua jenis status orang bukan Islam atau Non-muslim iaitu Kafir Harbi dan Kafir Dzimmi.

Secara ringkasnya Kafir Harbi adalah merujuk kepada orang bukan Islam yang terlibat dalam peperangan membunuh orang Islam di dalam wilayah yang bergolak. Pada masa ini, mimbar amat meyakini terdapat ejen-ejen kafir harbi yang bergerak secara senyap menimbulkan perpecahan atau pun menggunakan isu-isu agama di negara Islam. Contoh jelas ialah apa yang berlaku di beberapa negara Asia Barat.

Manakala orang Kafir Dzimmi pula merujuk kepada orang bukan Islam yang menetap dalam negara Islam, mendapat kerakyatan, membayar cukai yang ditetapkan dan mendapat jaminan keamanan daripada pemerintah Islam berdasarkan perjanjian yang dipersetujui.

Persoalan besar timbul ialah apakah jenis status orang bukan Islam yang terdapat di negara kita samada digolongkan sebagai Kafir Harbi atau Kafir Dzimmi. Berdasarkan pemerhatian, status orang bukan Islam di negara ini digolongkan sebagai ahli Dzimmi kerana pada prinsipnya mereka mentaati dan mengakui untuk tunduk kepada perjanjian kontrak sosial yang diwujudkan di bawah Perlembagaan Persekutuan.

Salah satu persetujuan penting dalam perlembagaan itu ialah mengakui Islam adalah agama Persekutuan yang membuka jalan Islam menjadi agama yang berkuasa di negara ini. Pada masa yang sama Yang Dipertuan Agong dan Raja-Raja Melayu sekaligus menjadi Ketua Agama Islam dan pelindung memartabatkan Islam di negeri-negeri yang berkaitan. Selari dengan kontrak sosial itu mereka tinggal aman damai, tinggal bersama dalam masyarakat Islam sebagai jiran tetangga, menjadi rakan sekerja, rakan kongsi berpolitik, rakan sepermainan dan menjadi rakan sekolah. Malah mereka diberi peluang pula berkongsi menyumbangkan tenaga memerintah negara ini.

Mesyuarat Jemaah Menteri juga memain peranan besar dalam menentukan ketinggian Islam dalam perlembagaan. Pada 16 Mei 1986 Mesyuarat Jemaah Menteri memutuskan kalimah Allah adalah termasuk antara beberapa kalimah yang dilarang penggunaannya oleh mereka bukan beragama Islam. Malah pada 3 Jan 2008 Jemaah Menteri sekali lagi mengulangi bahawa orang bukan Islam dilarang menggunakan kalimah Allah dalam penerbitan agama mereka. Malah sepuluh buah negeri telah menguatkuasakan Enakmen Kawalan Sekatan Pengembangan Agama Bukan Islam yang bertujuan melarang orang bukan Islam menggunakan secara bertulis atau lisan atas perkataan yang dilarang. Semua peraturan ini dibuat bagi menjamin keharmonian hidup beragama dan perlu ditaati oleh pihak berkaitan.

Menurut prinsip hukum Islam, memberi perlindungan dan layanan baik kepada ahli Dzimmi adalah wajib. Firman Allah SWT dalam surah al-Mumtahanah, ayat 8, Maksudnya:

“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agamamu, dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berlaku adil”.

Menurut al-Quran, orang Islam dikehendaki mengadakan hubungan mesra dan baik dengan ahli Dzimmi serta bersikap adil selagi mereka tidak menentang dan menindas orang Islam atau menghalang penyebaran Islam.

Isam adalah agama yang membawa rahmat kepada manusia sejagat. Saidina Abu Bakar As- Siddiq pernah berpesan kepada kaum muslimin sebelum berangkat ke medan perang dengan mengingatkan tenteranya supaya jangan berbuat khianat, membunuh bayi, membunuh orang tua, membunuh kaum wanita, menyembelih binatang ternakan, menebang pokok, menghancurkan rumah penduduk, membakar ladang pertanian, mengganggu orang beribadat , merosakkan rumah ibadat, dan menyerang mereka pada waktu subuh untuk mengelak kaum wanita dan kanak-kanak menjadi panik. Kisah Saidina Umar Al-Khatab yang memasuki gereja Yahudi ketika Baitulmaqdis ditawan juga tidak menyuruh tenteranya membakar gereja, buku bible dan salib bahkan membiarkannya sahaja.

Berdasarkan ajaran al-Quran dan tindakan bijak pemimpin Islam di zaman Rasulullah SAW jelas kepada kita bahawa menzalimi dan memusuhi orang bukan Islam adalah bukan ajaran Islam. Dengan demikian perbuatan membakar gereja dan rumah ibadat orang bukan Islam menyalahi bercanggah dengan hukum Islam. Islam juga mengajar kita jangan terikut-ikut dengan emosi liar.

Bagaimana pun diingatkan kepada umat Islam sekalian bahawa mengadakan hubungan baik dengan orang bukan Islam bukanlah bermakna kita lupa tanggungjawab kita kepada Islam. Islam menetapkan bahawa persoalan iman dan ibadat tidak ada toleransi. Oleh itu apabila masuk waktu solat ketika melaksanakan program bersama dengan orang bukan Islam, kita utamakan bersolat, apabila kita makan pastikan apa yang kita makan itu adalah halal. Jika terdapat aktiviti yang bercampur halal dengan haram maka kita hendaklah jauhi. Apa yang lebih malang lagi dalam menjayakan toleransi itu kadang kala kelihatan penampilan akhlak orang Islam itu sama dengan tabiat orang bukan Islam.

Perlu diingatkan bahawa apabila kita ditekan dan dituntut oleh pihak tertentu untuk memenuhi tuntutan mereka, maka hendaklah kita terus berpegang kepada ajaran Islam supaya kita tidak mudah hilang pedoman. Firman Allah SWT dalam Surah al-An’aam ayat 153, Maksudnya:

”Dan bahawa sesungguhnya inilah jalan-Ku yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut jalan-jalan (lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah. Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.”

Diseru semua umat Islam sekalian agar berwaspada dengan muslihat ejen-ejen kafir harbi ini dan jangan sekali-kali kita menggadai akidah, menggadai jati diri muslim, menggadai integriti demi untuk menjaga ketinggian agama Islam di negara ini.

Maksudnya : “Katakanlah wahai Muhammad: Hai orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku.” (Surah Al-Kaafirun: 1-6)

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Artikel Yang Berkaitan

• Pencegahan Jenayah Juvana (0)
• Mewarisi Tugas Rasulullah SAW (0)
• Mantap Iman Ummah Cemerlang (0)
• Makanan Berzat Bentuk Umat Pintar (1)
• Jihad Penuhi Tanggungjawab Kepada Allah (0)

Sesungguhnya kejadian gerhana bulan dan matahari adalah dua tanda yang membuktikan bekesaran, keluasan, kehebatan ciptaan, dan kasih sayang Allah SWT kepada umat manusia. Dua minggu lalu kita menyaksikan kebesaran Allah SWT melalui kejadian gerhana bulan. Hari ini, kita sekali lagi berpeluang menyaksikan pula kejadian gerhana matahari yang jatuh pada hari Jumaat di bulan Muharram 1431.

Dengan mengamati kehebatan dan kesempurnaan sistem perjalanan bulan dan matahari ini, maka akan semakin tinggi ketaqwaan kita kepada Allah SWT. Walaupun ada di kalangan sesetengah pihak mengatakan kejadian ini sebagai fenomena astronomi dan sifat alam semulajadi, tetapi Islam mengajar umatnya agar menjadikan kejadian yang jarang-jarang berlaku ini sebagai peluang meyingkap tanda keagungan dan kebesaran Allah SWT.

Allah SWT telah banyak menyebut tentang kebesaran dan kekuasaan-Nya ke atas kejadian langit, bumi dan apa juga yang ada di antara kedua-duanya. Tidak ada satu zarah pun dari alam cakerawala ini yang terlepas dari pengawasan Allah termasuk matahari. Tabiat matahari yang beredar di atas paksinya adalah bukti kepatuhan makhluk ini kepada ketentuan Allah SWT.

Firman Allah SWT dalam surah Yaasin ayat 38-40: Maksudnya:

“Dan matahari; ia kelihatan beredar ke tempat yang ditetapkan baginya; itu adalah takdir Tuhan yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui.”

Menginsafi betapa kehebatan kejadian di alam ini, maka Islam menganjurkan umatnya mendirikan solat khusus sempena kejadian gerhana matahari. Hakikatnya, kejadian ini memberi banyak pengajaran khususnya dalam mengukuhkan hubungan kita dengan Allah SWT.

Gerhana matahari yang berlaku adalah perintah Allah untuk mengingatkan manusia supaya bertaubat, memohon ampun dan sentiasa membesarkannya. Perbuatan ini adalah sunat muakkad kerana Rasulullah SAW pernah melakukannya ketika berlaku gerhana matahari. Apabila terjadinya gerhana matahari, baginda SAW bergegas ke masjid menyeru kaum muslimin untuk bersama solat gerhana matahari. Selesai daripada solat, baginda SAW naik ke mimbar menyampaikan khutbah yang mengandungi nasihat yang sangat penting.

Sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan daripada Abi Bakrah r.a: Mafhumnya:

“Sesungguhnya matahari dan bulan adalah dua tanda dari tanda-tanda kekuasaan Allah. Terjadinya gerhana matahari atau bulan itu bukanlah kerana kematian seseorang atau kehidupannya. Maka jikalau kamu melihatnya bertakbirlah, berdoalah kepada Allah, bersolatlah dan bersedekahlah. Wahai umat Muhammad, tidak ada yang lebih cemburu (marah) mengatasi kemarahan Allah atas perbuatan zina di kalangan hamba-Nya sama ada lelaki atau perempuan. Wahai Umat Muhammad, demi Allah, jika kamu mengetahui apa yang aku ketahui, nescaya kamu akan sedikit ketawa dan banyak menangis”.

(Hadith riwayat Muslim)

Antara intisari nasihat baginda ini ialah

1. Meningkatkan keimanan dan ketaqwaan serta berserah diri hanya kepada Allah;
2. banyak merenung rahsia ciptaan Allah supaya memperoleh rasa cinta yang tinggi;
3. Berwaspada menghadapi fitnah zina;
4. Kemuncak taqwa ialah kurangkan keseronokan dan banyakkan keinsafan.

Perlu kita insafi bahawa sekalipun matahari adalah makhluk Allah yang hebat dan tidak pernah derhaka kepada Allah, namun ia tidak terlepas daripada ujian dan dugaan Allah. Justeru, tidak hairan manusia yang merupakan makhluk kerdil ini pun ditimpa pelbagai kesulitan dan kepayahan; lebih-lebih lagi di kalangan mereka yang menderhakai Allah SWT.

Firman Allah SWT dalam surah al-Mu’min ayat 58: Maksudnya:

“Dan sememanganya tidaklah sama orang yang buta dan orang yang celik, dan juga tidaklah sama orang yang beriman serta beramal salih dengan orang yang melakukan kejahatan. Sedikit sangat kamu beringat dan insaf.”

Ayat tadi mengingatkan bahawa seseorang itu tidak akan ditimpa mudarat kecuali pada dua perkara. Pertama, mereka enggan atau lalai mengingati kebesaran Allah SWT; dan kedua, mereka ingkar mematuhi perintah dan tegahan Allah SWT. Ingatlah, golongan yang lalai daripada mengingati Allah adalah golongan yang rugi sepanjang hidup dan tertutup pintu ke syurga. Manakala golongan yang ingkar perintah Allah adalah golongan yang melakukan maksiat dan terbuka untuknya pintu ke neraka.

Ingin sekali lagi ditegaskan bahawa kejadian gerhana matahari ini memberi iktibar kepada kita beberapa perkara iaitu:

1. Menambah keyakinan kita bahawa sekalian makhluk adalah di bawah penguasaan Allah.
2. Menunjukkan bahawa kita sentiasa terdedah kepada cubaan dan dugaan Allah.
3. Memperlihatkan bayangan peristiwa yang akan berlaku pada hari kiamat kelak, dan
4. Kedatangan azab Allah bukan sahaja terkena kepada yang berdosa, malah kepada mereka yang salih.

Berdoa sewaktu melihat kebesaran Allah adalah amalan golongan solihin.

Oleh yang demikian, marilah kita bersama-sama menghidupkan sunnah Rasulullah SAW kerana ia adalah jalan yang membawa kesejahteraan di dunia dan di akhirat. Semoga dengan itu kita lebih bertaqwa dan mendapat kedudukan yang mulia di sisi Allah SWT.

Maksudnya: “Dan tiada yang menghalang Kami dari menghantar turun mukjizat yang mereka minta itu melainkan telah didustakan oleh kaum-kaum yang telah lalu; dan Kami telah berikan kepada kaum Thamud unta betina sebagai mukjizat yang nyata, lalu mereka berlaku zalim kepadanya; dan biasanya Kami tidak menurunkan tanda-tanda itu melainkan untuk menjadi amaran”

(Sural al-Israa’: 59)

Maksudnya: “Ia bertanya (secara mengejek): Bilakah datangnya hari kiamat itu? Maka (hari kiamat akan datang) apabila pandangan menjadi berpendar-pendar (kerana gerun takut). Dan bulan hilang cahayanya. Dan matahari serta bulan dihimpunkan bersama. Maka pada hari itu, berkatalah manusia: Ke manakah hendak melarikan diri? Tak usahlah bertanya demikian! Tidak ada lagi tempat perlindungan! Pada hari itu, kepada Tuhanmulah sahaja terserahnya ketetapan segala perkara”

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Artikel Yang Berkaitan

• Pencegahan Jenayah Juvana (0)
• Mewarisi Tugas Rasulullah SAW (0)
• Mantap Iman Ummah Cemerlang (0)
• Makanan Berzat Bentuk Umat Pintar (1)
• Kafir Dzimmi Dan Kafir Harbi (0)

Sekolah yang merupakan pusat pendidikan anak-anak telah mula cuti persekolahan selama 47 hari, satu tempoh yang agak panjang dan banyak perkara boleh mempengaruhi perilaku anak-anak. Jika anak-anak melalui tempoh tersebut dengan kegiatan bermanfaat, seperti membaca, mengulangkaji pelajaran, memperdalamkan ilmu fardhu ain, melazimkan diri ke masjid dan surau dan seumpamanya, maka anak-anak akan berpotensi menjadi generasi cemerlang, sebaliknya jika mereka menghabiskan tempoh masa tersebut dengan aktiviti yang tidak berfaedah, seperti menonton program hiburan melampau, menyalahgunakan internet, membaca majalah-majalah hiburan dan sebagainya, maka tergugatlah masa depan mereka.

Kita perlu ingat, bahawa anak-anak lazimnya bersifat kurang matang atau pendek akalnya, bila berdepan dengan sesuatu cabaran. Tegasnya mereka mudah terpedaya dengan apa juga cabaran yang ada dikelilingnya. Oleh kerana itu, kita selaku ibubapa bertanggungjawab mempastikan anak-anak sentiasa dibimbing agar berjaya mengelak daripada terpedaya dengan sebarang bentuk anasir buruk yang akan merosakkan masa depan mereka.

Ini selaras dengan firman Allah SWT dalam Surah at-Tahrim ayat 6: maksudnya:
“Wahai orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu api neraka yang bahan bakarannya manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang keras kasar; tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkan-Nya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.”

Kita perlu sedar bahawa anak-anak kita sekarang ini berdepan dengan cabaran dan pengaruh hiburan yang terlalu banyak. Bukalah saluran TV manapun pasti program hiburan akan tersedia. Sesetengah program hiburan amat diminati oleh anak-anak kita. Ini menyebabkan anak-anak sanggup menghabiskan banyak masa terutama di musim cuti persekolahan menonton pelbagai program hiburan di televisyen dan internet dengan mengabaikan tugas sebenar mereka sebagai pelajar.

Implikasinya anak-anak bukan sahaja lemah pencapaiannya dalam pelajaran, malah anak-anak juga berdepan dengan masalah keruntuhan akhlak yang berpunca daripada pengaruh hiburan yang melampau. Tidak mustahil anak-anak akan terikut-ikut dengan gelagat ikon-ikon TV yang berpakaian menjolok mata serta bergaul bebas lelaki dan wanita tanpa batas.

Oleh itu, kita bertanggungjawab mempastikan anak-anak kita tidak menghabiskan masa cuti persekolahan dengan menonton program-program hiburan begitu. Tugas ini bukan mudah, kerana media berada di mana-mana, malah tidak ada rumah yang tidak di masuki media. Apa yang perlu kita lakukan ialah memantau serta membimbing secara serius serta berterusan kepada anak-anak kita agar tidak menghabiskan masa menonton program hiburan semata-mata.

Kita sebagai ibubapa perlu setiap hari bertanyakan anak-anak apa yang mereka telah buat sepanjang hari. Apakah mereka telah bersolat dan apakah mereka telah mengulangkaji pelajaran? Dengan itu, insya Allah, tugas mereka sebagai pelajar tidak akan dipersiakan.

Selain daripada cabaran hiburan, anak-anak kita juga terdedah kepada pengaruh watak individu atau kumpulan yang tidak berakhlak dalam masyarakat seperti pergaulan bebas, perlumbaan haram, melepak, merokok, berpoya-poya dan sebagainya. Adalah menjadi kewajipan kita mengawal ketat anak-anak kita daripada mendekati dan bergaul dengan watak-watak dan kumpulan-kumpulan remaja yang rosak akhlak dan jelas membelakangkan petunjuk Allah SWT.

Sebagai ibubapa, kita perlu setiap hari bertanyakan anak-anak kita ke mana mereka pergi, untuk apa mereka ke sana, dengan siapa mereka pergi, jam berapa mereka pulang dan sebagainya. Dengan demikian, mudah-mudahan kita dapat mengawal anak-anak kita daripada terjerumus kelembah kehancuran. Hayatilah pesanan Nabi SAW agar kawan anak-anak kita hendaklah dipilih dari kalangan mereka yang berakhlak dan mempunyai jatidiri.

Mafhumnya: “Sesungguhnya perumpamaan teman yang baik dan teman yang jahat adalah seperti saudagar minyak wangi dan tukang besi. Peniaga minyak wangi akan memercikkan minyak wanginya atau dapat membeli daripadanya atau mencium bau wanginya. Manakala tukang besi pula mungkin akan membakar bajumu atau engkau mencium bau busuk daripadanya.”
(Riwayat Bukhari & Muslim)

Adalah dibimbangi dengan peningkatan kadar jenayah dikalangan remaja saban tahun. Mengikut laporan Polis Diraja Malaysia pada tahun 2007 sejumlah 3,446 kes jenayah curi dan pecah rumah telah dilakukan oleh golongan remaja. Laporan ini belum dikira lagi jenayah-jenayah lain seperti perzinaan, black metal, bohsia, pergaduhan, minum arak dan sebagainya.

Adalah dipercayai antara punca jenayah dikalangan remaja adalah disebabkan lemahnya pendidikan agama kepada anak-anak di peringkat institusi keluarga. Justeru itu, ibubapa adalah diseru agar, marilah kita melipat gandakan usaha mendidik anak-anak dengan lebih berkesan. Marilah kita mencontohi pendidikan Luqmanul Hakim seorang bapa yang Allah SWT iktiraf kejayaannya mendidik anak-anak, sepertimana firman Allah dalam Surah Luqman ayat 13: maksudnya:

“Dan tatkala Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya: Wahai anakku, janganlah engkau mempersekutukan Allah sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar.”

Ayat tersebut menjelaskan bahawa tanggungjawab utama ibubapa ialah mempastikan anak-anak dididik dengan asas-asas aqidah. Dengan mengenal Allah,dan lima rukun iman yang lain, insya Allah anak-anak bakal menjadi insan yang mempunyai jati diri, berakhlak, tekun beribadah, berketerampilan, berpandangan jauh, berilmu dan mampu menghadapi semua cabaran hidup.

Namun, perlu difahami bahawa kekuatan iman anak-anak tidak akan dicapai dengan mudah tanpa berbuat apa-apa. Kemantapan aqidah perlu di usaha dan diperjuangkan. Inilah sebenarnya perjuangan dan pengorbanan dakwah para Nabi dan Rasul disepanjang zaman.

Oleh itu, sempena cuti persekolahan ini, dicadangkan ibubapa agar marilah kita perjuangkan kemantapan aqidah anak-anak dengan menghantar anak-anak mengikuti kursus, kelas pengajian, seminar, bengkel, khemah ibadah dan sebagainya yang dianjurkan oleh Jabatan Agama, masjid, surau, pertubuhan dakwah dan sebagainya yang terdapat di kawasan tempat tinggal kita masing-masing.

Mudah-mudahan kita dapat melahirkan anak-anak yang mempunyai jatidiri mukmin, berwawasan dan berketerampilan yang sekaligus dapat menghadapi pelbagai cabaran yang mengelilingi mereka.

Maksudnya: “Wahai anakku, dirikanlah sembahyang, dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar, dan bersabarlah atas segala yang menimpamu. Sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki melakukannya.”
(Surah Luqman: 17)

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Artikel Yang Berkaitan

• Ibubapa Mengutamakan Pendidikan Anak (0)
• Perpaduan Menjana Kecemerlangan Ummah (0)
• Menjaga Pergaulan Dan Tingkah Laku (0)
• Kasih Keluarga Membawa ke Syurga (1)

Islam adalah agama yang syumul dan lengkap. Jika manusia dapat mengikuti agama itu dengan khusyuk dan tertib, ia akan membawa kepada kecemerlangan. Tetapi sejak kebelakangan ini kita dilanda wabak yang merbahaya iaitu perselisihan pendapat atau ikhtilaf terbuka di antara ulamak dengan ulamak, orang awam dengan ulamak atau orang politik dengan ulamak mengenai isu agama Islam.

Apa yang lebih memeranjatkan kita lagi ialah peningkatan orang bukan Islam dan orang yang jahil agama tanpa segan silu mengeluarkan pendapat terbuka tentang Islam.

Ikhtilaf di kalangan pihak-pihak tersebut telah menimbulkan suasana kelam-kabut dalam masyarakat Islam sekaligus menjejaskan nama baik agama Islam serta penganutnya. Umat Islam sekalian perlu diingatkan supaya jangan memperbesar-besarkan isu khilafiah, isu remeh-temeh seperti tahlil, maulidurasul, talqin dan sebagainya. Isu ini adalah isu lama dan ulamak yang bijak lagi waras tidak memperbesar-besarkannya.

Sabda Rasulullah SAW daripada ‘Iyadh bin Himar: Mafhumnya:

“Sesungguhnya Allah telah memberi wahyu kepada Aku yang memerintahkan supaya kamu semua bersifat tawadduk sehingga tidak ada seseorang pun merasa dirinya megah (lebih bangga diri) dari orang lain dan tidak boleh seseorang itu menzalimi dan melampaui batas terhadap orang lain”.
(Riwayat Muslim)

Merujuk kepada sejarah Islam, Imam Malik, Imam Syafie, Imam Hanafi dan Imam Hanbali serta aliran mazhab yang lain mempunyai keistimewaan dan kelebihan masing-masing. Anak-anak murid dan pengikut-pengikut mereka semakin bertambah dari hari ke hari. Tetapi mereka telah menunjukkan sikap mulia seperti saling hormat menghormati atas semangat setiakawan yang tinggi.

Apa yang jelas, Islam telah meletakkan adab-adab yang tinggi ke atas setiap muslim dalam proses pergaulan sesama muslim termasuklah ketika berselisih faham mengenai isu yang kurang jelas. Namun begitu kita ditegah menghina ulamak tertentu walaupun berbeza pandangan atau pendekatan. Ulamak dahulu adalah umat yang terbaik dan mendapat pengiktirafan dari masyarakat ketika itu.

Apa yang menyedihkan sekarang ialah perselisihan pendapat yang membawa krisis ulamak merugikan negara dan ummah. Keadaan ini diburukkan lagi apabila ada pihak yang anti-ulamak menulis atau membuat kenyataan secara sedar, jelas dan berterusan dengan niat dan tindakan untuk menghina Islam.

Adalah dikesali dengan adanya percubaan pihak-pihak tertentu kononnya atas dasar kebebasan bersuara, berfikir dan mengeluarkan pendapat, maka sewenang- wenangnya mahu menjadikan Islam dan segala hukum syariat Islam sebagai suatu perdebatan yang bebas mengikut sesuka hati sesiapa sahaja dan mengenepikan asas-asas kaedah dan disiplin ilmu yang betul dalam Islam.

Kedangkalan ilmu sesetengah pihak bukan sahaja merosakkan imej dan kesucian agama Islam, malah akan menimbulkan kekeliruan yang merbahaya di kalangan masyarakat awam khususnya masyarakat Islam di negara ini.

Jika agama Islam dibiarkan didebat secara bebas, angkuh dan sombong bongkak seperti yang ditulis atau dilaungkan oleh pihak tertentu tanpa mengikut disiplin ilmu Islam yang betul, maka kewibawaan seluruh institusi Islam di negara ini akan terdedah kepada cercaan dan penghinaan.

Adalah didapati budaya pihak tertentu yang terus menyerang ulamak dalam hasil tulisan mereka secara menghina dan biadap adalah suatu perkara yang tidak dapat diterima. Persoalannya kenapa golongan ulamak menjadi sasaran serangan yang berterusan oleh pihak-pihak ini?

Ulamak yang beramal dengan Islam sebenar tidak pernah mendakwa diri mereka sebagai manusia sempurna. Namun jika sekalipun pendapat ulamak mahu dikritik, kenapa perlu mereka dihina dan dicerca dengan mempermainmainkan dan memerendah-rendahkan peribadi mereka dengan kata-kata menghina.

Menyedari hakikat ini, umat Islam yang terlibat dengan perselisihan pendapat itu perlu menjaga adab-adab berikut:

1. Bersifat lapang dada menerima kritikan yang membina. Sikap sedemikian dapat menghindarkan kita daripada bersifat sombong dan banggadiri atas kelebihan diri yang ada.
2. Memilih perkataan yang terbaik dalam sesi perbincangan.
3. Menjaga tingkahlaku dan tuturkata dengan lebih bersopan. Hindarkan daripada caci maki dan nafsu jahat sehingga tergelincir daripada kebenaran.

Insaflah, ikhtilaf boleh disalah tafsir atau dimanipulasikan oleh suatu perancangan berniat jahat dan seolah-olah ada suatu usaha tersusun dari pihak-pihak tertentu untuk menyerang Islam dan institusi ulamak di negara ini.

Sebagai langkah pengawalan, marilah kita memelihara perkara-perkara berikut:

1. Pertama, walaupun Islam membenarkan ikhtilaf tetapi wajib kita menjauhinya sekiranya ia tidak mendatangkan mudarat yang lebih besar.
2. Perkara yang boleh diijtihad itu perlu mematuhi beberapa syarat bagimemastikan keaslian perbincangan tersebut.
3. Mengikuti akhlak para salafusoleh dalam pergaulan sesama mereka ketika terjadi ikhtilaf.
4. Dilarang menuduh atau memfitnah sesama Islam kecuali disertai ilmu dan keadilan.
5. Tidak mencampur adukkan antara masalah ijtihadiyah dengan masalah iftiraq (perpecahan).

Maksudnya: “Oleh sebab itu jika mereka berhujah membantahmu maka katakanlah: Aku telah berserah diriku kepada Allah dan demikian juga orang yang mengikutku. Dan bertanyalah kepada orang yang diberi Kitab, dan orang yang buta huruf: Sudahkah kamu mematuhi dan menurut (agama Islam yang aku bawa itu)? Jika mereka memeluk Islam, maka sebenarnya mereka telah mendapat petunjuk; dan jika mereka berpaling, maka sesungguhnya kewajipanmu hanyalah menyampaikan (dakwah Islam itu). Dan (ingatlah), Allah Maha Melihat (tingkah laku) sekalian hamba-Nya.”
(Ali Imran: 20)

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Artikel Yang Berkaitan

• Adab Bertamu (0)

Sabda Rasulullah s.a.w yang maksudnya:

”Berhati-hatilah kamu dalam berhutang, sesungguhnya hutang itu mendatangkan kerisauan di malam hari dan menyebabkan kehinaan di siang hari.”
~ Riwayat al-Baihaqi ~

Huraian
Pengajaran hadis:

1. Strategi pengawalan perbelanjaan adalah bergantung pada kesesuaian dan keperluan tertentu seseorang atau sesebuah keluarga. Pepatah ada mengatakan “ Beringat sebelum kena, berjimat sebelum habis”.
2. Seharusnya setiap individu mengamalkan sifat ‘qanaah’ iaitu bersyukur dan redha dengan apa yang ada serta memastikan bahawa keperluan tidak melebihi kemampuan.
   Amalkan sikap berjimat cermat dan membuat simpanan (tabungan) bagi mencapai keselamatan ekonomi kerana orang yang mengamalkan sikap tamak dan boros sehingga sanggup berhutang bukan sahaja boleh meningkatkan inflasi malah membawa kemuflisan dan kepapaan.
3. Hutang wajib dibayar sesuai dengan waktu yang dijanjikan iaitu tidak menangguh-nangguhkannya. Adalah dikira berdosa bagi orang yang tidak mahu membayar hutangnya dengan sengaja walau bagaimana kecilpun hutang tersebut.
   Hal ini termasuk juga hutang yang berlaku dengan orang yang bukan Islam serta seseorang yang berhutang tetapi telah meninggal dunia dan belum sempat membayar hutangnya. Maka ahli waris si mati hendaklah berusaha untuk melangsaikannya.
4. Islam selaku agama yang sempurna telah menyusun beberapa langkah mengenai proses berhutang di mana hutang yang dibuat hendaklah dicatat jumlah dan masa pembayarannya serta dilantik seorang penulis yang adil sebagai saksi. Ia bertujuan untuk mengelak dari sebarang penipuan dan penganiayaan.
5. Sesungguhnya melepaskan hutang orang menghutangi kita adalah suatu perbuatan yang mulia. Ganjaran yang besar menanti iaitu berupa naungan Arasy di akhirat kelak.

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Artikel Yang Berkaitan

• Kufur Nikmat Negara Tenat (2)
• Jangan Kedekut Atau Tamak (1)
• Bersegera Membayar Hutang (0)

Ibadat haji merupakan suatu rukun Islam yang lima dan kewajiban yang mesti ditunaikan bagi yang berkemampuan. Beruntunglah mereka yang bakal menjadi tetamu Allah pada tahun ini. Mereka ini tentunya sudah mempersiapkan diri dari awal lagi hingga memasuki hari berangkat ke tanah suci kerana ibadah haji merupakan suatu pengorbanan yang melibatkan rohani, jasad dan juga harta.

Jemaah haji yang pergi menunaikan ibadat haji sebenarnya sedang berhadapan dengan untung nasib mereka di akhirat. Mereka meninggalkan pakaian yang berjahit, menitiskan air mata keinsafan di Padang Arafah, melaungkan kata-kata taubat dan penyesalan dengan semua bahasa manusia yang ada di bumi ini. Bersama-sama bermalam di Muzallifah, berlumba-lumba melontar Jamrah serta berusaha tawaf dan bersai tanpa mengenal erti penat dalam menghadapi rintangan dan cabaran semasa mengerjakan haji.

Setiap jemaah yang baru selesai menunaikan rukun Islam yang kelima itu pastinya berdebar-debar untuk pulang bertemu keluarga masing-masing. Pelaksanaan ibadat haji telah pun selesai, mereka sekarang boleh digelar haji di depan nama-nama mereka. Setiap orang yang pergi menunaikan haji pastinya mengharapkan untuk mendapat haji yang mabrur.

Sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud, ”Haji mabrur itu tiada balasan yang lain kecuali syurga”(Riwayat Abu Hurairah). Orang yang menunaikan ibadat haji dengan sempurna akan mendapat haji yang mabrur. Bagi mendapatkan haji mabrur seseorang itu perlu menyempurnakan rukun haji dan menjaga pantang larangnya ketika menunaikan haji.

Dari segi bahasa, mabrur mempunyai dua makna. Pertama, bererti baik, suci dan bersih. Kedua, bererti diterima dan mendapat keredhaan Allah SWT. Dengan demikian haji mabrur adalah haji yang membawa kebaikan kepada orang yang melakukannya. Orang yang memperolehi haji mabrur semakin kuat imannya serta semakin meningkat amal ibadatnya.

Tidak mudah untuk mendapatkan haji mabrur, sebagaimana yang dikatakan oleh Umar bin al-Khattab sekitar 1400 tahun yang lampau, iaitu hanya makan angin (melancong) yang banyak sedangkan yang melakukan haji hanya sedikit. Ini bermakna banyak orang yang mengerjakan haji tetapi sedikit sahaja yang benar-benar melakukan ibadat haji dan memahami setiap amal ibadat haji sehingga memperoleh haji mabrur.

Setiap orang yang telah mengerjakan ibadat haji sebenarnya telah mengunjungi tempat yang paling suci di dunia ini. Maka mereka haruslah berusaha agar haji yang diperolehi tidak tercemar setelah pulang ke tanahair. Ibadat haji yang dilakukan memberinya peluang untuk membuat perubahan yang baik untuk dirinya.

Kesan daripada ibadat haji adalah dengan bertambahnya mutu kehidupan beragama serta beriltizam dengan amalan Islam. Mereka ini menjadi contoh dan teladan dalam kehidupan harian. Apabila seseorang itu bergelar haji, bertambahlah tanggungjawabnya terhadap masyarakat.

Mereka mesti menunjukkan perilaku yang baik, bertutur dengan kata-kata yang manis serta menahan diri dari mengeluarkan kata-kata yang kesat yang boleh menyinggung perasaan orang lain. Hendaklah bertegur sapa dengan orang di sekeliling dan berbudi bahasa dengan semua orang.

Perubahan pada jemaah haji yang pulang dapat dilihat dari kelakuannya. Jika dulu pemarah sudah bertukar menjadi pemaaf. Menjadi seorang yang pemurah serta suka bersedekah jika dahulunya kedekut. Menjadi seorang yang berbudi bahasa jika dulunya jenis yang suka memaki hamun orang. Juga berubah menutup aurat jika dahulunya tidak kisah tentang hal tersebut.

Sebaliknya, dimanakah kesan ibadat haji jika seseorang pergi menunaikan fardhu haji dan kembali masih tiada apa-apa perubahan pada dirinya? Jika sekembalinya dari menunaikan haji, masih juga melakukan dosa besar, takbur dan tidak beramal dengan amalan Islam, ia memberi tanda haji dikerjakan itu tidak mabrur.

Jika ibadat hajinya tidak membawa apa-apa perubahan, ini bererti tidak ada pengajaran yang dapat diambil. Jika sifat-sifat buruk, syirik dan keji masih ada dalam dirinya, maka itu menunjukkan bahawa hajinya tidak mencapai matlamat. Ada yang pergi menunaikan haji untuk mendapatkan gelaran dalam lingkungan masyarakat sekelilingnya. Niat yang begini sudah pasti tidak akan mampu membawa apa-apa perubahan pada dirinya.

Haji mabrur yang diterima oleh Allah SWT bagaikan seseorang itu baru keluar(dilahirkan) daripada perut ibu-ibu mereka iaitu tidak berdosa. Ia satu keadaan di mana mereka berpeluang untuk menebus dosa di atas segala kesalahan-kesalahan lalu. Ini kerana manusia tidak akan sepi daripada melakukan dosa. Maka keadaan ini perlu dipelihara sebaik mungkin. Apa yang penting haji yang mabrur bukan sekadar membawa perubahan pada diri, tetapi juga mampu membawa perubahan kepada keluarga dan masyarakat.

~ Penulis, Mastura bt Mohd Zain adalah seorang Pegawai Penyelidik IKIM ~

Sumber : Institut Kefahaman Islam Malaysia

Artikel Yang Berkaitan

• Pekerja Sebagai Ejen Perubahan (0)
• Kalimah Syahadah (0)

Pada hari ini, darjat kehidupan manusia terdiri daripada pelbagai golongan iaitu golongan kaya, golongan pertengahan, golongan miskin dan golongan yang terpinggir. Kini sudah menjadi adat kehidupan golongan yang berpendapatan tinggi dan berpangkat mendapat sanjungan, penghormatan dan di pandang hebat oleh masyarakat.

Oleh itu untuk mengejar nilai kehidupan, ada di kalangan mereka sanggup merasuah dan membeli gelaran-gelaran tertentu. Kadang kala golongan ini yang dilihat mempunyai harga diri yang tinggi sebenarnya mempunyai ruang terbuka luas mengumpul kekayaan dan maju ke hadapan secara tidak sah.

Adapun golongan miskin dan terpinggir pula kelihatan kurang mendapat sanjungan sebagaimana yang diperolehi golongan kaya atau atasan. Manakala golongan bawahan sering mendapat laluan sukar dan terpaksa berhempas pulas mencari kesenangan hidup. Ini adalah lumrah kehidupan. Persoalan besar timbul ialah apakah perbezaan taraf hidup itu menentukan harga atau nilai kehidupan manusia.

Kita sering mendengar, malah dipaparkan dalam media massa mengenai kisah-kisah sedih penganiayaan, penzaliman, perhambaan terhadap golongan bawahan seperti amah atau pembantu rumah. Ini adalah salah satu contoh harga atau nilai hidup yang dialami golongan bawahan atau miskin dalam usaha mencari rezeki halal dan sesuap nasi untuk meneruskan kehidupan. Amatlah sedih, golongan yang mempercayai diri yang bernilai tinggi bersikap sombong dan bongkak sanggup melakukan kezaliman tanpa alasan yang benar.

Firman Allah SWT dalam surah asy-Syura ayat 42, maksudnya:

“Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang yang melakukan kezaliman kepada manusia dan bermaharajalela di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar. Mereka itulah orang yang beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.”

Sekali imbas, dunia dirasakan tidak selamat kerana golongan yang kuat menindas yang lemah dan terdapat golongan yang kaya tamak haloba memburu kekayaan sama ada secara sah atau rasuah. Laporan dan pendedahan terbaru Ketua Audit Negara mengenai penggunaan wang rakyat membuktikan bahawa terdapat pihak-pihak tertentu menunggu peluang untuk menyalahguna dan mengaut keuntungan daripada wang rakyat.

Umat Islam sekalian apakah ini nilai atau harga sebenar dalam kehidupan kita?. Hakikatnya, Allah SWT telah banyak memberikan kita kesempatan iaitu sejak dilahirkan sehingga saat ini. Allah telah memberikan kita segala-galanya tanpa kita pinta. Tetapi jarang kita mensyukurinya kerana sesetengah dari kita merasakan itu adalah hasil jerih payah dan penat lelah kita sendiri.

Sabda Rasulullah SAW yang mafhumnya:

“ Sesiapa yang diberi suatu kebaikan hendaklah ia mengingatinya, sesiapa yang mengingatinya ia dianggap bersyukur. Sesiapa yang tidak mengenang budi yang diberi dianggap sebagai kaufur nikmat.”

( Hadtih Riwayat At-Tabrani)

Kita bertanggungjawab dan perlu bersifat amanah sepenuhnya terhadap kehidupan manusia atau nasib diri kita sendiri. Mimbar percaya terdapat dua langkah meningkatkan nilai dan harga diri kita. Langkah pertama adalah dengan mengenali dan mengembangkan potensi yang ada di dalam diri kita sendiri. Langkah kedua adalah dengan memahami matlamat hidup kita di dunia ini supaya segala amalan yang kita lakukan lebih terarah dan selari dengan kehendak hukum syarak.

Perlu diingatkan bahawa kadang kala sifat khianat dan perbuatan buruk menjatuhkan integriti dan harga diri manusia. Sifat khianat ini biasanya wujud pada golongan yang kurang nilai keimanannya. Lebih jelas lagi, sifat khianat ini merupakan antara ciri-ciri orang munafik yang disifatkan sebagai orang yang melanggar janjinya dan menodai kepercayaan yang tersemat dalam jiwanya. Malah Allah SWT telah melabelkan orang yang khianat itu sebagai sejahat-jahat makhluk yang amat dimurkai Allah.

Firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 55-56, maksudnya:

“ Sesungguhnya sejahat-jahat (makhluk) yang melata di sisi Allah ialah orang yang kafir, sebab itu mereka tidak (mahu) beriman. Iaitu orang yang kamu telah ikat perjanjian dengan mereka, kemudian mereka mencabuli perjanjian pada setiap kali, sedang mereka tidak takut (akibatnya).”

Berdasarkan ayat di atas tadi, jelas di sini bahawa sifat khianat merupakan sifat yang amat keji dan dimurkai di sisi Allah. Ini kerana sifat tersebut amat merbahaya jika dibiarkan merebak dalam kehidupan sesebuah masyarakat. Akibat sifat keji tersebut bukan hanya menimpa pada orang yang melakukan khianat, malah ia turut memberi kesan yang buruk kepada orang yang dikhianatinya dan masyarakat sekelilingnya.

Umat Islam sekalian ingatlah bahawa harga dan nilai sebenar kemuliaan seseorang tidak terletak pada taraf kekayaan atau kebesaran pangkat seseorang. Nilai dan harga diri yang berdasarkan kekayaan atau pangkat adalah sementara sahaja. Bagaimanapun dalam Islam harga diri adalah berdasarkan ketakwaan dan keimanan seseorang. Sifat ketakwaan ini akan menentukan nilai dan harga diri seseorang itu mulia di sisi masyarakat dan Allah SWT sepanjang masa.

Rasulullah SAW pernah menegaskan dengan sabdanya yang bermaksud:

“ Tidak mungkin berkumpul iman dan kufur dalam jiwa seseorang, dan juga tidak mungkin pula bersatu sifat jujur dan dusta padanya sekali gus sebagaimana tidak mungkin bersama sifat khianat dan amanah padanya dalam satu masa.”

(Hadith Riwayat Ahmad).

Kesimpulannya, sifat ketakwaan dan keimanan wajib dihiaskan dalam setiap peribadi muslim, terutamanya para pemimpin, ketua jabatan, pekerja, ibu bapa dan anak-anak. Dengan itu, diharapkan tugas-tugas dan tanggungjawab yang diberikan dapat dilaksanakan dengan baik dan dapat memacu kecemerlangan dan menjamin kesejahteraan hidup di dunia. Sebaliknya jika sifat khianat yang menjadi budaya, maka ia adalah isyarat berbahaya yang hanya mengundang masyarakat dan bangsa ke arah kehancuran dan kebinasaan.

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu Kitab (Al-Qur’an) dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukum di antara manusia menurut apa yang Allah telah tunjukkan kepadamu melalui wahyu-Nya; dan janganlah engkau menjadi pembela bagi orang yang khianat.”

(an-Nisa:105)

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Artikel Yang Berkaitan

• Merancang Kehidupan Hakiki (0)
• Larangan Gila Kuasa (0)

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

”Sesiapa yang tidak mengasihi orang muda dan tidak mengenali hak orang tua maka bukan dari kalangan kami.”

~ Riwayat Abu Daud ~

Huraian

1. Orang beriman adalah mereka yang hidupnya saling hormat menghormati dan kasih mengasihi antara satu sama lain tanpa mengira usia, tua ataupun muda.
2. Orang yang gersang daripada sifat kasih sayang biasanya bersikap ganas dan kasar hingga akhirnya hidupnya menjadi terasing dan terpinggir daripada masyarakat.
3. Kekejaman berupa penderaan dan kekerasan terhadap golongan yang lemah sama ada terhadap kanak-kanak dan orang tua merupakan suatu perbuatan yang amat dibenci oleh agama kerana ia mempamerkan sifat zalim dan tidak berperikemanusiaan yang tidak sepatutnya ada pada diri seorang manusia yang dianugerahkan Allah dengan akal fikiran dan perasaan.

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Artikel Yang Berkaitan

• Wajib Mandi Sekalipun Hanya Kerana Bermimpi (0)
• Tertib Solat Rasulullah SAW (0)
• Tabir Takdir (0)
• Syurga Yang Didambakan (0)
• Solat Dalam Keadaan Tenang (0)

Kartika Sari Dewi Shukarno’s show of remorse has the public calling for the suspension of the caning sentence. Mohammad Hashim Kamali examines the reasoning, or the lack thereof, behind the Kuantan syariah court judgment.

How does the Kartika Sari Dewi Shukarno case fare from our reading of the sources of Islam ? Some aspects of the case that call for reflection are:

• Kartika has been singled out as an odd case of prosecution and punishment for drinking beer.
• That Kartika did not appeal against the sentence of a RM5,000 fine and six strokes of the rotan indicates repentance and remorse.
• The case has received extensive media exposure showing Islam and syariah in a bad light.
• Within Malaysia, the case has aroused controversy not only among the public but also among syariah judges themselves.
• Prime Minister Datuk Seri Najib Razak has publicly urged Kartika to appeal against her sentence.

The main question that occupies us here is whether it is accurate to think that punishing Kartika in this way is a requirement of syariah.

Beer drinking is a violation of syariah but is not rare by any means in our society. To single out one case, a woman for that matter, and take an assertive position on deterrence is less than convincing, especially if it neglects the more fundamental concerns of accuracy and justice.

Why do the syariah judges see it as their duty to punish Kartika? Presumably because they see enforcement of the hudud (plural of hadd: prescribed penalty or offence) as their duty under syariah. This raises the question of whether drinking (shurb) is a hadd offence in the first place.

The answer is most likely in the negative. For hadd by definition is an offence for which the Quran (or Hadith) specifies a punishment. Shurb fails to meet this requirement. The Quran (5:90) declares wine-drinking and gambling as the “dirty works of Satan” but stops short of specifying a punishment for them — hence, the conclusion of numerous Muslim jurists that drinking is not a hadd but a discretionary (taazir) offence, for which the judge determines an appropriate punishment, be it a verbal rebuke, lashes of the whip, imprisonment or fine.

Why is shurb considered a hadd offence? The answer comes from the ruling of an analogy (qiyas), which extended the 80 lashes of the whip that the Quran (24:4) enacted for slanderous accusation (qazaf) to shurb.

In a discussion that arose between the leading Companions, Ali ibn Abu Talib and Umar ibn al-Khattab, it was reported that the former drew an analogy between qazaf and shurb: one who drinks, raves, and one who raves is also prone to reviling and slander — hence, the 80 lashes of qazaf were analogically extended to shurb.

This is not only a weak analogy but also contrary to a basic principle of syariah that a hadd punishment can only be determined by the text itself, not by analogy to the text.

Hence, the argument that it is the duty of a syariah judge to enforce the hadd penalty in Kartika’s case collapses.

That argument also collapses on another ground: assuming that drinking is a hadd offence, it should carry precisely 80 lashes of the whip and nothing else. The syariah is completely silent on the application of fines and rotan for any of the hudud offences.

There is also the divergent position in scholastic jurisprudence, which departs from 80 in favour of 40 lashes for drinking, as under the Syafi’i school of law that prevails in Malaysia.

All this raises serious doubts over shurb as a hadd offence, and the manner it is to be dealt with in Kartika’s case.

The whip with which a hadd punishment is administered in many Muslim countries consists of a strap of thick leather attached to a wooden handle, with a total length of about a metre. It is applied such that the hand is not lifted above the elbow. The fines and rotan that are imposed on Kartika for drinking beer treats the case not as a hadd but a taazir offence, and a matter therefore of discretionary sentencing.

Syariah advises accuracy in the application of punishments. In an authoritative Hadith, judges and rulers are advised to be careful in the application of punishments.

If they err, it is better they err on the side of leniency. If the judge can find a way out of a harsher to a lighter punishment, he is advised to do so. Another Hadith enjoins:

“Suspend the hudud in all cases of doubt (idra’u al-hududa bi’l-shubhat).”

Scholastic jurisprudence has followed the advice of this Hadith in cautioning against the use of qiyas in the determination of hudud. The general advice here is to move away from all doubtful applications of penalties. To apply a combination of rotan and fines to hudud is a total misfit from the viewpoint of Islamic jurisprudence. That the case has given rise to differences of opinion also points to the existence of doubt that calls for suspension of the punishment in question.

Public opinion in Malaysia seems to be moving in the direction of advising compassion. That Kartika’s waiver to appeal against the sentence is viewed as a sign of her remorse and repentance (tawbah) will strengthen the call for compassion from the viewpoint of syariah. Kartika’s statement that “my family and I will use this fasting month to bring ourselves closer to God” (NST, Aug 26) confirms such a state of mind.

Still, it is advisable that she appeal as a matter of civic responsibility, for she would otherwise be denying the justice system an opportunity to verify whether or not the written grounds of judgment can justify the punishment.

The prime minister’s appeal to Kartika that “she should not be too quick and willing to accept the punishment” is to be welcomed, as we have here a case for equity and conscience, which should not be left entirely to procedural formalities and personal decisions of the defendant. For the other party is the government of Malaysia. The issue is not treated as a civil claim to begin with and it has indeed gained such public interest as to be of concern to the government.

The prime minister’s stance in favour of a formal appeal should be sufficient to authorise the Syariah Appeal Court to take up the case for review. If we say that Islam is a religion of compassion, we should act on it and take, perhaps, an exemplary stance against severity. This would hopefully also help stop the inimical media coverage of Islam.

~ The writer, Mohammad Hashim Kamali is founding chairman and CEO of the International Institute of Advanced Islamic Studies Malaysia ~

Source : International Institute of Advanced Islamic Studies Malaysia (IAIS)

Artikel Yang Berkaitan

• No related posts.

Baru-baru ini seorang pembawa dan penyebar ajaran sesat yang mengaku sebagai Rasul Melayu telah disabitkan bersalah dan dikenakan hukuman penjara 10 tahun termasuk 6 bulan tahanan di Pusat Pemurnian Akidah, denda RM16,500 dan 6 sebatan. Tindakan ini bukanlah yang pertama seumpamanya tetapi pernah dijalankan sejak kemunculan ajaran sesat di negara ini pada abad ke-17 lagi.

Jika dahulu penyebar ajaran sesat tidak aktif dan hanya bergerak secara bersembunyi, namun kini sesetengah mereka menjadi semakin berani dan menyebarkan hal-hal yang dianggap prinsip dalam Islam seperti mengaku diri sebagai Nabi, sebagai Jibril, mendakwa menerima wahyu dan sebagainya.

Menurut kajian Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) sehingga 2008 terdapat sebanyak 55 jenis ajaran sesat telah diwartakan haram di Malaysia. Bagaimana pun dengan kerjasama Polis diRaja Malaysia (PDRM), Pihak Berkuasa Tempatan (PBT), Majlis Keselamatan Negeri (MKN), orang awam dan beberapa agensi kerajaan yang lain, maka Jabatan Agama Islam berjaya mengawal perkembangan ajaran sesat. Pada masa ini masih terdapat 12 ajaran sesat yang masih aktif.

Sebagai agama yang suci, usaha berterusan masih dilakukan untuk menyelamatkan akidah ummah dan menjamin keselamatan negara. Apa yang nyata, perbuatan melampau kumpulan ajaran sesat ini adakalanya menyamai keganasan jenayah sivil seperti penculikan, ugutan, pemerasan wang, dan pembunuhan. Malah, tindakan penyebar dan pengikut ajaran sesat ini, sangat membimbangkan dan mendatangkan kesan yang sangat buruk.

Persoalan besar timbul ialah mengapa umat Islam masih keliru dengan ajaran Islam dan ajaran sesat itu?. Tidak lain ialah kerana mereka merasa terkongkong dengan pantang larang Allah SWT dan terlalu mengikut kehendak hawa nafsu yang jahat supaya segala hajatnya diperolehi dengan jalan yang lebih mudah. Allah SWT berfirman, maksudnya:

“Iaitu jalan orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan jalan orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula jalan orang yang sesat”.
(Surah al-Fatihah:7)

Berdasarkan ayat tadi, Allah SWT menjelaskan tentang ciri-ciri orang yang sesat iaitu mereka yang tidak betul kepercayaannya atau amal ibadahnya dan rosak akhlaknya. Ini bermakna sebarang ajaran atau amalan yang dibawa oleh orang-orang Islam atau orang-orang bukan Islam yang didakwanya adalah ajaran Islam, tetapi berlawanan dengan akidah dan syariah Islam adalah dihukumkan sesat.

Fahaman atau ajaran itu dikatakan sesat apabila ia memenuhi salah satu dari sepuluh ciri-ciri. Namun ciri-ciri ini hanya boleh diputuskan oleh pakar agama atau Jawatankuasa Fatwa bagi menentukan suatu ajaran itu sesat dan menyesatkan atau tidak. Ciri-ciri tersebut ialah:

1. Mengingkari rukun iman dan rukun Islam.
2. Meyakini atau mengikuti akidah yang tidak sesuai dengan syarak.
3. Meyakini turunnya wahyu setelah al-Quran.
4. Mengingkari kandungan atau kebenaran al-Quran.
5. Melakukan pentafsiran al-Quran tanpa kaedah yang tepat.
6. Mengingkari kedudukan hadith Nabi sebagai sumber ajaran Islam.
7. Memperlekeh atau merendahkan para Nabi dan Rasul.
8. Mengingkari Nabi Muhammad SAW sebagai Nabi dan Rasul terakhir.
9. Mengubah asas-asas ibadah yang telah ditetapkan syarak.
10. Mengkafirkan sesama muslim tanpa dalil syarie.

Berdasarkan sepuluh ciri-ciri tadi, ingin diingatkan bahawa ajaran sesat ini akan terus berkembang dengan adanya faktor-faktor pendukung seperti berikut:

1. Perbalahan Terbuka di Kalangan Ahli Agama.

   Organisasi Islam sama ada kerajaan, swasta dan badan bukan kerajaan, perlu menerima bahawa usaha dakwah dalam membina akidah umat Islam masih perlu diperbaiki lagi. Jangan kita bersikap mementingkan diri sehingga berpecah belah dalam mencapai matlamat atau agenda sendiri. Kita perlu bersatu padu kerana realitinya umat Islam masih ketandusan iman. Sekarang bukan masa untuk kita bercakaran sesama sendiri, tetapi masa untuk menggandakan usaha dakwah dan memantapkan akidah supaya Islam menjadi agama di yakini oleh penganut agama lain.

2. Kelemahan Penguatkuasaan Undang-Undang.Ajaran sesat adalah satu ancaman besar dalam negara. Justeru, jika disabitkan bersalah undang-undang yang tegas perlu diambil. Jangan sekadar tangkap, tetapi ajarannya masih bebas kerana kesesatan akidah bukan sekadar jenayah dan kejahatan, ia juga boleh menjadi penyebab kes bunuh diri. Kegiatan ini perlu dibanteras ke akar umbi agar tidak ada lagi ajaran sesat. Pihak penguatkuasa dan undang-undang perlu tegas, agar tidak timbul alasan tidak tahu, tiada kuasa dan sebagainya dalam menangani ajaran sesat.
3. Wujud Pembela Ajaran Sesat.Perkembangan ajaran sesat ini diburukkan lagi dengan kelompok liberal yang taklid secara membuta-tuli dengan pelbagai alasan. Mereka sering menggunakan isu kebebasan beragama dan kebebasan mentafsirkan ajaran agama sesuka hati. Disebalik kebijaksanaan akal yang cetek iman, mereka menghina Islam.

Oleh itu marilah kita sama-sama memelihara pegangan akidah kita dengan langkah-langkah berikut:

1. Memantapkan kefahaman agama Islam secara istiqamah dari sumber yang benar dan tepat.
2. Memberi maklumat kepada pihak berkuasa.
3. Mendidik anak dan beramal dengan ilmu syariat yang sahih.
4. Merujuk kepada Jabatan Agama Islam untuk memastikan guru dan ajaran yang diajar terutama ajaran Tariqat/Tasawwuf tidak bercanggah dengan Islam.
5. Menguatkuasa undang-undang dengan tegas hingga ke akar umbi.

Maksudnya:
“Sesungguhnya agama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam. Dan orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan Kitab itu tidak berselisih kecuali setelah sampai kepada mereka pengetahuan kerana hasad dengki di kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat Allah, maka sesungguhnya Allah amat segera hitungan hisab-Nya”.
(Ali Imran:19)

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Artikel Yang Berkaitan

• Fatwa Ulama Dan Institusi Islam Berkenaan Yoga (1)
• Umat Islam Wajib Menyokong Perjuangan Palestin (0)
• Perlantikan Telah Ditakdirkan (0)
• Nuzul Al-Quran Mengubah Sikap Muslim (0)
• Menjaga Keteguhan Aqidah (0)