we are people of Bali love peace for all kinds

Berterimakasihlah pada Orang yang Mencaci Anda

2012-03-05T17:00:00.001-08:00

Gede Prama

ISTRI kerap menjadi sasaran kekesalan suami. Kesalahan sedikit saja, kadang akan dibesar-besarkan. Jika terjadi perlakuan demikian istri diharapkan tetap menanggapinya dengan kelembutan. “Berterimakasihlah pada orang yang mencaci-maki Anda.

Karena itu akan membuat Anda menjadi lebih sabar dan bijaksana,” ujar Gede Prama dalam Seminar “Rebut Masa Depan dengan Menyemai Masyarakat Enterpreneurial” yang digelar Kelompok Media Bali Post bekerja sama dengan Bank Saudara, Jumat (14/8) di Denpasar.

Gede Prama mengatakan tiap tingkatan ke atas pasti selalu akan menemukan banyak halangan, rintangan dan cobaan. Karena tanpa itu, manusia menjadi lemah. Kehidupan harus terus naik. Naik secara material juga spiritual. Keseimbangan ini yang akan membuat manusia bahagia. “Jangan menganggap masalah sebagai racun, tetapi vitamin/berkah. Ini yang akan membuat manusia bertumbuh,” ujarnya.

Rintangan terbesar manusia ada dalam pikirannya. Pikiran positif akan menghadapkan manusia pada peluang, sedangkan pikiran negatif membawa manusia pada ancaman dan halangan.

Ilustrasinya adalah seperti orang yang mengirimkan kotoran sapi yang diletakkan di halaman rumah tetangganya. Jika berpikir negatif, kotoran sapi ini dinilai sebagai bentuk penghinaan. “Apa maksudnya mengirimkan tahi sapi ke rumahku. Aku tak pernah cari masalah sama dia. Awas aku akan membalasnya.” Kata-kata itu yang bisa jadi terlontar dari mulut orang yang berpikiran negatif. Lain halnya jika penerima kiriman itu berpikir positif. “Tetangga saya itu sangat menaruh perhatian. Mungkin dia melihat tanaman di kebun saya kurang subur dan perlu diberi pupuk. Makanya dia mengirim tahi sapi.”

Gede Prama mengingatkan jangan melihat pesaing atau orang yang membenci kita sebagi musuh, tetapi mereka adalah guru terbaik.

Manusia dalam menjalani hidup diharapkan mengikuti mental pengusaha, teguh, dan ulet. Hambatan yang kerap dialami manusia biasanya dikarenakan selalu melihat kendala terlebih dahulu. “Kendala ini harus diubah menjadi kinerja. Di balik penolakan-penolakan itu, kita dituntut lebih kreatif,” ujarnya.

Untuk mencapai suatu keberhasilan, Gede Prama memberikan 4 kunci yakni aspirasi, kebiasaan, konsistensi, dan komitmen. Semua bermula dari aspirasi. Dari aspirasi ini, jika ditekuni (kebiasaan) akan menumbuhkan potensi. Dan, jika dijalani dengan konsisten dan komitmen yang kuat, niscaya mencapai keberhasilan.

Brata Penyepian 1

2012-03-05T16:56:00.000-08:00

Kitab suci pancamo veda II. 58 menyatakan :
" YADA SAMHARATE CA'YAM
KURMO'NGANI'VA SARVASAH
INRIYANI 'NRIYARTHEBHYAS
TASYA PRAJNA PRATISTHITA "
Artinya : Bagaikan penyu menarik kaki dan kepala ke dalam tubuhnya, ia menarik semua indranya dari segenap obyek keinginannya, maka dengan demikian jiwanya akan menjadi seimbang.

Memaknai Tumpek Landep

2011-12-02T20:27:00.001-08:00

oleh. Ida Pedanda Made Gunung

Tumpek Landep dirayakan setiap Sanisara Kliwon Wuku Landep. Tumpek Landep berasal dari kata Tumpek yang berarti Tampek atau dekat dan Landep yang berarti Tajam. Jadi dalam konteks filosofis, Tumpek Landep merupakan tonggak penajaman, citta, budhi dan manah (pikiran). Dengan demikian umat selalu berperilaku berdasarkan kejernihan pikiran dengan landasan nilai - nilai agama. Dengan pikiran yang suci, umat mampu memilah dan memilih mana yang baik dan mana yang buruk
Tumpek landep merupakan hari raya pemujaan kepada Sang Hyang Siwa Pasupati sebagai dewanya taksu. Jadi setelah mempertingati Hari Raya Saraswati sebagai perayaan turunya ilmu pengetahuan, maka setelah itu umat memohonkan agar ilmu pengetahuan tersebut bertuah atau memberi ketajaman pikiran dan hati. Pada rerainan tumpek landep juga dilakukan upacara pembersihan dan penyucian aneka pusaka leluhur seperti keris, tombak dan sebagainya sehingga masyarakat awam sering menyebut Tumpek Landep sebagai otonan besi. Namun seiring perkembangan jaman, makna tumpek landep menjadi bias dan semakin menyimpang dari makna sesungguhnya.

Sekarang ini masyarakat justru memaknai tumpek landep lebih sebagai upacara untuk motor, mobil serta peralatan kerja dari besi. Sesungguhnya ini sangat jauh menyimpang. Boleh saja pada rerainan Tumpek Landep melakukan upacara terhadap motor, mobil dan peralatan kerja namun jangan melupakan inti dari pelaksanaan Tumpek Landep itu sendiri yang lebih menitik beratkan agar umat selalu ingat untuk mengasah pikiran (manah), budhi dan citta. Dengan manah, budhi dan citta yang tajam diharapkan umat dapat memerangi kebodohan, kegelapan dan kesengsaraan. Ritual Tumpek Landep sesungguhnya mengingatkan umat untuk selalu menajamkan manah sehingga mampu menekan perilaku buthakala yang ada di dalam diri.

Jika menilik pada makna rerainan, sesungguhnya upacara terhadap motor, mobil ataupun peralatan kerja lebih tepat dilaksanakan pada Tumpek Kuningan, yaitu sebagai ucapan syukur atas anugerah Ida Sang Hyang Widhi Wasa atas sarana dan prasara sehingga memudahkan aktifitas umat, serta memohon agar perabotan tersebut dapat berfungsi dengan baik dan tidak mencelakakan. Tumpek landep adalah tonggak untuk mulat sarira / introspeksi diri untuk memperbaiki karakter agar sesuai dengan ajaran - ajaran agama. Pada rerainan tumek landep hendaknya umat melakukan persembahyangan di sanggah/ merajan serta di pura, memohon wara nugraha kepada Ida Sang Hyang Siwa Pasupati agar diberi ketajaman pikiran sehingga dapat menjadi orang yang berguna bagi masyarakat. Pada rerainan tumpek landep juga dilakukan pembersihan dan penyucian pusaka warisan leluhur. Bagi para seniman, tumpek landep dirayakan sebagai pemujaan untuk memohon taksu agar kesenian menjadi lebih berkembang, memperoleh apresiasi dari masyarakat serta mampu menyampaikan pesan - pesan moral guna mendidik dan mencerdaskan umat.

Jadi sekali lagi ditegaskan, Tumpek Landep bukan rerainan untuk mengupacarai motor, mobil ataupun perabotan besi, tetapi lebih menekankan kepada kesadaran untuk selalu mengasah pikiran (manah), budhi dan citta untuk kesejahteraan umat manusia. Boleh saja pada rerainan Tumpek Landep mengupacarai motor, mobil dan sebagainya sebagai bentuk syukur namun itu adalah nilai tambahan saja. Jangan sampai perayaan rerainan menitik beratkan pada nilai tambahan namun melupakan inti pokok dari rerainan tersebut

Pesan Suci dari Tuhan melalui AIR

2011-11-27T06:28:00.001-08:00

Dr. Masaru Emoto lahir di Yokohama, Jepang, Emoto lulus dari Yokohama Municipal University dengan program dalam Hubungan Internasional. "Pada tahun 1986, ia mendirikan IHM Corporation di Tokyo dan saat ini kepala IHM General Research Institute, Inc, Presiden IHM, Inc, dan wakil kepala IHM yang HADO Fellowship". Tahun 1992 ia menerima sertifikasi sebagai seorang Dokter Pengobatan Alternatif dari Dewan India Obat Alternatif di India, sebuah lembaga yang terakreditasi. "Selanjutnya, dia diperkenalkan dengan konsep mikro-cluster air dan Resonansi magnetik di teknologi Analisis Amerika Serikat, yang memulai pencarian untuk menemukan misteri air ". Jadi setelah banyak trial and error, Dr Emoto mengembangkan proses di mana ia akan membekukan tetes air dan mengambil foto-foto kristal air yang terbentuk individu. Ia menemukan bahwa teorinya benar: kepingan salju seperti, setiap kristal air adalah unik. Tapi dia belajar banyak lebih dari itu. Dr Emoto menemukan bahwa Anda bisa tahu banyak tentang sifat air dengan memotret dengan cara ini, dan yang lebih penting, bahwa, sebagai manusia, kita dapat mengubah sifat air dalam banyak cara. Air benar-benar tidak memiliki pesan yang kuat bagi kami.
Salah satu hal pertama yang Dr Emoto pelajari adalah bahwa air tidak semua membentuk kristal yang indah. Dia menguji air ledeng dari seluruh dunia dan menemukan bahwa air keran tidak membentuk kristal air. Genangan air atau tercemar tidak membentuk kristal air baik, tetapi bentuk-bentuk yang tidak menyenangkan, struktur cacat beku. Air hujan, air dari sungai yang bersih dan sungai, air dari gletser, dan air dari tempat-tempat suci di seluruh dunia membentuk kristal yang indah ketika membeku.

Lalu ia bertanya-tanya apakah kita, sebagai manusia, dapat mengubah sifat air, sehingga ia mencoba banyak teknik untuk tes ini. Dr Emoto menemukan bahwa jika ia bermain musik yang indah di hadapan air keran, maka akan membuat formasi yang indah kristal beku. Dia juga belajar bahwa kata-kata tertulis merubah air tersebut. Dr Emoto direkam strip kertas di botol air keran dan kemudian difoto air beku. Ia menemukan bahwa kata-kata seperti "Terima kasih," dan "Aku mencintaimu," menyebabkan air keran untuk membentuk kristal yang indah.

Kata-kata seperti "Kamu membuat saya sakit," atau "Anda bodoh," disebabkan jelek, kristal kristal terdistorsi atau tidak sama sekali. Dr Emoto kemudian menemukan bahwa kita dapat menyebabkan air keran untuk membentuk kristal yang indah air beku hanya dengan berdoa untuk air, dengan mengirimkan pikiran yang penuh kasih, dan berkat itu.

Pohon adalah Penjelmaan Dewata

2011-11-26T07:04:00.001-08:00

Om Swastiastu, ini adalah ulasan kedua saya dari tulisan I Nym Miarta P tentang mitos-mitos tanaman upakara yang digunakan oleh orang Bali. Kali ini tulisan Pak Nyoman menyoroti tentang apa pandangan orang Hindu Bali sendiri terhadap Pohon-Pohon yang diberikan sesaji itu.

Jika bagi bukan orang Hindu Bali, menyembah Pohon tentu saja menimbulkan pandangan miring tentang adanya praktek penyembahan berhala di Bali. Tapi konsep pikir dari orang Hindu Bali ini perlu diketahui oleh masyarakat luas agar bisa lebih dipahami untuk kebaikan bersama. Orang Hindu Bali mempunyai konsep bahwa apa yang disembah di depan sebuah pohon bukanlah penyembahan terhadap pohon tapi sebagai bentuk rasa bhakti dari orang Hindu Bali terhadap dewa-dewa dan Ida Sang Hyang Widi Wasa. Konsep bahwa pohon adalah penjelmaan dari Tuhan membuat orang Hindu Bali tatkala berhadapan dengan sebuah Pohon yang akan disembahnya adalah sama dengan berhadapan dengan Tuhan dalam perwujudan pohon.

Dalam Kutara Purana Bangsul disebutkan bahwa sesuai titah Bhatara Siwa maka turunlah Sanghyang Tunggal yang memunculkan kayu piling yang sangat utama sehingga sering disebut sebagai widhining taru. Bhatara Guru menciptakan kayu cendana wangi. Bhatara Siwa menciptakan majegau. Bhatara Brahma menciptakan kayu naga sari. Sanghyang Sada Siwa menciptakan kayu padmasari. Bhatara Surya menciptakan cempaka kuning. Sanghyang Wulan menciptakan cempaka putih.Bhatara Indra menciptakan kayu suren. Bhatara Bayu menciptakan pohon waru. Iswara menciptakan gentawas. Bhatara Kala menciptakan kayu kala-kali seperti klampuak, kelincung, kalijo, kelanggahan dan kliki.

Kutara Purana Bangsul menggambarkan dengan jelas bahwa pohon yang tumbuh di bumi ini adalah rahmat dari Tuhan. Karena itu tidak ada alasan apapun untuk mengatakan bahwa pohon itu adalah berhala atau materi tanpa makna atau merupakan jelmaan dari jin, generuwo dan sebagainya.

Di Bali, pohon yang diambil kayunya untuk bahan tempat pemujaan akan disucikan terlebih dahulu dengan menggunakan upacara seperti mlaspas dan pasupati. Hal ini dilakukan dengan konsep seperti memberikan cap baru kepada pohon tersebut. Bahwa dari biasanya sebagai pohon yang biasa sekarang naik tingkat menjadi pohon yang akan digunakan sebagai mediasi pemujaan ke Tuhan.

Pepohonan dan tumbuhan tidak saja digunakan dalam kaitannya dengan bidang agama Hindu saja. Tetapi tentunya sebagai life support. Karena itu merawat pohon dan tumbuhan adalah salah satu bentuk usaha merawat kehidupan ini sendiri juga.

Pohon Keramat (Tenget)

2011-11-26T06:22:00.001-08:00

Tulisan berikut adalah ulasan dari tulisan I Nym Miarta P tentang mitos-mitos tanaman upakara yang digunakan oleh orang Bali yang beragama Hindu. Tulisan-tulisan dari bapak Nyoman ini sangat bagus dan menarik sekali sehingga membuat saya tertarik untuk meng-quote dan mengulas, serta menuliskan kembali apa konsep apa yang coba ingin diutarakan. Konsep pemikiran yang dituangkan di sini sangat cocok dengan apa yang juga saya coba sampaikan di blog http://peopleofbali.blogspot.com ini yaitu agar orang Bali memeluk agama Hindu dengan cara yang lebih smart dan masuk akal sehingga lebih menguatkan iman Ketuhanan pada Ida Sang Hyang Widi Wasa.

Pohon Keramat (Tenget)

Tenget adalah penyebutan angker di Bali. Saya tidak berani bilang jika tenget adalah bahasa Bali tapi karena referensi yang saya dapatkan masih belum cukup kuat untuk menyimpulkan tenget adalah bahasa Bali. Yang jelas, tenget adalah sebutan angker di Bali. Jadi jika ada sebuah tempat yang angker misalkan pohon yang lebat, besar dan jauh dari keramaian sering kali disebutkan sebagai pohon tenget.

Pohon-pohon yang tumbuh liar di pinggiran sungai besar atau kuburan biasanya termasuk dalam kategori tenget. Lokasi jauh dari keramaian dan pernah terjadi sebuah peristiwa yang mengesankan secara sprituil juga sering kali disebut sebagai tenget.

Saya sependapat dengan Pak Nyoman bahwa keangkeran/ke-tenget-an sebuah pohon tidak bisa lepas dengan lokasi di mana pohon tersebut berada dan bagaimana lingkungan (masyarakat) memperlakukan pohon tersebut. Jika dilihat pada gambar di atas, sebuah pohon diberikan kain putih hitam yang di Bali dikenal dengan saput poleng, belum lagi biasanya diberikan sebuah sanggah cucuk dan hiasan ornamen laennya yang akan membuat tenget menjadi semakin bertambah. Belum lagi cerita-cerita yang dibumbui tentang hal-hal yang kurang bisa diterima akal semisal banyak orang hilang di pohon tersebut dan lainnya akan membuat orang sekitar menjadi menambah arti kesucian di areal tersebut.
Di Bali, pohon tenget akan seterusnya menjadi tenget selama orang Bali yang beragama Hindu terus menjaga kesucian dari pohon tersebut, terus menghaturkan sesaji di areal pohon tersebut. Secara pribadi saya tidak pernah menyalahkan orang lain selain orang Bali yang beragama Hindu, jika melihat hal-hal seperti ini menggunjingkan atau mencibir. Bahkan seringkali menyimpulkan bahwa orang Hindu di Bali seringkali memuja pohon dan sejenisnya. Tidak bisa disalahkan, karena memang seperti itu yang tampak dan tidak banyak dari orang Hindu Bali yang melakukan hal-hal seperti ini dengan konsep yang jelas.

Pak Made dalam tulisannya mengupas konsep tenget ini dengan jelas. Bahwa tenget mempunyai sisi positif yang sangat tinggi. Dengan adanya tenget, masyarakat Hindu di Bali tidak pernah berani berbuat sesuatu yang tidak baik di areal tersebut. Misalkan jika pohon tenget ada di perempatan jalan besar, maka kebiasaanya orang Hindu Bali akan membunyikan klakson motor/mobilnya atau melambatkan kendaraannya, bahkan pada saat tidak ada rambu atau polisi lalu lintas ! Belum lagi masyarakat Hindu di Bali tidak akan berani melakukan pengerusakan lingkungan apapun di areal tersebut karena takut akan adanya hukuman niskala, hukuman dari dunia spiritual.

Hal ini memberikan keuntungan di sisi lingkungan bahwa fakta membuktikan bahwa pohon-pohon tenget adalah pohon-pohon yang sudah berumur dan cenderung langka. Pohon-pohon ini sangat jarang ditebang tentunya otomatis akan memberikan penjagaan terhadap kelestarian lingkungan.

Ada beberapa kayu yang merupakan pantangan di kehidupan orang Hindu Bali untuk digunakan sebagai tempat tinggal yaitu :

rebutkala, kayu ini di ambil dari pohon tenget yang sering kali terjadi kejadian gaib di pohon tersebut. Orang Hindu Bali meyakini jika dibuat sebagai tempat tinggal maka penghuninya akan sering tertimpa penderitaan dalam hidupnya.
sesawadung, kayu hasil tebangan sebelumnya yang tumbuh kembali menjadi kayu yang besar. Penghuninya sering tertimpa penyakin dan kemalangan serta kematian mendadak.
anepiluwah, kayu yang tumbuh di tepi sungai. Penghuninya akan sering tertimpa penyakit.
candragni, kayu yang tumbuh di Pemrajan atau tempat pemujaan Hindu Bali. Penghuninya sering dijauhi rejeki.
bhutagrha, kayu yang diambil dari kuburan. Penghuninya sering bertindak aneh seperti orang gila.
pamali wates, kayu yang diambil dari pembatas/sekat perumahan. Penghuninya akan berumur pendek.
asurigrha, kayu yang diambil dari tepi danau dan kolam. Penghuninya sering keguncangan pikiran.
sagagak, kayu yang sering di hinggapi oleh burung gagak. Penghuninya diyakini akan sering tertimpa kemalangan dan nasib malang.

adanya aturan dan keyakinan bahwa kayu dari pohon-pohon tertentu tidak patut ditebang dan digunakan sebagai tempat tinggal adalah bukti nyata bahwa leluhur orang Hindu Bali memang betul-betul sudah menerapkan konsep Tri Hita Kara sehingga tercapai keseimbangan alam dan penghuninya.

Hari Raya Pagerwesi

2011-11-22T04:19:00.001-08:00

Kata "pagerwesi" artinya pagar dari besi. Ini me-lambangkan suatu perlindungan yang kuat. Segala sesuatu yang dipagari berarti sesuatu yang bernilai tinggi agar jangan mendapat gangguan atau dirusak. Hari Raya Pagerwesi sering diartikan oleh umat Hindu sebagai hari untuk memagari diri yang dalam bahasa Bali disebut magehang awak. Nama Tuhan yang dipuja pada hari raya ini adalah Sanghyang Pramesti Guru.

Sanghyang Paramesti Guru adalah nama lain dari Dewa Siwa sebagai manifestasi Tuhan untuk melebur segala hal yang buruk. Dalam kedudukannya sebagai Sanghyang Pramesti Guru, beliau menjadi gurunya alam semesta terutama manusia. Hidup tanpa guru sama dengan hidup tanpa penuntun, sehingga tanpa arah dan segala tindakan jadi ngawur.

Hari Raya Pagerwesi dilaksanakan pada hari Budha (Rabu) Kliwon Wuku Shinta. Hari raya ini dilaksanakan 210 hari sekali. Sama halnya dengan Galungan, Pagerwesi termasuk pula rerahinan gumi, artinya hari raya untuk semua masyarakat, baik pendeta maupun umat walaka. Dalam lontar Sundarigama disebutkan:

"Budha Kliwon Shinta Ngaran Pagerwesi payogan Sang Hyang Pramesti Guru kairing ring watek Dewata Nawa Sanga ngawerdhiaken sarwa tumitah sarwatumuwuh ring bhuana kabeh."

Artinya:

Rabu Kliwon Shinta disebut Pagerwesi sebagai pemujaan Sang Hyang Pramesti Guru yang diiringi oleh Dewata Nawa Sanga (sembilan dewa) untuk mengembangkan segala yang lahir dan segala yang tumbuh di seluruh dunia.

Pelaksanaan upacara/upakara Pagerwesi sesungguhnya titik beratnya pada para pendeta atau rohaniawan pemimpin agama. Dalam lontar Sundarigama disebutkan:

Sang Purohita ngarga apasang lingga sapakramaning ngarcana paduka Prameswara. Tengahiwengi yoga samadhi ana labaan ring Sang Panca 0Maha Bhuta, sewarna anut urip gelarakena ring natar sanggah.

Artinya:

Sang Pendeta hendaknya ngarga dan mapasang lingga sebagaimana layaknya memuja Sang Hyang Prameswara (Pramesti Guru). Tengah malam melakukan yoga samadhi, ada labaan (persembahan) untuk Sang Panca Maha Bhuta, segehan (terbuat dari nasi) lima warna menurut uripnya dan disampaikan di halaman sanggah (tempat persembahyangan).

Hakikat pelaksanaan upacara Pegerwesi adalah lebih ditekankan pada pemujaan oleh para pendeta dengan melakukan upacara Ngarga dan Mapasang Lingga.

Tengah malam umat dianjurkan untuk melakukan meditasi (yoga dan samadhi). Banten yang paling utama bagi para Purohita adalah "Sesayut Panca Lingga" sedangkan perlengkapannya Daksina, Suci Praspenyeneng dan Banten Penek. Meskipun hakikat hari raya Pagerwesi adalah pemujaan (yoga samadhi) bagi para Pendeta (Purohita) namun umat kebanyakan pun wajib ikut merayakan sesuai dengan kemampuan. Banten yang paling inti perayaan Pegerwesi bagi umat kebanyakan adalah natab Sesayut Pagehurip, Prayascita, Dapetan. Tentunya dilengkapi Daksina, Canang dan Sodaan. Dalam hal upacara, ada dua hal banten pokok yaitu Sesayut Panca Lingga untuk upacara para pendeta dan Sesayut Pageh Urip bagi umat kebanyakan.

Makna Filosofi

Sebagaimana telah disebutkan dalam lontar Sundarigama, Pagerwesi yang jatuh pada Budha Kliwon Shinta merupakan hari Payogan Sang Hyang Pramesti Guru diiringi oleh Dewata Nawa Sangga. Hal ini mengundang makna bahwa Hyang Premesti Guru adalah Tuhan dalam manifestasinya sebagai guru sejati.

Mengadakan yoga berarti Tuhan menciptakan diri-Nya sebagai guru. Barang siapa menyucikan dirinya akan dapat mencapai kekuatan yoga dari Hyang Pramesti Guru. Kekuatan itulah yang akan dipakai memagari diri. Pagar yang paling kuat untuk melindungi diri kita adalah ilmu yang berasal dari guru sejati pula. Guru yang sejati adalah Tuhan Yang Maha Esa. Karena itu inti dari perayaan Pagerwesi itu adalah memuja Tuhan sebagai guru yang sejati. Memuja berarti menyerahkan diri, menghormati, memohon, memuji dan memusatkan diri. Ini berarti kita harus menyerahkan kebodohan kita pada Tuhan agar beliau sebagai guru sejati dapat megisi kita dengan kesucian dan pengetahuan sejati.

Pada hari raya Pagerwesi adalah hari yang paling baik mendekatkan Atman kepada Brahman sebagai guru sejati . Pengetahuan sejati itulah sesungguhnya merupakan "pager besi" untuk melindungi hidup kita di dunia ini. Di samping itu Sang Hyang Pramesti Guru beryoga bersama Dewata Nawa Sanga adalah untuk "ngawerdhiaken sarwa tumitah muang sarwa tumuwuh."

Ngawerdhiaken artinya mengembangkan. Tumitah artinya yang ditakdirkan atau yang terlahirkan. Tumuwuh artinya tumbuh-tumbuhan.

Mengembangkan hidup dan tumbuh-tumbuhan perlulah kita berguru agar ada keseimbangan.

Dalam Bhagavadgita disebutkan ada tiga sumber kemakmuran yaitu:

Krsi yang artinya pertanian (sarwa tumuwuh).

Goraksya, artinya peternakan atau memelihara sapi sebagai induk semua hewan.

Wanijyam, artinya perdagangan. Berdagang adalah suatu pengabdian kepada produsen dan konsumen. Keuntungan yang benar, berdasarkan dharma apabila produsen dan konsumen diuntungkan. Kalau ada pihak yang dirugikan, itu berarti ada kecurangan. Keuntungan yang didapat dari kecurangan jelas tidak dikehendaki dharma.

Kehidupan tidak terpagari apabila tidak berkembangnya sarwa tumitah dan sarwa tumuwuh. Moral manusia akan ambruk apabila manusia dilanda kemiskinan baik miskin moral maupun miskin material. Hari raya Pagerwesi adalah hari untuk mengingatkan kita untuk berlindung dan berbakti kepada Tuhan sebagai guru sejati. Berlindung dan berbakti adalah salah satu ciri manusia bermoral tanpa kesombongan.

Mengembangkan pertanian dan peternakan bertujuan untuk memagari manusia dari kemiskinan material. Karena itu tepatlah bila hari raya Pagerwesi dipandang sebagai hari untuk memerangi diri dengan kekuatan meterial. Kalau kedua hal itu (pertanian dan peternakan) kuat, maka adharma tidak dapat masuk menguasai manusia. Yang menarik untuk dipahami adalah Pagerwesi adalah hari raya yang lebih diperuntukkan para pendeta (sang purohita). Hal ini dapat dipahami, karena untuk menjangkau vibrasi yoga Sanghyang Pramesti Guru tidaklah mudah. Hanya orang tertentu yang dapat menjangkau vibrasi Sanghyang Pramesti Guru. Karena itu ditekankan pada pendeta dan beliaulah yang akan melanjutkan pada masyarakat umum. Dalam agama Hindu, purohita adalah adi guru loka yaitu guru utama dari masyarakat. Sang Purohita-lah yang lebih mampu menggerakkan atma dengan tapa brata.

Dalam Manawa Dharmasastra V, 109 disebutkan:

Atma dibersihkan dengan tapa bratabudhi dibersihkan dengan ilmu pengetahuan (widia) manah (pikiran) dibersihkan dengan kebenaran dan kejujuran yang disebut satya.

Penjelasan Manawa Dharmasastra ini adalah bahwa atma yang tidak diselimuti oleh awan kegelapan dari hawa nafsu akan dapat menerima vibrasi spiritual dari Brahman. Vibrasi spiritual itulah sebagai pagar besi dari kehidupan dan itu pulalah guru sejati. Karena itu amat ditekankan pada Hari Raya Pagerwesi para pendeta agar ngarga, mapasang lingga.

Ngarga adalah suatu tempat untuk membuat tirtha bagi para pendeta. Sebelum membuat tirtha, terlebih dahulu pendeta menyucikan arga dengan air, dengan pengasepan sampai disucikan dengan mantra-mantra tertentu sehingga tirtha yang dihasilkan betul-betul amat suci. Pembuatan tirtha dalam upacara-upacara besar dilakukan dengan mapulang lingga. Tirtha suci itulah yang akan dibagikan kepada umat. Mengingat ngargha mapasang lingga dianjurkan oleh lontar Sundarigama pada hari Pagerwesi ini, berarti para pendeta harus melakukan hal yang amat utama untuk mencapai vibrasi spiritual payogan Sanghyang Pramesti Guru.

Sesayut Panca Lingga dengan inti ketipat Lingga adalah memohon lima manifestasi Siwa untuk memberikan benteng kekuatan (pager besi) dalam menghadapi hidup ini. Para pendetalah yang mempunyai kewajiban menghadirkan lebih intensif dalam masyarakat. Kemahakuasaan Tuhan dalam manifestasinya sebagai Siwa dengan simbol Panca Lingga, Sesayut Pageh Urip bagi kebanyakan atau umat yang masih walaka. Kata "pageh" artinya "pagar" atau "teguh" sedangkan "urip" artinya "hidup". "Pageh urip" artinya hidup yang teguh atau hidup yang terlindungi. Kata "sesayut" berasal dari bahasa Jawa dari kata "ayu" artinya selamat atau sejahtera.

Natab Sesayut artinya mohon keselamatan atau kerahayuan. Banten Sesayut memakai alas sesayut yang bentuknya bundar dan maiseh dari daun kelapa. Bentuk ini melambangkan bahwa untuk mendapatkan keselamatan haruslah secara bertahap dan beren-cana. Tidak bisa suatu kebaikan itu diwujudkan dengan cara yang ambisius. Demikianlah sepintas filosofi yang terkandung dalam lambang upacara Pagerwesi.

Di India, umat Hindu memiliki hari raya yang disebut Guru Purnima dan hari raya Walmiki Jayanti. Upacara Guru Purnima pada intinya adalah hari raya untuk memuja Resi Vyasa berkat jasa beliau mengumpulkan dan mengkodifikasi kitab suci Weda. Resi Vyasa pula yang menyusun Itihasa Mahabharatha dan Purana. Putra Bhagawan Parasara itu pula yang mendapatkan wahyu ten-tang Catur Purusartha yaitu empat tujuan hidup yang kemudian diuraikan dalam kitab Brahma Purana.

Berkat jasa-jasa Resi Vyasa itulah umat Hindu setiap tahun merayakan Guru Purnima dengan mengadakan persembahyangan atau istilah di India melakukan puja untuk keagungan Resi Vyasa dengan mementaskan berbagai episode tentang Resi Vyasa. Resi Vyasa diyakini sebagai adi guru loka yaitu gurunya alam semesta.

Sedangkan Walmiki Jayanti dirayakan setiap bulan Oktober pada hari Purnama. Walmiki Jayanti adalah hari raya untuk memuja Resi Walmiki yang amat berjasa menyusun Ramayana sebanyak 24.000 sloka. Ke-24. 000 sloka Ramayana itu dikembangkan dari Tri Pada Mantra yaitu bagian inti dari Savitri Mantra yang lebih populer dengan Gayatri Mantra. Ke-24 suku kata suci dari Tri Pada Mantra itulah yang berhasil dikembangkan menjadi 24.000 sloka oleh Resi Walmiki berkat kesuciannya. Sama dengan Resi Vyasa, Resi Walmiki pun dipuja sebagai adi guru loka yaitu maha gurunya alam semesta.

Sampai saat ini Mahabharata dan Ramayana yang disebut itihasa adalah merupakan pagar besi dari manusia untuk melindungi dirinya dari serangan hawa nafsu jahat.

Jika kita boleh mengambil kesimpulan, kiranya Hari Raya Pagerwesi di Indonesia dengan Hari Raya Guru Purnima dan Walmiki Jayanti memiliki semangat yang searah untuk memuja Tuhan dan resi sebagai guru yang menuntun manusia menuju hidup yang kuat dan suci. Nilai hakiki dari perayaan Guru Purnima dan Walmiki Jayanti dengan Pegerwesi dapat dipadukan. Namun bagaimana cara perayaannya, tentu lebih tepat disesuaikan dengan budaya atau tradisi masing-masing tempat. Yang penting adalah adanya pemadatan nilai atau penambahan makna dari memuja Sanghyang Pramesti Guru ditambah dengan memperdalam pemahaman akan jasa-jasa para resi, seperti Resi Vyasa, Resi Walmiki dan resi-resi yang sangat berjasa bagi umat Hindu di Indonesia.

(Sumber: Buku "Yadnya dan Bhakti" oleh Ketut Wiana, terbitan Pustaka Manikgeni)

Perjalanan sprituil menuju puncak Pura Luhur Lempuyang

2011-11-19T09:49:00.001-08:00

Tirtayatra ke Pura Luhur Lempuyang Slideshow: I’s trip from Surabaya, Jawa, Indonesia to Denpasar was created by TripAdvisor. See another Denpasar slideshow. Create your own stunning slideshow with our free photo slideshow maker.

Hari Raya Saraswati

2011-11-18T14:40:00.001-08:00

Hari Raya Saraswati bagi umat Hindu di Indonesia dirayakan setiap 210 hari sekali menurut kalender Jawa Bali, yakni pada setiap Saniscara Umanis Watugunung.

Arti Kata Sarasvati

Kata Sarasvati dalam bahasa Sanskerta dari urat kata Sr yang artinya mengalir. Sarasvati berarti aliran air yang melimpah menuju danau atau kolam.

Sarasvati dalam Veda

Di dalam RgVeda, Sarasvati dipuji dan dipuja lebih dari delapan puluh re atau mantra pujaan. Ia juga sering dihubungkan dengan pemujaan terhadap deva Visvedevah disamping juga dipuja bersamaan dengan Sarasvati.

Sarasvati dalam Susastra Hindu di Indonesia

Tentang Sarasvati di Indonesia telah dikaji oleh Dr. C. Hooykaas dalam bukunya Agama Tirtha, Five Studies in Hindu-Balinese Religion (1964) dan menggunakan acuan atau sumber kajian adalah tiga jenis naskah, yaitu: Stuti, Tutur dan Kakavin yang jumlahnya tidak terlalu banyak. Sarasvati di Bali dipuja dengan perantaraan stuti, stava atau stotra seperti halnya dengan menggunakan sarana banten (persembahan).

Apabila seorangpemangku melakukan pemujaan pada hari Sarasvati, ia mengucapkan dua bait mantra berikut :

Om Sarasvati namas tubhyam, varade kama rupini, siddhirambha karisyami, siddhir bhavantu mesada.

Pranamya sarya-devana ca, Paramatmanam eva ca, rupa siddhi prayukta ya,, Sarasvati (n) namamy aham.

(Sarasvati 1-2.)

Hanya Engkaulah yang menganugrahkan pengetahuan yang memberikan kebahagiaan. Engkau pula yang penuh keutamaan dan Engkaulah yang menjadikan segala yang ada.

Engkau sesungguhnya permata yang sangat mulia, Engkau keutamaan dari setiap istri yang mulia, Demikian pula tingkah laku seorang anak yang sangat mulia, karena kemuliaan-Mu pula semua yang mulia menyatu.

Om Sarasvati namotubhyam
varade kama rupini,
siddhirambha karisyami
siddhir bhavantu mesada
(Sarasvatistava I)

Om Hyang Vidhi dalam wujud-MU sebagai dewi Sarasvati, pemberi berkah, wujud kasih bagai seorang ibu sangat didambakan. Semogalah segala kegiatan yang hamba lakukan selalu berhasil atas karuniaMu
Pendahuluan

Berbagai usaha atau jalan yang terbentang bagi Umat Hindu untuk mendekatkan dirinya kepada Tuhan Yang Maha Esa. Demikian pula Tuhan Yang Maha Esa yang sesungguhnya tidak tergambarkan dalam alam pikiran manusia, untuk kepentingan Bhakti, Tuhan Yang Maha Esa digambarkan atau diwujudkan dalam alam pikiran dan materi sebagai Tuhan Yang Berpribadi (personal God). Berbagai aspek kekuasaan dan keagungan Tuhan Yang Maha Esa dipuja dan diagungkan serta dimohon karunia-Nya untuk keselamatan dan kesejahteraan umat manusia.

Makna Penggambaran Dewi Saraswati

Tubuh dan busana putih bersih dan berkilauan. Didalam Brahmavaivarta Purana dinyatakan bahwa warna putih merupakan simbolis dari salah satu Tri Guna, yaitu Sattva-gunatmika dalam kapasitasnya sebagai salah satu dari lima jenis Prakrti. Ilmu pengetahuan diidentikan dengan Sattvam-jnanam.

Caturbhuja : memiliki 4 tangan, memegang vina (sejenis gitar), pustaka (kitab suci dan sastra), aksamala (tasbih) dan kumbhaja (bunga teratai). Atribut ini melambangkan : vina (di tangan kanan depan) melambangkan Rta (hukum alam) dan saat alam tercipta muncul nadamelodi (nada - brahman) berupa Om. Suara Om adalah suara musik alam semesta atau musik angkasa. Aksamala (di tangan kanan belakang) melambangkan ilmu pengetahuan dan kebijaksanaan dan tanpa keduanya ini manusaia tidak memiliki arti. kainnya yang putih menunjukkanbahwa ilmu itu selalu putih, emngingatkan kita terhadap nilai ilmu yang murni dan tidak tercela (Shakunthala, 1989: 38).

Vahana. sarasvati duduk diatas bunga teratai dengan kendaraan angsa atau merak. Angsa adalah sejenis unggas yang sangat cerdas dan dikatakan memiliki sifat kedewataan dan spiritual. Angsa yang gemulai mengingatkan kita terhadap kemampuannya membedakan sekam dengan biji-bijian dari kebenaran ilmu pengetahuan, seperti angsa mampu membedakan antara susu dengan air sebelum meminum yang pertama. Kendaraan yang lain adalh seekor burung merak yang melambangkan kebijaksanaan (Shakunthala, 1989 : 38)..
Penutup

Berdasarkan uraian-uraian diatas, maka Sarasvati di dalam Veda pada mulanya adalah dewi Sungai yang diyakini amat suci. Dalam perkembangan selanjutnya, Sarasvati adalah dewi Ucap, dewi yang memberikan inspirasi dan kahirnya ia dipuja sebagai dewi ilmu pengetahuan.

Perwujudan Dewi Saraswati sebagai dewi yang cantik bertangan empat dengan berbagai atribut yang dipegangnya mengandung makna simbolis bahwa Tuhan Yang Maha Esa adalah sumber ilmu-pengetahuan, sumber wahyu Tuhan Yang Maha Esa yang terhimpun dalam kitab suci Catur Veda dan lain-lain menunjukkan bahwa simbolis tersebut memiliki nilai yang sangat tinggi dengan latar belakang filosofis yang sangat dalam.

Demikian semoga Ida Sang Hyang Widhi senantiasa memberikan waranugrahanya berupa inspirasi, kejernihan pikiran serta kerahayuan yang didambakan oleh setiap orang.

Om Sarve sukhino bhavantu, sarve santu niramayah, sarve bhadrani pasyantu, ma kascid duhkh bhag bhavet.

Ya Tuhan Yang maha Esa, anugrahkanlah semoga semuanya memperoleh keselamatan dan kebahagiaan. Semoga semuanya memperoleh kedamaian. Semoga semuanya memperoleh keutamaan dan semuanya terbebas dari segala duka dan penderitaan.

Om Santih, Santih, Santih, Om.

Sumber:
"Sarasvati : Dalam Veda dan Susastra Hindu", oleh: DR. I Made Titib, 1999-2000

Susila

2011-11-14T21:05:00.000-08:00

Sang Suyasa:
Gurunda, hamba sering mendengar kata-kata Tat Twam Asi. Apakah yang dimaksudkan?

Rsi Dharmakerti:
Tat Twam Asi adalah kata-kata dalam filsafat Hindu yang mengajarkan kesosialan yang tanpa batas karena diketahui bahwa “ia adalah kamu”, saya adalah kamu dan segala mahluk adalah sama sehingga menolong orang lain berarti menolong diri sendiri dan menyakiti orang lain berarti pula menyakiti diri sendiri. Jiwa sosial ini juga diresapi oleh sinar-sinar tuntungan kesucian Tuhan dan tidak oleh jiwa kebendaan.

Tat artinya Itu (Ia), Twam artinya Kamu dan Asi artinya Adalah. Disamping merupakan jiwa kesosialan, filsafat hidup Tat Twam Asi ini merupakan juga dasar dari susila Hindu.

Susila adalah tingkah laku yang baik dan mulia yang selaras dengan ketentuan-ketentuan Dharma dan Yadnya.

Yang Guru maksudkan dengan Dharma dalam susila ini ialah perhubungan yang selaras dan rukun antara sesama manusia dengan semesta alam. Hubungan yang harmonis yang berlandaskan yadnya yaitu kurban suci yang berlandaskan keikhlasan dan kasih sayang.

Anakku, di dalam Pustaka Suci Weda disebutkan bahwa dunia ini diciptakan Sang Hyang Widhi dan dipelihara dengan pengorbanan suci. Berarti Sang Hyang Widhi berdasar cinta kasihnya mengorbankan diriNya untuk menciptakan alam semesta ini. Sang Hyang Widhi tidak tinggal di luar tetapi berada di dalam alam semesta itu sendiri. Dalam hal ini

Sang Hyang Widhi disebut Sang Hyang Jagatkarana atau Sang Hyang Jagatnatha. Dan sesudah Sang Hyang widhi menciptakan alam berdasar Yadnya ini barulah beliau menyampaikan Weda dengan perantaraan wahyu yang didengar oleh Bhagawan Wyasa. Yadnya pada dasarnya pemberian dengan tulus ikhlas.

Dalam Bhagawad Gita, Sri Kresna menceritakan bagaimana Prajapati setelah menciptakan mahluk ini dengan Yadnya mencapai tujuannya yang dapat memberikan kebahagiaan (kamadhug). Yadnya juga dapat membantu hubungan antara manusia dengan Sang Hyang Widhi dengan Dewa-Dewa dan Pitara-Pitara untuk saling membahagiakan. Dalam Bhagawad Gita dikatakan bahwa mendahulukan untuk kepentingan Yadnya dan barulah kemudian menikmati sisanya (Yadnya sesa) adalah jalan untuk memperoleh waranugraha dari Sang Hyang Widhi.

Berdosalah ia yang makan sendiri tanpa menghiraukan keperluan Yadnya.

Jadi demikianlah anakku, karena Sang Hyang Widhi menciptakan alam semesta ini berdasarkan YadnyaNya yang kekal abadi, yang merupakan Rna (hutang) bagi kita, maka patutlah kita membayar hutang itu, dengan Yadnya pula, guna mendapat anugrah, tuntunan, kebahagiaan, kedamaian serta kebebasan yang abadi.

Dan Rna kita itu ada tiga macam, anakku, yaitu:
a. Dewa Rna, ialah hutang pengetahuan kepada Dewa
b. Pitra Rna, ialah hutang jasa kepada para leluhur dan
c. Rsi Rna, hutang pengetahuan kepada Rsi

Dan sebagai Guru katakan tadi, hutang ini patut dibayar. Caranya ialah dengan melakukan Panca Yadnya, yaitu:
a. Dewa Yadnya ialah korban suci dengan tulus ikhlas kehadapan Sang Hyang Widhi dengan jalan cinta bakti, sujud memuja serta mengikuti segala ajaran-ajaran suciNya, melakukan tirtayatra (kunjungan ke tempat suci).
b. Pitra Yadnya ialah korban suci yang tulus ikhlas kepada leluhur dengan memujakan keselamatannya di akhirat serta memelihara keturunan dan menurut segala tuntunannya.
c. Manusa Yadnya ialah korban suci yang tulus ikhlas untuk keselamatan keturunan serta kesejahteraan manusia lain dengan dana punia serta usaha kesejahteraan lainnya.
d. Rsi Yadnya ialah korban suci yang tulus ikhlas untuk kesejahteraan para Rsi serta mengamalkan segala ajarannya.
e. Bhuta Yadnya ialah korban suci yang tulus ikhlas kepada sekalian mahluk bawahan yang kelihatan maupun yang tidak, untuk memelihara kesejahteraan alam semesta.

Itulah semua yadnya yang patut dilakukan anakku. Yang patut melakukan ini bukannya satu dua orang tetapi seluruh umat, sesuai dengan tingkatan perkembangan kerohanian yang disebut Catur Asrama dan juga sesuai dengan tugas-tugasnya sendiri (swadharma) yang diatur oleh bakat kelahirannya masing-masing yaitu yang disebut Catur Warna.

Sang Suyasa:
Gurunda, mohon diuraikan apa Catur Asrama dan Catur Warna itu agar hamba benar-benar dapat menikmati kehidupan dalam masyarakat Hindu kita.

Rsi Dharmakerti:
Yang disebut Catur Asrama yaitu:
a. Brahmacari, ialah tingkatan hidup manusia pada waktu sedang mengejar ilmu pengetahuan/ilmu ketuhanan. “Brahma” di sini artinya ilmu pengetahuan/ilmu ketuhanan dan “cara” artinya tingkah laku dalam mengejar.
b. Grehastha, ialah tingkat kehidupan pada waktu membina rumah tangga yaitu dengan kawin dan melahirkan keturunan. “Greha” artinya rumah atau rumah tangga, “stha” artinya berdiri atau mendirikan, membina.
c. Wanaprastha, ialah tingkat hidup persiapan untuk lebih meningkatkan hidup kerohanian dan perlahan-lahan membebaskan diri dari ikatan keduniawian. Ia tetap mengabdi kepada masyarakat hanyalah tidak demikian melibatkan diri sebagai pada waktu di tingkat grehastha.
d. Biksuka (sannyasin) itu ialah tingkat kehidupan yang lepas dari ikatan keduniawian dan hanya mengabdikan diri kepada Sang Hyang Widhi dengan jalan menyebarkan ajaran-ajaran kesucian. Arti kata “Biksuka” sendiri ialah peminta-minta tetapi yang dimaksud ialah bahwa ia tidak boleh mempunyai apa-apa dalam pengabdiannya pada Sang Hyang Widhi dan untuk makanannya pun ditanggung oleh murid-murid atau pengikutnya atau umat sendiri. Dan kata “Sannyasin” artinya meninggalkan keduniawian dan hanya mengabdi kepada Sang Hyang Widhi dengan memperlimbak ajaran-ajaran kesucian (nisparagrha).

Dalam Catur Warna, kata warna berarti sifat dan bakat kelahirannya dalam mengabdi pada masyarakat berdasarkan kecintaan yang menimbulkan kegairahan kerja.

Jadi Catur Warna ialah empat golongan karya dalam masyarakat Hindu, yaitu:
a. Brahmana ialah golongan karya yang setiap orangnya memiliki ilmu pengetahuan suci dan mempunyai bakat kelahiran untuk mensejahterakan masyarakat, negara dan umat manusia dengan jalan mengamalkan ilmu pengetahuannya dan dapat memimpin upacara keagamaan (kryawidhi yoga dan krya arcana)
b. Ksatria ialah golongan karya yang setiap orangnya memiliki kewibawaan cinta tanah air serta bakat kelahiran untuk memimpin dan mempertahankan kesejahteraan masyarakat, negara dan umat manusia berdasarkan dharmanya.
c. Wesya ialah golongan karya yang setiap orangnya memiliki watak-watak tekun, terampil, hemat, cermat dan keahlian serta bakat kelahiran untuk menyelenggarakan kemakmuran masyarakat negara dan kemanusiaan.
d. Sudra ialah golongan karya yang setiap orangnya memiliki kekuatan jasmaniah, ketaatan serta bakat kelahiran untuk sebagai pelaku utama dalam tugas-tugas memakmurkan masyarakat negara dan umat manusia atas petunjuk-petunjuk golongan karya lainnya.

Hendaknya keempat warna ini bekerja sama bantu membantu sesuai dengan swadharma (watak, sifat/bakatnya masing-masing) untuk membina kesejahteraan masyarakat negara dan umat manusia. Pengabdian setiap anggota masyarakat yang berdasarkan swadharma itu harus didasari oleh Triwarga.

Tri Warga yaitu:
a. Dharma,
b. Artha,
c. Kama

Dharma ialah kebenaran yang merupakan dasar dan jiwa dari segala usaha. Guru tekankan sekali lagi, bahwa Dharma adalah Kebenaran bukan Kesenangan. Karena kadang-kadang yang benar itu belum tentu menyenangkan dan yang menyenangkan itu belum tentu yang benar, tetapi yang selalu dipilih ialah yang benar.

Artha ialah hasil usaha yang merupakan harta benda. Tetapi hasil usaha inipun harus didapat dengan cara yang benar. Memiliki harta benda ini malah akan menjerumuskan kita, jika kita tidak dasari dengan Dharma dan jika tidak kita amalkan untuk Dharma. Nerakalah manusia jika ia tenggelam dalam lautan harta bendanya.

Sang Suyasa:
Maafkan Gurunda, jadi dengan demikian kita tidak perlu mengumpulkan harta benda?

Rsi Dharmakerti:
Bukan demikian anakku. Harta itu perlu dan harus kita usahakan memilikinya tetapi dengan jalan yang benar dan untuk memperkokoh dharma. Jadi dalam agama kita selalu ada dua pemikiran yaitu untuk kesejahteraan rohani dan jasmani mahluk (“bhukti dan mukti”). Dan untuk kesejahteraan jasmani ini bidang ekonomi sangat perlu, asal saja tetap harus berdasarkan dan bertujuan Dharma. Harta benda atau usaha ekonomi itu harus dipakai untuk memperkokoh Dharma, maksudnya ialah bahwa harta itu lebih diutamakan untuk dana punia bagi kesejahteraan umum, disamping untuk kepentingan diri sendiri, umpamanya untuk pembangunan tempat sembahyang, pembangunan sosial, punia kepada orang-orang suci, berdana kepada orang-orang miskin, penderita cacat dan lain-lainnya.

Kama ialah keinginan untuk mendapat kesukaan (kenikmatan). Dan sama halnya dengan Artha, Kama inipun harus didasari dan dijiwai oleh Dharma. Dharma malah hendaknya sebagai pendorong dan pengendali Kama. Karena Kama yang tidak berdasarkan Dharma akan mengakibatkan penderitaan (suka mewali dukha).

Yang Guru maksudkan dengan Dharma dalam Kama ini ialah segala keinginan hendaknya dipenuhi, dilaksanakan dengan dasar kejujuran dan bertujuan untuk kesejahteraan, kesucian atau ketinggian masyarakat. Jadi anakku setiap usaha dalam hidup ini baik Artha maupun Kama harus dijiwai oleh Dharma karena anakku harus ketahui bahwa segala usaha di dunia ini dipengaruhi oleh Tri Guna.

Tri Guna itu ialah Satwa, Rajah, Tamah.

Kalau Satwa dalam keseluruhannya itu menguasai Rajah dan Tamah menyebabkan orang cenderung kepada Dharma, kebaikan, menemui sifat-sifat kedewataan.

Kalau Rajah yang berkuasa menyebabkan orang cenderung kepada Kama, kenafsuan.

Kalau Tamah menguasai yang lainnya menyebabkan watak cenderung kepada Adharma, kebodohan, kejahatan. Tujuan hidup di dunia selalu menguasakan agar Satwa menguasai yang lainnya sebagai dikatakan dalam Bhagawad Gita XIV, 18:

Mereka yang menetap dalam Satwa selalu ke arah kebaikan dan menetap dalam Rajas tetap tinggal di tengah-tengah sedangkan yang menetap dalam Tamas akan terus menurun derajat jiwanya

Tetapi anaknda, semua hal yang Guru sebutkan tadi merupakan ajaran-ajaran yang mendasari setiap laksana kita dalam berlaku susila. Dasar-dasar ini perlu kita ketahui untuk dapat berlaksana yang baik dan menghilangkan segala musuh yang ada di hati kita sendiri. Dan yang sebenarnya musuh-musuh ini adalah jauh lebih berbahaya dari pada musuh-musuh yang datang dari luar.

Sang Suyasa:
Gurunda, sangat tertarik hati hamba untuk mengetahui musuh-musuh mana yang Gurunda maksudkan itu?

Rsi Dharmakerti:
Sungguh bijaksana pertanyaan anaknda itu, karena sesungguhnya jauh lebih berarti jika kita mengetahui dan dapat menaklukkan musuh-musuh yang ada di dalam hati kita sendiri dari pada mengetahui serta dapat menaklukkan musuh-musuh yang datangnya dari luar diri kita karena sesungguhnya jauh lebih sukar menaklukkan musuh-musuh di dalam diri sendiri. Dan musuh-musuh itu ada bermacam-macam anakku.

Ada yang dinamai Sadripu, Sadatatayi dan ada yang bernama Sapta Timira

Sadripu ialah enam jenis musuh, yaitu:
a. Kama – nafsu
b. Lobha – loba (serakah)
c. Krodha – kemarahan
d. Mada – kemabukan
e. Moha – kebingungan
f. Matsarya – iri hati

Sadatatayi ialah enam macam pembunuh kejam, yaitu:
a. Agnida – membakar milik orang lain
b. Wisada – meracun
c. Atharwa – melakukan ilmu hitam (sihir)
d. Sastraghna – mengambuk
e. Dratikrama – memperkosa
f. Rajapisuna – memfitnah (sampai mengakibatkan kematian orang)

Sapta Timira ialah tujuh macam kegelapan atau kemabukan, yaitu:
a. surupa – rupa tampan (cantik)
b. dhana – kekayaan
c. guna – kepandaian
d. kulina – keturunan
e. yowana – keremajaan
f. sura – minuman keras
g. kasuran – kemenangan

Inilah anakku antara lain musuh-musuh yang ada dalam diri kita.

Sang Suyasa:
Setelah mengetahui musuh-musuh itu, diri hamba merasa takut. Gurunda, karena demikian sulit nampaknya untuk ditaklukkan dan demikian dekat. Tuntunlah hamba, Gurunda, ajarkan pada hamba senjata untuk melawan musuh-musuh itu.

Rsi Dharmakerti:
Jangan gelisah anakku. Tenangkan hati, pusatkan pikiran dan dengarkanlah. Akan Guru bentangkan segala apa yang dapat dipakai memerangi musuh-musuh itu. Dan inipun menurut kemampuan masing-masing. Yang tersingkat ialah Trikaya Parisudha.

Trikaya artinya tida dasar perilaku manusia. Parisudha berarti yang harus disucikan. Jadi Trikaya Parisudha ialah tiga dasar perilaku yang harus disucikan yaitu manacika, wacika dan kayika, yang masing-masing berarti “dasar perilakunya pikiran, perkataan dan perbuatan”.

Dengan adanya pikiran yang baik akan timbul perkataan yang baik, sehingga mewujudkan perbuatan yang baik. Dengan demikian haruslah kita pupuk satunya pikiran, perkataan dan perbuatan yang baik dan suci sebagai dasar perilaku kita.

Dari Trikaya Parisudha timbullah sepuluh pengendalian diri yaitu tiga macam berdasar pikiran, empat macam berdasar perkataan dan tiga macam lagi berdasar perbuatan, sebagai diuraikan alam pustaka Sarasamuscaya.

Tiga macam yang berdasarkan pikiran yaitu:
a. Tidak mengingini sesuatu yang tidak baik
b. Tidak berpikir buruk terhadap mahluk lain
c. Tidak mengingkari akan karma phala.

Empat macam yang berdasarkan perkataan yaitu:
a. Tidak suka mencaci maki
b. Tidak berkata kasar pada mahluk lain
c. Tidak memfitnah
d. Tidak ingkat pada janji atau ucapan

Tiga macam pengendalian berdasarkan perbuatan ialah:
a. Tidak menyiksa atau membunuh mahluk lain
b. Tidak melakukan kecurangan terhadap harta benda
c. Tidak berjina

Di samping mengendalikan atau larangan yang berdasar Trikaya Parisudha itu ada lagi tuntunan susila yang lebih banyak perinciannya.

Ada Panca Yama dan Panca Niyama Brata dan ada Dasa Yama serta Dasa Niyama Brata.

Yang termasuk dalam golongan Panca Yama Brata adalah
a. Ahimsa, artinya tidak menyiksa/membunuh
b. Brahmacari, artinya tidak melakukan hubungan kelamin selama dalam menuntut ilmu pengetahuan/ilmu Ketuhanan
c. Satya, artinya setia akan janji yang menyebabkan senangnya orang lain.
d. Awyawaharika, artinya melakukan usaha-usaha yang selalu bersumber kedamaian dan ketulusan.
e. Asteya artinya tidak mencuri, tidak curang.

Panca Niyama Brata ialah:
a. akrodha, artinya tidak dikuasai oleh kemarahan
b. Guru Susrusa, artinya hormat, taat dan tekun melakukan ajaran-ajaran Guru.
c. Sauca, artinya kesucian lahir batin
d. Aharalagawa, artinya mengatur macam dan waktu makan dan tidak berfoya-foya
e. Apramada, artinya taat tanpa ketakaburan mempelajari dan mengamalkan ajaran suci.

Di samping panca yama dan panca niyama ini ada perincian yang lebih banyak lagi yaitu: yang disebut dasa yama brata dan dasa niyama brata, masing-masing berjumlah sepuluh.

Dasa Yama Brata ini terdiri dari:
1. Anresangsya atau arimbawa artinya tidak mementingkan diri sendiri
2. Ksama artinya suka mengampuni dan tahan uji dalam kehidupan
3. Satya artinya setia dengan ucapan sehingga menyenangkan serta hidup.
4. Ahimsa artinya tidak membunuh dan tidak menyiksa, menyakiti
5. Dama artinya dapat menasehati diri sendiri
6. Arjawa artinya jujur mempertahankan kebenaran
7. Priti artinya cinta kasih sayang terhadap sesama mahluk
8. PRasada artinya berpikir dan berhati suci dan tanpa pamrih
9. Madurya artinya ramah tamah, lemah lembut, sopan santun.
10. Mardawa artinya rendah hati

Dasa Niyama Brata yaitu:
1. Dana artinya pemberian sedekah
2. Ijya artinya pemujaan terhadap Sang Hyang Widhi dan leluhur.
3. Tapa artinya menggembleng diri untuk menimbulkan daya tahan
4. Dhyana artinya tekun memusatkan pikiran terhadap Sang Hyang Widhi.
5. Swadhyaya artinya mempelajari dan memahami ajaran-ajaran suci
6. Upasthanigraha artinya mengendalikan hawa nafsu kelamin
7. Brata artinya taat akan sumpah
8. Upawasa artinya berpuasa
9. Mona artinya membatasi perkataan
10. Snana artinya melakukan pensucian diri tiap hari edngan jalan membersihkan badan dan bersembahyang

Inilah semua anakku perincian tuntunan yang perlu anaknda ketahui dan laksanakan untuk meningkatkan kesusilaan hidup yang merupakan jaminan akan tercapainya hidup kerohanian yang tinggi.

Sang Suyasa:
Gurunda, sudah cukup banyak yang hamba terima pelajaran-pelajaran yang berguna, tetapi hamba berniat lagi menanyakan bagaimana seharusnya sikap hamba dalam hubungan dengan masyarakat?

Rsi Dharmakerti:
Sangat tepat apa yang anaknda tanyakan. Karena akan percumalah segala pelajaran yang mulia dan tinggi jika yang membawanya tidak tahu bergaul dalam masyarakat, tidak bisa membedakan tata cara pergaulan dengan anak-anak, dengan orang tua.

Baiklah anakku, akan Guru coba menguraikannya.

Anakku, segala hubungan antara sesama yaitu hubungan dengan orang yang sederajat hendaklah sampai tercipta suasana rukun damai, hormat menghormati dan saling bantu membantu.

Terwujudnya suasana yang demikian akan membangkitkan kesadaran bahwa atman yang ada pada dirinya, dengan atman yang ada pada kawannya, bersumber satu yaitu Sang Hyang Widhi (tat twam asi).

Adapun hubungan antara suami istri ialah agar terjamin adanya kerukunan dalam kesatuan pikiran, ucapan, dan laksana antara keduanya. Hidup suami istri bukanlah suatu persaingan menuntut persamaan hak, bukan pula perlombaan dalam melakukan tugas, tetapi keharmonisan dan kesatuan hidup sebagaimana disimbulkan dengan Ardhanareswari yaitu persatuan antara laki dan perempuan dalam satu badan.

Adapun hubungan terhadap Guru Pengajian dan orang tua ialah dengan bakti, hormat, taat akan kewajiban dan terhadap tuntunannya.

Hubungan Guru Wisesa yaitu yang memegang kekuasaan pemerintahan/negara ialah dengan cara menghormatinya, mentaati segala perintah atau hukum yang dikeluarkannya, dengan pengabdian sebagai umat manusia untuk kesentosaan masyarakat.

Guru Pengajian Guru Rupaka (orang tua) dan Guru Wisesa (Pemerintah/NEgara) biasa disebut Tri Guru atau Sang Guru Tiga. Untuk menjadi “catur kang sinanggah Guru” (empat yang dianggap Guru), Hyang Widhi Wasa dianggap sebagai “Guru Sejati” atau Guru Swadhyaya.

Di samping itu anaknda, hendaknya menjadi kebiasaan pada diri sendiri, untuk merendah dengan penuh rasa kasih, lemah lembut dan sopan santun dan dengan bijaksana menenggang pikiran dan perasaan orang lain dengan pikiran perasaannya sendiri.

Adapun jika berhubungan dengan orang bawahan, hendaknya semua di dasari dengan rasa kasih sayang dan murah hati sehingga menimbulkan kemauan baik dan kepercayaan yang timbal balik antara yang dipimpin dengan yang memimpin.

KArena dengan rasa kasih sayang dan rasa cinta akan membawa seseorang lebih dekat dengan sesamanya. Tetapi disamping itu harus jangan dilupakan perlunya ketegasan sikap dan pendapat.

Anakku semua yang telah Guru uraikan dari awal sampai akhir adalah merupakan ajaran yang baru sekedar saja. Tidak banyak yang dapat Guru uraikan. Dan ini semuanya bukanlah buatan Guru sendiri tetapi sudah merupakan warisan dari leluhur kita yang sampai kini terpendam dalam pustaka-pustaka kita. Segala hal yang Guru uraikan disamping terdapat dalam pustaka-pustaka suci Weda Sruti dan Smerti, anaknda dapat tambahkan lagi dengan mempelajari buku-buku Mahabharata, Ramayana, Arjuna Wiwaha, Bharatayudha, Sutasoma, Dewaruci, Bomantaka, Sumanasantaka dan lain-lain yang
semuanya mempunyai unsur-unsur penggugah hati manusia meningkatkan kerohaniannya.

Tokoh yang dapat dipakai teladan ialah Rama, Kresna, Panca Pandawa, Nala, Karna, Sita, Sawitri, Laksamana, Sutasoma dan lain-lainnya.

Kebanyakan isi dari cerita itu membentangkan hukum jiwa “nyato dharma slatho jaya”, artinya kebenaranlah yang menang pada akhirnya. Atau “Satyam ewa jayate na amretam”, yang artinya hanya kebenaranlah yang pasti menang, bukan kecurangan.

Jadi anakku, perasaan iri hati, congkak, sombong, loba dan lain-lain semuanya tidak lama tahannya dan akhirnya menerima kekahalah atau kehancuran.

Keyakinan inilah yang memberikan gambaran yang mendalam pada kehidupan agama Hindu, yang lebih mempercayakan diri pada alam kejiwaan dari pada kekuatan alam kebendaan.

Kekuatan atau kepahlawanan harus didasari oleh kehidupan dan laksana yang benar yaitu berperang untuk kebenaran mempertahankan dharma. Menyimpang dari pada ini akan menemui kehancuran meskipun mempunyai kekuatan yang hebat.

Umpamanya Rawana yang kekuatannya luar biasa akhirnya terpaksa menerima keruntuhannya karena segala perbuatannya berdasarkan adharma. Demikian pula Korawa.

Selanjutnya dengan adanya Rama dan Kresna sebagai Awatara Wisnu, nilai kejiwaan suci pada semua isi cerita Ramayana dan Mahabharata dapat dipakai teladan. Dengan demikian mempelajari dan mengikuti jalan kehidupan awatara-awatara merupakan pelajaran kejiwaan yang tinggi. Dengan melalui ini dengan sendirinya pikiran kita ditingkatkan ke arah keTuhanan.

Bab 02 : Dimulailah Ajaran Bhagavad Gita

2011-11-14T05:27:00.000-08:00

Berkatalah Sanjaya :
1. Sang Kreshna pun penuh dengan perasaan iba bersabda kepada Arjuna yang sedang dalam keadaan gundah, dan kedua matanya penuh dengan linangan air mata dan merasa dirinya tanpa semangat dan harapan lagi.

Berkatalah Sang Kreshna Yang Maha Pengasih :
2. Dari manakah timbulnya depresi batinmu ini, pada saat-saat yang penuh dengan krisis seperti ini? Menolak berperang adalah tidak pantas untuk seorang Aryan. Penolakan ini akan menutup pintu masuk ke sorga. Penolakan ini adalah puncak dari kehinaan, oh Arjuna!

3. Janganlah bertindak sebagai seorang pengecut, oh Arjuna! Tiada laba yang akan kau petik dari kelakuanmu ini. Buanglah jauh-jauh kelemahan hatimu. Bangkitlah, wahai Arjuna!

Berkatalah Arjuna :
4. Bagaimana mungkin, wahai Kreshna, daku menyerang Bhisma dan Drona dengan panah-panahku dalam perang ini? Bukankah mereka sebenarnya layak untuk dijunjung tinggi, oh Kreshna?

5. Lebih baik hidup sebagai pengemis di dunia ini, daripada membantai para guru yang agung ini. Dengan membunuh mereka, yang kudapatkan hanyalah kepuasan yang bergelimang darah!

6. Juga kami tak tahu manakah yang lebih baik - kami mengalahkan mereka atau mereka mengalahkan kami. Dengan membunuh putra-putra Dhristarashtra, yang berdiri sebagai lawan, berarti juga menghilangkan sendi-sendi kehidupan (keluarga besar mereka).

7. Seluruh svabhavaku (jiwa-ragaku), serasa sedang dirundung rasa lemas dan rasa iba, dan hatiku bimbang untuk melaksanakan kewajibanku ini. Maka kumohon kepadaMu. Ajarilah daku, sesuatu yang pasti, yang manakah yang lebih baik. Daku adalah muridMu.* Daku berlindung di dalam diriMu. Ajarilah daku.**

Arjuna terombang-ambing di antara kesedihannya dan rasa tanggung jawabnya dalam menunaikan kewajibannya sebagai seorang kshatrya. Dan puncak dari keragu-raguannya ini adalah berpasrah diri kepada Sang Kreshna agar ditunjukkan jalan yang benar dan pasti.

Aku adalah muridmu dan aku sedang mencari penerangan': inilah kira-kira yang dimaksud oleh Arjuna. Dalam hidup ini ada tiga tahap untuk seorang jignasu (seseorang yang mencari): pertama-tama ia akan masuk dalam tahap "mencari," kedua ia akan menjadi seorang murid, seorang yang ingin sekali belajar sesuatu dan pada tahap ketiga ia menjadi seorang "anak" dari sang Guru untuk kemudian dituntun. Selanjutnya sang jignasu akan masuk kedalam suatu tahap yang "tenang" dan tidak lagi dalam keadaan "depresi."

** 'Ajarilah daku' dalam bahasa Sansekertanya adalah "shadhi mam" yang juga dapat berarti pengaruhilah daku. Seorang Guru kebatinan tidak saja mengajari muridnya dengan ajaran secara verbal maupun tertulis tetapi juga akan menimbulkan suatu "shakti atau "energi" di dalam diri seorang murid. Dalam pengembaraan kita dari setitik atom sampai ke Atman (Inti-Jiwa kita), kita semua memerlukan sebuah jembatan, dan jembatan ini adalah seorang Guru yang sejati. Carilah dia dan berlindunglah di dalamnya, niscaya kau akan berhasil melalui jembatan ini ke tujuanmu. Tetapi ingat seorang guru bukan untuk berbantah-bantah, seorang guru adalah penuntunmu, dan engkau harus tulus jiwa- dan ragamu dalam pengabdianmu kepadanya, dan barulah jalan akan terbuka, bukan dengan berdebat kepadanya.

8. Rasa bimbang ini merubah seluruh indraku menjadi layu. Aku tak melihat masa depan, walau seandainya aku berkuasa tanpa batas atas seluruh permukaan bumi ini atau pun atas para Dewa-Dewa.
Berkatalah Sanjaya :

9. Setelah ucapan-ucapan Arjuna ini selesai, Arjuna berkata kepada Sang Kreshna: "Aku tak akan berperang." Dan dengan kata-kata ini Arjuna pun langsung berdiam diri.

Arjuna bersikap diam diri. Diam atau pun hening sebenarnya adalah salah satu "guru" kita.

10. Kemudian Sang Kreshna penuh dengan senyuman bersabda kepada Arjuna yang masih diliputi kedukaannya (masih terduduk) di kereta yang berada di antara kedua laskar ini.

Kreshna tersenyum karena ia mengetahui bahwa kesedihan Arjuna sebenarnya adalah proses cinta-duniawi yang terpengaruh oleh ilusi Sang Maya. Arjuna sedih karena belum memiliki ilmu pengetahuan yang sejati. Arjuna harus melewati dulu semua rasa egonya baik yang buruk maupun yang baik, untuk mencapai suatu "pengertian" tentang hidup ini.

Sang Kreshna tersenyum karena Ia sadar bahwa Arjuna harus melalui proses "habis gelap terbitlah terang." Arjuna harus disadarkan dan diluruskan jalan pikirannya bahwa tradisi lama memang tidak boleh dibunuh tetapi sebaliknya harus dimanfaatkan sebagai alat bagi langgengnya kebenaran untuk segalanya. Keadilan harus ditegakkan kalau tidak agama dan tradisilah yang akan menuju ke arah kehancuran total.

Sang Kreshna tersenyum karena apa yang diutarakan oleh Arjuna adalah kulit-luar dari kitab-kitab shastra dan Upanishad. Arjuna lupa akan isi ajaran-ajaran semua itu dalam bentuk yang sebenarnya. Apakah dharma itu sebenarnya? Arjuna alpa akan hal itu, baginya dharma adalah tradisi dan peraturan yang sesuai dengan adat-istiadat ritual; bagi Sang Kreshna dharma adalah suatu peraturan atau tata-cara atau hukum yang menganjurkan/mewajibkan seseorang untuk bekerja demi Yang Maha Esa, sesuai dengan segala kehendakNya, untuk mereka-mereka yang menderita dan tersiksa dan diperlakukan tidak adil, dan semua itu tanpa pamrih dalam bentuk apapun juga, tetapi diserahkan kembali kepada Yang Maha Esa.

Berkatalah Sang Maha Pengasih :
11. Dikau bersedih hati untuk mereka yang seharusnya tidak perlu dikau risaukan, tetapi dikau bertutur seakan dikau amat bijaksana. Seseorang yang bijaksana tak pernah bersedih baik untuk yang hidup maupun untuk yang telah tiada.

Kesedihan Arjuna adalah berdasarkan kebodohan, Arjuna tidak sadar akan arti hidup dan mati yang sebenarnya, kedua-duanya adalah permainan Sang Maya (Ilusi-Ilahi), Inti-Jiwa (Atman) kita tak akan pernah mati. Seseorang yang bijaksana akan terus jalan dalam hidup ini penuh dengan dedikasi akan tugas-tugasnya bagi Yang Maha Esa tanpa perduli akan ilusi yang beraneka-ragam bentuknya yang selalu mencoba mencengkeram kita dengan berbagai cara yang baik maupun yang buruk, baik dengan jalan kekerasan maupun kasih-sayang (moha). Bukankah Columbus yang terserang badai dalam suatu pelayarannya pernah berteriak, Lajulah terus, terus dan terus. Di dunia ini tidak ada jalan mundur, yang ada hanyalah jalan terus baik kita mau atau tidak. Tidak ada jalan lain.
Bab ini disebut Sankhya Yoga yang berarti yoga Kebijaksanaan, kebijaksanaan yang disarikan dari seluruh Upanishad-Upanishad. Sloka 11-38, akan banyak mengupas soal kebijaksanaan ini.

12. Tiada waktu di mana Aku tak pernah hadir dan juga engkau, juga mereka-mereka ini, dan juga semuanya, dan kita semua akan selalu terus hadir.

Badan atau raga kita akan selalu hidup dan mati sesuai dengan masa pakainya, tetapi Inti-Jiwa (Atman) akan selalu mengembara dari satu raga ke raga yang lainnya, tanpa henti sesuai dengan karmanya. Inilah yang harus disadari Arjuna. Seseorang sebenarnya tidak pernah mati, yang mati adalah raganya, suatu permukaan kasar yang merupakan medium belaka. Raga selalu menikmati semua kesenangan dan juga merasakan penderitaan yang diakibatkan oleh kesenangan itu, tetapi Atman akan jalan terus tanpa terkontaminasi sedikitpun. Arjuna dalam kebodohannya mencampur-adukkan antara yang "nyata" dengan yang "tidak nyata."

13. Sang Inti Jiwa ini berkelana dari satu raga ke raga lainnya sambil melewati masa kanak-kanaknya, masa remaja dan masa tuanya. Seorang yang bijaksana akan maklum akan semua ini dan tidak terpengaruh oleh ilusi ini.

Timbul pertanyaan mengapa Sang Jiwa selalu berkelana dari satu raga ke raga yang lainnya, tidak lain karena harus melalui berbagai perjalanan yang sudah digariskan oleh Yang Maha Pencipta, dan merupakan pengalaman untuk memperkaya diri Sang Atman ini, dan pada akhirnya kembali ke Sang empuNya sesuai dengan tugas dan siklus yang sudah diatur. Sedangkan raga itu sendiri sebagai suatu medium harus juga melalui berbagai tahap seperti masa kanak-kanak, remaja dan masa tua, sesudah itu binasa dan Atman berpindah ke raga lainnya, dan begitulah siklus ini berputar terus seakan-akan tidak ada akhirnya.

14. Setiap hubungan kita dengan berbagai obyek (duniawi), oh Arjuna, menimbulkan dingin dan panas, kesenangan dan penderitaan. Semua ini datang dan pergi, dan tidak abadi. Hadapilah semua ini, Arjuna (sebagai sesuatu fakta).

Atman sendiri sebenarnya tidak terpengaruh oleh semua obyek sensual duniawi ini, yang terpengaruh dan merasakannya ini adalah raga yang ditumpangi Atman. Raga ini setelah ditumpangi Atman akan merasakan dingin dan panas, kesenangan dan penderitaan, dan sebagainya. Semua ini harus kita maklumi dan kita jalani sebagai sesuatu yang datang dan pergi. Kita harus bersikap tidak terikat kepada semua ilusi ini tetapi juga tidak menutup mata, bahkan harus kita hadapi dan rasakan semua itu sebagai dedikasi kita kepadaNya, demi dan untukNya.

15. Seseorang yang tenang dalam kesenangan dan penderitaan --tidak terusik oleh kedua-duanya -- ia hidup dalam suatu kehidupan yang tak pernah mati, oh pemimpin diantara anak-anak manusia (Arjuna)!

16. Yang tidak sejati tidak mempunyai bentuk, Yang Sejati tak pernah ada habis-habisnya. Kebenaran kedua hal ini telah dirasakan oleh para pencari Kebenaran.

Yang sejati di sini adalah Atman (Inti Jiwa Kita), yang tidak sejati adalah raga kita yang selalu habis dan binasa, sedangkan Atman terus berkelana tanpa ada batas-batasnya. Raga kita berbentuk asat: tidak abadi, dapat rusak atau mati dimakan waktu atau keadaan. Sedangkan Atman adalah sat: Kesejatian yang Abadi, dalam Sat selalu tercipta yang baru, tanpa henti-hentinya, terus-menerus, abadi dan langgeng. Bukankah Itu sama saja dengan Yang Maha Pencipta. Seorang penyair Barat yang terkenal di dunia pernah menulis:
Yang Satu Abadi, yang banyak berganti dan berlalu,
Cahaya Ilahi bersinar tanpa habis, bayangan bumi hilang berterbangan.
Hidup, bagaikan sebuah rumah kaca yang memantulkan pelangi berwarna- warni,
Sebenarnya bersumber pada warna putih yang abadi. (Percy Bysshe Shelley)

17. Tiada seseorang pun mempunyai kekuatan untuk menghancurkan Yang Tak Pernah Binasa, Yang menunjang semua ini. Ketahuilah Ia tak akan pernah bisa dihancurkan.

Yang dimaksudkan Yang Tak Pernah Binasa di sini adalah Atman (Yang sebenarnya adalah sepercik kecil dari Brahman). Raga kita akan hancur dan berganti raga lain, tetapi Atman tak akan pernah binasa karena Ia abadi.

18. Raga yang ditumpangi Sang Jiwa yang abadi, dan yang tak bisa dihancurkan atau terjangkau oleh pikiran, dikatakan tidak abadi. Jadi berperanglah, oh Arjuna!

19. Seseorang yang berpikir bahwa ia membunuh, atau seseorang yang berpikir ia terbunuh kedua-duanya tidak memahami dengan baik arti dari kebenaran. Tiada seorangpun yang sebenarnya dapat membunuh atau terbunuh.

20. Tak ada seseorangpun yang pernah dilahirkan atau pun suatu saat nanti harus mati. Tak ada seorangpun sebenarnya yang hilang atau terhenti proses hidupnya (eksistensinya). Ia tak pernah dilahirkan, bersifat konstan, abadi dan telah ada semenjak masa yang amat silam. Ia tak pernah mati walau raga habis terbunuh.

Emerson seorang penyair terkenal dari Barat pernah mengatakan tentang Atman sebagai berikut: "Aku datang, lewat dan berputar lagi." Sedangkan Yesus pernah bersabda kepada orang-orang Yahudi, "Ye are gods" (Engkau semuanya adalah dewa-dewa). "Barangsiapa mengenal dirinya sendiri tahu akan Cahaya ini," kata filsuf terkenal Lao Tse dari Cina, sedangkan seorang sufi terkenal pernah berkata, "Inti dirimu adalah inti Tuhan itu sendiri."

21. Seseorang yang mengenal bahwa Jati Dirinya tak akan dapat dihancurkan dan selalu abadi, tak pernah dilahirkan dan tak pernah berganti-ganti, bagaimana mungkin orang seperti itu membunuh, oh Arjuna, atau bahkan mengakibatkan orang lain jadi pembunuh?

"Seseorang yang mengenal Jati Dirinya," sadar Dirinya hanyalah saksi dan bukan yang melakukan sesuatu tindakan atau aksi, inilah arti yang tersirat dari mukti atau penerangan yang sesungguhnya.

22. Seperti seseorang yang mengganti baju usangnya dengan baju yang baru, begitupun Jiwa ini berganti-ganti raga dari yang lama ke yang baru.

Dalam Shanti Parwa yang terdapat di kitab Mahabarata, ada perumpamaan lain dari proses jalannya Jiwa ini yang diibaratkan sebagai seseorang yang pindah dari rumahnya yang usang ke rumahnya yang baru; inilah jalan kehidupan Sang Jiwa dari raga ke raga lainnya. Tetapi harus diingat bahwa yang dimaksud ini bukan raga manusia saja tetapi bisa juga berbagai ragam raga yang ada di alam semesta ini, seperti hewan, manusia, tumbuh-tumbuhan, raga-raga lainnya yang bertebaran di laut, bumi di sistim planet-planet lainnya atau di mana saja di seluruh alam semesta yang tanpa batas ini. Dan bentuk raga ini bisa saja yang berbentuk abstrak, atau pun dewa-dewi, makhluk-halus, dll, semuanya sesuai kehendakNya dan alur karma kita sendiri.

23. Tidak ada senjata yang dapat memisah-misahkanNya, tidak juga api dapat membakarNya, atau air membuatNya basah, bahkan anginpun tak dapat mengeringkanNya,

24. Tak terpisahkan Ia. Tak terbakarkan Ia. Tak terbasahkan dan terkeringkan Ia. Ia abadi dan hadir di mana saja. Ia selalu konstan dan tak tergoyahkan. Ia hadir semenjak masa yang amat silam, dan selalu sama selama-lamanya.

Inilah gambaran dari Atman (Inti Jiwa) kita, yang karena bentuknya yang sangat unik, tak dapat digambarkan secara duniawi, tetapi dapat kita fahami sebagai sesuatu yang berbentuk Ilahi dan selalu konstan dan abadi. Tak akan rusak atau pun binasa.

25. Tak terterangkan, tak terpikirkan dan tak dapat diubah-ubah - begitulah Ia disebut. Setelah mengenalNya seperti itu, seharusnya engkau (Arjuna) tak perlu lagi merisaukan hatimu.

Diri ini harus bersih dulu dari segala keterikatan duniawi ini yang aneka-ragam corak dan bentuknya, setelah itu kita akan lebih mengerti akan hadirNya Sang Atman dalam diri kita dan mengenalNya lebih baik. Selama kita masih diliputi rasa-ego (apa saja bentuknya), rasa ketakutan duniawi, dan selalu terikat kepada unsur-unsur disekitar kita; dan tak pernah menyerahkan semua ini kepadaNya secara tulus, selama itu juga yang dekat akan terasa amat jauh. Sebenarnya la amat dekat di dalam diri kita sendiri. Kenalilah Dia !

26. Pun sekiranya kau pikir Sang Jiwa (Atman) ini bisa mati dan hidup, dan tidak bersifat abadi, wahai Arjuna, tak perlu juga dikau harus risau dan bersedih hati.

27. Karena sudah pasti yang lahir harus binasa dan yang binasa harus lahir. Jadi janganlah dikau bersedih untuk sesuatu yang sudah pasti dan semestinya ini.

Sesuatu yang sudah digariskan Ilahi tak akan bisa berubah, jadi sebenarnya tak perlu dirisaukan lagi, que sera sera, apa yang akan terjadi terjadilah. Mati-hidup kemudian hidup-mati, dan seterusnya sudah semestinya begitu, jadi apa yang harus dirisaukan lagi. Tidak ada jalan lain, yang mau tak mau harus kita terima karena sudah tidak ada jalan lain, takdir sudah mengaturnya begitu. Yang penting adalah kesadaran untuk menerimanya sebagai kewajiban kita kepada Ilahi, bukan karena terpaksa.

28. Keadaan dari mereka-mereka yang belum dilahirkan tak dapat diterangkan dalam bentuk duniawi ini. Tetapi pada periode antara kelahiran dan kematian situasi mereka dapat kita lihat dan fahami. Setelah mati mereka kembali lagi ke suasana yang tak dapat diterangkan ini lagi. Jadi untuk apa dikau harus bersedih hati, wahai Arjuna?

Jadi sebenarnya yang diketahui oleh kita manusia ini hanyalah bentuk kehidupan yang terjadi antara kelahiran sampai dengan kematian kita dan orang-orang disekitar kita saja. Sebelum dan sesudah itu gelap dan tidak terang bagi kita. Yang kita rasakan atau kita lihat hanya sedikit yang ditengah-tengah saja, ujung dan pangkalnya kita tak akan pernah tahu. Lalu untuk apa kita bersedih hati, toh kita datang dari suatu alam yang tidak kita ketahui dan kemudian harus kembali ke sana juga, dan ini berlangsung terus tanpa henti-hentinya. Lalu untuk apa risau akan semua masalah yang harus kita hadapi, bukankah kita ini sebenarnya hanya alatNya saja di dunia ini, yang dikirimkan untuk melakukan tugas-tugasNya saja, jadi berbaktilah kita seharusnya sesuai dengan kehendakNya. Itulah dharma-bhakti yang semestinya.

29. Ada yang mengesankanNya sebagai sesuatu yang amat menakjubkan, ada yang membicarakanNya sebagai sesuatu yang amat menakjubkan, dan ada juga yang mendengarkanNya sebagai sesuatu yang amat menakjubkan, tetapi tak seorang pun yang benar-benar dapat mengenalNya (mengetahuiNya) dengan pasti apa Ia sebenarnya.

Kebenaran tentang Atman sebenarnya terbuka untuk kita semuanya; dan mereka-mereka yang merasakanNya menjadi takjub sendiri. Toh tidak semua kita ini dapat merasakan ketakjuban ini, karena sudah tersandung dalam perjalanan sebelum mencapaiNya. Ada yang ragu-ragu, ada yang terhadang oleh kesulitan-kesulitan dan hanya sedikit yang sampai ke Tujuan yang menakjubkan ini.
Timbul pertanyaan kalau Dia memang mengasihi kita lalu mengapa banyak yang harus tersandung sebelum mencapaiNya? Sebenarnya Yang Maha Kuasa memberikan kita kebebasan untuk memilih. Sering sekali kita-kita ini lebih condong untuk terikat dengan segala unsur-unsur duniawi ini yang seakan-akan sudah jadi milik kita atau sudah menjadi urusan pribadi kita yang tak dapat diganggu-gugat. Seharusnya kita melepaskan semua unsur ego baik yang positif maupun yang negatif, dan menyerahkannya semua kepadaNya untuk kemudian dibimbing olehNya sesuai dengan kehendakNya. Jadilah seperti seorang anak kecil yang bersandar pada orang-tuanya, polos, bersih dan jujur dalam segala aspeknya. Dan seperti juga orang-tua kita yang akan selalu membimbing kita dalam suka dan duka, maka Yang Maha Kuasa pun akan selalu menunjukkan jalan kita dalam setiap tindak-tanduk kita. Ia sebenarnya setiap hari mengetuk pintu hati kita dan tersenyum penuh cinta-kasih, yang menjadi masalah adalah kita menganggapNya Ia berada di tempat yang amat jauh. Bukankah Ia tersirat dalam keheningan, bahkan Ia sebenamya dapat ditemui setiap saat dalam diri pribadi kita masing-masing yang juga adalah DiriNya sendiri. la hadir selalu dalam diri kita, tak usah jauh-jauh mencarinya di hutan atau di laut, di bulan atau di matahari, carilah Dia dalam ketenangan dirimu senidiri.

30. Ia yang bersemayam dalam setiap makhluk - adalah Kehidupan dalam setiap makhluk -- Ia tak tersentuh senjata apapun juga. Jadi Arjuna, seharusnya dikau tidak bersedih hati untuk makhluk apapun juga.

Yang dimaksud Sang Kreshna di sini, adalah Sang Arjuna boleh saja memikirkan dan memperhatikan semua makhluk di dunia ini, malahan itulah salah satu aspek penting dalam dharma. Tetapi juga harus tahu bahwa yang bersemayam dalam setiap makhluk ini, yang disebut Atman tak akan bisa binasa walau apapun yang terjadi. Jadi sebenamya Arjuna tidak perlu sedih, karena kesedihan itu sia-sia belaka, takdir sudah menentukan jalan hidup setiap makhluk ciptaanNya sesuai kehendakNya dan bukan sesuai kehendak Arjuna atau kita semuanya.

31. Dedikasikan dirimu kepada kewajibanmu dan jangan kau ingkari itu. Karena tidak ada imbalan yang lebih baik untuk seorang kshatrya, daripada suatu perang demi kebenaran.

Dharma demi kebenaran adalah tugas suci untuk siapa saja, apalagi kalau ia seorang kshatrya yang seharusnya membela nusa dan bangsa serta negaranya dari segala kezaliman dan angkara-murka. Dalam salah satu kisah Mahabarata tertulis, "Barangsiapa menyelamatkan suatu kehancuran adalah seorang kshatrya" dan juga tertulis di bagian lainnya, "Hanya ada dua tipe manusia yang dapat mencapai alam Brahman setelah melewati konstelasi matahari: yang pertama adalah para sanyasin (orang-orang suci) yang telah dalam ilmu pengetahuannya dan yang kedua adalah para kshatrya yang mati dalam peperangan membela kebenaran." Bukankah itu berarti bahwa kalau kita selamanya berjalan/berperang demi kebenaran maka kita sedang menuju ke arahnya, Yang Maha Pencipta.

32. Berbahagialah mereka para kshatrya, yang harus berperang demi kebenaran -- terbukalah kesempatan ke sorga tanpa mereka minta.

Sang Kreshna di sini menegaskan bahwa berperang/mati demi kebenaran membawa kita langsung ke alam sorga; ini berarti bahwa berperang demi kebenaran adalah tugas yang maha suci bagi kita dari Yang Maha Esa. Kalau direnungkan dengan baik-baik bukankah kita dikelilingi oleh berbagai bentuk tidak kebenaran dalam hidup ini, dari segala bentuk nafsu-nafsu pribadi kita yang negatif sampai ke penindasan yang tidak berprikemanusian dalam prilaku manusia. Sesuatu bentuk pcmerintahan, diskriminasi, dan berbagai aspek tidak benar lainnya yang seakan-akan tidak ada habis-habisnya dan semua itu bertebaran di sekeliling kita setiap saat.

33. Dan seandainya dikau tak maju berperang di jalan yang suci ini, dikau akan mengabaikan kewajiban dan kehormatan, dan dikau akan dikejar-kejar oleh perasaan salahmu itu.

Seseorang yang berjalan atau berjuang di jalan kebenaran harus siap mengorbankan segala miliknya. Bukan saja sanak-saudara dan harta bendanya tetapi juga nyawanya sendiri. Apalagi untuk suatu tugas yang besar dan suci. Sebagai seorang kshatrya, seandainya Arjuna mengingkari kewajibannya ini, maka ia akan kehilangan segala kehormatannya.

34. Setiap orang akan menghinamu, dan bagi seorang yang terhormat, penghinaaan adalah lebih buruk dari suatu kematian.

35. Para pendekar-pendekar yang besar akan mengira dikau mundur dari peperangan ini karena rasa ketakutanmu. Dan mereka-mereka yang menghormatimu akan memandang rendah padamu.

36. Belum lagi hinaan-hinaan lainnya yang diucapkan oleh musuh-musuhmu, semua itu akan membuatmu lebih lemah lagi. Adakah yang lebih menyakitkan dari semua itu?

37. Seandainya dikau terbunuh, maka dikau akan ke sorgaloka. Sekiranya dikau perkasa dalam peperangan ini, maka dikau akan menikmati bumiloka ini.

Jadi bangkitlah wahai putra Kunti (Arjuna) dan angkatlah senjata untuk yudhamu ini.
38. Samakanlah rasa nikmat dengan derita, laba dengan rugi, menang dengan kalah, bersiaplah untuk yudha ini. Dengan begitu dikau tak akan tercemar oleh dosa.

Pada sloka-sloka sebelumnya Sang Kreshna menyindir rasa ego dan tanggung-jawab Arjuna pada dharma yang sebenarnya. Di sloka atas ini Sang Kreshna meminta agar Arjuna melaksanakan kewajibannya yang tertinggi yaitu berperang menegakkan kebenaran. Tugas ini merupakan tugas yang amat suci bagi seorang kshatrya demi Yang Maha Esa dan kebenaran.

39. Sejauh ini Aku telah menerangkan tentang ajaran Sankhya. Sekarang dengarkanlah ajaran mengenai Yoga (llmu pengetahuan), dengan mengikuti ajaran ini dikau akan lepas dari ikatan-ikatan perbuatanmu.

Yang dimaksud dengan ajaran Sankhya ini adalah ajaran Bhagavat Gita mengenai KeTuhanan yang Maha Esa, secara khusus Tentang Sang Jati Diri (Sang Atman). Yang diajarkan adalah hubungan Sang Atman dan raga kita, di sini ditekankan bahwa Sang Atman yang merupakan inti dari jiwa kita itu tak mungkin dapat binasa, walau raga kita hancur sekali pun. Sedang yang dimaksud dengan Yoga di sini, adalah llmu pengetahuan yang sejati. Ajaran Sankhya ini tidak dapat ditelaah begitu saja, melainkan harus disertai atau didasarkan pada yoga tentang dharma-bhakti kita kepada Yang Maha Esa secara benar. Tetapi semua dharma-bhakti ini harus dilakukan dengan menyamakan rasa kita terhadap dua sifat dualisme yang saling berkontradiksi, yaitu memandang atau merasa sama akan senang dan susah, untung dan rugi, panas dan dingin, dan lain sebagainya.
Lalu bagaimana seseorang dapat mencapai tingkat kesadaran semacam ini? Caranya adalah dengan menggabungkan daya-intelek (budhi) kita dengan jalan pikiran kita. Setelah intelek kita sadar bahwa semua unsur dualisme yang kelihatannya amat berlawanan ini sebenarnya sama saja, dan hanya merupakan permainan pikiran kita belaka, maka secara tahap demi tahap kesadaran kita akan meningkat dan kita akan melaju ke arah Yang Maha Esa dengan baik, dan jadilah kita seorang Buddhi-Yukta (seorang yang telah mencapai kesadaran).
Seorang Buddhi-Yukta yang baik adalah ia yang telah berhasil mengendalikan hawa-nafsunya yang bersifat aneka-ragam. Ia juga adalah seorang yang bersikap sama dan tenang dalam setiap keberhasilan maupun kegagalan, bersikap tenang dalam segala tugas-tugasnya, dan tidak memiliki ambisi pribadi tertentu atau nafsu duniawi lagi. Semua perbuatannya sudah menjadi kewajibannya untuk Yang Maha Esa semata. Seseorang semacam ini tidak perlu harus dapat melihat Sang Atman yang bersemayam di dalam dirinya, tetap sudah pasti ia akan dapat merasakan kehadiran Sang Atman ini. Seorang Buddhi-Yukta yang sempurna akan selalu tenang tindak-tanduknya, dan stabil jiwanya, akibat dari pengaruh Sang Atman yang bersemayam di dalam dirinya.

40. Di jalan ini tidak ada usaha yang akan sia-sia, dan tak ada rintangan yang akan bertahan lama. Sedikit saja usaha dharma ini akan melepaskan seseorang dari rasa takut yang besar.

Sedikit saja usaha ke arah dharma (jalan kebenaran) ternyata akan melepaskan kita dari samsara, yaitu penderitaan di dunia ini yang tak ada habis-habisnya. Karena jalan akhir dari dharma adalah kebebasan mutlak dan kembali ke Ilahi Yang Tanpa Batas.

41. Budhi (Kesadaran Intelektual) ini, Arjuna, sifatnya tegas dan hanya menunjuk ke satu arah saja. Tetapi mereka yang tidak tegas dalam dharma-bhaktinya, maka cara berpikirnya akan berjalan keberbagai arah seakan-akan tiada habis-habisnya.

Budhi adalah suatu kesadaran total seseorang; yang memilikinya akan selalu bersifat satu arah saja, yaitu bekerja demi Yang Maha Esa semata tanpa pamrih sekecil apapun juga. Sedangkan bagi mereka yang belum sadar, maka cara atau pola berpikirnya pasti didasarkan oleh kebutuhan-kebutuhan nafsu, keinginan, selera, ego dan pertimbangan-pertimbangan duniawi lainnya dan efek-efeknya, jadi nafsu mereka pasti tidak akan ada habis-habisnya karena didasarkan oleh banyaknya kebutuhan atau tujuan mereka. Budhi bersifat eka sedangkan nafsu bersifat ananta (aneka ragam tanpa habis-habisnya).

42. Kata-kata manis diucapkan oleh seseorang yang tidak dapat membedakan, yang tidak bijaksana, yang lebih tertarik dan bahagia dengan kata-kata yang terdapat di Veda-Veda yang memuat: "yang ada hanyalah ini saja!"

Disinilah kita harus mencamkan sabda Sang Kreshna di atas ini yang merupakan peringatan bagi kita-kita yang lebih mementingkan ritus-ritus atau tradisi agama atau dogma, daripada Yang Maha Esa itu sendiri. Karena semua itu bukan jalan yang sebenarnya ke arah Yang Maha Esa. Kata-kata indah dalam weda yang dianggap suci dan indah tidak akan bermakna kalau tidak didasari dengan dharma-bhakti kita kepada Yang Maha Esa.

43. Mereka-mereka ini penuh dengan keinginan duniawi. Tujuan akhir mereka adalah sorga. Akibatnya mereka ini akan lahir kembali. Mereka melakukan berbagai upacara keagamaan hanya untuk mendapatkan kesentosaan dan kekuatan duniawi.

Mereka-mereka yang melakukan upacara-upacara keagamaan dengan tujuan tertentu akan mendapatkan keinginan mereka masing-masing, tetapi tindakan keagamaan ini tidak akan membebaskan mereka dari samsara, melainkan membuat mereka lahir kembali ke dunia ini sesuai dengan karma-karma mereka. Sedangkan seorang karma-yogi yang bekerja semata-mata demi Yang Maha Esa, maka karmanya akan merupakan pengorbanan yang tulus dan tanpa pamrih kepada Yang Maha Esa (merupakan yagna, pengorbanan atau sesajen).

44. Budhi ini bukan untuk mereka yang hidupnya hanya untuk agama yang dipraktekkan demi kesenangan duniawi, yang berdasarkan kata-kata Veda, karena pengetahuan ini memerlukan tekad yang keras demi melepaskan unsur-unsur duniawi (seseorang).

45. Di dalam Veda terdapat ajaran mengenai tiga jenis guna (kualitas atau sifat manusia). Bebaskanlah dirimu, oh Arjuna dari ketiga kualitas ini. Bebaskanlah dirimu dari kedua sifat yang saling berkontradiksi. Tegak dan berakarlah ke dalam kebersihan jiwamu, dalam sifat kebenaran yang abadi, tanpa merasa memiliki suatu apapun: milikilah Dirimu sendiri - Gurumu!

Veda mengajarkan tentang guna, yaitu tiga sifat atau jenis kualitas manusia. Yang pertama sattva, yaitu sifat yang penuh dengan unsur-unsur kebajikan, kecerdasan, kesucian, kejernihan dan berbagai hal-hal lainnya yang penuh dengan unsur kebaikan. Yang kedua disebut sifat raja, yaitu sifat atau aktivitas yang sifatnya menggebu-gebu, juga suatu bentuk sifat yang selalu ingin memiliki atau mengetahui hal-hal yang baru, dan sifat-sifat lain yang pada dasarnya selalu penuh dengan energi dan aktivitas. Sifat ini identik dengan pikiran kita pada umumnya yang selalu menerawang tanpa henti-hentinya, tanpa batas. Sifat yang ketiga disebut Jama, yaitu sifat-sifat manusia yang selalu menjurus ke arah kebobrokan mental seperti sifat-sifat pemalas, peminum, penjudi, seks-maniak, sifat yang penuh dengan unsur-unsur gelap yang lengkap sifatnya. Ketiga sifat ini hadir dalam pikiran dan raga kita, sedangkan Sang Atman atau Sang Jati Diri kita duduk bersemayam terpisah dari mereka ini semuanya. Sang Atman adalah saksi Ilahi dalam diri kita sendiri, suatu bentuk Kesadaran Ilahi yang sukar diterangkan dengan kata-kata, yang bagi yang telah merasakan atau menyadariNya merupakan Keberkahan Nan Abadi.
Sebenarnya di sini Sang Kreshna sedang menganjurkan kita semua agar mencari dan menemukan Sang Atman dalam diri kita masing-masing dan menyembah dan memujaNya penuh dengan dedikasi dan dharma bhakti. Caranya adalah dengan membebaskan diri kita dari sifat atau rasa dualisme yang saling berkontradiksi yang hadir dalam setiap aspek kehidupan kita. Juga membebaskan diri kita dari rasa ego, dari rasa iri dan benci, dari segala perhitungan-perhitungan atau rencana yang bersifat amat duniawi, dan hanya memfokuskan diri kita ke suatu jalan yang penuh dengan sattva, tetapi bukan yang bersifat sattva duniawi tetapi Sattva Ilahi. Dengan kata lain jadilah seorang manusia sejati bagi dirimu sendiri, bagi masyarakat banyak dan yang terutama bagi Yang Maha Esa. Jadilah manusia yang lepas dari segala unsur duniawi dan hiduplah secara cukup dan sederhana saja, puas dengan apapun yang diberikan oleh Yang Maha Esa, puas dengan diri dan Diri mu sendiri, sadar akan DiriNya (Sang Atman), yang hadir di dalam diri kita semua dan bekerja atau hidup demi Ia semata.

46. Kegunaan Veda-Veda untuk seorang Brahmin yang telah mendapatkan penerangan Ilahi adalah ibarat sebuah kolam air yang terletak ditengah-tengah genangan air banjir (bah).

Seorang Brahmin atau Brahmana yang sejati bukanlah yang dinyatakan secara kastanya, melainkan adalah seorang yang secara sejati menemukan kesadaran Ilahi dan bekerja untukNya tanpa pamrih. Bagi orang semacam ini atau yang sudah sampai ke taraf ini, semua ajaran-ajaran Veda termasuk semua tradisi agama atau pun upacara-upacara ritual menjadi sekadar simbol saja. Di sloka di atas , diibaratkan seperti sebuah kolam air tawar ditengah-tengah air bah atau banjir. Dengan kata lain bagi seorang Brahmin yang sejati, ajaran-ajaran Veda sudah tidak berarti lagi untuknya karena ia telah melewati semua itu, dan telah mencapai suatu ajaran Ilahi yang sejati atau dengan kata lain telah mencapai penerangan Ilahi yang tak terbatas sifatnya.

47. Engkau hanya berhak untuk bekerja, tidak untuk hasilnya. Jangan sekali-kali motif pekerjaanmu mengarah ke hasil akhir (imbalan dari pekerjaan ini), dan jangan juga sekali-kali engkau tidak bekerja.

Jangan mengharapkan suatu imbalan/buah/hasil untuk setiap tindakan atau perbuatan atau pekerjaan kita dengan harapan duniawi kita, tetapi pasrahkanlah hasil-akhir atau efek dari semua perbuatan ini kepadaNya semata. Semua hasil atau efek dari perbuatan ini adalah la yang menentukan dan akan terjadi sesuai dengan kehendakNya tanpa lebih maupun kurang. Setiap tindakan atau perbuatan kita harus didasarkan atas kesadaran bahwa semuanya demi dan untuk Ia semata. Dengan bekerja untukNya tak mungkin kita diarahkan ke jalan yang salah atau merugikan orang lain. Semua hasil tindakan harus diambil hikmahnya dengan tulus.

48. Lakukan tindakanmu, oh Arjuna! dengan hati yang terpusat pada Yang Maha Esa, tanpa keterikatan dan bersikaplah sama untuk semua kesuksesan dan kegagalanmu. Hati yang damai dan penuh rasa bimbang adalah suatu yoga.

Yoga di sini jadi lebih terang dan luas artinya. Yoga itu disebut samatvan, yaitu pikiran dan hati yang selalu seimbang dalam setiap situasi baik menghadapi sesuatu kegagalan maupun kesuksesan, buruk atau yang baik dan seterusnya. Seandainya seseorang di dalam setiap tindak-tanduknya dapat selalu balans atau seimbang dan tak terpengaruh oleh emosinya, maka ia akan mencapai rasa ketenangan di dalam dirinya dan inilah yang disebut oleh orang-orang Hindu sebagai yoga yang sejati.

49. Pekerjaan demi suatu imbalan itu lebih rendah derajatnya daripada Buddhi-yoga, oh Arjuna! Maka selalulah bernaung dibawah buddhi (intelek)mu. Kasihan mereka yang bekerja untuk suatu imbalan tertentu.

Pekerjaan yang benar dan bersih dari segala unsur-unsur duniawi akan melajukan perjalanan kita ke arah Yang Maha Kuasa karena memang itulah yang diajarkan oleh Sang Kreshna. Janganlah seseorang bekerja demi nama, rumah-tangga, dan kedudukannya dalam masyarakat, bekerjalah semua itu tetapi berdasarkan dedikasi kita kepada Yang Maha Esa semata, sebagai bhakti kita kepadaNya. Dan jenis pekerjaan itu bisa apa saja, dari pekerjaan seorang pembersih sampai ke pekerjaan seorang pendeta, tetapi harus bermotifkan dedikasi yang tulus dan bukan didasarkan pada imbalan atau efek yang akan diterima. Semuanya terserah Ia yang menentukan, kita bekerja tanpa pamrih.

50. Ia yang telah menjadikan dirinya seorang Buddhi-Yukta (yang telah sadar dan mendapatkan kesadaran Ilahi) akan mengesampingkan semua yang baik dan buruk dalam hidup ini. Jadi berjuanglah untuk Yoga; Yoga ini lebih bermanfaat dari suatu tindakan yang penuh harapan akan suatu imbalan.

Seorang yang telah sadar akan peranannya dalam hidup ini suatu saat akan mengerti bahwa kebaikan dan keburukan sebenarnya hanyalah berupa ilusi dari Sang Maya (Kekuatan dari Yang Maha Esa juga). Sesuai dengan tugas-tugas maka kita hidup di dunia ini hanyalah sekedar sebagai alat-alatNya. dan tentu saja terserah kepada Yang Maha Kuasa apakah kita ini jadi alat yang baik atau alat yang buruk. Seorang yang telah mencapai tingkat kesadaran yang benar akan memandang sama, dengan mata, hati dan pikiran yang sama kepada semua makhluk, semua unsur baik dan buruk pada setiap makhluk. Orang semacam ini akan selalu tunduk atas segala kehendakNya, dan tindak-tanduk maupun pikirannya akan selalu bersandar pada Yang Maha Esa, dan selalu minta dituntun sesuai dengan kehendakNya semata. Orang semacam ini akan selalu bergairah untuk bekerja: bukan malahan tidak bekerja karena berpikir semua sudah jadi kehendakNya,

51. Mereka-mereka yang bijaksana dan telah mendapatkan penerangan menyerahkan semua imbalan dari setiap pekerjaan (tindakan) mereka; lepas dari siklus kelahiran, mereka pergi ke alam yang tanpa derita.

Seandainya hati dan pikiran kita telah bersih dari segala nafsu duniawi dan budhi (daya intelektual) kita penuh dengan kesadaran atau penerangan, maka setiap tindakan kita malahan akan merupakan ekspresi kebebasan jiwa kita. Dan jiwa kita akan menanjak dalam perjalannya dari bhakti dan gnana (kesadaran) ke arah Berkah Sang Ilahi, kemudian menyusul kepembebasan jiwa kita dari siklus hidup dan mati di dunia ini (moksha). Di bawah ini terdapat beberapa anak-anak tangga yang lebih terperinci sifatnya:
1. Karma-yoga : menyerahkan semua imbalan/hasil dari setiap pekerjaan atau perbuatan baik secara mental maupun secara fisik kepadaNya.
2. Bangkitnya kesadaran intelektual kita (buddhi), dan timbullah kebijaksanaan Ilahi.
3. Lepas dari ikatan lahir dan mati.
4. Mencapai berkah Ilahi, lalu terus ke moksha.

52. Sewaktu kesadaranmu melewati putaran kegelapan (moha), maka dikau akan mencapai suatu kesadaran tentang apa yang telah kau dengar dan apa lagi yang akan kau dengar.

Sewaktu kesadaran kita telah mencapai suatu tahap di mana segala nafsu telah berhenti berfungsi dan tidak penting lagi artinya, maka di situ kita akan merasakan perbedaan-perbedaan atau arti sebenarnya akan semua tradisi, upacara keagamaan, dan lain sebagainya yang dianjurkan di weda-weda.

53. Sewaktu kesadaranmu, yang salah mengerti tentang shruti (ayat-ayat Veda), mencapai suatu tahap yang kukuh dan tak tergoyahkan dan jiwamu tenang dalam samadi, disitulah dikau akan mencapai yoga (penerangan ke dalam).

Samadi adalah konsentrasi jiwa kita ke Inti Jiwa (Sang Atman atau Sang Jati Diri) yang berada di dalam jiwa kita sendiri. Samadi adalah dialog atau pertemuan diantara kita dan Sang Atman. Pertemuan atau sentuhan ini dapat tercapai bila seseorang lepas dari segala keterikatannya dalam melakukan setiap tugas-tugas duniawinya, termasuk di dalamnya tugas-tugas keagamaannya. Semua tugas-tugas ini harus dilakukan dengan pikiran yang sinkron atau selaras dengan kehendakNya. Bagaimana mungkin kita tahu bahwa apa yang kita kerjakan itu selaras dengan kehendakNya; dengan menyerahkan hasil dari perbuatan ini kepadaNya secara total dan kemudian terserah Ia akan efek-efeknya kemudian. Orang semacam ini yang menyerahkan hasil pekerjaannya bulat-bulat kepada Yang Maha Esa akan tegak dan kokoh merasakan semua hasil dari pekerjaan atau perbuatannya yang berefek baik atau buruk, negatif atau positif baginya atau bagi yang lainnya sebagai kehendakNya. Ia lebih bertindak sebagai alat atau petugas Yang Maha Esa dan jauh dari hasil perbuatan-perbuatannya. Karena ia tidak mengharapkan pamrih dari pekerjaan/perbuatannya, maka selalu ia berpikir semua terserah kehendak Ilahi. Selamanya ia akan teguh menghadapi apapun juga, dan kalau sudah mencapai tahap ini, komunikasi atau samadinya dengan Sang Atman akan tercipta dan terjalan dengan amat baik.

Berkatalah Arjuna :
54. Apa saja ciri-ciri seseorang yang telah mencapai kebijaksanaan yang stabil ini, yang teguh dalam segala hal, dan telah bersatu dengan Sang Brahman, oh Kreshna? Bagaimanakah seseorang yang telah mendapatkan kesadaran Ilahi ini berbicara? Bagaimanakah cara duduknya? Dan bagaimana cara ia berjalan?

Arjuna seperti juga kita semuanya ingin sekali mengetahui ciri-ciri khas seseorang yang telah bijaksana dan mencapai kesadaran Ilahi ini. Sang Kreshna pun menjawabnya satu persatu dengan senang hati, misalnya di sloka 55, 61 dan 64 yang mendatang ini diterangkan tentang cara orang bijaksana ini duduk. Di sloka 56 diterangkan tentang caranya berbicara dan di sloka 58 tentang caranya ia bergerak dalam hidupnya.

Berkatalah Sang Maha Pengasih :
55. Sewaktu seseorang mengesampingkan semua nafsu-nafsu duniawi yang ada di dalam pikirannya dan merasa puas dalam DiriNya oleh DiriNya, akan ia disebut sthita-prajna, seorang yang melihat kebijaksanaan secara tegar.

Seseorang yang merasa puas dengan DiriNya (Sang Atman) dan semua sentuhan Sang Atman terhadap dirinya adalah seorang yang sudah mencapai suatu penerangan Ilahi, dan telah berubah tegar dalam setiap hal yang dihadapinya.

56. Ia yang bebas pikirannya dari rasa gelisah di kala duka dan sakit, merasa tenang saja di kala senang, lepas dari nafsu duniawi, dari rasa ketakutan dan marah, adalah seorang yang telah mendapatkan penerangan.

57. Ia yang tak terikat dari sisi mana pun juga, yang tidak pernah benci maupun cinta pada suatu obyek, yang bertindak secara netral terhadap suatu yang adil maupun yang tidak adil, orang semacam itu mempunyai pengertian yang tegar dalam kebijaksanaannya.

Orang yang telah tegar dalam penerangan atau kesadaran adalah seseorang yang menjadi saksi dalam kehidupannya dan kehidupan di sekitarnya. la berdiri di atas semua faktor baik yang negatif maupun positif. Baginya semua itu hanya ilusi saja dan merupakan proses dalam kehidupan setiap orang. Bukannya lalu berarti ia sudah lemah jalan pikiran atau tindak tanduknya, tetapi ini justru merupakan ekspresi sejati dari kebebasannya yang tulus, kuat dan penuh dengan semangat dedikasi kepadaNya. Ia puas dengan apapun yang diberikanNya, dan setiap hal yang menimpanya dianggap biasa-biasa saja baik itu berupa kesenangan maupun kedukaan.

58. Ia yang menarik seluruh organ-organ nafsunya dari semua obyek-obyek nafsunya dari segala jurusan, ibarat seekor kura-kura yang menarik semua kaki-kakinya ke dalam tempurungnya, adalah seorang yang telah tegar rasa pengertiannya dan teguh dalam kebijaksanaan.

Perumpamaan seekor kura-kura adalah suatu contoh yang amat baik, karena sekali seekor kura-kura menarik semua kaki-kakinya ke dalam tempurung, maka ia tenang-tenang saja menghadapi reaksi atau ancaman dari luar, karena sudah merasa aman di dalam tempurungnya ini. Dengan kata lain dapat diibaratkan sebagai "bersemedi di dalam tempurungnya tanpa rasa keterikatan dengan apapun di luarnya."

59. Obyek-obyek sensual akan menjauh dari seseorang yang tidak mau memberikan umpan kepada mereka, tetapi akan menetap pada mereka yang menyenanginya. Bahkan sisa-sisa keinginan pun akan pergi dari seseorang yang telah melihatNya (Yang Maha Esa).

Penyerahan total kepada Yang Maha Kuasa bukan saja berarti menjauhi semua unsur-unsur duniawi saja tetapi juga berarti menghilangkan sisa-sisa selera yang masih ada dalam diri seseorang. Bagi yang telah merasakan sentuhan Ilahi, tidak sedikit pun selera duniawi yang dirasakannya. Baginya Yang Satu itulah segala-galanya dan Yang Terindah.

60. Oh Arjuna! Organ-organ sensual yang terangsang akan segera menggerakkan pikiran seseorang, walaupun ia seorang yang bijaksana dan sedang jalan menuju ke arah sempurna.

Walaupun seseorang telah bertahun-tahun berusaha menuju ke arah penerangan dan mengabaikan semua kebutuhan sensualnya, tetapi selama ia masih menyimpan selera untuk hal-hal yang bersifat duniawi, maka setiap waktu ia bisa saja jatuh bangun oleh hal-hal yang bersifat duniawi ini. Maka janganlah heran atau tertawa mengejek melihat seorang yang dianggap bijaksana atau suci tersandung oleh hal-hal yang berbau duniawi, karena organ-organ sensual dan pikiran kita memang sangat peka dan mudah dipermainkan oleh Sang Maya.

61. Dengan mengendalikan semua organ-organ sensualnya, ia harus duduk secara harmonis dan menjadikan Aku sebagai Tujuannya yang Terakhir. Seorang yang telah berhasil mengatasi semua organ-organ sensualnya, akan segera mencapai kesadaran yang tegar.

Duduk dan bermeditasi dengan teratur, mengendalikan semua unsur-unsur duniawi kita (organ-organ sensual kita) baik lahir maupun batin, dan selalu memfokuskan pikiran dan tindak-tanduk kita ke Yang Maha Kuasa secara konstan akan menghasilkan suatu penerangan Ilahi atau kesadaran Ilahi yang tegar. Semua ini memerlukan disiplin pribadi yang kuat dan salah satu cara untuk membentuk disiplin ini adalah dengan bermeditasi secara tekun.

62. Seandainya seseorang mengarahkan pikirannya ke arah obyek-obyek sensual, maka ia akan menghasilkan keterikatan pada obyek-obyek ini. Dari keterikatan ini timbullah hawa-nafsu. Dari hawa nafsu timbullah rasa amarah.

Seseorang yang berpikir senantiasa akan hal-hal yang duniawi akan terikat kepada hal-hal ini, dan sekali terikat akan menjadi kebiasaan. Dan kebiasaan ini kalau sekali-kali tak didapatkannya akan menimbulkan rasa amarahnya, rasa-kesal, dan memuncak menjadi angkara-murka. Jadi yang penting bukan saja penyerahan total dari nafsu-nafsu atau berbagai keinginan kita tetapi juga pikiran-pikiran kita, karena di dalam pikiranlah sebenamya terdapat benih atau asal dosa.

63. Dari marah timbullah angkara-murka, dan keangkara-murkaan akan menghilangkan akal-sehat, dan dengan hilangnya akal-sehat ini hancurlah daya intelek dan kesadaran (buddhi) kita, dan dengan hilangnya buddhi ini maka ia akan binasa.

Kalau pikiran sudah kacau maka lupalah kita akan pengalaman-pengalaman pahit kita yang lampau, karena hilang sudah akal-sehat kita dan rasio kita porak-poranda jadinya. Lupalah kita akan hal yang baik dan buruk, dan pada skala besar kalau kita jadi tersesat karenanya, maka lupalah kita akan tujuan kita lahir ke dunia ini. Itu berarti binasalah kita secara spiritual.

64. Tetapi seseorang yang penuh dengan disiplin, yang bergerak di tengah-tengah obyek-obyek sensual tanpa suatu keterikatan kepada obyek-obyek sensual ini dan dapat mengendalikan dirinya dengan baik, akan pergi ke suatu kedamaian yang luhur.

Bhagavat Gita menganjurkan kita semua untuk mengendalikan (bukan menghentikan) semua organ-organ sensual (indra-indra) kita dengan mengendalikan jalan pikiran kita melalui suatu proses disiplin. Ini berarti belajar mengendalikan diri, pikiran dan indra-indra kita. Lari dari kenyataan dunia ini (hal-hal yang bersifat duniawi) adalah percuma atau sia-sia saja, jadi dianjurkan untuk hidup ditengah-tengah obyek-obyek duniawi ini dengan mengendalikan diri kita sendiri, maka akan sampailah rasa perdamaian atau ketenangan yang luhur. Rasa perdamaian ini akan timbul dari suatu hati yang penuh dedikasi kepadaNya semata, hati yang betul-betul luhur dan bersih.

65. Setelah mencapai kedamaian, maka berakhirlah derita seseorang, dan seorang dengan kedamaian semacam ini akan segera mencapai keseimbangan yang stabil.

Bagi yang tak mau atau takut mengendalikan dirinya, maka jalan ke arah damai atau ketenangan tidak akan pernah terbuka. Sedangkan bagi yang penuh disiplin, daya-juang dan tekad, yang penuh dengan kendali, maka mereka ini akan menuju ke arah Yang Maha Esa, dan karena konsentrasinya ini maka mereka ini akan mencapai tahap berkah Ilahi dalam bentuk kedamaian yang abadi dan tak tergoyahkan. Dalam suka dan duka mereka ibarat timbangan yang stabil dan tidak condong menurun ke satu arah.

66. Untuk yang tak pernah mengendalikan diri, tak akan ada buddhi, untuk yang tak pernah mengendalikan diri tak akan ada konsentrasi. Dan kalau tak ada konsentrasi maka tak akan ada kedamaian, dan kalau seseorang tak memiliki kedamaian maka bagaimana mungkin ia akan memiliki kebahagiaan?

67. Sewaktu pikiran mengejar obyek-obyek sensual, maka pergi jugalah prajna (kebijaksanaan, kesadaran), ibarat arus yang menyeret sebuah perahu di lautan.

68. Jadi, oh Arjuna, ia yang seluruh indra-indranya telah terkendali dari obyek-obyek sensual, maka buddhinya telah mencapai keteguhan.

69. Apa yang merupakan malam bagi semua insan, bagi seorang yang penuh disiplin dirasakan sebagai pagi hari. Dan apa yang merupakan pagi bagi semua insan merupakan malam untuk seorang muni (seorang yang telah mencapai kesadaran penuh).

Semua manusia mungkin atau sedang larut dalam tidurnya Sang Maya, tetapi seorang muni akan tegar terbangun dan bernafas dalam kesadarannya. la acuh saja terhadap ilusi Sang Maya. Sebaliknya ia akan tertidur untuk hal-hal yang bersifat duniawi yang bagi manusia pada umunya akan merupakan kebutuhan yang amat vital, karena mereka mengikuti indra-indra mereka tanpa kendali. la terpejam untuk duniawi tetapi matanya terbuka selalu ke arah Ilahi dan cinta-kasihNya Yang Agung, yang tak pernah kunjung habis.

70. Seseorang yang kemauan-kemauan indranya, ibarat sungai-sungai mengalir ke lautan yang selamanya tenang-tenang saja menerima aliran-aliran sungai ini. Orang ini akan mencapai kedamaian, bukan ia yang memeluk erat-erat nafsu-nafsunya.

Sungai-sungai mengalir dari berbagai arah ke lautan yang lepas, tetapi sang lautan tak pernah mengeluh atau goncang karenanya dan selalu dengan tenang dan tegar menerima semua aliran-aliran air yang telah tercemar ini, bahkan dikembalikannya dalam bentuk uap yang bersih untuk dijadikan hujan oleh alam itu sendiri. Begitu pun pikiran seseorang yang telah tegar jiwa-raganya demi dedikasinya kepada Yang Maha Esa. la akan selalu kuat menghadapi semua cobaan dan kemauan-kemauan indra-indranya dalam kedamaian yang abadi.

71. Seseorang yang melupakan semua keinginannya dan bertindak lepas dari segala hasrat, tanpa rasa egoisme dan tanpa rasa memiliki apapun ia pergi ke arah damai.

72. Inilah daerah suci (brahmishiti), oh Arjuna! Setelah mencapai daerah ini tak ada seorangpun yang kacau pikirannya. Barangsiapa, bahkan pada detik-detik akhir hayatnya mencapai daerah (kondisi) ini, maka ia akan pergi ke brahma-nirvana, di mana terdapat Berkah Sang Ilahi.

Yang dimaksud dengan daerah ini sebenamya adalah kondisi atau status seseorang. Dalam kondisi atau status yang dimaksud ini seseorang pemuja dan Sang Brahman telah mencapai suatu kesatuan yang tak dapat dipisahkan lagi. Seseorang yang telah mencapai kondisi ini akan kehilangan semua ilusi duniawi dan Sang Atman akan bersinar di dalam dirinya, dan sampailah manusia ini ke arah sempurna dan kesucian. Bersatu dengan Yang Maha Esa (Sang Atman) berarti lepas sudah semua kemauan duniawi kita, dan kalau seseorang dapat bertahan dalam status semacam ini, atau bahkan baru saja mencapainya, dan langsung berakhir hidupnya di dunia ini, maka ia langsung akan menuju ke Yang Maha Esa, yang menjadi tujuan akhirnya, dan perlu kembali lagi ke dunia yang penuh dengan penderitaan ini.
Dalam Upanishad Bhagavat Gita, llmu Pengetahuan Yang Abadi, Karya Sastra Yoga, dialog antara Sang Kreshna dan Arjuna, maka karya ini adalah bab kedua
yang disebut Sankya Yoga atau yoga mengenai ilmu pengetahuan.

Bab 01 : Gundahnya Sang Arjuna

2011-11-12T22:19:00.000-08:00

Bermulalah di sini Gita suci yang dituturkan dari Yang Maha Suci Kreshna. Berkatalah Dhristarashtra :

1. Di dataran nan suci ini (dharmakshetra), tanah kebenaran, tanahnya para Kuru, berkumpullah putra-putraku beserta laskar-laskar mereka, dan juga putra-putra Sang Pandu (Ayahanda Pandawa) bersiap-siap untuk suatu yudha. Apa saja yang sedang mereka lakukan beritakanlah kepadaku, wahai Sanjaya.

(Keterangan) Kurukshetra disebut juga dharmakshetra, terletak di Hastinapura di utara kota New Delhi yang modern dewasa ini. Tempat ini di masa yang silam dianggap suci karena sering dipergunakan oleh para resi, kshatrya untuk bertapa, bahkan kabarnya juga oleh para dewa-dewa. Salah satu kata pertama yang disebut di sloka pembukaan Bhagavat Gita di atas ini adalah kata dharma, inilah inti sebenarnya yang harus diresapkan oleh sidang pembaca. karena inilah salah satu pesan sesungguhnya Bhagavat Gita. "Bangunlah jiwa dan ragamu dengan dan untuk dharma." Kata dharma berasal dari kata "Dhru" yang berarti "pegang." Dharma adalah kekuatan yang memegang hidup ini, dharma tidak terdapat dalam ucapan-ucapan manis. tetapi adalah kesaktian di dalam jiwa kita yang merupakan inti dari kehidupan kita.

Dan Kshetra berarti padang, ladang atau medan. Seyogyanyalah kita bertanya pada pribadi kita masing-masing, "apa sajakah yang selama ini yang telah kutanam dan kupetik dalam hidupku ini, dharma ataukah adarma? Bagi yang menanam dharma maka hidupnya akan menghasilkan karunia Ilahi, dan yang telah melakukan adharma maka kita dapat bercermin kepada para Kaurawa. "Bersiap-siap untuk suatu yudha," Kaurawa menginginkan perang, sedangkan para Pandawa sebenarnya menginginkan perdamaian. Sang Kreshna yang Maha Bijaksana berusaha agar perdamaian terwujud, tetapi para Kaurawa selalu menolaknya. maka untuk mempertahankan diri dan menegakkan dharma/kebenaran terpaksalah para Pandawa berperang walaupun dengan laskar yang sedikit. Tetapi yang sedikit ini akhirnya akan menang karena mereka berjalan tegak di jalan kebenaran.

Dalam ucapan Dhritarashtra yang mengatakan di atas "tanahnya para Kuru" dan juga '"putra-putraku," tersirat adanya rasa egois atau ahankara (angkara) yang besar. inilah sebenarnya sumber dari segala tragedi dalam hidup ini.

Berkatalah Sanjaya :

2. Kemudian pangeran Duryodana, setelah melihat barisan laskar para Pandawa yang teratur rapi, menghampiri gurunya dan berkata.

Yang dimaksud guru di sini adalah Dronacharya, guru sang Kaurawa dan Pandawa. Di Baratayudha ini Drona mendukung Kaurawa sampai akhir hayatnya.

3. Lihatlah wahai guruku, barisan laskar para Pandawa yang telah siap untuk berperang, mereka semua dipimpin oleh murid Sang Guru yang bijaksana, yaitu putra Sang Drupada.

Yang dimaksud "murid yang bijaksana" di sini adalah Dhristadyumna. la adalah putra Raja Drupada dari kerajaan Panchala. Dia diangkat para Pandawa menjadi panglima perang untuk pihak Pandawa; Dhristadyumna sebenarnya masih merupakan saudara ipar para Pandawa Dalam perang ini Resi Dorna akan membunuh Raja Drupada, kemudian Dhristadyumna akan membunuh Drona. Disusul putra Drona yang disebut Asvatama kemudian membunuh Dhristadyumna. Inilah lingkaran karma.

4.Di sinilah para pahlawan-pahlawan besar berkumpul, dari Bima, Arjuna dan yang tak kalah kehebatannya yaitu Yuyudana, Virata dan Drupada.

5. Juga Dhrishtaketu, Chekitana dan raja besar dari Kashi, Purujit, Kuntiboja dan Shaibya, semuanya pendekar-pendekar nan sakti wirawan.

6. Juga yang gagah berani yaitu, Yudhamanyu dan Uttamauja, Saubadra dan putra-putra Draupadi.

Bima : Putra kedua dari Pandu. yang kedua dari para Pandawa.
Arjuna : Yang ketiga dari Pandawa bersaudara, dan yang paling dikasihi Sang Kreshna.
Yuyudana : Disebut Juga Setyaki. pahlawan yang gagah perkasa.
Virata: Raja dari Matsya-desha. seorang raja nan arif bijaksana. Selama pengasingan para Pandawa di hutan (13 tahun lamanya), tahun terakhir pengasingan ini para Pandawa menyamar dan bersembunyi di istana Raja Virata. Alkisah putri sang raja kemudian dikawinkan dengan Abimanyu, putra Arjuna.
Dhristaketu: Putra Sishupala, raja dari Chedi-desha.
Chekitana: Salah satu pendekar yang gagah berani yang memimpin salah satu dari tujuh divisi laskar Pandawa.
Purujit dan Kuntibhoja: Saudara-saudara laki dari ibu Kunti, ibunya sang Pandawa,
Shaibya: Raja suku Sibi. Duryodana menyebutnya sebagai banteng diantara manusia, karena ia adalah seorang pendekar sakti yang bertenaga luar biasa.
Yudhamanyu dan Uttamauja: Pangeran-pangeran dari Panchala, juga merupakan pendekar-pendekar nan sakti-wirawan. Keduanya dibunuh Ashvathama sewaktu sedang tidur.
Saubhadra: Putra Arjuna dan Subadra (adik sang Kreshna). la dikenal juga dengan nama Abimanyu. Dalam perang ini ia memperlihatkan kepahlawanannya yang luar biasa.
Putra-putra Draupadi: Mereka berjumlah lima orang, yaitu Prativindhya, Srutasoma, Srutakirtti, Satanika dan Srutukarman.

Pendekar-pendekar di atas semuanya kalau bekerja untuk perdamaian niscaya akan menghasilkan suatu suasana damai bagi semuanya, tetapi rupanya takdir menentukan yang lain, dan itulah misteri Ilahi yang tak akan mungkin terjangkau oleh kita manusia ini.

7. Ketahuilah juga, oh Engkau yang teragung di antara yang dilahirkan dua kali, pemimpin-pemimpin dan pendekar-pendekar di pihak kami, akan kusebutkan mereka demi Engkau yang kuhormati,

"Yang teragung diantara yang dilahirkan dua kali" adalah ungkapan yang ditujukan kepada Resi Drona, karena sang resi ini adalah seorang brahmana dan biasanya kaum brahmana dianggap lahir dua kali. Maksudnya: pertama seorang brahmana harus lahir di dunia fana ini, tetapi di dunia ini ia harus menjalani kehidupan kebatinan demi Sang Maha Esa, jadi "lahir" lagi dengan meninggalkan semua nafsu keduniawian demi pengabdiannya ke masyarakat dan Tuhan Yang Maha Esa. Inilah tugas seorang Brahmana seharusnya.

8. Pertama-tama Dikau yang mulia Drona, kemudian Bhisma, Karna dan Kripa yang tak terkalahkan dalam setiap yudha, juga Ashvatama, Vihana dan putra Somadatta.

9. Dan banyak lagi pahlawan-pahlawan lainnya yang bersedia mengorbankan jiwa-raga mereka, bersenjatakan berbagai senjata-senjata yang sakti, kesemuanya ahli-ahli perang yang tiada taranya.

• Bhisma: Pendekar tua yang ditunjuk menjadi panglima tertinggi di pihak Kaurawa, yang sebenarnya masih "kakek" para Kaurawa dan Pandawa, Bhismalah sebenarnya yang membesarkan raja Dhristarashtra dan para Kaurawa-Pandawa. Beliau amat mencintai para Pandawa, tetapi dalam perang ini beliau berpihak kepada para Kaurawa karena berhutang budi dan setia kepada Kaurawa sesuai dengan janjinya. Tetapi Bhisma pernah bersumpah dihadapan Duryodana tak akan pernah membunuh para Pandawa; dalam perang Baratayudha ini Bhisma membuktikan kehebatannya sampai akhir hayatnya.
• Karna: Saudara tiri para Pandawa, adalah teman akrab Duryodana. Oleh Duryodana, Karna diangkat menjadi raja Anga (sekarang disebut daerah Bengal di India). Sebenarnya Karna adalah seorang kshatrya maha-sakti yang penuh dengan kasih-sayang kepada sesamanya, tetapi terikat sumpah setianya kepada Duryodana maka ia memilih pihak Kaurawa, Setelah matinya Drona, Karna diangkat menjadi panglima tertinggi Kaurawa tetapi hanya berlangsung dua hari saja, karena kemudian ia mati di tangan Arjuna, saudara tirinya sendiri. Beginilah kehendak Dewata.
• Kripa: Saudara ipar resi Drona. Ia adalah diantara tiga pendekar dari pihak Kaurawa yang tidak gugur dalam perang Baratayudha.
• Ahsvatama: Putra resi Drona, juga salah seorang panglima perangnya Kaurawa yang terkenal liciknya.
• Vikarna: Putra ketiga raja Dhristarashtra, adik Duryodana.
• Putra Somadatta: Somadatta adalah raja dari negara Bahikas yang membantu Kaurawa.

10. Tak terhitung jumlah laskar kita yang dipimpin oleh Sang Bhisma, sedangkan dipihak mereka (Pandawa) yang dipimpin oleh Bima, jumlah laskar mereka sangat mudah untuk dihitung.

Sebenarnya jumlah tentara Kaurawa memang lebih banyak dari pihak Pandawa, kabarnya Kaurawa mempunyai laskar lebih banyak empat divisi dibandingkan pihak Pandawa. Ada juga yang menyebutnya berlipat ganda.

11. Dan telah diatur sedemikian rupa sehingga setiap pendekar dan pimpinan divisi berada pada posisi masing-masing dan menjaga Bhisma dengan baik.

Oleh sementara ahli, ucapan-ucapan Duryodana di atas dianggap juga sebagai ungkapan rasa khawatir Duryodana yang merasa di pihak Pandawa terdapat lebih banyak pahlawan-pahlawan sakti, walaupun jumlah laskar mereka lebih sedikit.

12. Untuk memberi semangat kepada Duryodana, Sang Bhisma yang bijaksana meniup sangkalalanya yang mengeluarkan suara seakan-akan auman dahsyat seekor singa.

13. Kemudian dari segala penjuru tambur-tambur dan sangkalala dibunyikan oleh semua pihak, dan hiruk-pikuklah suasana waktu itu dipenuhi suara-suara ini.

14. Kemudian, duduk di kereta perang nan agung, dengan pasangan-pasangan kuda-kuda putih, Sang Kreshna dan Arjuna masing-masing meniup sangkalala mereka.

15. Sang Kreshna meniup sangkalalanya yang bernama Panchjanya, dan Arjuna meniup sangkalalanya yang bernama Devadatta, sedangkan Bhima yang perkasa meniup sangkalalanya yang nampak besar, kekar dan kuat, bernama Paundra,

16. Raja Yudhistira, putra ibu Kunti, meniup Anantawijaya, Nakula dan Sahadewa masing-masing meniup Sugosha dan Manipuspaka.

• Raja Yudhistira: Yang tertua di antara Pandawa adalah seorang maha-raja yang berwatak tenang, penuh kasih-sayang dan amat bijaksana dalam segala tindak-tanduknya, tak pernah bohong dalam segala hal. Beliau dikenal lebih sebagai seorang negarawan daripada seorang pendekar yang gemar berperang. Sangkalala yang dimilikinya disebut Anantavijaya yang berarti "kemenangan tanpa akhir" atau juga disebut "suara-kemenangan."
• Nakula: Putra keempat Pandawa dikenal amat mahir berkuda, sangkalalanya bernama Sagosha yang berarti "bersuara indah."
• Sahadewa (Sadewa): Putra Pandu yang paling bungsu memiliki sangkalala yang bernama Manipuspaka yang berarti "mutiara yang mekar" atau "bunga-bunga mutiara," karena sangkalala yang satu ini teramat indahnya, selain bentuknya laksana mutiara ditaburi pula dengan mutiara-mutiara asli yang indah.

17. Juga yang ikut meniup sangkalalanya masing-masing adalah raja dari Kashi yang memimpin laskar pemanah, kemudian Sikhandi (Srikandi) yang gagah perkasa, Dhristadyumna, Virata dan Satyaki (Setiaki) yang tak terkalahkan.

18. Juga Drupada dan putra-putra Draupadi, dan juga Saubhadra, semuanya meniup sangkalala mereka dari setiap jurusan.

Shikandi (Srikandi) di India sering disebut juga sebagai putra raja (sebenarnya ia seorang banci) Drupada, di Indonesia ia dikenal sebagai pahlawan wanita, merupakan titisan dewi Amba yang menuntut balas kepada Bhisma. Panahnya akan menghabisi nyawa Bhisma dalam perang ini. Satyaki adalah sais kereta perang pribadi Sang Kreshna.

19. Suara-suara dahsyat sangkalala-sangkalala ini memenuhi langit dan bumi tanpa henti-hentinya dan menjatuhkan semangat putra-putra Kaurawa.

20. Kemudian Arjuna yang di kereta perangnya terdapat panji bergambarkan Hanoman, memandang ke arah putra-putra Dhristarashtra yang telah siap untuk berperang; dan tak lama kemudian ketika perang akan segera dimulai, Arjuna memungut busur panahnya.

21. Dan berkata kepada Sang Kreshna:

Berkatalah Arjuna :

22. Ingin kulihat semua yang ada di medan ini, mereka yang telah bersiap-siap untuk berperang, dengan siapa aku nanti harus berlaga.

23. Ingin kulihat mereka-mereka yang berkumpul di sini, yang berhasrat untuk mendapatkan sesuatu yang berharga bagi putra-putra Dhristarashtra yang berhati iblis itu.

Berkatalah Sanjaya :
24. Setelah Arjuna selesai dengan kata-katanya, Sang Kreshna pun mengarahkan kereta perangnya, kereta yang terbaik diantara semua kereta-kereta perang, ke tengah-tengah, diantara kedua laskar yang berbaris rapi.

25. Di hadapan Bhisma, Drona dan pendekar-pendekar lainnya. Berkatalah Kreshna :
Lihatlah, oh Arjuna, para Kuru yang sedang berkumpul (di sini).

26. Dan Arjuna pun melihat paman-pamannnya, para sesepuh (kakek-kakek), guru-guru, saudara-saudara dari ibunya, putra-putra dan para cucu, misan dan sahabat-sahabatnya, berdiri berbaris rapi.

27. Juga terlihat ayah-mertuanya dan para teman yang terdapat di kedua belah pihak. Melihat jajaran sanak-saudaranya yang berbaris rapi ini, Arjuna.

28. Tergetar penuh dengan rasa iba dan berkata pilu.
Berkatalah Arjuna :
Melihat jajaran keluargaku ini, oh Kreshna, bersiap-siap untuk berperang.

29. Sendi-sendi badanku terasa lemas dan bibirku terasa rapat, seluruh tubuhku tergetar dan rambutku tegak berdiri.

30. Busur Gandivaku terlepas dari tanganku dan seluruh kulitku terasa terbakar; tak kuat aku berdiri tegak lagi; kepalaku serasa berputar-putar.

31. Dan kulihat pertanda iblis, oh Kreshna! Tak kulihat sesuatu apapun yang baik dengan membunuh sanak-saudaraku dalam perang ini.

32. Tak kuinginkan kemenangan, oh Kreshna, tidak juga aku menginginkan kerajaan atau pun kesenangan-kesenangan. Apakah arti sebuah kerajaan untuk kami, oh Kreshna, atau pun apakah arti dari kesenangan bahkan hidup ini ?

33. Mereka-mereka ini sekarang berjajar rapi untuk mengorbankan hidup dan harta-benda mereka, sedangkan kami menginginkan kerajaan, kemewahan dan kesenangan, bukankah sebenarnya semua itu diperjuangkan untuk mereka juga.

34. Yang terdiri dari para guru, ayah, putra-putra dan para kakek, paman, mertua, cucu, saudara-saudara ipar dan sanak-saudara lainnya.

35. Aku tak akan membunuh siapapun juga, walaupun aku sendiri boleh mati terbunuh, oh Kreshna, takkan kuberperang walaupun aku sanggup mendapatkan ketiga dunia ini; apalagi hanya untuk satu yang bersifat duniawi ini ?

36. Setelah membantai putra-putra Dhristarastra, kenikmatan apakah yang dapat kita miliki, wahai Kreshna? Setelah membunuh penjahat-penjahat ini, kita sendiri akan tercemar oleh dosa-dosa ini.

37. Tak benar bagi kita untuk membunuh sanak-saudara sendiri, yaitu putra-putra Dhristarashtra. Sebenarnya, wahai Kreshna, mana mungkin kita 'kan bahagia dengan membunuh keluarga kita sendiri?

Arjuna adalah seorang pahlawan besar, tetapi menghadapi situasi yang unik ini, ia terhempas ke dalam suatu keragu-raguan yang dalam. Arjuna ke Kurukshetra untuk berperang tetapi tiba-tiba ia tak sampai hati untuk membunuh sanak saudaranya sendiri, walaupun ia tahu mereka-mereka ini berhati iblis. Tiba-tiba ia ragu untuk maju, gundahlah Arjuna dalam "ke akuan" nya. Bukanlah kita manusia ini sering juga mengalami tekanan-batin yang berat dalam mengambil suatu keputusan yang maha-penting ? Bukankah rasa iba sering kali membuka pintu kelemahan kita dan mengantarkan kita ke arah kehancuran itu sendiri'1 Itu semua karena kita terikat akan sanak-keluarga, harta-benda, nama posisi kita dalam masyarakat. Menjadi budak dari adat-istiadat demi kepentingan egois orang lainnya.

Arjuna terjebak oleh rasa ibanya, oleh adat-istiadat dan simbol-simbol duniawi. Ia lupa tugas manusia sesungguhnya adalah demi dan untuk Yang Maha Esa, dan jalan ke Dia berarti meninggalkan semua milik duniawinya baik yang berbentuk konkrit (nyata) maupun yang berbentuk abstrak. Dalam agama Kristen kita menjumpai suatu persamaan dalam hal ini, Nabi Isa (Yesus) pernah bersabda: "Seandainya seseorang datang kepadaKu tetapi belum bersedia meninggalkan ayah-bundanya, anak-istrinya, dan saudara-saudaranya, maka ia tidak akan menjadi muridKu." Begitu pun dalam agama Hindu sering kita jumpai tokoh-tokoh spiritual di masa-masa yang silam yang harus meninggalkan "semua miliknya," kalau sudah memilih jalanNya.

Ini bukan berarti Sang Kreshna mengecam "rasa-iba" atau perasaan "simpati" atas penderitaan seseorang: rasa-iba sebenarnya adalah sifat seorang yang satvik, tetapi rasa-iba yang sejati menurut versi Bhagavat Gita adalah yang tanpa moha, yaitu keterikatan secara duniawi. Rasa iba yang sejati adalah ekspresi dari cinta atau kasih sayang dari seseorang yang penuh dengan rasa "welas-asih," dan tidak seseorang pun akan dapat mencintai sesuatu/seseorang dengan sejati tanpa memasuki "sinar pengetahuan Ilahi," dan bersedia berjalan lurus (tanpa keterikatan duniawi apapun juga) di jalannya sang dharma.

Di atas, untuk sejenak Arjuna rupanya lupa akan dharmanya. Arjuna lupa dan belum sadar bahwa sanak-saudaranya yang sebenarnya bukanlah yang lahir secara fisik sebagai adik, kakak, ayah, ibu, paman, kakek, dsb, tetapi sanak-saudara yang sejati adalah mereka yang mencintai Yang Maha Esa dan jalan di jalan lurus Sang Dharma. Merekalah sanak-saudara kita yang sejati, tulus dan seiman dalam naungan Yang Maha Esa.

Arjuna masih hilang dalam kealpaannya. la lupa bahwa dharma mengharuskan seseorang untuk melaksanakan semua kehendak Yang Maha Esa tanpa pamrih, sama sekali tanpa imbalan sesuatu apapun juga baik itu pahala atau pintu surga, tanpa apapun juga, titik. Hanya bekerja untuk dan demi Dia! Rasa iba yang sejati harus didasarkan atas dharma. Sang Rama sendiri untuk menegakkan dharma berperang melawan Rahwana, dan di Bhagavat Gita Sang Kreshna menganjurkan jalan yang sama kepada Arjuna, agar Arjuna lepas dari choka (kesedihan) dan moha (keterikatan atau cinta duniawi).

Di dalam Bhagavat Gita ajaran penting yang tersirat adalah "bunuhlah atau kekanglah pintu-pintu nafsumu." Agama-agama yang lain pun selalu mengajarkan hal yang sama: Zoroaster misalnya mengatakan "berperanglah terhadap iblis tanpa henti-hentinya," Sang Buddha berperang dengan Sang Mara, Yesus berperang dengan Syaitan, dan masih banyak contoh dari agama-agama yang lain. Arjuna di atas masih lupa bahwa ia harus berperang melawan Duryodana demi tegaknya dharma.

38. Dengan hati yang dikuasai oleh keserakahan, maka tidak terlihatlah kesalahan ini yang akan mengakibatkan hancurnya keluarga kita dan penghianatan atas teman-teman dan para sahabat.

39. Mengapa kita tidak memiliki kebijaksanaan untuk menjauhi dosa semacam ini, wahai Kreshna - bukankah kita melihat kesalahan ini akan mengakibatkan kehancuran keluarga kita?

Arjuna masih menilai bahwa sesuatu kewajiban harus dilaksanakan dengan memikirkan imbalan yang duniawi sifatnya. Sedangkan dharma yang sejati tidak menuntut apa-apa. Dharma harus ditegakkan demi Yang Maha Kuasa, dan apapun yang diberikanNya sesudah itu, baik yang menyenangkan untuk kita atau yang membuat kita menderita karenanya, haruslah diterima sebagai pemberianNya. Dan itu harus ihlas, tanpa pamrih. Semua dharma kita adalah kewajiban dan persembahan kita kepadaNya, bahkan harus penuh dengan tanggung-jawab yang tulus kepadaNya bukan kepada kehendak unsur-unsur duniawi yang banyak terdapat disekitar kita, yang kalau dihitung seakan-akan tiada habisnya.

40. Dengan hancurnya sebuah keluarga, hancurlah juga semua tradisi-tradisi lama kita (kuladharma), dan dengan hancurnya tradisi-tradisi, larangan dan segala peraturan-peraturan nenek-moyang kita, maka kekacauan akan menguasai keluarga kita semuanya.

41. Dan kalau kekacauan ini (adharma) berkelanjutan, maka wahai Kreshna, wanita-wanita dalam keluarga ini akan berjalan serong. Dan kalau para wanita kita telah berlaku serong, oh Kreshna akan terjadi percampuran dalam sistim kasta.

Arjuna amat khawatir bahwa kehancuran dalam keluarga besar mereka akan menghancurkan juga nilai-nilai lama tradisi mereka, dan lebih dari itu, juga akan menghancurkan sistim kasta yang mereka pegang teguh.

Di dalam Bhagavat Gita, kita akan menemukan bahwa sistim kasta yang dianut secara diskriminasi adalah salah, suatu yang tidak senafas dengan inti ajaran Bhagavat Gita. Peranan wanita dalam agama Hindu sebenarnya sangat vital dan suci, nasib sesuatu bangsa maupun keluarga sering sekali ditentukan oleh peranan seorang wanita yang dalam hal ini bisa berupa seorang ibu, istri, dan sebagainya. Tidaklah mengherankan kalau Arjuna sangat gundah akan hancurnya moral para wanita dalam keluarga besar mereka. Semenjak masa silam, para wanita dalam agama Hindu selalu mendapatkan posisi yang agung dan suci, penuh tugas untuk dharma. Derajat mereka sebenarnya lebih suci dari para pria dan nilai mereka lebih tinggi. Ini dapat dibuktikan dari kedudukan para dewa-dewi dalam legenda-legenda Hindu, juga suatu upacara suci tidak akan sah kalau tidak dihadiri seorang wanita, juga peranan gadis-gadis yang masih suci amatlah vital dalam upacara untuk para leluhur dan tentunya masih sekian banyak contoh-contoh lainnya yang dapat kita baca sendiri di epik Mahabarata dan Ramayana di mana peranan wanita amat menonjol penuh kebajikan.

42. Dan kekacauan ini akan menjerumuskan, baik keluarga kita maupun yang menghancurkan nilai-nilai tradisi, ke neraka. Dan arwah para leluhur pun akan terabaikan karena tak akan mendapatkan air dan sesajen (yang berbentuk bulatan terbuat dari beras).

Arjuna amat khawatir kalau peperangan ini akhirnya malah merusak nilai-nilai tradisi lama dan agama mereka, sehingga arwah para leluhur pun ikut makan getahnya dengan tidak mendapatkan sesajen lagi. Biasanya para wanitalah yang mengatur sesajen ini pada upacara-upacara keagamaan tertentu. Kalau wanita-wanita dalam keluarga mereka sudah tidak setia lagi kepada leluhur mereka tentu akan timbul kekacauan dalam tradisi ini, pikir Arjuna. Upacara sesajen untuk para leluhur disebut shraddha.

43. Karena ulah yang menghancurkan keluarga kita ini, terciptalah kekacauan dalam sistim varna (kasta) yang ada dalam tradisi kaum kita dan hancurlah keluarga ini.

44. Dan kami dengar, wahai Kreshna, bahwa barang siapa kehilangan nilai-nilai tradisi keluarga, mereka akan tinggal di neraka.

45. Aduh, Betapa besarnya dosa yang harus kita pikul dengan membunuh sanak-keluarga hanya demi kemewahan sebuah kerajaan.

46. Lebih baik aku dibantai putra-putra Dhristarastra dengan senjata mereka, dan tak akan kulawan mereka.
Berkatalah Sanjaya :

47. Setelah mengatakan hal-hal tersebut (di medan perang), Arjuna terjatuh ke sandaran kursi (kereta perangnya), dan menghempaskan panah serta busurnya; seluruh jiwanya tercekam dengan rasa gundah-gulana.

Arjuna sebenamya adalah seorang kshatrya yang bersih, tetapi pada saat ini hatinya diselimuti awan tebal. la sebenarnya, seakan-akan berbicara tentang vairagya (penyerahan diri secara total), tetapi hal ini dilakukannya karena keterikatannya kepada sanak-keluarga dan harta duniawi, bukan vairagya kepada Yang Maha Esa.

Banyak yang bertanya apa perbedaan antara cinta (moha) dan cinta-sejati? Yang pertama adalah kulit luarnya yang selalu terikat pada sesuatu benda atau seseorang secara duniawi, sedangkan cinta-sejati adalah suatu ekspresi dari suatu kesadaran yang dianugerahkan oleh Yang Maha Esa kepada kita semuanya yang sebenarnya penuh dengan rasio, pertimbangan, dan perhitungan yang penuh tanggung jawab baik kepada masyarakat maupun Yang Maha Pencipta.

Cinta sejati tidak terikat pada batas-batas pribadi seseorang. Arjuna tidak dapat berperang karena ia masih terikat dalam batas-batas "miliknya," ia masih mencintai semua sanak-keluarganya dalam batas duniawi. Arjuna lupa akan akhir hidup kita semuanya, tidak ada sesuatu apapun yang akan kita bawa kembali ke alam sana, karenanya Arjuna masih harus belajar tentang nishkama-karma (sesuatu tindakan atau pekerjaan tanpa mengharapkan pamrih).

Sang Kreshna maklum Arjuna sedang mengalami depresi mental yang sangat berat, Beliaupun memulai ajaran-ajaranNya demi membangun lagi jiwa-raga Arjuna agar terjun lagi penuh semangat dan vitalitas untuk menghadapi hidup ini yang penuh dengan segala cobaan tetapi juga tugas-tugas dari Yang Maha Pencipta untuk kita semua.

Inti ajaran Bhagavat Gita adalah, pembinaan mental diri kita sendiri secara batin. Gita mengingatkan dan sekaligus mengajarkan bahwa kelemahan adalah dosa; sesuatu kekuatan diri haruslah dibina dengan disiplin yang kuat dan tanpa pamrih. Kekuatan ini harus bersih dari segala unsur-unsur duniawi dan penuh dengan gairah hidup demi dharma kita kepadaNya. Pesan Sang Kreshna dalam Bhagavat Gita adalah "berdirilah dan berperanglah melawan kebatilan." Hidup adalah perjuangan demi nilai-nilai kebenaran; hidup juga adalah sebuah kuil atau pura dari pemujaan kita kepadaNya tanpa pamrih. Maju terus pantang mundur demi dharma-bhaktimu kepadaNya, bukan kepada hasrat-hasrat pribadimu dalam bentuk apapun juga.

Dalam Upanishad Bhagavat Gita, bab yang pertama ini disebut sebagai Ilmu-Pengetahuan tentang Ilahi, sebuah Karya Sastra yang berbentuk dialog antara Sang Kreshna dan Arjuna yang disebut juga Arjuna Vishada Yoga atau Yoga Sang Arjuna dalam Kedukaannya.

Bab pertama disebut "Vishada Yoga." Vishada berarti depresi (karena duka), yoga di sini berarti bagian atau bab. Vishada yoga adalah permulaan dari Bhagavat Gita. Sebenarnya kalau ditelaah secara mendalam, maka rasa depresi atau Vishada ini adalah anak tangga pertama menuju ke kehidupan spirituil atau kebatinan. Setiap manusia harus mengalaminya setelah tersandung dalam berbagai aspek kehidupannya yang gagal, dan masuklah ia kemudian ke dalam suatu kegelapan seakan akan tanpa jalan keluar, kemudian barulah ia meniti secara perlahan dari gelap menuju ke terang. Dalam setiap depresi ini kalau sudah tidak terlihat jalan keluar maka kita akan berteriak dalam kedukaan yang amat dalam: "Apakah arti kehidupan ini? Apakah arti semuanya ini? Mengapa kita harus dilahirkan? Kemana kita akan pergi sesudah mati nanti? Dan sering sekali kita mengucapkan, "Oh Tuhanku mengapa Kau lupakan daku?" Mengapa Kau tinggalkan daku sendiri dalam duka ini?" dan "Oh Tuhan Dikau tak adil pada ku?" dan lain sebagainya, sebagai tanda-tanda frustrasi dalam diri kita,

Setiap manusia kemudian harus masuk ke dalam suatu keheningan sebelum ia kemudian melangkah masuk dalam suatu bentuk ilmu pengetahuan tentang dirinya sendiri. Dalam keheningan ini setelah membunuh atau menguasai semua bentuk rasa egonya baik yang berbentuk positif (baik) maupun negatif (buruk), ia akan menemukan bahwa ia tidak berdiri sendiri dan semua ini ada yang mengatur. la akan menemukanNya, yang selalu mengayominya, menuntunnya dan kasih-sayang kepadanya. la (Yang Maha Esa) selalu hadir dalam setiap agama dengan bentuk dan versi yang berlainan sesuai dengan kepercayaan masing-masing individu; dalam Hindhu Dharma Ialah Sang Kreshna (Ilahi dalam bentuk manusia), Sang Penuntun jalan kehidupan kita. Camkanlah bahwa untuk mendapatkan penerangan, seseorang melalui jalan takdir biasanya harus mengalami kegelapan dulu. Begitu juga Arjuna dan begitu juga kita manusia, sampai suatu saat nanti, kita pun, seperti Sang Arjuna akan mengucapkan:

Engkaulah yang Terutama,
Engkaulah Tujuan yang Tertinggi,
Dari ujung ke ujung Kau penuhi alam semesta ini,
Oh Dikau Bentuk yang Tanpa Batas (Anantarupam). [XI, 38]

Widhi Tatwa

2011-11-12T09:10:00.000-08:00

Sang Suyasa:
Memang dari tadi, empuku telah sebut-sebut nama Sang Hyang Widhi. Berkenankah Guru menerangkannya siapa Sang Hyang Widhi itu?

Rsi Dharmakerti:
Ya, anaknda, Sang Hyang Widhi ialah Ia Yang Maha Kuasa sebagai Pencipta, Pemelihara, Pelebur segala yang ada di alam semesta ini. Sang Hyang Widhi adalah Maha Esa. Sebagai dikatakan dalam pustaka suci Weda:

“EKAM EVA ADWITYAM BRAHMAN”
yang artinya “Hanya satu (Ekam eva) tidak ada duanya (Adwityam) Hyang Widhi (Brahman) itu”

“EKO NARAYANAD NA DWITYO’STI KASCIT”
artinya “Hanya satu Tuhan sama sekali tidak ada duanya”. Dalam lontar Sutasoma juga disebut “Bhineka Tunggal Ika, tan hana Dharma mangrwa”, yang artinya, “Berbeda-beda tetapi satu, tidak ada dharma yang dua”. Juga dikatakan

“EKAM SAT WIPRAH BAHUDA WADANTI”, artinya “Hanya satu (Ekam) Sang Hyang Widhi (Sat), namun orang bijaksana (viprah) menyebutkan (wadanti) dengan banyak nama (bahuda)

Tentu anaknda heran, mengapai sampai disebut dengan banyak nama. Itu adalah karena sifat-sifat Sang Hyang widhi yang Maha Mulia, Maha Kuasa, Maha Pengasih dan tiada terbatas sedangkan kekuatan manusia untuk menggambarkan Sang Hyang Widhi sangat terbatas adanya. Maha Rsi-Maha Rsi kita hanya mampu memberi sebutan dengan banyak nama menurut fungsiya. Dan yang paling utama ialah TRI SAKTI, yaitu: Brahma, Wisnu, Siwa

Brahma ialah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya sebagai Pencipta dalam bahasa Sansekerta disebut “UTPATTI”. Wisnu adalah sebutan Sang Hyang Widhi, dalam fungsinya sebagai Pelindung, Pemelihara dengan segala kasih sayangnya. Pelindung dalam bahasa Sansekerta disebut “STHITI”. Siwa ialah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya sebagai pelebur dunia serta isinya dan mengembalikannya dalam peredarannya ke asal. Dalam bahasa Kawinya diistilahkan dengan “SANGKAN PARAN” (kembali keasal).

Sang Suyasa:
Maafkan Empuku, mengapa Tri Sakti ini dikatakan yang paling utama.

Rsi Dharmakerti:
Anaknda, sudah Guru katakan bahwa Brahma itu kekuatan (sakti)nya Hyang Widhi waktu mencipta,Wisnu waktu memelihara dan Siwa waktu melebur.

Jadi Tri Sakti ini, mencipta, memelihara dan melebur semesta alam. Adakah yang lebih kuasa dari ketiga kekuatan itu? Tahukah anaknda siapa yang tidak dikuasai oleh ketiga hukum lahir, hidup dan mati ini” Siapakah yang tidak akan mati? Bukankah semuanya yang pernah lahir pasti pernah hidup walaupun sesaat saja dan pasti pula akan mati. Jadi bukankah amat utama (kekuatan) saktinya Hyang Widhi yang tiga ini menguasai seluruh mahluk? Adakah yang lebih kuasa dari adaNya? Untuk dapat meresapkan kemahakuasaan Hyang Widhi ini agama Hindu memberikan simbul pada kekuatanNya in dalam ucapan aksara yaitu aksara suci OM. Kata OM adalah aksara suci untuk mewujudkan Sang Hyang Widhi dengan ketiga prabawanya yaitu:

Brahma, Hyang Widhi dalam prabawanya maha pencipta disimbulkan dengan aksara A.
Wisnu, Hyang Widhi dalam prabawanya maha pencipta disimbulkan dengan aksara U.
Siwa, Hyang Widhi dalam prabawanya maha pencipta disimbulkan dengan aksara M.

Suara A, U, M ini ditunggalkan menjadi AUM atau OM.

Sang Suyasa:
Gurunda, maafkan kalau hamba merasa kurang jelas. Apakah Sang Hyang Widhi itu sama edngan Dewa atau Bhatara?

Rsi Dharmakerti:
Tidak anakku, Sang Hyang Widhi tidak sama dengan Dewa dan Bhatara. Dewa adalah perwujudan sinar suci dari Sang Hyang Widhi yang memberi kekuatan suci guna kesempurnaan hidup mahluk. Dewa itu bukannya Sang Hyang Widhi Wasa, ia hanyalah merupakan sinarNya. Kata Dewa berasal dari Sanskerta: DIV, yang artinya Sinar. Jadi DEWA berarti “bersinar”. Sedangkan Bhatara yaitu prabawa (manifestasi) dari kekuatan Sang Hyang Widhi untuk memberi perlindungan terhadap ciptaannya. Kata Bhatara berasal dari Sanskerta “BHATR” yang berarti PELINDUNG. Antara kata Dewa dan Bhatara sering pemakaiannya diartikan sama saja. Umpamanya: Dewea Wisnu disebut juga Bhatara Wisnu karena beliau melindungi mahluk. Demikian juga Raja-raja besar yang sudah wafat atau leluhur-leluhur kita beri gelar Bhatara juag karena beliau itu melindungi kita.

Sang Suyasa:
Tetapi Gurunda, bagaimanakah kita bisa meyakinkan Sang Hyang Widhi itu ada?

Rsi Dharmakerti:
Anakku, agama kita mengajarkan adanya tiga cara untuk mengetahui sesuatu (Tripramana) yaitu dengan Pratyaksa Pramana , Anumana Pramana dan Agama Pramana artnya dengan cara melihat langsung dengan cara mengambil kesimpulan dari suatu analisa dan dengan cara mempercayai pemberitahuan orang-orang suci yang tidak pernah bohong.

Demikian juga mengenai Sang Hyang Widhi. Hanya orang-orang yang sangat suci yang mungkin mengetahui Sang Hyang Widhi dengan melihat langsung, dengan cara pratyaksa. Dan sekarang Guru akan mencoba menjelaskan dengan cara anumana pramana yaitu secara analisa yang mudah-mudah saja.

Anakku, kita percaya bahwa kita, seluruh alam ini, ada. Tentu ada yang menciptakan yaitu Sang Hyang Widhi. Dan kita percaya bahwa kita akan mati tentu ada tempat bagi atman kita yang telah lepas dari badan. Inipun adalah Sang Hyang Widhi. Atau ada lagi lain contoh. Pernahkah anaknda melihat kumbang? Kumbang itu hinggap ke suatu bunga dan dari sana ke bunga yang lain. Pada kakinya penuh bulu tersangkut benang-benang sari bunga yang nantinya menyebabkan perkawinan antara bunga-bunga itu, Nah siapakah yang membuat kaki kumbang itu berbulu yang gunanya justru untuk melekatnya benang-benar sari bunga itu? Tentu Sang Hyang Widhi. Banyak lagi contoh-contohnya anakku! Cara agama pramana ialah hanya dengan cara mempercayai isi pustaka suci kita. Umpamanya: menyatakan bahwa Sang Hyang Widhi adalah “telinga dari semua telinga, pikiran dari segala pikiran, ucapan dari segala ucapan, nafas dari segala nafas, mata dari segala mata” (Kena 1, 2) Dan Bhagawadgita (VII, 10:11 X; 20) menyebutkan:

Ketahuilah Aku, oh Partha, adalah bibit abadi dari segala yang hidup. Aku adalah kecerdasan dari segala yang cerdas, dan keperwiraan dari segala yang kuat”. “Aku adalah jiwa yang bersemayam di hati setiap mahluk. Aku adalah awal, pertengahan, dan akhir dari segala yang ada”. Dan Sang Hyang Widhi ada di mana-mana dan juga di dalam hati setiap mahluk, di dalam maupun di luar dunia tetapi tidak dipengaruhi oleh dunia (Wyapi wyapaka nirwikara), sebagai halnya teratai di dalam air tetapi tidak basah olehnya. Wyapi wyapaka artinya selalu dan di mana-mana ada. Nirwikara artinya tidak terpengaruhi, tak berubah.

Sang Suyasa:
Gurunda, adakah orang suci yang dapat melihat Sang Hyang widhi?

Rsi Dharmakerti:
Anakku, karena sifat dan kemampuan manusia yang serba terbatas, sedangkan Sang Hyang Widhi adalah Maha Sempurna, dan tak terbatas kita tak mampu melihatnya. Kita tak dapat melihat Sang Hyang Widhi bukanlah berarti Sang Hyang Widhi tidak ada. Sebagai halnya bintang. Di siang hari kita tidak melihat bintang, tidak berarti bintang itu tidak ada atau hanya ada pada waktu malam saja. Karena mata kita tidak mampu menembus sinar-sinar matahari, itulah sebabnya kita tidak bisa melihat bintang. Tetapi bintang tu tetap ada walaupun di siang hari.

Demikian pula karena kita tidak mampu menembus kegelapan jiwa kita, kita tidak bisa melihat Hyang Widhi tetapi Hyang Widhi itu tetap ada. Dan barang siapa yang benar-benar dapat melaksanakan kehidupan yang suci sesuai dengan petunjuk-petunjuk agama dan menurut ajaran-ajaram di dalam pustaka suci, akan dapat melihat bayangan-bayangan kita di cermin dengan terang setelah cermin itu bersih. Demikian juga bayangan Hyang Widhi akan terang jelas terpantul di hati dna jiwa kita sesudah hati kita bersih. Nah tadi Guru mengatakan bahwa kita mungkin akan melihat Sang Hyang Widhi itu.

Anakku, di dalam Weda disebutkan, bahwa Sang Hyang Widhi tidak berbentuk (nirupam), tidak bertangan kaki (nirkaram nirpadam), tidak berpancaindra (nirindryam), tetapi beliau dapat mengetahui segala yang ada pada mahluk. Lagi pula Hyang Widhi tidak pernah lahir dan tidak pernah tua, tidak pernah berkurang, tidak juga bertambah. Tegasnya Sang Hyang Widhi tidak berbentuk tetapi karena kemahamuliaannya dapat mengambil wujud sesuai dengan keadaan untuk menegakkan Dharma dan perwujudan ini dinamai Awatara.

Sang Suyasa:
Gurunda, tadi Gurunda mengatakan bahwa Brahma itu adalah prabawa Sang Hyang Widhi pada waktu mencipta.Bagaimana Sang Hyang Widhi menciptakan alam semesta ini?

Rsi Dharmakerti:
Pada waktu terjadi ciptaan (srsti), dengan kemahakuasaanNya (kriyasakti), dunia diciptakan secara perlahan-lahan dari Sang Hyang Widhi dan kembali kepadaNya pada waktu pralaya sebagai halnya laba-laba yang pada waktu srsti mengeluarkan benang dari jaringnya dari badannya sendiri dan akhirnya menarik kembali ke dalam dirinya pada waktu pralaya.

Jadi Sang Hyang Widhi menciptakan alam semesta ini dari diriNya sendiri. Tetapi karena kemahakuasaanNya diriNya itu tetap sempurna. Dalam Upanisad dikatakan:

    Purnamadah purnamidam,
    purnat purnam udacyate,
    purnasya purnamadaya,
    purnam eva wasicyate

“Sang Hyang Widhi adalah sempurna alam semesta inipun sempurna. Dari yang sempurna lahirlah yang sempurna, walaupun dari yang sempurna (Sang Hyang Widhi) diambil oleh yang sempurna (alam semesta) tetapi sisanya (Sang Hyang Widhi) tetap sempurna adanya.

Sang Suyasa:
Memang suatu kemahakuasaan, Gurunda. Tetapi hamba juga ingin mengetahui. Kapan dunia ini diciptakan?

Rsi Dharmakerti:
Anaknda, baik penciptaan maupun pralaya dunia adalah merupakan perputaran lingkaran sehingga tidak dapat diketahui awal dan akhirnya karena umur manusia demikian pendeknya dan ingatan kita demikian terbatas. Tetapi yang terang ialah bahwa dalam kehidupan ini setiap saat ada penciptaan (srsti), setiap saat ada pralina (pralaya) sehingga sebenarnya hidup ini dari kehidupan amuba atau sel-sel sampai kehidupan yang tertinggi terus mengalami srsti-pralaya terus menerus, Dunia diciptatkan dengan unsur-unsur Panca tan matra yaitu unsur zat ether, zat cahaya, zat hawa, zat cair dan zat padat yang terdapat dalam Sang Hyang Widhi atau “parama anunya” akasa, teja, bayu dan pertiwi. Parama anu adalah unsur-unsur yang jauh lebih kecil dari atom-atom. “Parama” artinya “amat sangat sangat” dan “anu” artinya “atom”. Tidak dapat diketahui kapan alam semesta ini diciptakan. Tetapi yang terang ialah bahwa Hyang Widhi tidak berhenti-hentinya mengadakan ciptaan sebagai tersebut dalam Bhagavadgita, III, 24:

“Kalau saja Aku berhenti bekerja, maka dunia ini jatuh dalam kemusnahan dan Aku akan menjadi sebab dari kekacauan hidup dan menghancurkan semua mahluk”

Sang Suyasa:
Gurunda, banyaklah sudah hal-hal yang Gurunda uraikan yang patut kita ketahui dan lakukan dalam agama kita. Ada satu hal yang anaknda mohon Gurunda sudi menerangkannya yaitu bagaimana sampai terciptanya alam semesta serta isinya ini?

Rsi Dharmakerti:
Pertanyaan anaknda ini benar-benar penting untuk mengertikan bagaimana pandangan agama kita terhadap alam semesta serta manusia mahluk ciptaan Hyang Widhi ini. Sebagai sudah kita ketahui bahwa Hyang Widhi Wasa adalah Maha Pencipta. Hyang Widhi mencipta karena sebelumnya tidak ada apa apa. “Duk tan hana paran-paran, anrawang, anruwung” (ketika tidak ada apa apa semuanya tidak menentu), demikian ucapan lontar-lontar kita. Dan pustaka Upanishad (Brihad-aranyaka dan Chandogya Upanishad) mengatakan pula:

Idam wa agra naiwa kincid asit, sad ewa saumya idam agra asit EKAM EWA ADWITYA

Sebelum diciptakan alam ini tidak ada apa-apa. Sebelum alam diciptakan hanya Hyang Widhi yang ada. Maha Esa dan Tidak ada Duanya.

Ciptaan Hyang Widhi adalah merupakan pancaran kemahakuasaan-Nya (wibhuti) Hyang Widhi Wasa sendiri. Wibhuti ini terpancar melalui tapa.

Tapa adalah pemusatan tenaga pikiran yang terkeram hingga menimbulkan panas yang memancar. Dengan tapa inilah Hyang Widhi menciptakan semesta alam sehingga bagi kita jelaslah bahwa penciptaan alam semesta ini ialah melalui suatu usaha yang memerlukan pemusatan tenaga yaitu yang dinamai Tapa tadi. Dalam pustaka Taittriya Upanishad disebutkan:

    “Sa tapo’tasyata, so tapas tapiwa,
    idam sarwam asrjata, yad idam kim ca,
    tat srstwa tad ewa anuprawicat,
    tad anupwaricya sac ca tyao ca abhawat”

“Hyang Widhi Wasa melakukan Tapa, setelah mengadakan Tapa, terciptalah semuanya yaitu segala apa yang ada di alam ini. Setelah menciptakan, ke dalam ciptaanNya itu Hyang Widhi menjadi satu”

Demikianlah halnya sehingga dapat dikatakan bahwa Hyang Widhi bukan saja menciptakan alam semesta tetapi meresapkan serta menghidupkan alam semesta itu dan Hyang Widhi tetaplah sempurna adanya. Ingatkah anaknda akan ucapan dalam isi Upanishad yang telah gurunda uraikan di atas: “Purnam adam purnam idam, purnat purnam udacyate, purnasya purnam adaya, purnam ewa awacisyate”

Demikianlah kemahakuasaan Hyang Widhi. Berhubung Hyang Widhi menciptakan alam semesta ini dengan cara TAPA (pemusatan tenaga yang terkeram yang menimbulkan panas), kekuatan TAPA mana menyebabkan terwujudnya dunia ini, dan berhubung sudah diketahui bahwa bentuk dunia ini bulat serupa telor, maka alam semesta ini di dalam kitab Purana disebut “BRAHMA-ANDA” (telor Hyang Widhi). Secara kasar-kasaran dapat kita bayangkan sebagai ayam mengeram yang dengan kekuatan mengeramnya mengeluarkan telor.

Disebabkan oleh TAPA Hyang Widhi terjadilah dua kekuatan asal yaitu KEKUATAN KEJIWAAN dan KEKUATAN KEBENDAAN yang dinamai PURUSA dan PRAKRTI (PRADHANA). KEdua kekuatan ini bertemu sehingga terciptalah alam semesta ini. Tetapi ketahuilah anaknda, bahwa terjadinya ciptaan itu tidaklah sekaligus, melainkan tahap demi tahap dari yang halus kepada yang kasar. Mula pertama timbullah CITA (alam pikiran) yang sudah mulai dipengaruhi oleh TRIGUNA yaitu SATWA, RAJAH dan TAMAH. Kemudian timbullah BUDHI (naluri pengenal). Sudah itu timbul MANAH (akal dan perasaan). Lalu timbul AHANGKARA (rasa keakuan). Setelah ini timbul DASA INDRIA (sepuluh sumber indria) yang terbagi dua yaitu PANCA BUDHI INDRIA dan PANCA KARMA INDRIA.

PANCA BUDHI INDRIA ialah SROTA INDRIA (rangsang pendengar), TWAK INDRIA (rangsang perasa), CAKSU INDRIA (rangsang pelihat), JIHWA INDRIA (rangsang pengecap), GHRANA INDRIA (rangsang pencium). Adapun PANCA KARMA INDRIA, terdiri dari WAK INDRIA (penggerak mulut), PANI INDRIA (penggerak tangan), PADA INDRIA (penggerak kaki, PAYU INDRIA (penggerak pelepasan), UPASTHA INDRIA (penggerak kemaluan).

Setelah indria-indria ini timbullah PANCA TAN MATRA (lima benih dari zat alam) yaitu: SABDA TAN MATRA (benih suara), SPARSA TAN MATRA (benih rasa sentuhan) RUPA TAN MATRA (benih penglihatan), RASA TAN MATRA (benih rasa) dan GANDHA TAN MATRA (benih penciuman). Dari Panca Tan MAtra yang hanya merupakan benih zat alam terjadilah unsur-unsur benda materi yang nyata. Unsur-unsur benda nyata ini dinamai PANCA MAHA BHUTA (lima unsur zat alam) yaitu AKASa (ether), BAYU (gas), TEJA (sinar cahaya), APAH (zat cair), PERTIWI (zat padat). Kelima macam unsur zat alam ini berbentuk PARAMA ANU yaitu Atom-atom. Panca Maha Bhuta inilah yang mengolah diri (ber-revolusi), sehingga terjadilah alam semesta ini yang terdiri dari BRAHMANDA-BRAHMANDA sebagai matahari-matahari, bulan, bintang-bintang dan planet-planet termasuk bumi kita ini. Semuanya ini terdiri dari tujuh lapisan dunia yaitu: BHUR LOKA, BHUWAH LOKA, SWAH LOKA, MAHA LOKA, JANA LOKA, TAPA LOKA dan SATYA LOKA. Adanya perbedaan satu dunia (loka) dengan yang lainnya inilah ditentukan oleh unsur mana dari Panca Maha Bhuta yang terbanyak menguasainya. Umpamanya Bhur loka yaitu bumi tempat kita hidup ini terjadi dari campuran kelima unsur zat alam tadi tetapi yang terbanyak adalah unsur PERTIWI (zat padat) dan APAH (zat cair).

Zat padat dan zat cairlah yang paling banyak di dunia kita yang dinamai Bhuh Loka atau Manusa Loka. Adapun Bhuah Loka yang juga dinamai Pitra Loka atau dunia roh banyak dikuasai oleh unsur Apah (zat cair) dan teja (sinar). Sedangkan Swah Loka atu disebut juga swarga (sorga) atau Deva Loka (dunia para dewa) dikuasai oleh unsur teja (sinar) dan Bayu (hawa).

Swah Loka atau Swarga (sorga) ini disebut juga dengan Dewa Loka (dunia para dewa) karena segala yang ada di alam itu adalah bersinar bercahaya, berkat pengaruh unsur Teja (sinar). Arti kata Dewa sebagai yang telah guru terangkan ialah “sinar cahaya”.

Ketiga dunia ini yaitu Bhur, Bhuwah dan Swah Loka dikenal juga dengan nama TRILOKA (tiga dunia) yang terkenal dalam puja Gayatri (Trisandhya)

Tentu anaknda ingin bertanya, bagaimana sampai terjadinya manusia atau mahluk hidup ini. Begini anakku; sari-sari dari Panca Maha Bhuta ini menjadi sadrasa (enam rasa) yaitu manis, pahit, asam, asin, pedas, dan sepat. Unsur-unsur ini dicampur dengan unsur-unsur lain yaitu Cita, Budhi, Ahankara, Dasaindria, Panca tan mantra dan Panca Maha Bhuta, sehingga menghasilkan dua unsur benih kehidupan mahluk yaitu SWANITA (mani wanita atau ovum) dan SUKLA (mani laki atau sperma). Pertemuan antara swanita dan sukla ini sama dengan pertemuan antara Purusa dan Pradhana di atas sehingga timbullah atau lahirlah manusia mahluk hidup yang mempunyai segala unsur alam tersebut di atas.

CITA BUDHI dan AHANKARA membentuk watak budi seseorang, DASAINDRIA membentuk indrianya. Panca Tan Matra dan Panca MAha Bhuta membentuk badan manusia/mahluk. Jika PAnca Maha Bhuta di alam besar (makrokosmos) antara lain membentuk Triloka taitu Bhuh loka, Bhuwah loka, dan Swah loka maka di alam kecil atau tubuh mahluk (mikrokosmos) terbentuklah Trisarira (tiga lapis badan) yaitu STHULA SARIRA (badan kasar), SUKSMA SARIRA (badan halus) dan KARANA SARIRA (badan penyebab). Kedua alam ini yaitu bhuwana agung dan buana alit, alam semesta dan alam tubuh mahluk mempunyai sifat-sifat keadaan yang bersamaan. Segala yang kental, padat dan keras pada alam maupun pada tubuh mahluk disebabkan oleh PRTHIWI (zat padat). Segala yang cair di dunia maupun di badan disebabkan oleh unsur APAH (zat cair). Segala yang bercahaya, panas, di buana agung maupun di buana alit disebabkan oleh unsur TEJA (cahaya). Angin, hawa dan gas pada alam serta nafas pada mahluk disebabkan oleh unsur bayu. Adapun kekosongan yang ada pada alam maupun mahluk disebabkan oleh unsur AKASa (ether).

Demikianlah anakku, pandangan agama kita terhadap alam semesta dan mahluk isinya. Renungkanlah ini pikirkan masak-masak. Tidak ada jalan lain lagi bagi Guru untuk menerangkannya kepada anaknda yang sudah berpikir kritis. Kalau dongengnya banyak juga kita mempunyai tetapi hal ini kita untukkan bagi mereka yang suka akan dongeng.

Sang Suyasa:
Gurunda kiranya sudah jelas yang Gurunda uraikan dan sesuai dengan nasihat Gurunda, anaknda akan terus merenungkan dan memikirkannya hingga betul-betul meresap. Hanya ada pertanyaan anaknda lagi yaitu: Siapakah Manusia Pertama Yang diciptakan oleh Hyang Widhi Wasa?

Rsi Dharmakerti:
Ketahuilah anakku, bahwa sebelum menciptakan manusia, Hyang Widhi telah menciptakan terlebih dahulu sesuai dengan jalannya dari yang halus ke kasar yaitu menciptakan mahluk sebagai dewa-dewa, gandarwa, pisaca, raksasa dan sebagainya; dan mahluk berbadan kasar sebagai binatang, manusia dan lain-lainnya. Manusia pertama disebut dengan nama MANU atau lengkapnya SWAYAMBU MANU. Dengan nama ini jangan anaknda mengira bahwa Swayambu Manu ini adalah perseorangan karena kalau dilihat artinya: SWAYAM-BHU berarti “Yang menjadikan diri sendiri” (swayam = diri sendiri; bhu = menjadi) serta MANU berarti “Ia yang mempunyai pikiran” (manah = pikiran), Jadi kata “SWAYAMBHU MANU” berarti MAHLUK BERPIKIR YANG MENJADIKAN DIRINYA SENDIRI” yaitu “MANUSIA PERTAMA”

Kata Manu sekarang ini menjadi kata “manusia”. Semua kita adalah keturunan Manu dan dengan mengeahui arti kata MANU yaitu “MAHLUK BERPIKIR”. Maka kita sebagai manusia, hendaknya mempergunakan pikiran itu dalam sinar-sinar suci Hyang Widhi meningkatkan hidup kita dan hidup mahluk lainnya.

Atma Tattwa

2011-11-12T09:00:00.000-08:00

Sang Suyasa:
Gurunda, setelah menengar segala uraian tadi, ijinkanlah hamba menyatakan kehausan hamba yang sangat. Betul-betul hamba masih hasu dengan ajaran agama kita yang demikian luas dan mendalamnya yang selama ini belum pernah hamba dengar. Betapa tidak tertunduk hati kita mendengarkan bagaimana para leluhur kita mengetahui evolusinya alam semesta mulai dari unsur atom yang terkecil (pramana anu) dari srsti-pralaya ke srsti-pralaya dari penciptaan ke penciptaan dari kiamat ke kiamat. Dan dengan cinta kasihnya Sang Hyang Widhi melaksanakan proses ini berdasarkan pengorbanan suci atau yadnya.

Terima kasih, Gurunda atas penjelasan-penjelasan itu. Dan ini menyebabkan hamba ingin lebih mengetahui apa-apa yang terpendam di dalam agama kita. Gurunda, jika tadi telah jelas perihal Widhi Tatwa, bolehkah hamba menanyakan sekarang perihal Atma Tatwa sebagai Sradha kedua dari Panca Sradha?

Rsi Dharmakerti:
Memang tepat apa yang anaknda tanyakan itu. Setelah Widhi Tatwa sekarang Guru hendak terangkan perihal Atma Tatwa. Nah, dengarkanlah!

Atma adalah merupakan percikan-percikan kecil dari Parama Atma yaitu Sang Hyang Widhi Wasa yang berada di dalam mahluk hidup. Atman di dalam badan manusia disebut Jiwatman yaitu yang menghidupkan manusia. Atma dengan badan ini adalah sebagai kusir dengan kereta. Kusir adalah atman yang mengemudikan dan kereta adalah badan. Demikian atma itu menghidupkan sarwa prani (mahluk) di alam semesta ini. Indria tak dapat bekerja bila tak ada Atman. Misalnya telinga tak dapat menedngar, bila tak ada Atmanya, mata tak dapat melihat bila tak ada Atmanya, kulit tak dapat merasakan bila tak ada Atmanya dan seterusnya. Jadi kiranya sudah jelas bahwa Atman itu berasal dari Sang Hyang Widhi sebagai Sang Matahari dengan sianr-sinarnya. Sang Hyang Widhi sebagai matahari dan atma-atma sebagai sinar-sinarnya yang terpencar memasuki dalam hidupnya semua mhluk. Atau dapat diumpamakan Widhi atau Brahman itu sebagai sumber tenaga listrik yang dapat menghidupkan setiap bola lampu besar atau kecil di manapun ia berada. Dalam hal ini bola lampu dapat diumpamakan sebagai tubuh setiap mahluk dan aliran listriknya adalah atman. Jika bola lampunya rusak, lampu tidak akan menyala (mati) walaupun aliran listriknya masih tetap.

Adapun sifat-sifat atman itu, antarala lain menurut Bhagavad Gita (II, 24, 25):

achodya (tak terlukai oleh senjata),
adahya (tak terbakar oleh api),
akledya (tak terbasahkan oleh air),
nitya (abadi),
sarwagatah (di mana-mana ada),
sthanu (tak berpindah-pindah),
acala (tak bergerak),
sanatana (selalu sama),
awyakta (tak dilahirkan),
achintya (tak terpikirkan),
awikara (tak berubah) dan sempurna tidak laki-laki ataupun perempuan.

Memang Atman itu sempurna, anakku, tetapi manusia itu tidaklah sempurna walaupun yang menghidupi adalah Atma. Tentu anakku ingin mengetahui sebab-sebabnya. Itu tak lain karena persatuan atma dengan badan menimbulkan awidya (kegelapan). Jadi manusia lahir dalam keadaan awidya, yang menyebabkan ketidaksempurnaannya. Atman itu tetap sempurna, tetapi manusia itu sendiri tidaklah sempurna. Bukan saja tidak sempurna tetapi juga bisa mati. Ya, Anakku, setiap manusia tidak luput dari hukum kematian. Tetapi walaupun manusianya mati namun atman itu tidak akan bisa mati. Hanya badan yang mati dan hancur sedangkan atman kekal. Badan berpisah dengan jiwanya pada waktu manusia mati, dan jiwatman (atma-budhi-manas) yang tidak mati itu mengalami sorga atau neraka, sesuai dengan perbuatan baik atau buruknya (suba asubha karma). Tetapi jiwatma itu tidak menetap di sana untuk selama-lamanya. Ia akan punarbhawa atau lahir kembali mengambil wujud baru sesuai dengan karma phalanya. Dan bukan sekali saja, tapi lahir berulang kali. Penjelmaannya terus lanjut, sampai manunggal kepada Sang Hyang Widhi sampai jiwatma sadar akan hakekat dirinya sendiri sebagai atma lengkap dengan sifat-sifatnya seperti tersebut di atas, sampai jiwatma melepaskan diri dari ikatan duniawi yaitu moksa mencapai kebahagiaan dan kedamaian abadi.

Punarbhawa/Samsara

2011-11-12T08:54:00.000-08:00

Sang Suyasa:
Kiranya sudah jelas bagi hamba perihal Hukum Karma Phala itu apalagi setelah Gurunda jelaskan bagaimana dinamisnya Hukum Karma Phala itu yang merupakan cambuk bagi kita manusia untuk selalu berbuat baik. Bagaimanakah Gurunda ajaran Punarbhawa sebagai Sradha ke empat dari Panca Sradha?

Rsi Dharmakerti:
Baiklah, Guru akan terangkan perihal Punarbhawa atau Samsara itu. Kata Punarbhawa terdiri dari dua kata Sansekerta yaitu Punar (lagi) dan Bhawa (menjelma). Jadi Punarbhawa ialah “kelahiran yang berulang-ulang” yang disebut juga Penitisan atau Samsara. Dalam Pustaka Suci Weda tersebut “Penjelmaan jiwatman yang berulang-ulang (samsriti) di dunia ini atau di dunia yang lebih tinggi disebut Samsara”. Kelahiran yang berulang-ulang di dunia ini membawa akibat suka duka. Punarbhawa atau Samsara ini terjadi oleh karena jiwatman masih dipengaruhi oleh kenikmatan dan kematian akan diikuti oleh kelahiran”.

Di dalam Bhagavad Gita, Sang Krsna mengatakan “Wahai Arjuna, kamu dan aku telah lahir berulang-ulang sebelum ini, hanya aku yang tahu sedangkan kamu idak; kelahiran sudah tentu akan diikuti oleh kematian dan kematian akan diikuti oleh kelahiran”.

Jadi anakku, kita telah ketahui bahwa segala perbuatan ini menyebabkan adanya bekas (wasana) dalam jiwatman. Dan bekas-bekas perbuatan (karmawasana) itu ada bermacam-macam. jika bekas-bekas itu hanya bekas-bekas keduniawian, maka jiwatman akan lebih cenderung dan gampang ditarik oleh hal-hal keduniawian sehingga jiwatman itu lahir kembali. Umpamanya jiwa pada waktu mati ada bekas-bekas hidup mewah pada jiwatman, di akhirat jiwatman itu masih punya hubungan dengan kemewahan hidup, sehingga gampang jiwatman itu ditarik kembali ke dunia. Kalau tidak ada bekas apa-apa lagi pada jiwatman, sehingga tidak ada lagi yang menariknya ke dunia fana ini, ia terus bersatu dengan Sang Hyang Widhi Wasa, jiwatman sadar akan hakekatnya sebagai atman yang sama dengan Sang Hyang Widhi Wasa dan mencapai tujuan terakhir yang dinamai Moksa. Tetapi walaupun tujuan mutlak manusia adalah moksa yaitu tidak lahir kembali, namun kelahiran kita ke dunia ini sebagai manusia adalah suatu kesempatan untuk meningkatkan kesempurnaan hidup guna mengatasi kesengsaraan ini.

Hal ini diuraikan berkali-kali dalam pustaka Sarasamuscaya. Malah dikatakan Dewapu perlu lahir sebagai manusia dulu untuk dapat mencapai kebebasan abadi (nirwana). Memang kehidupan dalam dunia ini tidak sedikit kesukaran-kesukaran dan penderitaan-penderitaan yang disebabkan oleh perbuatan sendiri (prarabda karma) ataupun perbuatan dalam kehidupan yang lebih dahulu (sancita karma), namun dmeikian berbahagialah orang yang dapat menitis menjadi manusia karena dapat kesempatan atas kesadaran yang suci, berbuat yang lebih baik (subha karma) untuk menentukan hasil baik yang akan datang. Karena hanya di dunia inilah kita dapat kesempatan untuk melakukan perbuatan guna meningkatkan kesempurnaan diri kita itu sedangkan di dalam dunia lain kita hanya menerima pahalanya, menurut pustaka Sarasamuscaya. Dan penitisan (Punarbhawa) ini akan berakhir setelah manusia dapat menyadarkan dan mewujudkan sifat Atmanya yang sebenarnya yaitu suci, abadi dan sempurna. Pada tingkatan inilah orang bebas dari ikatan dunia dan mencapai moksa, tidak menitis kembali ke dunia.

Sang Suyasa:
Gurunda, semua hal yang Gurunda uraikan adalah berdasarkan kepercayaan saja. Hal ini tentu memerlukan hal-hal yang positif untuk mendasarinya. Adakah hal-hal itu pada agama kita?

Rsi Dharmakerti:
Anakku, Guru sangat gembira mendengar pertanyaan itu yang menandakan bahwa anakku sudah berpikir tajam. Justru pikiran beginilah yang diperlukan adlam mempelajari agama kita, agar dapat dimengerti dan dirasakan sehingga sampai mendarah daging. Anakku, keyakinan akan kebenaran. Penitisan ini menimbulkan:
a. Adanya Pitra Yadnya, memberikan korban suci terhadap leluhur kita, karena kita percaya leluhur kita itu masih hidup di dunia yang lebih halus.
b. Pelaksanaan-pelaksanaan punia, karena kita percaya bahwa perbuatan ini membawa kebahagiaan setelah meninggal.
c. Berusaha melenyapkan semua perbuatan yang tidak baik (papa atau asubha karma) karena jika tidak, akan membawa kita ke alam neraka, sebagai phala karma yang pasti kita terima pada waktu hidup ini atau pada waktu penjelmaan yang akan datang.

Bahwa kita mengalami kelahiran dalam hidup yang mendahului hidup ini dapat ditunjukkan sebagai contoh kenyataan umpamanya:
a. Rasa takut manusia menghadapi kematian, adalah suatu pertanda bahwa sudah banyak penderitaan yang dialami pada saat-saat matinya dalam kehidupannya yang sudah-sudah.
b. Kesediaan si bayi yang sejak baru lahir untuk menetek susu ibunya menandakan suatu pengalaman yang pernah dialami pada kehidupannya yang sudah-sudah.
c. Kenyataan bahwa lahirnya manusia dengan berbagai-bagai kegemaran dan tidak dapatnya diteliti sebab-sebab dari kegemaran itu dalam kelahirannya eskarang ini maka itu menunjukkan adanya pengalaman-pengalaman di dalam kehidupannya yang sudah-sudah yang tak dapat diingatkan lagi sebagai sumbernya.

Moksa

2011-11-12T08:49:00.000-08:00

Sang Suyasa:
Gurunda dengan penjelasan di atas, hati hamba bertambah terang dan gembira mendengarkannya, karena ternyata agama kita meliputi seluruh bidang kehidupan.

Rsi Dharmakerti:
Guru gembira akan pendapat anaknda itu karena dengan ini nyata anaknda mempunyai minat. Tetapi yang perlu ialah pelaksanaannya yang mantap untuk kesejahteraan umat, untuk jagadhita.

Ingatlah ucapan Weda ini:

Moksartham jagadhitaya ca iti dharmah

bahwa tujuan agama (dharma) kita adalah untuk mencapai moksa (moksa artham) dan kesejahteraan umat manusia (jagadhita).

Moksa berarti kebebasan dari ikatan keduniawian, bebas dari karmaphala, bebas dari Samsara, Moksa akan tercapai bukan saja setelah manusia mengakhiri hidupnya di dunia ini, tetapi di dalam dunia inipun moksa itu dapat dicapai. Hanya dicapainya ialah bila sudah bebas dari ikatan-ikatan keduniawian. Keadaan ini disebut jiwan-mukti atau moksa semasih hidup, sebagai halnya Prabhu Janaka dan lain-lain Maharsi, yang telah bekerja tanpa pamrih memberi kesejahteraan pada dunia. Caranya ialah dengan jalan berbakti kepada Dharma dalam arti yang seluas-luasnya untuk mendapatkan waranugraha Sang Hyang Widhi misalnya dengan melakukan Catur Yoga dengan teguh.

Sang Suyasa:
Apa yang disebut Catur Yoga itu, Gurunda?

Rsi Dharmakerti:
Catur Yoga ialah empat (catur) cara mencari kesatuan (yoga) dengan Sang Hyang Widhi yaitu:

a. Jnana Yoga
b. Bhakti Yoga
c. Karma Yoga
d. Raja Yoga

Artinya berturut-turut ialah menyatukan diri dengan Sang Hyang Widhi (moksa) dengan cara mengabdikan pengetahuan (jnana) atau dengan melakukan kebaikan dan kesujudan yang tulus dan terus menerus (bahkti) atau dengan melakukan perbuatan-perbuatan mulia dan bermanfaat tanpa pamrih (karma) atau dengan melakukan brata, tapa, yoga sampai samadhi (raja).

Anaknda, semua cara ini diatur sedemikian rupa setelah disesuaikan dengan kepribadian, watak dan kesanggupan manusia. Jika seseorang itu kesanggupannya terletak pada mencari ilmu pengetahuan dan ilmu kesucian maka ajaran Jnana Yoga-lah yang seyogyanya dipakai. Jika seseorang itu mempunyai watak yang halus dan perasa serta mempunyai ketekunan dalam memuja Sang Hyang Widhi, maka cara Bhakti Yoga-lah yang patut dipakainya. Demikian juga yang otak serta kesanggupannya terletak pada kerja serta pengabdian yang tulus tanpa pamrih maka ajaran Karma Yoga-lah yang harus dijalaninya. Sedangkan orang yang tekun dalam samadhi, kuat dalam tapa brata serta tidak dapat dipengaruhi oleh hal-hal yang bertentangan yang ada dalam hidup ini, maka cara Raja Yoga-lah yang cocok baginya.

Anaknda, walaupun cara-cara ini berjumlah empat tetapi tidak ada yang lebih tinggi maupun yang lebih rendah. Semuanya baik dan utama tergantung pada bakat masing-masing. Dan jalan yang satu berhubungan erat dengan yang lainnya.Semuanya akan mencapai tujuannya, asal dilakukan dengan tulus ikhlas, ketekunan, kesujudan, keteguhan iman dan tanpa pamrih.

Tanpa pamrih yang Guru maksudkan ialah melakukan perbuatan-perbuatan atas dasar kesucian dengan penuh keikhlasan demi kesejahteraan umum dengan tidak mengharapkan hasilnya untuk kepentingan diri sendiri (rame ing gawe sepi ing pamrih).

Ini terutama dipakai dasar oleh orang-orang yang mengikuti cara Karma Yoga. Contohnya di dalam Bhagavad Gita (II, 47) Krsna menasehati Arjuna yang ragu-ragu akan kewajibannya dengan berkata:

Kewajibanmu hanyalah bekerja dan bukan pada hasil dari karyamu. Janganlah bekerja dengan keinginan menikmati hasilnya dan jangan pula tidak mau bekerja sama sekali.

Artinya, bahwa kita harus bekerja. Tidak boleh tidak bekerja, tetapi di dalam itu harus tidak menginginkan keuntungan atau kerugian atas diri sendiri. Kalau itu sudah menjadi kewajiban, lakukanlah. Dan kewajiban kita untuk masyarakat memang banyak sekali, anakku. Misalnya membuat tempat peribadahan umum, rumah sakit, sekolah-sekolah, balai masyarakat, bendungan, jalan-jalan dan lain-lainnya.

Sang Suyasa:
Gurunda, hamba ingin menanyakan lebih lanjut bagaimana keadaan Atman di dalam tingkatan moksa itu?

Rsi Dharmakerti:
Baiklah anakku. Dengarkanlah:

Setelah manusia lepas dari ikatan keduniawian, jiwatman tidak kembali ke dunia. Serentak Atman menyelubungi diri jadi jiwatman yang dipengaruhi dan diombang ambingkan oleh Anatman (bukan atman) maka timbullah awidya. Atman bersatu dengan Sang Hyang Widhi serta mengalami kebenaran, kesadaran, kebahagiaan yang kekal abadi atau “sat cit ananda” dalam bahasa Sanskerta-nya. Sat artinya kebenaran. Cit, artinya kesadaran yang langgeng dan Ananda berarti kebahagiaan abadi.

Atau dalam bahasa Kawi biasa disebut “suka tan pawali dukha“, yaitu kebahagiaan yang tidak disusul oleh kedukaan; Atman dalam keadaan begini manunggal dengan Sang Hyang Widhi dan tidak setiap orang boleh menyatakan “Brahma asmi” atau “Aku adalah Sang Hyang Widhi”. Sebagai Guru sudah katakan tadi bahwa serentak

Atman bertemu dengan badan atau benda duniawi maka ia menjadi awidya. Ini diakibatkan karena dipengaruhi oleh Satwa-Rajas dan Tamas (Triguna). Hanya Atman yang bebas dari pengaruh Triguna ini (Prakrti) yang dapat manunggal dengan Sang Hyang Widhi dan ini dapat dicapai melalui tingkat yang tertinggi yaitu Satvam. Untuk menyadarkan umat akan keadaan diri serta tujuan hidupnya yang sebenarnya yaitu Moksa, maka Sang Hyang Widhi suatu waktu mengambil perujudan ke dunia untuk menolong umat menegakkan Dharma. Perwujudan ini disebut Awatara.

Pustaka suci

2011-11-11T18:20:00.000-08:00

Sang Suyasa:
Sungguh sangat berbahagia hamba dapat mendengarkan perihal kehidupan para rsi-rsi, orang suci kita yang hidupnya selalu membawa kesucian dan kedamaian di hati umat manusia.

Tetapi Gurunda, hamba ingin mengetahui juga sedikit-sedikit mengenai pustaka suci kita. Mohon diberi uraian perihal ini.

Rsi Dharmakerti:
Setelah kita berbicara mengenai orang-orang suci sudah wajar jika sekarang kita berbicara perihal pustaka-pustaka suci. Dengarkanlah baik-baik anakku.

Ketahuilah bahwa pustaka suci Agama Hindu itu ialah Weda, yaitu pengetahuan suci maha sempurna kekal abadi mengenai Sang Hyang Widhi serta perintah-perintahnya. Istilah Weda berasal dari kata Sansekerta “Wid” yang berarti Ilmu Pengetahuan Suci.

Jadi Weda adalah ilmu pengetahuan suci yang berasal dari Sang Hyang Widhi yang didengarkan oleh Maharsi-Maharsi dalam keadaan semadi. Oleh karena itu juga disebut Sruti yang berari Sabda Suci yang didengarkan. Kata Sruti berasal dari kata Sanskerta “Sru” yang berarti “mendengar”. Pustaka suci Sruti terbagi dalam 4 bagian sehingga disebut Catur Weda, yaitu:

a. Rig Weda
b. Yajur Weda
c. Sama Weda
d. Atharwa Weda

Termasuk di dalamnya Upanisad-Upanisad yang memuat ajaran-ajaran filsfat Agama Hindu. Lain dari pada itu termasuk juga Bhagawad Gita, Weda Parikrama, Kamahayanikan. Tetapi anakku ajaran-ajaran suci yang terdapat dalam Weda-Weda itu sangatlah banyaknya sehingga diperlukan cara-cara tertentu untuk menerapkan pada masyarakat, pada khalayak ramai yang tingkat pemikirannya belum tinggi, jika diberi ajaran langsung d ari Weda pasti mereka tidak mengerti, tetapi namun demikian mereka tak boleh ditinggalkan, mereka harus juga dituntun jiwanya. Oleh karena itulah maka Weda-Weda itu diajarkan melalui saluran pustaka suci tingkat kedua, yaitu:

a. SMERTI
b. PURANA
c. ITIHASA

SMERTI artinya ajaran-ajaran suci yang patut dan dapat diingat selalu. Kata ini berasal dari kata Sansekerta “SMR” artinya “ingat”. Yang dimaksud ialah bahwa Maharsi-Maharsi menyampaikan ajaran-ajaran Weda Sruti dalam bentuk sutra yang mudah diingatkan. Ini meliputi kewajiban yang harus dilaksanakan dalam kehidupan manusia dalam mencari kesempurnaan.

Contohnya antara lain:
a. MANU SMERTI
b. SARASAMUSCAYA

Sedangkan Purana adalah pustaka-pustaka yang memuat ajaran-ajaran suci dalam bentuk cerita-cerita dan perumpamaan-perumpamaan untuk memudahkan penerapan dari pengertian yang tinggi di dalam bentuk kehidupan sehari=hari dan bagi mereka yang tingkat pikirannya belum tinggi.

Itihasa adalah memuat cerita-cerita sejarah kepahlawanan yang memuat lakon yang menarik dan melalui cerita-cerita ini dimasukkan ajaran-ajaran suci yang terdapat dalam sruti atau smerti. Pustaka ini ialah antara lain Wiracarita RAMAYANA dan MAHABHARATA

Di samping pustaka-pustaka di atas ada lagi yang terkenal di seluruh dunia yang bernama Bhagawad Gita. Isi Bhagawad Gita terdapat dalam Wiracarita Mahabharata, bagian dari Bhismaparwa ialah mengisahkan peperangan di Kuruksetra, di mana Sang Hyang Widhi (Wisnu) turun ke dunia berwujud Sri Bhagawan Krsna mengajarkan ajaran-ajaran (dharma) kepada Arjuna. Initinya ialah:

Berbuatlah dengan tulus ikhlas tanpa pamrih sesuai dengan kewajiban dan menyerahkan hasilnya kepada Tuhan (Sang Hyang Widhi) yang Maha Esa.

Bhagawad Gita juga disebut Weda yang kelima karena Sang Hyang Widhi langsung mengajarkan kembali pengetahuan suci Weda pada waktu dunia menderita adharma. Jika Bhagawad Gita merupakan kumpulan sari-sari Weda Sruti yang terkenal maka kumpulan sari Smerti dan Itihasa yang terkenal ialah Sarasamuscaya yang dikumpulkan oleh Rsi Wararuci yang merupakan intisari dari pada Mahabharata yang memuat segi-segi tata susila dan pendidikan keagamaan.

Semua pustaka-pustaka ini disebut suci, anakku, karena memuat ajaran-ajaran kesempurnaan yang kekal dan abadi yang diturunkan oleh Sang Hyang Widhi demi untuk kesucian jiwa dan kedamaian hidup. Kita tidak usah terlalu terjelimet dalam persoalan waktu kapan pustaka-pustaka itu disusun dan dimana diwahyukan dan lain sebagainya. Ketahuilah anakku, bahwa pengetahuan suci itu mengatasi waktu dan tempat. Ia kekal abadi dan universil sifatnya, tidak untuk jaman dahulu saja dan tidak pula untuk golongan tertentu saja, tetapi ia merupakan kepunyaan umat manusia yang mencari kesempurnaan hidup, kedamaian atas dasar cinta suci. Oleh karena itulah sudah menjadi kewajiban kita yang mutlak untuk memuliakan, mempertahankan dan mengamalkan ajaran-ajaran suci itu.

Hari suci

2011-11-11T18:14:00.000-08:00

Rsi Dharmakerti:
Anakku, sudah payahkah anakku mendengarkan uraian-uraian guru?

Sang Suyasa:
Oh, tidak Gurunda, bukan payah tetapi makin tertarik hamba mendengarkannya karena betul-betul merupakan penerangan baru bagi diri hamba. Malah hamba takut Gurunda sendiri yang telah merasa payah atau jemu memberikan uraian.

Rsi Dharmakerti:
Ketahuilah anakku, bahwa kenikmatan hidup seorang Guru ialah pada waktu memberi pelajaran perihal kebenaran. Sebagai halnya kenikmatan seorang Perwira pada waktu berperang demi kebenaran. Walaupun Guru sudah tua, tetapi malah merasa bertambah muda dapat berbicara dengan seorang yang tekun seperti anakku ini. Baiklah akan Guru teruskan sekarang perihal hari-hari suci.

Hari suci yang dirayakan oleh umat beragama Hindu yang penting ialah Nyepi (Tahun Baru), Siwaratri, Saraswati, Pagerwesi, Galungan, Kuningan. Di antara hari-hari suci hari raya Nyepi, Siwaratri dan Saraswati dirayakan di seluruh dunia di mana saja umat Hindu berada.

HARI NYEPI
Hari Nyepi jatuh sehari sesudah Tileming ke IX (kesanga) yaitu pada penanggal 1 sasih ke X (kedasa).
Pada Tileming ke IX (kesanga) atau pada bulan mati sekitar bulan Maret yaitu peralihan pergantian tahun isaka (Isakawarsa) adalah hari Pengerupukan namanya, diadakan upacara bhuta yadnya untuk menghilangkan unsur-unsur kejahatan yang merusak kesejahteraan umat manusia.

Sedangkan pada hari Penyepian tersebut di atas melakukan amati geni, untuk mengadakan samadhi – pembersihan batin dari segala dosa serta menerima anugrah kekuatan dan sinar baru untuk perjuangan selanjutnya dalam tahun-tahun berikutnya. Karena pada waktu sepilah kita akan berhasil memawas diri, menyatukan pikiran dan mengumpulkan kekuatan rohani berdasarkan kesucian. Pada keesokan harinya waktu Ngembak Geni umat saling maaf memaafkan antara sesama hidup dan menghilangkan nafsu-nafsu yang rendah antara lain tidak berjudi, tidak berfoya-foya dan lain-lain.

HARI SIWARATRI
Siwaratri anakku berarti “malam renungan suci” atau “Malam Peleburan Dosa” untuk memperoleh pengampunan dari Sang Hyang Widhi atas dosa yang dilakukan oleh awidya (kegelapan/kebodohan). Dilakukan semalam suntuk pada waktu purwanining tilem ke VII (Kepitu) sehari sebelum bulan mati sekitar bulan Januari, dengan menjalankan yoga semadi atau membaca-baca pustaka suci dan berpuasa.

Cerita mengenai Siwaratri terdapat dalam pustaka Lubdhaka karangan Empu Tanakung.

HARI SARASWATI
Saraswati adalah hari raya untuk memuja Sang Hyang Widhi dalam kekuasaannya menciptakan ilmu pengetahuan dan ilmu kesucian. Hari raya ini dirayakan tiap-tiap 6 bulan (210 hari) sekali yaitu pada hari Sabtu Umanis Wuku Watugunung dilakukan dengan memuja Sang Hyang Widhi dengan pembacaan dan renungan isi ajaran pustaka suci. Kekuatan Sang Hyang Widhi dalam manifestasinya ini dilambangkan dengan seorang Dewi yang membawa alat musik, genitri, pustaka suci, teratai serta duduk di atas angsa. Arti simbol ini ialah:
a. Dewi, ialah simbol kekuatan yang indah, menarik, lemah lembut dan mulia yang merupakan sifat dari ilmu pengetahuan.
b. Alat musik, ialah simbol dari seni budaya yang agung.
c. Genitri, ialah simbol dari kekekalan dan tak terbatasnya ilmu pengetahuan
d. Pustaka Suci, ialah simbol dari ilmu pengetahuan suci
e. Teratai, ialah simbol dari kesucian Sang Hyang Widhi
f. Angsa, ialah simbol dari kebijaksanaan untuk membedakan antara baik dan buruk. Karena hanya angsalah yang dapat memisahkan air dengan minyak atau air dengan lumpur sehingga jika ia minum hanya air-airnya sajalah yang ditelannya. Juga angsa merupakan perlambang kekuasaan di ketiga dunia (tri loka: Bhur, Bhuah, Swah) karena ia bergerak di tiga unsur alam yaitu di air, di darat maupun di udara.

Anakku, selain dari ketiga hari suci di atas yang dirayakan di seluruh dunia, ada juga yang lainnya umpamanya pagerwesi.

HARI PAGERWESI
Pagerwesi adalah pemujaan Sang Hyang Widhi dengan perbawanya sebagai Sang Hyang Paramesti Guru yang sedang beryoga untuk kesentosaan alam ciptaannya dengan diiringi oleh para Dewa. Pitara-pitara. Umat menyucikan diri untuk dapat menerima kekuatan sinar suci dari payogaan itu demi kebahagiaan dan kesentosaan hidupnya. Hari Pagerwesi jatuh tiap 6 bulan (210 hari) sekali pada hari Rebo Kliwon Sinta.

Jadi hari Pagerwesi adalah hari menguatkan jiwa dalam penyucian diri untuk dapat menerima kemuliaan sinar payogaan Sang Hyang Paramesti Guru (Sang Hyang Widhi), Tuhan Maha Pencinta.

HARI GALUNGAN
Galungan adalah hari Pawedalan Jagat yaitu pemujaan bahwa telah terciptanya jagat dengan segala isinya oleh Sang Hyang Widhi. Hari ini muncul tiap-tiap 6 bulan (210 hari) sekali yaitu pada hari Rebo Kliwon Wuku Dungulan. Persembahan dan pemujaan terhadap Sang Hyang Widhi dilakukan dengan penuh kesucian dan ketulusan hati, memohon kebahagiaan hidup dan agar dapat menjauhkan diri dari awidya. Galungan adalah perlambang perjuangan antara yang benar (dharma) melawan yang tidak benar (adharma) dan juga sebagai pernyataan terima kasih atas kemakmuran dalam alam yang diciptakan Tuhan ini.

Disamping itu hari raya digunakan pula untuk menyatakan terima kasih dan rasa bahagia atas kemurahan Sang Hyang Widhi yang dibayangkan telah sudi turun diiringi oleh para Dewa-Dewa dan Pitara ke Dunia. Sehari sebelum Galungan yang pada hari Anggara Wage Dungulan dinamai hari Penampahan, mulai saat mana segala nafsu harus dihilangkan dari badan sebelum menyambut hari suci besoknya. MAnusia dilahirkan dalam keadaan awidya (kegelapan), yaitu sifat nafsu murka, iri hati, congkak, angkara. Semua sifat ini disimbulkan sebagai Sang Kala Tiga atau kejahatan yang Tiga, diberi gelar sang Bhuta Galungan, Bhuta Dungulan, Bhuta Amangkurat. Kesadaran umat akan kekuatan suci dibangunkan dengan “abyakala” yaitu upacara penyucian diri dari kegelapan atau Kala Tiga itu. Bagi para sujana pada malam hari Galungan dilakukan yoga semadi, mohon karunia Sang Hyang Widhi. Pada esok harinya sesudah Galungan pada Kamis Umanis Dungulan, umat bersama-sama menikmati sisa sajian (yadnya sesa) yaitu karunia Guru Sejati (Sang Hyang Widhi) dengan melakukan pensucian dan persembahyangan di rumah masing-masing pada waktu fajar baru menyingsing dengan air wangi (kumkuman) dan air suci (tirta). Setelah selesai lalu umat bersama-sama kunjung-mengunjungi, beramah tamah, saling mendoakan keselamatan.

Yang istimewa dalam hari raya Galungan ini ialah dipancangkannya “penjor” (bambu berhias) di setiap rumah sebagai tanda terima kasih atas kemakmuran yang dilimpahkan Tuhan. Bambu tinggi melengkung adalah gambaran dari gunung yang tertinggi sebagai tempat yang suci. Hiasan yang terdiri dari kelapa, pisang, tebu, padi, jajan dan kain adalah merupakan wakil dari seluruh tumbuh-tumbuhan dan benda sandang pangan yang dikaruniai Hyang Widhi Wasa, Tuhan Yang Maha Pengasih dan Penyayang kepada kita manusia.

HARI KUNINGAN
Hari Kuningan muncul setiap 6 bulan (210 hari), sepuluh hari setelah lewatnya Galungan, yaitu pada hari Saniscara (Sabtu) Kliwon Wuku Kuningan, yaitu hari kembalinya Sang Pitara bersama para Dewa di mana umat menghaturkan bahkti memohon kesentosaan dan kedirghayusaan (panjang umur) serta perlindungan dan tuntunan lahir batin selalu. Upacara hari raya Kuningan harus sudah selesai sebelum tengah hari.

Upadesa

2011-11-11T18:06:00.000-08:00

Percakapan Rsi Dharmakerti dengan Sang Suyasa

Maka tersebutlah seorang Guru suci yang bernama Rsi Dharmakerti, tinggal dalam asrama Jagadhita yang telah terkenal pengetahuan dan laksananya dalam kebenaran yang tinggi yaitu pengetahuan suci dari Weda-Weda.

Pada suatu hari datanglah sang Suyasa, seorang sisya berkunjung untuk mendapatkan pengetahuan suci dan terjadilah percakapan antara Guru dengan Sisyanya. Sang Sisya dengan sikap yang amat tertib yaitu menundukkan kepala, dengan dua tangan tercakup di dada, mulai matur dengan panganjali “Om Swastiastu”. Sang Guru yang mendengar ucapan “Om Swastiastu” itu segera menjawab dengan “Om Shanti, Shanti, Shanti” dan mempersilahkan sang Suyasa duduk bersila dihadapannya. Setelah keduanya duduk dan Rsi Dharmakerti menanyakan kedatangannya, maka sang Suyasa mulai umatur dengan cakupan tangan tetap di dada.

Umatur Sang Suyasa:
Oh Guru Suci, yang hamba muliakan, maafkanlah keberanian hamba yang datang kehadapan Guru untuk memohonkan pengajaran-pengajaran suci dan berguna yang dapat memberikan sinar dan tuntunan pada jiwa hamba yang dalam kegelapan ini. Dengan cinta kasih dan kemurahan sang Guru, limpahkanlah ajaran suci yang dapat memberikan kebahagian abadi kepada semua mahluk dalam alam semesta ini. Gurunda, selama ini hamba hidup tanpa kekurangan; baik dalam hal harta benda maupun kemasyhuran nama, tetapi hati hamba masih kosong dan kadang-adang diganggu oleh kedukaan. Sehingga sampai pada suatu kesimpulan bahwa harta benda dan kepuasan nafsu bukanlah kebahagiaan yang abadi adanya.

Hamba mendengar bahwa konon di jaman daulu, para Rsi-rsi yang hidup sangat sederhana tetapi suci, dapat mencapai jiwa besar dan kedamaian abadi sehingga menghasikan karya-karya agung dalam bidang kesusastraan umpamanya: Viracarita Ramayana dan Mahabharata, dan lain-lainnya. Dan juga dalam hamba mengembara dari satu tempat kelain tempat hamba kagum akan bangunan-bangunan agung untuk keagamaan yang dibangun oleh leluhur-leluhur yang berjiwa besar umpamanya: Candi Borobudur, Prambanan, Dieng dan lain-lain sebagainya.

Juga ada pemimpin-pemimpin keagamaan (Raja Rsi) dan prajurit-prajurit agung yang hidupnya tekun melaksanakan tugasnya tanpa pamrih, konon dapat merasakan kedamaian dan kebahagiaan abadi dalam mengabdi pada masyarakat. Inilah Gurunda, yang membingungkan hati hamba. Benarkah ada kebahagiaan yang kekal demikian? Jika benar bagaimana jalan untuk mencapainya?

Dengan tersenyum dan rasa kasih sayang Rsi Dharmakerti menjawab:

Berbahagialah ia yang sadar akan kehidupan ini dan mau mengetahui serta mendalami ajaran-ajaran suci untuk mencapai kebahagiaan dan kedamaian. Guru sangat bahagia anaknda datang setelah mengalami hidup keduniawian itu. Ketahuilah bahwa segala yang anaknda katakan itu adalah benar. Kebenaran dan kedamaian abadi itu dapat dicapai setiap orang, tidak ada kecualinya, jika telah mengalami tuntunan agama sesuai dengan ajaran-ajaran suci pustaka suci Weda dengan suci hati dan tulus ikhlas.

Tetapi suatu ajaran suci anaknda, baru akan dapat meresap jika diterima dengan sikap yang baik serta hati yang tenang dan tekun. Oleh karena itu perbaikilah cara dudukmu anaknda dan pusatkan pikiran serta perhatian anaknda agar tidak sia-sialah apa yang Guru akan uraikan.

Agama Hindu

2011-11-11T17:51:00.000-08:00

Rsi Dharmakerti:
Tidak ada salahnya orang bertanya anakku, apalagi bertujuan untuk meningkatkan jiwa dan nanti dapat diamalkan kepada masyarakat. Dan memang agama kita adalah buku terbuka, bagi siapa yang mau mengetahuinya. Baiklah anakku istilah kata agama itu sebenarnya berasal dari kata Sansekerta, a dan gam. A artinya tidak dan GAM artinya pergi. Jadi kata AGAMA berarti “tidak pergi”, “tetap ditempat”, “langgeng’ diwariskan secara turun temurun. Inilah arti istilah kata agama. Tetapi arti dalam jiwa kerohaniannya. Agama itu bagi kita ialah Dharma dan kebenaran abadi yang mencakup seluruh jalan kehidupan manusia.

Agama adalah kepercayaan hidup pada ajaran-ajaran suci yang diwahyukan oleh Sang Hyang Widhi, yang kekal abadi. Dan anakku, Agama yang kita anut bernama Agama Hindu atau Hindu Dharma. Agama Hindu ini diwahyukan oleh Sang Hyang Widhi yang diturunkan ke dunia dan pertama kalinya berkembang di sekitar sungai suci Sindu.

Tujuan agama Hindu ini adalah untuk mencapai kedamaian rohani dan kesejahteraan hidup jasmani. Di dalam pustaka suci Weda tersebut “MOKSARTHAM JAGADHITAYA CA ITI DHARMA” yang artinya dharma atau agama itu ialah untuk mencapai moksa (moksartham) dan mencapai kesejahteraan hidup (jagadhita). Moksa juga disebut “mukti” artinya mencapai kebebasan jiwatman atau kebahagiaan rohani yang langgeng.

“Jagadhita” juga disebut dengan istilah “bhukti” yaitu membina “abhyudaya” atau kemakmuran kehidupan masyarakat dan Negara. Agama Hindu ini, anakku adalah untuk umat manusia yang menganut ajaran-ajaran pustaka suci Weda yang diwahyukan oleh Sang Hyang Widhi, sebagai halnya rumah ini mempunyai kerangka, demikian pula agama. Hindupun mempunyai kerangka dasar yang berjumlah tiga, yaitu:

1. TATWA (Filsafat)
2. SUSILA (etika)
3. UPACARA (ritual)

Walaupun terbagi-bagi tetapi dalam kenyataannya mereka itu terjalin menjadi satu. Ketiga-tiganya tidak berdiri sendiri, tetapi merupakan suatu kesatuan yang harus dimiliki dan dilaksanakan oleh umat beragama Hindu. Jika filsafat agama saja diketahui tanpa melaksanakan ajaran-ajaran susila dan upacara, tidaklah sempurna. Demikian juga jika hanya melakukan upacara saja tanpa dasar-dasar filsafat dan etika, percuma pulalah upacara-upacara itu, walau bagaimanapun besarnya. Jadi ketiga hal ini tidak dapat dipisah-pisahkan, anakku sebagia halnya kepala, hati dan kaki yang tidak dapat dipisah-pisahkan untuk membentuk manusia sempurna. Tatwa itu sebagai kepala, Susila itu sebagai hati dan upacara itu sebagai tangan kaki agama. Dapat juga diandaikan sebagai sebuah telor; sarinya ialah tatwa, putih telornya sebagai susila dan kulitnya adalah upacara. Telor ini tidak sempurna dan akan busuk jika satu dari bagian ini tidak sempurna. Jika bagian-bagiannya sudah sempurna dan mendapat panas yang tepat maka akan menetaslah telor itu.

Sang Suyasa:
Segalanya itu sudah jelas bagi hamba. Mohon diteruskan uraian Guru perihal filsafat dan lain-lainnya itu karena semuanya itu sudah menggugah hati hamba.

Rsi Dharmakerti:
Baiklah anakku. Guru merasa lega dengan ucapan anaknda itu. Memang disamping agama kita mempunyai kerangka dasar, ia juga mempunyai kepercayaan mutlak yang jumlahnya ada lima. Kepercayaan ini disebut dengan istilah Panca Sradha. Panca artinya lima dan Sradha artinya kepercayaan. Jadi berdasarkan tatwanya, agama kita merupakan Panca Sradha, yaitu:
1. Percaya adanya Sang Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha Esa)
2. Percaya adanya Atma (roh)
3. Percaya adanya Karma Phala
4. Percaya adanya Punarbhawa (Samsara)
5. Percaya adanya Moksa

Visit Bali II

2011-11-11T17:33:00.000-08:00

Om Swastiastu ,

Maret 2011, perasaan yang sangat sulit digambarkan saat saya menerima undangan Reuni SMA 7 Denpasar melalui Facebook. SMA 7 hanya saya kenal sepintas lalu , setelah selesai mengikuti penataran P4 dan beberapa minggu belajar di kelas I.6 sayapun harus pindah ke Surabaya. Pikiran dan hati bertanya , haruskah saya mengikuti acara Reuni ini ? siapa yang saya kenal atau kenalkah mereka siapa saya ?. Hari berganti, dan saya mulai mengenal kembali beberapa teman lama. Akhirnya tanggal 2 july 2011 tiba dan saya memberanikan diri untuk hadir. Tidak banyak teman yang saya kenal ..canggung dan enggan dapat terlihat jelas diwajah . Melihat canda tawa teman-teman dan mendengar pembicaraan yang mereka ucapkan , membuat saya kembali berfikir dan berandai - andai bila saja semasa SMA saya memilih untuk tetap tinggal di Bali semuanya akan berbeda.

Penyerahan sumbangan dari Alumni Angkatan 1994 kepada Kepala Sekolah diwakili oleh Ketua Penyelenggara Reuni Made Aditya Wibawa, begitu juga dengan acara foto bersama dan disusul dengan acara makan bersama. Semua kegiatan tersebut saya ikuti dengan rasa asing. Saya merasa perasaan ini adalah perasaan yang normal , karena saya sendiri tidak mengenal orang-orang sekeliling saya pada saat itu atau karena kami tidak memiliki pengalaman masa lalu yang bisa digunakan sebagai bahan pembicaraan awal. Sayapun melanjutkan kegiatan sebelumnya..memperhatikan sekeliling saya..

Setelah acara makan bersama selesai , mulailah kegiatan temu akrab.

Adik Kelas menampilkan kelihaian mereka.Setelah beberapa jam mereka bercanda , dan bernyanyi akhirnya waktupun memisahkan mereka. Ada sorot mata sedih ,ada kegembiraan semua bercampur menjadi satu .. mungkin saat itu , hanya saya yang tidak memiliki expresi kerinduan atau sedih. Kelompok terakhir pulang dan sayapun kembali membaca novel yang saya bawa sambil menunggu jemputan. Tanpa expresi atau kesan yang membekas.

Saat waktu luang, kembali saya membuka Facebook, dan melihat pesan-pesan yang tertulis didinding Reuni SMA 7, dan saat adanya ajakan me-Tirta Yatra oleh Panitia Penyelenggara kepada seluruh Alumni 1994, saya mendaftarkan diri .. rasa canggung dan asing memang masih ada , tetapi keinginan untuk metirta yatra cukup memberikan keyakinan dan kebesaran hati , bahwa perasaan tersebut akan berkurang. Dan saat ini , saya benar-benar bersyukur karena saya memilih untuk meluangkan waktu bertirta yatra.

Tujuan pertama kita : PuRa Goa Lawah. Terimakasih Ida Sang Nyang Widhi yang bermanifestasi Girinatha (pelindung gunung) dan Baruna sebagai penguasa laut, atas pemberian Amerta yang baik kepada Sang Dewa Pitara Jiwa Leluhur yang telah suci maupun kepada sang Yajamana. Lindungilah gunung dan laut , karena mereka adalah sumber kehidupan kami. Om Shanti Shanti Shanti Om Jika saya menulis tentang sejarah Pura Goa Lawah , tentu saja teman-teman akan tahu kalo saya nyontek dari google. Tetapi jika teman-teman ingin tahu lebih detail silakan lihat http://kemoning.info/blogs/?p=1030 . Saat rombongan tiba di PuRa Goa Lawah , kamipun segera mencari tempat untuk mempersiapkan banten yang ingin kami persembahkan. Puji syukur dan terimakasih karena Gek Mas dan Diyah membantu saya , dengan sabar cara ngaturan Banten .. , hingga saya enggak terlalu kaku saat meletakkan Banten atau Nunas Tirta. Terimakasih.

Tujuan Kedua : PAnti Asuhan. Perjalanan kami lanjutkan ke arah Karangasem , Bapak Ketua telah menghubungi pengurus Panti Asuhan setempat . Dan kedatangan kamipun disambut dengan ramah dan bersahaja oleh Pengurus Panti : Wayan Berata, dan Ketut Suasti sertab beberapa anak asuh.

Saya saat ini mengutip apa yang Ketua Pelaksana Reuni tulis :
Sekilas tentang Panti Asuhan 'Yasa Kerti" yang di Karang asem adalah sebagai berikut, mereka memiliki anak asuh sebanyak 28org, yang paling besar smp kls 3 dan paling kecil sd kls 1. Sayangnya dari 28 anak asuh tersebut hanya 24 yang ditanggung itupun dengan biaya yang sangat minim. Berdasarkan info dari pengurus, mereka mendapatkan 3000rp/anak dari Depsos dan 2500/anak dari Pemda. Sedangkan dari Anggota Dewan yang terhormat belum ada, mgkn karena anak asuhnya blm ada yg memilki KTP. Untuk Renovasi,biaya anak sekolah mereka mengandalkan bantuan dari donatur, serta hasil tanaman dan ternak yang bisa dijual.
Mudah2an acara sosial ini bisa kita jadikan kalender tetap untuk angkt kita. Tidak terbatas pada panti asuhan yang ada ataupun panti asuhan yang lain.
Untuk Sumbangan yang kita berikan adalah pakaian layak pakai, buku2 pelajaran untuk menambah pengetahuan serta uang tunai sebesar 4,100,000 ( Empat Juta Seratus Ribu Rupiah ) sisa dari acara reuni kita serta tambahan dari beberapa rekan2 kita.
Kami tiba di panti asuhan sekitar jam 12.30 siang , dan saat itu kami bertemu dengan beberapa anak-anak asuh ( kelas 1 SMA , dan beberapa yang masih SD) sebagian besar mengunakan pakaian Pramuka, mengingatkan saya waktu SMP dulu. Kegiatan mereka setelah pulang sekolah biasanya lebih ditekankan dengan mengikuti les tambahan, pengurus panti berharap sekali agar anak-anak asuh mereka memfokuskan diri pada mata pelajaran yang ada. Berdasarkan pengalaman mereka, pada awalnya anak-anak asuh selain bergiliran mengerjakan pekerjaan rumah seperti halnya membersihkan halaman, rumah , memasak , berkebun , beternak , buat banten dll, mereka juga membantu mencari uang tambahan seperti menari ,dan menjual canang , hanya saja waktu dan pikiran mereka tidak lagi terfokus penuh pada pelajaran sekolah. Pengurus pantipun akhirnya membuat keputusan tegas dengan membebas tugaskan mereka dari keinginan mencari uang tambahan dan dengan memberikan pelajaran tambahan seperti les komputer , bahasa inggris atau matematika , pengurus berharap agar anak-anak asuh lebih mempunyai peluang untuk meraih masa depan yang lebih cerah. Dan pada saatnya tiba anak-anak yang telah tumbuh dewasa dan mandiri dapat membantu anak-anak asuh yang masih kecil. Puji syukur dan terimakasih disampaikan oleh Bapak Wayan Berata,dan Ibu Ketut Suasti karena selama ini masih ada beberapa perusahaan swasta seperti Hardrock Cafe yang bersedia memberikan bantuan berupa menyediakan dana dan tenaga kerja untuk meperbaiki gedung dan ruangan tempat mereka beristirahat, serta sumbangan sembakao untuk menutupi kebutuhan sehari-hari mereka.

Akhirnya kita tiba di Pura utama Sad Kahyangan Lempuyang, bersimpuh di hadapan Tuhan , memuja kebesaranNya .. Letih tidak terasakan , tercampur dengan rasa bahagia , karena kami berhasi l mencapai tujuan utama kami.. Dinginnya badan , hilang bersamaan dengan nafas dan langkah yang kita ambil saat menuruni lereng bukit.. Terimakasih Tuhan ,atas IjinNya lah kita bisa menikmati Kebesaran hasil CiptaanNya.. Terimakasih Teman-Teman, memberi semangat dan dorongan untuk tiba dan kembali bersama dengan selamat .. dan terimakasih kepada ke dua Bapak yang membawa banten dan pejati kita .. tanpa mereka kita tidak akan bisa menghaturkan Banten dihadapan Ida Sang NYangi Widhi,..terimakasih kepada Pamannya Aditya, yang menemani kami ...hingga kita dapat berjalan dengan tenang ..

Akhir kata ..

Kebersamaan selama 10 jam membawa kita tertawa bersama, dan menderita bersama. Jika dimasa yang akan datang Ida Sang Nyang Widhi mengijinkan kita bertemu kembali , tidak ada lagi rasa enggan dan asing baik dihati atau pikiran saya, karena sebuah kenangan telah terukir di hati kita. Tuhan memberikan kesempatan untuk mengenal kalian kembali . Terimakasih Gek MAs , Diyah , Aditya , Eddy, Sundika, Joni , dan Subawa. Jaga kesehatan kalian , sehingga kita dapat bertemu kembali .

Om Shanti Shanti Shanti Om

Febrina Lübbers
(tribute to Febri.. kapan lagi pulang ke Bali?)

Karma Phala

2011-11-11T12:05:00.000-08:00

Sang Suyasa:
Maaf gurunda, Mohon diperlambat sedikit. Hamba menjadi bingung mendengarkan istilah-istilah Punarbhawa, Karmaphala, Moksa dan lain sebagainya. Mohon diperjelas, apa yang Gurunda maksudkan dengan istilah-istilah itu semua.

Rsi Dharmakerti:
Baiklah, Gurunda akan perinci. Karmaphala terdiri dari dua kata yaitu: “Karma” dan “Phala”. Inipun kata-kata Sanskerta. “Karma” artinya “perbuatan” dan “phala” artinya “buah” (hasil atau pahala).

Jadi “karmaphala” artinya hasil dari perbuatan seseorang. Kita percaya bahwa perbuatan yang baik (subhakarma) membawa hasil yang baik dan perbuatan yang buruk (asubhakarma) membawa hasil yang buruk. Jadi, seseorang yang berbuat baik pasti baik akan diterimanya demikian juga sebaliknya yang berbuat buruk, buruk pulalah yang akan diterimanya. Dan bahkan karmaphala ini dapat memberikan keyakinan kepada kita untuk mengarahkan segala tindak laku kita selalu berdasarkan etiket dan cara yang baik mencapai cita-cita yang baik dan selalu menghindari jalan dan tujuan yang buruk.

Sang Suyasa:
Maafkan hamba, guru, hamba agak ragu-ragu. Bukan meragu-ragukan keterangan Gurunda yang telah jelas itu tetapi ragu-ragu melihat kenyataan dalam kehidupan ini. Bukan maksud hamba menentang penjelasan Gurunda, tetapi kenyataanlah yang menyebabkan hamba berpikir. Gurunda mengatakan bahwa siapa yang berbuat baik, tentu ia sendiri, tidak bolah orang lain yang pasti akan menerima akibatnya. Kalau baik ia terima baik, dan kalau buruk, buruk pula diterimanya. Tetapi kenyataannya ada orang yang selalu berbuat baik namun ia tetap menderita. Ada orang yang selalu berlaku curang tetapi nampaknya hidupnya bahagia. Bagaimanakah dengan hal-hal yang kelihatan bertentangan ini?

Rsi Dharmakerti:
Anaknda tak usah ragu-ragu menanyakan yang kurang jelas bagimu. Apalagi jika berdasarkan kenyataan. Memang Guru akui bahwa apa yang anaknda katakan itu kelihatannya benar. Tetapi hal ini tidak merupakan keheranan bagi kita. Baiklah Guru jelaskan lebih lanjut.

Karma phala itu ada tiga macam, yaitu:
a. Sancita
b. Prarabda, dan
c. Kriyamana

Sancita ialah phala dari perbuatan kita dalam kehidupan terdahulu yang belum habis dinikmati dan masih merupakanbenih yang menentukan kehidupan kita yang sekarang.

Prarabda ialah phala dari perbuatan kita pada kehidupan ini tanpa ada sisanya lagi.

Kriyamana ialah hasil dari perbuatan yang tidak sempat dinikmati pada saat berbuat, sehingga harus diterima pada kehidupan yang akan datang.

Jadi adanya orang menderita dalam hidup ini walaupun ia selalu berbuat baik adalah disebabkan oleh sancita karma (karmanya yang lalu) yang buruk yang mau tidak mau ia harus merasakan buahnya sekarang karena dikelahirannya yang terdahulu belum habis diterimanya. Sebaliknya orang yang berbuat curang dan nampaknya sekarang berbahagia adalah karena sancita karmanya yang dahulu baik tetapi nantinya pasti akan menerima hasil dari perbuatannya sekarang yang tidak baik itu.

Tegasnya, cepat atau lambat dalam kehidupan sekarang atau nanti, segala pahala dari perbuatan itu pasti diterima, karena sudah merupakan hukum.

Sang Suyasa:
Maafkan Gurunda, kalau demikian tidaklah mungkin hukum ini menimbulkan rasa putus asa dan penyerahan diri jika sancita karmanya jelek dan sebaliknya akan menyebabkan orang takabur kalau sancita karmanya baik?

Rsi Dharmakerti:
Anakku, suatu penyakit tentu ada yang menyebabkan. Demikian pula penderitaan itu. Tetapi kita yakin bahwa penyakit atau penderitaan itu pasti dapat diatasi. Kalau kita menderita kita biasanya menyesalkan nasib kita. Jika kita beruntung, kita puji nasib kita. Tetapi sebenarnya kita tidak usah menyesalkan atau memuji, karena itu sudah menjadi bagian kita sebagai akibat dari karma kita yang terdahulu. Kita tidak dapat menghindari hasil perbuatan kita itu apakah baik ataukahburuk. Kita sudah melakukannya, maka kita harus menerima tanggung jawabnya. Kita tak punya hak untuk menyesali orang lain atas penderitaan yang kita terima. Tetapi satu hal kita bisa perbuat yaitu kita berhak untuk membuat hidup kita yang akan datang bahagia. Ini tergantung pada usaha kita dlam hidup ini, diri sendirilah membentuk dan menentukan hari depan kita. Nasib kita ada di tangan kita sendiri. Dengan berbuat baik selalu pastilah kita akan menerima kebahagiaan.

Jadi anakku, hukum karmaphala ini tidak menyebabkan putus asa dan menyerah pada nasib tetapi positif dan dinamis. Ini harus disadari. Kita harus sadar bahwa penderitaan kita di saat ini adalah akibat dari perbuatan yang lampau. Dan kita sadar pula bahwa suatu saat penderitaan itu akan berakhir dan diganti dengan kebahagiaan, asal kita berbuat baik selalu walaupun dalam kita menderita. Perbuatan kita yang baik di saat ini akan mengakibatkan kebahagiaan nanti.

Dengan kesadaran ini anakku, kita tidak perlu sedih atau menyesali orang lain karena mengalmi penderitaan dan tidak perlu sombong, karena mengalami kebahagiaan. Itu semua adalah hasil dari buatan kita sendiri. Tetapi anakku, walau hukum karma phala itu seolah-olah berdiri sendiri di dalam lingkaran sebab akibat, tetapi itu tidak terleps dari kekuasaan Sang Hyang Widhi. Benar bahwa perbuatan seseorang itu yang menentukan phalanya, tetapi mengenai macamnya buah dan waktu pemetikannya itu tergantung kepada keadilan Sang Hyang Widhi. Sang Hyang Widhi yang menentukan phala dari karmanya. Beliau memberi ganjaran sesuai dengan hukum karma.

Jadi anakku, kelahiran kita ke dunia walaupun dalam menderita adalah sesungguhnya sangat beruntung karena kita mendapat kesempatan untuk berbuat baik, meningkatkan jiwa kita untuk menentukan hidup kita yang akan datang

Tempat suci

2011-11-11T11:56:00.000-08:00

Sang Suyasa:
Sudah banyak yang Gurunda uraikan tentang hal-hal yang suci. Orang-orang suci atau Rsi-Rsi kita, sudah. Pustaka suci dan Hari Suci juga sudah. Adakah lagi yang patut hamba ketahui yang ada hubungannya dengan ketiga hal tadi?

Rsi Dharmakerti:
Memang ada anaknda, suatu hal yang tak boleh dilupakan dan merupakan tempat kita menghaturkan bakti yaitu: TEMPAT SUCI.
Tempat-tempat suci yang di dalam agama Hindu disebut Pura Kahyangan, Candi atau Mandir itu ada dua macam yaitu:

Pura tempat untuk memuja dan mengagungkan kebesaran Tuhan, Hyang Widhi Wasa dengan berbagai manifestasinya di sebut Pura Kahyangan.
Pura atau tempat suci untuk memuja roh leluhur yang sudah dipandang suci atau roh para Rsi yang dianggap telah menjadi dewa-dewa atau Bhatara Bhatari ini disebut Pura Dadya, Pura Kawitan atau Pura Pedharman.

Tujuan dan fungsi dari Pura sebagai tempat suci yang dibangun secara khusus menurut peraturan-peraturan yang telah ditentukan secara khusus pula ialah untuk menghubungkan diri dengan Sang Hyang Widhi serta prabhawanya untuk mendapatkan waranugraha. Juga pura itu merupakan tempat kegiatan-kegiatan sosial dan pendidikan dalam hubungan agama. Adapun Pura atau Kahyangan itu terdiri dari pada Pura/Kahyangan Tiga, Pura/Kahyangan Jagat.

Yang disebut Pura Kahyangan Tiga ialah pura tempat memuja Hyang Widhi dalam manifestasinya sebagai Tri Wisesa, yaitu Pura Desa/Bale Agung untuk Brahma sebagai Pencipta, Pura Puseh atau Sagara untuk Wisnu sebagai Pemelihara dan Pura Dalem untuk Bhatari Durga (Sakti Siwa) sebagai manifestasi Hyang Widhi dalam fungsinya sebagai Pralina. Itulah sebabnya Pura Dalem terletak dekat kuburan sebagai simbul peleburan atau pralina. Dan setiap kuburan mempunyai tempat pemujaan dinamai Prajapati. Di samping Kahyangan-kahyangan itu ada juga tempat-tempat pemujaan yang berfungsi sosial ekonomis yaitu:

Pura Subak yang disebut Ulun Suwi dan Ulun Danu. Kahyangan ini khusus untuk memuja dan mengagungkan Hyang Widhi dalam manifestasinya sebagai Sakti Wisnu (Dewi Sri), yaitu prabhawa Sang Hyang Widhi yang melindungi dan memberi kesejahteraan terhadap semua mahluk.

Sang Suyasa:
Gurunda, dengan uraian di atas baha ada juga Kahyangan yang berfungsi sosial ekonomis disamping untuk pemujaan yang bersifat spiritual saja sudah tercerminlah tujuan agama kita “Moksa artham jagadhita” itu, yaitu untuk mencapai moksa dan juga untuk kesejahteraan umat manusia.

Tetapi Gurunda, ada lagi golongan Kahyangan yang belum Gurunda terangkan. Kalau tidak salah, Kahyangan Jagat yang Gurunda sebutkan tadi.

Rsi Dharmakerti:
Benar anaknda, dan baik-baiklah mendengarkannya karena Kahyangan Jagat ini sangatlah penting maknanya. Yang disebut pura Kahyangan Jagat ialah pura-pura

Kahyangan Agung terutama yang terdapat di delapan penjuru mata angin dan pusat Pulau Bali yaitu:

Pura Lempuyang, tempat Hyang widhi dalam perwujudannya sebagai Iswara, di ujung Timur Pulau Bali

Pura Andakasa, tempat memuja Hyang Widhi dalam perwujudannya sebagai Brahma, terletak di selatan pulau Bali

Pura Batukaru, tempat memuja Hyang Widhi dalam perwujudananya sebagai Mahadewa, terletak di bagian barat pulau Bali

Pura Batur Ulun Danu, yang mempunyai fungsi sebagai pura Ulun Danu tempat memuja Hyang Widhi dalam perwujudannya sebagai Wisnu, terletak di utara pulau Bali.

Pura Goa Lawah, tempat memuja Hyang Widhi dalam perwujudannya sebagai Maheswara, terletak di tenggara pulau Bali

Pura Ulu Watu, tempat memuja Hyang Widhi dalam perwujudannya sebagai Rudra, terletak di barat daya pulau Bali

Pura Bukit Pangelengan yang disebut juga pura di Gunung Mangu, tempat memuja Hyang Widhi dalam perwujudannya sebagai Sangkara, terletak di barat laut pulau Bali.

Pura Besakih, tempat memuja Hyang Widhi di dalam perwujudannya sebagai Sambhu, terletak di timut laut pulau Bali. Di samping merupakan Pura Kahyangan Jagat tempat Sambhu Pura Besakih juga merupakan pura suci pusat dari semua pura Kahyangan Agung Penyungsungan Jagat di Bali.

Kalau dihitung maka semua Kahyangan Agung penyungsungan jagat di Bali ini berjumlah sembilan buah yang terletak di kedelapan penjuru mata angin pulau Bali, di mana Besakih menjadi tempat dua Kahyangan Agung yaitu tempat Sambhu dan juga merupakan tempat Siwa. Dari sembilan Pura tadi di ambil tiga Pura Kahyangan yaitu:

Pura Batur Ulun Danu sebagai tempat memuja Wisnu
Andakasa, sebagai tempat memuja Brahma dan
Besakih sebagai pusat Kahyangan Agung tempat memuja Siwa, yaitu yang merupakan pelinggih-pelinggih atau tempat pemujaan Trimurti.

“Sad” berarti enam dan Kahyangan berarti pura pelinggih untuk memuja Hyang Widhi.

Sad Kahyangan ialah Kahyangan-Kahyangan Agung penyungsungan jagat yang jumlahnya enam yang terletak di penjuru-penjuru mata angin pulau Bali. Yang terletak di:

a. timur – Lempuyang, tempat Iswara
b. tenggara – Goa Lawah, tempat Maheswara
c. barat daya – Ulu Watu, tempat Rudra
d. barat – Watukaru, tempat Mahadewa
e. barat laut – Bukit Pangelengan atau Gunung Mangu, tempat Sangkara
f. timur laut – Besakih, tempat Sambhu (bukan Besakih pusat tempat Siwa)

Adapun fungsi dari Kahyangan-Kahyangan Agung penyungsungan jagat yang terletak di seluruh penjuru mata angin pulau Bali itu ialah sebagai perlambang untuk menjaga keseimbangan alam semesta. Semua para Dewa atau Bhatara-Bhatara yang distanakan atau disemayamkan di pelinggih-pelinggih atau pura Kahyangan Agung itu adalah personifikasi atau perwujudan dari kemahakuasaan Sang Hyang Widhi (Siwa) yang delapan jumlahnya (asthaiswarya) yang disimbulkan dengan dewa-dewa atau bhatara-bhatara yang bersemayam di kedelapan penjuru mata angin, sehingga digambarkan sebagai bunga padma – asta – dala atau teratai berdaun bunga delapan.

Sang Suyasa:
Tetapi Gurunda, di Bali sendiri hamba lihat penuh dengan Kahyangan-Kahyangan, malah dikatakan pulau Bali itu “Pulau ribuan Kahyangan”. Hamba mengerti yang kelihatan banyak itu ialah Kahyangan-Kahyangan Tiga yang terdapat di setiap desa. Tetapi ada lagi Kahyangan-Kahyangan yang besar yang lainnya Gurunda.

Rsi Dharmakerti:
Betul sekali apa yang anaknda katakan.

Apa yang Guru uraikan merupakan dasar-dasarnya saja. Ada juga Kahyangan-Kahyangan lain yang sama mendapat perhatian dengan Kahyangan-Kahyangan Agung itu yang mempunyai fungsi istimewa misalnya sebagai pura Pulaki, di bagian barat laut pulau Bali, Pura MAsceti yang terletak di pantai selatan Gianyar, Sakenan di pulau Serangan Daerah Badung, Tanah Lot di pantai Tabanan dan banyak lagi pura-pura lainya. Ketahuilah anakku bahwa Kahyangan-Kahyangan serta tempat-tempat suci ini tidak hanya terdapat di Bali saja. Ia tersebar di seluruh pelosok tanah air di mana saja agama Hindu dianut dari jaman dahulu.

Sang Suyasa:
Sekarang hamba mengerti, Gurunda, karena betul-betul kemahakuasaan Sang Hyang Widhi itu tidak terbatas, sehingga fungsi-fungsinya pun tidak terbatas pula.

Bagaimana tentang pura keluarga?

Rsi Dharmakerti:
Ketahuilah anakku, bahwa pura keluarga inipun ada bermacam-macam. Hanya yang pokok yang Guru akan uraikan.Adapun pura tempat pemujaan roh-roh leluhur yang dianggap telah suci dan roh-roh para Rsi yang telah dipandang sebagai Dewa atau Bhatara-Bhatari dinamai Sanggah, Merajan dan Paibon.

Pura ini disebut juga Pura Dadya atau “Pura Sangkaning Dadi” yang artinya pura mula perjelmaan dan sering juga pura ini disebut pura KAwitan yang khusus untuk keluarga. Untuk mengenang jasa pahlawan-pahlawan dibuatkan pelinggih-pelinggih yang disebut Pedharman.

Sang Suyasa:
Gurunda, ada pula hamba lihat Kahyangan yang hanya mempunyai Padmasana sebagai Pura Agung Jagatnatha di Denpasar. Apakah arti Padmasana itu?

Rsi Dharmakerti:
Padamasana artinya persemayaman suci bagi Sang Hyang Widhi. “PAdma” berarti teratai, “asana” berarti tempat bersemayam atau tempat duduk.

Padmasana itu adalah lambang kemahakuasaan Sang Hyang widhi yang dibuat berbentuk tempat bersemayam yang menjulang tinggi yaitu simbul dari gunung Mahameru atau gunung Mandara yang merupakan sadhana terdapatnya Amrta (air suci kehidupan). Mengenai pemutaran gunung Mandara ini dapat diketahui dari buku Adi Parwa di mana Dewa dan Raksasa untuk mendapat air suci Amrta memutar gunung Mandara di lautan susu dengan beralaskan Kurmaraja atau Badawang (Awatara Wisnu) serta diikat dengan naga Anantabhoga (kemakmuran tak berakhir).

Pemutaran Gunung Mandara atau Padmasana ini merupakan contoh perjuangan hidup manusia untuk mencapai kebebasan abadi dengan jalan dharma serta memakai artha dan kama sebagai alatnya.

Jadi fungsi Padmasana ialah untuk memuja Hyang Widhi dengan mengenangkan perjuangan hidup dengan kebebasan abadi (moksa), sebagai tujuan hidup, dharma (kebenaran) merupakan landasan serta artha dan kama sebagai alat.

Cara bersembahyang

2011-11-11T11:36:00.000-08:00

Sang Suyasa:
Gurunda, di dalam uraian mengenai upacara tadi Guru sering menyatakan perlu dilakukan persembahyangan. Mohon diberi penjelasan perihal sembahyang itu

Rsi Dharmakerti:

Baiklah anakku. Ketahuilah bahwa ada tiga macam cara-cara sembahyang (muspa), yaitu:Muspa bersama dengan diantar puja Sang Sulinggih.
Muspa bersama yang tidak diantar puja Sulinggih.
Muspa yang dilakukan oleh perseorangan

Dalam hal muspa inipun ada ketentuan-ketentuan yaitu:
Untuk membangkitkan dan menjamin suasana kesucian, maka sebelum muspa hendaknya:

Mandi dengan air bersih, kalau dapat dengan air wangi (kumkuman)
Pakaian bersih yang khusus untuk muspa dengan paling sedikit kampuh atau selendang, secarik kain putih kuning
Tempat dan alat persembahyangan yang bersih dan suci
Waktu menuju ke tempat muspa pikiran sudah diarahkan ke hal-hal yang suci dengan lagu-lagu keagamaan (kidung).
Duduk dengan rapi yaitu (pria dengan cara bersila dan wanita dengan bersimpuh)
Melakukan “achamana” yaitu membersihkan tangan dan mulut dengan air atau bunga.
Mempersiapkan dupa, kembang dan kembang berisi sesari untuk dana punia yaitu kewangen.

Setelah persiapan selesai, mulai dengan sikap sembahyang:

Pertama dengan tangan mulai dicakupkan, diangkat ke dahi tanpa kembang (muspa kosong) yaitu untuk menenangkan pikiran dengan membayangkan Sang Hyang Widi.
Sembah selanjutnya yang dengan tangan dicakupkan lagi serta ngagem kembang atau kewangen sampai ke atas dahi mengikuti antara puja Sulinggih yang ditujukan kepada:

Hyang Surya Raditya sebagai saksi dalam persembahyangan (dengan bunga)
Hyang Widhi Wasa, memuja keagunganNya, serta memohon maaf dan memohon anugrahNya (dengan bunga).
Sarwa dewata atau Dewa Samudaya, yaitu para dewa dan bhatara bhatari leluhur untuk meminta tuntunannya (dengan kewangen).

Sembah terakhir dengan tangan dicakupkan lagi tanpa kembang (muspa kosong) dengan maksud menerima limpahan anugrah Sang Hyang Widhi dan membayangkan Hyang Widhi kembali. Turun naiknya tangan diatur oleh mulai dan berhentinya suara genta Sulinggih.
Menerima air suci (tirtha) dari Sang Hyang Widhi, sesuai dengan tuntunan Sulinggih untuk dipercikkan ke ubun-ubun, diminum dan diraupkan ke muka sebagai wakil dari seluruh badan, edngan maksud mensucikan pikiran (idep), ucapan (sabda), perbuatan (bayu) secara berturut-turut; dipercikkan untuk pensucian pikiran, diminum untuk kesucian ucapan dan raupan untuk pensucian perbuatan.
Menerima bija (beras direndam dalam air cendana) untuk dimakan dan ditempelkan di dahi sebagai simbul mendapat rejeki dari Hyang Widhi Wasa.
Menerima/mengambil bunga yang ada di tempat tirtha untuk disuntingkan, guna menambah berserinya hati dan perasaan setelah menghaturkan bhakti.
Bangun dengan tertib, diusahakan agar mulai dari barisan belakang.

Jika kita sembahyang bersama tanpa di antar puja Sulinggih maka dapat dilakukan sebagai berikut:

Setelah Pemangku (pemuka agama) selesai dengan menghaturkan yadnya dan tiba saatnya mulai sembahyang, pemuka agama mempersilahkan dimulainya sembahyang pada Sang Hyang Widhi dan seterusnya sesuai dengan ketentuan-ketentuan cara persembahyangan tersebut di atas. Segala antaran sembahyang diucapkan dengan japa (ucapan pikiran) sendiri-sendiri.

Setiap pergantian naik turunnya tangan waktu muspa dapat diatur dengan baik-bait kekawin yang daapt diambil dari Arjuna Wiwaha yaitu:

Ong sembah ning anatha tinghalana de triloka sarana
Wahya dyatmika sembahing hulun i jengta tan hana waneh
Sang lwir agni saking tahen kadi minyak saking dadi kita
Sang saksat metu yang hana wang amuter tutus pinahayu

Artinya:
Saksikanlah ya Hyang Widhi Wasa penguasa ketiga dunia sembah sujud hamba orang nista ini, lahir batin hamba menghaturkan sembah kehadapan Hyang Widhi Wasa tidak ada lainnya lagi. Hyang Widhi Wasa sebagai api yang ada di dalam kayu (pembuat api), sebagai minyak yang ada dalam santan (susu). Yang pasti akan nampak nyata, jika ada orang yang membahas memperdalam ajaran suci luhur.

(Keterangan: Api akan keluar dari tongkat kayu kecil yang diputar-putarkan pada kayu lainnya (makusu). Minyak akan keluar jika susu atau santan di-aduk-aduk di atas api).

Adapun untuk sembahyang sendiri-sendiri:

Dapat dilakukan di waktu dan tempat yang dipilih sendiri dengan mengikuti tuntunan Tri Sandya.

Persembahyangan biasanya dilakukan oleh umum pada waktu upacara-upacara Dewa yadnya dan upacara Bhuta yadnya. Sedangkan pada waktu upacara Manusa yadnya, Pitra yadnya dan Rsi Yadnya dilakukan oleh kelompok-kelompok yang mempunyai sangkutan hubungan kekeluargaan.

Disamping itu anakku, ada juga ketentuan lain yang patut diingat yaitu bermacam sikap menyembah yaitu:

Kehadapan Sang Hyang Widhi, cakupkan tangan diletakkan di atas dahi hingga ujung jari ada di atas ubun-ubun.
Kepada dewa-dewa supaya ujung jari di dahi di antara kening.
Kepada pitara ujung jari supaya di ujung hidung
Kepada manusia, tangan di hulu hati, dengan ujung jari mengarah ke atas
Kepada bhuta, tangan di hulu hati, tetapi ujung jari mengarah ke bawah

Sang Suyasa:
Mohon Gurunda lebih memperinci lagi tentang pelaksanaan sembahyang agar hamba dapat melaksanakannya dengan tepat walaupun hamba lakukan sendiri.

Rsi Dharmakerti:
Baiklah anakku, dengarkanlah. Sebagai sudah anaknda ketahui bahwa yang harus dipersiapkan ialah air, dupa, bunga dan kewangen. Semua ini diletakkan di hadapan kita. Sikap sembahyang adalah dengan duduk bersila bagi laki-laki dan bersimpuh bagi wanita. Tetapi kalau keadaan tidak mengijinkan boleh dilakukan secara berdiri (pada asana). Pelaksanaan selanjutnya ialah:

Bukalah tutup kepala agar ubun-ubun yang dianggap sebagai Siwa dwara atau pintu Hyang Widhi tidak terhalang. (Perhatikan kata-kata “dwara” yang sama dengan kata “door” dan “deur” dalam bahasa Inggris dan Belanda yang arinya “pintu – Red).
Duduklah dengan tenang serta memulai memusatkan pikiran dengan ucapan mantra: "Om prasadasthiti sarira, Siwa suci nirmala namah"
O, Hyang Widhi yang hamba puja, Hyang Widhi dalam wujud Siwa suci dan tak bernoda, hamba telah duduk dengan tenang.
Cucilah tangan dengan air atau bungan dengan puja:

untuk tangan kanan “Om suddhaya mam swaha” (O Hyang Widhi semoga disucikan tangan kami)
untuk tangan kiri “Om atisuddhaya mam swaha” (O Hyang Widhi semoga sangat disucikan tangan kami)

Bersihkan mulut dengan berkumur air serta puja “Om waktra soddhaya mam swaha” (O, Hyang Widhi mohon dibersihkan mulut hamba)
Ambil dupa yang telah dinyalakan, pegang setinggi ulu hati dengan tangan berbentuk kojung dan mengucapkan mantra: ” Om Ang Dipastraya namah swaha” (O, HYang Widhi, hamba mohon ketajaman sinarMu menyaksikan dan mensucikan sembah hamba).
Mulailah sembahyang atau muspa sebagai ketentuan-ketentuan di atas dengan catatan bahwa setiap muspa kosong sebelum tangan diangkat, keduanya harus diasapi di atas dupa terlebih dahulu dengan mantra “Om soddhaya mam swaha“

Demikian juga kalau bunga atau kewangen yang akan dipakai muspa harus diasapi bersama mantra “Om puspa danta ya namah swaha” (O, Hyang Widhi hamba memohon, jadikanlah bunga ini suci).

Muspa selanjutnya ialah:

Muspa kosong (hanya dua telapak tangan dicakupkan tanpa bunga) dengan puja “Om atma tatwatma soddha ya mam swaha” O, Hyang Widhi yang merupakan atma dari atma tatwa, sucikanlah hamba
Muspa dengan bunga ditujukan pada Siwa Raditya, yaitu manifestasi Hyang Widhi sebagai matahari untu menyaksikan dan mengantarkan sembah kita. Puja mantranya ialah:“Om adityasya paramjyoti, rakta tejo namo stute,sweta pankaja mandhyasythe, bhaskaraya namo’stute, Om Pranamya bhaskara dewam, sarwa klesa winasanam,Pranamyaditya siwartham, mukti mukti warapradam, Om rang rih sah Parama Siwadityaya”O, HYang Widhi, hamba memuja Hyang Widhi dalam manifestasi sinar surya yang merah cemerlang, berkilauan cahayaMu. Engkau putih suci, bersemayam di tengah-tengah laksana teratai. Engkaulah, Bhaskara (sumber cahaya), yang hampa puja selalu.O, Hyang Widhi, Cahaya sumber segala sinar, hamba menyembahMu agar segala dosa dan kotoran yang ada pada jiwa hamba menjadi sirna binasa. Karena Dikau adalah sumber bhukti dan mukti, kesejahteraan hidup jasmani dan rohani. Hamba memujaMu, O Hyang Widhi Paramasiwa aditya.
Setelah selesai tangan diturunkan, bunga atau kewangen dibuang secara pelan dihadapan kita.. Muspa dengan bunga atau kewangen kehadapan Hyang Widhi Wasa dengan puja: “Om nama dewa adisthanaya, sarwawya pinesiwaya padmasana ekapratisthaya, ardhanareswarya namo namah swaha” O, Hyang Widhi hamba memujaMu sebagai Dewa sumber sinar yang bersinggasana paling utama, hamba memuja Dikau sebagai Siwa Penguasa segala mahluk, hamba memujaMu sebagai satu-satunya penegak segala yang bersemayam di Padmasana. Hamba menujukan pemujaan hamba padaMu Siwaraditya dan hamba puja Hyang Widhi sebagai Ardhanareswari (Perwujudan tunggal dari laki – peermpuan).
Muspa denagn bunga kehadapan Hyang Widhi memohon keselamatan dan kesejahteraan Negara dan Bangsa dengan puja (hanya pada waktu-waktu tertentu). “Om Brahma Wisnu Iswara dewa jiwatmanam trilokanam sarwa jagat pratisthanam sarwa roga wimursitam sarwa roga winasanam sarwa wighna winasanam wighna desa winasanam Om namo siwaya” O, Hyang Widhi dalam manifestasiNya sebagai Pencipta, Pemelihara dan Pemralina serta sebagai jiwa dari ketiga dunia ini. Semoga seluruh alam/negara menjadi langgeng, semua penyakit semoga menghilang, semua penyakit semoga binasa, semua halangan semoga binasa, semua bahaya semoga menghilang, semoga binasa semua perintang yang ada di negara kami Semoga Hyang Widhi memberkahi.
Muspa dengan kewangen ditujukan kepada Hyang Widhi guna memohon anugrah dengan puja: “Om anugraha manoharam, dewadattanugrahakam, hyarchanam sarwapujanam, namah sarwanugrahakam.dewa-dewi mahasiddhi, yajnika tamulat idam, laksmisidhisca dirghayuh, nirwigna sukhawrdhitah, Om ghring anugraha manoharaya namo namah swaha” O Hyang Widhi, limpahkanlah anugrahMu yang menggembirakan pada hambaMu, Hyang Widhi maha pemurah yang melimpahkan segala kebahagiaan, yang dicita-citakan serta dipuja puji dengan segala pujian, hamba puja Hyang Widhi yang melimpahkan segala macam anugrah. HYang Widhi sumber kesidian semua dewata, yang semuanya berasal dari korban suci kasih sayangMu. Limpahkanlah kemakmuran, kesidian dan umur panjang serta keselamatan dan kebahagiaan selalu. Hamba puja Dikau untuk dianugrahi kebaktian tinggi. Hamba puja Dikau untuk dianugrahi kebahagiaan.
Muspa kosong dengan tujuan menghaturkan suksma (terima kasih) atas anugrah yang telah dilimpahkan dan membayangkan Hyang Widhi kembali ke asal, dengan puja: "Om dewasuksma parama achintya nama swaha Om santih, santih, santih Om" O Hyang Widhi, hamba memujaMu dalam wujud sinar suci yang gaib serta wujud maha agung yang tak dapat dipikirkan. Semoga semuanya damai di hati, damai di dunia, damai selalu Oh Hyang Widhi.

Dengan ini berakhirlah rangkaian muspa yang disusul dengan memohon tirtha (air suci yang dipujai oleh Sulinggih) dan wasuh pada (air suci pencuci kaki Hyang Widhi) yang dipercikkan, diminum dan diraupkan masing-masing tiga kali dengan mantra

“Om parathama sudha dwitya sudha, tritya sudha, sudha wari astu”

Pertama suci, kedua suci, ketiga suci, suci suci semoga suci dengan air ini

Tri Sandhya

2011-11-11T11:19:00.000-08:00

Sang Suyasa:
Sungguh berbahagia rasa hati hamba dapat mengetahui dengan jelas tatacara muspa itu, Gurunda. Tadi Gurunda menyebutkan Trisandhya, jika hamba tidak salah. Apakah itu Gurunda? Mohon diberi penjelasan.

Rsi Dharmakerti:
Memang anakku, tadi Guru menyebutkan Trisandhya dalam rangka persembahyangan juga Trisandhya artinya menghubungkan diri (bayu, sabda, idep atau tenaga, ucapan dan pikiran atau kayika, wacika, manacika) dengan Hyang Widhi yang dilakukan tiga kali sehari atau sekali sehari yaitu waktu pagi, siang dan sore. Kata tri artinya tiga, dan sandhya artinya perhubungan atau penyatuan.
Dalam melakukan Trisandhya ini tidak terikat oleh ketentuan-ketentuan gerak tangan sebagaimana halnya sembahyang biasa. Sikap duduk atau berdiri, sama sebagai kalau sembahyang. Hanya sikap tangan yang berbeda yaitu diletakkan pada ulu hati, sama dengan sikap memegang dupa waktu sembahyang. Mata dipejamkan atau diarahkan ke ujung hidung (agranasika). Seteah duduk dengan sikap yoga yang baik (tulang punggung tegak lurus) mulailah dengan Pranayama (mengatur nafas) diiringi mantra:

Om Ang Namah (puraka yaitu menarik nafas pelan-pelan)
Om Ung Namah (kumbhakta yaitu menahan nafas)
Om Mang Namah (recaka yaitu mengeluarkan nafas pelan-pelan)

Pranayama ini dilakukan dengan tenang sehingga terasa jiwa menjadi tentram. Dalam keadaan demikian mulailah mengucapkan mantra-mantra Gayatri:

    Om Bhur Bhuwah Swah
    Tat Sawitur warenyam bhargo dewasya dhimah
    dhiyo yo nah pracodayat

    Om Narayanad ewedam sarwam, yad bhutam yas ca bhawyam,
    niskalanko niranjano nirwikalpo
    nirakhyatah suddho dewo eko
    Narayana nadwityo asti kascit

    Om twam Siwa twam Mahadewa Iswara Parameswara,
    Brahma Wisnuca Rudrasca, Purusa Parikirtitah

    Om Papo’ham papakarmaham papatma papasambhawah,
    Trahi mam Pundarikaksa, sabahyabyantara sucih.

    Om ksamaswa mam Mahadewa, sarwaprani hitankara,
    Mam mocca sarwapapebhyah, palayaswa Sadasiwa

    Om Ksantawya kayika dosah, ksantawya wacika mama,
    Ksantawya manasa dosah, tat pramadat ksamaswa mam

Artinya:

O Hyang Widhi yang menguasai ketiga dunia ini, yang maha suci dan sumber segala kehidupan, sumber segala cahaya; semoga HYang Widhi melimpahkan pada budi nurani kita penerangan sinar cahayaNya yang maha suci.

O Hyang Parama Kawi, dari Hyang Widhi-lah segala yang sudah ada dan yang akan ada di alam ini berasal dan kembali nantinya, Hyang Widhi adalah gaib; tidak berwujud, mengatasi segala kebingungan, tidak termusnahkan. Hyang Widhi adalah maha cemerlang, maha suci, maha Esa dan tidak sekali-kali ada duanya.

Hyang Widhi disebut juga Siwa, Mahadewa, Iswara, Parameswara, Brahma, Wisnu dan juga Rudra, HYang Widhi adalah asal mula dari segala yang ada. Demikianlah Hyang Widhi dipuja selalu.

O Hyang Widhi, hamba ini penuh dengan kenestapaan, perbuatan hamba penuh kenestapaan, jiwa hamba juga nestapa dan kelahiran hambapun penuh dengan kenestapaan. O Hyang Widhi selamatkanlah hamba dari segala kenestapaan ini, semoga dapatlah disucikan dari lahir dan batin hamba.

Ampunilah hamba, O Hyang Widhi. Penyelamat segala mahluk. Lepaskanlah kiranya hamba dari segala kenestapaan ini dan tuntunlah hamba, selamatkan dan lindungilah hamba, O Hyang Widhi.

O Hyang Widhi, ampunilah segala dosa yang berasal dari perbuatan hamba, ampunilah dosa dari ucapan hamba dan ampunilah pula dosa dari pikiran hamba, Ampunilah hamba atas segala kelalaian hamba itu.

O Hyang Widhi, semoga damai di hati, damai di dunia, damai selalu.

Inilah anakku yang disebut Trisandhya. Mantra-mantra dalam sembahyang dan Trisandhya ini semuanya dengan bahasa Sansekerta yang harus diingatkan. Tetapi tidak berarti bahwa sebelum hafal ucapan-ucapan Sanskerta ini anaknda tidak boleh melakukan persembahyangan atau TriSandhya. Boleh.

Ingatlah bahwa Hyang Widhi itu Maha Tahu yang mengetahui segala ucapan, atau yang tidak diucapkan. Asalkan berdasar kesucian dan keluar dari hati yang tulus, tentu Hyang Widhi akan mendengarkannya. Hanya untuk keseragaman, akan lebih baik jika dapat dihafalkan bahasa Sansekerta ini.

Sang Suyasa:
Baiklah Gurunda, hamba akan berusaha keras untuk menghafal dan menjadikan mantra-mantra ini sebagai suara hati hamba yang tulus. Semoga Hyang Widhi melimpahkan kekuatan pada diri hamba.

Gurunda, tadi Gurunda menguraikan bahwa sehabis sembahyang dan tentu juga sehabis melakukan Trisandhya harus menggunakan air suci (tirtha atau wasuh pada). Bagaimana cara untuk mendapatkan air suci ini Gurunda?

Rsi Dharmakerti:
O, benar-benar pertanyaan anaknda sudah sampai pada pelaksanaan upacara. Baiklah akan Guru uraikan hal itu. Hanya hendaknya anaknda ketahui bahwa untuk mendapatkan air suci itu ada dua macam. Ada yang dibuat sendiri dan ada yang didapat dengan memohon.

Di dalam agama kita sudah ada ketentuan bahwa hanya Sulinggih, mereka yang sudah disucikan atau didiksa atau sudah didwijatikan yang berhak membuat air suci ini. Sedangkan bagi mereka yang belum didiksa dan belum berhak melakukan “loka palasraya” yaitu memimpin umat dan bertanggung jawab atas upacara, belum dibolehkan membuat air suci. Mereka hanya boleh “memohon” air suci, karena tidak sedikit syarat-syaratnya untuk membuat air suci itu. Adapun untuk memohon air suci, ketentuan-ketentuan dan cara-caranya akan Guru jelaskan sekarang.

Ketentuannya:
1. Pemohon harus sudah bersih lahir batin
2. Berpakaian yang khusus untuk hal-hal yang suci
3. Menghadap ke arah terbit matahari atau gunung setempat
4. Kedua tangan diangkat sampai ke atas kepala dengan memegang suatu tempat khusus untuk air suci berisi bunga di dalam air itu dan dupa sudah dinyalakan dipegang.

Caranya ialah dengan memusatkan pikiran dengan puja permohonan:

    Om Anantasanaya namah, Om Padmasanaya namah,
    Om i ba sa ta a,
    Om ya na ma si wa,
    Mang Ang Ung namah,
    Om Aum Dewapratisthaya namah,
    Om sa ba ta a i,
    Om na ma si wa ya
    Ang Ung Mang namah

    Om Ganga Saraswati Sindhu; WWipasa, Kausikinadi,
    Yamuna mahasrestha Sarayu ca mahanadi,
    Om Ganggadewi mahapunya, Ganggasahasramedhini
    Gangga tarangga samyukte, Ganggadewi namo’stute
    Om Gangga mahadewi tadopama mrtanjiwani,
    Ungkariksara bhuwana padamrta manohara,
    Om Utpatika surasanca, utpati tawa ghorasca,
    Utpati sarwa hitanca, utpatiwa sriwahinam

Artinya:
Hamba memuja tempat (asana). Ia yang tanpa akhir. Hamba memuja tempat (asana) Ia yang suci, bagai teratai. Semoga Hyang Widhi dengan kekuatannya yang menguasai sepuluh penjuru alam ini melindungi dan membangkitkan kekuatan suci (utpati). Hamba memuja kemahakuasaan Hyang Widhi dalam manifestasi Trisakti (Ang Ung Mang).

Hamba memuja Hyang Widhi yang bersemayam di tempat ini (di air suci). Semoga Hyang Widhi dengan kekuatannya yang menguasa sepuluh penjuru alam melindungi dan menegakkan kekuatan suci (Sthiti) ini.

Hamba memuja kemahakuasaan Hyang Widhi dalam manifestasi Trisakti (Ang Ung Mang).

Hamba memuja Dikau O, Gangga, Saraswati, Sindhi, Wipasa, Kausiki, Yamuna, Sarayu, tujuh sungai suci yang agung dan membahagiakan. Hamba memuja Dikau, Dewi Gangga yang maha suci, Gangga sumber ribuan ilmu pengetahuan, yang bersatu dalam riak gelombaknya Gangga.

Dewi Gangga yang maha indah, Dikau adalah maha gaib dan merupakan air suci kehidupan abadi.

Dalam aksara suci Dikau adalah aksara U di dalam alam dari kakiMu mengalir amerta yang membahagiakan mahluk.

O Hyang Widhi, ciptakanlah (dalam air suci ini) kenikmatan rasa, kekuatan suci serta diciptakan kegunaan dan bawakan kewibawaan untuk kesejahteraan semua mahluk.

Demikianlah, anakku, maksud dari pemujaan memohon air suci yang merupakan amerta untuk membahagiakan semua mahluk

Sang Suyasa:
Sudah cukup jelas uraian Gurunda. Tadi Gurunda menyebutkan bahwa hanya orang yang sudah disucikan, didiksa atau didwijatikan yang boleh membuat tirtha. Mohon dijelaskan apa artinya semua itu.

Rsi Dharmakerti:
Baiklah anakku, dengarkanlah. Kata “diksa” artinya disucikan menurut ketentuan dan untuk tujuan keagamaan umpamanya untuk menjadi pendeta atau Sulinggih. Kata “dwijati” artinya “lahir dua kali”, maksudnya bahwa manusia itu lahir pertama ialah dari perut ibu ka dunia ini. Tetapi agar seseorang itu dapat hidup di dalam dunia agama maka ia perlu dilahirkan untuk kedua kalinya yaitu dari dunia ini ke dunia agama atau kesucian. Men-dwijati-kan hanya dapat dilakukan oleh seorang yang sudah pernah di-dwijatikan karena sangat berat syarat-syarat pantangan-pantangannya. Upacara ini termasuk dalam Rsi Yadnya. Tetapi yang perlu diketahui dan dilaksanakan untuk orang-orang biasa untuk mensucikan diri atau orang lain, cukup dilakukan oleh orang yang sudah “di-winten” (disucikan). Me-winten-kan seorangpun harus dilakukan oleh Pendeta atau Sulinggih. Orang yang belum “di-diksa” atau di-”dwijati”kan atau di-”winten” tidak boleh sama sekali mewintenkan atau men-diksa-kan orang lain.

Cara-caranya:
1. Lakukan di tempat yang mempunyai suasana kesucian.
2. Siapkan:
a. air suci yang telah dimohon tadi,
b. dupa,
c. sajen dari bunga-bunga dan buah-buahan.
3. Yang mensucikan itu mengucapkan puja:
a. Mantra Prayashita (Pensucian):

Om Siddhi gurusrong sarasat,
Om sarwawighnaya namah,
sarwa klesa – sarwa roga – sarwa satru – sarwa papa – winasaya namah swaha

O Hyang Widhi, semoga Guru men-siddhi-kan pensucian ini,
O Hyang Widhi, Pelebur segala rintangan, hamba memujaMu.

Hamba memuja Hyang Widhi, Pembasmi segala derita, segala penyakit, segala musuh dan kenestapaan,
semoga sirnalah segala kekotoran jiwa

b. Mantra Ayuwredhi – mretyunjaya (Panjang umur dan mengalahkan kematian)

    Om mretyunjaya dewasya yo namami anukirtaye
    dirghayusyam awapnoti, sanggrame wijayi bhawet
    Om ayur wredhir yasowredhir, wredhih pradnja sukhasryam,
    dharmasantana wredhisca santute sapta wredhayah
    yawan merau sthita dewa yawad gangga mahi tale candrarka gagane yawat,
    tawat wa wijayi bhawet,
    Om dirghayu astu tathastu astu
    Om awighnam astu tathastu astu,
    Om Subham astu, tathasu astu,
    Om sukham bhawatu, Om Purnam bhawatu, Om sreyam bhawatu
    Sapta wredhir astu tathastu astu swaha

Artinya:

O Hyang Widhi, hamba memujaMu semoga dengan sinar suciMu kematian dapat ditaklukkan. Semoga selalu jaya di medan perang dan mencapai umur yang panjang. Semoga selalu bertambah dalam ketujuh hal, yaitu umur bertambah, bertambah kepandaian, kebahagiaan, kewibawaan dharma dan keluarga. Selama gunung dan sungai ada di bumi, selama matahari dan bulan bersinar di cakrawala, semoga selama itu pulalah kejayaan didapati.

O Hyang Widhi, semoga jadilah mendapat umur panjang. Semoga terhindarlah dari segala halangan. Semoga selalu mendapat kebaikan. Semogalah bahagia, sempurna, berwibawa dan bertambahlah ketujuh hal tersebut di atas. (Dengan anugrahMu, segalanya itu menjadilah).

Selama hal ini dilakukan yang mensucikan menghadap yang disucikan dengan dupa di tangan. Setelah selesai ucapan mantra di atas, dupa ditaruh dekat sajian dari bunga dan buah itu. Ambillah air suci yang sudah tersedia dengan mantra:

“Om gangga dewi namaskaram, ungkaram parikirti tam sarwawighnam winasatu, sarwarogan winasatu”

Hamba puja Dikau, Dewi Gangga; hamba puja Dikau dalam manifestasi aksara suci U. Semgoa binasalah segala yang menghalang, semoga binasalah penderitaan.

Setelah selesai, percikkan air suci itu tiga kali pada sesajen tadi dan kemudian dipercikkan pada yang disucikan, diraupkan dan diminumkan masing-masing tiga kali dengan mantra:

    “Om atma tatwatma sudhaya mam swaha
    Om prathamasudha, dwitya sudha, trithiya sudha, sudham, sudham, wari astu
    Om dirghayur astu tathastu astu,
    Om awighnam astu tathastu astu,
    Om sudham astu tathastu astu,
    Om sukham bhawatu, Om purnam bhawatu,
    Om sreyo bhawatu, saptawredhir astu, tathastu astu swaha”

Setelah selesai maha yang disucikan itu berulang-ulang sebanyak tiga kali mengucapkan puja Gayatri:

“Om bhur bhuwah swah
tat sawitur warenyam bhargo dewasya dhimahi
dhiyo yo nah pracodayat

Setelah selesai kepada yang disucikan diberikan “bhasma” yatu beberapa butir beras direndam pada air cendana yang sudah dipuja untuk sedikit dimakan dan ditaruh pada kening. Pujanya:

“Om idam bhasma param guhyam sarwapapa – winasanam, sarwaroga pracamanam, sarwakalusa nasanam”

Demikianlah anakku, dengan selesainya upacara ini maka selesailah pensucian seseorang atau sekelompok orang itu. Sedangkan sajian tadi, sepanjang yang dapat dimakan, hendaknya dibagi-bagikan kepada yang disucikan dan para raksi sebagai prasaa (pemberian dengan tulus dari sisa haturan pada Hyang Widhi tanda turut berbahagia dan mendoakan untuk dimakan.

Ada juga cara lain sebagai tambahan yaitu yang hadir menyiramkan bunga-bunga pada yang disucikan dengan maksud asirwada (mendoakan bersama semoga berhasil).