في رحاب العلوم الانسانية

خطاطة حول مفهوم العلوم الانسانية

2026-04-08T00:12:00.005+01:00

قراءة في كتاب "المناهج الفلسفية" للطاهر واعزيز

2025-09-29T23:03:00.004+01:00

يتكون هذا الكتاب من ستة فصول يتناول فيها المؤلف إشكالية تعليم الفلسفة. في المقدمة يشير المؤلف إلى أن هذا الكتاب هو نتيجة للنظر:
أولا: في مشكل تعليم الفلسفة وكيفية تعليمها.
ثانيا: فإن الكتب المتداولة كمدخل إلى الفلسفة، لا تكشف عما هو جوهري وهو كيف نتفلسف؟
ثالثا: كتب تدرج في الفلسفة من غير أن يبدو بالرغم من جلال قيمتها، وجه لقائها مع التقاليد الفلسفية.
وضح المؤلف في هدا الكتاب أهمية المنهاج الفلسفي ومكانته عند الفلاسفة من جهة وإهماله عند مؤرخي الفلسفة من جهة أخرى.
الفصل الأول: المنهاج في الفلسفة:
يشير المؤلف في هذا الفصل إلى أن تعليم الفلسفة ارتبط عند اليونان بتلقين طرائق التفلسف. هذا التلقين الذي يسبق الإقدام على الفلسفة، ويشمل التمرين على طرائق الجدل والاحتجاج. فقد أدرج أفلاطون في أكاديميته تمارين على المناهج العلمية وطرائق الجدال.
وقد كان المنهاجان الأساسيان للتعليم في جميع جامعات القرون الوسطى هما قراءة النصوص وتفسيرها من جهة، والحجاج من جهة أخرى.
وهكذا تطرح مسألة ويدافع بصددها كل واحد، إما عن نعم أو عن لا بواسطة ما يبدو له من الحجج أبلغ في الإقناع. وبعد يوم أو عدة أيام من هذا التمرين، يجمع المعلم الأدلة ويصنفها حسب الإثبات أو النفي، ثم يحدد الحل.
ويؤكد المؤلف أن تعليم الفلسفة، بدون بيان طريقة التفلسف، يكون مجرد تلقين لأفكار. وقد كتب كانط في هذا المعنى أنه لا ينبغي أن يتعلم الطالب أفكارا وإنما أن يفكر، "إننا لا نتعلم الفلسفة بل نتعلم التفلسف" وفي نهاية هذا الفصل يطرح المؤلف سؤالا من قبيل فما هو هذا المنهاج الذي نتبعه في البحث عن الحقيقة؟. ويؤكد على انه هناك أصلا واحدا للنظر الفلسفي من جهة وتعدد وتنوع الطرائق المستعملة من جهة أخرى.
الفصل الثاني: أصل المنهاج الفلسفي:
يبين هذا الفصل على أن الأصل في ظهور الفلسفة الحرية كانت لدى الفلاسفة الحرية في أن يطرحوا أقدم الأفكار للنقاش وأن ينتقدوا بعضهم البعض.
وقد قيل عن بروتاجوراس أنه أول من علم بأنه يمكن في كل مسألة أن يدافع عنها أو أن نعارضها أي نؤيد القول ونقبضه على السواء. وقد استقى شيخ السوفسطائيين من زينون الإيلي طرائقه الدقيقة في الجدول وأفرغها من محتواها، ولم يبن إلا على هيكلها الصوري، واستخلص منها مبادئ لطريقة النقاش، وهذا ما يفسر سيادة الجدل بعده في الفلسفة والعلم والثقافة اليونانية. ويرى كارل بوبر أنه إذا كان للفلسفة منهاج فهو النقاش العقلي، إلا أنه ليس خاصا بالفلسفة، فهو كذلك منهاج العلوم الطبيعية.
الفصل الثالث: تعدد المناهج الفلسفية:
يشير المؤلف في هذا الفصل على أنه ليس هناك منهج واحد يمكن للفيلسوف أن يتبعه. وربما كان من المناهج في الفلسفة بقدر ما تدرسه من مواد". بحيث تبقى للفلاسفة الحرية في أن يستعملوا أي طريق يرونه مناسبا من أجل البحث عن الحقيقة، وهناك المناهج الضمنية والمناهج الصريحة، ينبغي التميز بين هادين النوعين.
أولا: مناهج مستخدمة عمليا عند الفلاسفة، ونستخلصها من كتاباتهم بعد أن تفلسفوا. وقد تحدث ياسبرز مثلا عما أنجزه كانط بواسطة مناهج ربما لم يكن واعيا بها تماما.
ثانيا: مناهج قام أصحابها بتقنينها وتبريرها، وهي إذن حسب الظاهر على الأقل وليدة بحث في المعرفة قبل المعرفة. مثلما فعل ديكارت" حيث يبدو موضوع المنهج عنده خطاب مفصل، وهناك أنواع المناهج: فهي تتنوع حسب مقاصد كل فيلسوف:
أولا: منهاج الاكتشاف أو التعليم، ويدخل فيها الحدس والتحليل الرياضي، أو طريقة الفرض والتحليل اللغوي والشعر.
ثانيا: مناهج الاستدلال التي ينبغي التمييز فيها بين نوعين اثنين على الخصوص.
1-    طريقة البرهان، فقد قامت الفلسفة زمنا طويلا، ابتداء من التحليلات الثانية لأرسطو على المنطق في تحديدها لمنهاجها. ذلك أننا نستطيع أن نستخرج من الارجانون نظرية في العلم تتميز بالصرامة ولا تترك مجالا لغير البرهان واليقين.
2-    طرائق الإقناع، ذلك أن الفيلسوف عليه أن يقنع القارئ أو المستمع.
ثالثا: مناهج التعليم والتبليغ، وتحظى إلى جانب النوعين الآخرين بعناية الفيلسوف، ويراعيها فيما يكتب.
الفصل الرابع: مناهج الاكتشاف:
يستعمل الفيلسوف بعض هذه الطرق مثل: الحدس – التمثيل- المثال- الاستقراء- التحليل اللغوي- التقابل – المفارقات – الإحراج- التحليل الرياضي – القسمة.
1-                الحدس: هو إدراك مباشر للأشياء، كما قال برغسون نفود إلى الأشياء من غير الدوران حولها.
2-       التمثيل: يدل على الاستدلال بالتمثيل أو التمثيل كما يقال اختصارا في معناه الأصلي، والدقيق على فكرة التساوي بين نسبتين، أي التناسب بين أربعة حدود تتألف من زوجين اثنين كما يلي: إن نسبة أ إلى ب كنسبة جـ إلى و.
3-       المثال: شيء أو حدث واقعي أو خيالي يسمح لصاحبه بالاستدلال عن طريق التمثيل. وقد لجأ أفلاطون في محاوراته إلى الأنموذج. وأسند إليه دورا هاما في دراسة الواقع وفهمه.
4-       الاستقراء: لقد استعمل الاستقراء في الفلسفة اليونانية واستعمله سقراط على وجه الخصوص حيث يقول أرسطو بان هناك شيئين يمكن نسبتهما إلى سقراط، وهما الاستدلالات الاستقرائية، والتعريفات الكلية. وهما معا يكونان في بداية العلم.
5-       التحليل اللغوي: يشمل التحليل اللغوي النظر في معاني الأسماء، وفي الاشتقاق واستغلال الألفاظ كما تستغل أسماء الأضداد.
6-       التقابل: توجد المفاهيم في أزواج تمثل الضدين، فلا نكاد نجد واقعا عينيا لا يمكن أن ننظر إليه نظرتين متعارضتين، ويطلق (بيرلمان) على التقابلات التي تشكل الخطاب الفلسفي، اسم الأزواج الفلسفية. وهي على غرار المظهر / الواقع.
7-                المفارقات: إن المفارقة هي معارضة الأفكار المأخوذ بها، وتستمد قوتها من شدة هذه المعارضة.
8-       الإحراج: وقد قال البعض عن أرسطو بأنه رجل الإحراجات الذي لا يحرص على التعجيل بحلها. لقد ارتبط منهاج الإحراج باللغة مثلما ارتبطت بها المناهج التي سبقته.
9-       التحليل الرياضي: عند الحديث عن هذا المنهج، يستحضر المؤلف أفلاطون بالنسبة لهذا الأخير العالم بنية رياضية وتصوره لذلك والفيزياء كعلمين رياضيين. حيث يبدو أفلاطون ذو نزعة رياضية.
10-     القسمة: ويشكل الجدل النازل المرحلة الثالثة في تطور المنهاج عند أفلاطون بعد التحليل اللغوي والتحليل الرياضي. إن القسمة هي الطريقة الأساسية في الجدل من حيث أنه مناهج العلم.
الفصل الخامس: مناهج البرهان والإقناع.
ويشمل هذا الفصل أهم طرائق البرهان والإقناع عند الفلاسفة. وقد ذكر المؤلف في هذا الصدد 1- البرهان – البرهان الرياضي، الجدل، برهان الخلف، الاستدلال بالقدماء.
ويشير إلى أنه قد يستخدم البعض من هذه المناهج بغير الإقناع، فالجدل كما قال أرسطو يصلح للرياضة الذهنية أو للتعليم.
1- البرهان: ويعني أرسطو بالبرهان "القياس الذي يكون من مقدمات صادقة أولية" و"المقدمات الصادقة الأولى هي التي تصدق بذاتها لا بغيرها". ولقد أصبحت الطريقة البرهانية في الفلسفة الإسلامية المعيار المميز للعلم.
ولقد استعمل الكندي المنهاج الرياضي الهندسي.
الفصل السادس: مناهج التعليم والتبليغ.
أورد المؤلف في هذا الفصل المناهج المختصة بالتعليم والتبليغ، منها: التهيئة، الحوار، الأسطورة، الشعر.
1-  التهيئة: وتقوم هذه التهيئة في جوهرها على حوار دائم بين المتعلم ومعمله، حوار يعتني به فكرهما معا في نهاية المطاف، ويعلن أفلاطون أن فلسفته الحقيقية لا تبلغ، لا عن طريق الكتابة ولا شفاها، ولا يمكن أن تحضر إلا في اللحظة التي تنبثق فيها الشرارة عند التبادل بين فكرين.
2-  الحوار: الفلسفة حوار كما قال أفلوطين "ولو لم يكن فورغوريوس يسألني لما كان لدي اعتراضات أقوم بحلها وبالتالي لا يكون لدي ما أقوله".
اعتبر سقراط أن الحوار هو الخطاب الحي المفعم بالحركة ولا تشكل الكتابة سوى صورة له. إن الكتاب بدل أن ينقل الحوار حقا، يقوم كحاجز أمام الاتصال البشري الحقيقي. وجرت العادة القول بأن منهاج سقراط هو التهكم والتوليد. مع أن هذين ليسا سوى أسلوبين في الحوار وطريقتين تعليميتين.
3-    الأسطورة: وينبغي التفريق بين نوعين من الأساطير،
أ‌-       تأثيرات الأساطير في الفلاسفة: ولم تغب عن وعي الفلاسفة في اليونان ذكريات الزمان الأسطوري والشعري.
ب‌- اللجوء إلى العرض الأسطوري، أي استخدام الأسطورة كطريقة حية شعرية في التعبير عن وقائع وأفكار يصعب النفوذ إليها. فإن الفكر الفلسفي بعد أن انتقد الأساطير على أنها أوهام قام بحكاية أساطير.
وعموما فالأسطورة توظف في الفلسفة كمنهج وطريق لتوضيح الخطاب الفلسفي.
وقد استخدم أفلاطون الأساطير في محاوراته للتعبير عن ظروف مختلفة، وتستجيب كل أسطورة إلى ما يشغل فكره في فترة معينة. وهناك مثلا:
الأساطير الرمزية: من نوع ضرب الأمثال، منها أسطورة الكهف وهناك الأساطير التكوينية: وهي ذات شكل تاريخي. وتحكي تطورا وصيرورة ما كما في محاورة طيماوس التي تحكي صيرورة تتطابق مع نظام منطقي، لا مع تعاقب زمني
4-    الشعر : إن علاقة الشعر بالفلسفة متعددة الجوانب. الشعر كنوع أدبي معروف، ويمكن تقسيم المواقف نحوه إلى قسمين :
- الموقف الأول، يرى أن الشعر ليس فلسفة: حيث يرى هيجل مثلا أن بعض الشعراء عبروا عن أفكار عامة وعميقة، ولكن هذه الأفكار هي من جهة ثانوية، ومن جهة أخرى لم تصل إلى صورتها الحقيقية.
وأصحاب هذا الموقف الذي ينفي السمة الفلسفية للشعر لهم عدة اعتبارات منها: القصد. فالقصيدة في نظرهم لا ترمي بالضرورة إلى تبليغ معنى موجود قبليا ومستقل عن الحقيقة. فالشعر يرجع إلى ميدان الخيال والوهم. بينما تريد الميتافيزيقيا أن تكشف الحقيقة.
- الموقف الثاني: يرى أن الشعر فلسفة، وحجتهم في ذلك قول ابن سينا "ولهذا صار الشعر أكثر مشابهة للفلسفة من الكلام الآخر ، لأنه أشد تناولا للموجود وأحكم بالحكم الكلي".
استنتــــــــــاج:
من خلال تلخيصنا لهذا الكتاب المناهج الفلسفية: و تتبعنا المركز لفصوله، نستنتج أن المؤلف يوضح أن الفلسفة منهاج في حد ذاته. ولها طرق مختلفة من المناهج وتبقى الحرية للفيلسوف أو المشتغل بالفلسفة في اتباع هذه الطريق أو تلك لوصول إلى الحقيقة بمعنى أن ديداكتيك الفلسفة نابع من ذاتها وذلك اعتمادا على المناهج التي سلكها الفلاسفة في هذا الصدد بمختلف الطرق في تعليم الفلسفة وتبليغها إلى الآخرين.

تلخيص:

رضوان عساسي

نقلا عن موقع: tafalsouf.com

تحميل الكتاب:

تقديم مجزوءة الوضع البشري

2023-10-24T10:19:00.005+01:00

أدخل على رابط الدروس

انحراف الأحداث بمدينة تطوان مقاربة سوسيولوجية لواقع الطفولة المنحرفة

2023-09-20T23:56:00.007+01:00

انحراف الأحداث بمدينة تطوان مقاربة سوسيولوجية لواقع الطفولة المنحرفة

أصبحت ظاهرة الانحراف في الفترة الأخيرة - التي تحول فيها المجتمع الدولي إلى قرية صغيرة بسبب انتشار وسائل الاتصال والتقدم التكنولوجي السريع - ظاهرة خطيرة، وجديرة بالرصد والدراسة والتحليل، خاصة إذا ما تعلق الأمر بانحراف الأحداث، الذين يشكلون عماد المستقبل للمجتمعات البشرية.

كما أن الانحراف في مرحلة الصغر يشكل خطورة كبيرة على المجتمعات؛ ذلك أن الحدث المنحرف قد يكون هو مجرم الغد، فاحتراف الجريمة لا يأتي فجأة أو من فراغ، وإنما يلزمه دائماً الإعداد والممارسة والتدرج، وقلّ ما يتحول إنسان سوي بين عشية وضحاها ليصبح مجرماً متمرساً يتخذ الجريمة وسيلة للعيش والارتزاق دون أن يكون له تاريخ إجرامي منذ الصغر، تمرس من خلاله على السلوك الإجرامي.

وبطبيعة الحال، فإننا نقول إن الحدث المنحرف ليس بالضرورة أن يكون مجرماً في المستقبل القريب وإنما قد يكون الانحراف منذ الصغر مؤشراً على بوادر إجرامية تستمر مع الشخص طوال حياته إذا لم يجد التوجيه السليم من الراشدين حوله.

ومن هذا المنطلق، فإننا نهدف من خلال هذا العمل أن يكون مدخلا أساسيا لفهم الظاهرة بشكل علمي، أملا في الوصول إلى الجواب المتخفي وراء أو بين ثنايا السؤال السوسيولوجي، مساهمة منا في خدمة هذا الوطن.

مراحل الاشتغال على نص فلسفي

2023-03-04T00:36:00.004+01:00

مراحل الاشتغال على نص فلسفي

مرحلة ما قبل التحرير (المسودة)

-قراءة النص قراءة متأنية...

-مفاتيح النص (المفاهيم الأساسية)..

-الأفكار الأساسية للنص...

-استخراج الأطروحة...

-الإشكالات التي يطرحها النص.

-البنية الحجاجية التي يستعملها صاحب النص للدفاع عن أطروحته..

- كل فكرة تراها مناسبة وتخدم الموضوع الذي تشتغل عليه.

مرحلة التحرير

-مرحلة الكتابة المنظمة على ورقة التحرير وذلك من خلال:

مقدمة

عرض

خاتمة

مرحلة ما بعد التحرير:

هذه المرحلة غاية في الأهمية ينبغي للطالب أن يعطيها الأهمية التي تستحق وفي هذه المرحلة يقوم الطالب بمراجعة ورقته وتصحيح الأخطاء التي وقعت أثناء التحرير، وقد تكون هذه الأخطاء خروج الطالب عن الموضوع أو السياق الذي ينبغي أن تكون الإجابة وفقه.

انظر أيضا:

منهجية تحليل ومناقشة نص فلسفس

عرض حول: إشكالية ظهور التفكير العقلاني

2023-02-28T01:38:00.005+01:00

عرض حول: إشكالية ظهور التفكير العقلاني

تمهيد:

التفكير العقلاني أو التفلسف متى ظهر؟ وأين ظهر؟ هل بدأ مع اليونان؟ أم قبل ذلك عند أمــم شرقية؟

مثل هذا السؤال ألا يكون محمّلا بكل أنواع التأويلات الايديولوجية المشبعة بالنزعة العرقية، الإثنية والمذهبية المفعمة بالتعصب والشوفينية لطرح ثقافي معين؟

فما هي إذن القصة الحقيقية لظهور الفلسفة كتفكير عقلاني ممنهج؟ وهل من سبيل إلى جواب موضوعي عن سؤال «متى لاح أول فجر للعقل»؟

موقفين حول قصة الفلسفة:

الموقف الأول، البداية من الشرق:

يذهب هذا الموقف إلى القول؛ بأن بداية التفلسف البشري أصله تراث أمم الشرق، (مصر الهند الفرس الصين)، ومن أبرز القائلين بهذا الموقف نذكر:

ديوجين اللايرسي Diogéne de laerceفي كتابه (حياة الفلاسفة) ، وجورج سارتونGeorge sarton في كتابه (تاريخ العلم)، وشارل فارنرCh. Werner في كتابه (الفلسفة اليونانية والفكر في الشرق القديم) وغوستاف لوبونG. Lebon في كتابه (الحضارات الأولى)، وإميل برييه E. Bréhier في كتابه (تاريخ الفلسفة)، وبول ماسون أورسيل في كتابه (الفلسفة في الشرق)، وج. فيليوزا في كتابه (فلاسفة الهند)، وزنكر Zenkerفي كتابه (تاريخ الفلسفة الصينية) توملينTomlin (كبار فلاسفة الشرق)

الحجج التي اعتمد عليها هذا الفريق للدفاع عن تصوره:

ü الفلسفة ظاهرة إنسانية عرفتها كل المجتمعات البشرية

ü اهتمت أمم المشرق بقضايا تعتبر من صميم النظر الفلسفي وممارسة التأمل الفكري (المسائل الميتافيزيقيا: الموت، النفس، الخلود، الأخلاق...)

ü حضارة الشرق حضارة عريقة وعرفت تقدماً وازدهاراً في شتى الميادين

ü ثناء وتقدير مؤرخوا وفلاسفة اليونان أنفسهم: طاليس فيثاغورس أفلاطون هيرودوت. «أيها الإغريق إنما أنتم أطفال» كما جاء على لسان أفلاطون في «محاورة طماوس».

ü استنادا إلى قاعدة: لا شيء ينتج من العدم وبأن لكل شيء بداية.

الموقف الثاني، البدء مع اليونان:

يرى هذا الموقف بأن الفلسفة ابتكار يوناني. ومن أبرز القائلين بهذا الموقف قديماً: أرسطو وكثير من الفلاسفة والمفكرين في العصر الحديث والمعاصر أبرزهم: هيجل، نيتشه، راسل، رينان، كوزان ، سنتهيلر، بارنس ، غومبيرز ، بيرنيت ، ..ع الرحمان بدوي.

من بين الحجج التي اعتمد عليها هذا الفري نشير إلى الآتي:

ü الفلسفة جهد نظري أو بحث نظري

ü الفلسفة تجاوز للخرافة والأسطورة

ü الفلسفة ابتكار يوناني وهذا ما تدل عليه لفظة الفلسفة

تعليق واستنتاج:

يمكن القول بأن كلا الموقفين فيهما من الغلو ما يكفي، الأول يبني موقفه على أحكام مطلقة، تنحو نحو التفاخر والاعتزاز بالنفس. بينما الثاني غير موضوعي في تصوره وينطلق من أحكام إيديولوجية (التمركز حول الذات).

ومن هذا المنطلق فإن الاحتكاك الحضاري والتلاقح الثقافي أمر لازم يقِرّ به الجميع، ومن ثم فلا داعي للادعاء بيونانية أو شرقية العقل، فـ"لا الشرقُ شرقٌ تماماً ولا الغربُ غربٌ تماماً.. ففي السَفَر الحُرِّ بين الثقافات قد يجد الباحثون عن الجوهر البشريّ مقاعد كافيةً للجميع..." إذ لا هوية خالصة للمعرفة والثقافة.

وقصة الفلسفة لا تخرج عن هذا النطاق، فهي قصة الانسان التواق إلى الحرية وإلى المعرفة والتأمل في الكون، وعليه فإن مشكلات الحياة هي نبع الفلسفة ومحك اختبارها. أما كونها قصة مكتوبة وممنهجة وجهد نظري عقلي محض، فكل الباحثين في تاريخ الفلسفة يشيرون الى بلد اليونان كونه مركز هذا الجهد ومحضنه الأساس، نظرا لتوفر العديد من الشروط السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية...الخ.

ذ/سعيد السلماني:

محتوى هذا العرض موجه لتلاميذ الجذوع مشتركة

عرض حول: أنماط التفكير البشري

2023-02-28T01:19:00.004+01:00

عرض حول: أنماط التفكير البشري

تمهيد:

سبقت الإشارة إلى أن الفلسفة نظرة إلى الكون والإنسان يشيدها عقل الإنسان، لكنها ليست النظرة الوحيدة، فهناك أنماط مختلفة من التفكير تقابلها أنماط من الرؤى المتباينة..تعبر كلها عن فاعلية الإنسان ودرجة تطوره، وهذا ما سنحاول تبيانه أثناء الدرس.

1- التفكير السحري الخرافي:

من أبرز ما يميز هذه العقلية ما يلي:

أ- النفور من العمليات العقلية الاستدلالية:

الانسان البدائي لا يصدق في الغالب إلا ما يراه ويلمسه، أما التفكير عنده نوع من الهم.

ب- الميل نحو التفكير الغيبي:

ـ تفسير الظواهر بالخرافة والسحر والإيمان بالقوى الخفية كالأرواح والشياطين.

ـ عدم الاهتمام بالبحث عن العلل...اذ لا يمرض الانسان أو يموت الا بسحر ساحر.

ـ الاعتقاد بحضور الأرواح في كل مكان.

ـ كما أن العقلية البدائية تتصور ان حياة الفرد تندمج في شبكة معقدة من المشاركات مع هيآت اجتماعية أخرى الأحياء منهم والأموات. ومع أعضاء المجموعات الحيوانية والنباتية التي أنتجتها الأرض.

ـ كما أن نظرة الانسان البدائي إلى العالم تقوم على التعاطف مع الأشياء والطبيعة تعاطفاً قوياً متيناً. هي بمثابة تصور وجداني للكون، ولعله أول تمثل كونته البشرية لنفسها عن العالم.

ـ إن السحر يعتبر الوسيلة الوحيدة للتأثير على ظواهر الطبيعة وإخضاعها لصالح الإنسان.

نخلص إلى القول:

إن الانسان البدائي يعتقد بأن الأرواح تسكن كل شيء في هذا العالم، وان العلاقة بين

العالم الغيبي الروحاني والعالم المرئي الطبيعي هي علاقة تداخل وتشارك.

2- التفكير الديني:

تمهيد:

يمكن أن نقرر بداية أن كلاًّ من التفكير الديني والفلسفي تربطهما وشائج من القربى عديدة، باعتبارهما يهتمان بوضع إجابات نهائية حول كثير من المسائل الميتافيزيقية، كأصل الكون وطبيعة الله وعلاقة الانسان به، وطبيعة النفس..الخ. غير أنهما يختلفان في قضايا أساسية تتصل بالموضوع كما تتصل بالمنهج. فما خصائص هذا النمط من التفكير؟

مسلمات التفكير الديني:

ينطلق التفكير الديني من مسلمات أساسية أهمها:

ـ فكرة «الربوبية»، أي الاعتقاد بإله واحد مطلق الكمال.

ـ فكرة «بدء الخلق»، أي الاعتقاد بأن العالم وما فيه من خلق الله.

ـ فكرة «الوحي»، أي الاعتقاد بأن الحقائق التي تقدمها الكتب المقدسة هي حقائق خالدة لا سبيل إلى الشك فيها أو مناقشتها لأنها وحي من عند الله.

ما الذي يترتب عن هذا؟

أن المشتغل بالتفكير الديني، لا يبحث في القضايا الفلسفية الميتافيزيقيا الا انطلاقا من المسلمات السابقة، ومن أجل أن يقيم الحجة على صحتها وصدقها.

نخلص من ذلك الى أن الركيزة الأساسية التي يقوم عليها كل تفكير ديني هي الإيمان. وهذا الأخير مركزه القلب.

والإيمان في معناه العادي يدل على قبول رأي أو مذهب على أنه ينطوي على حقيقة لا تستمد من المصادر الحسية أو من العمليات العقلية، بل مصدره الوحي.

وكما يعتمد الفكر الديني على الايمان كمنطلق وأساس، يعتمد الخطابة كمنهج.

ذ/سعيد السلماني:

محتوى هذا العرض موجه لتلاميذ الجذوع مشتركة

عرض حول: أهمية الفلسفة في حياة الانسان

2023-02-28T00:56:00.005+01:00

أهمية الفلسفة في حياة الانسان

لماذا الفلسفة؟ وما أهميتها في حياة الفرد والمجتمع؟ هل الفلسفة لازمة كي نكون أفضل؟

إن السؤال عن الفلسفة بشكل عام يجد طرحا وإن كان محدودا على ساحتنا الفكرية المحليّة، فأغلب الذين يطرحون هذا السؤال يشعرون أننا نفتقد الفلسفة، وأننا في أمس الحاجة إليها، فنحن نعاني مشكلة مزمنة في التفكير، فهو في الغالب عشوائي وغير منطقي وتغلب عليه العاطفة دون أن نعي أننا نخرج معها عن حدود العقل والتفكير السليم، والمطالبة هنا بالفلسفة بوصفها المهتمة بهذا الشأن، أصبحت ضرورة ملحة في الوقت الراهن نتيجة تعقد مشكلات الحياة، فنحن في حاجة إلى الكثير من الفلسفة كي نستطيع أن نلاحظ ما نراه كل يوم على نحو صحيح كما يقول جون جاك روسو.

1- دور الفلسفة في حياة الإنسان

تشتغل الفلسفة بحياة الإنسان برمتها، فهي فعل فكري يلازم جميع قضايا وجوانب الحياة الفردية والاجتماعية والإنسانية، فعل منهجه التأمل، تجتمع فيه الدراسة الشاملة والتحليل المنطقي العميق والنقد الدقيق.

وعليه، فالفلسفة تقوم بدور كبير في حياة الإنسان سواء على المستوى الفردي أو الاجتماعي. وقد قال كانط: «لا مناص منها بالنسبة لكل فرد وكل أمّة تريد ان تحافظ على العقل» وقد اعتبرها "زكي نجيب محمود" مقياسا لرقي الشعوب والبلدان قائلا: «دلني على نوع الفلسفة القائمة في بلد او في عصر اقل لك اي بلد وأي عصر». فالفلسفة إذن، هي التي تميزنا عن الأقوام المتوحشة حسب تعبير الفيلسوف ديكارت.

2- أهمية الفلسفة على المستوى الفردي:

تتمثل أهمية الفلسفة للفرد في الآتي :

أ- إثارة قمة النضج العقلي عند الإنسان لأنها :

- تدفعه للتساؤل حول مختلف الظواهر التي يمر بها وتجعله يتعقل حياته بدلاً من أن يعيشها على علاتها.

- تساعده على إدراك أهدافه في الحياة وتدفعه إلى تطويرها.

- توقظه من سباته وتساعده على إدراك ماهية نفسه وحدود حريته وواجباته ومكانته في المجتمع والوجود عامة .

ب - الارتقاء بالمستوى العقلي وحل المشكلات.

- تعتمد على التفكير العقلي المجرد والاستعانة بالأدلة المنطقية التي يحتاج إليها الفرد لتدعيم وجهة نظره الخاصة في الحياة .

- كما أن دراسة وجهات نظر الفلاسفة في مختلف مشكلات الحياة ومعرفة آرائهم في حل تلك المشكلات يساعد على تنمية تفكير الفرد والارتقاء بقدراته العقلية بالاستفادة من خبراتهم التي تضاف إلى خبرته.

ج - إقامة الإيمان الديني على أساس عقلي :

تبرهن الفلسفة أن الحقائق التي أوحى بها الله عز وجل للأنبياء تتفق مع مبادئ العقل وتعبر عنه تعبيرا صحيحا، فالشرع يدعو إلى التدبر والتأمل في الموجودات لأنها تدل على الخالق، وهذا بيّن في غير ما آية من كتاب الله مثل قوله: (فاعتبروا يا أولي الأبصار) سورة الحشر، الآية 2.

- تنمية القدرة على فهم بعض القيم التي يتأسس عليها نمط التفكير الفلسفي، كالتسامح والسلم والعدالة الحق والتضامن وغيرها...

3- أهمية الفلسفة على المستوى الاجتماعي :

تتمثل أهمية الفلسفة بالنسبة للمجتمع فيما يلي :

أ - الارتقاء بالمجتمع ككل :

فالفوائد التي يجنيها الفرد من الفلسفة تعود على المجتمع كله، لأن رقي الأفراد يؤدي إلى تقدم المجتمع نفسه لذلك يمكن الاستفادة من النضج العقلي للأفراد في تنظيم شؤون الحياة وتعويدهم التعاون مع بعضهم البعض ومع الدولة لتحقيق أهداف المجتمع وتعريفهم بحقوقهم وواجباتهم.

ب - كشف مشكلات المجتمع:

فالفلسفة توسع الأفق العقلي للأفراد مما يساعدهم على إدراك مشكلات مجتمعهم والتصدي لها ولذلك اعتبر أغلب الفلاسفة أنفسهم مصلحين اجتماعيين.

ومن أشهر الفلاسفة نذكر على سبيل المثال: الفيلسوف اليوناني سقراط، والفيلسوف العربي ابن رشد، والفيلسوف الفرنسي ديكارت...

نخلص إلى القول الآتي:

الفلسفة تعتبر ضرورية في حياة الإنسان إن على المستوى الفردي أو الاجتماعي أو الفكري والعلمي والثقافي والحضاري.

الفلسفة ظاهرة فطرية طبيعية في الإنسان، فهي ليست ـ في واقع الأمر ـ بالشيء الدخيل على الإنسان، ذلك لأن حياته عبارة عن حلقات متصلة من الفكر والتأمل. ولن نستطيع ـ حتى إذا أردنا ـ أن نجعل عقولنا تكف عن التفلسف، لأننا إن فعلنا ذلك، نكون كمن يكلّف الأشياء ضد طبيعتها، أو كمن يحاول أن يمنع الحياة من الحركة والنشاط .

الفلسفة إذن، نظرة إلى الكون والإنسان يشيدها عقل الإنسان. فهل هي النظرة الوحيدة التي لدى الإنسان عن العالم، أم هناك نظرات وأنماط أخرى من التفكير؟

ذ/سعيد السلماني:

محتوى هذا العرض موجه لتلاميذ الجذوع مشتركة

ملخص مفهوم الشخص

2023-02-26T11:19:00.002+01:00

ملخص مفهوم الشخص

في دلالة المفهوم:

يقول كانط: "الشخص هو الذات التي يمكن ان ننسب إليها مسؤولية أفعالها". ويدل في اللغة العربية على الظهور والتعين.

كما قد يطلق حسب “أندري لالاند” على الشخص الطبيعي من حيث هو جسم ومظهر، وعلى الشخص المعنوي من حيث هو ذات واعية، وعلى الشخص القانوني من حيث أن له حقوقا وواجبات.

وبناء عليه، يمكن مقاربة هذا المفهوم من خلال ثلاث مقاربات :

أ- المقاربة القانونية: الشخص ذات حقوقية لها حقوق وعليها واجبات...

ب- المقاربة الأخلاقية: فالشخص ذات واعية عاقلة حرة ومسؤولة لها قيمة بل هي أساس كل القيم.

ج- المقاربة الفلسفية: تتناول الشخص في كليته بما هو جوهر وماهية ثابتة دون تمييز في الجنس أو الزمان والمكان. له جسد وخصائص نفسية وعقلية له وحدة وهوية. وهذا ما يجعلنا نتساءل عن المبادئ والأسس التي تشكل هذه الوحدة؟

إن الوقوف عند دلالة مفهوم الشخص تدفعنا إلى استنتاج الخلاصات الآتية:

- من الصعب ان نضع تعريفا دقيقا ونهائيا للشخص.

- الشخص ليس موضوعا يقبل الفحص والتحليل العلميين، كما هو الحال بالنسبة للأشياء الخارجية.

- تستعمل لفظة الشخص كما هو واضح، للإشارة إلى كائن فرد يتميز ببعد حقوقي وأخلاقي.

- الشخص هو من يملك الوعي والعقل والإرادة المستقلة للقيام باختيارات، ويستطيع حيازة حقوقه والدفاع عنها.

منهجية تحليل ومناقشة نص فلسفي

2023-02-25T01:08:00.006+01:00

منهجية تحليل ومناقشة نص فلسفي

ما هي مواصفات النص الفلسفي؟

* يكون فلسفيا أو ذا طابع فلسفي

* يتضمن إشكالا فلسفيا أو أطروحة فلسفية أو موقفا فلسفيا تجاه إشكالية أو فكرة.

* يتصف بالوحدة والتماسك،

* يكون مرتبطا بمواضيع البرنامج المقرر

* يحيل على مفهوم فلسفي واحد أو أكثر

* كما قد يحيل جزئيا أو كليا إلى مجزوءة واحدة أو أكثر.

أوجه الاختلاف والتشابه بين: النص/القولة/السؤال

2023-02-24T00:11:00.002+01:00

أوجه الاختلاف والتشابه بين: النص/القولة/السؤال

تكتسي المنهجية في الدرس الفلسفي مرحلة غاية في الأهمية، لذلك على المتعلمين أن يعطوها الأهمية التي تستحقها، من ضبط مراحلها وإبراز أوجه التشابه والاختلاف بين المواضيع الثلاث التي تطرح في الامتحان الوطني(النص/القولة/السؤال). ما ينبغي الإشارة اليه والتأكيد عليه هو: أن الكتابة الفلسفية عملية إبداعية، فيها ابراز قدرات المتعلم/ة وفق خطوات منهجية بيداغوجية محددة.

المطالب

النص

القولة

السؤال

التنقيط

الفهم:

-تحديد الموضوع في مجاله الفلسفي العام والخاص..

-تحديد القضية المحورية على شكل مفارقة..

-تحديد الإشكالات: الاشكال الرئيسي والاشكالات الثانوية....

-تحديد الموضوع في مجاله الفلسفي العام والخاص..

-تحديد القضية المحورية على شكل مفارقة..

-تحديد الإشكالات: الاشكال الرئيسي والاشكالات الثانوية....

-تحديد الموضوع في مجاله الفلسفي العام والخاص..

-تحديد القضية المحورية على شكل مفارقة..

-تحديد الإشكالات: الاشكال الرئيسي والاشكالات الثانوية....

4 ن

التحليل: هذه المرحلة تختلف نسبيا باختلاف طبيعة الموضوع المطروح..

-صياغة الأطروحة وشرحها مستثمرا أفكار النص...

-تحديد البنية المفاهيمية والعلاقة بينها...

-استثمار البنية الحجاجية التي وظفها صاحب النص...

-تحديد المفاهيم وشرحها والعلاقة بينها..

-صياغة الاطروحة وشرحها وتوضيحها من خلال استثمار معارفك حولها مع الحرص أن يكون شرحا حجاجيا مفترضاً..

-تحديد المفاهيم وشرحها والعلاقة بينها..

-صياغة الاطروحة وفق بنية السؤال المطروح وشرحها وتوضيحها من خلال استثمار معارفك حولها مع الحرص أن يكون شرحا حجاجيا مفترضاً..

5ن

المناقشة: قدرة المتعلم على استحضار المعرفة الفلسفية وتوظيفها بشكل جيد وملائم.

-مرحلة التثمين:

نجيب عن سؤال إلى ما ذا نخلص مرحليا؟ بمعنى نبرز نقط قوتها من خلال:

-ابراز الأهمية والقيمة الفلسفية للأطروحة..

استحضار مواقف مؤيدة للأطروحة...

-مرحلة النقد:

-ابراز حدود الأطروحة (الجوانب التي أغفلتها الأطروحة..)

استحضار

مواقف ناقدة/مختلفة للأطروحة..

توظيف المكتسبات المعرفية الملائمة للموضوع...

-مرحلة التثمين:

نجيب عن سؤال إلى ما ذا نخلص مرحليا؟ بمعنى نبرز نقط قوتها من خلال:

-ابراز الأهمية والقيمة الفلسفية للأطروحة..

استحضار مواقف مؤيدة للأطروحة...

-مرحلة النقد:

-ابراز حدود الأطروحة (الجوانب التي أغفلتها الأطروحة..)

استحضار

مواقف ناقدة/مختلفة للأطروحة..

توظيف المكتسبات المعرفية الملائمة للموضوع...

-مرحلة التثمين:

نجيب عن سؤال إلى ما ذا نخلص مرحليا؟ بمعنى نبرز نقط قوتها من خلال:

-ابراز الأهمية والقيمة الفلسفية للأطروحة..

استحضار مواقف مؤيدة للأطروحة...

-مرحلة النقد:

-ابراز حدود الأطروحة (الجوانب التي أغفلتها الأطروحة..)

استحضار

مواقف ناقدة/مختلفة للأطروحة..

توظيف المكتسبات المعرفية الملائمة للموضوع...

5ن

التركيب

-خلاصة مركزة لما تم تحليله ومناقشته بتعبيرك الشخصي..

- رأي شخصي مدعم بحجج...

الانفتاح بسؤال/ قولة/جملة...

خلاصة مركزة لما تم تحليله ومناقشته بتعبيرك الشخصي..

- رأي شخصي مدعم بحجج...

الانفتاح بسؤال/ قولة/جملة...

خلاصة مركزة لما تم تحليله ومناقشته بتعبيرك الشخصي..

- رأي شخصي مدعم بحجج...

الانفتاح بسؤال/ قولة/جملة...

3ن

الجوانب الشكلية

- تماسك العرض

- سلامة اللغة

- وضوح الخط

- تماسك العرض

- سلامة اللغة

- وضوح الخط

- تماسك العرض

- سلامة اللغة

- وضوح الخط

3ن

مفهوم العنف/مجزوءة السياسة

2023-02-23T22:31:00.001+01:00

مفهوم العنف/مجزوءة السياسة

تمهيد:

إن مفهوم العنف ينتمي إلى عائلة من المفاهيم المثيرة للرعب من قبيل: الحرب والموت والجريمة والإرهاب والاغتيال والاغتصاب والاحتراق والرشّ والشنق والقمع والهيمنة والسطو والطغيان والظلم والفقر..الخ. وتتراوح درجات العنف بين: عنف مخفّف؛ كالعنف اللفظي الشتم والتجريح والعنف الرّمزي التكفير والتخوين والتأثيم والعنف الاجتماعي كالفقر والتجويع والتهميش.. وعنف مكثّف؛ كالحروب والاغتصابات والقمع والظلم وكل أشكال القتل...الخ.

إن خطورة العنف واضحة، وليس هناك كائن إنساني لا يعي هذه الخطورة، والغريب في الأمر، أنه في الوقت الذي كان جديراً بالعلم أن يسير في اتجاه خدمة الإنسان، ها نحن اليوم نراه يسخّر من أجل تطوير وسائل وأدوات ممارسة العنف.

ومن من المفارقات التي يمكن تسجيلها في هذا التمهيد؛ رغم أن الإنسان لا يريد العنف، لكنه يمارسه، كما أنه ينظر إلى البعض من أشكاله باعتباره شيئاً مشروعاً وعادلا تستدعيه ضرورات الحياة المتعددة، لكنه يبقى في منظار الآخرين سلوكاً حيوانياً لا تدعو أية ضرورة إليه. هذا ما يدفعنا الى طرح الأسئلة الآتية:

هل الإنسان في حاجة إلى العنف؟ ألا يعي الإنسان خطورة العنف نفسياً واجتماعياً؟ وهل من مسوغ للإقدام على العنف؟ في ظل التطور العلمي المهول هل ازداد العنف أم قلت حدته؟

المحور الأول: أشكال العنف

اشكال المحور:

إن العنف واقعة أساسية في تاريخ المجتمعات البشرية، وهو يعتمد على تقنيات ووسائل مختلفة، كما يتخذ أشكالا متعددة. من هنا يمكن صياغة إشكال هذا المحور من خلال التساؤلات الآتية: ما طبيعة العنف؟ وما هي مظاهره وأشكاله؟ وهل ينحصر العنف في مظاهره المثيرة كالحروب أم أنه قد يوجد على نحو خفي وكامن؟

1-العنف المادي وأشكاله:

تصور إيف ميشو:

يميز "إيف ميشو" بين نوعين من أشكال العنف :أشكال ظاهرة و أكثر ضراوة، ويقدم نموذجا لها (الإعدامات و الحروب) .وأشكال خفية، ويعطي مثالا عنها (نقص التغذية) الذي تشهده الفئات والشعوب الأشد فقرا.

يمتاز القرن العشرين حسب ميشو بأشكال مختلفة من العنف المادي ويذكر منها: الحروب والإبادات والاضطهاد ومعسكرات الاعتقال والإجرام وغير ذلك. ويتطور بتطور الوسائل التكنولوجية، وأصبح خاضعا للإعلام الذي يعمل على توجيهه وتوظيفه.

2- طبيعة العنف الرمزي ووسائله:

تصور بيير بورديو

أشار «بورديو» إلى أن العنف الرمزي يمارس تأثيره بشكل قوي في شتى مناحي الحياة، كما أنه فعال ويحقق نتائج أكثر من تلك التي يمكن أن يحققها العنف المادي أو البوليسي. وهو وسيلة فعالة في يد السلطة السياسية، فهي تستغل بذكاء التقنيات والآليات التي يمرر من خلالها العنف الرمزي، والتي تسهل عليها تحقيق أهدافها بتكلفة أقل وبفعالية أكثر.

إن العنف الغير مادي وغير المرئي والصامت أكثر خطورة وتأثيرا على الأفراد والمجتمع، وهو يمارس بالاتفاق والتواطؤ وبالتالي فهو سلسلة من الإكراهات التي تمارس عبر قنوات عدة..

خلاصة المحور:

يتبين أن العنف يتخذ شكلين رئيسيين: الأول هو العنف المادي الذي حدثنا «إيف ميشو» عن مظاهره المختلفة. والثاني هو العنف الرمزي الذي أوضح «بورديو» بعض وسائله ومدى فعاليته في تثبيت دعائم الدولة والسلطة السياسية.

من هذا المنطلق يبدو أنه من المستحيل الحديث عن مجتمعات إنسانية خالية من العنف. ومن ثم فإن العنف واقعة أساسية في تاريخ المجتمعات البشرية. إذن، ما الذي يفسر ظاهرة العنف في التاريخ؟

المحور الثاني: العنف في التاريخ

اشكال المحور:

ما الذي يفسر ظاهرة العنف في التاريخ؟ أو بتعبير آخر؛ كيف يتولد العنف في التاريخ البشري؟ وما الذي دفع الإنسان لممارسته؟

موقف ماركس: "الصراع الطبقي كمولد لظاهرة العنف في التاريخ"

موقف فرويد: "الطبيعة العدوانية للإنسان هي التي تولد العنف في التاريخ".

خلاصة المحور :

إن القول بفطرية العنف وامتداده عبر كل فترات التاريخ الإنساني دون استثناء، يجعله مستساغا ومبررا، وهنا تكمن خطورة هذا القول، لذلك يقول «Robert Ardre» إن أسطورة الناس "كحيوانات مفترسة شرسة " هي واحدة من المسوغات القصوى عند الرجل الغربي حيث توضح أصول العدوانية الإنسانية وتتحاشى المسؤولية عنها باعتبارها "فطرية". ومن ثم أصبح شن الحرب على الآخرين مبررا ما دام يدخل عندهم ضمن التركيب البيولوجي للبشر .

كما انتقدت "باربرا ويتمر" القول بفطرية العنف حيث تقول: "يبدو أن الإيمان بفطرية العنف عند البشر يشير إلى انهيار الفرق الفاصل بين الغضب وسلوك العنف، مما أدى إلى المساواة بينهما بحيث عد الغضب عنفا والعنف أداة تعبيره الطبيعية ".

المحور الثالث: العنف و المشروعية

إشكال المحور:

هل من مبررات معقولة تجعل ممارسة عنف ما مشروعا؟ وهل يمكن الإقرار بمشروعية العنف من زاوية الحق والقانون والعدالة؟

لمعالجة هذا الإشكال يمكن نستحضر بعض المواقف الفلسفية الآتية:

تصورات الفلاسفة: ماكس فيبر - إريك فايل - غاندي:

إن العنف هو خاصية الدولة وميزتها الأساسية، ففي نظره ان الدولة سواء كانت تقليدية أو حديثة، ديمقراطية أو استبدادية لا يمكنها أن تستغني عن العنف، فلكي تمارس الدولة وظائفها واختصاصاتها فإنها تلجأ بالإضافة على الوسائل القانونية إلى العنف المادي الذي تحتكره. ولهذا فالدولة هي المخولة باستعماله وبتفويض من يستعمله.

أما إريك فايل E. Weil فإنه لا يعترف بشرعية العنف كيف ما كان شكله، لأنه نقيض الفلسفة. ولكي تستطيع الفلسفة مقاومته يجب أن تجسد اللاعنف وتستعمل هذا المفهوم بقوة. هكذا تظل الإشكالية المتجذرة في الفلسفة هي أن تسعى إلى محاربة نقيضها. فمحاربة العنف إذن هو المنطلق والنهاية، ومن ثم لا مناص أن نختار إما العنف وإما الخطاب.

وفي سياق البحث عن بديل للعنف، يتبنى غاندي موقف اللاعنف باعتباره يمثل ذلك الحب أو الإرادة الطيبة تجاه كل الناس. ولذلك فهو يرفض السلوك العنيف لأن وراءه نية من أجل إلحاق الأذى والألم بالآخر، كما أنه تعبير عن نشيد الحقد الذي تعبت الإنسانية من عواقبه الوخيمة.

prf selmani said

المفهوم الثالث: التاريخ

2023-02-22T02:30:00.008+01:00

مفهوم التاريخ

يعتبر التاريخ وجها آخر من أوجه الوضع البشري، يضاف إلى وجه الهوية والأسس التي تقوم عليها، ووجه العلاقات التي يقيمها الشخص مع الغير ومع محيطه. ومعرفة التاريخ تدفعنا للتمييز بين ثلاثة مستويات:

1. الأحداث التاريخية: وهي الوقائع كما مرت وحدثت في زمان ما ومكان ما، وليست قابلة للاعادة أو التكرار. ويمكن الاشارة إلى: - وقائع طبيعية - وقائع اقتصادية - وقائع علمية وثقافية - وقائع سياسية.

2. المصادر التاريخية: وهي العنصر الدال والكشف عن الأحداث التاريخية ويدخل في هذا كل أثر دال يمكن توظيفه موضوعيا.

3. التقويم: فالعمل الأساسي للمؤرخ ليس التدوين وإنما التقويم القائم على الفهم والتفسير من أجل الحصول على الحقيقة التاريخية عن طريق استعمال مختلف الأدوات المنهجية المستعملة والمسلم بها في هذا المجال.

وهذا ما سنتعرف عليه من خلال المحاور الآتية:

المحور الأول: المعرفة التاريخية/ المحور الثاني: التاريخ وفكرة التقدم/ المحور الثالث: دور الانسان في التاريخ.

المجزوءة الثالثة: السياسة/مدخل عام

2023-02-21T20:23:00.003+01:00

المجزوءة الثالثة: السياسة/مدخل عام

تقديم المجزوءة:

يرتبط التصور الحديث للسياسة باعتبارها علم تدبير شؤون المجتمع بدولة الحق، التي تعتمد في ممارسة السلطة على الدستور. وقد كانت نظرية العقد الاجتماعي التعبير الأول عن هذا التصور الذي دعا إلى إقامة الدولة على أساس تعاقدي يتنازل فيه الأفراد عن جزء من حرياتهم الطبيعية ويمتثلوا بشكل طوعي لسلطة لها حق السيادة لأنها تمثل المجتمع.

من هنا تطرح تساؤلات حول مشروعية الدولة؛ أي مدى أحقيتها في ممارسة السلطة ومدى التزامها بالقوانين السائدة أي شرعيتها ومشروعيتها، والغاية القصوى من وجودها، كما سيتم التساؤل حول طبيعة السلطة، هل ترتكز في أجهزة سياسية إدارية تراتبية، أم هي استراتيجيات وخطط تعم الجسم الاجتماعي برمته، كما ستطرح تساؤلات تتعلق بمعنى الحق والعدالة، فهل الحق طبيعي أم وضعي؟ وإلى أي حد يعتبر القانون ضامناً للعدالة؟

المفهوم الأول: الدولة

تقديم:

ينظر إلى الدولة على أنها تنظيم سياسي يكفل حماية القانون وتأمين النظام لجماعة من الناس تعيش على أرض معينة بصفة دائمة، وتجمع بين أفرادها روابط تاريخية وجغرافية وثقافية مشتركة. ولذلك لا يمكن الحديث عن الدولة في مجال ترابي معين إلا إذا كانت السلطة فيها مؤسساتية وقانونية، وأيضا مستمرة ودائمة لا تحتمل الفراغ.

كما يقترن اسم الدولة بمجموع الأجهزة المكلفة بتدبير الشأن العام للمجتمع. هكذا تمارس الدولة سلطتها بالاستناد إلى مجموعة من القوانين والتشريعات السياسية التي تروم تحقيق الأمن والحرية والتعايش السلمي. وهذا ما يجعلنا نتساءل عن المشروعية التي تتأسس عليها الدولة من جهة، وعن الغاية من وجودها من جهة أخرى؟

كما تدفعنا إلى التساؤل عن طبيعة ممارسة الدولة لسلطتها السياسية؟ وعن مدى مشروعية الدولة في استخدام العنف؟

prf Selmani Said

المحور الأول: مشروعية الدولة وغاياتها

2023-02-21T19:12:00.004+01:00

المحور الأول: مشروعية الدولة وغاياتها

المحور الأول: مشروعية الدولة وغاياتها

إشكال المحور: يدفعنا هذا المحور إلى التساؤلات الاتية: كيف يكون بإمكان الناس ان يرتبطوا فيما بينهم، لضرورات إنسانية دون أن يتحول ذلك الرباط إلى أغلال تقيد حريتهم وتقضي عليها؟ وبتعبير آخر: كيف يكون بإمكان الناس أن يدخلوا في علاقات فيما بينهم، دون أن يفقدوا الحرية والحقوق الطبيعية التي كانوا يتمتعون بها من قبل؟ ما هي المبادئ التي بمقتضاها تكون السلطة السياسية مشروعة؟

معالجة الإشكال:

أبرز النظريات السياسية حول مشروعية سلطة الدولة:

اختلف المنظرون لمشروعية سلطة الدولة، فمنهم من أكد على أهميتها، والبعض سلك مسلك النقد والرفض. وأبرز هذه الاتجاهات نذكر الآتي:

الاتجاه الليبرالي: وجود الدولة وسلطتها ضرورة أساسية، لكن يجب الحد منها واخضاعها للقانون..

الاتجاه الماركسي: وهو اتجاه نقدي اعتبر الدولة أداة في خدمة الطبقة المسيطرة اقتصاديا؛ وبناء عليه وجب استبدالها بشكل يخدم البشرية ويخلق المساواة

الاتجاه الفوضوي: وهو مضاد لكل سلطة ويقول بالمساواة الاجتماعية القائمة على مجالس قاعدية تعاونية..شعاره: "النظام بدون سلطة".

تصورات الفلاسفة حول إشكال الغاية والمشروعية:

تصور فلاسفة العقد الاجتماعي: (هوبز، ج لوك، اسبينوزا..)

مشروعية الدولة عندهم تستمد من الالتزام بمبادئ التعاقد المبرم بين الأفراد ككائنات عاقلة وحرة. هذا التعاقد الحر بين الأفراد سيؤسس الدولة على قوانين العقل، التي من شأنها أن تتجاوز مساوئ حالة الطبيعة القائمة على قوانين الشهوة، والتي أدت إلى الصراع والفوضى والكراهية والخداع.

في هذا السياق يأتي موقف باروخ اسبينوزا الذي يؤكد على أن الغاية القصوى من تأسيس الدولة ليست السيادة وارغام الناس والسيطرة عليهم، بل إتاحة الفرصة لأجسام الأفراد وعقولهم بأن تقوم بوظائفها كاملة في أمان تام ودون خوف، بحيث يتسنى لهم أن يستخدموا عقولهم استخداما حرا، لأن الحق الوحيد الذي تخلى عنه الفرد هو حقه في أن يفعل ما يشاء، وليس حقه في التفكير والتعبير، أي أن يحتفظ قدر المستطاع بحقه الطبيعي في الحياة، وفي العمل دون إلحاق الضرر بالغير، إذن فالغاية الحقيقية من قيام الدولة حسب اسبينوزا هي حرية التفكير، وضمان الأمن للأفراد، ومن يسلك ضد مشيئة السلطة العليا يلحق الضرر بالدولة.

موقف هيجل:

إن الدولة حسب هيجل لا تنشأ نتيجة وجود إرادة فردية واحدة، فالفرد في حد ذاته ليس له من الموضوعية إلا بمقدار ما هو عضو في الدولة. ومن ثم فالدولة لا تستمد مشروعيتها من حماية مصالح الأفراد أي م مجرد حماية الملكية الفردية والحرية الشخصية، لأن ذلك من اختصاص المجتمع المدني (كالأسرة والمدرسة...).

إن الدولة باعتبارها تركيباً عقلياً مستقلا عن وعي الأفراد ونظاماً أخلاقياً يتجاوز الارادات الفردية، لتشكيل إرادة عامة عقلية، حرة وكلية وموضوعية. وهي بذلك تمثل السلطة المطلقة والسيادة الكلية لتكون غاية في حد ذاتها. أما الأفراد فمن الواجب عليهم الانخراط والذوبان في الدولة؛ لأن مصيرهم أن يعيشوا في حياة جماعية كلية، وحياتهم جزء م مسيرة تطورها كحرية كونية.

prf Selmani Said

المحور الثاني: طبيعة السلطة السياسية

2023-02-21T19:05:00.001+01:00

المحور الثاني: طبيعة السلطة السياسية

المحور الثاني: طبيعة السلطة السياسية

إشكال المحور: يتعلق الأمر في هذا المحور بمشكلة السلطة السياسية في علاقتها بالمجتمع وكيف تمارس. فما طبيعة السلطة السياسية؟ وعلى ما ذا تقوم سلطة الحاكم؟ وهل يمكن حصر السلطة السياسية في أجهزة الدولة فقط، أم أن السلطة قدرة مشتتة في المجتمع؟

المعالجة الفلسفية لإشكال طبيعة السلطة السياسية

التصور الأخلاقي

يرى أفلاطون في كتابه الجمهورية أن السياسي ينبغي ان يكون فيلسوفا يعرف أفكار الخير والعدل ...، وعلى السياسة أن تجعل الناس أكثر نقاء أخلاقيا وأكثر صفاء قيميا. وحتى نصل الى هذه الغاية (المدينة الفاضلة) ينبغي تحويل النظر إلى العقلاء وجعلهم على رأس الدولة..

وستنهج فلسفة القرون الوسطى نفس المنوال خاصة مع الفرابي في كتابه آراء أهل المدينة الفاضلة..، وبما أن مجال السياسة مجال خبرة ورؤية من الداخل فقد طور ابن خلدون نظرية "الوسطية والاعتدال" في ممارسة السلطة، إذ تحثّ السلطان على الرفق واللين والاعتدال والحب المتبادل..، مما يدفعنا الى طرح السؤال الآتي:

ألا يمكن القول بأن التصور الخلدوني يتقاطع والتصور البراغماتي في ما يخص كيفية ممارسة السلطة؟

التصورين البراغماتي والنقدي

تصور ماكيافيلي:

أحدث ماكيافيل قطيعة مع التراث الفلسفي الموروث عن افلاطون، أي تلك النظرية المثالية التي تبحث عن المثال idéal، وتدافع عن الموقف الأخلاقي في السياسة. فالهدف الأساسي للأمير هو أن يحافظ على سلطته بكل الوسائل. ولبلوغ هذه الغاية ينبغي أن يستخدم القوة والحيلة، ويزاوج بين العنف والمكر لوضع اسس سلطة قوية مهابة الجانب، ومحققة للاستقرار والسلام، فالأمير الذي يعتمد الأخلاق في السياسة ملكه إلى زوال، إذ لا أخلاق في السياسة.

ينبغي للأمير أن يستعمل كل الوسائل لتحقيق أهدافه والحفاظ على سلطته. عليه أن يستخدم القوة والحيلة، يقول: "الأسد لا يستطيع حماية نفسه من الشراك، والثعلب لا يستطيع الدفاع عن نفسه من الذئاب. لذا الواحد يجب أن يكون ثعلبا ليعرف الفخاخ، وأسدا لتخويف الذئاب". بمعنى أنه يجب على الأمير أن يكون أسدا قويا لكي يرهب الذئاب، وأن يكون ثعلبا ماكرا حتى لا يقع في الفخاخ. فإذا كان الدين يحفظ قوة الأمير فعليه أن يوظفه حفاظاً على سلطته وإجبار الناس على طاعته. وهو طريق مضمون ليظهر الأمير وصاحب السلطة السياسية كشخص تقي وورع، فيحصل بذلك على مشروعية أكيدة.

إذن، هدف الأمير الاستراتيجي يكمن في تحقيق الاستقرار والسلام و لن يتم ذلك إلا عبر سلطة قوية تستعمل القوة ليس كغاية ولكن كوسيلة لتأسيس قوانين تخدم الشعب. فـ«الغاية تبرر الوسيلة».

تصور ميشيل فوكو

يقول ج دولوز " إن فوكو هو أول من ابتكر المفهوم الجديد للسلطة".

هدم فوكو مسلمة أن السلطة شيء قابل للتملك وأنها ترتبط بالدولة والقوانين كما هو الحال مع المنزع الليبرالي أو المنظور الطبقي الماركسي. فقد انتقد فوكو فلاسفة الحق الطبيعي وماركس.. لكونهم حصروا ماهية السلطة في حدود ضيقة (الهيمنة والاكراه والقوة..)

إن مفهوم السلطة حسب فوكو له امتدادات متعددة، والسلطة تمارس من لدن الجميع، وتتواجد في كل مكان، وتحمل في عمقها غاياتها وأهدافها الخاصة بها.

فالسلطة إذن، حاضرة في أكثر الأشكال هشاشة وهامشية. إنها سلطة خفية متصارعة وتتميز في نظر فوكو بـ: العمومية والشمولية، الغائية والقصدية، الندية والصراع، والقدرة على التخفي.

prf Selmani Said

التالي:

المحور الثالث: الدولة بين الحق والعنف

المحور الثالث: الدولة بين الحق والعنف

2023-02-21T18:40:00.001+01:00

المحور الثالث: الدولة بين الحق والعنف

المحور الثالث: الدولة بين الحق والعنف

اشكال المحور: كيف تمارس الدولة سلطتها، هل بالقوة أم بالقانون، بالحق أم بالعنف؟ وفي جميع الأحوال، هل تستطيع الدولة أن تدبر شؤونها دون الاستعانة بالعنف، أم أن هذا الأخير وسيلة لا يمكن الاستغناء عنها؟ وما هي أشكال العنف التي تسخرها الدولة لتحقيق أهدافها؟

معالجة الاشكال:

يقول انجلز " الدولة هي " دولة الطبقة الأقوى أي الطبقة التي تسود وتسيطر اقتصاديا ثم بفضله تسود سياسيا وتختار بذلك وسائل لاستغلال الطبقة ".

تصور ماركس وأنجلز:

يؤكد هذا التصور على الآتي:

- ان الدولة هي جهاز قمعي يعمل على الحفاظ سياسيا على هيمنة الطبقة الأقوى اقتصاديا.

- صراع كل الطبقات يدور حول الهيمنة على الدولة وعلى أجهزتها وقواها.

- غاية الصراع الطبقي يتمثل في السيطرة على جهاز الدولة وتحويله لخدمة أهداف البروليتاريا. ولتحقيق العدل والمساواة يجب القيام بالآتي:

1- تدمير جهاز الدولة البورجوازية وتعويضه بجهاز الدولة البروليتارية في مرحلة أولى. (الدولة الاشتراكية)

1- في مرحلة ثانية يتم وضع مسار جذري يتم خلاله تذويب الدولة وتحقيق المساواة والعدالة والتشارك في الخيرات. (الدولة الشيوعية).

يقول ماكس فيبر: "يتعين أن نتصور الدولة المعاصرة على أنها الجماعة الإنسانية التي تطالب بنجاح بأن تحوز حق احتكار العنف المادي المشروع من طرفها في إطار حيز ترابي محدد".

موقف ماكس فيبر:

من خلال هذا القول يؤكد فيبر على الآتي:

- إن الدولة هي صاحبة حق امتلاك العنف المشروع.

- إن جوهر السلطة هو ممارسة العنف، وأن هذا الأخير هو الوسيلة المميزة لها.

- الدولة المعاصرة هي الوحيدة التي تحتكر العنف المادي المشروع، بحيث لا تسمح لأي فرد أو جماعة ما بممارسته إلا بتفويض منها.

وهكذا تعتبر الدولة في نظر فيبر هي المصدر الوحيد الذي من حقه ممارسة العنف المادي. لكن ألا تتعارض ممارسة العنف مع المواصفات التي يجب أن تتوفر في دولة الحق؟

موقف جاكلين روس:

على النقيض من "ماكس فيبر" ترى "جاكلين روس" أن الدولة المعاصرة هي دولة قائمة على الحق وعلى مبدأ احترام الشخص الإنساني. فدولة الحق والقانون تؤدي إلى ممارسة معقلنة للسلطة، وهي دولة تتخذ ثلاث ملامح أساسية وهي:

الحق: الذي يتمثل في احترام الحريات الفردية والجماعية التي تتمسك بالكرامة الإنسانية ضد كل أنواع العنف والقوة والتخويف.

القانون: أي أن الكل يخضع لقانون وضعي تابع للمبدأ الأخلاقي، مع إمكانية حمايته من لدن قاض.

فصل السّلط: (السلطة التنفيذية، التشريعية، القضائية)، وهي الآلية التي تحمي الدولة من السقوط في يد الاستبداد.

إن دولة الحق والقانون ليست صيغة جامدة، وإنما هي حسب جاكلين روس عملية بناء وإبداع دائم للحرية. وإن الفرد في دولة الحق هو قيمة عليا ومعيار أسمى لصياغة القوانين والتشريعات التي تمنع كل أنواع الاستعباد والاضطهاد التي قد يتعرض لها. فالدولة مجرد وسيلة لخدمة الفرد، فهذا الأخير غاية أسمى وكل تشريع يجب أن يصب في صالحه. ودولة الحق تتمسك بكرامة الفرد ضد كل أنواع العنف والتخويف.

استنتاج عام:

نخلص إلى القول: إن الدولة في ممارستها لوظائفها واختصاصاتها، لا تكتفي بالوسائل القانونية فقط بل تلجأ أيضاً إلى استعمال العنف، الذي تحتكره باسم تحقيق النظام ونبذ الفوضى. لكن هذا لا يجب أن يؤدي الى استبعاد كل إمكانية لقيام دولة المؤسسات والحق والقانون، التي تجمع بين الاخلاق والسياسة في تدبير عقلاني للشأن العام، فكرامة الانسان وحريته تتحقق في ظل دولة الحق والقانون، وليس في حضن دولة الاستبداد والطغيان والتسلط التي تفتقد الى المشروعية، وقد أثبت التاريخ أن الدول التسلطية غالباً ما يكون مصيرها الاضمحلال.

ويشهد التاريخ اليوم مع ظهور العولمة بداية – نهاية ما يعرف بالدولة القطرية، وبداية ما يمكن تسميته بعولمة الدولة في ظروف دولية معقدة. وإذا كانت السياسة ليست تطرفاً وتسلطاً بل هي رفق واعتدال كما يقول ابن خلدون. فأي رفق وأي اعتدال يمكن التمسك به اليوم في ظل شبح العولمة؟

prf Selmani Said

المحور الثالث: الحقيقة بوصفها قيمة

2023-02-21T17:54:00.007+01:00

المحور الثالث: الحقيقة بوصفها قيمة

المحور الثالث: الحقيقة بوصفها قيمة

اشكال المحور: كيف تتحدد الحقيقة باعتبارها قيمة؟ وهل هي غاية في ذاتها؟ أم هي وسيلة لتحقيق ما يخدم الانسان؟ وهل تتحدد قيمتها بما أخلاقي أم بما هو عملي؟

معالجة الاشكال:

إن الفكر أميل إلى القول بأهمية الحقيقة وقيمتها النظرية والعملية، وأن طلبها فضيلة، لأنها قيمة أخلاقية مطلقة كما يقول كانط الذي يعتبر الكذب رذيلة. لقد تميزت الفلسفة التقليدية باعتبار الحقيقة غاية في ذاتها، وسينهار هذا التصور التقليدي لقيمة الحقيقة بعد ظهور الفلسفة البراجماتية التي تعتبر قيمة الحقيقة متجلية في كل ما هو نفعي عملي ومفيد في تغيير الفكر والواقع. فقيمة الحقيقة لا تتحدد في ما تقدمه من صدق ويقين، بل إنها ما تكشفه من أشكال اللاحقيقة، كالوهم والخطأ والكذب والعنف...الخ.

يلاحظ من خلال استقراء تاريخ الفكر الإنساني، لا توجد حقيقة بمعزل عن اللاحقيقة. فالحقيقة العلمية مثلا لم تستطع أن تعيش بمعزل عن الأخطاء، ففكرة مركزية الأرض ظلت مهيمنة على العقول، إلى أن تم اكتشاف خطئها، "فتاريخ العلم هو تاريخ أخطاء العلم" حسب غاستون باشلار.

أما الوهم فهو أخطر من الخطأ لأنه يصعب اكتشافه بسهولة لما يحققه من رغبات وجدانية ونفعية للإنسان، لذا أكد نيتشه أن الوهم يتولد عن حاجة الانسان إلى أن يوفر لنفسه حياة سليمة وآمنة لأن أساس الوجود البشري قائم على الصراع من أجل البقاء، وحب البقاء يدفع الانسان إلى استخدام عقله من أجل انتاج الوهم لأن الحقيقة مرة وقاتلة. وتعتبر اللغة الأداة الفعالة التي تعتمد عليها الانسان في صناعة الوهم لأنها تستخدم أساليب استعارية مجازية.

هناك مقابل آخر للحقيقة وهو العنف كما يقول إيريك فايل الذي يعتبر أن مشكل الحقيقة ليس هو مدى تطابق الفكر مع الواقع، بل تطابق الانسان مع الفكر، أي مع الخطاب المعقول والمتماسك. فنقيض الحقيقة إذن، ليس هو الخطأ وإنما العنف الذي يعني رفض الحقيقة والمعنى والتماسك. لذا فقيمة الحقيقة تكمن في مناهضة العنف والشقاء، وبناء معنى حول الوجود والعالم عن طريق خطاب عقلي متماسك وعمل منظم ومعقول. فالإنسان يعيش في عالم مليء بالعنف والشقاء والتقتيل والجوع، وعليه أن يفكر في هذا العالم من أجل انتاج حقيقة ومعنى له، بواسطة خطاب معقول يهدف إزالة العنف وتجسيد قيم التسامح والعقل على أرض الواقع.

في حين يربط ميشيل فوكو الحقيقة بالسلطة ويرى أنها لا توجد خارج السلطة، بل هي السلطة نفسها، لأنها ناتجة عن إكراهات متعددة، وفي هذا يقول: " إن الحقيقة لا توجد خارج السلطة ولا تخلو من سلطة"، يعنى أن عمل الحقيقة لا يمكن فصله عن المؤسسات السياسية والتربوية والاقتصادية والعسكرية… التي تنتجها وتنشرها بين الناس، وتصبح الحقيقة سلطة تمارس، وتفرض ذاتها وهيمنتها عبر آليات اشتغال الخطاب المهيمن (العلم، الدين، السياسة…).

نسجل إذن، اختلاف تصورات المواقف الفلسفية بصدد الحقيقة وقيمتها وهو اختلاف يؤكد طابعها النسبي الذي يعكس نسبية المعرفة الإنسانية بصفة عامة.

prf Selmani Said

المجزوءة الثالثة: السياسة

المحور الأول: الرأي والحقيقة

2023-02-21T17:09:00.005+01:00

المحور الأول: الرأي والحقيقة

المفهوم الثاني: الحقيقة:

إذا كانت الحقيقة تبدو غاية كل مجهود معرفي، فإن كل شخص يعتقد أنه يعرف آراءه ويعتبرها حقائق يقينية، كما أن بين العقل والتجربة مسافة تعبر عن إشكالية معيار الحقيقة. وإذا كانت الحقيقة قد اعتبرت عبر تاريخ الفلسفة قيمة عليا فهناك اختلاف بين الفلاسفة في تحديد طبيعة هذه القيمة. فما الذي نقصده بالحقيقي وغير الحقيقي؟ وما علاقة الحقيقة بالرأي؟ ولماذا نرغب في الحقيقة؟ وهل الحقيقة معطاة لنا أم يتم بناؤها؟ وما المعايير التي بواسطتها نستطيع التمييز بين الحقيقي واللاحقيقي؟ ثم ما قيمة الحقيقة؟

المحور الأول: الرأي والحقيقة

إشكال المحور: هل الحقيقة معطاة في آرائنا أم يتم بناؤها منهجيا ضد الرأي والاعتقاد؟

معالجة الإشكال:

الرأي: انطباع شخصي يعكس التجربة العامية والمشتركة بين الناس، وليس ناتجاً عن تفكير أو تأمل عقلي، مما يجعله عائقاً يحول دون تكوين معرفة حقيقية. والرأي أنواع: كالأحكام النمطية؛ وهي أحكام جماعية جاهزة ومتداولة، متعلقة بأنفسنا أو بغيرنا. والأحكام المسبقة وهي أحكام شخصية متوارثة، بالإضافة إلى الأحكام التي تصنعها وسائل الاعلام أو آراء الرأي العام.

الرأي إذن، اعتقاد أو تصديق بوقائع أو بأفكار لا تصل إلى المستوى الذي يؤسسه الفكر، من هنا كان ظناً خاطئاً كما يقول أفلاطون، كما أكد الفارابي على التعارض بين بادئ الرأي والمعرفة البرهانية. وقد دعا ديكارت بدوره إلى ضرورة مراجعة وفحص الآراء السابقة والشائعة من أجل إعادة تأسيس المعرفة على ركائز أكثر صلابة ويقيناً، وذلك وفق منهج علمي عقلي.

أما إيمانويل كانط فإن الرأي عنده مجرد اعتقاد غير كاف ذاتياً وموضوعياً. فهو ليس إلا وهماً أو انطباعاً أو خيالا لا يرتبط بأية معرفة عقلية مؤسسة على اليقين، ولذلك لا يمكن خلق آراء في مجال الرياضيات التي تتطلب نوعاً من الحسم واليقين، كما لا يمكن تأسيس آراء في مجال الأخلاق التي يتطلب تأسيسها على الواجب.

وفي مجال المعرفة العلمية فقد اعتبر غاستون باشلار الرأي عائقاً أمام المعرفة العلمية، وعلى العالم أن يحدث قطيعة ابستمولوجية بين الرأي والحقيقة العلمية. فالرأي دائما على خطأ لأنه غير قابل للتبرير العلمي..، أما الفكر العلمي فلا يتناول سوى القضايا التي يستطيع البرهنة عليها، كما أنه لا يطرح سوى الأسئلة التي يمكنه الإجابة عنها، وهذا ما يجعل الحقيقة العلمية مؤسسة على قواعد العقل العلمي، ولهذا يجب تخطي الرأي والعمل على هدمه حتى لا يشكل عائقا أمام بلوغ المعرفة العلمية الصحيحة.

لكن، الرأي ليس على درجة واحدة حسب بعض الفلاسفة، فالرأي له دور مهم في مجال تاريخ الأفكار وفي تطور المعرفة البشرية حسب ليبنتز. وفي هذا يقول: "إن الرأي القائم على الاحتمال قد يستحق اسم معرفة، وإلا سوف يتم إسقاط كل معرفة تاريخية وغيرها من المعارف". وهو نفس الطرح الذي يقول به فتجنشتين، حيث يرى بأن هناك اعتقادات نؤمن بها دون أن نبرهن عليها عن طريق الاستدلالات العقلية أو التجارب العلمية، بل هي حقائق ترسخت لدينا كمعارف متضمنة في اللغة التي نتعلمها خصوصا ونحن صغار.

prf Selmani Said

التالي:

المحور الثاني: معايير الحقيقة

المحور الثاني: معايير الحقيقة

2023-02-21T17:05:00.008+01:00

المحور الثاني: معايير الحقيقة

المحور الثاني: معايير الحقيقة

اشكال المحور: إذا حصرنا اهتمامنا في المجال العلمي والفلسفي وتساءلنا على ماذا تتأسس الحقيقة؟ وما معيارها؟

معالجة الاشكال:

يمكن القول تقليدياً بأن الحقيقة تحدد في معناها الفلسفي المنطقي في تطابق الفكر(العقل) مع نفسه من جهة، ومع الواقع من جهة أخرى.

في مجال اتفاق العقل مع نفسه - وهو المجال المنطقي الرياضي – تكون الحقائق صورية، ومعيارها هو مبدأ عدم التناقض؛ أي التماسك المنطقي. وفي مجال اتفاق العقل مع الواقع - وهو المجال التجريبي – فتكون الحقائق مادية/تجريبية، ومعيارها هو التحقق التجريبي.

إن المعيارين معاً حسب ليبنتز Leibniz ينبغي النظر إليهما على أنهما متكاملين في بناء المعرفة العلمية، وهذا المعيار المزدوج هو محك الفصل بين ما هو حقيقي وما هو غير حقيقي. وبناء على ذلك يتم التمييز بين صنفين من الحقائق:

-أولا، حقائق عقلية صورية قائمة على عدم تناقض القضايا بحيث لا يتطلب التحقق من صدقها إلا مراعاة تماسكها المنطقي الداخلي. وفي هذا السياق يرد تصور رونيه ديكارت الذي يذهب إلى القول بأن إدراك الحقيقة يتم بواسطة الحدس[1] أولا، والاستنباط[2] ثانياً. وبذلك فمعيار الحقيقة يتحدد أولا في البداهة المرتبطة بالحدس؛ إذ أن كل فكرة بديهية هي فكرة حقيقية تدرك بواسطة الحدس العقلي الخالص، كما يتحدد هذا المعيار ثانياً بواسطة التماسك المنطقي وفق قواعد التحليل والتركيب والمراجعة المرتبطة بالاستنباط العقلي.

-ثانياً، حقائق تجريبية يتطلب التحقق من صدقها مراعاة الواقع التجريبي؛ أي مدى مطابقتها لهذا الواقع. وفي هذا الصدد يأتي تصور جون لوك الذي يرفض معيار البداهة الذي قال به الفلاسفة العقلانيون، على اعتبار أنه لا وجود لأفكار أولية وفطرية في العقل، بل إن العقل صفحة بيضاء، والتجربة هي التي تمدنا بالمعارف والأفكار. وبناء عليه، فإن التجربة هي المعيار الأساسي والوحيد للحقيقة، فالحواس تمدنا بالأفكار البسيطة كالشكل والحركة، ثم يعمل العقل على التأليف بينها لإنتاج الأفكار المركبة. فالحواس هي التي تمنح الصدق لأفكارنا، وإذا تعذر إرجاع فكرة ما إلى أصلها الحسي التجريبي، فهي فكرة وهمية وخاطئة. فمعيار الحقيقة إذن هو مطابقتها للواقع الحسي التجريبي.

وفي العصر الحديث ظهرت نظرة جديدة للحقيقة مفادها الفائدة والمصلحة، فما هو حقيقي هو المفيد للحياة وهذا تصور براغماتي للحقيقة يعارض نظرية التوافق والتطابق. ويعتبر هذا النقد من أقوى النقود التي وجهت إلى الحقيقة فقد نزع عن الحقيقة طابعها الأخلاقي، وأصبحت الحقيقة تتعايش مع أضدادها كالخطأ والوهم والقابلية للتكذيب...وهذا ما فتح الباب أمام تصورات أخرى سعت إلى ربط الحقيقة بإرادة القوة، أو بإرادة المعرفة والسلطة، أو ربط الحقيقة بأضدادها، مما سيدفع إلى بروز مواقف جديدة تتعلق بقيمة الحقيقة.

prf Selmani Said

المحور الثالث: قيمة الحقيقة

[1] الحدس إدراك عقلي خالص ومباشر، ينصب على أفكار بديهية ومتميزة في الذهن بحيث لا تحتاج إلى استدلالات عقلية.

[2] الاستنباط هو إدراك غير مباشر للحقيقة، بموجبه يتم استخلاص حقائق جديدة من الحقائق الأولية البديهية على نحو منطقي صارم.

المجزوءة الأولى: الوضع البشري

2023-02-20T15:20:00.003+01:00

المجزوءة الأولى: الوضع البشري

أعزائي المتعلمين:

إن أعز ما يطلب في هذا الوجود العلم، وتفويتك لفرصة طلب العلم، هو دعوة للجهل، الذي هو أعدى أعداء الإنسانية. لذا وجب عليكم مصارعة هذا العدو وعدم التمكين له ذاتيا واجتماعيا. وكونكم قادرين على ذلك بالإرادة والعزيمة والرغبة الجامحة، أضع بين أيديكم هذه الدروس لتتزودوا بها في محاربة هذا العدو (الجهل)([1]).

وموضوعات هذه السنة الدراسية تنتظم في إطار أربع مجزوءات، كل مجزوءة تتضمن مفاهيم مهمة تجيب عن قضايا متعلقة بفهم الذات والكون والإنسان وهي كالآتي:

الوضع البشري

المعرفة

السياسة

الأخلاق

- الشخص

- الغير

- النظرية والتجربة

- الحقيقة

- الدولة

- الحق والعدالة

- الواجب

- الحرية

مجزوءة الوضع البشري:

تقديم:

إذا كان الوضع البشري هو ما يحدد ذات الكائن الإنساني في مختلف مستويات الوجود أو في مختلف أبعاد الوضع الإنساني (الفردي، والاجتماعي، والتاريخي)، فإن هذا الوضع وضع إشكالي معقد يتطلب مقاربة شاملة ومنفتحة، تستحضر علاقات متداخلة، بصلب الوجود البشري، على اعتبار أن هذا الوضع يتداخل فيه الذاتي بالموضوعي، والضرورة بالحرية؛ بحيث يبدو مفهوما الشخص والغير مترابطين فيما بينهما، يستدعي كل منهما الاخر في إطار التحليل والمناقشة، فالشخص يتحدد ذاتيا بحضور الوعي، واجتماعيا بالوجود مع الغير.

على مستوى الشخص يتحدد الوضع البشري بطابع الضرورة (الحتمية) التي تفرضها القوانين البيولوجيا من جهة، والقوانين النفسية الاجتماعية الأخلاقية من جهة أخرى.

أما على مستوى الغير فالكائن البشري لا يوجد معزولا عن الآخرين الذين يتمتعون بوجود موضوعي مستقل. وبالتالي فالآخر الحاضر أمام الأنا، باستمرار، هو الذي يمنح للأنا وعيا بذاته وبعالمه، هذا الغير/الآخر هو الشبيه والمختلف عن الأنا، والعلاقة بينهما تخضع لمعطيات معرفية ولقوانين أخلاقية ضرورية. فهذه العلاقة تندرج ضمن دائرة أوسع، هي الدائرة الاجتماعية؛ أي دائرة المجتمع بما يحمله من نظم سياسية واقتصادية وثقافية..، كما أن هذا المجتمع يندرج بدوره في إطار صيرورة تاريخية.

المفهوم الأول: الشخص([2])

تمهيد:

الشخص هو مجموع السمات المميزة للفرد، الذي هو بمثابة كيان بيولوجي – نفسي واجتماعي متشابه مع الآخرين. والسمة الأساسية للشخص هي هويته، فما الذي يجعل الشخص يشعر بهويته؟ وما هو الأساس الذي ترتكز عليه؟ وما طبيعة الشخص وبأي معنى يعتبر قيمة في ذاته؟ وهل هو ذات حرة أم نتاج حتميات وضرورات..؟

prf selmani said

التالي:

المحور الأول: الشخص والهوية

[1] لا نقصد بالجهل هنا عدم معرفة القراءة والكتابة، وإنما المقصود جهل الذات، فالإنسان يتخطى عتبة الجهل عندما يدرك أن قيمته الحقيقية تكمن في فهم ذاته والعالم، وقدرته على طرح الأسئلة حول الكثير من القضايا المتعلقة بالوجود والمعرفة والسياسة والأخلاق...

[2] شخص Personne: يدل اللفظ في اللغة العربية على الظهور والتعين. كما قد يطلق حسب "لالاند" على الشخص الطبيعي من حيث هو جسم ومظهر، وعلى الشخص المعنوي من حيث هو ذات واعية، وعلى الشخص القانوني من حيث أن له حقوق وواجبات.

المحور الأول: الشخص والهوية

2023-02-20T14:58:00.006+01:00

المحور الأول: الشخص والهوية

المحور الأول: الشخص والهوية

اشكال المحور: يرتبط مفهوم الشخص بالكائن الإنساني دون سواه والذي يتوفر على هوية([1]) خاصة، لكن من أين يستمد هذه الهوية؟ هل من فكره وعملياته العقلية أم من شعوره وأفعاله؟ أم من طبعه وذاكرته؟ أم من بعده الداخلي الروحي؟

معالجة الاشكال:

يؤكد "ديكارت" كعقلاني أن هوية الشخص تتحدد في أفعال التفكير التأملي (الشك الفهم الاثبات النفي التخيل..) وهذا التعدد في أفعال الأنا لا ينفي هويتها باعتبارها أنا واحدة ثابتة. لكن ديكارت لا يتحدث عن الشخص إلا في بعده المعرفي الميتافيزيقي؛ أي ذات منفصلة عن وجودها. من هنا كانت هويته ثابتة ومجردة لا تتضمن أي تصور لما هو اجتماعي تاريخي وأخلاقي في تحديد هوية الشخص.

في حين يؤكد "جون لوك" كتجريبي، أن الشخص كائن مفكر يستطيع معرفة ذاته بأنها هي نفسها، وأنها تفكر في أزمنة وأمكنة مختلفة، وذلك عن طريق وبواسطة الشعور الذي لا ينفصل عن الفكر. فالشعور المقترن بالفكر هو ما يجعل كل شخص هو نفسه ويتميز عن غيره، ورغم ما يعتري الشخص من تغيرات، الا أنه مع ذلك يظل هو هو؛ أي يمتلك هوية شخصية ثابتة ندركها بواسطة الشعور والذاكرة (الوعي اللحظي + الوعي التذكري).

كما يؤكد "لاشوليي" أن هوية الشخص معطى أولياً أصلياً في شعورنا، فهوية الشخص حسبه نتاج لآليات نفسية تحافظ على وحدة الشخص وهويته: أولها وحدة الطبع أو السمة العامة للشخصية التي هي ضمان هويتها، فمن خلال هذه الآلية يحافظ على نفس ردود الفعل المشتركة مع جنسه. وثانيها هي الذاكرة التي تضمن بدورها وحدة الشخص وتربط حاضره بماضيه، فيتحقق بموجب ذلك التناغم بين ماضي الذات وحاضرها. في حين يذهب "إمانويل مونييه" إلى القول: بأن الهوية ترتبط بما هو داخلي روحي.

وخلافا للموقف الذي يعتبر الشعور والذاكرة، أو العقل التأملي المجرد، أساساً للهوية، يرى موقف آخر أن العقل مجرد تابع لقوة هي الإرادة؛ أي إرادة الحياة التي تفرض نفسها علينا. فالإرادة هي أساس الهوية الشخصية حسب "شوبنهاور" لأنها تظل قائمة عندما ننسى أو نتغير، فكل شخص يأتي إلى العالم مالكاً إرادة تجعله مقبلا على الحياة وراغباً عن كل ما يمكن أن يحول دونها..، فالإرادة هي العنصر الوحيد الملازم للشخص منذ ولادته إلى حين وفاته.

نسجل إذن اختلاف المواقف الفلسفية ونحن بصدد تحديد أساس هوية الشخص، وهو اختلاف نابع من اختلاف التصورات الفلسفية، ومن تعقد المفهوم الذي نحلله. فالشخص مفهوم اشكالي لا يمكن اعتباره جوهرا ثابتا بالرغم من الوحدة المفترضة التي يتمتع بها عبر مسارات حياته، كما لا يمكن اختزال الشخص في الأنا المفكرة وحدها.

وانطلاقا من الايمان بوحدة الشخص ومن الايمان بتعقد عملياته الفكرية – النفسية، يمكن التأكيد على أن هوية الشخص تستمد من كل ما سبق ذكره، ومن تداخل ما هو ذاتي مع ما هو موضوعي عبر سلسلة من التفاعلات والعلاقات الجدلية التي يحياها الكائن الإنساني.

prf selmani said

شاهد أيضا:

م2- الشخص بوصفه قيمة

[1] هوية Identité: يدل اللفظ على الخاصية التي بموجبها إما تطابق الذات ذاتها فتكون هي هي، وإما من حيث أنها تميز الذات عن غيرها. فالهوية إذن مبدأ وحدة واختلاف.

المحور الثاني: الشخص بوصفه قيمة

2023-02-20T14:39:00.000+01:00

المحور الثاني: الشخص بوصفه قيمة

المحور الثاني: الشخص بوصفه قيمة([1])

اشكال المحور: بعدما حددنا في المحور السابق بعض المحددات التي تحدد الهوية وأسسها، نرى أن مسألة الشخص تطرح مشكلة أخرى، وهي قيمته. فكيف تتحدد هذه القيمة؟ هل هي قيمة مطلقة أم نسبية تحدها حدود قبلية؟ وهل هي قيمة وسائلية تستعمل لتحقيق أهداف خاصة وغايات معينة، أم انها قيمة في ذاتها تأبى التقويم والتسعير؟

معالجة الاشكال:

إن الشخص يأخذ قيمته عندما ينظر إليه بوصفه ذاتا حقوقية، وفي نفس الوقت موضوعاً للواجب، لذلك أكد الفيلسوف الألماني "إيمانويل كانط" أن كل تعامل أخلاقي مع الانسان يجب أن ينطلق من اعتباره كائنا عاقلا وليس شيئا، وهو ما يجعله قيمة مميزة تستحق الاحترام والتقدير، والتعامل معه بوصفه غاية في ذاته، لأن الطبيعة العاقلة توجد كغاية في ذاتها، ومن ثم لا يمكن معاملته باعتباره وسيلة. هناك إذن قيمة مطلقة للشخص، لأنه يمتلك كرامة ويفرض الاحترام، ولا يمكن تقويمه بسعر مثل البضاعة.

من جهته يؤكد "هيجل" أن قيمة الشخص الأخلاقية تكمن في سلوكه امتثالا للواجب وتحقيقاً له، وذلك عن طريق الاختيار الحر، إذ "لا يكتسب الأشخاص قيمتهم إلا حينما يمتثلون لروح شعوبهم".

في حين يرى "جورج غوسدورف" أن قيمة الشخص لا تكمن، كما حاولت ان تكرسه العديد من الطموحات والأفكار في استقلال تام عن الآخرين..، بل تكمن في التحرر من قبضة الوهم الفردي والاتجاه نحوا الاندماج والمشاركة مع الآخرين، فالإنسان كائن اجتماعي بطبعه وعليه فالحديث ينبغي أن يتوجه نحو الأخلاق الاجتماعية من أجل بناء عالم يسوده التضامن والتكافل والمشاركة. أما الحديث عن الأخلاق الذاتية المتعالية قد يفيد بأن الفرد كيان مستكف بذاته وبالتالي نسقط في قيم الرأسمالية والليبرالية المتوحشة التي تنحو بالإنسان نحو الفردانية المطلقة.

فالشخص ليس ذرّة معزولة، ولا هو كيان مستكف بذاته. إن الشخص الأخلاقي حقاً، هو الذي يعيش وسط الغير ويحقق فعل التواصل والتضامن والتشارك. فالعالم ليس فضاء للذات وحدها؛ وإنما هو فضاء لتلاقي ذوات كثيرة، تتعاون جميعها من أجل الوصول إلى غاية واحدة؛ تتمثل في خدمة القيم الإنسانية النبيلة، والكف في مقابل ذلك عن كل فكر أناني متوحش.

نسجل إذن اختلاف المواقف الفلسفية ونحن بصدد الحديث عن قيمة الشخص، لكن ما ينبغي تأكيده هو أن التصور الفلسفي الحديث يركز على اعتبار الشخص ذاتاً مستقلة متميزة، ينظر إليها كغاية في ذاتها وكحرية وليس كبضاعة أو وسيلة، وذلك في مقابل التصور التشييئي للشخص الذي فرضته الأنظمة الرأسمالية. من هذا المنطلق فإن الشخص يملك الوعي والعقل والإرادة، يستطيع بواسطتها القيام باختيارات والحكم على قيمة الغايات التي يتجه لتحقيقها، وهي: "خدمة القيم الإنسانية النبيلة، والكف في مقابل ذلك عن كل فكر أناني متوحش".

prf selmani said

شاهد أيضا:

م3- الشخص بين الضرورة والحرية

[1] قيمة Valeur: صفة أو خاصية نقوم بها الشيء أو الفعل أو الحكم، ولك بهدف إبراز خطئه من صوابه، جماله من قبحه أو خيره من شره.

المحور الثالث: الشخص بين الضرورة والحرية

2023-02-20T14:28:00.002+01:00

المحور الثالث: الشخص بين الضرورة والحرية

المحور الثالث: الشخص بين الضرورة([1]) والحرية([2])

اشكال المحور: لا شك أن الشخص يخضع في وجوده لشتى أنواع الحتميات، ويتعرض في علاقاته الاجتماعية إلى نوع من الاستلاب والتشييء بسبب الضرورة التي يفرضها المجتمع على أفراده. فهل يؤدي هذا الاستسلام إلى القول؛ بأنه لا مكانة للحرية في حياة الشخص؟

معالجة الاشكال:

إذا كان "فرويد" يؤكد بأن الحياة النفسية للشخص تتحكم فيها حتمية بيولوجية - نفسية لاشعورية، فإن هناك تصورات سوسيوثقافية تؤكد بدورها على وجود حتمية اجتماعية ثقافية تتحكم لا شعورياً في حياة الشخص.

وفي نفس السياق يؤكد "سبينوزا" على أن القول بالحرية يخفي جهلا بالأسباب، فالإنسان - من حيث هو أحد الكائنات الطبيعية - واقع ضمن نظام الطبيعة في خضوعه للضرورة، فأن يكون الشخص حرا يعني أن يمتثل للضرورة التي تفرضها عليه طبيعته؛ أي حريته الطبيعية. "فالناس يخطئون حين يظنون أنفسهم أحرارا، وسبب اعتقادهم ووهمهم، هو شعورهم بأفعالهم الخاصة وجهلهم بالأسباب المتحكمة فيها".

في مقابل تلك التصورات يؤكد "عزيز لحبابي" بأن قيمة وحرية الشخص تتجلى في قدرته على تجاوز مختلف الضرورات أو الحتميات التي تقيده، وأن الانسان في تحرره من وضعه الكائن إلى الشخص يصبح انسانا. فحرية الشخص مشروطة بوضعه الواقعي ولكن هذا الوضع لا يعني الخضوع للضرورة.

وعلى خلاف هذه التصورات ترى الفلسفة الوجودية أن الانسان هو الكائن الوحيد الذي يسبق وجوده ماهيته: فهو يوجد أولا وينبثق في هذا العالم، ثم بعد ذلك يفكر فيما سكون عليه، أي يتحدد بشكل ذاتي. فوجوده سابق على ماهيته. والانسان من هذا المنظور ليس شيئا آخر غير ما هو صانع بنفسه. "فليس هناك حتمية، الانسان حر... الانسان محكوم عليه أن يكون حرا". وبهذا المعنى فهو مشروع وجود يحيا ذاتيا، ودائم التجاوز لوضعيته الأصلية بواسطة ممارساته الفكرية والعقلية..، فرغم خضوع الانسان لضرورات متنوعة فإنه يستطيع بما يملك من قرارات ومبادرات أن يتعالى على وضعه. أي "يتجاوز دائما الوضعية التي يوجد فيها، ويحددها بالتعالي عليها"، وهذا يفترض أن الانسان مسؤول عما هو عليه مسؤولية تامة.

نسجل إذن اختلاف التصورات الفلسفية ونحن بصدد الحديث عن الشخص بين الضرورة والحرية، فليس هناك أي تناقض حينما نؤكد على خضوع الانسان للضرورة من جهة، والقول بحريته واستقلاله عن الشروط الموضوعية من جهة أخرى، إذ يمكن التركيب بين الضرورة والحرية، باستحضار مفاهيم جدلية. أي الحرية التي تعي وضع العبودية والتشييئية من أجل التجاوز والانفلات من القيود والاكراهات..، إذ رغم اندماج الشخص في الجماعة، فان هذا الاندماج لا ينبغي أن يؤدي الى محو ما يميزه، فهو بذلك يحفظ حريته التي هي في نهاية المطاف حرية الجميع.

prf selmani said

[1] الضرورة هي الحتمية وتعني؛ مبدأ مفاده أن الظواهر مشروطة بأسباب ضرورية وثابتة.

[2] حرية Liberté: استقلالية الذات فكرا وتصرفاً، وعدم خضوعها لأية اكراهات خارجية. أو هي الاقتناع الداخلي بفعل فعل أو الإمساك عنه. والمقصود هنا حرية الاختيار، أي قدرة الذات على الحسم، عندما للاختيار بين إمكانيتين أو أكثر.

المحور الثالث: العلاقة مع الغير

2023-02-20T00:32:00.002+01:00

المحور الثالث: العلاقة مع الغير

المحور الثالث: العلاقة مع الغير

اشكال المحور: تختلف أوجه علاقتنا مع الغير، بحسب قربنا منه أو بعدنا عنه؛ فنَهتمّ به إن كانت تربطنا به علاقة قرابة (أم، أخ، جد..) أو علاقة حميمية (صديق، حبيب..)، لكن قد لا نبالي به إن كان لا يمثل بالسبة لنا شيئا، وقد ندخل معه في صراع، إن كان منافسا أو عدوا. وبصفة عامة يمكن اختزال علاقتنا بالغير من الناحية العملية الأخلاقية على الأقل في نموذجين اثنين:

علاقة إيجابية: سمتها الحب والاحترام والتعاون، وتشكل الصداقة نموذجها الأرقى.

علاقة سلبية: سمتها التوتر والصراع والاقصاء والتهميش والاستلاب، ويجسد الغريب مثالا واضحا عليها. فكيف ينبغي التعامل مع الغير سواء اتخذ وجه الصديق أو اتخذ وجه الغريب؟

معالجة الاشكال:

1 - المواقف المدافعة عن العلاقة الإيجابية:

إن العلاقة مع الغير حسب أرسطو يجب أن تأسس على الإيجابية المتمثلة في الصداقة كقيمة أخلاقية عليا منزهة عن كل منفعة أو متعة. فهذه العلاقة الإيجابية المبنية على صداقة الفضيلة حاجة ضرورية ولا يمكن الاستغناء عنها تحت أي ظرف، وهي الملاذ الوحيد لبناء عالم يسوده السلم والأمان.

وفي نفس السياق يذهب كانط الى القول بأن علاقة الأنا مع الغير ينبغي أن تؤسس على مبدأي: الحب والاحترام ضمن مبادئ أخلاقية وعقلية كونية، وفي غياب تام للمنفعة المباشرة والآنية.

ونفس الطرح يدافع عنه أوجيست كونت من خلال دعوته الى نشر قيم العقل والعلم والتضامن، لأن كل شيء فينا ينتمي الى الإنسانية، وهي أن يحيا الانسان من أجل غيره. فالغيرية إذن، هي وحدها الكفيلة بتثبيت مشاعر الخير بين الناس.

وفي مقولاته الشهيرة "الانسان يولد خيرا والمجتمع هو الذي يفسده" يؤكد جون جاك روسو بأن الانسان ينفر من فعل الشر بطبعه. وبناء عليه؛ فمبدأ الشفقة هو الذي يؤسس العلاقة بين الذوات، فهي التي عوضت القوانين في حالة الطبيعة لأنها صوت الخير، انطلاقاً من قاعدة: "ابحث عن خيرك دون أن تؤذي الغير ما أمكن".

2 - المواقف المدافعة عن العلاقة السلبية:

رغم أهمية المواقف التي تنحو نحو العلاقة الإيجابية بين الذوات، إلا أن العديد من الفلاسفة ذهبوا الى القول بأن هذه الإيجابية لا تعني غياب الصراع بين الذوات، فإذا كان الانسان خير بطبعه فهو أيضا شرير بطبعه.

إن الوضع البشري حسب "الكسندر كوجيف" لا يقوم فقط على وجود بشري متساوي القيمة بل على وجود متفاضل فيه السيد وفيه العبد. إنه عالم الصراع الأبدي الذي لا ينتهي، فيه القوي وفيه الضعيف، فيه الغالب والمغلوب حسب تعبير ابن خلدون.

ومما يزكي هذا الطرح ما أثبته فرويد في تحليلاته للبنية السيكولوجية للإنسان، مبرزاً أن كل خبرات الحياة والتاريخ تبين أن الانسان اناني وعدواني بطبعه. فالعدوانية تقبع في بنيتنا النفسية اللاشعورية، يقول: "إن الحرب أمر طبيعي تماماً...فثمة غريزة للكراهية والتدمير تلتقي في منتصف الطريق مع تجار الحرب".

نسجل إذن اختلاف التصورات الفلسفية ونحن بصدد الحديث عن إشكال العلاقة مع الغير، لكن ما ينبغي التأكيد عليه هو أن الغير سيبقى حاضرا أمام الأنا وبصحبتها أبداً مهما كانت التحديات والاكراهات، لأننا نتقاسم عالما واحدا، وعليه، فالذوات مضطرة للتعايش والتفاهم وإيجاد شروط وقواعد تجعلنا قادرين على تحمل بعضنا البعض، والعمل على تحقيق السلم وتقاسم خيرات العالم.

prf selmani said