三句話，為新年減負

今天，我在這裡給大家拜年。新的一年，每個人都需要總結過去，展望未來，都應該有一個計劃：一年當中，你會做出什麼有意義的事情？我想，現在最需要強調的有兩個。

1、息滅嗔恨 為和平減負

全世界需要和平，各個國家，和平不可缺少；社會乃至家庭，都離不開和平。但最根源，是內心的和平。

內心的嗔恨如果息滅，不管住在哪裡，處於什麼樣的狀態，都很開心。所以，首先要經常調整我們的心態，這樣，實現世界和平是很容易的。

個人內心得到平和的時候，它會起到漣漪效應，逐漸逐漸，擴展到社會的和諧，再到整個世界的和睦，都會得到一定的改善。

2、減少貪欲 為環保減負

在上個世紀，在過去的一年中，我們的環境還是遭到了很多的破壞，主要根源，是人內心的貪欲。

從今年開始，要盡量減少自己的慾望，哪怕是在夏天，空調調高1-2度，冬天暖氣調低1-2度，都會節省許多的能源。

強迫地用大自然的資源，提升自己內心的舒適感，不一定很好。也許讓大自然、讓我們自己都回歸到原來的狀態，獲得的快樂會更加明顯。

因此，希望能盡量地減少慾望。每個人從自身做起，做環保的工程師。

3、放鬆才是真正的過年

特別希望在新的一年中，大家身心健康、快快樂樂、開開心心。更重要是孝順父母，如果父母健在，過年期間多陪伴他們、幫幫他們；如果他們不在了，要經常祈福、祈禱、超度。

不管怎麼樣，要處於一種開心的狀態，這樣過年，才是真正的過年。否則，我看到很多人都比較累，吃得也累，回家也累，跟別人聊天也累。我們不要累，要放鬆，放鬆才是真正的過年。

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蓮花生大士被尊稱為“第二佛陀”。

在他離開西藏之前，留下了關於末法時期的關鍵預示。

這段預示描述了人世間五種毒害逐漸滋生、正道難以尋覓的情形。

不過，偉人提到，在那個時期，會出現一批特別的人士站出來，捍衛正法和智慧的生命。

這些人物可能是誰呢？

在這紛亂的亂世中，他們又該如何堅持正道？

在公元八世紀時期，吐蕃國王赤松德贊邀請蓮花生大士來到藏地傳播佛法。

當時的西藏正處於苯教盛行的時期，百姓們深陷各種迷信信仰。

蓮花生大士一抵達西藏，便憑借其聰明才智和神奇的法力，制服了眾多騷擾的妖魔，還在桑耶寺建設過程中，化解了當地龍神的干擾。

在藏區傳教二十餘年之後的某一天，蓮花生大士召集弟子們來到桑耶寺的蓮花殿。殿中瀰漫著濃厚的煙霧，陣陣檀香飄散。

偉大的菩薩端坐在蓮花座上，神情專注地注視著在座的弟子們。

“我即將離開藏地，前往樓密國。”大士發言道。話音剛落，弟子們便紛紛跪倒在地，淚水如雨般流淌。

智慧空行母哽咽著詢問道：“大士，您離去之後，我們應當怎樣維護佛法？”

蓮花生大士溫和地撫摸著手中的金剛杵，緩緩地說：“我離開之後，你們要牢記三點：維護正法、惠及眾生、修習秘密法門。”

年輕的翻譯者華智仁波切焦急地請教：“大德，您能否為我們指引未來佛法的走向？面對即將到來的挑戰，我們應當採取何種應對之策？”

蓮花生大士稍作閉目沈思，隨後睜開雙眼說道：“我預見了未來，那將是一個充滿考驗的時期。人心會變得浮躁不安，貪婪、憤怒、愚昧、驕傲和疑慮這五種毒素會像野草般迅速繁衍。”

人們常常追求名聲和財富，忽視了生命的真正意義。有些出家人貪戀安穩生活，有的居士執迷於外在的形式，有的修行者則沈迷於神奇的能力。

到那時，真正的佛法猶如夜空中的螢火蟲，時隱時現，光影搖曳。

弟子們聽後，紛紛心生震驚。

智慧空行母再次發問：“在這樣的時代，是否還會有人堅持維護正法？”

蓮花生大士展現出溫和的笑容：“一定會有的。在最陰暗的時刻，反而會出現一群特殊的人。”

“他們到底是怎樣的人呢？”弟子們異口同聲地追問。

蓮花生大士曾言：“這些人表面看來平凡，但他們心中都藏有一顆珍貴的寶珠。這顆寶珠能夠點亮迷失的心靈，溫暖冰冷的世界。”

你想瞭解那種獨特的珍寶嗎？

這顆璀璨的寶石便是菩提心。

蓮花生大士的語調富有震撼力，“在末法時期，會出現這樣一群人：他們或許是普通的在家修行者，也可能是隱姓埋名的修行僧侶。”

他們不追求神奇的能力，也不炫耀修煉的成就，而是靜靜地以智慧與慈悲之心惠及眾生。

在這些人之中，有些是商賈，他們以誠實的手段經商，將所得資金用於傳播佛法和救助眾生；

一些教師將佛法的智慧融入課堂教學中，旨在培養學生的慈悲之心。

一些醫生不僅憑借醫術施救，還關心患者的精神健康。

一些是工匠，他們憑借高超的技藝建造寺廟，守護文物；

還有一些農民，他們以質樸的方式踐行佛法，用善意對待土地與生命。

他們未曾自稱佛教徒，但其所作所為無不彰顯佛法的核心思想。雖然不常宣揚自己在維護正法，但每一個行動都在傳播正法的真正意義。

智慧空行母詢問：“偉人，面對五毒肆虐的時代，這些人應當如何堅持不懈？”

蓮花生大士曾言：“他們將面對各種考驗。有人會取笑他們過於執著，有人會指責他們太過迂腐，有人會懷疑他們的意圖，也有人會詆毀他們的作為。”

然而，這些挑戰正是鍛鍊他們的良機。

猶如蓮花，儘管生長在污泥之中，卻未被污泥污染。這些人亦是如此，身處五毒橫行的環境中，卻能守住一份純淨的心境。

他們不會因外界的紛擾而動搖，因為心中有正道的引領。

他們認識到，在這個末法時期，最關鍵的並非展示神奇的能力，也非爭論經典佛理，而是以生命去踐行佛法的真正意義。

他們明白，維護正道並非只是空洞的呼籲，而是在日常生活中實踐佛陀的教誨。

蓮花生大士繼續說道：“這些人猶如夜幕中的微光，雖然微弱，卻能為迷失的人指明道路。”

他們猶如春季的播種，雖然靜靜地藏在泥土中，卻能在合適的時機萌芽，煥發出蓬勃的活力。

他們或許不會建造宏偉的廟宇，也不會吸引大量的信徒，但他們的行動會對周圍的人產生影響。猶如水面上的漣漪，一次微小的善舉或許會引發意想不到的後果。

一個由衷的微笑，一句暖心的話語，一次善意的行動，都有可能改變某人的人生軌跡。

聽到這番話，弟子們似乎領悟了某些道理，眼中泛起一絲希望的光彩。

蓮花生大士依然強調：“在這個末法時期，關鍵不在於外在的表現，而在於內心的覺知。”

這些守護者們明白，真正的修煉不在於是否能夠達到定境，也不在於是否能進行辯論，而在於是否能在日常生活中保持清醒，是否能在面對誘惑時堅持正念。

他們不會固守宗派的差異，也不會陷入教派的紛爭。他們理解，所有的修行方法都是佛陀為度化眾生而設立的便捷之道。他們會根據眾生的根基，用最合適的方式引導他們前行。

這些守護者們也會彼此支持。當某個成員感到疲憊時，另一位會給予激勵；當有人遇到挑戰時，另一位會伸出援手。

他們之間不存在對抗，只有協作；沒有妒忌，只有欣慰。

智慧空行母再次發問：“大士，我們應當以何方式培養這樣的守護者？”

蓮花生大士曾言：“無需特意培養。”

當一個人心中萌生真誠的菩提心，深刻領會佛法的精髓時，他自然而然會成為這樣的一位守護者。

核心在於讓更多人理解，修行並非逃避現實，而是在現實中不斷修煉；佛法不是虛無的學說，而是需要在日常生活中去踐行。

你們應當銘記，在這個末法時期，最寶貴的並非神奇的法力，也非巧辯的口才，而是一顆真心實意的心、一份堅韌不拔的信仰，以及一股純淨的願望。

只要懷抱這樣的信念，任何個體都可能成為正義法則的維護者。

蓮花生大士講完這些話後，殿內的檀香似乎變得更加醇厚了。

弟子們心懷堅韌，他們清楚，維護正道並非遙不可及的使命，而是從眼前的行動中逐步修煉而成。

大師最後提醒道：“要牢記，在未來的歲月中，不要追逐浮華的善行，也不要迷戀於外在的表現。”

真正的善行源自心中的純淨，真正的修煉在於日常的每一個細節。

當你們以純潔的心態幫助眾生時，實際上是在維護正義的教義；當你們以聰明的心智應對挑戰時，便是在傳播佛陀的教誨。

講述完畢後，蓮花生大士起身而立。陽光穿過殿頂的窗戶灑入，投射出他金光閃爍的身影。

弟子們含淚望著大士，他們明白，這是最後的指引，也是最關鍵的教誨。

這個預言已經流傳了超過一千年。

在佛教的歷史長河中，歷代修行者以各自的方式闡釋著菩薩的教義。

他們理解到，維護正道並非遙不可及的理想，而是當下就應著手實踐的修煉。

所有懷有善意的人，都有可能成為正義的守護者；每一位實踐佛法的修行者，都是蓮花生大士預言中那一群人。

菩提心

菩提心是「阿耨多羅三藐三菩提心」的簡稱。「菩提」二字，是古印度的梵語，譯成漢文的意義為「覺」，即是成佛的意思，菩提心即是成佛的心。發菩提心，就是發無上正等正覺之心，也就是要發「上求佛道、下化眾生」之心。

《華嚴經》中說：「菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故。菩提心者，則為良田，長養眾生白淨法故。菩提心者，則為大地，能持一切諸世間故。菩提心者，則為淨水，洗濯一切煩惱垢故。菩提心者，則為大風，一切世間無障礙故。菩提心者，則為盛火，能燒一切邪見愛故。菩提心者，則為淨日，普照一切眾生類故。菩提心者，則為明月，諸白淨法悉圓滿故。」故知菩提心乃一切正願之始、菩提之根本、大悲及菩薩學之所依。

在佛法的修學中，大乘菩薩最初必須發起大菩提心，諸佛菩薩悲智的品行也是靠菩提心來成就的。佛法中一切法門的修學都是建立在發菩提心的基礎上，任何一個法門都不能離開菩提心，一切法門所講的正見都是為菩提心服務。只有發起大菩提心，佛法的正見才會有著落處。離開菩提心，佛法的修學就會變得空洞和抽像。不論哪一部經典都立足於菩提心，而每一位菩薩的修行都是以發菩提心為開始，不同的只在於願力的體現。如阿彌陀佛的四十八大願，藥師琉璃光如來的十二大願，觀世音菩薩和地藏王菩薩諸大願等等，諸佛菩薩的願力都是菩提心的體現。

發菩提心、走菩薩路、學佛做人、利益眾生，這就是學佛人走的路。

什麼是菩提心？

菩提心就是建立在慈悲和空性的基礎上的無上圓滿的智慧之心。

發菩提心，就是為了眾生的利益而發起的一種求取無上菩提的真誠意願和行持。

它具有兩種特徵：

第一：欲度一切有情出生死苦海；

第二：欲成就無上菩提即成佛。

如果我們所發的心，只是要去利他，而不為了求成佛，就是說只有第一個特徵而不具備第二個特徵，這個時候發起的心只是大悲心而不是菩提心；如果但求成佛，不為了利他，那麼只能是自利心，也不是菩提心。菩提心應該是具有兩種鮮明的特徵，第一：欲度有情出生死苦海；第二：欲成就無上菩提，一定要即身成就。這樣才是真正的菩提心。

菩提心，按照發心的次第可以從低到高依次分為三類：願菩提心、行菩提心和勝義菩提心，那麼願菩提心和行菩提心兩者合而為一又稱之為世俗菩提心，這樣也就是可以把菩提心分為兩種：一種是世俗菩提心，一種是勝義菩提心。

願菩提心就是要首先發大願，上求佛道、下化眾生。願為百業之先，具有偉大的抱負、深宏的誓願，這是修菩薩行的一個先決條件，比如我們在皈依的時候，發的《四弘誓願》：“眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成”。如果我們所發的這個四宏誓願是真正的從我們的心裡發出來的，就是願菩提心的開始。有了願菩提心，又付出行動，就可以提高為行菩提心。願心是行心之始，行心乃願心之成，只有把願心付諸於行動，提高成行菩提心，菩提心這個誓願，就會深深地深入到我們的深層意識當中去了，此時我們所發的願心、所持的戒行、所行的修持，就必然會有相輔相成的效果，到了行菩提心這一步，世俗菩提心就完整地發出來了，所以寂天菩薩他這樣讚歎：

及自彼時起，縱眠成放逸。
福德相繼生，量多等虛空。

如果成就了世俗菩提心，即使在睡覺或者是有點放逸，那麼，你的福德都還是繼續在相繼生長的，其功德等量多得像虛空一樣。

勝義菩提心，是慈悲和空性的真正統一，此心一發，就已經悟入到“無生法忍”了，“無生法忍”是我們習修的一個境界。轉識成智，證得真如實相，這種境界是沒辦法用語言來描述的，無生法忍這個境界沒辦法用語言描述，忍什麼，忍就是忍證得空性，證得空性的時候要忍，這種境界是無法用語言描述的無上智慧，不生不死、涅槃寂靜。也就是說真正證得了“無緣大慈、同體大悲、法界同一體性沒有分別、沒有二元”的境界，當然不是說空，真的沒有，而是在證得了真如實相下的“空性”，這就是勝義菩提心。

以上的願菩提心、行菩提心和勝義菩提心可以視作發菩提心的三個階段。但是又各有側重，願菩提心，側重於發願；行菩提心側重於得悲利他；勝義菩提心側重於體證般若。三者是相輔相成不能分開的。菩提心的產生，哪怕是火花那樣一點點，就已經具足了無量的功德，所以，在佛經中他讚歎初發心的菩薩為“眾生的上首”，可見發菩提心對學佛人的重要了。

如何發菩提心

發菩提心有三種發法，我們可以把做一個形象的比喻，一種叫做國王式發心的方法；一種叫做船夫式的闡發的方法；一種叫做牧羊人式的發心的方法。

國王式的發心就是我們在發心的時候，首先發誓自己先要成就，再回來帶領眾生成就，如國王一般，再帶領眾生走出苦海；

船夫式的發心就是讓眾生和你一起成就，都上了這條解脫之船，大家都在一條船上，共同駛向涅槃的彼岸；

牧羊人式的發心，就像牧羊人一般，把羊圈一打開，先把羊都轟出去，最後牧羊人才走，也就是說，發心的時候，願眾生都成就了，自己最後才成就。地藏王菩薩就是牧羊人式的發心。

這是三種發心，無論哪一種發心都是菩提心闡發的方式，大家可以根據自己的情況和大願，使用適合的方法來發心。

如何發起菩提心呢？

第一步：懺悔罪業。

在一個充滿煩惱和罪業的心中是發不起菩提心的，這就好比是一個瓶子，它要裝純淨的水，這個時候，首先要做到的就是把瓶子洗乾淨，否則的話裝進去的清水又會被重新污染，所以，純淨的菩提心，必須要在三業清淨的心中才能夠生根開花結果，所以我們要想發菩提心，首先要做的就是懺悔罪業，如同洗瓶子一般，把心中的髒的東西清理出來。

佛陀在《四法經》中說：“若菩薩摩訶薩成就四法，減輕所造久劫過罪，何等為四，所謂悔過行、對治行、自治力、依止力。”他這句話的意思是說，想成就菩薩的這些眾生們，如果想減輕或者是除去過去很久積累的過罪，方法四種：悔過行、對治行、自治力、依止力。寂天菩薩在《入菩薩行》中，他又把這四個過程作了一些適當的調整。

（1）悔過行。悔過行要建立在覺悟的基礎上。所謂懺悔，是在覺悟的基礎上才會懺悔，覺得自己有錯誤才會有懺悔，知道自己罪業深重，這就是覺悟的開始，髮露先罪稱之為悔過行，就是將心中的罪業拋露出來，如同一個吃了毒素的人，吐出腹中的毒物，這樣做的方法，就是為了避免這些罪惡感潛伏我們內心的深處作祟，造成更大的一些隱患，要把它吐出來。

（2）依止三寶，我們叫它依止力，依止三寶就是要尋找精神上的依託，以消除內心的恐懼與不安，就好像病人要尋找醫生，從醫生那裡得到有效的治療和幫助一樣。

（3）要依教對治。我們也叫它對治行，依教對治就是用佛法調伏煩惱，如十善、四攝、六度等等，只不過是從不同的角度講述佛法對治我們先罪的一種很好的方法，用佛法來調伏煩惱，積累資糧、恢復道力，就好像病人要在醫生的指導下吃藥、調理、恢復健康一樣。

（4）誓不犯罪，又叫自制力。誓不犯罪，就好像病癒以後要處處小心，以免再度引發疾病。懺悔了以後要嚴守戒律，戒是保護自己的，精進持戒以防止罪業的再度發生。持度是為了度毀犯的，毀犯了以後我們才會去懺悔，如果我們不毀犯，那麼就不需要去懺悔了，所以，持戒是為了保證我們身、口、意的清淨而採取的一種防範手段。

以上四步是懺悔罪業的最有效、最圓滿的方法。像這樣的習修，日久功深以後，原來五毒熾盛的心理溫床，就會逐步轉化為安詳、慈悲、智慧的土壤。而菩提的種子，在這種環境下，就會自然地生根、開花、結果。

第二、視一切眾生如母。

若只是懺悔罪孽，卻不能將自己的功德回向給無量的眾生，那還不能算做發菩提心。為培養我們對眾生的慈愛之心，可以先觀想我們的母親，為了養育我們，所付出種種辛勞，所承受的種種痛苦，首先對自己的母親升起真誠的強烈的慈悲之心，報恩之情來，並願意為了母親獲得安樂和幸福，付出自己的一切……，逐漸將這種慈悲心擴展到你的親人，朋友；接著再做進一步觀修，在無始的輪迴中，無人不曾是我們的母親、我們的親人（包括人、冤家、惡徒、邪魔、直至一切友情），我們應將他們視如已母，不惜一切代價，帶領他們脫離苦海，獲得安樂，以報親恩。此心一發，菩提心的種子就已成熟了。

第三、轉逆緣成為法道資糧。

當我們受病苦折磨，他人惡意中傷，遭受失敗的打擊等種種逆緣時，我們不應怪罪於任何他人，而應找出問題的癥結「執我」。所有的佛法均是針對此症而修習的。此時，應謹記用寂天菩薩的「自他交換法」作如此觀修：無人過去不曾為我的父母，我應思維他們的利益多於自己的利益；捨棄「自我」，多站在別人的角度考慮問題，承擔他們的痛苦；再進一步觀修，傷害我們的人，實際上是為我們提供修持的機緣，應把他看成是幫助我們的善友；我們所受的病苦，是鞭策我們勇猛習修佛法的動力。如此一來，我們不僅不應對他們起嗔厭之心，還應升起感恩之情，轉逆緣成順緣，成就法道資糧。

菩薩行者所發菩提心，必須具有兩種欲樂。　

1．欲度一切有情出生死苦海。

2．欲成無上菩提（成佛）

若只欲利他，不求成佛，只是大悲心，不是菩提心。

若但求成佛，不為利他，只是自利心，也不是菩提心。

在密法中，修身和修心（發菩提心）的理論和實踐要有機地結合起來，即定慧雙修，身心雙修。只有這樣，才能保證我們的學修動機端正、目的明確，成就無上佛道。若沒有菩提心的指引，單純地追求「修法」，日久功深，得來的只會是「狂慧」與「邪靈」，不能證道，入道！非但不能成就佛果，反而招來入地獄之因！轉載

《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」菩提心是覺悟的心，是上求成佛的智慧心、下求度眾的大悲心。

《華嚴經》 | 百喻菩提心 菩提心的「菩提」二字，是古印度的梵語，譯成漢文的 意義爲「覺」，即是成佛的意思，菩提心即是成佛的心 。發菩提心，就發願菩提心乃成佛之因，是大乘佛法的精髓。

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佛教「加持」是什麼意思？向佛菩薩祈禱有用嗎？

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（一）無刀兵劫。世上刀兵大劫，皆由人心好殺所致。人人戒殺放生，則人人全其慈悲愛物之心，而刀兵劫運，亦自消滅於無形，此轉移世運之絕大運動也，深望大政治家，大教育家，大農工家，注意於此，力為提倡，必有絕大效果。

（二）集諸吉祥。吾人一發慈悲之心，則喜氣集於其身，此感應必然之理。

（三）長壽健康。佛經云：戒殺放生之人，得二種福報。一者長壽。二者多福多壽無病。

（四）多子宜男。放生者善體天地好生之心，故獲宜男之慶。

（五）諸佛歡喜。一切生物，佛皆視之如子，救一物命，即是救佛一子，諸佛皆大歡喜。

（六）物類感恩。所救生物臨死得活，皆大歡喜，感恩思德，永為萬劫圖報之緣。

（七）無諸災難。慈悲之人，福德日增，一切患難，皆無形消滅。

（八）得生天上。戒殺放生者，來世得生於四王天，享無邊之福。若兼修淨土者，直可往生於西方極樂國土，其功德實無涯矣。

（九）現在為人生極危險時代。蓋煙酒之癖，戀愛之魔，纏繞眾人。如眾生報恩，則諸惡消滅，四季安寧。

（十）動物由下級進於高階之狀態，與人類由野蠻進於文明之階級相符合。據生物學家之言曰：凡生物皆應於外界之狀態而生變化。如人人戒殺放生，則生生不息，善心相感，正似子孫代代相傳，永遠福壽。

放生好處多

戒殺放生之人，功德最為殊勝，吉祥如意理所當然。要避免刀兵劫，希望世上無戰爭，人人得到過和平幸福的日子，首先要斷因｜由戒殺開始做起，戒殺先要護生，擴大護生必須慈悲為懷，所以多放生，對個人對社會都是有益的。

語云：「諸罪之中殺業最重，諸功德中放生第一。」如果我們有錢買生物放生，放其活命歸於山水之間，此功德自己修自己得，憑此功德消罪業。所以天曹最重放生。放生之人，賜福添祿加壽命，修道之人亦可藉放生逐養慈悲之心。沒有錢的人，也應盡自己能力，勸化他人放生，勸人放生功德與親自放生相同。有些地方時常舉行放生善舉，應盡自己能力參加，也可自行買物放生，功德一樣殊勝。放生即是救濟眾生，更是菩薩善行，常行放生，效法菩薩，將來必能得到果位逍遙自在。

有一位朋友拜佛十分虔誠，年已四十，膝下無子，一夜，他家供奉的觀世音菩薩，親自入夢指點。菩薩告訴他：「你因上輩子殺生，故此生無子女，因你每日虔誠禱告吾前，吾今特授你得子女之法，天律對放生之人，獎勵最重，你若能持續不斷放生，不但子女可得，且後福綿延不絕，你應當努力去放生，不應遲疑。」

此人聽信菩薩之言，不惟勤行放生，並且勸他的朋友親人一起放生，而且持齋素食，未及一年，菩薩又入夢來，非常高興微笑說：﹁你能聽余勸說，廣行放生且又勸化他人一同放生，在近日內會有佳音到來，應繼續放生，不可懈怠，壽命必延，福祿必增，勉之。﹂果然，他的妻子去醫院健康檢查，結果發現已有一月餘的身孕，他的公司也愈開愈大，錢愈賺愈多。

放生感應獲福無窮，有偈曰：

放生活命者，天神必感應。若能長持久，功德更非輕。養子獲麒麟，貧賤轉富貴。長壽如松柏，患難得救星。功能回造化，力可挽天庭。若能堅信此，命運永亨通。放生有如渡眾入佛門，常放生廣行善緣，渡了無量眾生佛性，福報綿延，善神護持，逢凶化吉，病魔不侵，體健長壽，智慧光明，家庭和樂大小平安，事業順利鴻展，則全家受益無窮。

放生或勸人放生，貴在長久實行，放生是大陰德，要想把命運變好，惟有多積陰德，上格天心，持續不斷，善行日增，自然吉祥光顯現，消除厄運，事事順利，多參加放生善舉，福報無量無邊。

什麼叫做放生？

一、放生就是救命。眾生寶貴的就是自己的生命，放生就是看到有生命的異類眾生，被擒、被抓、被關、將被宰殺，驚惶失措、命在垂危之際，發慈悲心，買物救贖，予以解救釋放的一種行為！

二、放生就是還債。我們今生累劫以來所造的殺業，早已無量無邊！放生就是出錢出力來救贖眾生的性命，以償還我們所積欠的無數殺債。要知道，因果報應，絲毫不爽；有罪必報，有債必還。今生我們所造的殺債已不可勝數，更何況累劫多生！所以我們要積極放生，救贖生命，償還宿債，以期滅罪消愆，消除業障！放生更可長養自己的慈悲心腸，悲憫眾生，視萬物生命如己出，如此則不復顛倒狂妄，不復再造殺業，不再積欠殺債，不再輪迴受報！

三、放生就是救急。放生與其他的功德不一樣，是救命在旦夕、隨時將被宰殺 的生命，這是千鈞一髮、 刻不容緩的行動，就好像是醫院的急診急救一般，一個剎那、一個行動便可挽救成千上萬無數的生命，所以功德至深！

四、放生就是慈悲。佛心就是大慈悲心，慈悲心 是學佛的根本，而放生則是為了解除眾生的苦難，發起慈悲心予以救贖的一種行為。放生可以長養慈悲心，在放生的過程中，慈悲心獲得大的培養。常常放生，則慈悲心常常滋  長，與佛心更為相契，與佛更容易感應道交，道業更容易成就。

五、放生就是覺悟。任何一個眾生的佛性與我相比，毫無或缺，無二無別，因而每一個生命都是平等珍貴的。在放生中，讓我們覺悟到，眾生皆知貪生怕死，皆知趨吉避凶，皆有喜怒哀樂，與我完全相同； 眾生更皆具備真如佛性，一旦業盡情空，未來皆能成佛，所以救一眾生如同救一佛子，更等於救一未來佛。

六、放生就是實踐。與其空口說得萬言，不如老實行得一字。學佛重要的是實踐！在放生的行動中，真正去培養慈悲，真正去解救生命，真正去為眾生皈依、念佛、懺悔、迴向，真正去體會眾生平等一如、皆具佛性、皆能成佛的道理，真正做到自利利他， 這樣的修行才能真正得到利益。

七、放生就是積極。吃素與放生，是學佛人行持上重要的兩件事。但吃素只是止惡，是消極地不再造殺業，不再積欠新的殺債；而放生卻是揚善，是積極地救贖生命，償還以前所欠的殺債。吃素而不放生，以前所欠的殺債還是有果報的；放生而不吃素，所賺得的功德又因為吃肉殺生都賠光了。所以吃素與放生 是一體的二面，必須相輔相成，同時並行，效果才會顯著。

八、放生就是方便。我們當天放生，當天無數身陷牢籠的眾生馬上獲得自由，當天無數瀕臨死亡的生命馬上重拾生機，無限的功德當天馬上可以獲得。並且，不管一人多人、錢少錢多、任何時間、任何地點，只要發慈悲心，任何人都可以進行放生。放生不像其他功德，這不須要等待機緣，自己可以主動進行；不須要依賴別人，自己可以獨立完成。千千萬萬人一生 中做不到的功德，我們可以經由放生，在短短的時間之內，獨自一人即可完全成就；若更能以此廣為提倡，功德更加不可思議。所以放生功德為第一，非其他小善之所能比！

九、放生就是改命。我們今生的命運與遭遇，是因為多生以來所造的無數善惡因緣所呈現的結果。造善因就得善果，造惡因就得惡果。但未來的命運卻完全掌握在自己手中，透過積福行善、誠心懺悔，命運就可以完全改變過來。而放生的功德大，既直接又快速，改變命運的力量為顯著。

十、放生就是解冤。每一個眾生在多生累劫以來，都曾與我們結過冤仇；冤仇既結，懷恨在心，必當伺機報復。而放生正可解冤釋結，化敵為友，避免彼此冤冤相報！

十一、放生就是消災。災難不幸之所以發生，都是源於以前所結的冤業、所造的殺業而來。放生解救眾生的命，免除了眾生的死難，同時也消除了宿業， 免除了未來原本應該遭受不幸的業報，這是因果必然的道理。

十二、放生就是治病。其實疾病、絕症之所以發生，就是因為以前殺生所招來的。既造殺因必結殺果，既造殺業，必受殺報。解決之道，就是放生償還殺債。消除了疾病根本的殺因，病苦自然好轉。

十三、放生就是救親。每一個眾生在無始劫以來的輪迴中，都曾經互為父母、子女、手足、親眷，只因彼此業緣不同——今朝我幸而為人，彼不幸淪為畜生。放生就是救拔累世以來的親友、眷屬，使其重拾生機，安享天年！

十四、放生就是延壽。每個人都希望長壽，放生救贖生命，延長了無數眾生的生命，必然同時延長自己的壽命，這是因果必然不變的真理。

十五、放生就是福善。救人一命，勝造七級浮屠！ 每一條生命都是平等、珍貴的，所以救一眾生，功德 已是無量無邊，更何況救眾多生命呢？放生就是積大的福，就是行大的善。積福行善，所有功德莫過放生！

十六、放生能助生西。放生三施俱全——財布 施、法布施、無畏布施，放生一舉盡得。修行人以「念佛」為正行，以「放生」為助行——念佛為主，放生為輔。如此修行，如順風之帆、順水之舟，用力少而成效多。以此無上殊勝的功德，迴向往生西方極樂世界，必能穩操勝券；高登西方九品蓮台，必是指日可待！

放生應該知道的常識

放生，一定要注意以下幾點：

1、在自然界，弱肉強食，有時非常殘忍，所以，不要把羊放生到狼群裡，也不要把狼放生到羊群裡。我們不要把會吃魚的龜放到魚群裡，也不要把會被龜吃的魚放生到龜群裡。否則，您將看到的不會是被放生動物重獲自由的歡樂，而是被搶食掉的悲慘。那樣，就完全失去放生的意義了。所以放生要有智慧，不然，好心會辦成壞事。

2、有些動物從小被人養大，有些是生病或受傷了，所以失去了在野外生存的能力。請不要把已經失去在野外生存能力的動物放生到野外，否則，它們不是在野外餓死、病死，就是成為其他動物的食物，即使僥倖活下來了，也會是無家可歸的孤兒。

3、放生前一定要瞭解動物的生活習性，瞭解它們能夠在怎樣的環境裡生存。不要把只能在鹽水環境裡生存的動物，放生到淡水的河裡、水庫、或放生池。也不要把只能在淡水裡生存的動物放生到海裡。否則雖然您想的是要放生，卻造成了傷生的事實。

4、放生的地點應該選在遠離可能被再次捕捉到的地方。

5、要注意生態環境的保護，不要因為您的放生使原來的生態環境遭到破壞，結果放了一批，卻害死了另一批。

6、要照顧放生地方周圍人家的感受，不要把可能對人和家禽造成傷害的動物放生在人家生活工作的地方。

7、放生是一件功德無邊的事情。當你去買魚、鳥等動物時，看到數目不多時，不要心裡想我今天要放多少條命，所以要到另一個地方去買才有足夠的數量，或去另一個地方買會更便宜。遇到了就是緣分！而且生命是平等的，在您眼前的眾生已經面臨被殺死的命運，如果您可以眼睜睜看著眼前眾生被殺，您又何必去另一處買動物放生？放生不在於數量或價值，所以也請不要去提前訂貨。因為訂貨造成的直接惡果就是鼓勵商販們去捕捉動物，而在被捕捉的過程中有很多很多動物會被傷害甚至死亡，可以想像如果因為您的放生卻反而造成動物的傷害和死亡，那您還怎麼能成就放生的功德呢？這是最大錯特錯的一種做法！奉勸人們在想要放生時，自己直接、臨時去市場買。您見到的那就是與您有緣的眾生，就是可以成就您放生功德的眾生。

8、不要太注重於儀式。能夠完整地做個放生儀式當然好，但是簡單地念三遍皈依也是一樣可以的。重要的是，不要因為長長的念誦儀式，讓眾生等不到被放了就先死了。

9、放生是一件輕鬆開心的事，應該開開心心歡歡喜喜去做。

慈誠羅珠堪布：這樣放生，下一世有可能成為精神不正常的人！

我們在放生時要有智慧，要盡量想辦法，在放生的過程當中，不讓動物受傷。魚從筐裡跳到筐蓋上面或地上時，身體有可能會受傷。平時比較常見的是，很多人抓起來就扔到河裡。這樣不對。除了鳥類之外，抓起來就扔會給動物們帶來很大的恐懼感，其精神會因此而受到極大的傷害。如果這樣做，下一世我們就有可能成為精神不正常的人，所以不能這樣扔；而要在將它抓住以後，輕輕地放回筐裡。在沒有念經、沒有放甘露丸之前，盡量不要放生。如果在沒有念經、沒有放甘露丸、係解脫也沒有擱在它們頭上之前就放了，對這些生命來說就是很大的損失，所以不能放。

有人等著捕殺，你還放生嗎？

觀察是否有人再度捕殺所放動物。若有人再度捕殺，則會造極大罪業，所以應當盡力避免，並選擇無人再去加害的安全地點放生。

如果沒有人捕殺，但放下去以後，卻活不了很久，此時要不要放呢？還是放了好。因為我們也找不到一個使它完全不死的地方。

先使它們遠離死亡的怖畏，其他的事再盡量做到。這樣的放生就是無畏布施。

放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命，也屬於放生，但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來，不僅有很大功德，也才是真正的無畏布施。

哪怕放一條魚，也要合掌念佛！

念佛號、咒語的時候，發心是很重要的，不能有自私心。無始以來，我們的自私習氣很濃厚，如果給它們念佛只是為了自己的健康、長壽，這不是大乘佛法。但無論如何，念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法佈施，漢文儀軌裡沒有，但念緣起咒也可以代替。放生的時候，即使是放一條魚，也必須要念。因為這樣念佛之後，很多眾生就能得到解脫。

另外，念佛的時候還要合掌。為什麼要合掌呢？《極樂願文》解釋裡講過，合掌是為了向阿彌陀佛表示恭敬，為了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障，所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌，替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣，它們就能夠得到這些功德，就能夠清淨很大的業障，就能夠很快成就。這一點非常重要。

不花錢也能大量放生的方法

果卿居士教您如何在菜市場幫助已死、未死、待死和正在被殺的眾生?(不花錢也能大量放生的方法)

如果你走在馬路上看到運送動物的車輛，可立刻小場為它們念“三皈依”的皈依文;

或在農貿市場或超市，見到未死或已死的眾生，如是觀想：

凡我眼睛看到的已死、未死、待死和正在被殺的眾生，都跟我一起念“皈依佛、皈依法、皈依僧”三遍。

然後可以念“南無阿彌陀佛”聖號十聲，增念往生咒一遍或三遍更好，在農貿市場或超市上空會有無量眾生跪在中聽受三皈依，跟你念佛，死後即往生善道。

很方便，功德無量。

七種對放生的錯誤言論

末法時期，法弱魔強，眾生業障深重，多有不信佛之人以自己的所謂邏輯推理攻擊放生行為，甚至一些佛弟子也正念不堅，聽信一些所謂專家學者的反對放生的言論，漸漸地退失了放生的信心，甚至有意無意作著阻人放生的言論，實為可惜。

對於放生應當謹慎言行，但且思量自己的一句話對於苦難的生靈來說也許就是生與死的區別。莫要因為自己的一句話斷送了生靈渺茫的生存希望，惹來億萬生靈恨，也給自己種下地獄之因。末學針對七種批評阻礙他人放生的言論進行一下辨析，願諸佛子堅定放生之心。

1.批評佛弟子放生為求功德，批評放生為私心

辨析：試想有初學佛子為求功德或為求現實的種種利益而放生，興衝衝的告訴你，我今天放生了，放了某某元，救了某某條魚，某些人卻來一句：你為了放生而放生意義不大，或者你這樣非出於慈悲心放生功德很小，或者其他什麼退失別人放生之心的言論，若是信心不堅者，足以讓一腔放生熱血就此熄滅，再不肯放生，或者減少了放生的次數和數量，那些批評者可否想過那些因為你導致本該獲救的生靈慘遭殺戮。

即便有佛子為求功德出於私心而放生，任何人也不得阻礙批評。放生求功德，為私心，也無可厚非。正如憨山大師放生偈中所言：放生免三災，放生離九橫，放生壽命長，放生官祿盛，放生子孫昌，放生家門慶，放生無憂惱，放生少疾病。別人不管出於什麼目的，畢竟救了動物一命，免去了他們油鍋刀山之苦，僅此一點就應讚嘆鼓勵，而不是批評指責退失別人的放生之心。末法時期，殺業深重，能行放生之法，以是難能可貴。請對待放生者，多一些鼓勵讚嘆，少一些批評指責。

2.批評佛弟子只知道放生，缺乏對困難人群的關注

辨析：印光大師在南潯極樂寺重修放生池疏中所言：鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行賙濟。豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎？然鰥寡等雖深可矜憫，尚未至於死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。

每每有不信佛之人，以此論調來攻擊佛弟子的放生不救困，奈何一些正邪不分的佛弟子亦聽信邪言，對佛弟子的放生頗有微詞。救助困難人群和放生都是善事，可以提倡佛弟子多對人的善，但用不著靠打擊責難佛弟子放生的手段來喚起佛弟子對人的關注，個人發心不同，此事不能強求。

即便有人只做放生這一件善事，任何人也不應當批評，當然，可以提倡多對人的善，但卻不要通過打擊責難佛弟子放生的手段來實現。

3.批評佛弟子刻意買物放生是攀緣，妄言放生須隨緣

辨析：假設自己或家人重病將死，唯有一種特殊藥物能夠醫治，你絕對不會隨緣，寧可動用一切手段，不惜巨大的資金，也要找到這種藥物，既然對自己的生死如此在乎，那為何對佛弟子的放生救命就必須要隨緣，不必刻意買物放生呢？若有人宣揚此言，令佛子不再刻意買物放生，實則阻斷千萬生靈的生路，其罪甚大。

放生如何算隨緣？假設走在回家的路上，恰好見有賣魚的，買下放生算作隨緣？那明知菜市場有無數苦難的生靈，前去購買放生，這樣就不算隨緣了？這種行為在有些人眼裡就是刻意買物放生？就是攀援？其他事情或許可以隨緣，但對於生死你豈可隨緣？又怎能用隨緣來阻礙攻擊佛弟子的刻意買物放生？佛弟子明知菜市場有無數即將被殺的生靈，前去解救，這非但不是有些人眼裡的攀援，相反我認為這是大慈大悲的表現---明知菜市場有苦難的生靈偏要去解救。就像一人行於山林被一夥匪徒打劫，三天後會被處死，若是有俠客恰好路過，將人解救，我們讚嘆他的狹義仁慈，若是俠客從他人處聽聞此事，刻意翻山越嶺不畏艱險前來搭救，有人會認為俠客是在攀援？相反這更能體驗俠客的狹義仁慈！

你可以選擇你自己的認為是隨緣的放生方式，但切勿以刻意買物放生就是攀援加以批評阻礙，否則可能斷送億萬生靈的生路。

4.批評佛弟子放生等於放死，生物無法存活

辨析：現在大多是家養的動物，放進大自然的環境是在加速它的死亡。所以有了「放生就是放死」的觀念。有這樣想法的人是愚痴的，死亡對於人或動物只是遲早一天的事，但是，以什麼樣的死亡形式卻有著很大的不同。有的人壽終正寢、有的人病入膏肓、有的人命赴刑場、有的人死於災難，在古代刑法中，有人被叉挑油煎、有人被千刀萬剮……這種種的死亡形式，我想我們都情願壽終正寢，而對動物而言，在自己生存的環境中自然死亡，就是「壽終正寢」，不能死在動物生存的天地間，那是動物的悲哀。現在人正常死亡時，總會有個全屍，如今動物被人類屠宰後，屍體被扒皮剔骨、支離破碎，而後又遭受火燒、油煎、水煮的厄運，這與在自然環境裡死亡怎麼可以比擬？我們放生動物，它們也許會很快死去，但放生之時為動物至誠唸佛，一句『南無 阿彌陀佛』聖號貫注其八識田中。既植道種，以後因緣成熟時必能值遇佛法，唸佛修行，往生西方，永脫六道輪迴的生死苦海，這是何等的幸運啊！

不妨將心比心，假如是自己，寧願被放生後在自然界多活一天，也不願意被千刀萬剮，葬人口腹當這些動物在菜市場命懸一線的時候，你不去關心他的命運，但是當他重獲自由的時候，你卻跑出來對它未來的命運表示擔憂，豈不是很滑稽？也許動物在菜市場會比在自然界更安全？再說動物也未必就不能適應自然環境，只是片面地看到放生後有動物死亡，但為什麼看不到那些因為放生後活下去的生靈？

即便有些動物放生後死亡，但也遠遠的好於被屠夫殘忍的殺害，油炸火燒，葬人口腹，至少死的安然，至少臨終還聽聞了佛號，種下解脫之因，甚至死亡後靠佛力加持，立馬脫離畜牲身，往生善處聽聞佛法，這是何等的幸運啊，可惜對於絕大多數的苦難生靈，能有這麼個死法已經是奢望。 有人以放生就是放死的觀點來阻礙批評他人放生，就是把動物推向最慘烈的死亡方式！！

5.批評佛弟子寧願放生，卻不關注流浪動物

辨析：有很多佛弟子，不僅僅放生同樣照顧收留流浪動物，但同樣照顧流浪動物的人中也有不放生的，個人發心不同，都是善事，何必厚此薄彼，甚至有人自以為是的抨擊批評佛弟子不如那些動物保護者慈悲，在這些人的眼裡，放生者不過是在求功德，不過是在圖形式，何其愚痴！莫要用自己狹隘的思維，去度量佛弟子無盡的放生悲心。

6.批評放生導致殺業市場的形成

辨析：有人認為放生會引起更大的飼養，這話絕對是沒有經過思考，對於整個世間養殖的動物來說，絕多數都是供人吃的，能夠被放生的只是非常非常小的一點點，甚至百萬分之一都不到，如何說放生能夠影響市場？菜市場百分之九十九以上的動物都不是為放生者而準備的。如果把放生者和殺生者來作一下比較，會發現這根本不成比例。觀察一下你身邊的人，看看他們有多少人是習慣殺生，又有多人是習慣於放生。這個世界不是每天都有人放生，但是每天都有人殺生。所以認為放生者導致了更大的殺業市場的觀點無法成立。

當然，也許有些不懂放生的人會提前預定，但這只屬於個別現象。基本上，相對於龐大的肉食團體，它微弱到幾乎可以忽略不計。可以指出如何能更如法的放生，但不要以批評責難的心態。

7.妄言以素食代替放生

辨析：素食不能代替放生。吃素只是止惡，是消極地不再造殺業，不再積欠新的殺債；而放生卻是揚善，是積極地救贖生命，償還以前所欠的殺債。如果有人號召以素食代替放生，無非是阻止他人放生救命，別人本來打算放生，聽信了某人以素食代替放生的言論，遂放棄放生，導致本該得救的生靈慘遭殺害，此人的報應可想而知。

必須要警惕的是少數佛弟子也邪見入心，每每看到有人放生，這些人不是以一種隨喜和讚嘆的心態來看待，相反用一種吹毛求疵，自命清高的心態來批評質疑放生行為，每當出現佛弟子放生不如法的時候，這些人更是跳出來對放生大加批評責難，甚至到了要否定整個放生行為的地步。那些批評責難放生的人，不妨將心比心。此類人若不趕快回頭覺醒，改過懺悔，未來地獄殺業果報定然難逃。

阻撓批評人家放生，其罪過就等於殺生，可能因為你的一番閒言碎語，而退失了他人放生的念頭，導致成千上萬的物命斷送生機。因果是歷歷分明，絲毫不爽的。一旦有一天這些人遭逢危難，命在垂危之時，也必有人千方百計阻撓人家救你，這是必然絕對的道理。

對於放生請謹慎言行，莫讓言語阻斷千萬苦難生靈渺茫的生機，願佛弟子堅定放生信心，多多放生，功德無量。

希望廣大正知正見的同修轉貼流通 功德無量 

懺雲老法師：放生，就是以慈悲心放

這些生物，今天居士要不給買來，叫大家買去了，晚上就得「啪！啪！啪！」被宰。我還看過宰鰻魚，把鰻魚用釘子、錐子，插在木板上，現在不曉得是不是那麼宰， 這魚疼得、就彎彎彎！把錐子都能拔起來。還有，為什麼不要教人殺鰻魚還有原因，鰻魚死的時候慢，牠慢慢死，也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來，牠脖子那個肉還動，受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊！放生，就是以慈悲心放。

佛法有二諦：真諦是因緣性空；俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物，就是可憐，有生就有死，這樣就不吃牠的肉，以至於放牠的生、救牠的命，你看到牠痛苦嘛！放生的意思，就是以慈悲心。「願斷一切惡」，好多戒屬於願斷一切惡的；好多戒屬於「願修一切善」；還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。

有個人，他不知道生物的苦、牠被殺的苦，他說「放牠們幹什麼！」可不能說把你抓著了、要殺你，別人來救，說：「不要救！救了早晚也得一死嘛！」就不能那樣， 他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口，疼好幾天，還得抹膏藥；那麼生物你把牠剁了，脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀，牠也是很痛苦很痛苦！

再是佛法講心佛眾生三無差別，法界的眾生都是，死的時候都痛苦，你超度牠、救牠，不教牠受被殺被宰的痛苦，這是很需要的，所以我們買來放生。

放生的利益呢？說到高處，我們不因為有利益才放生，就是但看見眾生可憐。要實在講起利益，我們救眾生，教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰，那麼我們就消災延壽，還確實的！延長我們的壽命，因果嘛！我們把牠的生命、壽命給牠切斷，好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了，這樣我們的果報也是短壽，同時也是痛苦。還有一次，有個青年， 大半十九、二十歲，在大樓裡頭建築、在高處走，從那高處掉下來，正好下面一鍋什麼油、熱熱的，掉在那兒，這個很痛苦。總是，要能避免這種事，或是避免被人殺、被人吃，就是放生、較比好。

圓因法師：將心比心談放生

之一　放生甚難

放生一事，在今天法弱魔強的混沌時代提倡甚難，所遭受的責難批評也最多。這是因為末法眾生業障深重，沒有福報消解自己今生多劫以來所造之諸多惡業，更是因為末法眾生昏庸愚昧，沒有智慧來分別真正的正邪是非。

所以蓮宗十三祖　印光大師於《南潯極樂寺重修放生池疏》嘗言：

「戒殺放生之事，淺而易見。戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛。其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。」

往往魔障一來，批評謾罵指責的聲音一起，不只普遍一般人對放生大加討代，甚至放生同儔也信心動搖，對放生一事有所懷疑！

之二　毀謗質疑

最近常聽很多人批評放生後的生物很多都死在荒野上，即使放生之後，環境的變遷，氣溫水溫的變化，高度緯度的改變，湖水潭水的清濁種種問題考慮之下，也未必會活，更有人認為放生外來品種的異類會破壞生態平衡，也有人說放了蝦被小魚吃，放了小魚被大魚吃，放了也難逃一死，乾脆不要放了！

很奇怪，現在的人平常對於自私營利之事，名利當前，絲毫不曾考慮週全，不畏因果報應，恣意行事，魯莽衝動，全心投入，一點猶豫都沒有。但是對於行善戒殺放生之事，卻總是推三阻四，畏首畏尾，千思萬慮，用盡各種的邏輯思考並且考慮盡了科學、生態、環境、溫度、緯度、高度各種知識，真是琳琅滿目，應有盡有，彷彿所有的論點都可以推翻放生似的！末法眾生，顛倒是非，喜惡畏善，認假為真，避正就邪，莫此為甚！

之三　放生第一

末法今日從沒一件事情像放生如此這般，引起那麼多的懷疑批評，引起那麼多的指責謾罵，這是因為放生功德無量無邊，放生就是救命，真接又容易，人人可行，處處可做，最容易消除業障。

但累劫以來冤家債主，邪道魔眾環伺左右，不願我們那麼輕易地消除罪業，因而百加阻撓，助長無明，使得放生一事顯得困難重重，所以愈珍貴難得的法寶，在末法提倡起來障礙愈多，如此可見放生是如何地珠勝。是以大智度論云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」

其實面對外界的謾罵批評，只要我們心存慈悲正念，一切的橫逆毀謗就等於是在消我們的業障，成全我們的道業。金剛經云：「若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」且讓我們心平氣和地面對一切放生的誣蔑輕賤吧！只要隨時反省自己，關於放生是否自己盡心盡力，問心無愧，則千萬人吾往矣！所有的毀謗批評都是菩薩度我，都是消我的業障！

之四　將心比心

「祇將此心，推及物類」是對所有放生質問的一個最簡單最明白的回答！將此心比他心，把自己設身處地當成今天被關在牢籠的鳥或當成今天被抓待烹的魚蝦，你自己會不會驚惶失措？會不會恐懼萬分？希不希望人家救你一命，還你自由？

如果有人要救你，旁邊卻有人說，救也是白救，搞不好等一下又被抓了，你恨不恨他？

如果有人阻撓說，以前放過的有些都死在郊外，現在把你放了，可能也會死在荒野上，勸人家不要放，你恨不恨他？

如果有人要放了你，旁邊卻有人說你生下來就是注定要給人吃的，殺你吃你是天經地義的，你恨不恨他？

如果有人要放了你，又有一人勸阻說你已經受傷殘廢了，放了也難逃一死，你恨不恨他？

有人阻撓說，你是外來品種，放了會影響生態平衡，也可能適應不良，殺了算了，你恨不恨他？

也有人不以為然地說，你只是幼弱嬰孩，放了也沒有求生存活的能力，殺來吃反而鮮嫩，你恨不恨他？

又有人說你將不能適應外面的氣候溫度，甚至不能適應空氣湖水的清濁，放了也是白放，也難逃一死，勸人家不要放你，你恨不恨他？

反過來說，你又不是水族，又不是飛禽，憑什麼認為他們在一個嶄新的環境中沒有足夠求生求活的能力？「天地之大德曰生，如來之大道曰慈」，我們但發慈悲救命之心，拯救眼前受苦受難，飽受生命煎熬的眾生，天地萬物皆有靈性，皆知感恩圖報，更皆有其保全性命之救生本能！大膽放心地去放生吧！放生自有放生的因果報應！毀謗放生自有毀謗放生的因果報應！

錄自 放生問答——放生文集

放生是消業最好的方法，古德云：「救人一命勝造七層浮屠。」意思就是說救人命一條的功德，比造七層高寶塔的功德還大。

而所有的生命都是珍貴都是平等的，故佛視一切眾生猶如佛子，故救一眾生即救一佛子。所以佛陀昔為流水長者子，親身示範教我們放生；歷代祖師如永明大師以錢買物放生，雖遭牢獄而不悔；智者大師合江滬六十四所為放生池，亙三四百里；蓮池大師著戒殺放生圖文，普勸放生；近代如印光大師也都力勸大家放生。因為放生是救命的行為，是慈悲心最具體的展現，功德至大。

六度萬行以佈施為首，佈施分財佈施、法佈施、無畏佈施。難能可貴的是放生功德三種佈施，一概俱備。

我們花錢買物，贖命救生是財佈施；放生時我們為物命皈依、懺悔，念佛是法佈施；放生時救物命於命在垂危之際，使其免於恐懼苦難，是無畏佈施。

三施俱全，放生第一，放生功德真的是不可思議！

放生一事，在現在末法時期所遭受的毀謗批評最多，也最不容易提倡，這是因為眾生業障深重的緣故。因其業重，物命無福值遇善人受救活命；因其業重，人們無福救贖生命，償還殺債。

「放生就是放死」是一般人對放生最普遍的批評，但是外人殊不知今朝如不將其放生，物命全部將被宰殺煎烤死亡而入人口腹之中。放生過程中，即使有少數物命死亡，死也死得其所，死於大自然，死得有尊嚴，並且物命又經過皈依、懺悔、念佛的隆重儀式，乘此陀羅尼力，死後超生，不再淪入三惡道中，實為不幸中之大幸。

一個是全部命喪黃泉，一個是萬千中一二不幸死亡；一個是鍋鼎中掙扎痛苦含冤而死，一個是有眾多法師居士為其懇切念佛，超渡脫生，其間的差異，有如天淵之別，實不可相提並論。

面對所有有關放生的毀謗質疑，我們的回答其實很簡單，就一句話「將心比心」。

把自己設身處地為眾生著想，當你被擒被抓之際，有人要救你，你歡喜不歡喜？當你受傷殘廢，奄奄一息時，有人要救你，你高不高興？當有人說「放生就是放死」，不值得一救時，你氣不氣憤？當有人說「畜生生下來就註定是要給人殺來吃的」叫人不要放生，你憤不憤怒？

放生過程中讓我們真實地體會到眾生萬物皆有靈性，皆有知覺，皆具佛性，皆堪作佛，率皆平等一如的真理，將我心比他心，慈悲心自然流露，雖然有著外界許許多多的譏議阻撓，我們也有「雖千萬人吾往矣」的勇氣與承擔。

每一個參與放生的人都是有智慧，有大福報的人。想想看，千千萬萬的人們當中，終其一生有幾個人曾經救過別的生命？就連妙手回春的大醫生，真正能起死回生，把病人從死亡關頭救了回來，行醫一生也屈指可數。

而放生的居士們終年累月不怨不倦地放生，救命危旦夕的物命，活命無數，而且放生過程中更為物命說法皈依念佛懺悔，不只救了眾生的生命，而且救了眾生的慧命，這真是放生中的大放生啊，放生的居士真的可以說是菩薩了！

節錄自 錄自 放生問答——放生文集 

達真堪布：這樣放生不對

現在很多學佛人都喜歡放生。雖然放生是好事，但卻有很多不如法的現象。有些人不經思維觀察，就隨意放生，導致有些物命無法存活。所以，我們放生時，要看物命是否有生存能力，環境對它們的生命是否有害。

社會上很多人說學佛人傻、愚昧，因為有時候剛剛放完生，就有人抓捕那些物命。據說曾有一人所放生的物命，不知何種原因，全部死亡飄在了水面上。這樣不是很好，會破壞環境，可能是沒有仔細觀察導致的。還有人放生毒蛇，以至於發生毒蛇咬人的事件，鬧出很多亂子，這都是不如法的。

我們戒殺放生，首要的是如理如法，一定要有智慧，這點很重要。誰都可以做一些善事積累福德，但是有智慧地做卻不容易，不是誰都能做到的。有仔細觀察和思維能力，有謹慎分辨和取捨能力，才堪稱為智慧。以智慧來引導，由智慧攝持，再去做這些善事功德，才能稱得上學佛，才會真正有功德、善根。

在有條件、有能力的情況下，可以多做戒殺放生的善行。做善事的初心並沒有錯，但是若缺乏智慧，善事也會變成惡業。同樣，我們也要放下對生命的貪著，也就是放下自我，這樣才能找到生命的真相，才能真正健康長壽。

放生問答—放生文集

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我通常要求人們修「止觀」，事實上那非常簡單，但我開始瞭解到，對某些人來說，由於它很簡單，他們不信任這個，因為它如此單純。

我幾乎忍不住想給他們一幅唐卡、一串念珠，以及一些可以持誦的咒語。因為我覺得如果我給他們這些，他們就會住嘴。

我一直告訴他們要修觀，事實上有些人就在這裡，我順便是在跟你們講。我告訴你們修觀，只要坐五分鐘，至少五分鐘。因為，我們認為這條道途是複雜而風味迥異的。

但情況是，如果我真的教他們某些外來的東西，一些可以持誦的東西，他們又有別的藉口：我沒有時間，我不能做這個，我不知道怎麼做……

你似乎是第一次提出這個請求。我有點嚴肅，因為關於這點，我已經對某些人講過許多次。它非常簡單，坐著，不要回應你身體上的需求，像是抓癢、打哈欠。

在這五分鐘內，如果手機響了，不要接，也不要關閉。如果你忽然發覺廚房裡茶壺的水煮開了，而且發出聲響，在這五分鐘內不要動。

不論什麼進入你心裡，只是看著它。我會試著解釋清楚，你坐著，沒有想法出現，只是看著，觀音出現在你心裡，只是看著，凡庸的念頭，像是馬桶裡的污漬，無論什麼，只是看著它，此外，別無其他。

只管這麼去做，試著做完至少一百小時，如果可能的話，三百小時。

我訂一個規則：

如果你想做，你們不用遵照我所說的去做，我只是建議。如果你做，任何少於五分鐘的，都不能列入你的一百小時中。

如果你今天做了六分鐘，明天六分鐘，總共就是十二分鐘。所以，後天另外六分鐘，再加上去。

另一條規則：

不要在三個月之內做完這三百小時，然後，回來找我。至少要用一年或二年，你得延續它，持續性是很重要的，量不重要。

而且，拜託拜託，我請求你們，因為你們許多人似乎在做，你知道許多人是怎麼做的。

還有，我是在跟這裡某些特定的人講話，所以，如果今天早上我聽起來有點傲慢的話，請原諒我。

我有點激動，因為這些人一再地回來找我，比方說，我教他們怎麼開車，一開始，這些人甚至不進車子，卻已經問了六百個問題。

然後，有些人進去了，一天坐了一秒鐘就回來說，我做了，但什麼也沒發生，車子沒有移動，而他們卻問了很多問題。

因此，我開始認為，也許這些人只是想花時間跟我講話。我很感動，你們想跟我在一起，跟我說話，但我沒有時間。

而且坦白講，一再地跟你們講這個，讓我覺得火大。

所以，當你們完成一百小時，或者三百小時，我會教你們一些東西。

順便一提，你不必依循我所說的去做，如果你真的有同情心，你不應該照我說的去做。

因為，你不遵照我所說的去做，我覺得責任比較輕。所以我總是可以說，你不聽我的。

希阿榮博堪布：不要想著等孩子大了、錢掙夠了，有空閒了再修法！

社會上很多人羨慕權勢、財富和能力，但這些東西若運用不當，便會成為造惡的條件。人生短暫，榮華富貴到頭也不過幾十年，死時什麼都帶不走。

反而因為放不下的東西更多而越發痛苦，錢夠用就可以，沒有必要擁有太多。高官巨賈、名人偶像，在面對死亡時都一樣的無助，這時候財富、榮耀都起不到作用。

只有修法能有幫助，現在不抓緊時間修行，想一想死亡來臨的時候該怎麼辦？不要想著等孩子大了、錢掙夠了，有空閒了再修法，這個想法不一定會實現。

到那時也許又有別的原因不能修法，世俗的事只要不停下來，永遠不會結束。但無常說來就來，現在就應該抽出時間修法，再忙也要修。

很多人覺得念佛是老年人的事，總說：這幾年我很忙，等將來退休了再修行。佛法的聞思修是天下最難行之事，應該在精力充沛的青壯年時期就開始行持。

壽命無常，不要說活到退休，就是明年還在不在人世也難以斷定。人們輕易就忘記老之將至，死亡不可避免。年輕人總以為無常不會那麼快來到，很多老年人也是這樣。

彷彿相信自己能夠一直活下去，年紀輕輕就離開人世的很多，老人更是沒有多少時間了，頭上的頭髮和口中的牙齒都在提醒，生命很快就要結束。

人到暮年，很脆弱也很關鍵，說不定一兩年，甚至一兩個月以後就不得不離開這個世界。生命很脆弱，一口氣上不來就死了。

在這個世界上，幫助活著的助緣很少，招致死亡的情況很多，有病死的、有老死的、有野外死的，食物中毒死的也有。

我們的身體逐年衰老，終將死亡，在生與死之間還有疾病和各種事故的侵擾，一生當中可以用來積累福慧資糧、追求解脫的自由時間並不多。

而我們卻把這寶貴的人生浪費在瑣碎、無聊的事情上，拼命試圖維持正在不斷消逝的事物，甚至為此造下惡業。能將世俗的事全都放下，專心致志修法是最好的，但這很難做到，別說是在家人，一般的出家人也很難做到。

然而無論如何也不要很努力地忙俗事，對自己的解脫大事卻不上心。世俗中再大的事與解脫相比都是微不足道的。

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公元八世紀的一個秋夜，桑耶寺內燈火通明。

蓮花生大士端坐在法座之上，面前聚集著數十位虔誠的弟子。

殿堂內酥油燈搖曳，檀香裊裊升起，整個空間瀰漫著莊嚴肅穆的氣氛。

突然，一位面容憔悴的老者顫抖著站起身來。

他雙手合十，聲音哽咽地說道：「上師 ，弟子的老伴昨日圓寂，臨終時痛苦萬分，弟子心如刀絞。」

「聽聞您曾開示 死後八小時 的重要性，懇請上師慈悲，為我等開示其中奧義。」

蓮花生大士慈悲的目光掃過在座的每一位弟子，緩緩開口：「善男子，你的疑問正是今夜開示的核心。」

「死後八小時 ，乃是一切眾生必經的生死關頭，也是最為痛苦煎熬的時期。」

老者急切地問道：「上師，為何偏偏是這八小時如此關鍵？」

蓮花生大士回答：「因為在這八小時內， 神識雖已脫離肉身，但仍與軀體保持著微細的聯繫。」

「此時四大分離，神識如無根之萍，漂泊無依，承受著難以言喻的痛苦。」

一位年輕的比丘忍不住問道：「尊者 ，這種痛苦具體是怎樣的？」

蓮花生大士的聲音變得更加莊重：「首先是 地大消散 ， 神識感受到身體失去一切支撐，如同被萬鈞重山壓身。」

「繼而水大消散 ，體內一切津液乾涸，神識如置身無邊沙漠，飢渴難耐。」

「接著火大消散 ，體溫急劇散失，神識感受到徹骨寒冷，如墮冰窖。」

「最後風大消散 ，呼吸徹底停止，神識與肉身的最後聯繫斷絕，孤獨恐懼達到極點。」

殿堂內一片靜寂，所有人都被這樣詳細的描述深深震撼。

老者流著眼淚問道：「那我的老伴豈不是承受了巨大的痛苦？」

蓮花生大士點頭說道：「確實如此，但這還不是最關鍵的。」

「在四大分離的痛苦之外， 神識還要面臨更大的恐懼和迷惑。」

「當神識完全脫離肉身後，它會發現自己處在一個完全陌生的境界中。」

「沒有了肉身的束縛， 神識的感知能力變得異常敏銳，甚至比生前更加清晰。」

「但正是這種超常的感知，讓神識感受到前所未有的恐懼。」

一位中年女居士問道：「上師 ，這種恐懼來源於何處？」

「來源於神識對自己本來面目的陌生。」

蓮花生大士的回答讓所有人都感到困惑。

「當神識脫離了五蘊的遮蔽，它的佛性會短暫地顯露出來。」

「這佛性光明熾盛，遠超日月之輝，但大多數神識從未見過如此光明，反而會被嚇退。」

「就像一個長期生活在黑暗中的人，突然看到強烈的陽光，會本能地躲避一樣。」

年輕比丘繼續追問：「那神識會躲避到哪裡去呢？」

「這正是問題的關鍵所在。」蓮花生大士的表情變得嚴肅起來。

「神識在恐懼中會尋找熟悉的光芒，而這些光芒往往來自 六道輪回 。」

「貪欲重的神識會被紅色光芒吸引，走向餓鬼道 。」

「嗔恨重的會被藍色光芒吸引，走向地獄道 。」

「愚痴重的會被煙霧般的暗光吸引，走向畜生道 。」

「就這樣，神識錯失瞭解脫的最佳時機，重新投入輪回之中。」

老者急切地問：「上師 ，那有什麼方法可以幫助神識認識並安住在佛性光明之中呢？」

蓮花生大士微笑著說：「這就是我今夜要傳授給你們的核心法要。」

「在亡者斷氣後的八小時內，絕對不能移動或觸碰遺體。」

「因為神識雖已脫離，但仍有微細的感知，任何外在干擾都會給它帶來劇烈痛苦。」

「要在亡者身邊持續念誦《度亡經》 或** 《阿彌陀經》**。」

「神識在這個時候聽覺異常敏銳，經文的聲音能夠為它指引方向。」

一位老年比丘問道：「念誦經文就足夠了嗎？」

「僅僅念誦還不夠，更重要的是要進行正確的引導。」

蓮花生大士開始傳授具體的方法：「當亡者斷氣後，要在其耳邊輕聲呼喚其名字，告訴他不要恐懼。」

「要明確地告訴神識 ：‘你現在已經死了，但死亡並不可怕，這是獲得解脫的機會。’ 」

「當強烈的光明出現時，不要害怕，那就是你的佛性 ，要勇敢地融入其中。」

「如果看到各種顏色的光芒，要選擇最明亮的白色光芒，那是阿彌陀佛的接引之光。」

年輕比丘好奇地問：「如果亡者生前沒有修行基礎，這樣的引導還有效嗎？」

「當然有效。」蓮花生大士肯定地回答。

「神識在中陰狀態下，具有極強的覺知能力，能夠清晰地聽到和理解這些指導。」

「即使生前從未接觸過佛法 ，在這個關鍵時刻，正確的引導也能發揮巨大作用。」

「但關鍵是引導者必須瞭解中陰的境界，知道神識會遇到什麼情況。」

中年女居士擔憂地問「如果家屬不懂這些方法怎麼辦？」

「那就要請有經驗的僧人或修行者來進行引導。」

蓮花生大士強調：「在藏地，每當有人圓寂，都會請 喇嘛 在身邊念誦《中陰救度法》，連續四十九天。」

「但最關鍵的就是前八小時，這是 神識 最容易獲得解脫的時期。」

「如果錯過了這八小時，雖然還有其他機會，但難度會大大增加。」

老者著急地問：「上師 ，我的老伴已經過世一天了，現在還能做些什麼嗎？」

蓮花生大士慈悲地看著他：「善男子，雖然最關鍵的八小時已過，但 神識在中陰期間還有四十九天。」

「在這期間，繼續為她念經回向，仍然能夠幫助她獲得善趣，甚至往生淨土 。」

「而且，你們夫妻多年的深厚情感，也是她獲得加持的重要因緣。」

一位年輕女居士問道：「上師 ，對於我們這些還活著的人，應該如何為自己的死亡做準備呢？」

蓮花生大士回答：「最重要的是要在生前修習死亡禪觀 。」

「每天晚上入睡前，觀想自己正在經歷死亡的過程。」

「觀想四大分離 ， 神識脫離肉身，然後觀想佛性光明的顯現。」

「通過反復練習，當真正的死亡來臨時，神識就不會感到恐懼和迷惑。」

「還要經常念誦阿彌陀佛聖號，建立與西方極樂世界的深厚因緣。」

「這樣，當死後中陰身顯現時， 阿彌陀佛的光明就會來接引神識 。」

年輕比丘繼續問：「除了自己修行，我們還能為親友做些什麼準備嗎？」

「要經常為親友講解死亡的真相，讓他們不要對死亡產生過度恐懼。」

蓮花生大士的聲音充滿慈悲：「恐懼是神識 獲得解脫的最大障礙。」

「如果一個人生前就瞭解死後會發生什麼，當真正面臨死亡時，就能夠保持相對的平靜。」

「還要教導親友念誦阿彌陀佛 聖號，這是最簡單也最有效的修行方法。」

「臨終時如能念佛不斷，往生淨土的機會就很大。」

老者感激地說：「上師 的開示讓弟子心中踏實了很多，但還有一個疑問。」

「如果按照您的方法去做，是否就能保證神識獲得解脫呢？」

蓮花生大士沈思片刻，然後說道：「佛法雖然殊勝，但因果不虛。」

「每個神識的解脫，最終還是要依靠自己生前積累的善業和智慧 。」

「我們所做的念經、引導，只是助緣，真正的解脫還是要靠 神識 自己的覺悟。」

「即使不能獲得徹底解脫，這些善行也能幫助神識減輕痛苦，獲得善趣。

夜已深沈，但弟子們的求法熱情依然高漲。

一位中年 比丘問道：“ 上師 ，您剛才提到神識在恐懼中會選擇熟悉的光芒，那麼…”

“那麼，是否存在一種方法，能讓神識在那個關鍵時刻，不再恐懼佛性的光明，而是勇敢地融入其中？”

蓮花生大士的眼中閃過一道智慧的光芒：“這正是今夜開示的核心秘密。”

“在死後八小時內，確實存在一個讓神識徹底解脫的殊勝方法。”

“這個方法，連十地 菩薩 都要贊嘆其不可思議…”

就在這關鍵時刻，殿外突然傳來急促的腳步聲，一位僧人匆忙進入殿堂。

他快步走到蓮花生大士面前，在上師耳邊低聲說了幾句什麼。

蓮花生大士微微點頭，然後轉向眾弟子說道：「今夜的因緣暫且到此。」

「明日此時，我將為你們揭示這個讓神識在死後八小時內獲得徹底解脫的無上密法。」

眾弟子心中充滿了期待和好奇，這個連 菩薩 都要贊嘆的方法究竟是什麼？而蓮花生大士又將如何傳授這個無上密法？

次日黃昏，桑耶寺的大殿內再次座無虛席。

蓮花生大士準時出現在法座上，慈悲的目光掃視著每一位翹首以盼的弟子。

「昨夜我提到的無上密法，就是《中陰聞解脫法》的核心要義。」

上師的聲音如甘露般滋潤著每個人的心田：「這個方法能夠讓 神識 在死後八小時內，完全超越對 佛性 光明的恐懼。”

年邁居士急切地問道：「上師 ，這個方法具體是什麼？」

蓮花生大士緩緩開口：「當神識脫離肉身， 佛性光明顯現時，關鍵不在於神識是否恐懼，而在於是否有人能夠在那個瞬間，為神識點出光明的真相。」

「這就是《中陰聞解脫法》的殊勝之處——通過聲音的引導，讓神識在聽聞的瞬間就獲得解脫。」

「具體來說，當亡者斷氣後，要在其耳邊以堅定有力的聲音說道：‘某某（亡者姓名），你現在看到的強烈光明，就是你的佛性本體，不要害怕，立即融入其中！’ 」

年輕比丘疑惑地問：「僅僅這樣說就能讓神識解脫嗎？」

關鍵在於引導的時機和方式。蓮花生大士詳細解釋：「神識剛脫離肉身時，處於極度迷茫狀態，此時如果有熟悉的聲音進行明確指導， 神識會本能地按照指導行事。」

「而且，這種指導必須連續進行，不能中斷。當佛性光明顯現時，要反復告訴神識 ：‘這就是你的本來面目，勇敢地安住其中，不要退縮！’ 」

「更重要的是，要告訴神識具體應該怎麼做：‘觀想自己就是這個光明，你就是佛，佛就是你，沒有任何分別。’ 」

中年女居士激動地問：「如果神識真的按照指導融入光明，會發生什麼？」

蓮花生大士的臉上現出慈悲的笑容：「神識一旦融入佛性光明，就會立即證得法身佛的境界，永遠脫離輪回之苦。」

「這就是為什麼這個方法被稱為’聞解脫’——僅僅通過聽聞就能獲得解脫，其功德超越了無量劫的修行。」

老者流著感激的眼淚問道：「那如果神識由於恐懼而錯過了佛性光明，還有其他機會嗎？」

「當然有。」蓮花生大士繼續開示：「如果神識沒有融入佛性光明，接下來會有報身佛 的光明顯現。」

「此時要告訴神識 ：‘現在出現的各種顏色的光芒，都是諸佛菩薩的慈悲顯現，選擇最吸引你的光芒，毫不猶豫地走進去。’ 」

「如果神識能夠走入任何一道佛光，就能往生相應的 淨土 ，雖然不如 法身 解脫究竟，但也能永離輪回。」

「最關鍵的是，在這整個過程中，引導者的聲音不能停止，要持續為神識指明方向。」

年輕女居士問道：「如果連報身佛的光明也錯過了呢？」

蓮花生大士回答：「那就要進入第三個階段—— 化身佛的顯現。

此時會出現各種 佛菩薩 的身相，要告訴神識選擇阿彌陀佛或觀世音菩薩 ，跟隨他們前往 西方極樂世界 。」

「即使這個機會也錯過了， 神識還有最後的機會——選擇善趣投生。要告訴神識避開暗淡的光芒，選擇明亮溫暖的光芒，這樣至少能投生到人道或天道。」

年輕比丘敬佩地說：「上師的開示太殊勝了，但對於我們這些凡夫來說，如何才能在關鍵時刻不出錯呢？」

「這就需要在生前反復學習和練習。」蓮花生大士強調：「每一個佛弟子都應該熟記《中陰救度法》的內容，這樣在為親友引導時才不會出錯。」

「而且，最好是在平時就為家人講解這些內容，讓他們生前就知道死後會遇到什麼情況，這樣引導起來會更加容易。」

蓮花生大士最後總結道：「死後八小時，是 神識面臨的生死關頭，也是獲得解脫的最佳時機。

通過正確的引導和《中陰聞解脫法》的加持，任何神識都有機會在這個關鍵時刻獲得究竟的解脫。

這正是佛法的慈悲和智慧所在，也是我們每個修行人應該掌握的無上法門。」

從此，這個殊勝的教法在雪域高原廣泛傳播，無數眾生因此在生死關頭獲得瞭解脫，蓮花生大士的慈悲智慧如明燈般照亮了無數 神識回家的路。

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中陰文武百尊 --寂靜尊與忿怒尊共一百尊

蓮花生大士中陰救度的故事

死時知夢，中陰身的痛苦

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每個人都要經歷的中陰界，恐怖到比死刑還無法想象

人死後就一了百了？此為世人最誤天下後世之邪見！

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這些死亡預兆，在離世前一兩年就會出現，要學會辨認！墮落三惡道前，會有一些前相徵兆

臨終時身不由己，鬼神引你入惡道！鬼王為什麼不阻止惡道鬼神引接亡人？

陰間關卡淺介，由觀靈術在陰間看到的景象介紹

往生不是靠善業力，而是靠臨終正念，為什麼臨終時靠音聲特別重要！

如果你來生真的要解脫，請好好地在家裡面待著修行！

祖先公媽分靈割火

為什麼要定期舉行超渡？應不斷超度祖先才能閤家平安事業順利！

為什麼經常夢到亡人或鬼類？如何超度祂們？

超度的功德和意義：對去世多年已投胎者仍利益很大

供佛或鬼道的東西能吃嗎？這些供品不能吃！吃了可能會招致災禍！

威力無比直接超拔到極樂世界的《六道金剛咒》

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法會結束，回西安的路上真是精疲力盡，雖然不及師父操心多，但也是跑了一兩天，且事無鉅細，樣樣都得打理，平時懶散慣了，這時候更是繃不起神經來保持清醒。高速路上，汽車飛快地行駛，車內安靜溫暖的氛圍讓我不由得側身躺了下來，進入夢鄉……

「哐」一聲，我的頭狠狠撞上了車窗玻璃，疼痛使我喊了起來，本以為是在做夢，但翻起身來才發現車差點翻了。

「車擦到高速欄杆了。」司機智勇師兄邊開車邊說道。

「啊？好危險，怎麼回事？」

「太睏了，你們都睡了，我保持不了清醒，剛才要不是我鎮定，沒有急剎而是點剎，咱們就得去火葬場了…… 」

感覺像是做夢，但又這麼真實，昏沉的感覺彈指間煙消雲散，驚醒後思惟起來相當後怕。我們本是凡夫，誰又敢斷言自己不怕死，這種死亡如此接近自己的時刻，我此生是第一次遇到，這就是無常啊。沉迷於六道中的眾生，隨波逐流，很少驚醒過，真正醒來後我才感覺到恐懼。

車輛繼續行駛著，下了高速，到達目的地，下車一看，撞傷刮痕相當嚴重，至少兩千塊的維修費。驚懼之餘，我心懷感恩，這次一定又消了業障，是重報轉輕報啊！

學佛後隨緣消業、重報轉輕報的現象確實很常見，關鍵是要做到萬魔不侵菩提心，遇到任何的逆緣，都要用心將其轉換為自己的增上緣，勉勵自己更加精進優秀才是。這大概和我們世間法所說的「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」是一個道理吧。

下面的故事，大家也許能體會到其中的奧理。

玄奘西遊時，戒賢法師年已百餘，時為那爛陀寺大長老，德高望重，名震四天竺國，玄奘師事之，學習、弘傳法師所傳承的佛法理論。當時，眾人非常尊敬法師，不直呼他的名字，而尊稱他為「正法藏」。據資料記載，當戒賢法師見到玄奘，聽說他來自東方大唐國時，竟然老淚縱橫，泣不成聲。法師的弟子向玄奘解釋了其中原委：三年前法師身患怪病，痛苦萬分，無法忍受，正想自殺以求解脫時，忽見文殊菩薩降臨，指點他說：「你在久遠劫前，做過多次國王，做了許多迫害惱亂百姓的惡行，本應墮落惡道（地獄、餓鬼、畜生稱為惡道），長久受大苦報。由於你弘揚佛法的緣故，得以免除將來的地獄大苦報，將它轉換成目前的人間小病苦，你要忍受。再過三年，有位大唐國僧人會到此拜你為師，求受佛法，你將佛法傳授給他後，身體就會康復。」

戒賢法師於是強忍病苦，力行懺悔，終於等到了玄奘的到來。後來他的病痛果然消除。若非菩薩指明往世因果，或許有人會說，如此有修行的百歲得道高僧，怎麼還會有這樣的病苦折磨呢？其實這全是往世業因成熟，但是他所作的功德還是將後報重報轉成了現報輕報。

諸如此類的現象，是很多人從表面上看永遠無法理解的。為什麼好人、學佛人還會受到惡報呢？相信大家現在心中會有一個明確的答案了。《金剛經》云：「復次，須菩提！善男子、善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」這就是轉後報重報為現報輕報的一個例子。

如果善男子、善女人，能夠受持讀誦《金剛經》，他卻被別人輕賤，被人侮辱，為什麼讀《金剛經》還會被輕賤呢？原因是這個人前世造了很大罪業，來生應該墮惡道，但是因為他現在能讀《金剛經》，就受被別人輕賤這麼一點小小的苦，把他墮惡道的罪給滅了，他現在受這麼一點小小的苦，來世就不用墮入惡道中受極大的苦。不但不會墮落惡道，還會得阿耨多羅三藐三菩提。如果他不讀《金剛經》，或者不念佛，或者行其他修持，他還會墮落到惡道裡面去。

現在，恍然大悟了，不是嗎？

《淨土》雜誌2017年第1期  文/演心

聖嚴法師：重罪輕受與定業難轉

從佛教的立場看，「惡有惡報，善有善報」是正確的因果觀念。但是，從因到果必須有因緣的配合，所以，有時候犯了重罪，也有可能只受較輕的果報。

可見，因與果的關係並非一成不變的，從因至果之間，會受到其它各種因緣的影響。例如說，同樣是一粒稻種，由於播種的時節、土壤、肥料，以及人工配種等因素的不同，結果就會造成不同產量、質量、品種。任何現象都不會出自於孤立的因及孤立的果。

我們的罪也是一樣，例如，有人本來欠了他人十條命，當然要還人家十條命，但在尚未還清十條命之前，已有機會讓他拯救幾百條人命，功過雖各有對像，未必能夠相抵相消，但他必可重罪輕報。而且，福大量大的人，被人逼債討債的情況也比較緩和。

若有人前世只欠人家一條命，轉生之後卻救了千千萬萬人的命，對於欠了一命的那位債主而言，看到債務人已是個大好人，自然也就不再忍心要求欠命的人必須償命，只要欠命的人表示懺悔歉意，願受懲罰就夠了。這就是重罪輕報。

另外，對於累世的冤親債主，我們可以用誦經禮懺等修行，或是用佛法來開導他們，邀請冤親債主都來聽聞佛法，參與共修佛法。他們如果還在靈界，便可以佛法的感應力來疏導他們、鼓勵他們、安慰他們。他們來聽佛法之後，心中的怨懟便可解開。解怨釋結之後，他們就能離開靈界而往生天界及佛國淨土，此時已發菩提心、已修菩薩道，故也不會來討債索命了。

重罪輕報是由於債權人及債務人雙方兩造，都願意解開生死的怨結，那就可將宿債一筆勾消，彼此從此可以有善果。另外，所謂定業難轉難消，則是因債主本身不知佛法，沒有超脫，也就沒有辦法不向債務人討債逼債，你欠他的，他非得要你償還不可。

我曾經見到一位居士，心中很恨一位仇人，這位居士來聽我講佛經，也看佛書，但就是無法不恨那一個仇人，他說：「佛法、因果，我都相信，唯一辦不到的，就是要我不恨那個仇人，甚至只要有人向我提到他的名字，我就會立即生氣。」這種人不願意放下成見、修行佛法，心就轉不過來。這就是定業不可轉的例子。

因為債權人和債務人的心念無法轉成清淨，定業就不能轉變。例如，釋迦牟尼佛成了佛之後，還是受到提婆達多所害；目犍連尊者則到最後生還是被異教徒用棒打死。這些都是定業不可轉的實例，連佛都沒辦法代你去轉。

有時候定業難轉，有時候重罪輕報，這完全得看因緣如何而定了。

夢參老和尚：信佛後出現很多障礙，這是加速你業力消散

你聽很多的經啊，事實上，你不能進入你的心，效果就不大。能進入你的心，一切都能轉，信不信？ 不信大家研究研究我的歷史啊，我從出家到我現在，今年九十五歲啦！還能夠講經，還債，因為我有業啊，消業障，大家就明白了。

好多人你們可能都沒受過的，我現在都受過去了，那我現在很好。現在很好，還能跟大家一起學《金剛經》，這就是不可思議的。

關於這種的道理，恐怕大家一時還很難明白，所以對於自己當時受點報——“哎呀，我經常到廟里燒香啊，我也拜師父、我也跟師父學經，為什麼我還受這個報呢？” 正因為你信三寶，加速你業障的消失，你不要成道嗎？不要了生死嗎？業障來得很猛厲，你不被業障障住；業障來得越猛厲，你衝過去，前頭就是你成道的日子了。

這個我們每位道友都遇到，就好像你業障來了，你要是修道把你業障逼得，它要回來時很強烈的。本來你業障慢慢來找你報，因為你要成道了，它報不成了，它就很快來找你報，讓你成不了。在這個時候你能把它打破、能夠衝過去，即時就得道了，那就更能消滅業障了，明白嗎？

“我不信佛呀，”我聽到很多道友這樣跟我反映啊，“不信佛啊，順順當當的；但一信佛修行了，反而別彆扭扭的。”這個道友反映很多，那我不信佛不是更好一點嗎？為什麼信了佛反倒不好了？

我說我啊，假使我不信佛，我也不會住監獄，我也不會遭那麼多厄難。為什麼？假使我道心要退了，我還能講經嗎？我還能幫助別人嗎？我連自己都幫助不了我自己，還能去給人家講嗎？

正因為那些個苦難你能衝過去，能證明佛菩薩加持；不但自己能衝過去，還可能幫助別人——這個道理非常明顯的啊，非常明顯。

你想想你這樣的功力，逼得啊，逼得你那個業障，本來這業障該下一次現前，你這一逼它，它等不急了，它這身全現啦。就是這樣子。

為什麼修道的人障礙很多啊？無量劫來造的業，現在都要你還，就是障你的道業，不讓你成就。

我們修道的人一定要認識到這點。當你認識到這一點之後，一切障緣都衝過去了，衝過去就是勝利。現在你正在黑暗當中，你把這個黑暗衝過去，前面就是光明。

我們開始講經，我們到這來，天氣陰啊、下雨啊，那現在呢？它又光明瞭。跟這一樣的道理，我們修行當中、修道當中，我們信佛之後就出現很多障礙。

我們沒信佛好像順順當當，這一信佛啊就障障礙礙的，什麼都出來了。因為你前世是惡人，別人不敢惹你，等慢慢跟你要。

那你現在掛個牌子：我改變了，我斷惡行善。你是善人了，那你就該還我的債吧。就是這樣。或遇上病痛也好，意外地遇上什麼災難也好，你高高興興地還，衝過去。 道高一尺，魔高一丈，原因就在這裡。

但是我們很多道友，一遇到災難來，就報怨了：信佛，佛一點加持都沒有。佛已經在加持你啦！佛不加持你，你早就淹沒了！

如果你念念的時候，在危難當中念佛菩薩，那你困難很快就消失。等你把這段魔障一過啊，你那個真正的福德、智慧就現前了。懂了這個道理啊，你修行就能夠更進一步了。

印光法師：一些災殃乃重罪輕報，不可怨天尤人

經雲：“菩薩畏因，眾生畏果。”菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞賓士。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世、轉變由心之奧旨乎？報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定。

凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚複能了生脫死，超凡入聖。《金剛經》所謂“若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提”者，即轉變由心之義也。世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。

須知種瓜得瓜，種豆得豆。種稂莠則不能得嘉穀，種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，複立小功。以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又複封侯拜相，世襲爵位，與國同休。

大丈夫生於世間，當具超格知見。豈可使身外之物，累壞自身。譬如金珠滿屋，強盜來搶，只宜舍之速逃，豈可守財待死。良以金珠雖貴，若比身命，猶然輕賤。既不能兩全，只可舍金珠而全身命耳。且汝財物已燒，空憂何益？惟宜隨緣度日，竭力念佛，求生西方。則盡未來際，永離眾苦，但受諸樂。如是則由此火災，成無上道。當感恩報德之不暇，何怨恨迷悶之若是耶？祈以予言詳審忖度，當即釋然解脫，如撥雲霧以見天日。從茲即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼矣。倘猶執迷不悟，勢必發顛發狂。則本心已喪，邪魔附體。縱令千佛出世，亦不能奈汝何矣。

（增廣卷一與衛錦洲居士書）　

重報輕償之說，究竟是真是假?

釋宗立

有同學問：師父，我讀得書少。有人和我說，某某人生病那是在消業障，又說是重報輕償，這究竟是真是假呢？

經中的確有說重報輕償的事，但並非一般人以為的：某人造了大惡業，受了點小災小病就可以抵消。重報輕償是有比較嚴格的條件限制的，不是凡夫說想要輕償就可以輕償的。

下面就讓我們一起來了解一下。

一、一切業分為輕業和重業

一切造作的業分為輕業和重業，它們又各分為兩種：決定業和不決定業。

有些人認為：造作惡業無果，因為如果說惡業一定有惡果的話，那為何氣噓旃陀羅造下殺人的重業而可以生天，鴦掘摩羅殺九十九人出家後還可以證得阿羅漢果？

（氣噓旃陀羅的故事，出自《無所有菩薩經》，鴦掘摩羅的故事，出自《央掘魔羅經》。有興趣的同學可以讀一讀）

由此可知，造作各種業有定得果和不定得果。

既然如此，大家就可以為所欲為了。

世尊為了除斷這種邪見，曾在經中說，一切造作的業都會有果報。有重業可以輕報，也輕業會得重報。

業報並非一刀切，所有人都是如此，而是因人而異的。

一切造作的業不一定就得到和它所造作的業對等的果，雖然不一定得，但也不是不得的。

眾生分為有智慧者和愚痴者。

有智慧者有智慧之力，可以讓將來墮入地獄的極重業報轉為現世輕受的果報。

愚痴的人也有可能將現世的輕業轉為地獄重報。

二、既然業報不定，是否就不應該追求解脫了呢

那是不是因為業報不定，所以就不應該求解脫善果了呢？因為這都是不一定的啊？

世尊告訴我們：如果一切業是決定的話，那我們就不應該追求解脫，正是因為業是不定的，所以我們才要修行解決啊。

因為我們如果能夠遠離一切惡業，就會得到善果；如果遠離善業，就會得到惡果。

如果一切造作的業定得果報，那就不應該修學佛道了，正是因為業報不定，所以修行者才有了改變命運的機會。

如果不修行，那就連唯一改變命運的機會也捨棄了。

一切的聖者之所以修行，是為了破壞定業而使重業得到輕報，使不定之業遠離惡報。

三、業報是否如一加一等於二那麼簡單呢

這還真不是那麼簡單。

世尊告訴我們，如果一切的業定得相應的果報的話，那一世所作的純善的業報，那就永遠享受安樂的果報；一世所作的極重的惡業，那就永遠受大苦惱的果報。

這樣以人身造業，以人身受報；以婆羅門身份造業就以婆羅門的身份受報。那小時候所造的惡業就應該小時候受，不應該等到中年和老年時受了。很明顯，業報並非如此的。

如果業報如此，就沒有修道解脫趨向涅槃之因，命運永遠沒有改變的可能了。

四、定業分為報定和時定

定業還分為兩種，一種是報定，一種是時定。

而受報的情況分為兩種：

一種是報定而時不定，因緣和合果報就會現前。

一種是三時受，也就是說，也許是馬上就受報，或者是在這一期生命內受報，又或者是在下一生中受報。

那分別是那些業會受這些果報呢？

如果以定心做善惡之業，造作之後，心生歡喜。那業就成為了定業。就像發願以清凈心虔誠供養三寶，那就是定業，決定得善報。

有智慧的人善根深厚，就像大樹一樣根深蒂固，無法動搖，所以能讓重業轉為輕業。

愚痴之人心性不定，造作善業後又百般猶豫，甚至還心生後悔，造作的善業就像浮萍一樣不定，何況他們造作惡業的情況更多，而且造作惡業之後心生歡喜，所以能令輕業轉為重報。

因為有這種種情況的差別，所以世尊說「一切諸業不名決定」。

五、大菩薩在地獄中也是業報嗎

又有人問：那像地藏菩薩一樣，他已經是大菩薩了，為何還會在地獄之中呢？

世尊告訴我們：菩薩沒有地獄的惡報，但是為了眾生能夠得到解脫，所以他以願力而入地獄之中，為地獄的眾生宣說佛法，讓地獄的眾生可以脫離地獄的惡業。

《大般涅槃經》中說：「善男子，往昔眾生壽百年時，恆沙眾生受地獄報。我見是已即發大願受地獄身，菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經，諸人聞已壞惡果報令地獄空，除一闡提。」

好了，關於重報輕償的話題，我們就說到這裡，如果對此感興趣的同學，不妨讀讀《大般涅槃經》的原典噢。

有智慧的人，善根深固難以動搖，所以能讓極重的業變輕。愚痴的人，不善之根深厚，所以能讓輕業反而受到重報。

想請教：

最近看到有些信心認真的人自己本身，或是他的父母長輩，都在人生這最後一關受盡折磨。以一般的觀念標準來看，似乎並沒有得到“善終”的結果，這要如何解釋呢？

如果說是為了要引導子孫藉此機緣來信心唱題，似乎有些自圓其說(這樣的使命也太難為了)，畢竟受到痛苦的是當事者本身(而這個當事者曾經很努力的為廣布奮鬥過)，為什麼為妙法奉獻了一輩子的人終究無法得到善終的“功德”？可否以佛法的角度來告訴我？

有時候想想，車禍往生反而是最好的善終方式(當事人痛苦最短暫，因為措手不及，也會留給家人永恆的懷念)這是我的感慨。若不對儘管指正便是！

首先，在大般涅槃經中有一節經文：

〔原文〕

佛言：「善哉善哉！善男子，唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計不可宣說，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敵摧魔勝幢，能轉如來無上法輪，一者善問，二者善答。

〔譯文〕

（獅子吼菩薩問完問題後）佛陀回答：「好啊!好啊!善男子，只有兩種人，能獲得無量無邊的功德。這功德不能計量，不能宣說，能竭盡漂流生死的瀑河，降伏魔道怨敵，摧破魔道勝幢，能轉動如來的無上法輪。這兩種人，一種是善於提問的人，另一種是善於回答的人。

你即是如佛所讚嘆的「獅子吼菩薩」善於提問的人，我呢因為不善於回答，所以就只有依靠佛說的經文來和你討論，正好最近有閱讀到一些相關的文章。

我想以涅槃經中「業力」的觀念，藉這個問題我們來觀察、體會。（經文原文不列入，僅以白話來做討論）

佛說：善男子，在佛的十力中，以業力最為深重。善男子，有些眾生對於業力的因緣，心中輕視而不信。為了要度化這些人，便告訴他們：「善男子，一切造作的業，有輕有重。輕重兩種業，又各有兩種：一種是有定果的、一種是沒有定果的。(佛的方便說法)

善男子，或者也有人說，造作惡業不會有果報。若是認為惡業一定有果報，那麼「氣噓旃陀羅」（註：捨婆提國有旃陀羅。名曰氣噓。殺無量人。）怎麼能轉生天界？「鴦掘摩羅」（也是一個殺人無數的惡魔）如何能證得解脫果位?基於這些道理，便可以知道，造業有必定得果報，也有不一定得果報的。」

我為了要斷除這樣的邪見，才在經中說這樣的話：「一切造業沒有不得果報的。」

善男子，或者有重業而獲得較輕的果報、或者有較輕的業而得較重的果報。並非所有的人都一樣，只是有愚昧與智慧的差別。

善男子，一切眾生可分為兩種，一種是有智慧的人，另一種是愚昧的人。有智慧的人，用智慧的力量，能讓應入地獄的極重罪業，在現世輕受。愚痴的人，反而將現世輕受的罪業，轉成來世入地獄的重受罪業。

善男子，業報有兩種：定業與不定業。定業有兩種：一種是必定受報、一種是定時受報。有些是必定受報而時間不定，因緣和合就受報，可能在不同的三個時間中受報，即現世報、來世報、後世報。

〔此節經文原文：善男子，業有兩種，定以不定。定業有二：一者報定、二者時定。或有報定而時不定，緣合則受，或三時受，所謂現受、生受、後受。〕

〔佛學常見詞彙〕三時業：

順現受業、順次受業（生受）、順後受業。順現受業是現在作業現生就受果報；順次受業是現生作業次生才受果報；順後受業是現生作業要於二生以後才受果報。

善男子，有智慧的人，善根深固難以動搖，所以能讓極重的業變輕。愚痴的人，不善之根深厚，所以能讓輕業反而受到重報。基於這些道理，所有的業都不是必然的。大菩薩並沒有生於地獄受報的業行，但是為了救度眾生，而發下大誓願，轉生在地獄中。

（於此佛說他的因緣）

善男子，在過去世中，眾生壽命有百歲時，有無量無數的眾生在地獄中受報。我看到這情形，便發下大願，受地獄之身。當時我實際上並沒有地獄業，只是為了救度眾生，而受地獄的果報。我當時在地獄中，歷經了無數的年歲，為地獄中的罪人們，廣為開示解說十二部經。這些罪人們聽了以後，破除了惡業的果報，讓地獄變空，除去一闡提惡行。這便是大菩薩不是在現世、來生、後世有惡業，而受這惡業果報的道理。

再者，善男子，也是在賢劫中，又有無量的眾生，生在餓鬼道中，或者飲食以後便吐出汁液，或者是吐出油脂、膿血、屎尿、鼻涕、唾液等。這樣的歲月有無量百千萬歲，從來也不曾聽到甜漿清水的名稱，更不用說看到或飲用了。就算遠遠看到了水，起意前往，到的時候也變成猛火、膿血。偶而不變（指水不變成火、血），便有許多人手持矛槍，阻攔捉拿，不讓人前進。或者天上降下雨水，到得身上時，又變成火。這便是所謂的惡業果報。

善男子，大菩薩其實沒有這些惡業果報，而是為了要度化眾生，讓他們獲得解脫，才發下誓願，受這樣的身。這便是大菩薩不是在現世、來生、後世有惡業，而受惡業果報的道理。

（佛說他過去和提婆達多的故事）

善男子，我記得在過去世中，我與提婆達多都是大商主，各自擁有五百名商人。我們為了營利，到大海中採集珍寶，由於惡業的因緣，路上遇到了暴風，颱風吹毀了船隻，同行的人都死光了。當時我與提婆達多，因為不殺生得長壽的果報，就被風吹到了陸地。

當時提婆達多因為貪愛吝惜那些寶貨，便感到極大的愁苦，放聲啼哭。我當時便告訴他：「提婆達多，不必啼哭了。」

提婆達多便告訴我：「好好聽著，譬如有個貧窮困苦的人，來到墳墓旁，用手拉住死屍，告訴他：『但願你今天給我死的快樂，我便把貧窮及壽命給你。』這時死屍便坐起來，告訴這窮人：『善男子，貧窮和壽命你就自己受用吧，我如今很樂於這樣的死樂，實在不會羨慕你的貧窮生命。』但我即沒有死的快樂，又如此貧窮，怎麼能不哭呢？」

我又安慰他：「你暫且不要憂愁，我現在有兩顆寶珠，價值無數，就分一顆贈送給你。」於是便分一顆給他，又告訴他：「有命的人才能得到它，若是沒命了，又有誰能得呢？」我當時十分疲憊，便來到一顆樹下睡覺休息。提婆達多生起強烈的貪念，為了想要另一顆寶珠，便生起惡心，刺壞了我的眼睛，搶走我的寶珠。

當時我的眼睛受傷，發出呻吟聲。恰巧有個女人來到我身旁。便問我：「仁者，怎麼人此哀嚎呢？」我便告訴她事情的經過。這女人聽後，又再問我：「你叫什麼名字？」

我立即回答:「我叫實語。」

女人又問：「怎麼知道你說的是實話？」

我立即發誓：「若是我今天對提婆達多存有惡心，眼睛就會像現在，永久瞎了。若是沒有，就讓我恢復原來的眼睛」說完以後，眼睛便恢復成原來的樣子。

善男子，這便是大菩薩所說的現世果報。（這裡所教示的，當修行者能無怨心的去面對一切世間負面事物，當立即得大菩薩的現世果報）

業行有定與不定：這定業就是現世報、來生報、後世報：這不定業就是因緣和合便受，因緣不合便不受。

善男子，所有的眾生以不定業居多，決定業少。基於這個道理，就有修行法門存在;因為有修行法門，必然的重業可以輕受、不定的業不會來生受報。

善男子，有兩種人：

一種是不定業而有定報，現世報轉為來生報;輕報轉為重，應該在人道中受報，轉為在地獄中受報。

另一種人是定業而受不定報;應該來生受報的，轉為現世受報;應該重報轉為輕報，應該在地獄中受報，轉為在人間受輕報。

這兩種人，一種是愚昧的人，一種是有智慧的人。有智慧的人輕受，愚昧的人重受。

「善男子，比如眾生們有過去的業行，因為這些過去的業行，所以眾生現在世要受果報。也有未來的業行，但因為尚未生成，終究不會出生果報。

（你所提「信心認真的人未得善終」以此經文來看當是，過去世惡業今世未修完，今世臨終仍要承受，今世所修的善行不夠深、不夠強、不夠豐富，所以無法於今世生成善果須待來世，這樣的人來世是可以期待的。）

眾生也因為有現在的煩惱，若是現在沒有煩惱、所有的眾生現在就應該明了見到佛性。所以斷了善根的人，是因為有現在世的煩，才會斷了善根。但也因為未來佛性的勢力作為因緣，還會再出生善根。」

（佛談到信心不具足的人）（正因為信心不具足所以今世所修的善行，會不夠深、不夠強、不夠豐富，無法成為今世善果）

善男子，信心有兩種：一種是單純的信心、另一種是能推求（學習與實踐）。（信心不具足）這樣的人雖然對所聽到的能生起信心，但不能推求，所以說是信心不具足。

信心又可分為兩種：一種是從聽聞中產生;另一種是從思惟中產生。（信心不具足）這人的信心是從聽聞中產生，不是從思惟中產生，所以說是信心不具足。

信心又可分為兩種：一種是相信有修道法門、另一種是相信會得道。（信心不具足）這人的信心只相信有修道法門，根本不相信有得道的人，所以說是信心不具足。

境不一定是壞事，佛經很多地方提到重罪輕受！如何識別和轉重罪為輕受？

佛經有很多地方提到“重罪輕受”，也有很多人知道有“重罪輕受”這麼一回事！

但當很多學佛者身臨其境面臨困難逆境時，常常會懷疑是否學佛方向對了，甚至退失道心懷疑是否該學佛？

所以當我們遭遇困難逆境時，不妨多看看佛經怎麼說，增長我們的智慧，讓我們破迷開悟!

1、佛經很多地方提到重罪輕受

《大般涅槃經》

善男子，或有重業可得作輕，或有輕業可得作重，非一切人，唯有愚智。。。。。。有智之人以智慧力，能令地獄極重之業現世輕受；愚癡之人，現世輕業地獄重受。

善男子，一切眾生不定業多，決定業少。以是義故，有修習道;修習道故，決定重業可使輕受，不定之業非生報受。善男子，有二種人：一者、不定作定報，現報作生報，輕報作重報，應人中受在地獄受；二者、定作不定，應生受者回為現受，重報作輕，應地獄受人中輕受。如是二人，一愚二智，智者為輕，愚者令重。善男子，譬如二人於王有罪，眷屬多者其罪則輕，眷屬少者應輕更重；愚智之人亦復如是，智者善業多故重則輕受，愚者善業少故輕則重受。

《得無垢女經》

除惡菩薩曰：“我心安住觀察如色，如是若入捨婆提城，若彼眾生有惡業行應受報者，彼見法故現世輕受。”

《不空罥索神咒心經》

若彼復能經一日夜。受持齋戒誦此咒心。所作罪業現世輕受。

《大般若波羅蜜多經》

所住之處人非人等不能損害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重惡現世輕受

《佛藏經》

教離殺生捨其殺業。於佛法中而得出家無有障礙。得出家已近善知識得沙門果。是人現世輕受罪報。不障聖道得免三塗。

《莊嚴王陀羅尼咒經》

若復此人由先惡業。財命色力內外所資悉皆短乏。所求不遂親愛別離。國土荒殘王賊衰難。由此經力現身輕受。或暫頭痛或得惡衣惡食。或遭罵詈及余毀辱。往諸業障即自消除。

《大寶積經》

時，無垢施女謂離惡趣菩薩：“善男子，汝言我作是念：‘詣捨衛城，願令城中若有眾生應墮惡趣者，盡使現世輕受，速脫苦惱。’如來說業不可思議，此不可思議業可速斷耶？若可斷者，則違如來所說;若不知雲何而能輕受速斷?若能斷者，於無主法中汝則是主，若能斷者亦當能不斷。”

離惡趣菩薩答無垢施女言：“我以願力故能令輕受速斷。”

離惡趣菩薩，作是念言：“我當令捨衛城中，若有眾生應墮惡趣者，盡使現世輕受，速脫苦惱。”

2、如何識別重罪輕受？如何轉重罪為輕受

修身、戒、心、慧方能轉重罪為輕受，不要把全部的不如意都誤認為重罪輕受了！

《菩薩善戒經》

唯除能修身戒心慧令地獄報人中輕受。

《大般涅槃經》

“善男子，若有修習身、戒、心、慧，如先所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧，不見智者，不見愚癡，不見愚者，不見修習及修習者，是名智者。如是之人，則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：‘我業雖重，不如善業。’譬如氎華雖復百斤，終不能敵真金一兩；如恆河中投一升鹽，水無醎味，飲者不覺;如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能系縛令其受苦；如大香象，能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如是，常思惟言：‘我善力多，惡業羸弱。我能發露忏悔，除罪惡業，能修智慧，智慧力多，無明力少。’如是念已，親近善友，修習正見，受持讀誦書寫解說十二部經。見有受持讀誦書寫解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房捨、臥具、病藥、華香而供養之，贊歎尊重，所至到處稱說其善，不訟其短，供養三寶，敬信方等《大涅槃經》、如來常恆無有變易、一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子，以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。”

消災免難：稱念“南無阿彌陀佛”第一功德

學佛為成佛，一心專念“南無阿彌陀佛”，不懷疑不夾雜，乘佛大願力決定往生淨土

在此懺悔我所犯的一切惡念惡口惡行，懺悔我所犯一切邪淫重罪；願分享此文的一切功德，皆悉回向給文章原作者、學佛網、轉載者、各位讀者；此文若有錯謬，我皆懺悔，若有功德，普皆回向，願斷惡修善、廣積陰德，發菩提心、行菩薩道，持戒念佛、求生淨土！

現代因果實錄三　果卿及果宏著

重罪輕報

《法苑珠林》中說：「但所造業有輕有重，若論輕業，事懺亦滅;若論重業，有可轉者，亦能轉重令輕，謂三途業人中輕受。」我們每位學佛人在未學佛時，都曾經 造過許多惡業，在不知不覺中種下了惡因。所以在學佛時，特別是精進持戒修行時，會出現各種各樣的逆境。許多逆境的到來並不是壞事，其中一些就是來幫我們了 業的，重罪輕報，《大慈恩寺三藏法師傳》中記載玄奘大師臨終也有病，護法神就安慰他說：「師從無始已來所有損惱有情諸有惡業，因今小疾並得消除，應生欣慶。」正如《金剛經》上所說的讀經反而受人輕賤，並不是壞事，而是本來應墮惡道的重罪以受人輕賤的形式報銷了。

有位居士人稱老胡，在未學佛時，殺生造業很重，據說在當廚師時曾是有名的快刀手，再難剁的骨頭和肉，在他手中，輕鬆剁幾下就能解決問題。老胡幾乎每天都要 抽煙、喝酒、吃肉，而且那時他還認為學佛是搞迷信。也許是宿世的善根，在一次偶然的機會，他遇到了《現代因果實錄》的作者果卿居士，經果卿老師開示後，他便下定決心斷掉煙、酒、肉，開始吃全素，真可謂是「聞即信受」。如此巨大的轉變，令學佛多年的老伴激動了好些日子。

2007年10月，老胡陪一位朋友去普陀山朝聖禮佛。第一天，兩人誠心誠意禮拜觀世音菩薩，一路逢寺拜如來，遇廟禮佛陀，一切順利。第二天，晚上在賓館， 洗完澡從浴缸向外跨出時，不慎意外滑倒，只聽「砰」的一聲，右膝跪在地上，老胡當即意識到右膝骨已碎裂，於是叫同伴將他緊急送至醫院治療。當地醫生診斷為 「右膝骨粉碎性骨折」，第三天轉到上海的醫院後，決定馬上實施手術。從摔倒骨折直至手術前，老胡的膝蓋雖然腫脹，但始終不覺得疼痛，他也深信這是佛力加持重報輕受，故提起佛號不曾間斷。在手術結束當晚，由於術後的反應，右膝痛了一整夜，之後就再也未疼過，而且恢復得非常快。同病房的幾位年輕人，骨折後足足治療、休養了五、六個月，還常常「進補」(喝骨頭湯、吃葷腥補充所謂「營養」)，傷口卻至今都未癒合，而且經常疼痛難忍，難怪他們只能在這位60多歲的叔叔面前自歎不如了。可見，吃素學佛對疾病恢復能帶來很大的幫助。出院後，老胡學佛更加精進了，起先膝蓋處於術後恢復階段，不能在佛像前跪，他就坐在床上懺悔自己當廚師時所造的諸多殺業和其他惡業，讀誦《地藏經》回向給他傷害過的眾生，期望它們早日離苦得樂。術後2個月，老胡就打破了醫療常規，可以不借助拐杖，下床在家裡走動了。不久，有些性急的胡師兄就不甘待在家裡了，經常出來參加佛友聚會和放生等活動。起先我們這些佛友倒還有些擔心，勸他要悠著點，在家裡多休養一段時間再出來。誰知性格豪爽的老胡不但「聽不進」，而且還說「沒關係的，膝蓋恢復了，現在走路一點不影響了」，一邊抬腿走路表演給我們看，引來 大家的一陣笑聲。現在是骨折後的第7個月，他的右膝已看不出任何骨折的跡象，完全和正常人一樣行動自如了。

如今的老胡心態非常好，他明白這件事是在了業，重罪輕報，如果不是吃素學佛，惡報不知該有多重呢！所以修行更為精進。同時，他還現身說法，勸周圍的人早點吃素、學佛、深信因果。

因果報應遵循哪些定律？ 善業和惡業可以相互抵消嗎？

死鬼問閻王：壞人為什麼活得好好的？結果閻王這麼解釋的！

善人多磨難？好人不長命？其實因果自有玄機！

從殺人魔到聖者之路--央掘摩羅

為何念經會改變命運？念了這麼多經，為何還是諸事不順？

如何最大限度的改變命運？

當佛陀生病的時候

成佛以後也要受報嗎？佛陀十難

善報並非一定要長命百歲

出家人還會卡陰嗎？

維摩詰生病了，為什麼連菩薩也不敢去探病？

佛弟子生病到底要不要吃藥？許多學佛人的誤區，都看看吧！

學佛人也會生病的根源，原來生病和破財，都是在消業障！

不能把無病當成修行有功夫的表現！

依靠生病，前世所造惡業全部消盡

「道人常帶三分病」：樣樣都不許足

天道忌滿，人道忌全，人不能讓生命十全十美！否則物極必反！

每個人生重病、怪病、絕症、生命垂危，皆有因緣

念佛可以百病不侵？其實，這只是個傳說

凡念佛處，疫不入境，瘟疫之所以傳染給你，是有原因的

業力來了要接受，了解這是因緣果報

若有病苦纏身者，當持念此咒《藥師咒》加持藥物

發願學佛修行，反而招來種種的不順呢？

一轉念，疾病也成大功德

佛法無邊，但佛亦有三不能

如何身苦心不苦？

菩薩不怕老不怕死，但是很怕病痛

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其實人生是無解的，說實在。如果你不學佛，順其自然，人生真的是無解。為什麼無解？我告訴你：第一個，你是前生有業力才來受生的嘛。然後你今生又沒有好好地面對過去的業力，你又用心中妄想執著的情緒面對業力，就把這個業力擴大了；擴大以後，來生的業緣更重。所以，按照正常的發展，如果一切順其自然，人生無解。

我們太相信自己心中的妄想執著，所以我們讓業緣進入到我們的心中以後，不斷的展轉相續，不斷的擴大。所以善惡的業緣和心中的妄想執著結合的可怕，就在這四個字，叫做“輾轉相續”。造成了“人生無解”。你們母子關係，我要來調停調停。沒辦法調停，因為無解，因為各打各的妄想。如果人生只有業力，那很簡單，我今生還你就算了。

如果人生只有妄想，那各打各的妄想，你也不理我，我也不理你，那也就算了。最可怕的就是業力跟妄想合在一起，後果就是“輾轉相續”，“人生無解”。

淨界教言：別對“影像”添油加醋，人生就不會傷害你！

有人說，為什麼沒有影像，我一天到晚也是心有千千結呢？那是你自找的。理論上，人生不會傷害你。人生只會給我們兩件事情：一個叫做快樂，一個叫痛苦。人生本來很簡單，只有兩件事：如果是善業生起的影像，你看到你歡喜的人，你會快樂；如果是罪業生起來，你看到你不喜歡的人事，你會痛苦。

人生本來是應該只有痛苦、快樂，就這麼單純，過了就沒有了。但是我們凡夫多事，把影像抓過來打妄想，然後執著，那人生就不是快樂跟痛苦了，那就有很多的愛憎取捨，各種情緒出現了。我們修行，空觀不能否定因果。快樂、痛苦那是因緣果報，這個事情我們要坦然接受。但是我們接受快樂、痛苦的時候，請大家不要加油添醋，把人生搞得越來越複雜。

修行不是放下一切，而是學會與一切玩耍。

怎樣才是玩耍，就是不要讓玩具控制你，就是這樣！

— 宗薩仁波切

無論男女若能早點修行，不把精力浪費在人間的愛恨情仇裡，那麼，他/她的一生，都是在為自己的靈魂提升添磚加瓦。

若只是沉溺在名利財情，有人愛不愛，子女家庭的瑣碎中，那麼在世俗裡會耗盡他/她一生的氣血，到最後一定一無所獲。

靈魂走時只會帶走一身怨氣和多重執念在這無盡的輪迴中隨業轉。這樣的人生才是可悲，又可憐。

～宗薩仁波切

淨界法師：愚癡的七個原因

《愚癡之因，謂近惡友；懈怠懶惰，極重睡眠；不樂觀擇；不解方便；未知謂知，起增上慢，上品邪見；或生怯弱，念我不能；不樂親近諸有智者。》

這以下講出愚癡。愚癡就是在佛法說無明。就像一個人在黑暗當中，他不能抉擇什麼事該作？什麼事不該作？他不能夠去觀察生命的真相。他內心當中有愚癡出現，宗大師提出七個主要的原因。

第一個、謂近惡友。你經常親近邪知邪見的人。我們這念心是受熏，真如受熏。你經常接受什麼樣思想的熏習，內心就會受這個思想的影響。所以說你經常親近邪知邪見的人，就容易有顛倒的邪見出現。菩薩戒要求菩薩，你不能跟二乘人同一桌吃飯，連吃飯都不行，非常嚴格。因為你用大乘法熏他，他用小乘法熏你。他的法是思議境，大乘法是不思議境，他就會動搖你大乘的善根。所以說親近惡知識，這個過失非常厲害。

在《華嚴經》上說，親近惡知識的過失，比親近獅子還厲害。因為獅子它只能夠傷害你一期的生命，你親近惡知識，他告訴你一個邪知邪見的觀念，那個觀念永遠留在你的心中，生生世世障礙你。獅子、老虎，只破壞你一期的生命而已，它對你下輩子沒有破壞的力量。但是你邪知邪見，一入耳根永為魔種。那個思想在你的心中，生生世世地破壞你的善根，所以惡知識是非常厲害的。

懈怠懶惰，極重睡眠。有些人就是有極重的昏沉。他一打坐就打瞌睡，內心當中一片黑暗，雖然寂靜住，但是昏沉。這種人也容易慢慢慢慢會愚癡。就是剛開始昏沉的時候，你不對治，時間久了，你經常讓自己昏沉的狀態，以後你學習很多的道理，學了半天記不下來。或者法師為你講解很清楚，你聽不懂，別人都聽懂，你還是聽不懂。對於業果的道理，空性的道理，真如的道理，你很難明白。昏沉久了以後，會讓你愚癡。

宗大師說，一個人很容易昏沉，下輩子很容易到畜生道去。畜生道的特性就是癡，雖然你布施，這是善業，但是你到畜生道得果報，有的畜生福報很大，他就是癡，癡心所重，所以這個地方也要注意。

不樂觀擇。就是他不喜歡修觀，不喜歡去如理思惟佛法的道理。他打坐只是讓自己心清淨下來，只是讓內心當中寧靜而住，經常落入一種無想的狀態，時間久了，你也會變成愚癡、暗鈍。就是對道理很難明白，第六意識經常不活動，時間久了，它就鈍。

不解方廣。不能夠明白大乘經典的義理，這也是愚癡的原因，就不想學習。

未知謂知，起增上慢，上品邪見。這種起增上慢，大部分都是有禪定的人，外道有了禪定以後，他的慢心特別得重，因為他沒有修我空觀，我執就特別得大。因為他的禪定力量太大，他說扶尺是黃金，就變成黃金。他的心力很強，心力很強的時候，也不明白什麼道理，他能夠有神通，有禪定他就有神通。他入定以後，觀察牛生天，狗生天，出來他也能夠講出一個道理，哎呀，原來牛能夠生天；就對他的弟子說：我們想要生天，怎麼辦呢？向牛學習、向狗學習。因為他有禪定，大家對他有信心，就持牛戒，持狗戒，因為他沒有佛法業果的正見。就是這個問題，上品邪見。

這個上品就是說，他那個邪見很難改變。你看佛在世的時候，佛陀是無量劫來積功累德，三十二相、八十種好，無量莊嚴、相好的境界。外道看到佛陀，不當一回事。佛陀跟他說法，他不相信。他的邪見，乃至於大威德的佛陀都沒辦法度化他。這個地方就是上品邪見。

或生怯弱，念我不能。這個就是對自己沒有信心，老是覺得，哎呀，我這個人根性愚鈍，不是修習智慧的根性。你老是覺得你不行，果然不行，就是沒有信心。

不樂親近諸有智者。內心當中憍慢，不喜歡去親近善知識。

這個就是愚癡生起的七個原因。

觀世音菩薩慈語：人老了才明白，這世間的一切都是假的，而你們卻認真了一輩子！

人生走到某個年歲，回首往事，許多人忽然發現：那些曾經拼命追求的、執著的、憂慮的、不捨的，如今竟都成了雲煙。曾以為非得到不可的人，早已漸行漸遠；曾以為非擁有不可的物，如今也早被時光帶走。到最後，只剩下一顆滄桑的心，才慢慢懂得——原來這一切，都是幻影。

年輕時，總以為人生的價值在於「得」：得名、得利、得愛、得權。你們用盡心力去爭，怕落後，怕失去，怕被世界遺忘。可等到有一天，鏡中白髮如霜，身體不再靈動，才恍然明白——那些得來的，其實都留不住；那些失去的，也未必真該屬於你們。世間的真實，不在擁有，而在覺醒。

當人走過半生，才會懂得，許多痛苦不是命運給的，而是自己造的。你們太執著於比較、計較、占有，於是被幻化的世界牽著走。有人為愛而痛，有人為財而累，有人為名而爭，最後皆空。因為萬法皆無常，世間的一切本無實體，如夢似幻，如露亦如電。你們卻將這夢境當真，認真到遍體鱗傷。

若早些懂得「一切有為法，如夢幻泡影」，也許生命會過得輕盈些。你們會知道，無論名聲多響亮、財富多豐盛、感情多深切，終有一天都會歸於寂靜。那不是悲傷，而是自然。這世間從未承諾永恆，它只是在每一次相遇與別離中，提醒你們：不要執著於假的，要回到真的。

那「真」是什麼呢？不是身外之物，而是那顆能覺知的心。當你們能在煩惱中覺察貪求的根，在失落中看見無常的理，在愛與恨之間仍願慈悲，這顆心便逐漸清淨，漸漸接近真實的自己。修行的意義，也正在於此——不是逃離幻境，而是在幻中醒來。

人老了才明白，其實一生都在與自己交錯。那些你們怨過的人、愛過的人、錯過的事，都是自己心性的映照。貪的人遇貪境，嗔的人遇嗔緣；當你們願意面對自己的妄心，而非埋怨命運時，才是真正開始修心。

所以，不必等到年老才明白虛幻，也不必把「看破」當作悲傷。能在當下放下執著，已是一種智慧；能在世事變幻中仍保持慈心，便是修行的光。生命的真義，不在於逃避虛假，而在於讓心從虛假中透出真。

記得，花開終有謝，月滿終有虧。世間萬象無非夢中景，惟有覺醒的心不生不滅。當你們能微笑看待得失，坦然面對無常，便已從幻裡走出，不再為人生的「假」所困。那時，縱使風霜滿面，仍有清光在心，如蓮在水，寂而不染。

別再讓歲月教你們遺憾，別等到白髮蒼蒼才悟真相。當下這一刻，若能明白「一切如夢」，若能柔軟地對待自己與眾生，人生雖短，卻已無虛行。因為當心醒著時，幻境便成了道場，苦樂皆成修行。

你們的一生，若能在幻中覺真，在失中得悟，那便不是白來人間一趟。

無著菩薩調伏三世分別念的殊勝竅訣

索達吉堪布開示　　

關於如何斷除分別念，無著菩薩給我們一些很好的竅訣：　　

一、斷除分別過去：　　

尊者說：“昔日感受苦樂如波紋，已盡無跡切莫追憶之，若念當思盛衰與離合，法外何有可依嘛尼瓦？”　　

往昔的一切感受，苦也好、樂也好，就像水中的波紋，已經消失無跡、無蹤無影了，沒有必要再去回憶。有些出家人總對以前流連忘返：“我過去怎麼樣談戀愛，怎麼樣打仗，怎麼樣……”有些在家人也喜歡對以前誇誇其談：“我過去如何如何啊……”跟人聊的時候，一會兒傷心流淚，一會兒歡喜雀躍，像發瘋了一樣。無垢光尊者說過，昨天以前的事都過去了，沒有必要去想這些。　　

如果你非要追憶過去，就應該思維盛衰與離合。比如，過去人聲鼎沸的繁華之地，現在淪為一片蕭條；過去腰纏萬貫之人，現在落魄潦倒、變成乞丐；過去衣不蔽體、食不果腹之人，如今飛黃騰達、富甲一方；過去一家人共處時歡聲笑語、其樂融融，而今各奔東西、音信全無……這些無常之理若仔細去想，對修行會有極大的助益。思維以後你會明白，除了佛法以外，沒什麼可信賴的，也沒什麼可靠的。就像《教王經》中所說，對臨終者來講，唯有佛法才是依靠處、救護者，除此以外別無其他。　　

“嘛尼瓦”是一個村莊的名字，無著菩薩在家時居住於此，這是對當地人的一種教言，就像我們現在說“東北人啊”、“南方人啊”一樣。　　

所以，在修法或聽法時，沒有必要一直耽著過去。過去的事情最好談也不要談，因為談了也沒有用。如果非要談，則應與無常觀結合起來，這對修法有一定的意義，此時你會感受到，除了佛法，整個世界上沒什麼可信得過的。　　

二、斷除分別未來：　　

尊者說：“未來生計如旱地撒網，捨棄無法實現之希冀，若念當思死期無定准，何有行非法空嘛尼瓦？”　　

對未來的百般籌劃打算，就像在旱地上撒網想捕魚一樣，是不現實的黃粱美夢。藏地有句俗話說：“希望的周圍，總環繞著絕望。”有些人去年炒股票、搞房地產，認為今年肯定發財，到時候賺多少錢，再拿這些錢投資什麼……沒想到整個國際上鬧金融風暴，席捲到了他的“領土”，最後美夢徹底破滅。這樣的現象數不勝數，故應放棄對未來的希望。　　

如果你非要憶念未來，則應思維死期不定。每個眾生必定會死，但死亡往往不期而至，因此一想到無常，你便有種強烈的緊迫感，進而精進地積資淨障，沒有空閒行持非法，不會隨隨便便散亂放逸。　　

三、斷除分別現在：　　

尊者說：“暫時瑣事如夢中生計，精勤無義是故當捨棄，如法食亦以無貪印持，所作所為無義嘛尼瓦！”　　

“暫時”指現在。對於現在的事情也不能太執著，要把它看作如夢如幻、現而無實，任自己如何精勤，也不會有多大意義，從而應當捨棄一切貪執。　　

如果你非要想現在不可，那麼無論做任何事情，吃飯、走路、說話、睡覺，都不要特別去執著，否則就會產生煩惱。現在很多人不懂如夢如幻，把什麼都看得特別實有，因實執而造各種各樣的業，若能以無貪、無執著、空性、如幻如夢的見解印持，就會知道世俗中的所作所為皆無實義，唯一行持佛法才有意義，此外對來世不利的非法惡業更要拋棄。　　

四、總結：　　

尊者說：“後得調伏三毒分別念，一切念境未現法身前，非思不可之時當憶念，莫縱妄念散亂嘛尼瓦！”　　

頌詞中的“三毒”，從上下文的連貫來看，應該是“三世”。我看了意科喇嘛的《前行講記》，裡面也說是“三世”，這樣比較好解釋。因為剛才講了過去、未來、現在，這是對前面的總結。在藏文中，“三毒”與“三世”只是一個後加字的區別。　　

總而言之，後得（出定）時一定要調伏三世分別念。平時聽法或者修行，不要憶念過去的種種，想這些也沒有什麼用；不要隨念現在，以種種分別念擾亂自己；不要妄想未來，應捨棄一切虛幻的夢想。（我們作為凡夫人，未來對善法的籌劃少得可憐，對非法的打算不勝枚舉。）你得地以後，一切分別念和外境全是法身的游舞顯現，但沒有達到如此境界之前，最好不要想過去、現在、未來。若是非想不可，就要依靠正知正念將這些念頭轉為道用，對治方法始終不可缺少，不要隨妄念而奔馳，否則，聽法和修法肯定無法成功。　　

另外，無著菩薩也曾如此教誨道：“莫妄想未來，若妄想未來，則如月稱父。”此處的“月稱”，並不是《入中論》作者月稱論師。這是藏地家喻戶曉、頗具諷刺意味的一個故事：　　

從前，一個窮人得到了許多青稞，他將這些青稞裝入口袋裡，掛在上方，自己躺在口袋的下方。（裝青稞的牛皮口袋一般特別大，可能有一兩百斤，他害怕被老鼠吃掉，就掛在房梁上。有些道友也害怕老鼠，就把米掛在梁上，但你不要睡在下面啊，不然很危險的！）他不禁暗自思忖：我現在用這一大袋青稞作為本錢，想必將會擁有大量財物，到那時娶上一位好妻子，她必定會生一個兒子，取名字就是我的責任，那麼，該給兒子取什麼名字好呢？這時，剛好看到月亮從東山升起，於是他想：緣起太好了！乾脆我就為兒子取名“月稱”吧。（他可能是個藏族人，不過也可能是印度人，因為印度人也喜歡“稱”，月稱、法稱等等，有很多“稱”。）正在這時，懸掛口袋的繩子被老鼠咬斷了，袋子恰巧落在他的身上，他就這樣一命嗚呼了。　　

這個故事在民間還有另一種說法：從前，有個窮人因為偶然的機會，得到了一大袋青稞。他沒有房子可住，就背著這袋青稞翻山越嶺。有一天晚上，他在山頂上過夜，這座山非常陡，山下有個大湖泊。到了晚上，他將袋子放在腳邊，然後就開始打妄想（情節跟上面基本上一樣）：我現在有了青稞，以後要娶妻子，然後就有孩子，孩子的名字取什麼呢？可能取“月稱”好吧。正在此時，月亮從東山升起來了，月光剛好照到他身上，他特別高興：我正想著“月稱”，月光就來了，以後肯定會一切順利。想到高興之處，他興奮不已，腳一伸，對青稞袋子踹了一腳，袋子就骨碌骨碌滾到湖裡了。於是他特別傷心，最後也投湖自盡了。所以，月稱還沒有降生，月稱的父親已經離開人間了。　　

這樣的故事，其實在漢地也有：從前江南有個乞丐，他好不容易要到一點錢，正好路過獎票發售點，一狠心，用身上的錢買了一張獎票。可是衣衫襤褸，獎票無處安放，最後看到手中那根打狗棒，由於經常與狗搏鬥，竹子已經劈裂，正好把獎票藏在縫隙裡。藏好獎票，他就開始幻想：如果中了大獎，我再也不用要飯了，可以配一副金邊眼鏡，然後去住五星級賓館……　　

過了幾天開獎，那張獎票竟然中了一等獎。他覺得自己從此可以揚眉吐氣、夢想成真了，於是站在橋上挺直腰板，振臂高呼：“我再也不用要飯了！” 手中打狗棒划了一道漂亮的弧線，落入滔滔江河之中。一看，獎票原來在打狗棒裡，他特別的傷心，“撲通”一聲，自己也跳河而去了。　　

類似的公案確實比較多。因此，對未來沒必要抱有太多幻想，就像我剛才所說，希望的周圍總環繞著絕望，計劃沒有變化快，你的美夢非常脆弱，很容易就會破滅。現在很多人常想：我現在怎麼樣賺錢，賺錢之後怎麼樣買房子、買車，那時候我要如何如何……甚至為了根本沒有出現的事情，就開始跟家人吵架，這種情況在藏地也有：　　

曾有一家人生了個可愛的孩子，孩子比較調皮。那個父親妄念比較多，有一天他想：“雖然現在家裡很窮，但我會想辦法掙些錢，然後買一匹母馬，母馬必定會生一個小馬——”於是他跟孩子說：“以後有小馬的話，你太調皮了，千萬不能害它。” 孩子說：“啊，不行不行！到時候我要騎小馬。”父親特別不高興：“我剛才不是說了嘛，你不能害它！” 就給孩子打了一棒，結果孩子當場死亡。　　

所以，對未來不切實際的幻想，還是要盡量少一點，理應把握當下，依靠佛法如理行持，只有這樣，修持佛法才會圓滿成功。否則，像以前有個出家人，他經常想：“以後我要當大法師，蓋一間大寺廟，這個廟要建在離東邊遠、地勢好的地方，到時候大雄寶殿如何如何修，大雄寶殿上的琉璃瓦買多少錢的……”有時候聽起來特別可笑，但讓他陶醉一下也可以。　　

我們不但對未來不要去想，對過去的許許多多，尤其是一些非法經歷，也沒必要跟別人講，或者自己沈浸其中，這些分別念要當下斷除。聽法或修法的時候，心應該轉入善法，就像前輩大德所講，要時時刻刻觀察自己的心，分別妄念不斷湧現時，用正知正念將其調伏，這樣修行和聽法才會成功。　　

當然，法王如意寶也講過，作為修行人，對未來修法方面的打算可以有。比如我聽完這個法以後，再聽一個什麼法；我修完加行之後，再念一個什麼經典，這種計劃還是有必要，但其他無意義的籌劃能免則免。我有時候很想這個月好好呆在家裡，結果卻住不成，突然有一種因緣，就被業風吹到外面去了；本想下個月出去一趟，要辦什麼事情，心裡打算得好好的，結果又去不成。未來的事情並不一定能隨心所欲，因此不必想太多，隨緣轉比較好。既然幾個月以後的事情現在決定不了，那幾年以後的事情更不用說了。有一個居士跟我講：“再過十年，我決定會在您座下出家！”不要說十年，十個月以後能不能決定也很難說，但有些人就是不懂，十年以後再出家的話，或許他也變成骨灰了、我也變成骨灰了。　　

因此，過去、未來紛繁複雜的妄念根本沒有值得信賴的時候，尤其在修法、聽法時，心思旁騖很有影響。有些人為了明年的事情，現在就開始胡思亂想，整個晚上都睡不著，這只是散亂之因而已，應當全力以赴予以消除。心如果外散的話，務必要以正知、正念、不放逸將其轉入善法，這是非常甚深的竅訣。倘若不懂這些，表面上你在聽法行列中，實際上什麼法義都得不到；假如懂得這些竅訣，就像明白儀器的說明書後即可使用一樣，不管修學什麼樣的法，全部可以融入自相續。所以這方面大家一定要關心！

現在減劫中人的福報越來越薄，人們越活越痛苦

別顛倒看世界

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節選自索達吉堪布《智悲海音》

有個道友問，他孩子要去美國，綠卡辦了好幾年，就是批不下來。要怎麼求菩薩？這裡頭講地緣的關係。

人跟某些地方有緣分，這裡要有付出。像宣化上人去美國，要把佛法弘揚到美國，他就每天念經回向給全美國，甚至古巴導彈危機，宣化上人斷食四十多天，以整個功德來化解掉美國的災難。宣化上人在美國修種種苦行功德來回向。才把佛法在美國鋪開，成立了萬佛城。

修行要講三種緣分，人緣，法緣，地緣。你跟這個地方有緣，是曾經為這個地方有奉獻付出過。人在哪裡工作生活，都有他前輩子的緣分和業力牽引。生活的好，生意做的好，是因為過去生在這裡積累了功德。沒有積累福報，別人做了賺錢，你就賺不了錢。像以前祖師要去當地弘法，先要為當地人謀利益，給他們化解災難，代替他們受苦。宣化上人弘法到美國就是這個情況。像現在很多人都喜歡往好的城市，或者國家去。但你去了不一定能發展，能發展開要看你過去世的緣分。

人輪回很多輩子。我見過一個人，她特別喜歡日本。估計前輩子是日本的，後來在中國投胎了。所以說，南方在北方投胎，北方在南方投胎。這些因歷史緣分，都是有的。都是有的。這也是前輩子業力牽引。但如果想去一些地方發展，先學會為當地人造福。很多做生意的，要開拓市場。像佛法要弘揚一樣，你先替眾生受苦，給眾生利益，別人才會跟著你。這一種是先佈施的原則。但如果你現在金錢也少，怎麼佈施。有個好處，你就念經時可以回向給他們。

像我很歡喜跟廟宇和法師結緣。天下僧人之多，一定有菩薩和羅漢。廟能夠興旺，一定有護法加持。多結緣，添磚加瓦。生生世世就能遇到佛法。有些人要學佛，我都勸他們先供養三寶開始。那一天你想要出家，還有廟肯收你。廟肯收你也是一種緣分。

像有些好的行業和單位，也是個人福報感召。比如在新加坡，福利什麼都好。那也是當地人的福報感召。你要有那個福報才有用。以前人修道成就了以後，師父就會告訴他，大概往哪裡去弘法。是看他前輩子跟哪裡的眾生有緣。世俗上也是如此，做生意的，去哪個城市做生意。這也要有地緣。你在南方做的好，到北方就不一定了。要看你緣分到了哪裡。

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前世的願力和因緣，我們每個人不得不承認。現在有些佛教徒，從他們言行舉止中看，只顧眼前及時行樂，對後世卻漠不關心。

這完全是唯物論者的做法，跟只管今天、不管明天的行為一樣可怕。

當然，這也與從小教育及成長環境有關，在這樣的背景下，許多人即使表面上承認後世存在，也只是說說而已，並沒有積極為後世積累資糧，這種做法不太合理。

古大德曾一再教誡我們：“勤勞如山王，不及積微福。”一個人再怎麼勤勞，也不如積累微小福德的作用大。

所以，單靠勤奮努力不一定能成辦大事，若在做事的同時，花錢念經或作些功德，順緣的力量才非常大。

其實，我們從無始以來，將全部精力都放在世間瑣事上，一輩子只關心成家生子，孩子長大後再成家生子。

卻從不為來世作任何打算，這樣在輪回中沒完沒了地流轉，上演種種恩怨情仇，可結果呢？只是痛苦而已。

許多人為了今生的目標，上半生和下半生都在百般努力，這份精進若能用於修持正法，恐怕現在早已成佛了。

即使沒有成佛，也絕不至於再度感受惡趣的痛苦。然而，世間人把心思和精力，全都用在沒有意義的事情上。

尤其是他們最執著的感情，正如一本書中所言，它是耗盡光陰、耗盡青春、耗盡錢財的魔術，最終只能是竹籃打水一場空。

到頭來，當你面對死亡時，究竟得到了什麼？一無所有，縱然你是腰纏萬貫的大富翁，離開人間時一分錢也帶不走。

縱然你是億萬人之上的人，死時一個眷屬也無法跟隨。因此，佛陀所講的生老病死等道理，完全是以理服人，不是以勢壓人。真正有智慧的人應該能接受，因為這也是他們有目共睹的事實。

明白這一點後，大家應當這樣想：“如今我已經遇到了大乘佛法，依止了善知識，依靠經論也知道棄惡從善的分界。此時此刻，我千萬不能再將精力放在輪回瑣事上了，一定要修持真實的正法！”

當然，要像以前噶當派和寧瑪派的大德那樣，將精力100%用於修行，我們恐怕也做不到。尤其是城市裡的人，一個禮拜能空出一天或半天學佛，就已經很不錯了。

他們自己都特別驚訝：“以前我的時間全用來吃喝玩樂，現在一周還能抽出半天學習佛法、聞思修行，我的境界這麼高啊！”

確實，跟過去相比，你是有所進步。但七天中只用半天學佛，其餘六天半都在散亂。而且你的“半天”也許只是聽兩堂課，就兩個小時而已，這樣的話，和真正的修行人比起來，還是差得相當遠。

相較而言，我們學院的出家人，從早到晚除了聞思修行，散亂確實非常少，大多數的時間都安排得很緊。

此前有個道友就說：“哎喲，我們又聽課、又背誦、又講考、又輔導，耳朵一直都嗡嗡響。”

其實這樣也好，畢竟這些都是善法，若能一直這樣下去，活多少年就學多少年，對世間沈迷得沒有那麼厲害，臨死時也會有一點把握。

所以，大家應當珍惜自己的時間，雖說完全捨棄世間有點困難，但最好能多用於修行方面，這對每個人來講非常重要！

聖嚴法師：享福的人實際上是沒有福的人！

有福不享不是傻瓜嗎？很多人希望享福，實際上享福的人卻是沒有福的人。我們現在提倡心靈環保、禮儀環保、生活環保，環保的原則就是佛教徒的生活原則，也就是簡單、樸素、整齊、清潔、衛生、健康。

所謂享福是享什麼福？

一般是指物質的福。有人討兩個老婆，用他人來服侍自己，叫作享齊人之福。不少有錢人在城裡有房子、城外有房子，乃至世界各地都有房子。這些房子要人照顧，需錢維護，但他一年當中，可能住不到一兩個月。作家林清玄有一次告訴我，他有一個背包用了二十年，有些太太一年買二十個皮包還嫌不夠，這就是物質的浪費，即使把皮包拿去義賣也是錯的，因為你刺激別人生產多餘的東西。

人間有五欲的福，句括男女、衣食、娛樂等等，這個福很難界定有多大、有多少。

有人認為金錢來得容易，要用就痛快地用。其實，花錢如流水，揮金如土，是真正沒有福報的人；明明是錢嘛！卻當水當土用，這是損福。有福不僅不可享盡，而且最好不要享，要培福、種福才對。

我們從生到死，真正憑自己的智慧、知識、體能、技能而培的福並不多，但從環境中得到的各種恩惠卻多不勝數。付出的少，而得到的多，也就是享福的機會多而培福的機會少；即使想幫別人忙，也不一定做得恰當。有錢的人再給他錢等於沒給，不算做好事；所給予的必須是別人真正迫切需要的東西，才是修福。比如他人遇急難，你協助他度過難關；或者社會混亂，你奔走呼籲，用種種方式喚醒大眾。不過，即使如此，自己依然得到的多，付出的少，所以人不可不惜福，福報不可享盡，務必珍惜。

當前的我們，浪費太多自然資源，多浪費物質就多製造垃圾，也破壞自然環境，對地球、對子孫的影響很大。等我們以後投生、轉生回來，屆時地球千瘡百孔、滿目瘡痍，生活困難，活得不長，死也死得很痛苦。

聖嚴法師：享福未必真的有福

所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」就是因果的觀念。事實上，種瓜未必會得瓜，種豆未必一定得豆，為什麼？因為如果那顆瓜子本身都沒有成熟，種下去以後，不施肥，不澆水，不給它陽光，那麼這顆瓜子即使種下去，也不會得瓜。

但是，不種瓜是不是有瓜可得？當然沒有！種瓜尚且不一定得瓜，不種瓜怎麼可能有瓜可得？因此，我們必須但問耕耘，不問收穫。培福就如同耕種，是非常需要的，福的內涵又分成以下幾種：

很多人認為，享福的人是有福的，所以看到別人住的房子好、坐的汽車好、穿的衣服好、社會地位高，便說他有福。其實這只是在享福，未必真的有福。每一個人在過去生和這一生中，所種的福是有限的，如果把福報享盡了，就會成為一個沒有福的人，所以有福的人要惜福，不要把福報享盡，而且要保存它，增長它。

今天的社會，很多人都不知道惜福，衣服並沒有舊到不能穿就不穿了；飲食並不是講求營養，而是希望吃到更貴的東西。這都是不惜福，惜福的人是不論生活在任何環境情況下，都會警惕自己，知道自己的福報有限，不要一下子享完。

我在美國剛剛開始開闢道場的時候非常窮，沒有房子，租來的房子裡什麼也沒有，真的是家徒四壁，連碗筷鍋盤都沒有。但是美國這個地方很可愛，很多家庭會把多餘不用的東西丟掉，但這些東西多半都是完好的，只是樣式舊了些，甚至有些根本就是全新的，因此，我和弟子們就在馬路邊撿這些東西。

我們窮得甚至連吃的東西也沒有，所以，每天晚上十點以後，我們就上街到菜攤子旁、面包店裡去撿當天賣不掉，準備成為垃圾的東西，我們帶回來煮一煮、烤一烤，就是一頓豐盛的美食。

當時，我們吃的是「垃圾」，用的是「垃圾」，當然，我們就住在「垃圾」裡面。可是我和我的弟子們都過得非常愉快，而且我們撿的時候很歡喜，帶回來的時候很歡喜，吃的時候也很歡喜。

我當時對弟子們講了兩句話：「冬天凍不死就好，平常餓不死就好。」我們以這兩句話做為生活的原則，就這樣一天一天的過下來。

曾經有一位美國人來，看到我們生活的狀況，就問我：「法師，你這樣苦在美國做什麼？你沒有地方去了嗎？」

我說：「我要去的地方就是美國，而我也到了美國。」

他說：「你到美國來做什麼？」

我說：「我到美國就是來過這樣的生活啊！」

我以這樣的方式生活下來，也因此感化了許多美國人，跟我一起生活，跟我一起學佛。我在物質上過得非常窮，但心理、精神上卻非常富裕，這就是惜福。不過當時根本稱不上惜福，因為根本沒有福可享，而是我必須要在貧窮的情況下，也能生活得很愉快。

孔子的弟子顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷」，當時，我想我住的地方可能比顏回還好，所以也感覺到很高興、很愉快，畢竟我的福報還比顏回大一點。

今天不論是在美國或台灣，我們道場的環境漸漸好了起來，經濟條件也漸漸好轉，但是我們還是不可以浪費。我常常跟農禪寺的徒眾這樣講：「我們可以吃好的、用好的，但是有一個原則，一定要便宜。既便宜又能好，那才是最好的。」便宜的不見得就好，還是要講求品質，但是絕對不能是昂貴的東西。

其次，我們要「培福」。培福就是福報不夠多，所以要繼續培養福報。如何培養呢？就是用「佈施」來培養福報。

然後是「種福」-沒有福的人要種福，福報不夠的人要培福。《金剛經》中多次談到佈施的重要，包括持戒、忍辱，這都是培福、種福的條件和方法。

該如何培福呢？最重要的就是關懷社會、利益人群。至於關懷自己的兒女，關懷自己的太太、自己的丈夫、自己的父母，算不算培福？算！因為佛教講的 「福田」-即種福、培福的田地，也包括自己的眷屬、親友在內，當然一切眾生、國家社會，以及師僧三寶都包括在內。因此，支持佛教事業、護持佛教事業、推動佛教事業，是培福；孝養父母、栽培子女、關懷國家社會、盡義務、盡責任，是培福；對於一切眾生給予安和樂利，也是培福。所以種福的範圍包括一切人，親疏不論、厚薄不分，只要有人需要，我們就要去做。

不過，我們都是凡夫，種福培福還是要從我們週遭的人做起。有一些人聽到法師說供養三寶是最上的福田，結果把兒女的教育費、零用錢扣下來供養三寶。

請問諸位，這樣做對不對？如果真的這樣做，可能會引起兒女對佛教的排斥和反感，反而害了佛教，不是真的種福。

如果小孩子本來愛吃零食，叫他少吃一點零食，把買零食的錢省下，捐給需要的人，同時告訴他說，種福、供養三寶、救濟貧窮，是非常好的一件事，以此培養小孩對三寶的恭敬心和對人類的同情心、愛心，這樣才不會有反效果。所以，種福也需要有智慧，否則會招至對佛教的破壞和譭謗。

前面我們講到《金剛經》裡有一， 位長者叫作「給孤獨」，是一位非常有錢的人，他把財產供養三寶、救濟貧窮，對於鰥寡孤獨、無依無靠，以及貧苦急難的人給予救濟，這才是真正有福報的人。

把自己和自己家庭的福報和許多人共同分享，等於是把自己的福報儲存在銀行裡，也就是我們所說的儲存到「無盡藏」。假如你只有一百塊錢，但是你說：「我沒有特定的對像，這一百塊錢，誰需要它，我就給誰，幫他一點忙。」用這種心態佈施的功德，就叫作「無盡的功德」，就是「無盡藏」，為什麼？因為沒有特定的對像，一切的人、所有的人都是他佈施的對像，雖然只有一百塊，也許幫助了一個人，但是功德卻是無窮無盡的。像這樣沒有一定對像地幫助度化眾生，這就是無盡的功德，也就在是度無量的眾生。

達真堪布：享福與消福

世人都喜歡物質享受，都喜歡世間的這些福報，而物質享受、世間的快樂，越享受貪心越增長，越享受越不滿足。

就好像為了解渴喝鹽水，卻越喝越渴一樣。不是說我們不能享受這些，而是不能貪著這些。否則貪心、欲望會越來越增長。

我們享受福報的同時還要積累福報。我們可以將福報比喻為一桶水，如果只用卻不往裡添加，很快就會用光的。現在很多人都是不擇手段地享受，吃喝玩樂，這叫消耗福報。

受苦是消業，享受是消福。但是現在我們有了可以享受但不消福的辦法，這個辦法就是佛法。

吃穿用都要先供養三寶，然後再當成加持品，這樣不但能吃飽、穿暖、用好，還能消業，保護自己。

有多大福報就享受多大福報，這也是因緣和合而成的，躲是躲不掉的。只要沒有貪著，沒有欲望就行。然後還要積累福報，把一切都轉為道用。

大家在生活當中、工作當中都要學會轉念，在逆境中消業，在順境中積福。

心的作用、心的力量不可思議，大家要發一顆善心，發一顆清淨心。念轉才能業消，才能福德圓滿，智慧圓滿。

如果不轉念，即使天天刻苦地誦經、念佛也沒有用，業障消不了，智慧也不會圓滿。

年紀輕輕，不要有享福的想法

很多人去找工作，或者結婚，看的比較重的都是錢財。其實為什麼會看重錢財呢，也許你會回答是貪財，其實不是的，真正的，深層的原因，不是貪財，是貪圖享受，不肯受苦。

從小你家人就會教你，如果你是女的，他就說，你要嫁個有錢的人，不要跟著我一樣受苦了。所以，如果嫁人，或者找工作也好，都是為了能夠享受。人似乎都怕吃苦。其實，這個教育方法是極大的錯誤。一個人的福報來自哪里，來自你有錢的丈夫嗎？還是來自你有錢的老闆？都不是的，來自自己。我們的福報，是我們積累的，別人是沒有辦法給我們福報的。這一點要記得。

很多人覺得，我就等著嫁個有錢人，找個賺大錢的工作，或者突然中彩，我就享受福報了。這說明了對方的無明。因為無明，才覺得福報是外來的，是天上掉下來的，是不小心碰到的。福報來自自己的努力。

現在人很奇怪，比較喜歡享受，不喜歡吃苦。工作一樣，生活一樣，婚姻也一樣。有這種想法的人，往往是貧窮的。告訴大家，為什麼會貧窮，第一個，如果看不起錢，仇恨財富，仇恨有錢人，他也會貧窮。第二個，這個人很懶，什麼事情都不做，他一樣會貧窮。

一個人富有的原因，他內心很富有，很知足，很懂得珍惜。慢慢的上天會給他福報。因為上天給我們任何一樣東西，哪怕是高貴如鑽石，看起來低賤如野草的。都是讓我們珍惜的。告訴大家，為什麼樓蘭會成為沙漠，因為人們太不懂得珍惜了。一個不懂得珍惜的人，上天連野草都不願意佈施給他。所以只好成了沙漠。所以，要懂得珍惜上天給的每一樣東西。這樣才能富有。

很多人年紀輕輕，就想著享福，羡慕享福的人，然後又不肯去努力做事情，這樣的人，就會導致貧窮。福報來自前輩子努力培養福報的，同時珍惜福報的。心中掛礙著我要享受福報，所賺來的都享受完了，那麼不僅這輩子貧窮，下輩子一樣貧窮，因為沒有福報留給下輩子了。

中國古人講究老來福，就是老了來享受福報，因為老了，身體不行了，在受苦就是苦上加苦了。年輕時，受苦沒關係，體力還好，承受得住。可是現在人顛倒了，寅吃卯糧，年輕輕輕惦記著享受福報，老了就淒涼了。

比如說，孔子說，三十而立，為什麼三十歲要而立，要成家立業呢。三十歲了，人生應該有個目標，要努力，這種努力就是積累福報，為老年做積累。這次去五臺山，有漳州的十多位老菩薩，六七歲時，腿腳好，身體好，精神好，走路比年輕人快，幹活比年輕人努力。為什麼，他們是苦過來的，所以到了老年了，他們可以享受福報了，但是他們沒有，仍然天天在忙碌。也許你會覺得他們很傻，忙到最後都是為別人。自己也帶不走。其實，他們才是最偉大的，他們努力的做，是努力的培養福報。雖然帶不走，但是因為福報的原因，下輩子起碼可以做人。可是我們呢，就想著有多少福報享受多少福報，下輩子沒有福報了，那真的沒有機會做人了。

年紀輕輕的，不要惦記著我要享受福報，不要去羡慕別人，你看他過的多好啊，老公多好，孩子多好，婆婆多好，又有錢。不要去這樣子。人家會好，那也是她培養來的福報。一個人能擁有一個東西，自然有他的德行和福報在感召，不能擁有，只能說明德行和福報不夠。但是，培養福報，在哪一輩子，都是適用的。

淨空法師：享福沒有不造罪業的

沒有解脫有六道眾生。六道眾生內有煩惱習氣，外面有五欲六塵的誘惑，起心動念善惡交雜，所以世出世間聖人設教就非常重要，如果沒有好的教化，確實是惡多善少。縱然有大福德，往往造更大的惡業，這個因果的事實，讓我們看到之後感到非常恐怖。人間作帝王、將相，這些大福德的人，他福德的累積不是一生一世，多生多世累積的福德，在一生當中享這麼大的福報。如果在這一生當中，沒有受過良好的教育，要隨著自己煩惱習氣去發展，他就會造極大的罪業；福報可以說在很短的時間他就享盡了，然後惡報現前就墮三途。

這就好比我們世間一個人家一生勤儉，省吃儉用儲蓄了一筆財富，一筆相當可觀的財富。到中年以後發了，財富多了，吃喝嫖賭無惡不為，一、二年之間就把一生的積蓄用盡了。用盡之後，世間沒有人幫助你，也沒有人瞧得起你，就變成貧窮乞討，就好比是這個樣子。所以佛在一切經論裡，常常提醒我們、警惕我們，福要修不要享，享福沒有不造罪業的，而且比一般人造罪業決定要嚴重，無論從心理上、從行為上都非常嚴重。佛這一些教誨都是真切的、都是正確的，我們要細心去體會，然後才能夠真正發心依教奉行。

淨空法師：什麼時候可以享福？

摘自淨空法師《地藏菩薩本願經玄義講記》

今天我們看到世間大富大貴之人，都是前生斷惡修善，他得的果報，現在一享福，一享福就享胡塗了，就迷了。所以佛菩薩、祖師大德，給我們示現有福不享，為什麼？保持高度的警覺，福一享決定迷惑顛倒，馬上就退轉，馬上就墮落。諸位冷眼觀察這個世間，你就看得很清楚，你看大富大貴人家哪個不造業？前生修積多大的善根福德，感得這個果報，多可惜！果報的時間不長，人的壽命不長，你享福的時間不長；享完了，三途去了。佛法裡面講三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生墮落。享福就不知道再修福，所以福不可以享，這是真理。

什麼時候可以享福？到你什麼時候不迷；換句話說，最低限度證得阿羅漢果，可以享福。法身大士享大福報，極樂世界的依正莊嚴，華藏世界的依正莊嚴，法身大士享樂。他在那裡可以享受，他到我們這個世界來不能享受，到我們這個世界享受是什麼？我們會學他，我們也享受，他享受沒有問題，我們一享受就糟糕。所以他要代眾生受苦，他要示現一個不享受，有福報而不享受，讓我們學他。釋迦牟尼佛何必到我們這個世間來，示現一個苦行僧？人家是福報圓滿的，福慧二足尊。為什麼示現一個苦行人，每天到外面去托缽？告訴我們沒有證得阿羅漢果，沒有證得正覺之前，福享不得，享福沒有不造罪業的。在這個階段當中，有福應當知道給大家享，給一切眾生享，自己決定不能享。

聰明的人會用今生的福報，去培養生生世世的福報

索達吉堪布

一、精神財富的匱乏

快樂在心

在座各位，看起來都是成功人士，雖然我對你們每個人的具體情況不甚了解，但從你們的形象、身份等來觀察，你們可能在很多方面遠遠超過一些人。對此，你們或許認同，或許否認。但實際上，不管你是什麼身份的人，都應該有一顆知足心。

古人云：「富在知足，貴在人敬。」真正的「富貴」是什麼？一方面是自己對工作、生活等有一種滿足，另一方面是擁有他人的尊敬。

在座的有些人面對工作與生活時，感覺有壓力，甚至產生種種焦慮與恐懼，其實要知道這在凡夫人在所難免，世上很多人常常都是與擔憂為伴的——擔心失去最愛的人，擔心容顏逐漸衰老，擔心生命走到盡頭……

實際上大家應該歡喜和自信。為什麼？我們都清楚，新聞中常常報道世界上每天有多少多少人死去，而我們既沒有罹患癌症，也沒有遭遇橫禍，能吃、能穿、能說話，這就是一種幸運。

如果今天我們真的站在生命的終點，就會發現：以前自己非常執著的很多事，其實並沒有那麼重要，只要能活著就是成功，就是幸福，只要能活著即便當乞丐也心滿意足。這樣一觀察就能明白，自己之前的很多抱怨和不滿，都是沒有調整好心態所致。其實人快樂與否，關鍵在心，不在外在。

精神與物質的失衡

當一個社會的精神跟物質不相匹配時，就會出現病態，甚而無法正常運轉。所以，發展經濟固然無可厚非，但提升人的內在，諸如智慧以及慈悲，也是不容忽視的。否則，人的慾望越來越膨脹、嗔心越來越沉重、心態越來越浮躁，那麼即便富可敵國，也難逃痛苦。

觀察如今大城市的人就可以看到這一點，他們的物質生活與一些落後國家和地區相比，如同處在天堂一般，然而很多人的內心卻籠罩著痛苦的陰霾，甚至有些人痛不欲生而選擇了自殺。

二、最重要的財富是福報

外財富，內財富

如今的人們常常將財富跟金錢劃等號，其實這不盡合理。財富有外內兩種：外財富，指一個人擁有的錢財、轎車等外在物質，也是一般人所謂的福報；內財富，指一個人內在的涵養、造詣，諸如智慧、信心等素質。

絕大多數人總覺得有錢人就是有福人，沒錢的人即便具有智慧等內在功德，也難以得到他人的敬重，他自己也缺乏自信。但實際上真正給人帶來快樂的並非外財富，而是內財富——不可否認，外財富確實給生活帶來種種便利，但如果僅僅擁有外財富，而缺乏心靈調節的能力，那麼當內心起現苦惱時，必定是束手無策，只能深陷其中。比如有的人為了幾百塊錢起早摸黑地勞作，一旦沒有得到就傷心難過，有的人為了幾千塊錢而奔波，還有人為了幾萬塊錢，甚至幾千萬、幾億或幾十億而奮鬥，沒有達成所願時同樣會痛苦憂傷。因幾百塊而痛苦與因幾十億而痛苦，就痛苦的滋味而言，沒有什麼差別。

一切內外財富中最重要的是哪一種呢？有人認為是智慧，有人認為是精進，有人認為是技術，有人覺得相貌最為關鍵，還有人主張具有福報才是當務之急……種種觀點不一而足。

佛陀在《佛說國王五人經》中講過一個故事，往昔有位國王，他有五個王子，個個具有特長：一個王子的智慧最高超，一個王子的工巧最精湛，一個王子的相貌最莊嚴，一個王子精進最超勝，一個王子的福報最為深厚。他們都自認是最優秀的，因此常常爭論不休。後來，福報第一的王子成為釋迦牟尼佛，智慧第一的成為舍利子，工巧第一的成為阿那律，相貌第一的成為阿難……由此看來，福報確實最為重要。

福報並非僅僅憑藉今生的勤奮就能完全獲得，比如有的人一生辛苦拚搏，但卻始終貧困潦倒、生活不順，這就說明除了即生的努力，福報還有背後隱蔽的因緣。

是自己沒福報吃熱飯

很多人在工作中、家庭裡常常抱怨，「這個人不對，那個人有錯」，認為都是別人錯了，而自己無可挑剔。這其實不合理。

我以前看過這樣一個故事：

有一位法師曾經到一座寺院參學，那裡的院長要求僧人每天念完經後才可以吃飯，雖然飯九點多就煮好了，卻要等到十一點多才能吃，那時飯已經涼了，吃了涼飯導致很多人上吐下瀉。

後來這位法師拜訪廣欽老和尚時，抱怨道：「我們那個院長總是讓我們吃冷飯冷菜。」

結果廣欽老和尚大喝：「住口。不要講別人用冷飯給你吃，要說你沒有福報吃熱飯。」

表面上廣欽老和尚說的好像不對，明明是別人讓飯放冷了，但如果從另一個角度看，老和尚的話的確有道理。

生活中有些人看所有人都是壞人，這其實是自己戴了「這是壞人」的有色眼鏡，導致眼睛已經不清淨了，同時，也不能認為自己十全十美，什麼煩惱、毛病都沒有，如果真是這樣當然好，但這樣的人在現實中也難覓一二。

世間上所有的好事， 都會有一個盡頭。 你一定要記住師父這一句話：「聰明的人會用今生的福報， 去培養生生世世的福報。」

三、福報背後的因緣

福報既然如此重要，如何才能獲得呢？世上的事物都由因緣造就，福報也不例外，那麼首先了解一下因緣的道理。

作用力與反作用力

很多現代家庭中，夫妻矛盾頻發，而不論熱戰還是冷戰，都是導致世界不和平的根本因素，因為即便外面的世界很平靜，但如果家庭中戰火紛飛，那麼人心的感覺依然是：這個世界不和平、不安全。

家庭中的爭吵，究其根源就是雙方缺乏包容——各自都在心裡想：「我是對的，所以必須不留情面地回擊他（她）」。結果給對方造成傷害的同時，自己也需要承受痛苦，這其實就反映出佛教所講的因果律。

這種因果律有些類似於物理學中的牛頓第三定律——作用力與反作用力。比如我用拳頭捶打牆壁，雖然牆壁沒有要回我一拳的意識，但依靠自然規律，我的手還是像被還了一拳，很疼痛。同樣，如果我們善待別人、幫助別人，那麼得到的回報必定是快樂與幸福；反之，如果嫉恨別人、傷害別人，那麼得到的也會是痛苦與惆悵，這是一種反作用力，一種自然的因果律。

如今科學界所講的「吸引力法則」，本質上也是佛教的因果律。

什麼是吸引力法則？舉例而言，如果我很吝嗇，不願把錢財佈施給任何人，這叫「窮人心態」，以這種心態就會吸引來貧窮；如果我非常慷慨、寬容，經常佈施別人財物，給予別人幫助，這叫「富人心態」，以這種心態會吸引來財富。

作用力與反作用力、吸引力法則，這些「科學因果論」可能更加側重於觀察今世中的因果關聯，而佛教的因果論，則會探究更加長遠的因緣果報。

四個道理

佛教中講到四種理：作用理、觀待理、證成理與法爾理。這四理也可以很好地詮釋因果律。

作用理是從因分析：一旦積聚了因就必定會產生果。觀待理則是從果分析：任何果法都由因而生，與因密切關聯。比如人與人發生爭吵時，雖然都指責對方不對，但其實雙方都有錯，所以雙方都要承受由此帶來的痛苦。

作用理和觀待理，依靠證成理可以證明——明顯的部分用現量成立，隱藏的部分用比量成立。

如果問：為什麼行善得善報、作惡得惡報呢？這就是一種法爾理，如同種下毒種子長出毒果、種下妙種子結出妙果一樣。

看不見的因緣

生活中，很多人常會陷入困惑：「我沒有種這個因，為什麼會遭受這個果？」實際上，你今生也許沒有種，但是前世種了。這方面的道理很深奧，如果沒有深入微細層面觀察，一直憑藉膚淺的分別心來分析，可能就會滿腹疑團。

我特別希望年輕人認真學習因果律，因為這樣，你們生活中的很多困惑就能迎刃而解。

比如兩個人同時創業，啟動資金都有100萬，一番打拼後的結果是：一個人一夜成名，一個人卻一敗塗地。造成這種巨大差異的原因何在？從表面上如何觀察，都看不出其中的端倪，這時就要分析深層的因緣，才能找出原因所在。

就好比三塊地，農民花費同樣的工夫去耕作，陽光、水分、空氣等因緣也相同，但是一塊地的莊稼生長茂盛，另一塊地莊稼長勢一般，還有一塊地根本沒有長出莊稼，為什麼會出現這種差異？那就不得不觀察一下種子，如果地裡根本沒有播下種子，那麼即使肉眼可見的因緣都具足，也永遠不可能出現果法。與此類似，每件事的因緣，除了肉眼可見的之外，還有看不見的深層因素。

現在很多人在面對人和事時，只是圍繞看得見、聽得到、想得出的淺層面進行觀察，這是很局限的，因為人眼只能看清一定範圍內的事物，再遠就望塵莫及；人耳只是能聽到一定距離內的聲音，再遠就無能為力；人心中想到的東西，也是非常有限的。

所以，每當我置身於城市鱗次櫛比的樓群之中，都愈發感覺人類的渺小，正因為這樣，人類不能盲信自己的感官。實際上人類不了知的真理，不必說有關整個宇宙的，即便是自身方面的，也比比皆是——比如對於前後世的存在，很多人就絲毫不了知，有的人甚至矢口否認；再比如對於善有善報、惡有惡報的規律，很多人也是一竅不通的，甚至輕率地排斥。

有人常說：「你們佛教認為善有善報。」其實不能認為「善有善報」是佛教獨樹一幟的觀點，如果佛教秉持一種唯有自己承認、卻跟科學以及自然規律背道而馳的觀點，那佛教就是邪教，不成正教了。但這是絕不可能的。佛教所抉擇的觀點，不僅有理論的依據，也經得起實踐的考驗，如果去實修實證，更會有直觀的體悟。

四、福報的源泉是心

福報的因緣是什麼？福報的因緣不在別處，就在心中——人心中種種賢善的品德，人一旦擁有這些品德，不僅今生快樂，來世也會幸福。

心靈訓練

在座諸位所學的知識大多關乎外在物質，很少涉及內在精神，因為精神領域的知識，可能除了宗教學院講授，在一般的高等院校中很少傳講。然而，物質和精神之中，精神卻更為重要。

一個人的精神世界，如果是匱乏的，那麼即便他擁有非常豐裕的物質生活，也無法幸福，甚至會深陷痛苦，乃至走上自我毀滅之路，有這個可能性；相反，如果這個人精神非常富足，那麼即便物質上不很充裕，依然可以怡然自樂、處事不驚。在西方一些金融風暴中，有的企業家資金都損失殆盡了，但因為內心非常堅強，能夠重振旗鼓，最後也有很多再創輝煌的。

在我自己修行、生活的經歷中，我發現心靈的訓練對於當前的企業家、知識分子來說，至關重要。

如果一個人有良好的心態，或者具備一定的佛教修行境界，那麼即便面對常人難以承受的可怕之事，心中也會有所依托，知道如何解決，跟一般人的巨大差異就會顯現出來。比如家庭出現變故時，如果善於調整心態，就會想：一切都是無常的，家人的心態也不例外。既然如此，我為什麼不坦然接受呢？

我們可以發現，有時一些突發性災難出現時，大家就非常恐慌，感嘆世事無常，但實際上大多數人在百年之內都會以不同的方式離開世間。既然如此，有沒有為離開作些準備呢？

佛教中會提前對死亡做一些訓練。訓練得好的人死亡時，對於應對之策可以運用自如；訓練得不太好的人，雖然不能熟練使用這些方法，但因為畢竟接受過訓練，就像接受過培訓的軍人到了戰場上一樣，還是會多一分把握。

不僅是死亡，對於人生中可能出現的種種困境與挫折，都需要有所準備。雖然很多人夢想著一切美好、順心，每天心裡這樣想、口裡這樣說，但實際上人生的路是曲折的，不可能從小到老一直順順利利，所以要有兩手準備。

我看到現在很多創業的人，都只在好的方面規劃，壞的方面從不考慮，比如一直盤算著「我這樣能賺多少錢，賺來的錢再怎麼投資……」，但實際上對於不好的方面也同樣要有所打算，「萬一沒有成功該怎麼辦？」就像學駕駛的人，面對平坦寬敞的路如何開，要訓練；面對狹窄坎坷的路如何開，也需要訓練。

其實每個人都是人生路上的駕駛員，而這條路並不都是坦途大道，有時冷不丁會冒出一個急轉彎，如果你提前心中有所防備，那麼到時就能輕鬆應對。

總之，提升心靈的素質至關重要，而這其中的要點，我歸納為兩個——增長智慧、培養慈悲。

增長智慧

人需要智慧，如果不具備智慧，人生的路上可能會舉步維艱，面對任何事都懵懵懂懂、迷迷糊糊，最後陷入生活的泥水坑。而這種智慧，不僅僅是對世間專業知識及各類知識的通曉，還包括對出世間真理的洞達。

要獲得智慧，需要長期的學習與積累。當然人與人也有很大差異，有些人與生俱來就心智敏銳，而有些人一生下來就呆頭呆腦，記性不好、做事粗心，一旦上了年紀，記憶更加下降，加之科技日新月異，似乎都難以跟上時代。

如今的社會表面看來通信、交通等都非常發達，但這到底是提陞還是退化？比如很多人整天沉溺於手機中，然而手機上紛至沓來的信息中，可能80%對你的人生沒有多大作用。同樣，人們耳邊應接不暇的聲音，比如各種流行歌曲，對人生也沒有益處。在這種時代，我覺得很重要的是具備智慧取舍的能力——知道自己想要的是什麼，知道什麼對自己真正有用。現在很多人心中想要的特別多，但真的需要嗎？好像從沒思考過。

有些人買一棟房或買一輛車時，其實並不是出於需要，而是因為虛榮，「其他人都有，我為什麼沒有？我沒有，就比不上他們了」，但是買房、買車的壓力，你也不得不承受了。

所以，很多時候壓力不是社會給的，不是別人給的，而是自找的——自己的慾望過度膨脹招來的。實際上我們不需要跟別人競賽，每個人有自己的人生路，能做到多少就做多少。

培養慈悲

現代人還需要培養的是愛心，有了愛心，自然會散發出溫暖。

當然，有些愛是一種自私、佔有、控制的心態，這很危險，因為當這種愛越來越增長時，被愛的人也就被控制得越來越緊，最後徹底失去自由。對方沒有了自由就會痛苦，這種痛苦積聚到一定程度，必然會爆發，最終導致自他俱傷。原來的愛就演變成了恨。

如果真正是無私、無條件地愛別人，就一定會給對方留下空間，而且會把對方帶到接近真理的地方，這樣才能真正給他（她）帶來幸福，自己也會獲得安樂。

我希望在座的很多成功人士能夠常常行持善法，做一些正能量的事。人生在世，不應只是為自己而活，而應當散發光和愛溫暖周圍的人。如果每個人都能這樣，整個社會就會很祥和。當然，這也不是強迫你們去行善，如果能明白一些因果道理，就會自然發起行善的願望

五、結語

如果運用智慧觀察，就會發現世界對每個人都是公平的，一個人造下怎樣的業，就要承受怎樣的果報，絲毫不會錯亂。因此我們在取舍因果、行善斷惡方面要小心翼翼，如果能做到這樣，今生和來世都會充滿光明。

佛陀曾在《根本說一切有部毗奈耶藥事》中講：「樂修福業人，今世來世樂。」願意修福德、造善業的人，即生快樂，來世也會幸福。這個道理，對佛法知之甚少的人不一定理解，但真正去靠近真理時，就會逐漸明白其中的深義。

過得苦，沒有福報，是因為你常這樣想！

年紀輕輕的，不要惦記著我要享受福報，不要去羨慕別人，你看他過的多好啊，老公多好，孩子多好，婆婆多好，又有錢。不要去這樣子。人家會好，那也是她培養來的福報。

一個人能擁有一個東西，自然有他的德行和福報在感召，不能擁有，只能說明德行和福報不夠。

很多人去找工作，或者結婚，看的比較重的都是錢財。為什麼會看重錢財呢，也許你會回答是貪財，其實不是的，真正的，深層的原因，不是貪財，是貪圖享受，不肯受苦。

從小你家人就會教你，如果你是女的，他就說，你要嫁個有錢的人，不要跟著我一樣受苦了。

所以，如果嫁人，或者找工作也好，都是為了能夠享受。人似乎都怕吃苦。這個教育方法是極大的錯誤。

一個人的福報來自哪裡，來自你有錢的丈夫嗎？還是來自你有錢的老闆？都不是的，來自自己的福報。

福報是積累的，別人是沒有辦法給你福報的很多人覺得，我就等著嫁個有錢人，找個賺大錢的工作，或者突然中彩，我就享受福報了。

這說明瞭他的無明。因為無明，才覺得福報是外來的，是天上掉下來的，是不小心碰到的。福報來自自己的努力。

現在人很奇怪，比較喜歡享受，不喜歡吃苦。工作一樣，生活一樣，婚姻也一樣。有這種想法的人，往往是貧窮的。

告訴大家，為什麼會貧窮，第一個，如果看不起錢，仇恨財富，仇恨有錢人，他也會貧窮。第二個，這個人很懶，什麼事情都不做，他一樣會貧窮。

一個人富有的原因，他內心很富有，很知足，很懂得珍惜。慢慢的上天會給他福報。

因為上天給我們任何一樣東西，哪怕是高貴如鑽石，看起來低賤如野草的。都是讓我們珍惜的。

為什麼樓蘭會成為沙漠，因為人們太不懂得珍惜，上天連野草都不願意給他。所以只好成了沙漠。

所以，要懂得珍惜上天給的每一樣東西。這樣才能富有。很多人年紀輕輕，就想著享福，羨慕享福的人，然後又不肯去努力做事情，這樣就會導致貧窮。

福報來自前輩子努力培養福報的，同時珍惜福報的。心中掛礙著我要享受福報，所賺來的都享受完了，那麼不僅這輩子貧窮，下輩子一樣貧窮，因為沒有福報留給下輩子了。

中國古人講究老來福，就是老了來享受福報，因為老了，身體不行了，在受苦就是苦上加苦。年輕時，受苦沒關係，體力還好，承受得住。

可是現在人顛倒了，寅吃卯糧，年輕輕輕惦記著享受福報，老了就淒涼了。

比如說，孔子說，三十而立，為什麼三十歲要而立，要成家立業呢。

三十歲了，人生應該有個目標，要努力，這種努力就是積累福報，為老年做積累。

去五臺山，有漳州的十多位老菩薩，六七歲時，腿腳好，身體好，精神好，走路比年輕人快，幹活比年輕人努力。

他們是苦過來的，到了老年，就可以享受福報了，但是他們沒有仍然天天在忙碌。

也許你會覺得他們很傻，忙到最後都是為別人。自己也帶不走。

其實，他們才是最偉大的，他們努力的做，是努力的培養福報。

雖然帶不走，但是因為福報的原因，下輩子起碼可以做人。

可是如果想著有多少福報享受多少福報，下輩子沒有福報了，那真的沒有機會做人了。

福盡而死是真理，故當惜福少享福！

人死有三種情況：一是功德耗盡而壽量未完；二是功德未盡但壽量已完；最後一種是功德與壽量皆耗盡而終。所以，延壽的最穩當方法是長期在增長福德及壽量這兩方面同時好好修持，同時要善用身命，在有生之年勤作善業，多修佛法。

日常法師曾說起個事例：有一個修行人，因為他修行有了成就了，所以他得到了感應，那個時候這個感應當中，不曉得護法還是誰告訴他說，還是他這個老師，不幸啊！你雖然很用功的修行，但是對不起，你的壽命快盡了。這樣。你還有多少?還有一斗余糧，告訴他還有一斗余糧。要我們現的一斗，一斗多少?米，就是十幾斤米了，只有如此了。他聽見了起大恐怖，所以他每天吃飯的時候，吃些什麼?就拿那個手掌，就擺在那個容器上面這麼一按，沾幾粒米拿出來擺在水裡面泡一泡，燒好了以後喝進去，就這麼這樣，拼命的努力。結果修了一年多，他大徹大悟了，米還沒吃完，命還沒盡，你們仔細的去看，經論上說太多地方都是這個。福可以換成壽；反過來壽可以折成福。

佛法說人的壽命長短取決於兩大因素：第一是福德，第二是壽量。在二者其一開始衰落耗盡時，我們可以透過相應的修持令其增長，從而延長生命，爭取更多的修持機會及時間。死亡有三種情況：一是功德耗盡而壽量未完；二是功德未盡但壽量已完；最後一種是功德與壽量皆耗盡而終。所以，延壽的最穩當方法是長期在增長福德及壽量這兩方面同時好好修持，同時要善用身命，在有生之年勤作善業，多修佛法。

我們現在社會注重講營養，其實營養不是壽命增上的關鍵，因果才是關鍵。平常為什麼要對修行人說，我們不要浪費。針對“福盡而死”這條死緣，有必要展開破斥現代的邪見，樹立起惜福的觀念。

有一個故事好像流傳很廣：有一位美國老太太一生中都以貸款提前消費，臨死前剛好把貸款還清。而一位中國老太太，天天省吃儉用，存錢准備以後享用，存到足夠錢的時候，她就得病去世了。這兩位老太太在天堂見面後，彼此交換心得。中國老太太說：還是你聰明，哪像我只是苦了自己。

許多不明因果的人都認為這個故事很有道理，覺得應當提前消費才對得起自己。其實這是一個具有欺诳性的故事，體現的完全是斷見思想，誤導了許多人。

以因果衡量，這個故事應該這樣改版：有位美國老太太貸款消費，在揮霍的同時，卻很少積累福報，於是她在法界銀行的赤字越來越大，由於福報提前透支，她無法償還債務，在貧病交加、饑寒交迫中死去。

中國老太太生活節儉，平常節省的錢都用來積福，結果福報越來越深，由於善業深厚，最後走的時候天樂鳴空，升到天堂。

以後兩位老太太見面了，一個是衣食自在、光明赫奕的天子，而一個淪為腹部大如泰山、咽喉細如針孔的餓鬼。美國老太太說：當初，我只知道盡快享樂，沒想到還有三世因果。事實上，因果上的利息大大超過美國銀行的利息，貪求現世的享樂，真正害了我。現在我要在惡趣中遭受億萬年的痛苦，即使最終脫離，也還要做牛馬來償還，還是你這條路走得對。

因此不能隨順凡夫人的邪說，這些邪說不符合正量，在任何取捨上，唯一應遵循因果規律。有人說：我自己賺的錢我自己花，不把錢花光享受，不是白賺錢了嗎?

我們可以通過比喻來思考：比如一個農民對著糧倉想：這是我自己種的糧食，當然應享受，不把它吃完不是白辛苦一年嗎?這顯然是愚人自絕後路的做法，不為明年留下種子，最後只會餓死而已。可見，不顧及後果的過分享受，將會耗盡福報，給自己的未來和後世帶來無量的痛苦。

我們再來看這樣一則公案：明朝正德三年出現了大旱災，楝塘地方因為有水庫而得以避免。第二年又出現大水災，也以堤壩高而沒有遭災。鄰近的幾個鄉連續好幾年沒有收成，唯獨楝塘地方接連豐收，而且他們乘形勢得到了官府的兩次免糧。於是這些村裡人廉價買進了各鄉的產業，生活變得非常富有。從此之後，該地樸素的風氣蕩然無存，奢糜成風。

當時，鄉民陳良谟對他的叔兄說：我們村子會有奇禍發生！叔兄問他是什麼原因，他答：無福消受罷了。不久果然全村發生了大瘟疫，存活下來的寥寥無幾。

先儒焦澹園說：人生衣食財祿，皆有定數，當留有余不盡之意。故節約不貪，則可延壽；奢侈過求，受盡則終；未見暴殄之人得皓首也。人的福報有限，能節約不貪著，就可以延壽，如果過分奢侈福報享盡了，必定福盡而死。

有人想：現在時代不同了，物質條件日新月異，過時的東西都可以丟掉。半碗飯、一張紙不值幾個錢，不要搞得太約束。

這也是以撥無因果的斷見所滋生的邪見。從因果上思惟，就會知道其實浪費半碗飯、一張紙，也有很大的罪過。比如半碗飯來之不易，從播種、施肥、灌溉、收割、去殼、運輸到最後煮成米飯，其間有多少勞動者的心血，要耗費多少自然資源，才能端到口邊，供你享用。

這半碗飯不是無因無緣產生的，隨意浪費不會折福嗎？實際上，因果絲毫不會空耗，浪費財富是損減自己的福報。因此，想起物品來之不易、業果不虛，我們不能不珍惜福報。古人說：一茶一飯當思來處不易；一絲一縷，恆念物力維艱。唐詩說：鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。我們能在這個世界上生存，需要勞累那麼多的父母有情，想到這一點，為什麼還不珍惜福報，反而以浪費為光榮嗎？

弘一大師在他的一篇演講中說：我五歲時，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫，一點不知愛惜。我母親看到，就嚴肅地說：孩子!你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉！母親這話，也是惜福的意思!

我因為這樣的家庭教育，深深地印在腦海裡，後來年紀大了，也沒有一時不愛惜衣食。就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是1920年在杭州時，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裡來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的;又有一把洋傘，也是1911年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著!不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時或是初出家時制的。

在古德中這樣的事例也隨處可見。古時候，雪峰禅師和欽山禅師一起在溪水邊洗腳，欽山見到水中漂有菜葉，很歡喜地說：這山中一定有道人，我們可以沿著溪流去尋訪。雪峰回答他：你眼光太差，以後如何辨別人？他如此不惜福，為什麼要居山！入山後果然沒有名僧。

有人說：人生在世，應當好好享受，必須擁有豪宅名車、高檔電器等，如果沒有這些物質享受，人生還有什麼意義呢？首先應當辨別哪些是生活的所需，哪些與生活毫無關系。身為欲界人類，雖然不能缺少衣食、臥具，但是普通的飲食、衣服，就足以保證生存，身高不到二米，也用不了多大的空間。除此之外的物品，都只是虛假的擺設而已。動物也知道尋求飲食、洞穴和配偶，如果生命的意義只有這一點，那就和動物沒有差別。

如果把一切精力都用於追求生活享受，這樣造作非福業，則連動物也不如。人生的意義在於能成辦自利利他的大義，不能少欲知足，就無法集中精力投入於修行，這樣就不能成辦大義，只是浪費生命而已。不但自己惜福，還要教育子女、學生惜福，為他們而惜福。

袁了凡居士的妻子是一位善女人。有一年冬天，她給兒子做棉衣，家裡本來有絲棉，她把絲棉賣掉換成棉絮。了凡先生問她：家裡有絲棉，為什麼要換成棉絮？她說：絲棉太貴賣了可以把錢送給別人，反正用棉絮也一樣可以保暖。了凡先生聽了很高興，因為這樣做就不愁孩子將來沒有福!

古時候，有戶富人在孩子滿月時，請客大擺酒席，殺了許多生命。之前，有位算命先生給孩子算命，說他一生的命運如何如何好。可是孩子活到兩歲半就死了，富人埋怨算命先生，本來以為他算命很准，為什麼這次沒有算對。後來遇到一位有道高僧，高僧說他：折福太深，福盡而死。

再看現代的青少年從小就知道享樂，亂花父母的血汗錢，衣服、鞋子、用具都要用名牌，每個月幾百幾千塊的零花錢象流水一樣用。家長也認為：現在時代不同了，寧可自己苦一點，也不能讓孩子沒面子。他不知道孩子從小養成驕奢的習慣後，由驕奢必然多欲，多欲則無德。長大之後，不是成為貪官，就是成為匪類、花花公子、寄生蟲，百無一用。從結果來看，這不是愛護子女，而是毀掉子女。因此，從小要教孩子惜福培福。我們都是大乘修行者，應當念念關懷眾生的苦難。想到自己享福的同時，世界上還有千千萬萬的人連飯都吃不上，為什麼不能省下自己的福報施給諸母有情呢?

過去蘇州城有位大紳士，帶著工匠到印光大師的關房裝置洋火爐，印光大師堅決不肯接受，大師說：人生不可享受過分，要是自己沒有德，空去享用，那就是折福。這位大紳士非常誠懇，再三請求，必須供養，弟子也從旁邊勸請，印光大師說：安在外間的客廳裡吧！那裡時常來人，讓大家一齊暖和，外間的空氣暖了，這間的空氣也會變暖。

我們應當隨學過去的祖師大德，不僅惜福，而且把自己的福報捨給眾生。自己的生活可以過得清苦一點，省下來的錢讓別人享用，有這樣的善心將來才能利益無量眾生。心中應常常記掛天下苦難的眾生，常以福報回向。寂天菩薩在《入行論》中說：為利有情故，不吝盡施捨，身及諸受用，三世一切善。又說：如空及四大，願我恆成為，無量眾有情，資生大根本。願我們如地水火風空五大種一樣，恆時成為維持無量有情生存的大根本。阿彌陀佛!

蓮池大師：修福應要注意的兩點

【原文】

古有偈：「修慧不修福，羅漢應供薄。修福不修慧，象身掛瓔珞①。」有專執前之二句者，終日營營，惟勤募化，曰吾造佛也，吾建殿也，吾齋僧也。此雖悉是萬行之門，而有二說。一則因果不可不分明，二則己事不可不先辦。

或曰：「果如子言，則佛像湮沒，誰其整之？塔寺崩頹，誰其立之？僧餓於道路而不得食，誰其濟之？人人惟辦己事，而三寶荒蕪矣！」曰：不然，但患一體三寶②荒蕪耳。

世間三寶，自佛法入中國以來，造佛建殿齋僧者時時不休，處處相望，何煩子之私憂而過計也。吾獨慨夫僧之營事者，其瞞因昧果，不懼罪福，克減常住，藏匿信施者無論矣。

即守分僧，而未諳律學，但知我不私用入己則已，遂乃移東就西，將甲補乙，或挪還急債，或饋送俗家。不知磚錢買瓦、僧糧作堂，枉受辛勤，翻成惡報，是則天堂未就、地獄先成，所謂無功而有禍者也。

中峰大師訓眾曰：「一心為本，萬行可以次之。」則所謂己事先辦者也。己事辦而作福事，則所作自然當可矣。至哉言乎！為僧者當銘之肺腑可也。

【註釋】

①修慧不修福，羅漢應供薄。修福不修慧，象身掛瓔珞：據佛經中載：有兄弟二人出家，一人專門修慧而不修福，後雖證羅漢，卻沒有人供養。另一人專門修福而不修慧，後轉世為皇宮中畜養的大白象，滿身掛著瓔珞。

②一體三寶：《四明尊者教行錄》：「言一體者，上至諸佛，下至蠢動，無不具此三寶也。所謂實相妙體即一而三，名秘密藏，如世珍琦，通名為寶。即今諸人本有覺性是佛寶，此性無染清淨是法寶，此性柔和無諍是僧寶。」

【演蓮法師譯文】

古時有一首偈：「修慧不修福，羅漢應供薄。修福不修慧，象身掛瓔珞。」有些人專執此偈的前二句，整天奔走不休地到處募化，自稱：「我這是為塑造佛像啊」，「我是為修建殿堂呀」，「我是為供養大眾僧呀」。這些雖然都是屬於廣修萬行中的事，但也要注意二點：一是因果不可不分明，二是自己的生死大事不可不先辦。

有人問：「如果照你說的意思，那麼佛像敗壞了，誰去裝修？塔寺倒塌了，誰去興建？僧眾為了修行而沒有糧食吃，誰去供養他們？人人都為著辦自己的事，三寶必將荒廢而無人管了。」我認為不至於那樣。我憂慮的是出家人把自性的三寶荒廢了，那才可惜！

至於世間三寶，從佛法傳入中國以來，造佛建寺齋僧的人，時時不斷，處處都有，用不著你牽腸掛肚，過慮擔憂。我只是為那些忙於經營作事的出家人慨嘆。這其中有瞞因昧果，不懼罪福，克減常住，盜竊信施的，且置之不論。

單就守本分的僧人來說，由於不熟悉戒律，以為我只要不把常住財物私佔己用就行了。於是移東就西，將甲補乙，或挪用現錢還急債，或以公物贈俗家。豈知買磚的錢不可以用於買瓦，供作僧糧的錢不可以拿去修寺。如果無知錯用或挪用，枉自辛勤勞苦，反而成為惡報。

正像俗語說的「天堂未就，地獄先成。」也就是所謂無功而有過啊！

中峰禪師對大眾訓示說：「修行應當以明心為本，其它的萬行可以作為次要。」這也是教我們要己事先辦的意思。自己的生死大事辦妥貼了，再去作種種的福事，則所作的自然都能正確無誤。因此中峰禪師此語實為至理名言，出家人應當銘記心中。

你一生最少要供僧一次，供僧的功德太不可思議！供僧產生的福報，這輩子就能看到！

在正法道場做一件不如法，損一百年福報！

消業的方法：念佛誦經持咒的功德

勸人修福三樁事情，這三樁決定是好事，決定沒有惡的影響

張嘴就愛反駁人挑人過，都是薄福薄命人

為什麼錢財不跟人走，卻只跟福報走？快速增加自己命中沒有的福報

又逢十齋日，如何恭迎“天界檢查團”？⠀

世間福報都是成就的障礙

福報太少障道，福報太多也障道

你知道喜歡被別人讚嘆是在消耗自己的福報嗎？

忘恩是很損福報的行為

一開始就修福報，對你非常不吉祥！福報越大，生死業力越大

文昌帝君輪回故事：十七世作善修福，卻因瞋發願，墮落蛇身

你有陰德或願力，菩薩才能幫上忙！關於福報消耗和氣場的問題

有三件事，每做到一次，福報就增加一次

回向非常重要！如何迴向才能讓功德享用不盡？

睡前念誦《三主要道》，眠亦成善

在家人千萬不要評論僧眾過！出家人縱然是破戒，你要去毀謗他，罪業在阿鼻地獄！

犯五逆十惡罪佛能救，盜十方常住財物佛不能救

什麼叫隨喜？隨喜就能獲得他們的功德！

你到寺廟裡幹什麼來了？到寺院若生這麼一個心，所有功德全沒了

隨喜惡行，惡報更大！

善護口業，許多福報都是通過嘴巴給損了！

折壽給長輩？不是神明說了算，取決於功德

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勢不可使盡，使盡則禍必至；

福不可受盡，受盡則緣必孤；

話不可說盡，說盡則人必易(易，生變也)；

規矩不可行盡，行盡則人必繁。

這就是在警示我們，凡事皆不可太過極端、絕斷，當留點空間給自己或別人。

「勢不可使盡」：有人認為權力在握，吆三喝四，是人生最得意的事。更有些人，更是乘勢而起，爭一時的龍鳳。而不知道，勢力一用盡災禍到來時，正如「飛鳥盡良弓藏，狡兔死走狗烹」，後悔都來不及了。

「福不可受盡」：有的人認為擁有了錢財，人生就很幸福。但是金錢若使用不當，往往是罪惡的來源。

而今日社會上更有許多不知慈悲助人，只知守住金錢，他們雖然富甲一方，但是因為不會使用金錢，「金錢」只會徒然增加他們的煩惱與業障而已！

更有人行樂及時，「有福不享人笑癡」。

但是他們不知道，福如果享盡，就算是天人，也會有「五衰相」的現象；更何況我們這些博地凡夫，業深福薄，失人身易，得人身難。縱情財色名食睡，恐怕要墮入地獄，變成閻羅王的點心了。

「話不可說盡」：凡事要留個餘地，愈是憤怒的時候，愈是要克制自己，不輕易口出惡言，傷人傷己。佛經上說：「瞋火能燒功德林。」

一時的怒氣，無心的言語，往往會毀掉多年辛苦培養的友誼與功德。

待人謙遜包容，不驕矜，不恃寵，靜坐常常思維自己的過錯，閒談時不要去談論別人的是非，要常常反省檢討自己的缺失，而不斤斤計較別人的過錯。

寧可他人負我，我決不負他人，以責人之心責己，以恕己之心恕人。能夠以如此寬容，體諒的心來對待社會生活的一切，擺在眼前的必定是一條坦蕩的大道。

「規矩不可行盡」：但是有的人，發號施令，自以為威儀具足，唯我獨尊。卻不知道，好的翁姑，也不能不「不癡不聾」；調和君臣的宰相，更不能不「肚大撐船」。明察秋毫，戒律森嚴，往往刻薄寡恩，要明白，就算是佛戒也有開解。

故「勢不可使盡，話不可說盡，福不可享盡，規矩不可行盡，凡事太盡，緣份勢必早盡。」

古語有云：「風水輪流轉」、「十年河東、十年河西」、「人前留一線，日後好相見。」都是在告誡人們凡事留點餘地，畢竟人生是有起伏的，今天我們運氣好，乘風站在浪頭上，若沒有趁機廣結善緣反而借勢欺人種下惡因，終有一日浪潮退時就只能自食其惡果了。

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宋朝佛果圜悟禪師應蘇州太平寺之請，出任該寺的住持時，他的師父法演禪師送給他四句忠告，稱為「法演四戒」。所謂凡事皆不可太過極端、絕斷，當留點餘地給自己或別人，從中可看出禪門的厚道精神。

一、勢不可使盡：因為權勢使盡，大眾怨隙叢生，不久就會有禍患來臨。

二、福不可受盡：因為福報一旦享盡，不會有貴人善緣的相助。

三、規矩不可行盡：因為若嚴格執行規矩，大家就會尋求其它的旁門左道。

四、好話不可說盡：因為好話說盡，大家就不再珍惜愛重。

權勢、福報、規矩、好話，都要留幾分餘盈，這樣自然僧安道隆，叢林無事。此四句，被後人稱為「法演四戒」，本是在警示當住持者，在權勢、福報、規矩、好話等四大德目上，要嚴格律己。

身為領導者，如果懂得應用這四句偈，做到「恩威並施的行事」，「福報利益的分享」，「情法互重的規矩」，「適當的好話讚美」，那麼任何事情都能通行無阻，處眾必能圓滿和諧。

這四句偈同時也是在告誡世人；凡事皆不可太過極端、絕斷，當留點空間給自己或別人。所謂「凡事太盡，緣份勢必早盡」；也就是說，凡事不要過絕，否則絕了別人，同時也絕了自己。不要趕盡殺絕，得饒人處且饒人，給人後路的同時，也是給自己一條生路。

《聖嚴說禪》

勢不可使盡

問：宋朝佛鑑禪師在太平寺當住持時，他的師父法演禪師送給他四個戒句，稱為「法演四戒」。第一句是「勢不可使盡」，是不是說凡事應留餘地？可是一般人卻喜歡乘勝追擊。法演禪師這麼說是什麼用意呢？

答：「勢」即「勢力」。我小時候學過太極拳、少林拳，老師教我們出手、出拳、出招要蓄勢而發，發招之後不要把力用盡、把勢使完，否則沒有後退的餘地。手肘尤其不能打直，否則破綻被人看到，非敗不可。因此要守勢，出招時要留下兩、三分，隨時可收招，又可出新招，這才靈活。

常聽人說「竭澤而漁」，把池塘的水全部弄盡，把魚全部撈光，以後再也沒有魚了。又比如暴發戶，一下子有很多錢，拚命花用，一下子又變成窮光蛋。如果你有十元，最多用掉六塊錢，不要花得更多。為什麼？為了準備、儲備、後備。所以，勢不能隨便用。

社會上常有運用權勢壓人的情況，這會產生兩種問題。第一，用權勢會樹敵，而且永遠是敵人。第二，勢力不可靠，十年河東十年河西，一旦那個勢力消失了，後果堪虞。所以，勢最好不用，但蓄勢很重要。形勢、姿勢也都是勢，如果沒有形勢、姿勢，就根本沒有立場。

佛教修行是修身養性、鍊心、向內觀照，都不是顯露勢力，炫耀勢力。

「勢不可使盡」告訴我們要蓄勢，但勢最好不用；非用不可時也不要用盡。這是一句平常話，並沒有高超的禪的觀念，不是講大悟徹底的境界。但它不僅對出家人有用，也在教平常人怎麼做，是人人皆可學習的。

福不可受盡

問：法演四戒第二句話「福不可受盡」，叫人要知足，可是一般人往往認為有福就要盡量享受。請師父開示。

答：有福不享不是傻瓜嗎？很多人希望享福，實際上享福的人卻是沒有福的人。我們現在提倡心靈環保、禮儀環保、生活環保，環保的原則就是佛教徒的生活原則，也就是簡單、樸素、整齊、清潔、衛生、健康。

所謂享福是享什麼福？一般是指物質的福。有人討兩個老婆，用他人來服侍自己，叫作享齊人之福。不少有錢人在城裡有房子、城外有房子，乃至世界各地都有房子。這些房子要人照顧，需錢維護，但他一年當中，可能住不到一、兩個月。

作家林清玄有一次告訴我，他有一個背包用了二十年，有些太太一年買二十個皮包還嫌不夠，這就是物質的浪費，即使把皮包拿去義賣也是錯的，因為你刺激別人生產多餘的東西。

人間有五欲的福，包括男女、衣食、娛樂等等，這個福很難界定有多大、有多少。

有人認為金錢來得容易，要用就痛快地用。其實，花錢如流水，揮金如土，是真正沒有福報的人；明明是錢嘛！卻當水當土用，這是損福。有福不僅不可享盡，而且最好不要享，要培福、種福才對。

我們從生到死，真正憑自己的智慧、知識、體能、技能而培的福並不多，但從環境中得到的各種恩惠卻多不勝數。付出的少，而得到的多，也就是享福的機會多而培福的機會少；即使想幫別人忙，也不一定做得恰當。有錢的人再給他錢等於沒給，不算做好事；所給予的必須是別人真正迫切需要的東西，才是修福。比如他人遇急難，你協助他度過難關；或者社會混亂，你奔走呼籲，用種種方式喚醒大眾。不過，即使如此，自己依然得到的多，付出的少，所以人不可不惜福，福報不可享盡，務必珍惜。

當前的我們，浪費太多自然資源，多浪費物質就多製造垃圾，也破壞自然環境，對地球、對子孫的影響很大。等我們以後投生、轉生回來，屆時地球千瘡百孔、滿目瘡痍，生活困難，活得不長，死也死得很痛苦。

法演禪師當時講的話，不僅在目前有用，永永遠遠都有用。

規矩不可行盡

問：法演四戒第三句「規矩不可行盡」，是不是叫人不要拘泥於規則？那又該如何拿捏呢？

答：規矩、規則、法律、規約是不能沒有的，否則就成了沒有秩序、沒有軌則的社會，也等於沒有倫理，上下老幼尊卑皆無準則。好比鬧區的路口沒有紅綠燈，每一方的來車都搶著通過，結果誰也動不了，一定要走的話就會出事。所以，交通有交通規則，軍中有軍法，民間有民法、刑法，寺院有清規，佛教徒有戒律，童子軍有守則等等。

任何一個組織體一定有章程和共同遵守的規約，否則不成其為人間。即使動物界也有牠們的規則，螞蟻、蜜蜂的社會就是最好的例子。所以，規則、規矩必須要有。然而，如果拘泥於規則，一成不變、斤斤計較、咬文嚼字行規矩，往往會出問題。

規則、規矩是給通盤的、整體的約束或要求；不過，人有老幼、強弱、智愚、健康疾病、業障輕重、善根深淺之分，在家庭、團體、社區、國家之中，總有一些無法接受規矩的人。這些人是特殊的個案，比如特殊兒童教育有啟智班，特殊成人教育有看守所，吸毒者有戒護所等等。所以，大原則當然要執行，但是執法、通情、達理這三項必須周延。如果法不通情，過於冷酷，人在其中成為物而不是人，大家可能不願參與這個團體。有些特殊的處理法可能不合規矩但合理，對當事人、對環境都有好處，也不會傷害其他人，甚至有益於他人。執法者不要拿著規矩量人，而要衡量把這種規矩用於對方是否合適。

「規矩不可行盡」是用於寺院中的，但是社會上也可以用。寺院的清規很嚴，出家人犯了規矩，原則上當然要加以處理，但不是對甲這麼處理，對乙也非如此處理不可，要依該事發生的情況以及該人本身的背景而定。規矩不應也不可一成不變。

好語不可說盡

問：法演四戒第四句「好語不可說盡」，好話說盡了會有什麼反效果嗎？會讓人覺得你巧言令色，不夠真誠嗎？

答：世界上沒有絕對的好，也沒有絕對的壞；好壞會隨不同的人、不同的時間而有不同的判斷。若對此人把好話說盡，遇到另一個人怎麼辦？在這個階段把好話說盡，到另一個階段怎麼辦？對這樁事把好話說盡，對另一樁事又怎麼辦？所謂好話是讚歎、恭維、歌頌。世界上怎麼可能有這麼完美的人或事讓你把好話說到極點？

對佛教而言，最完美的人是佛，世上不可能還有如此完美的人。有人自稱是佛，即使你肯定他，別人也不一定肯定他。所以，不論對自己或對別人，不論在主觀或客觀的立場，最好含蓄一點，不要過分。好話說盡就是過分。

我們通常有個習慣，對自己喜愛、欣賞、順眼的，總是讚美有加，說出各式各樣的驚歎語。其實，我們對他人的褒貶都不應太過分。把他人說得太好，對那個被表揚褒獎的人是一種損害，他可能自認已經登峰造極，就不進步了，而且使他傲慢，認為天下人都不如他。

此外，如果對某一個人或某一樁事說得太好，對其他人也不公平。

這幾年來我得過一些獎，比如吳尊賢基金會的愛心獎、中山文藝獎的傳記文學創作獎等等，我總是在頒獎典禮上說：「我受獎並不表示我是今年臺灣夠資格得此獎的唯一的人。」只因湊巧有很多因素加起來，有人欣賞、有人推薦、有人覺得在此時此地有這種表現值得獎勵。如果換個時間、換個地方、換一批審查者，結果可能不一樣。所以，是不是最好並沒有絕對客觀的標準，我以平常心來看待得獎。

「好語不可說盡」並不是高深的禪語，平易近人而有用，是一般人該有的心態和觀念。

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人道難生、佛乘難遇、暇滿難得。所以「失此不求度脫，千生萬劫何期」。

修行是要有條件的，你要改造你的思想是要有條件的：

第一個、你要得到人身，到天上去不可以，三惡道更不可以，得人身機會不多。佛陀在經典上說「得人身如爪中土，失人身如大地土」。你看大海裡面有多少的生物都沒有得到人身，它有善根也沒有用。

第二個、要有佛法的住世，你自己也不能有太大障礙。所以縱觀無量的輪迴當中，今生的你是一個很重要的機會，身體沒有重大的病痛，沒有遇到戰亂，衣食又沒有缺，又得到人身，又遇到佛法。

在這樣的機會當中你都失掉了，你要等到什麼時候才有象你這樣的因緣——失此不求度脫，千生萬劫何期。

我希望我們學佛人要有一個正確的人生觀，不要相信明天會更好，這句話是騙人的，明天不會更好了。

我們現在是減劫，現在叫做末法時代，人心一天比一天險惡，環境一天比一天不利於修行，三寶的加持力一天比一天差。

如果你對今生的環境今生很失望，我保證你來生更失望，真的。你今生跳不出去，來生要加倍的體力才跳出去，兩倍，如果你今生是用八分的力量，你來生要加倍。

不要對來生有幻想，因為你來生的環境，你自身的圓滿都有問題了。來生你環境不好，你自己的障礙就很多了。第二個他圓滿，遇到善知識的教授更難。

所以你能夠做的只有一個——把握現在。你要告訴你自己，我今生背水一戰，就象韓信一樣，韓信跟項羽打仗，他的兵力太少，他把軍隊帶到河邊，過河以後把船全部燒掉。士兵們沒有退路了，你們看後面是河只有往前衝，結果一鼓作氣把項羽打敗了，背水一戰。

修行就這種心態——背水一戰！你不能讓你自己還有來生的期待，你只有往前衝了才有可能成功。

我們透過生死的過患，透過無常的敗壞，看到今生的無常性是不安穩的，死亡終究要到來，死亡到來的時候破壞我們今生一切的結果，最後把握當下的因緣。這個就是無常觀的主要的思考。

宗薩仁波切：我們被各種誘人的娛樂所左右，正如飛蛾撲火

作為佛教徒，我們根本的、唯一的目標就是了知真理，我們所做的一切無非都是為了接近真理。但我們有種持續的無明的習性，它根深蒂固。

很久之前，我們沒有選擇希求真理或者被真理吸引，而選擇在不真實和幻覺中尋找舒適，所以現在我們變得如此習慣於幻覺，以至於追求真理看上去痛苦、乏味而毫無益處。

這就是為什麼，聖人對眾生的慈悲是如此深沈而偉大。眾生生活的方式是，幾乎不做任何能讓自己接近真理的事，反而不遺餘力地讓自己遠離真理，直到感覺被“命運”所左右而在劫難逃。

然而聖人們憑借偉大的慈悲與智慧，知道這些結果並不是我們自己無法控制的。他們通過言傳與身教，盡一切努力為我們指明真理。

我們以為命運就像飛蛾被光吸引而跳進火裡，也不知道如何告訴自己和其他人這樣會死在火裡。所以我們放棄了，認為換種方式生活也毫無意義。

但聖人們並沒有把我們看成飛蛾，因為他們知道，飛蛾所謂的“命運”是不可避免的，而我們總是可以選擇通過修練來斷除無明。

可悲的是，我們大多數人不會選擇那種嚴苛而枯燥的修練，因為我們是如此地被各種誘人的娛樂所左右，正如同飛蛾撲火而丟掉性命。

宗薩欽哲仁波切： 如果有朋友的愛才感到幸福，這意味著你還在聚集業債

當我們不再依賴於任何因與緣，我們就不再是業債的犧牲品。

例如，如果你覺得需要有朋友的愛才能感到幸福，這意味著你還在聚集業債。

如果我們還想得到表揚，

如果我們還被批評困擾，

如果我們被忽略時感到孤獨，

如果名望讓我們激動興奮，

那麼我們有意識無意識地

總是在尋找安慰或者安全感。

然後我們害怕不幸福，

我們如此辛苦地工作、

付出極大的努力，

只是想要贏得贊揚、避免批評、

得到關注，以及不被忽視。

只要你還在做這些事情，

你就還受著因緣約束，

從而受到業債和它的果的約束。

淨界法師：不想臨終被別人障礙往生，要準備好這兩點！

「此之得失，雖由他起，實屬往昔劫中，成全破壞人之善惡業力所致。」

就著這個往生的人，有一個人是得到幫助；有一個人是遭到破壞。就是有得，有的是失。表面上看起來是別人幫助他、別人破壞。但是從因果來說「實屬往昔劫中，成全破壞人之善惡業力所致」。

這當然跟我們的業力會有關係。就是你為什麼本來能夠往生善道，往生極樂世界，你會遇到這種境界來破壞你呢？

就是你過去生，或者今生，人家要修行，你障礙別人，你破壞別人，你要修行，我不讓你修行，你有這種業力就會有這種情況，你以後要往生極樂世界，別人也不同意，這個業力就會出現。

反過來，我們過去生，或今生，你要修行，我幫助你，我輔導你，你心情不好的時候，我鼓勵你，你各式各樣的，使令一個人在生命當中，不斷的往善處跑。

你臨命終的時候，你有障礙，自然會有善知識出現，幫你開出一條門，光明的道路。

所以這個就是跟我們過去的業有關係，這個世間上的事情，就是因果，因果絲毫不爽。

所以印光大師說：「凡修淨業者」，我們修行淨土法門，求生阿彌陀佛國，要注意兩件事：

第一個「當成全人之正念」。

你平常多多的幫助別人提起正念。他在那個地方拜佛，我不要干擾你；你在打坐，我不要干擾你，多多的去幫助別人正念。

你今天要買一個經架，沒有錢，我幫你出錢，沒關係！你就是人家修行，多多幫助別人，這是第一個。

第二個「及預為眷屬，示其利害」。

你要事先通知你的家人眷屬，告訴他臨終關懷的重要性、這個利害關係。

臨命終的時候要怎麼處理，不要在我的面前哭泣，不要搬動我的身體，這個事先都要先講清楚。這兩件事都是平常就要做的。

「俾各知所重在神識得所，不在世情場面好看，庶可無虞矣！」

使令我們的眷屬、同參道友知道，我臨終的時候，不管我的身體是多麼的髒，不要管，要緊的是「神識得所」，要盡量來使令我來提起正念往生善處，這個才是真實有利。

不要在世間上的好看、不好看，這個是不重要。「庶可無虞矣」這樣子才能夠沒有顧慮。就是多成全人的正念；第二個，好好的做準備。

淨界法師：修福五十年，比不上一個聞法的功德

《華嚴經》上說：佛有說法之恩，法有開慧之恩。有消滅愚癡、開啟智慧之恩。

在蕅益大師的《靈峰宗論》當中講到一個公案：在明末的時候有一個老居士，年輕的時候就學佛了。學佛以後，除了自己用功以外，他非常的護持三寶，經常在三寶的境界裡面修習福業，護持三寶五十年，後來在一次生病當中往生了。

往生以後，因為他是一個積善之人，所以閻羅王對他非常的尊重，就問這個老居士說：仁者啊，你來生想要投胎做什麼？想到哪一個地方去呢？這老居士說：我來生想要做一個出家人。閻羅王聽了以後非常驚訝的說：仁者，你修何聖業啊，望此高位？你是修什麼福德，怎麼內心當中望此高位，能夠做這種奢望啊？閻羅王就把他的功過簿子拿出來看，說：你修福五十年，這是一個很大的福報，但是你頂多能夠做千戶之長；你要做出家人，這個福報是不夠的。

他說：那這樣子好了，我不要說是做一個能夠去禪堂參禪聽經的出家人，我做一個燒火僧，做一個卑下的出家眾，整天為大眾師燒柴火，可以吧！閻羅王再算一算，說：沒辦法，抱歉！這個老居士堅持來生一定要做出家人，閻羅王被他的誠心感動，就說：那這樣子好了，再給你陽壽幾年，你再繼續修學，看看是不是能夠完成你成就出家人的福德。後來他就從死亡當中醒過來。所以說是寧國有一老者，修福五十餘年，求來世作燒火僧而不可得。

還另外一個公案，蕅益大師說：白鴿聞經，轉身為戒環禪師。他說：有一個法師在講經的時候，有一隻白鴿經常來聽法，講經因緣結束的時候，這白鴿死掉以後，就轉身做戒環禪師。所以蕅益大師說：聞法功德超勝如此！也就是說修福五十年，竟然比不上一個聞法的功德。

這個我們作一個說明。我們剛開始講經的時候也說過，佛法的修學有兩個重點：一個是善業力，一個是正念力。你不聽聞佛法，你只是布施、持戒、忍辱修學善業；這樣的善業，在你的生命當中所代表的意義，就只是在你阿賴耶識當中多一些善業，如此而已。你內心當中無量無邊的煩惱障、業障，那些顛倒雜染的功能，完全沒有任何改變，就只是在雜染的因緣當中多一個善法而已。

但是我們聽經聞法不同，你聽聞佛法以後，內心當中產生一個光明的智慧，你心中的顛倒產生一種扭轉的力量，這個時候你生命是一個大方向的、決定性的扭轉。你以前認為你很喜歡做的事，你現在不想做了；你以前覺得不值得做的事，現在覺得值得你去追求。你這個思想的改變，你這生命的水流，是產生一個方向性的改變──聞法有這種力量。不聽聞佛法，你生命的水流，以前是什麼樣的思想，你照樣是這種思想，頂多是積集一個善業。

所以這個地方說：法有大利益，它有扭轉錯誤思想的力量，也就是它有扭轉你生命水流的力量，所以我們對法應該產生好樂、隨順、歸依。

第四個信僧，佛有說法之恩，法有開慧之恩，僧有住持之恩。佛、法二寶，賴僧弘傳。佛寶的功德、法寶的功德，在佛滅度以後，靠如法和合的僧團來住持。所以我們能夠依眾靠眾，親近善知識，一定要依止僧寶才能夠產生佛寶、法寶的功德。因為法寶的住世是靠僧眾的住世，這是歸依僧。

就是說這個大乘的功德：有內在的歸依，歸依我們的清淨心；有外在的歸依，歸依我們的住持三寶，佛法僧三寶。

這個地方順便一提，後面的論文也會提到，有人問馬鳴菩薩說：既然我們這念心本自清淨，那我們不斷的憶念我們的清淨心就好了，為什麼還要去歸依三寶呢？

馬鳴菩薩說：譬如明珠，染有污垢，須假方便，方得清淨。就是我們這一念心是本自清淨，但從因緣法上說，我們過去有很多雜染的造作，使令這個明珠產生染污，所以要假藉佛法僧的方便，一方面禮拜諸佛、聽聞佛法，一方面依眾靠眾，種種的方便，才能夠消滅這些污垢。

所以一定要有內因力跟外緣力的和合，才能夠真實的生起大乘的功德。這個就是所謂的信。能信的心，是一種隨順好樂；所信的是根本（真如）、佛、法、僧，有四個法是所信。

為什麼要去西方極樂世界

現在減劫中人的福報越來越薄，人們越活越痛苦

學習「唯識觀」，人生得自在！

沒有平時的正念，絕無臨終的正念，淨土宗人對往生不可以敷衍了事

初學佛者應該如何學修？

一天至少念多少聲佛號才有效果

大勢至菩薩教消業障最快的十念法，用零散的時間來修系緣念佛法

驚歎三世怨，福報的陷阱

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金剛結的意義主要在於加持護身，象徵著堅不可摧的力量，可以保護佩戴者免受傷害和負面影響。它代表著智慧與慈悲的結合，能帶來平安、健康、吉祥與順利。金剛結的加持力來自於具德上師在打結時，藉由持咒將力量封存其中，因此它是一種具備神聖力量的護身法寶。 

金剛結是寂靜和勇猛本尊乃至諸佛菩薩神眾做授記，帶金剛結是跟佛結缘。西藏生根活佛說「金剛結是一種護身符，也是一種心理信物，在一些惡的意圖傷害我們時，金剛結會起到保護我們的作用 ，使他們遠離我們。」確實，根據朋友的經驗確實很有效！

金剛結是一種護身符，在有一些惡的非人意圖傷害我們時，金剛結會起到保護我們的作用，使他們遠離我們，製作金剛結的每位仁波切，他們自己修持哪種本尊，就會以相應的本尊修持製作金剛結，並非是由某一特定的修法作成。金剛結依據作法的不同，有的掛在身上，有的可以放在口袋裡，也有的可以晚上睡覺的時候掛在床邊都可以。
　　
仁波切：藏語的原意是人中之寶， 是指一個人，他的修行、慈悲、智慧對人類有很大的貢獻，人們尊稱他為仁波切，這也是對上師的尊稱。

非人：佛教稱六道中非人類的天龍八部，以及夜叉、餓鬼、修羅等，稱為"非人"，一般 又稱為"鬼神"。
　　
【金剛結】

1.金剛結是一個像是中國結之加持物、上方有打結。

2.上師施打結時持咒以咒力吹入結內，將力量封存其中。結內有護法及力量，佩帶在頸上，能保平安，減少障礙，增加幸福。

3.有些金剛結，並非上師親自持咒吹氣進入結內，而是弟子們先打好金剛結然後請上師加持。其二者皆有加持力。甚至是根本就沒有結，只是一條線帶，若經上師加持，亦有加持力。

4.金剛結、其上方原先的那個結，不可拆開，因主要的加持力在該處；但若是自己綁的結（因為打結才有辦法綁在頸上故），則可拆開。

5.若是佩帶久了，不小心弄髒了，則加持力亦是存在；不過若是被火燒掉了，燒到完全不剩，則加持力即告結束。
　　
【佩帶金剛結之功德利益】

寂猛化身尊眾做授記，一切空行愛護如親子，
一切護法遣除諸違緣，願成心中一切所希欲。
如來教法興盛且增上，持教大德一切心願成，
無餘遣除有情諸逆緣，願令一切圓滿如意成。

--德達林巴 仁增久美多傑
　　
※關於金剛結之加持力的期限：

金剛結的加持力是無有限期的，除非佩帶此金剛結之人，對此金剛結失去信心或者是被火所焚，加持力才會消失。
　　
※金剛結使用方法：

1. 置於胸前或身上、口袋

2. 随身行李、皮包、背包

3. 汽車、機車、居家門楣上

4. 放病患身上及其周圍

5. 置於不吉、恐怖之處

6. 給運氣不佳的人配戴

有效期限：永久；每年可去大廟過香爐

注意事項：不可剪、燒、不可掛於廁所

　　
※佩帶金剛結的注意事項：　　

1. 不可以放在腰部以下。

2. 不可將結打開，或用剪刀等物品修剪其外觀及長度。

3. 若是往後陳舊不堪，因金剛結乃是三根本的加持，不可隨意丟棄，可將其掛於高處（如屋頂、或樹上）使之隨風加持環境、守護周圍的一切眾生。

4. 不願佩帶時，請務必恭敬焚化！

金剛結可以戴著洗澡嗎？

可以放心戴着洗澡游泳哦！ 可碰水帶著洗澡、游泳、衝浪。

五色線可以戴著睡覺嗎？

可以，通常五色線是可以戴著睡覺、洗澡，因為許多材質（例如蠟繩線）可碰水，不會影響其功效。 不過，仍需注意保持五色線的清潔與完整性，才能發揮最佳效果。 

佩戴五色線的注意事項

戴著睡覺或洗澡：: 通常可以，除非您購買的五色線材質說明不適合碰水。 

清潔：可取下清洗並重新佩戴。 

維護：

保持清潔與完整性，以確保其效果。 

定期可用陽光曬曬，以淨化負面能量。 

禁忌：:

不可用剪刀修剪，或任意解開打結。 

避免火燒。 

若斷了，應妥善收藏或拿到廟裡燒掉，不可隨意丟棄。 

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金剛結因為大小與樣式的不同，才有擺放與攜帶建議的分別，其實功能都一樣，都具有除障、護身、法寶的功能。

鎮宅型金剛結的使用方法

可掛於門內避邪、鎮宅。

懸掛的高度不可低於腰部。

可掛於門楣、牆上、門內把手。

可掛於車內、機車上。

晚上睡前可以掛於床邊。

可掛於書房桌燈。

可懸掛於病床旁。

隨身型金剛結的使用方法

以細線穿過掛繩處掛在胸前

放在口袋中

掛在背包拉鍊的拉環上（美觀）

放在隨身行李、隨身皮包中

雙線九乘金剛結

以細線穿過上方細線掛在胸前

放在口袋中

上方四線乃四大金剛，護持結界之處。

最上方的結不可鬆掉，要拉緊。

特別適合給病患、運氣不佳的人配戴。

配戴心態

金剛結是祈福物，功能等同法寶、法器。

有信念與恭敬的心，就會起到保護的效用。

可握著祈福，大家收到的金剛結經過九天玄女護持，可呼請玄女娘娘。

金剛結會不會失效？

金剛結的有效期限是永久的，除非配戴的人對它失去信心。

不能用剪刀修剪長度。

不可以把結打開。

不可火燒。

每年新年可在香火鼎盛的大廟（陽廟）請神明護持、繞香爐三圈淨化。

金剛結不小心洗了有關係嗎？

金剛結不需洗，如果放口袋不小心進了洗衣機是沒關係的。

金剛結可以進廁所嗎？

金剛結保護配戴的人，當然可以進廁所，洗澡時不拿下也沒關係。

但金剛結不可直接掛在廁所內，是不敬的。

金剛結舊了、髒了有影響嗎？

祈福物、法寶、法器，不是新的才有力量。

即使陳舊不堪或不小心弄髒了，加持力依舊在，不可隨意丟棄。

建議掛在高處（屋頂、樹上）使之隨風加持環境、守護周圍眾生。

如果不想配戴、不想保留了怎麼處理？

如不想保留，恭敬地焚化即可。

生根活佛：金剛結

金剛結：金剛結是一種護身符，也是一種心理的信物。在有一些惡的非人意圖傷害我們時，金剛結會起到保護我們的作用，使他們遠離我們，因為制作金剛結的每位高僧，他們自己修持哪種本尊，就會以相應的本尊修持制作金剛結，並非是由某一特定的修法作成。

金剛結的分類和要義：

金剛結有很多種，平安結，長壽結、降魔結、招財結、解脫結、吉祥結、金剛杵結、黑九結、蓮花結、八寶結、九乘結等。金剛結和一般結不一樣，因為打金剛結的人最起碼要修完九加行，閉關一年，修煉本尊三年的大德，才有加持和力量，功德和利益。不然，一個人隨隨便便打個金剛結，帶在身上也沒有大的作用。

打金剛結的師傅，內心不能胡思亂想，必要精進，三門一致，身心就像把線穿進針裡一樣地集中精神，要像在銀器上貼花一樣小心翼翼地觀想、誦經、加持、開光。

金剛結不是證悟法，而是方便法，是一種信物，敬物，也是禮物。如果你沒有信仰，帶金剛結也沒有大的效用，你信多少就效用多少。不信的人帶也有效用，但不是很大。

有人說金剛結的加持力有期限的，實際上你的信仰沒有期限的話，金剛結的加持力也沒有期限的。因為金剛結的加持力是無有限期的，除非佩帶此金剛結之人，對此金剛結失去信心，加持力才會消失。

金剛結使用方法 ：

一、置於胸前或身上，或隨身行李、皮包、背包，要干淨，不能髒東西一起；二、驕乘之汽車、機車，掛於高處，不能放低處；三、居家門楣上，掛於高處；四、家裡比較高的地方；五、置於不吉祥地方、或者恐怖而有災害之處；六、運氣不佳，或窮命之人身上。七、病患身上及其周圍，帶於高處，不能低處。

配戴金剛結的注意事項：

一、不可以放在腰部以下；二、不可將結打開，或用剪刀等兵器修剪長度；三、若是往後陳舊不堪，因金剛結乃是三根本的加持，不可隨意丟棄，可將其掛於高處，如屋頂、或樹上。四、不願佩帶時，請務必恭敬焚化！或者告訴打金剛的師傅，或者念金剛結發願文。五、若是佩帶久了，不小心弄髒了，則加持力亦是存在。不過若是金剛結掉到不干淨地方時，把它洗干淨之後掛於高處的樹上，不能帶了，因為你的心裡不淨。六、打針時必要摘下來，不能帶在身上，有時打針打不進去。七、不能金剛結來打賭，或者考驗，如果考驗與打賭的話，從此再也不會有功效。

配戴金剛結之功德利益：

金剛結是寂靜和勇猛本尊乃至諸佛菩薩神眾做授記，其實，帶金剛結是給佛結緣；一切空行佛母愛護你猶如母親；一切護法神眾在你的周圍，遣除諸違緣，助你如意成就心中的一切願望；天龍善神護佑你，給你帶來吉祥，遣除一切逆緣，平安健康；佛法興盛，心願成就，一切圓滿如意。能令壽終者延長壽命，死亡時往生而能見到金剛長壽佛，於法性光明之界得菩提正果。

自己編的金剛結有作用嗎？金剛結是一種加持物，如果你有功能的話，自己編的金剛結也有同樣的作用。如果你沒有功能的話，自己編的金剛結就象普通結沒有區別。金剛結的功能不在線，而在制作金剛結的師父之上，因為，制作金剛結的師父，在打結時持咒以咒力吹入結內，將力量封存其中。結內有護法及力量，佩帶在頸上，能保平安，減少障礙，給你帶來吉祥。 

殊勝的護身法寶─『護身金剛結』

文／貝瑪慈寧

「護身金剛結」法寶的緣起

諸佛菩薩以其甚深智慧，預知眾生將因無始造作之行為（身）、語言（語）、思想意念（意）等之無數相縛惡業，導致必需遭受各種痛苦不順、以及諸多可怕災禍與障礙；而這些障難，必須藉以不同的方法救護。是以，傳下了各種法門利益眾生，以拔除眾生所受各種難言悲苦。 

故而藏傳佛教中，保存流傳了眾多諸佛菩薩所示之的除障、護身秘訣和法寶。例如：護輪、嘎屋、金剛橛、舍利子、甘露丸、護身金剛帶、護身金剛結等殊勝法寶，即使隨身佩戴也能帶來吉祥和幸運。其中，以「護身金剛結」較為常見泛用。 

隨著藏傳佛教的各方流傳，「護身金剛結」時常出現於各種法會和諸方傳法上師所在之處。藏傳佛教任何一派傳承所製成的這類法寶，無論是寧瑪、薩迦、噶舉、格魯等宗派，只要加持的上師自身具有相當的證德，其所製成的此類法寶即具有護身、除障之功能。然而，若欲詳細詢問此類法寶的相關資料，即使是藏傳佛教的僧眾和行者，也往往知其然、而不知其所以然！

長久以來，台灣教界對於此類法寶的名稱，分別有「金剛結」、「金剛帶」、「護身結」、「護身帶」、「幸運帶」等，權且暫譯名稱。「護身金剛帶」和「護身金剛結」二者非常相似，其材質皆以絲繩製成；昔日何以稱為「金剛帶」和「金剛結」，出處不詳。        

然而藏傳佛教本身對於「護身金剛帶」和「護身金剛結」的分類，卻沒有特別的區別，一概以「護身金剛結」（宋哇）通稱。至於 何以後來產生了名詞之分別？…經過筆者個人觀察，敝人認為主因乃在於漢藏彼此文化與用語習慣之差異。 

至今，藏族以外的各方藏傳佛教信眾，對於此種法寶的瞭解和定義，依然與藏傳佛教本身有別，並且未能釐定清楚。祈願此殊勝法寶能早日具有適切而公認的中文名稱遍行於全球！ 

本文僅於此結合漢藏名稱，並權且於文中稱之為「護身金剛結」，以方便大家對於此法寶的瞭解與認識。長久以來，這類法寶也是大眾對於藏傳佛教中較易忽略，而無 有廣而深究瞭知的部份，我等基於切實求知的態度，謹將此份研究心得報告加以整理，提供以饗十方，並願十方更生敬重法寶之心。

法寶的製作與種類概說

「護身金剛結」，藏語稱為「宋哇」，意思是「守衞保護」，相當於中文俗諺所說的「護身」(之物)。

製作「護身金剛結」的材質，以繩線為主。有時也會採用「哈達」（藏製錦鍛），製成大型的「護身金剛結」，作為特別用途。繩線顏色則以白、紅、藍、黃、綠此五色綜合或單一顏色而製。

「護身金剛結」的形式，有許多不同的結法，例如有「九乘」、「普巴杵」、「鐡蝎」、「護身金剛帶」等數種。

以上所述之結法，據傳皆由蓮師與諸大成就者等親傳至今，各具其深遠的象徵意義和典故。「護身金剛結」的結法，都必須依照特定方式製作，不得隨意創作或變換結繩形式！當然，據說，尚有其他形式的製法。

護身金剛結的的項目和種類當中，依照藏傳佛教的分類也包含了「護身金剛帶」。

「護身金剛帶」的製作，也是以絲繩作結的方式製成。由於製作方法較為便捷的緣故，諸多上師一般多以此賜與大眾。

值得一提的是：「護身金剛帶」中央的繩結，並非隨便打個結或死結就好；如法的製法是要依照「金剛杵結」的方式作結。

總而言之，不同形狀與顏色的護身金剛結，只是代表不同的吉祥象徵與製作方法而已。其是否具有作用與功能，仍決定於加持者之德行與修為。

法寶的加持與完成

繩結如法結成之後，必須由修行具有證量的大成就者、或者是真正具有咒力的行者，在觀想、誦咒之後，以口向「護身金剛帶」和「護身金剛結」吹氣加持；如此才能使其成為一只真正具有護身、除障之力的護身法寶。 

具有證量和咒力高深的修行者，早已拋棄自利的私心，日日夜夜以利他菩提心修持密乘教法，更與諸佛菩薩真實相應，得到殊勝的密咒成就，具有利益眾生的力量。是以真實身心清淨的上師與行者，才有能力藉由自己的修持和祈願，將「三寶」（佛、法、僧）「三根本」（上師、本尊、空行）的加持力引入繩結裡安住，使之成為具有強大護身、除障力量的殊勝法寶。

依照藏傳佛教傳統而言，修持圓滿了其所傳承之「三根本唸修」，或是三年以上閉關之正規行者、乃至真正的成就者，才能具格加持「護身金剛帶」與「護身金剛結」。

特殊的護身金剛結

許多慈悲的上師，除了平時隨順機緣製作加持護身金剛結贈與弟子善信之外，為了能使具福緣的弟子得到本尊的加持，也會在許多閉關的機會，不忘加持「護身金剛結」，以於來日賜與弟子。

例如，許多上師會在閉關修持「普巴金剛」本尊時，加持「普巴」護身金剛結。閉關修持「威猛蓮師」法類（古魯札波）的時候，有時會特別加持「鐡蝎」護身金剛結。

倘若「護身金剛結」沒有經過加持，或是加持的行者本身不具格，如此，充其量也只能算是一個象徵吉祥的飾品，不具有任何護身、除障的功效。

此類法寶是否具有護身、除障的功能，並非取決於其外觀是否美觀、或是繩質好壞與繩結的形式，而是藉重於加持者本身的修行證量！

法寶的作用

根據許多上師的開示：「每一只真正具有加持力的護身金剛結，其功德猶如金剛手菩薩與諸多聖眾所執持的法器─金剛杵」（永恆不變、無堅不摧、退魔除障的吉祥神聖法器）

佩帶「護身金剛結」就如同佩戴「金剛杵」一樣；雖然其材質僅以絲線製成，外觀察看並無奇特之處，然而如法加持後，其鎮攝外障、退除邪祟、招福納祥的力量和諸多功德，已是常人無法想像與理解，或許，這也正是漢族前賢將此法寶稱為「金剛帶」、「金剛結」的原因吧 ？！ 

另外，由於此類法寶是由具德具力之上師三寶所加持而成辦，佩戴的眾生若是宿昔善根淺薄之輩，也能因此深種成佛解脫的因緣種子；除此之外，亦可增長善根與福緣，帶來幸運和吉祥。

法寶在各教派的流傳狀況

「護身金剛帶」的結法形式和使用，是藏傳佛教四大主要教派所共通；而「護身金剛結」的結法和使用，為寧瑪、噶舉、薩迦三派常見。

格魯派多主要除了「護身金剛帶」之外，較無「護身金剛結」的法寶流通。

大部分藏傳佛教僧眾和修行者，僅知「護身金剛帶」和「九乘」護身金剛結的製作方式；其他諸如「普巴」、「鐡蝎」…等「護身金剛結」則不甚知曉。

法寶的佩戴和使用

藏傳佛教所採用的「護身金剛結」以正規傳統而言，應該佩載在胸口或身上，以不離身體為原則相隨而用，所以稱為「護身」金剛結。所以，繫佩在身體以外的方式，都只是「權且方便」而已，並為諸多上師所禁止或不喜，非為最為正確佩戴方式，此處尚請諸方大德善加注意！

「護身金剛帶」和「護身金剛結」可以佩戴、放置在：

1.自己的胸前或身上。

2.「隨身」攜帶的行李、皮包、背包。

3.騎乘的交通工具：汽車、機車。

4.居家的門楣上。

5.幼兒身上。（必要時可用別針，以免勒傷幼兒頸部）

6.病患身上或周圍、床邊。

7.運氣不佳之人身上。（招財納福）

8.不吉、恐怖之處。（辟邪）

9.寵物項圈上。

注意事項

1. 切勿將「護身金剛帶」和「護身金剛結」的繩結解開。

2. 不可用剪刀等物品，修剪其長度或外觀。

3. 請勿佩戴於身體腰部以下位置。

4. 請勿與鑰匙連結而作為鑰匙圈使用。

5. 若結於手機吊飾位置，則事在模棱兩可之間，亦無不可；但若失去恭敬，反為不佳。如同印光大師云：「一分恭敬，就得一分受用：十分恭敬，就得十分受用」。同樣的，失去恭敬，就不得受用。

6. 若是佩戴太久，已經陳舊不堪使用時，請勿隨意丟棄，以免罪過；因其護身除障的力量，並不會隨著繩結的老舊或污損而退失。

7. 亦可將陳舊的「護身金剛結」懸掛在高處（例如屋頂、高樓、樹上），使之隨風加持環境、守護周圍的一切眾生。

8. 不願繼續佩戴的時候，請務必恭敬焚化。（當繩體完全經由焚化消失的時候，使得加持的所依不存在，此「護身金剛結」自然失去了力量。）

藏族以外的人士，大多數者都沒有機會瞭知此類法寶之殊勝可貴處。即使有幸獲得，往往亦不知如何善加佩戴使用。故而於此書以簡要方式，提供十方相關資料，說明「護身金剛帶」與「護身金剛結」之意義和功德，祈使十方對於此類法寶能有更加深入的了解，進而獲益。

一切吉祥 ！

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這個人既不求利養名聞物質，也不追求美好的名聲，也不貪世俗的感情的快樂，他為什麼？為了了生脫死、為了成就無上菩提，如是發心名之為正。

你的目標定的要高，你可以慢慢走，但是你的種性，佛法說你這個人修行上路了，只要你目標正確，你一個人是不斷的增上。

如果你修行了幾年以後，你發覺修行產生無力感，好像整天也在做功課，但是好像前面沒有東西在引導你了，你要小心了！你已經墮落到一種物質的層級，你已經沒有目標引導你了。一個人沒有目標就完了，沒有方向。你可以走的慢，但是你不可以沒有目標。

當然你現在來自我反省還是可以的，你如果方向錯誤了。

你看魔王，我們現在來思考一個問題，魔王在因地的時候，他也是佈施，其中一個波旬，他也辦了一個無遮的供僧大會，他蓋了一個寺廟，他也受持八關齋戒，結果變成魔王；

佛陀他因地的時候也佈施、也持戒，但是佈施持戒的法到佛陀的內心，它變成一種萬德莊嚴。

為什麼佈施持戒的法到魔王的心中，它變成一種雜染的魔王？為什麼佈施持戒的法到佛的心中，它變成萬德莊嚴的佛陀？諸法因緣生，這到底怎麼回事？

因為他們的目標不一樣，層級不一樣，種性不一樣。所以你目標定的高，對你永遠是有好處，否則你永遠都是這樣的水平。

所以這個地方我們一定要自我反省，我們不管過去，我們只管未來，你未來怎麼走比較重要，一個人你一定要從過去裡面跳脫出來，重新塑造一個新的生命，設定目標。

——敬摘自淨界法師《菩提心修學述要》

淨界法師：念了一輩子，也沒念出往生的善根

因果同時

這個是在講菩薩修善。一個人沒有成就心中的妙法，是成就不了善根的，他只能積集資糧。很多人念佛念了一輩子，也沒有念出一個往生的善根來，他對娑婆世界還是很執著。就是因為這個人念佛時念佛，該打妄想還打妄想，他沒有把外在的佛號跟內在往生的心——厭離娑婆，欣求極樂的心統一起來，所以他這個因果不同時。可能要很多劫後，他這念佛的功德才會出現。

菩薩不然，菩薩在修一個法時，同時就能成就他的善根。雖然他的果報受用在來生，但以他善根的成就來看，他因果同時。就像蓮華，華還沒謝，蓮子就已經有了，連含苞待放時，就有蓮子。一個菩薩在修布施時，已經成就布施的善根，他來生會繼續布施下去；他在持戒時，就已經成就持戒的善根；他在念佛的當下就已經在加強他厭離娑婆欣求極樂的善根，往生的善根。這是因果同時的，不用等到臨命終，他平常就已經在累積功德了。所以他在修善時，由於這種妙法的操作，因果同時顯現。

第三個，在利他這一塊微妙香潔。因為他的清淨心、菩提心沒有任何的法執，所以他度化眾生有無量的方便，順逆皆方便。就像《維摩詰經》，文殊師利問維摩詰居士如何通達佛道？維摩詰居士說：「若菩薩行於非道，是名佛道。」這就不可思議了！所以說，菩薩沒有我法二執時，他能夠廣設無量方便普門示現，就像一個蓮華散發無量的香氣，微妙香潔。

一個人如果在法華會上能夠承當佛陀所授的一念心性，清淨心、菩提願，他的身口意在斷惡修善度眾生時，能夠居塵不染，因果同時，微妙香潔，佛陀就用蓮花的三德來讚美這個菩薩，這就是《妙法蓮華經》的意思。

淨界法師：你只要有這種概念，一定可以把佛號念好

經常在念佛的人，我們會發覺，當我們心中要建立佛號的時候，剛開始是有障礙的，因為我們會打妄想。

所以，我們原來的妄想跟新進來的佛號會產生一種抗拒、排斥的作用。

這個時候怎麼辦呢？

善導大師說要修皈依，要具足皈依之心。那麼，我們怎麼樣能夠對阿彌陀佛的功德產生皈依呢？

善導大師說要建立兩種的信心。

第一個，我們要相信自己， 業障深重，求出無門。

當然，我們一般的人，沒有經過觀照的人，我們會覺得說，我今生也沒做什麼錯事。但是如果我們今天把生命回溯到無量的過去，我們會發覺我們過去已經累積很多的殺盜淫妄的罪業，而這個罪業的力量我們現在已經沒辦法處理了。就是說，你從現在開始不睡覺，也不吃飯，每天拜懺，也沒有用了。

所以，我們現在、今後面對著無量無邊的罪業，而我們自己已經沒辦法處理了，這是第一個概念。先瞭解自己是怎麼回事——我們現在是一個需要被救拔的人，而我們自己卻沒辦法去救拔自己。

那麼第二種信心呢，相信彌陀大願必定救拔，你相信阿彌陀佛一定可以救拔我們。

所以從這兩種信心：對自己的信心，相信自己業障深重；對彌陀的信心，相信彌陀必定救拔。

這個時候我們就能夠生皈依，當你再提起佛號，跟你平常念佛的時候那就是完全不同的境界，那叫一個堅持——不能念，要他念！不能專，要他專！

也就是說，念佛的人會失敗，只有一個原因——你沒有決心。因為你認為佛號對你來說可有可無。你這種心態，你一天念十萬聲佛號都沒有用，因為你不能把佛號跟你的生命做一個重要的連結。

因為對你來說，佛號在你的生命當中是扮演的一種可有可無的角色。也就是說，沒有它，我照樣活得還不錯。這樣子，你一輩子不可能把佛號念好，不可能，因為你的心態不具足皈依。

所以，我們要花很多時間告訴自己，我們怎麼樣把自己的生命跟阿彌陀佛的功德做一個明確的定位，你要把位置找對。

我們是業障深重，求出無門；阿彌陀佛是萬德莊嚴，必定救拔。你只要有這種概念，你一定可以把佛號念好。因為你的心態改變了，你從一個我想要念佛而提升到我一定要念佛。

淨界法師：把心完全住在物質世界里，修什麼都沒有用！

我們前面講過，你不管修行什麼法門，你不管一天拜幾拜，你不管一天做多少功課，關鍵是你的水平在哪裡？【你的心住在哪裡你的水平就在哪裡。】

我們看第一個人他的心住在哪裡呢？

世有行人，有一種修行人，他平常也做很多功課，比方說他有時候佈施也持戒，也積集很多的慈善事業的善法。

但是他很少去自我反省、自我調整，他幹什麼呢？但知外務，他追求外在的人跟事，那麼他追求外物幹什麼呢？或求利養，或好名聞。

他追求一個美好的物質的享受，或者博取別人美好名聲的贊美。或貪現世欲樂，或者追求世間的感情的快樂，這個講今生。

或者呢，或望未來的世俗的果報、安樂的果報，如是發心名之為邪。

這個人他的思想的層級完全在物質世界，完全在成敗得失。

這個人大概就——你不管修什麼都沒有用，因為你的層級，你的種性已經是這種種性了。

如果你在田裡面丟下一個葡萄的種子，你一定長出葡萄的水果出來，你的用功用得很多，頂多長一個大的葡萄，你不可能說產生蘋果出來，不可能！

因為你的種性就如此，你的心住在這裡，你的水平就是這樣的水平。

淨界教言：人生，不要一切順其自然，否則無解

其實人生是無解的，說實在。如果你不學佛，順其自然，人生真的是無解。為什麼無解？我告訴你：第一個，你是前生有業力才來受生的嘛。然後你今生又沒有好好地面對過去的業力，你又用心中妄想執著的情緒面對業力，就把這個業力擴大了；擴大以後，來生的業緣更重。所以，按照正常的發展，如果一切順其自然，人生無解。

我們太相信自己心中的妄想執著，所以我們讓業緣進入到我們的心中以後，不斷的展轉相續，不斷的擴大。所以善惡的業緣和心中的妄想執著結合的可怕，就在這四個字，叫做“輾轉相續”。造成了“人生無解”。你們母子關係，我要來調停調停。沒辦法調停，因為無解，因為各打各的妄想。如果人生只有業力，那很簡單，我今生還你就算了。

如果人生只有妄想，那各打各的妄想，你也不理我，我也不理你，那也就算了。最可怕的就是業力跟妄想合在一起，後果就是“輾轉相續”，“人生無解”。

大安法師：如是發心名之為邪，如是發心名之為正

世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。既不求利養名聞，又不貪慾樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。——省庵大師《勸發菩提心文》

心願的差別之相，在我們業力凡夫層面，真的是千差萬別。而且凡夫都有一種作偽的劣根性，表現出來的，跟他的真實的狀態，往往有偌大的距離，甚至恰好相反。所以這些，沒有明眼善知識給我們清晰地點明，我們可能都是懵的，別說對他人的發心相狀不了解，有時候我們對自己的發心的相狀，都是懵的，自欺欺人。

所以，淨業行人發心、發願的差別之相是很多的，如果不加以一 一的指陳，那就難於選擇，難於趣向。所以在這裡，為現前大眾「略而言之」，概略地去指陳，描述一下。

首先來看邪正一對。首先談發的邪心。世間有一類修行人，這裡不是指不信佛的，是指四眾弟子，已經信佛了，已經開始修行了，就叫行人。他也從學佛開始，「一向修行」，或者是發心大就出家了，世緣還未了，他也居家修行了，包括四眾弟子。

他修行 「不究自心，但知外務」。如果這兩句話用在世間人身上，倒是很正常，本身我們的心都是往五欲六塵裡面跑的，六入，產生六識。所以，為什麼我們眾生活得這麼累，他都是往外跑的，很少迴光返照。

那修行佛法，佛法是什麼？就是心法。心法是什麼？就回歸到我們的自性本源，妙明真心。所以，無論是止觀的方法，參究的方法，念佛的方法，都是要究我們自性的妙明本心的，這才是一個修行人的正路。

就像《楞嚴經》講的，要反聞聞自性。原來我們的耳根都是聞外面的聲塵，現在要旋轉倒聞機，反聞聞自性，不是聞外面的聲塵，要反過來聞自己能聞之性。這個能聞之性是什麼呢？就是具足圓通常，就是那個堅固的本心，不生不滅的。你用這個不生滅的聞性，去不斷地向內聞，斷六結，證三空，寂滅現前，才能證到圓通常的佛性。所以，一定要反聞，一定要反念，一定要叩己而參，這就是究自心，己躬下事。

但是這一類人，他不是參究自己的心，他只是還是往外面去走，只知外務，到外面去做一些事務，所謂去幹事業去了。那到外面去幹那些無論是佛事還是世間的事務，這裡面動機就很複雜了。

這裡就提出有四種動機。或者他是「求利養」。利養，想得更多的物質上、財物上的回報。所以為什麼經懺佛事那麼興隆啊？為什麼在商品浪潮當中，很多寺院要搞商業，跟商家、跟政府合起來搞？這都是在求利養。於是一天到晚忙得腳跟不能著地，讓他坐禪、誦經、念佛，沒有時間。

南方的有些人都把寺院住持直接稱為老闆，掛這個牌位多少錢？然後就討價還價。這都屬於利養的範圍。

「或好名聞」。有一類修行人，他可能對利養、財物不感興趣，但是他對於知名度感興趣，希望來點新聞報道，希望自己在鏡頭面前多亮點相，希望有更多人知道他，好名。

還有一種是貪求現世的五欲快樂。五欲，一般就是財色名食睡，或者叫色聲香味觸。現世間，他以修行人的面目，尤其有些出家人可能得點供養了，於是一定要穿好衣服，吃好的飲食，住好的房子，手錶都得要名牌的，車子也是豪華的。這都屬於貪求世間的欲樂。

還有一類修行人，他可能對前面三種的貪慾比較薄一點，但是他求來世得好的果報。今生是一個女人，通過修行，下輩子能不能變成個男人？今生好像沒有當過官，通過修行實踐，下輩子能不能當個官？今生做人道，能不能下輩子生到天上去？這是貪未來世的人天福報。

這簡單舉出四種。省庵大師目光很犀利，好像都是講現代的修行人。

還有一些附法外道，那他們就更明顯了。只要不是正法的，他是離不開名聞利養，離不開現世和未來的享樂的，他是離不開慾望的，這一定是邪的。所以，這樣的發心，就是邪。一針見血。

相對應的，什麼叫正呢？就是修行的動機，不是為了利養、名聞。一旦他求名聞利養，他一定是要頻繁交往的，要搞各種關係的，要一天到晚動腦筋，要跟這個合作、那個合作的。但一個修行人真的是不求名聞利養，他就能淡泊下來，他就能寧靜下來，淡泊才能明志。

他能不求今世和來世的五欲快樂，他就能少欲知足。一個修行人，還要穿那麼好的衣服幹嘛呀？還要吃那些營養品幹嘛呀？他就能夠把慾望降低。

實際上，真正向內心去走，他的慾望一定會低下來，他一定會過簡單的生活。而且他在簡單的生活當中，他怡然自得，他很快樂，他有法喜，他安貧守道，這叫少欲知足，知足就常樂。他把一切現世的這些福報，都布施給眾生，自己過簡朴的生活。

他這種修行，他的動機是什麼？「唯」，就是唯一，唯獨，就是為了了生死。後面會談到生死輪迴之苦，痛念生死無常。

這一生、這一世得到人身，非常難得，聞到淨土法門，也難上之難，那一定要抓住今生的機會，今生一定要了辦生死輪迴的問題，一定要往生西方極樂世界，到極樂世界就為了證得無上菩提。

所以，在他的念頭當中，就是唯一的這件事情，唯了生死，唯證菩提。這就叫好心出家，不是出兩扇門的家，是出煩惱之家，是出三界之家，這才叫真出家人。

如果一個居士也能夠這樣做，實際上就像維摩詰居士在《維摩詰經》裡面講的，就已經是阿耨多羅三藐三菩提心了，就已經是真出家了。這樣的發心就叫正。

所以，這都是一面法鏡了，法性的鏡子，我們要照一照，我的發心是邪的發心，還是正的發心。如果原來比較邪的話，馬上要把它正過來，修行就是為了了生死，為了成佛道，沒有第二樁事情。

(繼續閱讀...)

請大家發菩提心諦聽！今天給大家講「每日必修」。「每日必修」是末法時代最重要的法，每天都要修。

天天修，好好修，加持力就會顯現出來：

一、《心經》是末法時代除障礙排魔最厲害的

二、《21尊度母禮贊經》是這個時代最主要的法

三、《藥師八如來》的佛號對這個時代很重要

四、《緣起贊》是《大般若經》的濃縮

「每日必修」堅持修，它的加持力和善報今生今世就會顯現出來。天天修，就像兩個木頭磨出火一樣，不斷地磨才能出火，磨了一段時間後不磨了，不會出火。

共修以「修行次第」為主，在家裡則以「每日必修」為主。在家裡可以按「修行次第」要求的經文個修，但要以「每日必修」為主，這個很重要。

為什麼每日要必修《心經》、《21尊度母禮贊經》、《藥師八如來》的佛號呢？因為我們每個人的身、口、意上有各種各樣的障礙：

【身】：身體上面的各種不舒服，包括各種疾寎等；

【口】：語言上有很多障礙，如自己說話別人不聽、被別人誤解等；

【意】：每天都有很多亂七八糟的想法，這些想法會引來各種不好的東西，特別是引來魔道眾生。

時間允許的話，每天最好念九遍《心經》，一天內有什麼障礙都可以除掉，如果能念《心經》加《排魔儀軌》那是最殊勝的。

沒時間的話就念一遍《心經》，有時間念得越多越好。帝釋天、大梵天王遇到天子魔，也會念《心經》排魔。遇到突發障礙時，馬上念《心經》加《排魔儀軌》能除掉這個障礙。

度母禮贊經和功德文是毗盧遮那佛講的，消業障，積福報，功德非常大。念一遍度母禮贊經可以得到七萬個佛的加持力，欲乞男女得男女，求財寶位獲富饒，有什麼心願都能心想事成。

21尊度母是諸佛如來事業母，念度母禮贊經對做事業幫助非常大。時間允許的話，每天念三遍度母禮贊經，沒時間就念一遍。

現在是末法時代，是藥師八如來願力成熟的時候，也是藥師八如來加持力最大的時候，念藥師八如來的佛號非常殊勝。

藥師八如來曾經為末法時代的眾生發了很多願，釋迦牟尼佛發了500個願，其他七如來發了44個願，這544個願包括健 康、長 壽、得財、相貌莊嚴、家庭和睦、心想事成等，所以現在念藥師八如來的佛號，能得到這些殊勝的願力。

在圓滿時代、二分時代、三分時代，念八如來佛號不會起大作用，是因為這些願是為末法時代的眾生發的。

四根本戒圓滿就叫圓滿時代。四根本戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不說妄語。人的慾望很重，破了偷盜，進入三分時代。破了邪 淫，進入二分時代。破了妄語，進入一分時代。到了末法時代，四種戒律全部破掉了。因此，在現在這個末法時代，藥師佛八如來的佛號最起碼每天念七遍，念得越多越好。

有些佛菩薩的願力在佛號上面，念佛號比念心咒殊勝。如藥師八如來的願力就在佛號上，念佛號是最殊勝的；阿彌陀佛的願力也在佛號上面，阿彌陀佛佛號的功德超過心咒，這是阿彌陀佛的願力。

但是，觀音菩薩心咒的功德超過佛號，修觀音法門一定要念六字真言「嗡嘛呢唄咪吽」。

遇到各種犯太歲、非常不好的障礙時多念《緣起贊》。《緣起贊》能消除這些障礙，其他經文消不掉的，《緣起贊》都能消除。

觀音心咒、文殊心咒、金剛手菩薩心咒、度母心咒，這四個心咒要經常念。觀音菩薩是諸佛如來的慈悲化身，文殊菩薩是諸佛如來的智慧化身，金剛手菩薩是諸佛如來的能力化身，度母是諸佛如來的事業化身。

咒語除了入廁時不可以念誦外，其他任何時間隨時隨地都可以念，很喜歡念某個咒語或者某部經，說明這些咒語和經文跟你有緣分。

比如說喜歡念文殊心咒，那就念文殊心咒。有時間的話，每天念108遍或更多，如果沒有時間，每個咒語至少要念七遍。如果還有時間，每天念《金剛經》、《文殊真實名經》或其他經文都很殊勝。

「每日必修」完成以後要迴向：

願以此功德，普及於一切，

我等與眾生，皆共成佛道。

或者：

願以此功德，普及於一切，

我等與眾生，皆共成佛道。

功能迴向：大恩上師法體安康，永久住世常轉法輪，六道眾生離苦得樂，佛法恆住世，功德日增長，災難悉消除，世界永和平，事業永昌隆，心願如意成。

念咒語如果迴向，功德不會消掉。如果沒有迴向，有時生了嗔恨心、嫉妒心等，念咒語的功德就會消掉。

扎西德勒！

——以上根據阿旺嘉措金剛上師開示整理

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問：一天至少念多少聲佛號才有效果？有效得去妄念？

大安法師答：這個思路，還是把念佛作為工夫去用。這都錯了，將橫超法作竪出用了，不是談工夫還是談感應啊。我念念呼喚彌陀的救助，阿彌陀佛就在我內心，我在阿彌陀佛的內心，以我在佛心中的眾生，念眾生心中的佛，感應是當下的，念念歡喜，念念做得生想，哪會天天想到怎麼有效果呀？怎麼妄想雜念還有呀？總是考慮有沒有效果，有沒有妄想雜念，你走在這條路上，你就一頭霧水。

妄想雜念不管它嘛，只要我在妄想雜念當中，有這句佛號，能夠守得住，把得穩，就是我往生的左券！心生歡喜，不要跟自己過不去呀！

所以，念多少聲佛號才有效果，我們確實強調佛號的數量，你至少一天念一萬聲，像小學生做作業一樣，你必須完成它，你不念完一萬聲佛號不要睡覺，念不完，你自己在佛面前跪香去。

太橋旦增堪布：洗澡或上廁所時可以念佛嗎？

一切萬法由心造，我們覺得它是清淨的，它就是清淨的；我們認為它是骯髒的，它就是骯髒的。

上廁所時我們可以觀想佈施餓鬼道眾生，餓鬼道的眾生本來就非常缺乏福德，沒有資格享用人類的美食。

所以它們只能尋找骯髒的東西，作為自己的食物來填飽肚子。即便如此，也要依靠他人佈施和回向才能真正的獲得。

洗澡時我們可以念金剛薩埵心咒，把水觀想為甘露，洗淨自己的習氣和業障。

從密法的角度，呈現出來的一切是什麼的時候，要看從誰的角度。

譬如桌上的一杯水，人類看了，就是水；惡鬼道看了，就是膿血；畜生道看了，就是住處；地獄道看了，就是鐵汁；天人道看了，就是甘露；八地菩薩看了，就是佛母；而在佛眼中，就是圓滿的大法界。

水只是一個例子，山、河、大地等一切都是如此。不要過多相信自己的眼識，耳識等等，這些都是無明業力的產物。

正如佛陀所說，凡夫的一切感官都是非正量。我們感官面前所顯現的一切皆是假相，根本靠不住，往往會判斷錯誤。

譬如去年認為對的事，今年知道錯了；前一天確信無疑的事，第二天發現並非如此，我們卻總是太相信自己。

所以凡夫的眼耳鼻舌身意都是靠不住的，我們不能讓無明和我執一再加強，我們要突破凡夫的思想和觀點。同時，也要超越一切二元對立的世俗假相，才能解脫所有的束縛和執著。

淨界法師：純粹為了快樂念佛，果報只能是人天福報

菩提心的建立，不管你是淨土法門，你是走聖道門都要這樣建立。至於你菩提心建立以後，你走自力法門從自力來莊嚴無上菩提，或者他力，仰仗佛力到淨土去，成就無上菩提，這個都可以。

但是菩提心是共同法門，不管你是往生淨土，你是走增上生，這個基礎是固定的。至於菩提心建立以後，你是要追求無上菩提，你是走難行道、走易行道通通可以。

但是我要提醒淨土宗的修學者，如果你忽略了菩提心的重要，你只是念佛，我引用一段曇鸞大師的開示跟大家分享。

曇鸞大師在《往生論》的註解上說，有些人在讀淨土經論的時候，看到極樂世界的功德莊嚴，他以安樂的緣故而求生淨土，他完全為了讓個人受用快樂的心情去求生淨土，這個人是不得往生的，跟彌陀本願不相應。淨土的規劃是為大乘菩薩規劃：

大乘善根界，等無譏嫌名。

女人及根缺，二乘種不生。

淨土的功德，他每一個安樂是為了彌陀法音宣流變化所作的，他是一種為了無上菩提而規劃的。

所以曇鸞大師的意思就是說，如果你念佛純粹為了快樂，這個佛號就轉成人天福報，你來生到天上去，因為你的述求跟諸天剛好感應到交。你的述求、你心中的目標跟天上完全是一樣的。因為天上會給你快樂，但是天上不能給你菩提，它不能增長你那種覺悟的功能。

阿彌陀佛創造淨土，是為了大乘善根而設計的，不是為人天種性而設計的。這個天親菩薩說的好，大乘善根界，他連二乘人都不收，不要說人天種性。

同樣一句佛號跑到不同眾生的心中產生的效果是不一樣的。

你發了菩提心，這個佛號跑到你的心中，轉成一個淨土的功德莊嚴；你的心情只想追求快樂，這個佛號跑到你的心中，這個無量光無量壽轉成人天安樂的果報；這就是所謂的諸法無性，盡隨心轉；心為菩提，一切法趨菩提；心為名利，一切法趨名利；心為安樂，一切法趨安樂。

到底是誰在掌握我們宇宙人生的規則？

你要先清楚。這個人會到天上去，一定有他的原因，這個人會到淨土去，也一定有他的原因。這個人會到三惡道去也一定有他的原因——事出必有因！你能夠掌握生命的因緣，你的生命你就是主動，你說了算！

來生就在你的掌控當中，你根本不知道什麼叫因緣生，就閉著眼睛修行，你完全被動，活在過去的習性，你過去怎麼回事，你今生還怎麼回事。你頂多在顛倒妄想當中增加一些善業，如此而已。你生命的方向，你那個水流該怎麼走還怎麼走，就這麼回事。

所以佛法很重視自覺，沒有一個人能夠幫助改變你，你只有自己改變，自己覺悟。佛陀不能跑到你的內心世界去改變你，不可以。佛陀是說法，讓你自己覺悟，讓你自己調整你的角度，調整你的看法，你自己改變你自己。

佛親自降臨，你就能解脫嗎？內心不想改變，佛菩薩來也沒用！

《觀念法門》說「念佛三萬以上是上品上生人」，如何理解？

問：

善導大師專弘念佛，乃彌陀化身，所說即是佛說，其《觀念法門》說：「日別念佛三萬聲以上者，皆是上品上生人。」故知念佛往生有品位。

總之，他就認為念佛往生有品位。不解釋他還是過不去。

這段文出自《觀念法門》。經文、祖語，一定要通達它的意義，不要死於句下。

淨宗法師答：

此文之義有二，一是贊嘆念佛人，二是引導觀佛進入念佛。不可引為念佛往生有品位之據。

這段文，你把它引用來作為念佛往生有品位的一個根據，那是誤解了。這段文也是方便，它的真實意義有兩個：

第一，贊嘆念佛人；

第二，引導觀佛的人進入念佛。

以日行念佛三萬以上者，精進勇猛，即雖一字不識、一行不堪之人，亦同上品上生之「慈心不殺、具諸戒行、讀誦大乘、修行六念」，得名大乘上善之人。

故言「大須精進，或得三萬、六萬、十萬者，皆是上品上生人」。

此則論行人之根機，非論往生之品位。

贊嘆念佛人。怎麼贊嘆呢？

日行念佛三萬以上的人，這樣的人念佛很勇猛精進。即使一字不識的老太太，「一行不堪」，三學六度等等什麼都做不了，但只要老老實實念南無阿彌陀佛，一句接一句念，這樣的人，和上品上生的「慈心不殺，具足戒行，讀誦大乘，修行六念」是一樣的，稱為「大乘上善之人」。

以淨土門來講，一天三萬聲以上的老太太，我們見得很多。但是叫她「慈心不殺」，她說不定還在做家務活兒呢，自己不吃葷，在廚房裡切菜，還有殺生呢；「具諸戒行」，她根本就沒到道場去，不知道怎麼叫受戒，大乘、小乘戒都談不上；「讀誦大乘」，她不識字，大乘經典根本沒法讀；講修行六念，她也不懂什麼叫修行六念。即使這樣，她也稱為「大乘上善之人」，跟上品上生那些人是一樣的。

所以，大師說「大須精進，或得三萬、六萬、十萬者，皆是上品上生人」，這是判斷他的根機，如果能這樣做，就是上品上生人。「此則論行人之根機，非論往生之品位」。

《觀念法門》具說觀佛、念佛二種法門，意在引導觀佛歸入念佛；亦如《觀經疏》，雖開觀佛、念佛兩三昧為宗，至後付囑唯歸念佛一宗。

所引「三萬以上是上品上生人」一段文，在說「觀佛三昧法」之最後。

本來解說觀佛三昧法，何故加入此一段文？意在結勸歸入念佛。

如前說觀佛三昧難成，成時「上品往生阿彌陀佛國」；今以念佛易行而得上品上生，豈非念佛行易而功高！以此勸歸念佛，是當文之意。故知「上品上生」之言，為順引觀佛之人歸入念佛之方便說。

引導觀佛之人入念佛。觀念法門，「觀」是觀佛三昧，「念」是念佛三昧。

《觀念法門》這本書，全稱叫《觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門》，是解釋兩種三昧的，即觀佛三昧與念佛三昧。「具說觀佛、念佛兩種法門」，用意是引導觀佛歸入念佛，和《觀經疏》一樣。

在《觀經疏》中，善導大師雖然一開始解釋為「此《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗」，開出兩種三昧，但到最後，付囑文唯歸念佛一宗，歸於念佛三昧。

這是《觀經》的說相，「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」。定散兩門是觀佛三昧為宗，定善十三定觀和散善三福。三福是作為修觀的一個輔助，福觀並修，所以是觀佛三昧為宗。

但是，觀佛三昧最後不付囑給阿難，而只付囑「持無量壽佛名」。善導大師說「意在眾生一向專稱彌陀佛名」，就是由觀佛入念佛，這是《觀經》大的方向、大的框架、大的走勢。

《觀念法門》這部著作也是一樣的。所引「三萬以上是上品上生人」這一段文在哪裡呢？在「觀佛三昧法」的最後。

《觀念法門》一開始先列舉四個標題：

依《觀經》明「觀佛三昧法」一。

依《般舟經》明「念佛三昧法」二。

依經明入道場「念佛三昧法」三。

依經明道場內「懺悔發願法」四。

然後緊接著就講「觀佛三昧法」：

依《觀經》明「觀佛三昧法」。出《觀經》《觀佛三昧海經》

觀阿彌陀佛真金色身，圓光徹照，端正無比。

……

詳細說明觀佛三昧法。

末後說：

是名觀佛三昧觀法，一切時中，常回生淨土。但依《觀經》十三觀安心，必得不疑。

很顯然，這是一段總結性的話。

前面講那麼多，都屬於觀佛三昧法，一切時中要回向淨土，要以《觀經》來修，來安心。

接下來加了一句「又白行者」：

又白行者，欲生淨土，唯須持戒、念佛、誦《彌陀經》。日別十五遍，二年得一萬；日別三十遍，一年一萬。日別念一萬遍佛，亦須依時禮贊淨土莊嚴事。大須精進，或得三萬、六萬、十萬者，皆是上品上生人。自余功德，盡回往生，應知。

以前明觀佛三昧法。

「又」就是另起一個話頭，又總結一下，在這以前都是講觀佛三昧法的；可是這段話根本沒有講到觀佛，講的全是念佛三昧。

這裡就有一個疑問：善導大師為什麼在觀佛三昧法一大段當中，要把念佛三昧法加進去，而且加在最後的地方呢？

非常明顯，這是從觀佛導入念佛，所以才把這一段文放在這裡。

大家要看得周全一些。前面講的挺長，本來解說觀佛三昧法，最後何故加入此段文？意在結勸歸入念佛，這是結歸的地方，可以叫「結歸文」，就像《觀經》到最後結勸歸入念佛一樣。

結歸文前面一段說：

准佛教，得見淨土中事，若見但自知，不得向人說；即大有罪，橫招惡病短命之報。若順教門者，臨命終時，上品往生阿彌陀佛國。

如果你觀想成就了，看見極樂淨土的事了，自己心裡知道就好，不要跟別人講；如果跟別人講了，就會招罪過，還會短命、惡病等等。如果順釋迦牟尼佛教門，臨命終的時候，上品往生阿彌陀佛國。

首先是觀境說了有危險，你要注意，不要隨便說。但你念佛三萬聲，跟別人講沒問題。「我念佛三萬聲，我不能說，有大罪，招短命」，不會的，念佛法門很容易，也不會有危險。

這裡是講觀佛出現境界，不能隨便說。

有人說「我昨晚做了一個夢都不能說嗎」，你沒有入三昧境界，那是兩回事。如果向善知識請教，起驕慢心，未證言證，未得言得，當然就不行，防止起驕慢。另外，如果內心這樣執著、驕慢，功德就漏失掉了，還有危險。

觀佛三昧所得利益，「臨命終時上品往生阿彌陀佛國」。上品有三輩：上品上生、上品中生、上品下生。到底是哪一生，沒有談，總之是上品往生。

如是上下依前，十六遍觀，然後住心向眉間白毫，極須捉心令正，更不得雜亂；即失定心，三昧難成，應知。

這樣的修行，順觀、逆觀，上觀、下觀，先是總觀十六，然後觀眉間白毫，心一定要穩住。「捉心」，把心捉住，把它抓緊了，不要動搖。「捉心令正，不得雜亂」，不動搖，不雜亂。如果一動搖、一雜亂，就失去定心了，這樣三昧就不能成就。

「三昧難成，應知」，觀佛三昧是比較難成的。比較起來，念佛易行，沒有危險，也不會招致惡病短命之報，而且最後得的利益是「上品上生人」。

觀佛三昧難成，所得利益是「上品往生」；念佛三昧易成，利益是「上品上生」。上品上生人不是更高嗎？「豈非念佛行易而功高」！

「以此勸歸念佛」，這是這一段文的意義。而且說「是名上品上生人」，很明顯，這是就這個人的根機來判斷的。

所以，這裡的「上品上生」之言，是隨順引導好樂觀佛的人歸入念佛的方便說。

因為觀佛的人，喜歡自力修行的人，他們心裡總是割捨不下「品位」這個觀念，品位裡面最高的就是上品上生。上品上生，念佛就可以了，容易，而且沒有危險，這樣就導入進來了。

講「方便」，往往都要拐個彎，不能立即相反。就像開車一樣，雖然方向不對，但是你能立即180度調回來嗎？不行。即使發現錯了，也要往前開一段再繞回來。

就像《觀經》，韋提希夫人有自力的心態，而釋迦牟尼佛要講他力的法門。韋提希問定善修法，釋迦牟尼佛能不講十三定觀，而直接講下品下生他力救度？不可能，那樣就等於車子180度調轉，調不過來的。

所以，佛順她的話牽引，牽得很長，講了十三定觀；然後，又牽出散觀，散觀裡面再繞，繞上品上生，講大乘、小乘；然後講世間善；最後沒有善了，全是惡人，到最後才轉過來，講他力。

繞了很大一個彎，十六觀繞回來。

如果沒有這麼大的彎，韋提希夫人轉不過勁，我們更轉不過勁。即使繞了這麼大一個彎，現在還有很多人轉不過勁。

釋迦牟尼佛很有智慧，「為五濁惡世眾生說此難信之法」，繞很大一個彎，這就是方便，方便就要繞彎。直來直說就不講方便了，「專修念佛」，「他力救度」，能夠聽到這樣的話，已經繞了十個大劫才能聽進去，不然聽不進去。

要知道，方便並不是不好。車開得那麼快，要拐彎了，如果突然調頭，就算司機有這本事，乘客腦袋會撞壞的，都要吐黃水了。繞一個彎回來就很輕鬆。這個時候，不能說方便不好，方便很好。

沒有方便，那就危險了。

一定要有方便，很輕鬆，很順暢，很自然地就導入真實了。

大安法師：平生所務唯「南無阿彌陀佛」六字

西方極樂世界依正莊嚴的信息，透過名號的通道能夠通到我們這邊來。那麼所有的感應景象裡面其中就談到，你當下這一念心就能表現為：在七寶池裡面展開一朵你的蓮華，標上你的名號，臨命終時阿彌陀佛就是拿著這個蓮台，來接引我們到西方極樂世界去。

既然當下我們的蓮華開放在極樂世界七寶池裡面，也就意味著我們當下這一念心：如果我們精進不已，我們的蓮華就越來越大，光明就越來越燦爛；如果我們在這裡煩惱又重，馬上又後悔了，又退轉了，不相信了，那個蓮華就會枯萎。所以那個蓮華的狀態，就是我們當下在這個娑婆世界心理狀態的一種折射。就好像一面鏡子一樣，你是什麼樣的心理狀態，蓮華都能把你的心理狀態——包括修行的功夫，都展示得清清楚楚、明明白白。

那麼關於這一點——專修的問題，我們歷代的祖師大德都是這樣給我們開示的。從善導大師強調專修：一百人專修，一百人往生；一千人專修，一千人往生。如果你是雜修的話，那一百個人難得一二，一萬個人難得三五。他把專修的必要性張揚到這個程度。像省庵大師、徹悟大師、蓮池大師、蕅益大師都是通宗通教，最後在行門當中就是一句阿彌陀佛。

就像蓮池大師所說：平生所務唯「南無阿彌陀佛」六字。蕅益大師通宗通教，最後就是每天十萬聲佛號。省庵大師就是：百八輪珠六字經，消磨歲月度光陰；平生只有西歸願，肯為他緣負此心！你看，就是非常單純，非常專一。就是拿著念珠，就是念六字洪名這部大經王，用這個來消磨歲月，度過光陰；平生只有一個願——就是回歸西方極樂世界的願，世間任何的緣、出世間任何的緣，都不會把這個心願給轉移掉。

那徹悟大師也談到什麼叫執持名號：拳拳服膺之謂，就是把這個佛號牢牢地持在內心而不能暫忘。不暫忘這叫執持名號。如果稍微有一念的間斷，都不叫執持；或者有一念的夾雜——就是前面「又持咒，又做會……」這些夾雜，也叫非執持。一定要這句名號念念相續，無雜無間，這叫真精進——修行真精進。精進不已，則漸入一心不亂，就能圓成淨業。

大安法師：一萬佛號怎樣念法？精進念佛要求不懈，累了可能需要休息，怎麼念最殊勝如法？

問：一萬佛號怎樣念法？對有工作的人及沒有工作人的時間是不同的。要念六字或四字，快快地念，是嗎？請詳說。精進念佛要求不懈，這是不是應該經過鍛鍊出來的，起初累了可能需要休息，慢慢地就可以不必休息了，可以堅持念到完，畢竟各人體質不一樣，對嗎？

大安法師答：好，一萬聲佛號是我們要求一個凈業行人的一個底數的、底線的一個要求。你雖然有工作，你總不能一天到晚工作吧？一般是八個小時工作制，你就加點班也是特例。念一萬佛號是只有兩個小時，你很難說「我由於有工作，我兩個小時都抽不出來呀」，一天可有二十四個小時啊。如果你對於修行佛法了生脫死，放在一個生命比較重要的程度上、這個位置上來安排你的時間的話，你怎麼樣也不能說「由於工作忙，我兩個小時都抽不出來」。所以對有工作的是一萬佛號，對沒有工作的是三萬佛號啊，是這麼一個概念。不是說你有工作就可以下降到三千囉。

那要念六字、四字都可以。但對於初機來說，還是念六字比較親切一點。因為看來你連時間都抽不出來，說明你的「南無」這個問題還沒有解決嘛，「南無」解決了，那你可能會一天抽八個小時來念佛呢，所以這個念六字。也不要快快念，就是你速度快也是要能夠聽得清楚，你聽不清楚不行。不能含糊，念念要從心裏照過，從心裏念出來口裡出聲，耳朵要聽進去，念念踏實，要把心攝得住，這樣效果才會比較好。

精進念佛是要求大家不懈怠，雖然是需要鍛煉，但是這裏面還是要有自己的發心。就在八號那12小時念佛的時候，我們也注意到：能夠堅持下來的人有，但也有一些就躲在後面屏風上去坐在那裡，我看都坐滿了，都不夠坐了，還有旁邊幾個人靠在牆上——可能覺得腰很酸了。這裏面是一個什麼問題？剛才講意志力的問題、能不能超越身見的問題。人都有懈怠放逸的心，這是與生俱來的，人都想偷懶，人都好逸惡勞，而就是這個把我們害得在這輪轉不休嘛。現在我們已經得到這個至寶的阿彌陀佛名號，只要求我們念12個小時或者24小時，為什麼這個我們還不能超越呢？你想去坐，這說明你當下是一念懈怠心。就在你坐的當下，如果要發地震的時候你還敢去坐嗎？死亡就在面前，你還能夠放逸嗎？還是生死心不切的問題，還是平時對這個身體有過多地照顧的問題。

在一個經濟條件比較好的地方，他可能很注意關照身體，爬個樓梯他也不爬，要坐電梯，一出門就得坐汽車，上個山也得要有滑梯，都不爬山。現在人是越來越注意享受，他享受的是他的身體，實際上是增長他的身見。然而當他的身見越來越高的時候，他的靈性——心靈、心性的力量就越來越脆弱，越來越微小，這是現代人的悲劇，這也是末法眾生的一個特點。身見越來越高，就越來越貪享受，越來越怕苦，越來越自私，越來越要爭取更多的資源等等，就越來越沒有道德感，宗教感就越來越淡薄，就越來越用機心，越用機心上帝也就死了。你說這個情況是一個普遍現象，現在你要在共業當中得到一種別業，你趕緊要超越出來。

超越出來怎麼超越？我就是24小時、這12個小時要念佛了，我就把生命做賭注，一定要把生命做賭注。這個身見越來越厲害的時候，你就是在哪裡滑倒就在哪裡起來，你不是要注意這個身體嗎？我這個身體就讓它粉身碎骨好了！你只有這樣才能衝破堅固的這種身見，所以這不是鍛煉不鍛煉的問題，這完全就是你的知見問題。你的那種意志力、那種生死心、這種大強勇猛的精神沒有起來。

我跟你講，我們東林寺有一些80多歲的老居士都能順利地走完24個小時，你年紀總不是太大吧？12個小時就覺得不得了，這都要好好地警覺自己。這個不是說我累了，就要休息一下，慢慢休息過了我再念念，你越這樣越不行，因為你向你的懈怠放逸投降了，一投降這個懈怠放逸就緊緊地把你控制住。你什麼叫累了?你如果這樣呢，你就念一個小時你就覺得自己累了，累了我再休息一個小時，我再念一個小時，再休息兩個小時，你就是給自己開了口子，這個口子就越開越大，最後是：哎呀，太苦太累了，這種方法不行！你還生誹謗心呢！還是自己的這種力量上不來，這就是剛才眾生濁的這種怯弱、這種卑劣都在我們這個身上是這麼明顯地表現出來。那麼這要生慚愧心了，這要生懺悔心了，這要馬上把那種生命當中的佛性的力量給他調動起來呀，他才勇往直前，所向披靡呀，你今生才得救了。如果懈怠、因循、懶惰還是把我們控制——我們多生多劫不是沒有接觸佛法啊，接觸佛法後就是因這些懶惰呀，放逸呀，因循啦，苟且啊，還在這裏輪轉，今生還是這個樣子，你怎麼行？所以一定要警覺自己，不要原諒自己，一定要把「自己」置於死地。

每日定課一萬佛號終生不變，往生有把握

念佛的方法，這裡介紹『或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念』。念佛不用很大聲，大聲容易傷氣，共修的時候偶爾一小段時間大聲點念，莊嚴道場，這是可以。但是你總是大聲念，念沒幾天恐怕你就得要吃補藥了。平常要小聲，養一下氣，甚至是金剛持，金剛持是嘴在動，自己耳朵能聽到自己念，但是別人聽不到，小聲念，很微細的念。或者是默念，默念是嘴都不動，心裡的佛號那個聲相在動，雖然是嘴沒有動，沒有聲音，可是你的心還是聽到你的聲相，還是阿彌陀佛、阿彌陀佛，這個聲相還是有，所以你攝耳諦聽，就用你的耳朵聽你的心聲。

印光大師教我們十念法，這個大家都了解，以十句為單位，一般我們用三三四的節奏，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，十句，三三四。其實你不用去數，有的人要數手指，阿彌陀佛、阿彌陀佛，數了半天自己也數亂了，不如用這個節奏，節奏感很強，你也不會亂。有的人用五句、五句這麼念就容易錯，念著念著，這是上面五句還是下面五句？就忘了。三三四是不會忘，它的節奏感非常強，你不用太刻意去數，它自然就是十句十句。

平常就金剛持，定弘自己的感受，金剛持的效果是最好的。因為默念有時候我們的心力不足，就很容易被妄想拖走，因為默念要很強的心力才可以。但是我們金剛持，因為嘴在動，它會帶動那個心，那個心就不用太費力，這是真的是比較容易念，所以平常你就可以這樣念。

我也鼓勵同修拿一個計數器，這個計數器就是你自己有手指計數器，捏在手上，我念十句就按一下、念十句就按一下。印光大師說，可以不用數珠，就是不用計數，固然是很好，就只念十念，但是定弘感覺到就只念這十念，如果沒有一個定課，有時候也是散漫。蕅益大師主張我們初學的人每天要有定課，他說或三萬或五萬、或八萬或十萬，畢此一生都不改變，如果你不往生西方，三世諸佛都成妄語。換句話說，你肯定往生西方，諸佛給你做保證。他開出最低的數字是三萬，當然三萬對我們現在人來講也是有一點難度，比較有福報的人有時間可以念三萬。

我給大家按照黃念祖老居士開出的數字，一萬，每天念一萬，一般來講稍微努力一點是可以做到。一萬句佛號你用一般中等念佛速度，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一個多小時不到兩小時，一萬佛號就能念完。怎麼念？你也不用固定拿出每天兩小時，這個一般可能也有點難度，你就平常拿在手上那個計數器，只要有時間就按，我按個十下就是一百句。吃飯，我現在拿著碗我也按，阿彌陀佛、阿彌陀佛。「穿衣吃飯，行住坐臥」，都是要念佛，我就這手托著缽，手指套著計數器，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一邊吃，心裡就念阿彌陀佛，都按計數。

只要有時間就按，一萬佛號很容易按下來，一天不會很難。像剛才我們坐車，從機場到這里四十多分鐘，就按了好多下，就有好幾千了，所以很容易就按完，坐飛機一個多小時就好幾千。所以要平常用這個功夫，限一個定課，不要讓自己懶散放逸。只要終此一生，你一萬佛號不改變，按黃念祖老居士說法，你也是一樣能往生。因為你有這種毅力、有這種恆心，你的至心就出來了。至心信樂，你不拿出實際行動，說我就有至心？不是口說的，要用實際行動來表現。蕅益大師開的三萬是比較高的標準，能做到固然更好，做不到，最低也是一萬，一萬你要是不肯做，你確實往生就估計沒什麼把握，這是說老實話。

所以平常要多念，念習慣了你這個佛號就容易成片，有止息妄念的功力。到最後『除念佛外，不起別念』，這個功夫就已經是成片，它能夠壓你的煩惱習氣。念頭都不起了，你怎麼還會有貪瞋痴，對吧？貪瞋痴就是你的惡念，我一切念頭都沒有，只有佛號，你這個貪瞋痴就不會有了。換過來講，假如你現在還有貪瞋痴，說明你的功夫沒有成片，這就是檢驗標準。你說我昨天還跟人發了脾氣，不行，差得太遠！好好念佛，讓自己念佛的功夫提升。

『若或妄念一起，當下就要叫它消滅』，要快，毫不猶豫、斬釘截鐵，不能姑息縱容你的妄念。特別是情執這些念頭，這一起來它就一個念一個念拉著沒完，你整個人就纏縛在當中，這時候就需要慧劍斬情絲，喀就把它斬斷，把它消滅掉。因為那些都是與生死輪迴相應，我們不隨順生死，我們隨順涅槃，我們隨順菩提、隨順淨土。

（節錄自定弘法師2013/8/31《印祖開示往生要道暨淨土修學座談會》）

淨宗法師：念佛每天一聲與一萬聲的區別

問：請問每天念一聲佛與念一萬聲佛的區別是什麼？ 

答：這個問題問得有意思，你這是考我呢？念一聲跟念一萬聲的區別，那不就是「一」跟「一萬」的區別嗎？當然，你問得沒這麼淺，你有你的意圖。 

那我跟你說，有十大區別： 

第一，就是數量多與數量少的區別。 

數多與數少，一個是一天一聲，一個是一天一萬聲，這是最表象的。 

第二，由數多與數少而產生念佛相續、不相續的區別。 

一天念一萬聲，這叫相續念佛，早晨、晚上這一萬聲得完成；一天念一聲，念完了，該幹嘛幹嘛了，打麻將，抽煙，喝酒，看電影，逛，整天悠悠蕩蕩，這根本就沒有相續。這是第二。 

第三，由相續不相續影響到平安不平安的差別。 

一天念一萬聲佛，那肯定心中平靜，安穩，得到佛的加護明顯；一天念一聲，然後又去五欲六塵裡打滾——當然，念一聲也非常可貴，可是畢竟我們一天有24小時八萬多秒啊，你就念這一聲，一秒鐘，剩下都在五欲六塵裡打滾，難得體會那種平靜與安穩。這是第三。 

第四，人生改善不改善。 

一天念一萬聲，心中有平靜，有安樂，這樣，人生自然就改善了，業障消除，障盡福崇，逢凶化吉，人也越過越光輝，越過越有自信；一天念一聲，剩下都在五欲六塵裡打滾，人生要想有很大的改善，這不大可能，所以從表像看，基本上還跟不念佛的人差不多。 

第五，由此就有化他不化他的區別。 

一天念一萬聲，自己的人生也有改進。「哎呀，某某人念佛，現在這麼好！」不用你說話，你就能影響別人，而且是善的、好的影響，心中也常有佛念，常有慈善，看你面上也很溫和，有很大進步；一天念一聲，人家一看，「哎呀，你也是念佛的，念佛就你這樣啊？哎呀，有啥意思？」你怎麼能夠對他人有好的影響呢？這是第五。 

第六，由於這一點，影響到有信心沒信心。 

一天念一萬聲，信心滿滿，由於念佛相續，佛力加護，人生也有改善，也有進步，跟佛越來越接近，越來越靠近；一天念一聲，後來自己都沒有信心了， 「這念佛管用嗎？當初聽人說，念一聲就往生決定，現在越念越感覺沒什麼變化，恐怕不行」，起疑惑心，跟佛就越隔越遠。 

第七，由第六有信心沒信心，又影響到第七，就是長時不長時。 

念佛，一天念一萬聲，跟佛越來越近，今天念，明天念，能時常相續，今年念，明年念，還可能越念越多；一天念一聲，信心也不夠，人生也沒有多大改進，今天念，明天就不念了，慢慢他當然就不念了，就放棄了，丟棄了。所以，平時一天念一聲和念一萬聲就有這麼多區別。 

第八，臨終遇善不遇善，即臨終遇到善知識還是不遇到善知識。 

一天念一萬聲的人，他自然也有很多善友幫助他，他相續念佛，長期結了佛緣，臨終心安穩，又會得到善友來輔助；一天念一聲，後來自己都不念了，當然佛法善友的圈子也沒了，臨死的時候，孤孤單單，很難遇到善知識來為他開導、助念。 

第九，由第八點又引到第九點，往生不往生。 

一天念一萬聲，平常信心決定，往生業成，臨終又得善友助念，皆大歡喜。一天念一聲，平時嘻裡嗎哈，佛號早就丟到腦後了；到臨終又沒有善友助念，稀里糊塗隨業流轉。當初聽說一聲就能定，結果現在沒往生，多可惜。 

第十，成佛不成佛的差別。 

一天一萬聲，決定往生，決定成佛；一天念一聲的人，忘記了，臨終沒有善友來助念，畢竟輪迴。你看差別多大！這就是差別，差別大著呢。 

當然，也有人從一天一聲進步到一天一萬聲，一天一萬聲的人倒不至於退步到一天一聲。我們各自要努力，不可以聽到「一念往生決定」，就一天只念一聲，這在實際操作當中也違背了名號的功能。 

因為名號是盡虛空遍法界的，是一念具足往生成佛一切功德的。所以，如果你感受到名號的德能，你會自自然然相續念佛。名號這麼大功德，它有無量光、無量壽，無量壽的這種功能在我們身上展現出來，我們就要相續念佛，佛的壽命在我們身上活起來，那怎麼一天就念一聲？那不可能。 

「我現在還沒達到，我不就自然嘛，我自然就一天念一聲了」，這就是初心學佛。那麼，在這種情況下，就要有些勉強，一天要定一個數字，養成習慣，這樣有助於我們形成念佛相續的習慣。 

希望大家聞「一聲念佛必定往生」而行一生專念；雖然每天盡量多念，百千萬念，但也不認為這一聲往生不定。 

淨空法師：讚嘆！小女孩念佛三年就往生了！

最近我們聽到一個十歲小女孩往生，這個小女孩七歲開始念佛。父母學佛，每天早晚課誦經，小孩七歲，好奇，問她爸爸：“你念的是什麽？”他說：“我念的是《彌陀經》。”“什麽叫《彌陀經》？”爸爸把西方極樂世界簡單地介紹給她，她聽了好歡喜。

她說：“爸爸，這個地方好，能不能帶我去？”

她爸爸說：“我不行。”

她說：“什麽人行？”

“阿彌陀佛。”

“阿彌陀佛在哪裏？”

“你只要天天念他，他就會帶你去。”

這小孩真幹，就開始每天念阿彌陀佛，念了三年，十歲預知時至。

往生前一天，她告訴爸爸，明天阿彌陀佛要接她回老家，請爸爸把他們的親戚朋友都邀來，送她往生。她爸爸真的照辦，統統邀來，到第二天她真往生了。來送她的人都看到了，小女孩站在蓮花上，立刻女轉男相，現金色身，向西方去了。

沒有病痛，說走就走，這是現身說法，證明這個地方“無分男女老少，不論智愚閑忙”。淨宗殊勝，不能不信，如果不信，你就錯過了。我們這一生遇到阿彌陀佛，遇到淨宗法門，要不能去，那叫冤枉，比這小孩不如！！

淨空老法師倡議：淨宗同學每天用一個小時念佛、憶佛、拜佛

今天量子力學家告訴我們，念力的能量不可思議。四十八願是阿彌陀佛在因地法藏比丘那個時候的念力，他有圓滿的慈悲、無比堅定的毅力，五劫修成四十八願。念力能量不可思議，裡面教我們學念力的方法，你念一樁事情，但是要念多長的時間呢？至少要半個小時以上，想這一樁事情。每天半個小時以上，能有一個小時更好，專想這一樁事情。想多久呢？三個月就起變化了。我没有去試驗，有人願意試驗就可想想看去試驗，想一樁事情。

我們想什麼呢？想阿彌陀佛。這樣想三個月看看阿彌陀佛會不會現前。可以，可以這麼做，一天專想半個小時或一個小時，萬緣放下。或者是面對阿彌陀佛的佛像，看著佛像想他老人家，一天想一個小時，三個月不間斷。把阿彌陀佛想來了，信息傳來了：我那一天往生？我問問阿彌陀佛，要給他兩個訂約。如果真有災難，要求那個時候一定要先來接我，我相信跟瑩珂法師差不多。瑩珂法師還不就是這個方法嘛！他一心一意想阿彌陀佛，想了三天三夜就把他想來了。三天三夜没中斷，他就是念力，一個道理，這個法門真簡單、容易。 

每天用一個小時，人静的時候没有任何人打閒岔，把你電話都拔掉，一心一意專想。這是量子力學家提議的，我們就專想這個來做一次試驗，這叫念佛法門的真念佛法。念佛有持名念佛、有觀想念佛、有觀像念佛、有實相念佛，有好多種念佛的方法，這個是持名跟觀想兩種方法合起來，如果加上禮拜也行，拜佛、念佛、想佛三合一，决定有用！

「若論度生，《甄解》又曰：又以攝生，則願願皆為眾生。」願願皆為眾生，這是彌陀的念力。我們看到這一句，我們剛才那個方法，信心就更足了。你看「彌陀念我、我念彌陀」，心心相應。

一天搞這麼一個鐘點，不受任何干擾。一個小時，在清晨最好，大家都還没起來，早晨早一點起來，用一個小時念佛、拜佛、想佛，不要有雜念，不懷疑、不夾雜，可以做得到。一天一個小時，三個月這是一期，跟般舟三昧時間相同。般舟三昧也是三個月，但這個每一天只要做一個小時，時間確定。早晨早一點起來，四點鐘到五點鐘，或者是四點半到五點半。四點鐘起來洗洗臉，差不多四點半開始，拜一個小時到五點半，天天不間斷。最好一個人做，不要兩個人，兩個人會打閒岔，各人做各人的，自己約束自己，不要别人去督促。彌陀願願皆為眾生，我們今天念念念彌陀，彌陀念我，我念彌陀。

「故云：四十八願，攝受眾生。」阿彌陀佛攝受遍法界虚空界一切眾生就是用的四十八願。「又云：一一誓願，為眾生故。如是四十八願，互攝互融，不可思議。」

「互攝互融」就是《還源觀》上講的「三種周遍」的第三種「含容空有」：含虚空、容萬有。也就是大乘教裡頭常講的「心包太虚，量周沙界。」心包太虚是含空、周遍法界是容有，這心量大能包容，包容萬有，這很重要，大乘佛法最重要的修行概念與方法。

「此願意為：我法藏成佛時，願我之光明無量無邊，普照十方之一切淨穢國土。」

我是法藏自稱，菩薩的宏願不可思議。清淨佛國度裡面的人，成就的没有極樂世界那麼快速，他們願意到極樂世界早一天成佛。至於穢土，那成佛没有指望，在輪迴裡頭不知道到那一劫才能出頭。出頭肯定都有，但是時間太長了。没有離開輪迴，没有不受苦的，不知道要受多少苦難，這是六道眾生。阿彌陀佛慈悲，發大宏願帮助這些苦難眾生。

佛的光明，無量無邊，普照十方。今天佛的光明，佛像是佛的光明，無論是雕塑、泥塑，或者是繪畫，都是屬於普照十方。真正放光，是那一些見佛聞法、依教修行的人。他放佛光啊，他怎麼放的呢？得佛光加持，就這麼回事情。彌陀光明普照，真正依教修行的人，佛光就從他這個體上往外放射。

「望西師云：横攝十方虚空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大悲無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取益無邊。」

利益無邊，這話都是真的。佛光在那裡？你要有慧眼你才能見到。彌陀佛光遍照虚空法界，虚空法界就是西方極樂世界，虚空法界就是阿彌陀佛的法身報土，不可思議！無論在什麼地方，有緣就沾光、有信就得利益、有願就决定往生，這蕅益大師說的。肯念佛就是有福報的人。

我們今天在這個地方倡議：淨宗同學真正有一萬人，依照我剛才講的方法去修行，每天一個小時，重要的是没有雜念、没有懷疑，一個小時專念阿彌陀佛、專想阿彌陀佛、專拜阿彌陀佛，如果全球有一萬人，我相信有能力讓地球上災難化解。縱然不能化解，把它推遲，能够推遲往後十年，十年當中我們來努力，讓大家轉惡為善、轉迷為悟、改邪歸正，災難無形當中全化解了。理上講得通，事上就真做得到。真幹，盡形壽，我發這個願，我活一天，我就幹一天，每一天用一個小時念阿彌陀佛、拜阿彌陀佛、想阿彌陀佛，天天不缺。

依照科學家給我們的數據，科學家告訴我們，全世界人口總和的百分之一的平方根，大概頂多一萬人。他估計是八千多人，我們就算一萬人，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，就能化解地球災難的危機。他指的是瑪雅預言，要求地球上的居民都回頭，做不到啊！在地球上找一萬個人，行！可以找得到。在我們淨宗同學裡找，我想都可以找到，那就行。這樁事情我們留意，好事情。

這一段說明西方極樂世界。望西師說得好，「横攝十方虚空無邊」。横是講空間，空間的廣大没有邊際，所以極樂世界的國土就没有邊際。極樂世界跟我們是不同維次的空間，就像我們現在這個小道場，我們的小道場在地球上，以地球來說我們没有邊際。這幾天海外的朋友打電話來賀年，我就問他們我們的網路能不能收看到？能，都在收看。說清不清楚？色像、音聲怎麼樣？非常之好。那我們的小道場多大呢？遍及地球；我們在這個地方分享，全世界的人都聽得到。有緣，他有一個電腦就行了，就能收看我們的網站，他就看到了。我們這個道場多大？遍這個地球。無論在什麼地方，你看我們同一個時間，大家坐在一起學習。所以我昨天告訴大家，國外的，我說我們每天同一個時間都見面，我們天天見面。是啊！是天天見面。我相信現在他們都在電腦面前、電視面前，我們每天見面。

我們真正對淨宗深信不疑，真正發願，真正修行，為自己，為一切苦難眾生，為多災多難的地球，每一天用一個小時，最好是早晨，練習學早起，早睡早起。早晨用一個小時時間念佛、憶佛、拜佛，將這個功德回向給一切眾生，祈求社會安定、世界和平，地球上災難化解，我相信有一萬人是决定可以做到的。

（本篇恭錄自2012.1.24《淨土大經科註》第156集）

淨土法門：一天看三遍，念一萬聲佛號，天天不缺，一年你一定會成功

海賢老和尚給我們做的榜樣，他的善根、福德、因緣，這三樣我們都不能跟他相比。《彌陀經》上所說的，《彌陀》跟《無量壽》是同一部，可以相通，經上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。什麼叫善根?善根是智慧，一接觸就不懷疑，就相信，這是善根。福德是什麼?福德是定，是清淨心。

我們常講，老實、聽話、真干，天賦，生下來就有，這叫善根。福德是什麼?真誠待人，真心待人，不是妄心;清淨，心裡頭沒有被染污;恭敬，敬人、敬事、敬一切萬物。

我們在經忏佛事裡頭拜忏，忏儀第一句話，「一切恭敬」，我們會念，沒做到，口裡恭敬，心裡頭沒有，要身口意統統具足。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

一個人有這三樣，真誠、清淨、恭敬，這個人有福。海賢老和尚統統具足，好像是天生的，前世就帶來的，他就那麼老實，就那麼樣誠懇，就那麼樣聽話、真干，對人、對事、對物恭恭敬敬。這樣的心態念佛，老師教他念佛他接受了，一門深入。

他念多久成功?我們有理由相信，因為我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》裡面看到，許許多多念佛往生的大概在三年，三年前後。是不是他們那個時候壽命都到了?有人問過我，我說沒有那麼巧的事情，二個、三個或者可能，不可能有那麼多。那這到底是怎麼回事情?三年功夫成片，功夫成片就能夠自在往生，我想去就去得了。這樣的功夫每個人都可以做得到。

你好好念三年，一心一意想西方極樂世界，像游子在外面過很苦的生活，流浪在外面，想老家，想自己的父母，想上三年，阿彌陀佛就真來了。就是大勢至菩薩告訴我們的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是現前見佛。

我們功夫一得力，佛知道了，他來安慰我們，增長我們的信心，來告訴我們，你還有多少年的壽命，等到你壽命到了的時候，我來接引你。你看，這就等於給他做了證明，這哪有錯的?自己很清楚。有些聰明的人知道機會很難得，還有壽命不要了，我現在要求跟你走。佛會答應，佛很慈悲，有求必應，佛會告訴你，答應在什麼時候來接你。

有人二、三個月之後，有人一、二個星期，各人情形不相同，佛替你安排。第二次見面就是跟你約定時間，約定的時間長的三個月，短的三五天、一個星期，你可以准備後事，准備到極樂世界去。所以第三次見面，你看到佛帶著蓮花來接引你。一般往生應該是三次見佛。

海賢老和尚那麼長的壽命，我覺得不是他自己的，是佛力加持的。為什麼?要留著他表法。這麼個意思，我們要清楚。他出家到他往生九十二年，九十二年這麼長的經歷，我們大家對他沒有懷疑了。

你要問我，這個老和尚跟阿彌陀佛見面多少次?我的估計至少十次以上，時間這麼長，九十二年，決定不是三次，十次以上，常常見佛。功夫他決定是上上品往生，決定是理一心不亂，所以他說我什麼都知道。什麼都知道是大徹大悟、明心見性的人所說的。他有沒有到這種功夫?有，因為他老實，他真干，所以他三年功夫成片，再三年事一心不亂，再三年理一心不亂。得到理一心不亂，就是明心見性，應該在什麼時候?四十前後他就得到了。

每個人的緣不同，每個人使命不相同，他的使命是給我們表法的，他自己說得很清楚，表法就是做榜樣給大家看。在我們這個大時代，念佛人要想往生極樂世界成佛，就學他那個樣子就行了，他是我們最好的榜樣。所以我們要把他的光碟當作《無量壽經》來學習，一天看三次，一年看一千次，就成功了，你也有能力往生了，一年的時間。一天看三遍，念一萬聲佛號，天天不缺，一年你一定會成功。

二零一四淨土大經科注　　(第四十六集)　　2014/5/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0046

淨空法師：至少一天要念一萬聲，也就是我們這個長的念珠念一百串。一心求生淨土，世間什麼都不求，決定得生，這樣就對了。

「行人」，修行人，「若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根」。這是念老的話，念老鼓勵我們，千萬不要把自己小看了。我們自己是什麼樣的根性？面對著無上甚深微妙之法，就是這部《無量壽經》，也包括黃念祖老居士的註解，我們面對它，能稍生信解，真正能相信，也能夠明瞭，他這句話很肯定，必是上根。那我們是上根了，我們每個人都是上根，不是假的，為什麼？我們要跟這個時代許許多多人反對會集本，不相信這個，我們跟他一比，我們真的上根。他們還不相信，還不能接受，還在懷疑，我們已經接受了，而且在這個裡面得到，真正得到法喜，法喜充滿。孔子在《論語》裡說「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是法喜。這個快樂不是從外頭來的，從什麼？我們所學的東西變成我們的生活了，在這得的法喜，那就是念佛念出歡喜出來了。一定要有這個成績，我們的信心就真的有了，為什麼？生病不找醫生，生病不需要用藥，用什麼方法？一句佛號，讀這部經也行。有同學一天把這個經念十遍，還有念二十遍的。能念二十遍，我們相信他，他念得很熟，完全能背誦，快速度背誦的話大概三、四十分鐘。他一天念二十遍，十個小時，如果沒有法喜他做不到。

一天念十萬聲佛號，法喜充滿。念上幾聲就斷掉，老是發愁，怎麼也接不上，這話誰說的？不是普通人說的，倓虛老法師說的。早年我到香港這邊講經，我是一九七七年第一次到香港，老人大概往生兩年，我跟他沒有見過面。我聽他講經的錄音帶，裡面就很感嘆，說事情太多、太繁了，特別是來請教他的人很多，他又不能拒絕。念佛，這一串念珠一百零八聲佛號，念不到幾句就有人來，就有事情來找他，打閒岔，能念個一串都很不容易。老和尚說實話。沒有人打閒岔，一天能夠念上個十串、二十串，十串是一千聲，一百串是一萬聲。至少一天要念一萬聲，也就是我們這個長的念珠念一百串。一心求生淨土，世間什麼都不求，決定得生，這樣就對了。2014淨土大經科注第38集

淨空法師：一天念一萬聲佛號，諸佛如來給你灌頂一萬次——誰知道？

所以灌頂是表法的意思，現在很多人不懂，念老這一段抄在此地，太好了！「諸佛護念，令至佛頂住」。在淨宗法門，發心念佛、求生淨土就是佛果最頂義，這是頂。諸佛護念，這個經、這個法門，修行這個法門的人，必定得十方一切諸佛護念，這就是灌的意思。生到淨土，往生不退，速登正覺。淨土法門快，無量法門都不能跟這個法門比。為什麼？一切法門要斷煩惱，要消業障，你才能向上提升，這個法門不要。所以許多菩薩都不相信，煩惱沒斷，業障沒消，怎麼能成佛？理上講不通。他不知道這句佛號的功德有多大，他不知道。念佛人的煩惱，這一句佛號無形當中把它消掉了。為什麼？他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，所以煩惱也沒有了，業障也沒有了，全在這一句佛號不思議的功德。這一句佛號就把你令至佛頂住，你達到佛法最高峰，名號功德不可思議。

為什麼不念佛號？對佛號不了解。所以我們還求別的方法來加持，怕這個佛號還不行，找別的方法來加持。其實錯了，什麼方法都比不上這個佛號。佛法是黃金，佛號是純金，找任何方法都是破銅爛鐵。為什麼去找它？我們對佛號沒有信心，所以我們這佛號念了沒有感應。犯這個錯誤的人不知道有多少！學佛的人還要學一些經咒，甚至於還學一些法術，把我們全搞亂了，念佛念了一輩子，這一生不能往生，那端看來生後世了。這一生要往生，沒有別的，最重要建立信心。信心建立不起來，對於這個佛號理事、果德都沒有搞清楚，所以天天念，功夫不得力。為什麼？有一分疑惑在裡頭，就把它全盤破壞掉了。我們的修學，恆順眾生，你不恆順他，他連這個都不學了。他要加，隨他去加。他叫我加，我也加，我如如不動。但是我會告訴人，我們沒有必要加這個東西。人到不起心、不動念就達到登峰造極，加這些東西都是起心動念、都是分別執著，如果懂得這個道理就不難了。符咒有沒有效果？有效。沒效，怎麼會有人相信？慈禧太后就是搞這個東西，最後搞得國破家亡，自己墮到阿鼻地獄。這也是現身說法，給我們看的。我們看眼前的，鍋漏匠就一句佛號，什麼都沒加，沒有任何添加物，他有那麼殊勝的成就。四十多年前，就在香港往生的，何東爵士的夫人，她念佛往生，沒有附加物，就是一句佛號，貴在真信。如果連佛都懷疑，都沒有了，世出世間再沒有東西能跟佛比了，我們這一生什麼都不能完成，毀在自己疑心上，這懷疑比什麼都嚴重。

貪瞋痴是三毒，我說三毒還有核心。貪毒的核心是情執，情執要不破，貪毒決定離不開；瞋毒的核心是傲慢，傲慢沒有去掉，瞋恚斷不了；愚痴的核心就是懷疑，只要有絲毫懷疑，愚痴去不掉，這三毒你斷不了。我們不相信自己、不相信父母、不相信祖宗、不相信佛菩薩，相信妖魔鬼怪，妖魔鬼怪的把戲很多，很能誘惑人。我們誠心學佛拜佛，但是妖魔鬼怪摻雜在其中，把我們的清淨信心給破壞了。我們有信心，常言說得好，百分之九十九的信心，有一分懷疑，你要知道，百分之九十九全被它糟蹋掉了。凡是真正成就的，真的他絲毫疑惑都沒有，而且成就很快，許許多多的人都不出三年。我們的問題就發生在此地。斷疑生信，佛教人的第一步。這個疑好難斷，憑什麼信你？古人這個憑藉是祖宗教誨、是父母的恩德，父母教我尊敬老師，不敢不尊敬老師。現在沒有了，孝沒有了，敬沒有了，根沒有了，本沒有了，所以疑慮起來了。這個疑慮把我們毀掉。

《秘藏記》裡頭這句話，灌頂明白了。灌，大悲護念；頂，佛果最頂。那我們現在知道，小本《彌陀經》上說，經題《一切諸佛所護念經》，《無量壽經》跟《彌陀經》是同部，大本、小本，小本是一切諸佛所護念經，這個本子當然也是一切諸佛所護念經，這就是灌的意思。頂，佛法裡頭最高的，《阿彌陀經》是頂，《無量壽經》是頂。我們恭恭敬敬把這部經從頭到尾念一遍，就是十方三世一切如來給我灌頂一次，我一天念兩遍就給我灌頂兩次，我一天念三遍他就給我灌頂三次。這是真灌頂，跟前面那個儀式不一樣，未必得到真利益，這個得到真利益。再給你說簡單的，念一聲佛號，佛給你灌頂一次，你一天念一萬聲佛號，諸佛如來給你灌頂一萬次。誰知道？念老是密宗的上師，他受過灌頂，他是密宗的阿闍黎。我在美國遇到他的時候，他在美國傳密法。密中之密，無上之密，就是這一句阿彌陀佛，沒人知道，黃念老知道。所以他這個《註解》註完之後，身體不好，毛病很多，就下決心求生淨土，一天十四萬聲佛號，念了半年，他走了。這是做給我們看的。這是一天十四萬聲的灌頂，這還得了嗎？

「今經云升灌頂階，對與會大士而言，乃指後位」。因為在會的，參加這個大會的，十六正士都是等覺位的菩薩，在家菩薩，他們受灌頂位，這是後位說的意思。但是對教導眾生來講，教化眾生，結緣灌頂，這是初位。我們明白這個道理，行灌頂一定要把阿彌陀佛介紹給他，要把《無量壽經》或者是《阿彌陀經》介紹給他。為什麼？這是頂，這個方法能叫人一生圓滿成佛，其他的方法做不到，比什麼都重要！灌頂的意思千萬不能誤會，灌頂就開智慧了嗎？上師拿著小瓶的水，彈指彈幾滴到你頭上，你喜歡得不得了，智慧開了沒有？還是糊裡糊塗，沒開智慧。你每天去沖涼，水龍頭的，那不叫大灌頂，智慧開了沒有？得明理，不能迷信。灌頂這個意思說清楚了，灌是慈悲護念，頂是最高的佛法，把最高的法傳授給你，這個叫灌頂。你看講得這麼清楚，講得這麼明白，不是迷信。最高的這個頂法你得認識，你不認識不行。這個法，一切諸佛都說難信之法，它是真的，它不是假的，真是難信之法。我們遇到，能相信，應該值得慶幸，我們得的是灌頂法。每天講演、每天學習就是每天接受十方一切諸佛的灌頂，自己要知道。不知道是什麼？佛來灌頂，沒接受。這我們就接受了。

二零一二淨土大經科註 第八十九集

真為生死    發菩提心    深信切願   持佛名號

為什麼要去西方極樂世界

「南無阿彌陀佛」是什麼意思？念佛念六字還是四字佛號？

念佛是出聲念好，還是不出聲念好？

佛親自降臨，你就能解脫嗎？內心不想改變，佛菩薩來也沒用！

少說話，多念佛--寧可坐著聊天，為什麼不念佛菩薩聖號？

大勢至菩薩教消業障最快的十念法，用零散的時間來修系緣念佛法

如何正確運用十念記數法念佛

你的佛號不能都是在散亂心中念！念佛時心思散亂，教你兩個方法對治

沒有「願」來作導引，念佛也是往生不了！往生淨土的願力是需要去栽培的！

印光大師呵斥「念佛沒念好」--須念到一心不亂才能往生嗎？

往生西方修法應有三種哲學心態 及 修習凈土常犯的兩個毛病

十七世作善修福，卻因瞋發願，墮落蛇身，福報越大，生死業力越大！

你是活在願力還是活在業力，差別太大了！

發願，你會擁有超乎想像的能量！願力改變業力

同樣時間內念佛，快、慢、多、少是否影響效果？

當人們聚在一起談話時，內容大多言不及義

話頭修行的意義

關注靈性！每天念經，是保持靈性不失！

如果你來生真的要解脫，請好好地在家裡面待著修行！

發願學佛修行，反而招來種種的不順呢？

越是在修行的人，罪業越是會現形

如何最大限度的改變命運？

一個心念，感召天神或惡鬼

修行一定要避免造口業！百千功德門由舌而破壞！

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分靈的時機與條件

長輩過世後： 

分靈的時機通常是在家中長輩都已過世，且父母的祖先已合爐（即所有祖先都已合入祖先牌位）後進行。 

子孫另立家門： 

當子孫分家另立新家，而長子或原奉祀者無法繼續供奉時，其他子孫為了能祭拜同一個祖先，可向原奉祀的長輩分請香火。 

儀式前的準備與禁忌

攜帶謝籃：: 準備謝籃，內裝新祖爐、新香灰、金紙、香、水果等，並用黑雨傘遮蓋，避免香火中斷。 

家族討論與稟告：: 分靈前需與家族成員討論，並向祖先稟告分靈的原因與安置地點，取得共識。 

擇日儀式：: 選擇吉日吉時，將祖先的姓名寫入新牌位中。 

儀式的流程（參考） 

稟告神明與門神： 

燒香向家中神明稟告分靈事宜，並請門神協助祖先移駕。

取香火： 

用小湯匙從原祖爐中挖取香灰，並將自己新點燃的香插入新祖爐中，再將原祖爐的香腳插入新祖爐，象徵香火傳承。

移駕與安置： 

帶著新祖爐與祖先牌位，一路提醒祖先途中，並將其安奉在家中的神桌上。

稟告與歡迎： 

抵達家中後，再次稟告祖先，並歡迎其入住新家。

注意事項

香火不斷：: 整個儀式過程中，香火絕對不能中斷。 

不可隨意移動：: 分靈儀式需要選擇吉日進行，並謹慎操作，建議尋求專家協助，以免觸犯禁忌。 

謹守禮俗：: 切勿擅自將原先奉祀的祖先牌位請回家中祭拜，以免違反古禮，影響祖先庇佑。 

祖先公媽分香火、分靈

本篇文章是由精通民俗的專業師傅撰寫，針對如何分香火、分靈的準備、流程、禁忌...等進行完整說明，讓有這方面需要的朋友了解整體概念，並由專業老師提供免費諮詢，免去自行摸索的時間，讓你對如何辦妥公媽分香火、祖先分靈更加清楚。

祭拜祖先在台灣民俗信仰中是相當重要的一環，每每碰到有關「祖先」事宜時，大家都會相當謹慎，可見台灣人對供奉祖先的重視。現代社會工商發達，為了工作與事業發展，南來北往搬家遷徙也很頻繁，為了能繼續供奉祖先，將祖先分靈至新住處庇佑後代子孫，許多人會面臨分香火的問題。

「分火」在閩南話叫題公媽，又稱割火、分香火、佃公媽。香火常被當作一個家族興旺與否的指標，子孫昌盛開枝散業是件好事，但現代受到西方思想的影響，許多人已經不重視香火傳承，也有人誤以為兄弟之間只要有人出面繼承祖先牌位，其它家中男丁就無需供奉，這都是不正確的觀念，其實結婚之後即使各自獨立居住，如果居所條件適合，男丁都應當自立門戶供奉祖先，以盡子孫孝道。

只是對於辦理分香火、割火的進行流程需要多加注意，因為若是無法順利引領祖先完成安座，未來祭拜等於拜空，一但有供香之行為，就可能會引來外靈進駐，後果非常嚴重。以下針對祖先分靈、分香火是什麼進行說明，具體包含祖先牌位安座、割火、出火的整體程序、要準備什麼物品、分火請老師辦理儀式收費費用多少...為大家解說。

傳統上父母輩所供奉的祖先牌位、神龕、香爐，是由家中長子（大房）來繼承，其他各房無論如何都不可以拿走。俗話說「一人一家，公媽隨人祀」，實務上常遇到一般因為兄弟各自獨立要分家、宗祠要改建、或家族搬遷因素，到了新地點需要供奉一座新的祖先牌位時，就要進行分火儀式，分火的過程中，最重要的是先詢問長輩是否願意分香火，需徵得長輩同意，若對方家中有剛過世不久的新亡者，則建議對年之後再分靈較適當。選擇分香火的日子可以翻農民曆選適合的「出火日」，祖先忌諱被陽光照射到，時間基本上都盡量選擇晚上。

分香火的日子到來之前，需要先將自家的神桌、祖龕、爐具、佛具等安裝好，到了當天用謝籃裝載已放入新香灰的祖爐、祖牌、香和固定祖爐用的金紙，並帶上水果、金紙、湯圓、取香火用的小湯匙等物品，前往原始神主牌位供奉地點，例如家族的祖厝、宗祠、公廳、長房住處..等。

到了原始祖先牌位供奉地點後，待時辰到先燒香稟告神明廳內的神明、祭拜門神，請門神待會敞開大門，讓歷代祖先可以跟著子孫一同離開，燒香跟祖先稟告這次祭祖是為分靈，並告知自家的所在地址，恭請歷代祖先們在享用完湯圓、水果後，可以跟著子孫一同前往新居住地。

待燒完金紙後，跟祖先報告要開始取香火了，便可用小湯匙從原先祖爐內挖出三湯匙香灰放入新的祖爐，再將剛剛自己上的香拿起插回新的祖爐，最後再從原本的祖爐內拿出三支已燃燒完的香腳插入新的祖爐內。

拿起謝籃時，需要知會祖先我們即將啟程，接下來回到自家的路上，一路上凡是搭電梯、上橋樑、上高速公路時都要提醒祖先，任何時間祖爐內的香都不能中斷焚燒。抵達目的地下車前，也要記得提醒祖先，並且再次告知家中地址，務必走正門、不走後門。進門前也要記得請門神退一邊，告知現在自家祖先要進入家門。回到家中後，若當天有適合安座的吉時便可直接安座，否則可以先將謝籃放在新神桌的下桌（靠近祖龕那一側），等到有適合的安座日子、再另行安座也可以。

以上對於分香火、割火、刈火的流程進行簡單說明，務必注意由於祖先牌位的順利安座，對家運有極大影響，需要注意的細節也很多，這方面有任何疑問，請聯繫諮詢專業老師。

分靈儀式 – 後代子孫分家後由誰繼承神主牌？祖先牌位可以拆分嗎？

作者：阿德與小恩

祖先家神的分靈儀式，分靈、割火、分香火、佃公媽

想知道祖先家神的分靈儀式嗎？看完這篇後您一定會了解，雖然現在是少子化社會，但還是會有隨著子女成家立業，父母離世後，家中的祖先牌位該怎麼處理的問題，是該由長子繼承嗎？如果沒有兒子只有女兒要怎麼辦？神主牌也可以分家嗎？直接把祖先牌位要怎麼拆開成好幾份嗎？所以這一篇打算談一下神主牌的分火儀式，也就是祖先家神的分靈儀式。

什麼是神主牌分火儀式？

分火儀式其實不是什麼不肖子孫的花招，而是一個家族子嗣人數成長到一定規模後，本來就會遇到因為子女各自成家立業，香火各自開枝散葉或是宗祠改建、祖厝搬遷因素，本來就會自然發生的事情。

「分火」又叫分靈、割火、分香火、佃公媽，通常做這件事前的前提是家中長輩都已經仙逝，目前持家的都是平輩，此外分火前也要先確認父母是否已經完成合爐，也就是所有的祖先是否都合入祖先牌位內，不然到時候仙逝的父母或長輩還沒合爐進祖先牌位變成家神，就貿然分靈，習俗上可能反而會害新亡的長輩當不成庇佑後代的家神，反倒變成落單的孤魂野鬼。

另外要注意的是分火後即是分家，例如有一對兄弟已經各自成家立業，也確定要分家後就以各自子嗣為其分出的牌位進行供奉，未來分家後的子嗣逝世，也只合入分出的祖先牌位內，正所謂各家公媽各家拜，就是這個意思。

分火儀式

分火是分香火

但實務上關於分火這件事，不是只要有兄弟各自成家立業就一定要分火，如果子女們商議由長子繼承香火，要祭祖時都是集中到長子家中，或是由長子出面，那就不一定需要分火，隨著時代演進到今天，繼承香火的也不一定非長子不可，只要家人們都能達成共識，由次子或女兒負責繼承香火也是可以的，重要的是，祖先牌位的分靈透過分火儀式，以確保每個分支家庭都能在自己的家中繼續敬奉祖先，子孫們在分家後仍能保持與祖先的連結，並延續家族精神。

分火儀式要準備什麼東西

首先，與家中長輩溝通獲得同意，選擇一個吉日並準備所需的儀式物品，分香火的器具通常包括神桌、祖龕、香爐、佛具、竹籃、取香火用的小湯匙和祭祀供品，供品不用太多，可以準備湯圓、水果或兩樣素菜即可，到了分香火的良辰吉時，用竹籃裝盛已放入已燒香插入新香灰的香爐、祖牌和金紙等祭祀供品，前往原始神主牌位供奉地點，例如家族的祖厝、宗祠、公嬤廳等。

分火儀式怎麼進行？

分火儀式通常由家中輩份最高者主持，擔任主祭，帶領各分支家庭代表參與，儀式開始前先將原本的祖先牌位和香爐安置在神桌上，準備要分火的各分支家庭，也排列好各自新祖先牌位和新香爐，並準備好前述提到的神桌、祖龕、香爐、佛具、竹籃、取香火用的小湯匙和祭祀供品。

主祭者需要焚香祭拜，並向祖先稟告分家之事，祈求祖先保佑各分支家庭平安順遂，接著主祭者用小湯匙將香爐中的香灰舀出，如果要分兩家就舀兩份，三家就三份，以此類推。

每份香灰代表一個家庭分支，象徵著祖先香火的傳承，所以每份香灰看起來應該要差不多份量相同，接著將香灰分別放入各分支家庭所準備的新香爐中。

分火儀式到此剩最後一個步驟，各分支家庭需向祖先牌位行跪拜禮，表達對祖先的敬意。 同時，也需要向祖先祈求保佑，希望祖先能繼續庇佑各分支家庭，讓各分支家庭都能平安順遂，繁榮昌盛。

慎終追遠的祭拜

傳統習俗與祭祀喪俗的意義

說完了有分靈、割火、分香火、佃公媽各種稱呼的分火儀式，大家應該可以理節分火在傳統祭祀習俗文化中的重要性，分火儀式不僅僅是將祖先牌位分開，更是象徵著家族香火的傳承和對祖先的敬意， 透過分火儀式，各分支家庭可以繼續敬奉祖先，除了可以表達對祖先的感恩和敬意，祈求祖先的保佑，也能延續家族的傳統文化。

而除了分火以外，百日、對年、合爐也同樣具備慎終追遠的涵義，這也是德恩禮儀在為每位家屬服務時，會善盡解說與協助的事項，希望每個家庭都能有圓滿的生死兩相安。

祖墳、祖先、城隍土地神對人的影響

神明「分靈」淺說

拜拜時要怎麼跟神明說話？怎麼求籤才對？手把手教學一次看懂！

到寺廟向諸佛神明祈求，是否只要「心誠則靈」，不需上香或供品？

去寺廟有講究，千萬不要見神就拜

「有拜一定有保佑」嗎？

超度的功德和意義：對去世多年已投胎者仍利益很大

為什麼要定期舉行超渡？應不斷超度祖先才能閤家平安事業順利！

供佛或鬼道的東西能吃嗎？這些供品不能吃！吃了可能會招致災禍！

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我們經常會說：哦，那個人讓我生氣，因為她做了什麼什麼。

如果仔細檢查一下的話，你會發現，事實上並不是那個人做了什麼讓你生氣，讓你生氣的是你內心的執著。

如果你沒有任何執著，那個人做任何事也不會激怒你。

你是個非常非常愛干淨的主婦，你不能容忍家裡有任何不干淨的地方，你的家每天都要打掃一遍以確保你感覺良好，你開門倒垃圾的時候卻發現你的鄰居把你們倆家之間的過道弄得一團糟。你因此而怒火中燒，你去敲他們家的門。

但如果你不是那麼愛干淨，你就會無動於衷。因此，這件事本身並不具備激怒你的因素，你會被激怒完全是因為你有潔癖。

再舉個例子，你非常喜歡周杰倫，但你的同屋卻告訴你他的歌是垃圾。這足以令你感到不快或激怒你。

我們來分析一下，你認為她那句話激怒了你，事實上這句話很可能只是對你才有這種作用。

如果她是說給一個同樣不喜歡周杰倫或者一個不知周杰倫為何人的人聽，那個人一定不會被激怒。

相反的，她還可能會很開心。所以，並非那句話激怒了你，只是你內心的執著激怒了你。

如果你希望不被激怒，有兩個選擇。

讓所有的人都認為周杰倫的歌很美是第一種，那樣就沒有人會告訴你周杰倫的歌是垃圾。不過這很不容易實現。你需要耗費巨大的精力來讓每個人相信周杰倫的歌是非常動聽的。

你必需把每一個人都擺平，一個都不放過，即使只剩下一個，他都可能發出不和諧的聲音，讓你再度被激怒。想一下，這種可能性有多大，你有可能完成嗎?

另一種方法是放棄你的執著，這樣無論其他人說什麼你都無所謂。你知道，沒有任何外境具有激怒你的企圖或作用。

我們經常說這樣的話，我們抱怨別人把屋子弄得一團糟，抱怨別人說那些我們不愛聽的話，抱怨我們沒有受到應有的尊重，我們總是把造成我們痛苦的原因歸咎他人。

薩特說：「他人是我們的地獄。」

我們認為讓我們痛苦的罪魁禍首是別人，而不是我們自己。

我們都不想要痛苦，所以我們試著說服別人按我們希望的方式行事，不要說那些我們不愛聽的話，對我們尊重，以及照我們的想法去做事。這可能在短期內會奏效，但不是每個人都願意服從你，即便你是美國總統。

總是有突如其來的痛苦等著你，而你對此毫無防范。

如果仔細審視你的痛苦，你會發現，你搞錯了對象，你冤枉了好人，並不是其他人做了什麼讓你痛苦，是你自己讓你痛苦。你有各種執著和習慣，當他們遭遇反彈的時候，你就會感受痛苦。

剛才我們說到消除痛苦的方法是你放棄你的執著，雖然我用了「放棄」這個詞，但其實並沒有什麼需要放棄的，你不需要把任何東西扔掉，因為本來就沒有真實存在的東西，你以為自己緊握在手心的東西是真實的，但

如果你展開你的手掌，你會發現一無所有。如果你認識到這一點，你就已經放棄了。

如果你不明白你的敵人是你自己，你會把所有的時間用來埋怨他人或改造他人，這樣你永遠不會得到你想要的。你希望避免痛苦，但你走錯了路。

你必須了解痛苦並非他人造成，這樣你就可以順籐摸瓜的找到痛苦的發源地。

我們的痛苦來源於我們的習氣，而我們的習氣來自「我執」，我們有「我執」，那是因為我們的「無明」。你最後會找到「無明」那裡，一切都是從它開始。

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臨終助念就是說，這個人已經在醫生宣佈生命只有三個月了或者半年，這個時候就要做心理建設了。

讓他慢慢地接受死亡即將到來，而且死亡不必去害怕，就是你如何能夠生起正念，這是關鍵點。

所以就是說，真正的臨終助念，應該在往生前就要做好，做一些心理的輔導跟建設，讓他能夠以一種很清淨的念頭來面臨死亡。

其實你臨命終的時候，恐怖憂慮對自己只有傷害。

可能你本來有善業都不能表達出來，所以你平常的點點滴滴的觀照，你到臨命終的時候，人家稍微提醒你一下，你就能夠生起正念。

如果一個人平常顛倒得很厲害，我看很難在臨終的時候三兩句話就能開導你，很難！你那個執取很重。

我們想說一件事，就是「生龜脫殼」，為什麼臨命終的時候他離開他的果報體是如此痛苦呢？

就是這個人對三界果報咬得很死。咬得很死，你如果突然間把他拔開來，這怎麼拔呢？

那你在平常的時候，在修止觀的時候，觀察三界是無常的，我今生決定要死的，有生就有死，這個死亡是佛陀都不能避免的。

那麼死亡到來的時候，萬般帶不去，只有業隨身。

那麼你平常在修無常觀的時候，你對三界果報那個執取的力量，其實你點點滴滴就在慢慢松脫、慢慢松脫、慢慢松脫。

你不能等到臨命終的時候才來放下，你根本放不下！是不是？

你平常做功課的時候，今天放下一點，明天放下一點，好，到那時候執取的勢力就剩下一點點，臨終的時候，簡單幾句話開導，就放下了。

你平常的時候，顛倒的勢力很強烈，我看很難到臨命終的時候，三兩句話就讓你放下，我看很難。

所以今天的課程其實跟前面幾天有關係你前面幾天要是修行修得好，你平常對三界的果報就慢慢松脫，到臨終的時候就容易做，成功的機率就大。

淨界法師：這兩件事，連續五年都在進步，恭喜你，往生的徵兆出現了！

前幾個月，在蓮因學院齋戒會上這個課的時候，有一個老菩薩問我一個問題，說這個往生有沒有徵兆，有沒有往生的徵兆？說這個人一直修修修，什麼事情都有個徵兆嘛，這個人看得出來，哦，往生的徵兆出現了。

我覺得是有徵兆的，兩個徵兆：第一個，都攝六根；第二個，淨念相繼。一個人到晚年的時候，你發現這個人的六根開始往內收，他六根不太活動，人生就隨緣了，他的感受輕薄了。

就是說，他以前遇到這件事情會很快樂，現在也會很快樂，但是沒那麼快樂；他以前遇到這個事情很痛苦，但現在沒那麼痛苦了。就是他對整個得失的感受輕薄了，這是第一個徵兆。他對娑婆世界的攀緣的力道薄弱了，就代表娑婆世界的業力開始沈澱了，這是好現象。而且是怎麼樣？一年一年地進步。你今年比去年的六根淡薄了，明年比今年的六根淡薄了，它已經形成一種增長的趨勢了。這是第一個往生的徵兆，你的生死業力隨著你六根的收攝開始輕薄了。

我跟你講一句話，你六根管不住，你後面的淨念相繼就沒什麼用了。我個人覺得，都攝六根比淨念相繼更重要...這兩件事情你做到了，你這兩件事情每一年進步，連續五年都在進步當中，恭喜你，往生的徵兆出現了！你每一年在進步，那個曲線已經很明顯了，往生的徵兆出現了，就是這個樣子。

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執著乃漂泊輪迴之根本，不管執著什麼樣的賢劣對境 - 哪怕是執著於本尊和文武壇城，仍然是漂泊輪迴之根源。

我給你們舉個例子，往昔我剛到亞青寺兩三年，非常愛喝椰奶。那時亞青寺條件有限，只能到縣城裡買東西。我一到縣城，就獨自跑出去買很多椰奶，放在包裡天天喝。甚至平時有居士過來，我也會悄悄問居士可否給我帶幾瓶過來？ - 已經執著到這個地步。

有一次，我跟隨上師 (喇嘛仁波切 - 阿秋法王) 到德格縣的醫院看病，居士們帶了很多食物來迎接上師，因為知道我愛喝椰奶，也給我帶了不少。我跑到那邊，拿了很多，像沒喝過水似的，喝啊喝啊…… 上師當時正在吃飯，就招手讓我過去，對我說：「我注意到你這段時間，天天拿著黑罐子(椰奶) 在喝，有那麼好喝嗎？」

我說：「真好喝！真好喝！」上師說：「你把它戒掉吧！」

我一下就把罐子扔掉了，並對上師說：「這個很淡，不含酒。」

上師說：「我們平時告誡居士們不要抽煙喝酒，不僅是因為菸酒本身有過失，主要還是針對 "執著"。你現在對於椰奶的執著太強了，可以說勝過一切，所以你還是把它戒掉吧！」

我說：「這裡面沒有酒精成分，還需要戒嗎？」

上師問我：「漂泊輪迴之根本難道是酒嗎？當然是執著！」

上師這麼一說，我說： 「好吧，從今天開始就把它戒掉。」從此，我再也沒喝過椰奶。即使現在看到椰奶，雖然談不上噁心，但總覺得離它很遙遠。

在此，給你們講這個公案的目的，就在於告誡你們：「執著是漂泊輪迴之根源，無論是好的東西，還是壞的東西，都不要執著。」

比如，在修法過程中會出現各種覺受，一些好的覺受如從未有過的歡喜、貌似有神通、從未有過的虛幻感覺；有時候會出現一些壞的覺受，比如初入門的弟子修法剛剛開始步入正軌，有段時間煩惱多得不得了，就像不小心捅了馬蜂窩，煩惱紛擁而至，嚴重的時候甚至連修法也無法進行下去 (因為無始以來至今所造的煩惱，都儲存在第八識阿賴耶識當中，就像電腦裡曾經存過各種文件，不小心碰到某個按鍵時，很多不好的文件會突然冒出來) …… 。

遇到這種情況時，不論呈現好的覺受還是壞的覺受，都要以平等心對待，時時依教調伏自心，切勿執著。誠如傳承祖師帝洛巴尊者對那若巴尊者曰：「顯相非縛執著縛，斷絕執著那若巴。」

不要執著「不執著」--修行人要有執著，才容易成就

宗薩蔣揚欽哲仁波切對慾望的看法

當一位藏傳佛教大師說出「慾望不是敵人，虛偽才是」時，無數修行者的內心防線瞬間崩塌。我們花了多少年時間與慾望作鬥爭，壓抑它、逃避它，卻從未想過——也許我們一直在錯誤的戰場上廝殺。

宗薩蔣揚欽哲仁波切的這句話，如同一記當頭棒喝。在傳統認知裡，慾望往往被貼上「貪嗔痴」的標籤，成為修行路上的頭號公敵。但仁波切卻指向了一個更深層的問題——我們對待慾望的虛偽態度。

什麼是虛偽？就是明明有慾望，卻假裝自己已經超脫；明明被慾望牽引，卻要裝作視而不見。這種自欺欺人，才是真正的障礙。

欽哲仁波切提出了一個革命性的觀點：將慾望作為修行的工具。這並非鼓勵放縱，而是邀請我們以全新的眼光審視內心的動力機制。

當飢餓感升起時，不必急著譴責「貪欲」，而是觀察這個感受如何在身心中顯現；當憤怒湧現時，不必立刻壓制，而是看清它的能量如何流轉。每一個慾望的背後，都是心性活動的直接展現。

這種觀點深深紮根於金剛乘佛教的「轉毒為藥」理念。就像煉金術士將普通金屬轉化為黃金，修行者要學會將煩惱轉化為智慧的燃料。

慾望本身是中性的——它既可以成為束縛的繩索，也可以成為覺醒的階梯。關鍵在於，我們是否具備足夠的覺知來駕馭這股能量。

真正的修行，從誠實開始。當我們不再需要在慾望面前裝腔作勢，不再需要維持一個「無欲無求」的假象時，修行才真正開始。

這種誠實需要勇氣。承認自己的貪婪、嫉妒、憤怒，比假裝慈悲要困難得多。但正是在這種坦誠中，真正的轉化才成為可能。

欽哲仁波切的教導並非讓我們成為慾望的奴隸，而是要求更高層次的覺知。這是一門精細的藝術——既不壓抑，也不放縱；既不譴責，也不沉溺。

就像騎馬一樣，你需要與馬建立連結，感受它的節奏和力量，而不是硬要它停下來或者任由它狂奔。慾望就是那匹馬，覺知就是你的馬術。

當我們不再把修行視為一場消滅慾望的戰爭，而是看作一個整合內在各種力量的過程時，修行變得更加生動和真實。我們不再是分裂的——一邊是「應該的我」，一邊是「現實的我」。

或許真正的問題不是「我們該如何戰勝慾望」，而是「我們敢不敢誠實地面對自己的慾望」？當虛偽的面具卸下，修行的真正面目才會顯現——那會是怎樣的風景？

法藏法師：與欲望共存，是修行的開始

欲望並不可笑，也不可恥。欲望阻擾了我們通向智慧、解脫、自在、無我、無私的光明之門，它阻擾了我們這樣。因為我們想要讓生命更加的圓滿，所以我們想要超越欲望。這個時候，我們並不把欲望當魔看。我們只是跟欲望共存，然後一直消減它的力量，最後超越它，讓它根本對你不產生力量。它不是被你擊退，是被你跨越。這是不一樣的意思。

面對自己。與其去醜化那個欲望，與其一直呵斥那個欲望，罵得像你跟它沒關係似的這種假道學。不如像我剛剛這樣，坦坦白白的，把事情說清楚，這才是修行。這是修行的開始。

可是修行，不等於你就立刻解脫，所以修行的過程，有可能還有欲。它欲望的表現，不一定表現在男女，它會反彈成為性格的不穩定、做事的不安穩、住道場的不安穩、脾氣的暴躁、身體的不健康、愛講閒話，或者表現成為特別愛幹活。

所以我剛剛跟各位說，雖然修道不需要板著臉孔說「欲望如是如是」，罵的它好像你都很清靜似的。不需要如此，我們好好地面對真正我們的內在，內心是什麼樣。那我們就像在生活中，我們一步一步地、小心翼翼地去超越它、超越它。

欲望阻擾了我們通向智慧、解脫、自在、無我、無私的光明之門。 我們只是跟欲望共存，在生活中一步步小心翼翼地超越它，不是擊退它。 這是修行的開始。

惠空法師：人的生命動力是否都來自於慾望

昨天有位居士問我：「人是不是活在慾望之中，靠著慾望來支持生命？」他說：「因為看到父親退休後，整天沒事幹，無精打采像生病一樣；但一有人找他打牌，便精神百倍，什麼病都沒有了。」我告訴他：「若就這點來看，你說的話是有那麼點道理，可是不能因此就說一個人所有的生命動力都來自慾望。」他話一轉又問：「修行是不是也是一種慾望？」

廣義而言，修行是「想要」成佛、「想要」解脫，似乎可說是一種慾望。前幾天我在課堂上提到：自已在辦完這次的兩岸禪學會之後，人就覺得鬆垮垮的，沒勁。這種經驗大家都有，可見人確實是需要某種動力來支持，但這種動力不見得就是慾望。佛法裡有所謂的「善法欲」，雖然某些特質跟慾望相似，但其實是不同的。比如求生西方淨土，其實已善巧轉化人性深層的慾望成為一種願力（世俗人叫理想）。所以一個人如果沒有超越的、遠大的理想，很容易被世俗的慾望牽引而迷失，因此建立願心是很重要的。

有些人覺得我這人很堅持、心發得很大，其實是我懂得去取這個巧妙。經典告訴我們：如果一個人對於佛法的興亡盛衰有很大的責任感，並因此發心護持，這種人會得大福報。我對佛教的願心，都是從佛經上學來的，當然，這跟宿世的因緣有關。我從十八歲上大學接觸佛教開始至今，在這方面的心是非常強烈的；雖然那時自己還只是一個學生，但對佛法弘揚就有很深的使命感，我之所以會想辦高中生學佛營，也是因為看到基督教的校園團契太厲害了。

願心的建立要跟信念、思想結合，亦即願心的背後除了要有正見的指引，還需思想架構的支持。所以我常提醒大家要建立好的而且不同層次的理念。比如說：解脫生死、往生極樂世界；或多生累劫修行菩薩道等，都是很遠大的理想，在這些最高的目標下，還要有遠程（十年、八年）或近程（五年、四年）的目標。然後把這些多生多劫的、今生的、十年八年的、五年四年的，甚至五個月、四個月的目標都密切地串聯起來生活。在這樣的理想願力之下，生活就會有方向、有動力；而不至於糊裡糊塗地，今天看這高興就往這邊走，明天看那歡喜就往那邊走。因為當一個人心裡沒有主張的時候，外面的事物很容易牽引他的心，然後他就會隨波逐流。

反之，如果你的心裡有很堅強的使命感、責任感，就不會輕易動搖，因為根本沒那麼多心思去旁騖其他枝枝末末的事。就像身為三、四個小孩的母親，她唯一的心念只有「怎樣把孩子照顧好」，因為母親的責任壓得她根本無暇顧及其他事。

總而言之，大家既然有心修行，就要發大願心，以佛法興衰為己任，把理想定得高遠些，並粗略規劃不同階段的目標，再長時間、慢慢地把它調整得非常精緻，然後專注地讓自已的生活在這個軌道上堅定地、精進不懈地走下去。這樣修行的路走起來會比較穩健，比較不會受到外界的干擾，你的生活會顯得有活力、有方向感，而不會落入彷徨虛無的狀態。

「少欲」，就是指對基本生活所需之外的東西，不做非分之想。 如果基本的生活所需已經齊備了，就滿足於現狀，不再做過分的貪求，就是「知足」。為了滿足一己私欲的貪求，而過分追求個人的享受，就叫做「欲望」。欲望是自私的，會為我們帶來煩惱。

為了眾人的利益而努力、奉獻，就稱為「願」。願心是為眾人而發的，是清淨的，不會帶來煩惱的。少欲知足並不是什麼事都不做、不努力、不爭取，也不是失去任何希望。行菩薩道與成佛並不是「欲」，而且是許下了很大的悲願。
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摘錄自《真正的快樂》化自私的欲望為奉獻的願望
文／聖嚴法師

佛教的觀念認為，人生除了生、老、病、死四大基本苦惱之外，還有一種苦叫做「求不得苦」，也就是欲求無法滿足時所產生的痛苦。

人類都有追求溫飽、安全、自尊、自由的本能，而這種本能來自於人性的需要，當這些需要受到嚴重挫折時，人們往往會有求死的傾向。有些人會因為所求不得而尋死，通常這種人無論追求任何東西，都非常熱切、渴望，所以拚了老命去爭取，當所求不得、欲求滿足不了時，就連生命都不要了。例如，有些人殉情、為情自殺，也有些人因為考不上第一志願、進不了某一所大學而覺得萬念俱灰、顏面盡失，就此了結自己的生命。

不過，像這樣為了求不到愛情、名利或地位而自殺的人，畢竟還是少數極端的例子，一般人還不至於如此。可是，如果自己的欲望不能滿足，或是得不到自己想追求的東西時，大部分的人還是會受到非常大的衝擊和挫折，甚至一輩子都受到影響，而變得非常消極，認為自己是個失敗者，這輩子已與成功絕緣。因此無論在任何場合，都無法與人競爭，再也提不起繼續奮鬥的信心。由此看來，求而不得是非常難以忍受的事。如果自己得不到，而他人（尤其是自己的競爭者、仇敵）卻得到了，那就更難堪、更難以忍受了。

為了化解求而不得所帶來的痛苦，佛教教導我們要少欲知足、清心寡欲，才不會受到本能及欲望的干擾，而走上毀滅之路。所謂「少欲」，就是指對基本生活所需之外的東西，不做非分之想。 如果基本的生活所需已經齊備了，就滿足於現狀，不再做過分的貪求，就是「知足」。

例如，我們本來只要有一棟房子就夠住了，但是有些人為了炫耀財富，就買了好幾棟房子來表現自己非常有錢。而保暖的衣服，只要有兩三套以備換洗就夠穿了，但是有些人卻擁有幾十套，甚至一整個衣帽間，從上到下都塞滿了衣服，這都是因為不懂得知足。

像這樣為了滿足一己私欲的貪求，而過分追求個人的享受，就叫做「欲望」。欲望是自私的，會為我們帶來煩惱，甚至帶來殺身之禍。可是，如果是為了眾人的利益而努力、為了眾人的福利而奉獻，就不叫做「欲」，而稱為「願」。願心是為眾人而發的，是清淨的，不會帶來煩惱的。例如，發願透過自己的努力奉獻，使眾人得到快樂、幸福和便利，就是清淨的願心。

因此，少欲知足並不是什麼事都不做、不努力、不爭取，也不是失去任何希望。否則，便會誤以為行菩薩道和成佛也是一種欲望，於是就不行菩薩道、也不想成佛了。這種觀念並不合乎佛法的精神，行菩薩道與成佛並不是「欲」，而是「願」，而且是許下了很大的悲願。

所謂「知足者常樂，少欲者離苦」，我們不但自己要做到少欲知足，以避免「求不得」所帶來的痛苦，還要進一步為眾人設想，把自己的努力奉獻給眾人、為眾人服務，使眾人都能夠遠離痛苦，得到真正的快樂。

大願法師：不隨逐慾望就是修行

有些人他往往錯誤地認為，只要我們的所作所為跟佛法有關，那就是修行。其實不是，我們每時每刻要觀察自心，要護持自心的正念與正知，要能夠每時每刻都觀察自己的起心動念，這個是我們修行的主要任務，任何時候都要有正念與正知。否則的話，就算是你表面上好像也在誦經，也在燒香，你不要以為你這個行為就會成為佛法的修行，其實不一定，主要還是看我們的發心，如果不是出於世俗的考慮，而是對治世俗的貪瞋癡，這樣的行為才稱得上是佛法的修行，不是在形式上，而是看發心。如果我們從早到晚，不管做什麼事，乃至於行住坐臥，一言一行，只要是能夠對治煩惱的都是佛法。反過來，如果是貪戀現世的行為，哪怕我們誦經，也是世俗法，也是輪迴的因。

打個比方，如果我們以貪求今生今世的福報享受，以這樣子的心態來念誦《普門品》，來念誦《心經》，那麼即使《普門品》和《心經》本身是佛法，但是我們的行為卻是世俗法。只是追求今生今世的欲樂，動物也會，我們只是貪戀現世樂，不肯求解脫的話，就是人面獸心。

有些人說：「我學佛都有好幾年了，但是好像也沒有看到什麼感應，也沒有什麼變化。」其實是因為他認為他在修佛法，但是實際上他是掛羊頭、賣狗肉，表面上在誦經，實際上是在修世俗法，怎麼可能真正地感應道交呢？怎麼可能免離怨賊難呢？所以我們念觀世音菩薩是要真正地把我們的心轉過來，讓我們的心與觀世音菩薩的心相應，自然就能夠免離一切災難。

寂天菩薩在《入菩薩行》之中說：

若不知此心，奧秘法中尊，

求樂或避苦，無義終漂泊。

所以說不隨逐慾望就是修行，隨逐慾望，雖然表面上在誦經、禮佛，那也是在修世俗法。

欲界中的修行──並非禁慾，而是節欲

在人生的旅途中，我們常常聽到這樣的說法：如果無法做到禁慾，那麼此生就無法修行。然而，這種說法真的正確嗎？對此，我們需要進行深入的探討。

修行，並非要我們禁慾，這是一個錯誤的理解。我們活在這個世界中，常常說我們活在欲界。那麼，什麼是欲界呢？欲界、色界、無色界，這三個層面構成了我們所知的三界。而在這三界之中，所有的眾生都屬於欲界眾生。

既然我們是欲界眾生，那麼我們就是因為慾望而生的。如果你禁慾，你就不會“生”，你根本就不存在。慾望是我們生活的基礎，也是我們存在的基礎。所以，禁慾並不是修行，反而是對生命的一種否定。

我們常說，慾望有很多種，包括名欲、色欲、財欲、食慾、睡欲等等。這些慾望是我們生活的一部分，也是我們生命活動的基礎。我們無法斷掉這些慾望，因為如果我們斷掉了這些慾望，那麼我們就無法生存。

所以，我們只能說抑制慾望，而不能說禁慾。比如說，如果你的情慾太重，那麼你可以減少一點；如果你的名欲太重，那麼你可以降低一點。這樣，你就可以把慾望控制在一個最小的範圍內，而不是完全禁止它。

修行就是不斷的跟慾望做對抗，然後把這個慾望控制在一個最小的範圍，並不是禁慾，不是禁止它。因為你沒有辦法禁止，人是不可能沒有慾望的，一言一行皆在欲中，如果沒有欲的話，人就不存在了。

這是一個非常極端的一種認識，這個跟修行沒有關係，反而是邪道。修行不是要我們禁慾，而是要我們學習如何正確對待慾望，如何控制慾望，如何讓慾望為我們服務，而不是被慾望所控制。

所以，如果你做不到禁慾，並不代表你無法修行。相反，你應該學習如何正確對待慾望，如何控制慾望，如何讓慾望為你服務，這樣，你才能在欲界中找到修行的道路，才能在欲界中找到生命的真諦。

慾望是一種陷阱

眼所見物，耳所聽聲，鼻所嗅香，舌所嚐味，身所接觸，這五中有外在而來的感受最容易引發慾望，我們肉體所歡喜的，心就會被他所吸引，而忽視了它所帶來的可能是災禍，就像森林裡的鹿陷入獵人所設的圈套而被捕獲。不可否認，「五欲」眼，耳，鼻，舌，身就是圈套，我們如果陷入了這「五欲」的圈套，煩惱馬上就會興起，痛苦也就如影相隨了。因此，見了這五欲之災後，就必須冷靜思考如何迴避，不被它陷入圈套而脫離的方法，千萬不能誤入其中。慾望是由我們自己的感官接觸到外在的一切事物而發生的。能控制這「五欲」的方法你就覺悟了。的確，一時很難控制，所以要經過一段漫長的修行「忍辱」觀。才能覺悟啊。修“忍辱”觀是控制慾望的最好方法。當我們遇到自己喜歡的一切，我們的心馬上興起一股強烈的希望急切的想擁有念，希望成為了渴望，當我們得到了心所喜歡或達成心裡所希望擁有的事物時，又期望喜歡的事物不要變質，不要離去…….因此，煩惱的基因就成熟了，痛苦隨之而來。

不能忍辱的人，就不能享受所有的快樂，一個人如果不能忍辱，則嗔怒之心常積聚在心中，也因而內心失去了平靜，就像毒箭射在心中一樣痛苦難當，身心煎熬，因此內心不能享受寧靜安詳，以及任何快樂，甚至連睡覺也睡不著，噩夢纏身。嗔怒能銷毀百千劫內之善根，所謂「一念嗔心起，火燒功德林」。一個人如果真能做到了布施，持戒，但他不修忍辱，那他仍然會發怒，一旦發怒，過去所布施和持戒所積聚的一切功德，在剎那間便破壞無餘了。也就是說以前所做的功德都白忙了。這就是嗔怒能摧毀萬善，嗔怒能銷毀百千劫內所積聚的善根啊！

千劫所積聚，布施供養德，平時種善根，一念嗔心起，摧毀皆無餘的道理。修道人，切記！切記！我們的身心是自己的地獄，有一個平凡人下了一個斷言：海洋底下有一個地獄。這樣的說法是錯誤，也是毫無根據的，地獄是個形容詞，它是指我們自己身心的痛苦感受，地獄在那裡?地獄不在那邊，也不在這邊，地獄就在我們的身心裡。我們由於慾望難以達成，渴望，貪念難以滿足，而產生了慾望之渴與嗔恨不滿之火，焚燒了我們的身心。這是，地獄在無形之中就顯示了。

欲望和修行，也能如同煩惱即菩提

要修行，就是不能有欲望？

想寫這個題目，就是因為「欲望」和「修行」似乎非常牴觸？但是人活著就是會有欲望，若不能有欲望，要如何讓別人相信在平凡的生活中也可以修行？換個角度想，開悟了就不會有欲望了嗎？為了追求開悟，先斷絕欲望就比較容易達到了嗎？這些讓我叛逆的想大喊：「不是一定要這樣好嗎！」

不過，這是個危險的命題啊！感覺隨時會被衛道人士轟炸！尤其是為了寫這個命題時特地去搜尋了一些資料，看大部分的僧人、法師、居士都主張修行要先斷欲去愛，更是令我捏把冷汗！看了諸位大德的說法，也不是不了解為何他們要這麼去主張。從某個角度看是有它的道理。不過心裡是想也不是一定非要這樣啦！呵！還好也搜尋到一些跟我的理念相符的說法，例如克里希那穆提（印度20世紀的哲學家、心靈導師，我曾大量拜讀過他的著作）就曾寫過 “對欲望不理解，人就永遠不能從桎梏和恐懼中解脫出來。如果你摧毀了你的欲望，可能你也摧毀了你的生活。如果你扭曲它，壓制它，你摧毀的可能是非凡之美” 。

若要簡單一句話解釋我的想法，我覺得欲望就是修行的標的啊！怎麼可能先拋棄它呢？但是絕不是要縱容欲望發展的意思！重點是在，學習去控制欲望！想馴服一匹野馬，斷欲就像是直接把牠殺掉。而我認為的修行，是了解馬性、靠近牠、安撫牠、試著駕馭牠，最後你能騎著牠馳騁在原野之上，享受自由的美好！野馬就好比你的心，修行就是修心啊！除非你已經承諾去接受某一種修行方式的戒律和條規，那麼就應當去遵守，該六根清淨就清淨，該出離世間就出離。否則在還可為自己選擇修行方式的時候，也許可以參考一下一些入世的修行方法。

欲望的本質

如果欲望是修行人的大敵，那我們更應該去了解它！欲望是人的本能，是種生命力。人最基本的欲望是生存和價值感（存在的份量）。人會為了求生的欲望或存在感、價值感，拼命追求金錢、愛情、名聲或權力。欲望在人性中源於一種不滿足感，所以能夠知足是有助於減少欲望及欲望求不得時的痛苦。但是適度的欲望又能激發人向上的動能和潛力，無論是追求夢想或發揮創造力。人可以因欲望而精采，也可以因為欲望而沉淪。所以癥結點其實不在欲望，可能毀滅人的也不是欲望，而是人的作為本身，要在欲望中迷失自己，還是讓欲望成為一雙可以帶自己飛翔的翅膀？

沒有欲望，我們不可能活著，至少基本的求生欲望，讓我們想辦法克服生存的困難。雖然佛教主張斷欲，是想根本脫離生死欲望的輪迴。但是我覺得若沒有輪迴，我們哪有修行的道場？欲望構成我們的生活。因為各種「想要」，所以我們行動，因為行動，所以有行動帶來的後果，之後我們可能再因為行動的後果，去修正我們的「想要」。也許因此我們學到如何知足，或者去嘗試改變無法達成我們的欲望的這個世界，於是我們有了夢想，並努力發揮創造力。欲望會變質或失衡，通常是當它逾越了某些界線時，而這些界線通常是違反了一些善良的準則或公平正義。因為失去分寸，使欲望變成一種原罪。要注意，欲望本身並沒有好壞，只在於我們有沒有好好控制它。

人的世界，並沒有所謂無欲無求。想要清淨也是種欲望，想要開悟也是種欲望啊！甚至想達到無欲無求本身也是一種欲望。與其否定自己的欲望，還不如為自己訂下一些行為準則還比較實際。這個行為準則也許因人而異，因為每個人生存的環境、法律教條、宗教文化、風土民情甚至父母的期望和家規都不同，也要考慮到適合每個人自我的個性和需求。例如有人適合遊歷四方、或親身經歷各種愛恨情仇，在體驗中學習和悟道。有些人喜歡拘於一方天地，博覽群書，在思考中悟道。在回教國家，你要求他們一夫一妻或不多重性伴侶，反而與他們的教條有違。所以重點是要適合自己，然後必須是相信並自願遵守的，才是屬於自己的行為準則。當然如果你有把修行納入對自我生命的要求，那麼這個行為準則應該會是有助於你往高頻狀態（正向、喜樂的境界）去成長和邁進的。訂下了行為準則，也才不容易因為失去分寸，讓欲望失控而犯下罪業。

控制好欲望，就是種修行！

我之前說過，對快樂的渴望是種修行的動力。正因為人生有諸多痛苦，所以學習轉化帶來痛苦的根源，就是修行的過程。很多人認為斷欲去愛就是斷除痛苦的根源，以此當作修行方式。我尊重他們的選擇，只是我想選擇適合我的、還有我相信的方式去修行，然後把它分享出來。我不斷除自己的欲望，選擇入世修行。於是生活充滿喜怒哀樂愛惡欲，總是有忙不完的瑣事，生了又滅、滅了又生的斷不盡的煩惱。為了學習怎麼對治、怎麼平靜，搞得自己好忙啊！可是這種修持，讓人感覺非常踏實！它不是忙著學習讓腦袋放空的禪修，也不是遠離一切誘惑的與世隔絕，而是學習為自己的人生負責，也對別人負責；學習善待或處理好每一段人際關係，學習人的聚散有其因緣或課題；學習用正當的方式滿足自己的欲望；學習面臨誘惑時擇善固執；學習付出；學習愛與包容。在生活中能修持的面向好多好多，所以入世是極好的道場。而正向的態度、善意的回饋和愈來愈平靜的心靈，就是我們修行方向正確的指標。

總而言之，欲望和修行可以是相輔相成的。不用急著把欲望當成敵人，雖然它的存在常常讓人很痛苦，因為無法滿足的欲望真的太多了！不過對修行的人來說，痛苦的點，就是我們要學習去開解和超越的地方。所謂 “煩惱即菩提” ，菩提是智慧的意思。透過煩惱，我們才得到智慧。面對痛苦煩惱的事物，要怎麼去詮釋，怎麼去體諒，怎麼去處理，才能讓自己感到釋懷和平靜？包括欲望無法滿足的時候，要怎麼寬慰自己，或是能生出鬥志決定積極有所作為？在在處處，都是踏踏實實的人生和修行。

阿姜查 尊者：正確的修行

1. 你們心中都要記住，修行是不容易的。去訓練別的東西不會那麼困難，是容易的，但是人的心卻是難以訓練的。世尊已訓練了他自己的心。心是重要的東西。身、心系統裡的每件東西，都集中到這顆心。眼、耳、鼻、舌和身接收到感覺，並將它們送到心，心是所有其他感官的監督者。因此，訓練心是非常重要的。如果心已好好訓練，那麼，一切問題便都解決了。如果還有問題存在，那是因為這顆心仍然有疑惑，不懂得與真理一致。這就是為什麼還有問題存在。

2. 體會到這一點，你們都完全準備好要練習佛法了。不管行、住、坐、臥，無論在哪兒，修行所需要的工具你們已好好準備了。它們都在那兒，就好像「法」早就在那兒。「法」是無所不在的東西。就在這兒，在陸地或在水中，無論在那兒，法一直就在那兒。法是圓滿而完整的，只不過是我們的修行尚未圓滿而已。

3. 雖然如此，訓練卻是困難的。為什麼困難呢？困難是由於有「欲望」。如果你們沒有欲望，你們便不會去修行。但是，如果你們由於欲望而修行，你們就見不到法了。你們大家好好想一想。如果你們不想修行，便不可能去修行。為了真正去修行，首先你們必須想要修行。不管前進或後退，你都遇到「欲望」；這就是為什麼以往的修行者說，修行是件非常困難的事。

4. 如果你們不修行，你們就不能了解法。坦白地說，只讀它或研究它，你們是不能懂得法的。或者，雖然懂得它，但是你們的瞭解仍然是有所欠缺的。譬如，這兒的這個痰盂，每個人都知道它是一只痰盂，但是卻不完全知道這痰盂。為什麼不完全知道呢？如果我稱呼這只痰盂為鍋子，你們會怎麼說呢？假設每次我須要它時我說：「請拿那只鍋子過來！」那必然會使你們困惑。為什麼會這樣呢？因為你們並不完全知道痰盂。如果你們知道，那就不會有問題，你們只會單純地拿起那個東西遞給我，因為事實上並沒有什麼痰盂。你們瞭解嗎？它是一只痰盂，是由於世俗，這個世俗被國內各地所接受，因此，它便是痰盂了。但是，並沒有任何真實的「痰盂」存在。如果有人想稱它為鍋子，它就是一只鍋子。它可以是你們所叫的任何什麼。這就稱作「概念」。如果我們完全知道痰盂，縱使有人稱它為鍋子，也不會有問題。不管別人叫它什麼，我們都不會受到干擾，因為我們並不昧於它的真實性質。這就是知法的人。

5. 修行為什麼如此困難而費力呢？因為有「欲望」。只要我們一坐下來禪修，我們就想變得安詳。如果我們不想找到安詳，我們就不禪坐，我們就不去修行。只要我們一坐下，我們就要安詳立刻出現在那兒，但是想要心寧靜，反而製造了混亂，使我們感到不平靜。事情就是這樣。因此，佛陀說：「勿因欲望而言，勿因欲望而坐，勿因欲望而行…，你無論做什麼，勿以欲望而做。」欲望意即想要。如果你們沒有欲望去做某件事，就不會去做它。當我們的修行到了這一點，我們會變得很沮喪。我們如何能修行呢？只要我們一坐下，就會有欲望在心啊！

6. 假設我們到市場買了一些椰子，當我們帶它們回家時，有人問：
「你買那些椰子做什麼呀？」
「買它們來吃！」
「殼也要吃嗎？」
「不吃！」
「我才不信，如果你不吃這些殼，為什麼也買了它們？」

7. 好，你要怎麼說呢？你要如何回答他們的問題呢？我們帶著欲望在修行。如果我們沒有欲望，我們就不會修行。帶著欲望修行是「愛欲」。你要知道以這個方式審察可以使智慧生起。例如，這些椰子：你連殼也要吃嗎？當然不是！那麼，你為什麼要攜帶著它們呢？因為丟掉它們的時刻還沒到！它們將椰肉、椰汁包在內部，是很有用的。如果吃完了椰肉、椰汁，你把這些殼丟掉，那就沒問題了。

8. 我們的修行也像這樣。佛陀說：「勿因欲望而行，勿因欲望而言，勿以欲望而食。」行、住、坐或臥，無論什麼，勿以欲望而做。這個意思是，做而不執著。就像從市場買椰子，我們不吃這些殼，但卻還不是丟棄它們的時候，我們先保留它們。修行就是這樣。「概念」和「超越」是共存的，就像一顆椰子，肉、皮和殼都在一起。我們買椰子時，我們買整顆。如果有人指責我們吃椰子殼，那是他們的事，我們知道我們正在做什麼。

9. 智慧是我們每個人要為自己尋找的東西。我們要不急不緩地去見到它。我們該怎麼做呢？要不急不緩地到那兒！走得太急或太慢都不是好方法。

10. 但是，我們都沒有耐心，我們都很急。只要我們一開始，我們就想衝到終點，我們不想留在後面。我們想要成功。一旦決心禪修，有的人衝得太過頭。他們點香、禮拜，並且發誓：「只要這柱香還沒完全燒完，我便不起坐，即使倒下或死去，無論什麼，我寧願死在禪坐上！」他們發過誓後開始禪坐。他們一開始坐，魔眾便從四面八方來襲。他們才坐一會兒，便想著這柱香必然燒完了。他們張開眼睛窺一下「哦，還要很長的時間！」

11. 他們咬緊牙根，又坐了一下子，感覺到熱、慌亂、激動、混亂，到了最後關頭，他們認為「現在，總該燒完了吧！」又窺了一下「哦，不！甚至一半還不到！」

12. 三番兩次，仍未燒完，因此，他們乾脆放棄，生悶氣，坐在那兒恨著自己，「我實在太差了，我真是無藥可救！」他們坐著恨自己，感到毫無希望。這樣只會引起挫折和障礙，這就稱作「瞋蓋」。他們不能責怪別人，因此只好責怪自己。為什麼會這樣呢？都是由於「欲望」。

13. 事實上，並不須要經歷所有那些。專注的意思是，不執著地專注；不是使自己在內心打『結』的專注。

14. 但是，我們讀過有關佛陀生平的經典，他如何坐在菩提樹下，對自己下定決心：「只要我還未到達無上正覺，即使血枯了，我也不從此坐起來！」

15. 在書本裡讀到這些，你可能也想自己試一試，你要像佛陀一樣做。然而，你卻沒有考慮到你的車子只是小小的一輛。佛陀的車子是一輛真正的大車，他能開一次就到達。以你的極小的小車，怎麼可能一次就到達呢？那是不同的情況的。

16. 我們為什麼會那樣想呢？因為我們太極端。有時我們走得太緩，有時又太急。這平衡點可真難找。

17. 現在，我只是從經驗來談。以前，我的修行正像這樣。修行是為了超越欲望，但是，如果我們不欲求，我們能修行嗎？我在這裡困住了。以欲望去修行是痛苦的。我不知道該做什麼，我迷惑了。而後，我體會到，平穩的修行是重要的事。要前後一貫地修行。他們稱這個為「在一切姿勢中前後一貫的修行」。持續精鍊這修行，不要讓它變成災禍。修行是一回事，災禍是另一回事。大多數的人通常都製造災禍。當他們感覺懶散時，他們不耐去修行；當他們感覺精力充沛時，他們才修行。過去的我就是這樣的。

18. 現在你們大家問問自己，這樣對嗎？當你感覺好時才修行，而不是當你感覺不好時，這樣遵循了法嗎？一直修行嗎？它與教導一致嗎？就是這樣，使修行不能前後一貫。

19. 不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該同樣地修行：這就是佛陀如何教導的。大多數的人在修行前都要先等待好心情，當他們感覺不喜歡時，他們不管修行了。他們只能這樣。這就稱作「災禍」，而不是「修行」。真正的修行是，不管快樂或抑鬱，你都修行；不管容易或困難，你都修行；不管熱或冷，你都修行;就是這樣一直修行。真正的修行是，不管行、住、坐或臥，你要有意繼續平穩地修行，使你的正念在一切姿勢中前後一貫。

20. 起先想，似乎你要站和走的時間一樣久，走和坐的一樣久，坐和躺的一樣久。我試過，但卻做不到。

21. 但是，如下這樣做是可能的：只要考慮到「心」。要擁有正念（憶持力）、正知（自我覺知）、正慧（全面的智慧），這個你可以辦到。這才是真正值得修行的東西。這意思是，站的時候我們擁有正念，走的時候我們擁有正念，坐的時候我們擁有正念，躺的時候我們擁有正念，如此前後連貫。這是可能的。我們將「覺知」放在我們的行、住、坐、臥所有的姿勢之中。

22. 重要的修行是「道跡」。什麼是道跡呢？它單純地就是我們行、住、坐、臥的不同活動，以及做其他事，這是身的道跡。而心的道跡是：在今日的課程裡，你感覺到多少次情緒低落呢？你感覺到多少次情緒高昂呢？有任何顯著的感覺嗎？我們必須像這樣地知道自己。既然已看到那些感覺，我們能放下嗎？有什麼我們不能放下的，我們必須處理它。當我們看到我們仍然無法放下某些特別的感覺時，我們必須以智慧檢查它，找出原因處理它。這就是修行。例如，當你感到熱心時，要修行;當你感到懶惰時，也要試著繼續修行。如果你無法「全速」持續，那麼至少以半速去做。不要一直懶散，浪費時日而不修行。那樣做將導致災禍，而不是一位修行者的方式。

23. 我聽到有的人說：
「啊，今年我真的不行。」
「為什麼？」
「我整年都在生病，我一點也不能修行。」

24. 哦！如果他們不能修行，當死亡臨近時，他們還能修行嗎？如果他們感覺舒適，你想他們會去修行嗎?不，他們只會迷失在快樂當中。如果他們痛苦，他們仍然不會去修行，他們迷失在痛苦裡。我不知道何時人們才會想到，他們要修行了！

25. 我們必須培養我們的修行，這意思是說，不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。如果你正感覺舒適，你應該修行;如果你感覺有病，你也應該修行。

26. 不要去想：「啊！今天太熱了！」或「今天太冷了！」或「今天…」。不管這日子像什麼，它就是它的那個樣子。事實上，你只是為自己的懶惰去責備天氣。我們必須在我們自己見到法，而後才會有一種更確定的安詳。

27. 即使你們有些人在禪坐時，可能經驗到一些安詳，不要急著向自己道喜;同樣地，如果有一些困惑，也不要責備自己。如果事情看來很好，不要樂在其中;如果不好，也不要憎惡它們。只要整個地看，看你擁有什麼。只要看，不用去判斷。如果它是好的，不要抓緊它;如果是壞的，不要執著它。好和壞都會咬人，因此不要緊抓它們。

28. 不要認為只閉著眼睛禪坐就是修行。如果你這樣想，那麼趕快改變你的想法吧！持續平穩地修行，是在行、住、坐、臥時就保有修行的態度。當禪坐起來時，要想你只是改變姿勢罷了。如果你以這方式反省，你將擁有安詳。無論在那裡，你時常擁有這種修行的態度，你將在你自己的內心擁有持續平穩的覺知。

29. 因此，要瞭解正念的重要性，繼續不斷地修行。正確的修行是持續平穩的修行。不論行、住、坐或臥，修行必須持續。這意思是說，修行或者禪修是在心裡做，不是在身上做。如果我們內心有熱忱，是盡責而熱心，那麼，便會有覺知。心是重要的東西。心是督導我們做每件事物的那一個！

30. 當我們適切地瞭解，我們便能適切地修行。當我們適切地修行，我們便不會迷路。即使我們只做了一點點，那仍是好的。例如，當你結束禪坐時，要提醒你自己，其實禪修並沒有結束，你只是單純地改變姿勢而已。你的心仍是安靜的。不論行、住、坐或臥，正念都與你同在。如果你擁有這種覺知，你就能保持你內在的修行。晚上，當你再禪坐時，修行便繼續不斷。你的精進並未中斷，並使心得到寧靜。

31. 這就稱做平穩的修行。不管我們正在談話或是做其他的事，都要試著使修行繼續。如果我們的心繼續地擁有憶持力（正念）和自我覺知（正知），我們的修行便會自然地發展;它會逐漸地集中。內心將會找到安詳，因為它將知道什麼是對的，什麼是錯的。它將見到，在我們的內在什麼正在發生，並且體證安詳。

32. 如果我們培養戒或定，首先我們必須要有智慧。有的人想，他們要第一年培養戒，第二年定，第三年培養慧。他們認為，這三件事是分開來的。他們想，今年他們將培養戒，但是如果這心沒有堅固(定)，他們怎麼做呢？如果沒有理解(智慧)，他們怎麼做呢？沒有定或智慧，戒將是粗糙的。

33. 事實上，這三件事匯集在同一點。當我們擁有戒時，我們有定；當我們有定時，我們有慧。它們都是同一個，就好像一顆芒果，不管它是小的或是成長完全，它仍是一顆芒果。當它成熟時，它還是同一顆芒果。如果我們單純地這樣思考，便能容易地見到它。我們不須要學習很多東西，只要知道這些事情，去知道我們的修行。

34. 現在，你有機會修行，請瞭解，不論你覺得培養定是困難或是容易，完全在於你，而不在於定本身。如果它困難，那是因為你正錯誤地修行。在我們的修行中，我們必須有「正見」。如果我們的見解正確，那麼，其他每件事都是正確的：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定—八聖道。當正見存在時，所有其他各項也會跟隨而來。

35. 無論發生什麼，不要讓你的心迷了路。看自己的內在，你將看得很清楚。依我看，最好的修行並不須要去讀很多的書。把所有的書拿來鎖在一旁，只要讀你自己的心。從你入學開始，你早已將自己埋在書本堆裡了。我想，現在你有機會也有時間來修行，就把這些書本放進一個櫃子裡鎖上，只閱讀你的心！

36. 不論何時，在心中生起什麼，不管你喜歡與否、不管它看來似對或錯，只要以「這是不一定的事」來截斷它。不論生起什麼，只要將它砍下：「不一定，不一定」。只要用這一把斧頭，你就能將它全部砍倒。它全是「不一定」。

37. 當妳的修行到達這一點時，你便不會執著感覺了，因為它們全是不一定的。你曾注意到嗎？也許你見到一個時鐘並想著：「哦！這個真不錯！」買下它。不到幾天，你已對它厭倦了。「這枝筆真漂亮啊！」於是你不怕麻煩去買了一枝；不到幾個月，你又對它厭倦了。就是這樣！哪裡有任何的一定呢？

38. 如果我們看到所有這些事物都是不一定的，那麼，它們的價值就消失了。一切事物都變得不重要了。為什麼我們要緊握毫無價值的東西呢？我們保存它們，只不過就像保存一塊舊破布來擦腳一樣。我們看到所有「感受」的價值是相等的，因為它們全都擁有相同的性質。

39. 當我們瞭解感受，我們便瞭解這世間。世間是感受，感受是世間。如果我們不被感受愚弄，我們便不被世間愚弄。如果我們不被世間愚弄，我們便不被感受愚弄。看到這一點的心，將擁有一個堅固的智慧基礎。這樣的一顆心，將不會有許多的問題。任何它會有的問題，它都能解決。不再有問題時，便不再有疑惑。安詳會在那兒生起。這就稱作「修行」。如果我們真實地修行，它就要像這個樣子。

如孝法師：欲望與修行是對立的嗎？

問：法師，當下的成功有很多是源自一種強烈的欲望。修行和欲望好像是相對立的，但似乎人的欲望又推動著人的進步，我不太清楚這該如何理解？

答：如孝法師：我們中國人說成功有三種：立德、立言、立功。你從事相上成功了，還與別人有所分享，從你內心來說，你的成功是你德行的萬分之一的體現。現在的解釋只取了一個現象，這個現象是什麼呢？實際上都是拿別人的一份來看待自己生命的全部。

古往今來，成功的人士很多，中國人有一句話說得特別貼切：不成功便成仁。這就說明成功是很危險的，真的非常危險，所以對成功要正確地評估。現在人最大的問題是患了妄想症，不能正確地評估。他不是要成功，而是要成仁，拼死拉倒，這應該不是科學的態度。

所以我們對於成功還是回到古時的定義：立德、立言、立功。真正能夠垂法萬世，在他身後還能夠對那麼多人的生命帶來支撐，這難道不是成功的本質嗎？我想你按照這個思路，不會給自己那麼多的壓力。但你會發現，成功的人一定有著崇高的生命目標和非常現實的兌現方法。

成功的人不著急的。釋迦牟尼佛可以算一個成功的人，他的成功之路上，生生世世是永不言放棄的。成功是一種願，能不能夠成功是一種智慧，要想成功，你必須立足於實踐。成功在佛教來說，最好的方法是慈悲，慈悲是放鬆的成功。

我們要成功離不開生命的三種要素：智慧、慈悲和實踐。智慧很重要，但落實實踐更重要。智慧讓我們看到成功的定義，實踐讓我們兌現成功的方法。我們最好的態度是柔軟的、慈悲的去兌現成功，成功不是你的壓力，你還要享受生命的快樂。可持續性的發展到最後得到一個大的成就，不管是精神和物質方面的，還是大家對你的認同，都能夠經得住時間的檢驗。

很多人是成功了，得到了位置和權力，得到了財富。但人還沒有走開，已經被送進監獄了。這能叫成功嗎？佛教看成功的定義，有一句特別明確的解釋：如果成功是功利的話，是名利的話，求名當求千世名，求利當求萬世利，這也可以解釋成功。

德光法師：將慾望轉化為修行的助緣

慾望，是世界上所有動物最原始、最基本的一種本能。人類的慾望是由人的本性產生的想達到某種目的的要求，是從心理到生理層面的一種渴望。慾望本身沒有善惡之分，關鍵在於如何把握：把握不好，慾望會成為罪惡的種子；把握好了，慾望則可以成為修行的助緣。

印度20世紀偉大的哲學家克里希那穆提曾經說過：「對慾望不理解，人就永遠不能從桎梏和恐懼中解脫出來。如果你摧毀了你的慾望，可能你也摧毀了你的生活。」

慾望是人類社會產生、發展、活動的源動力，人世間的一切活動，無論是政治、經濟、科技、宗教、教育等，無不是慾望驅使的結果。從這個角度講，慾望有其積極的一面，但必須有所限定，不能絕對的滿足，因為慾望會隨著滿足而生髮出新的慾望，永無休止。如果慾望被過度的推崇與放縱，那麼就會展示其破壞性的一面。

其實慾望不僅僅是凡夫才有，即便是證得初果的聖人，也難免被慾望牽制。《出曜經》中有這樣一個故事：從前有個人，特別喜歡淫逸之事，看見女的就拔不動腿，就想去搭訕，晚上做夢會夢到其美麗的容顏，會夢到與其攜手游玩。有一次他妻子生病了，身體消瘦，此時他家剛好來了一位修道之人，她就向這位道人求助，但是又不好意思。那位道人就跟她說：「沒關係，如果是隱私之事，我會替你保密的，放心好了。」

妻子這才說出實情，原來她身體生病，是因為丈夫晝夜淫欲造成的。這位道人就教她一個方法，當她的丈夫再要求行淫欲之事的時候就問他：「這是初果須陀洹應行的禮法嗎？」妻子如法照做，果然很有效果，丈夫聽聞妻子所問後生起慚愧心，心想，我都證得初果須陀洹了，怎麼可以這樣呢？然後就息止淫意，專心在靜處修行，很快證得二果斯陀含，又證得三果阿那含。

從此以後，丈夫就徹底斷除了淫欲之事。但這樣一來，妻子不高興了，質問他：「為什麼不跟我行男女之事？」

丈夫回答說：「因為我看清楚你了。」
妻子自認為沒有過錯，便把親戚族人都喊來評理。

丈夫無奈，找了一個很漂亮的花瓶，裡面偷偷裝滿大糞，密封起來，又將其塗滿香水，然後告訴妻子：「如果你愛我，就把這個花瓶當做是我抱著吧！」妻子便緊緊抱著不放手，丈夫見妻子已生愛意，就一把搶過花瓶，將其敲破，裡面流出大糞蛆蟲。此時丈夫問道：「現在你還願意抱著這個花瓶嗎？」

妻子掩鼻逃避。這時候丈夫跟妻子說：「我看你的身體就如同這個裝滿垢穢的花瓶一般，從頭到腳有三十六種不淨，有什麼好貪著的呢？」

人們之所以貪，是因為沒有認清事物的本質，一旦認清楚本質自然就不會再起貪心了。人的慾望滿足不了會痛苦，滿足了又會感到空虛，於是終日在痛苦與空虛之間徘徊。想要不痛苦，除非不生起慾望，但這又幾乎是不可能的。

很多人學佛修行，知道慾望的過患後就開始壓制自己的慾望，但是反而越是壓制，慾望反彈的越是厲害，不得其法。貪吃、貪睡、貪財、貪色、貪名、貪利這些是慾望，而想要清心寡欲，無欲無為，何嘗不是一種慾望呢？

其實想「不起慾望」本身也是一種慾望，本質沒有什麼不同。佛教講「欲為根本，生死第一」，無論執著“慾望”還是執著「不起慾望」，都沒有打破根本，不能了生脫死。

慾望本身並不可怕，可怕的是管不住自己的慾望。禪宗有句話：「不怕念起，就怕覺遲。」念頭起來沒關係，但是要及時觀照到自己這個念頭，一旦被觀照，這個念頭就不會產生很大危害。

就如同家裡進來一個小偷，當你發現他後，他就不敢亂偷東西，而是退出房間溜掉。

其實慾望也是如此，如果當慾望生起的時候，你能夠洞察自己這個慾望，甚至去解析這個慾望，那麼這個慾望很快也會像理虧的那個小偷一樣悄悄溜走。

對於慾望，東西方有縱慾主義、禁慾主義、節欲主義三種不同的態度，佛教嚴格來說不屬於上述三種其中的任何一種。

《大乘阿毘達摩經》偈云：「非染非離染，由欲得出離，了知欲無欲，悟入欲法性。」

慾望的本性既不是染污的也不是清淨的，但正是因為欲的存在，才能修行得以出離。

太虛大師在《人欲之分析與治理》一文中言：「在佛法之五乘法中，人乘節欲，天乘、二乘絕欲，大乘化欲。」

大乘的化欲就是將慾望轉化為修行的助緣，用善法欲替代貪欲，然後再觀空：欲與生欲者是不一不異的，離開欲，那么生欲者就不是「生欲者」，離開生欲者，欲也無法單獨存在。

欲與生欲者都是因緣和合而生，自性是本空的。這樣如理作意，就可以轉貪欲為道用。希望諸位都能夠掌握化欲之法，能盡快將慾望轉化為修行的助緣，阿彌陀佛！ 

淨空法師：要修福首先要降低慾望

恭錄自《淨土大經解演義》

『端心正意』，「指正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡」，從這裡看起。這是佛告訴彌勒菩薩，也就是告訴我們。我們大家，特別是在今天這個時代，這些開示就好像是為我們現在人說的一樣。要端心正意，不為眾惡，這就是大德，我們講斷惡修善，積功累德，正心誠意。佛法沒傳到中國來之前，我們的老祖宗、古聖先賢就教導我們這些道理，《大學》裡面講的三綱八目，三綱是明德、親民、止於至善；八目裡頭，格物、致知、誠意、正心，就是指的這個意思。端心正意不容易，它先決的條件是要格物。物是什麼？慾望，物慾。也就是說一定要把慾望放下，因為它是一切惡業的根源，只要有慾望，哪有不造罪業的道理？所以古聖先賢把修身、積福，第一個條件就是放下慾望，縱然不能放下，也要把慾望降低，你才能修福。

今天這個世間，聖賢的教誨沒有了，佛菩薩也沒有人相信，所以對於慾望可以說是已經沒有底限，也就是慾望在膨脹，造成身心種種病態，這苦不堪言，同時也造成地球上這麼多的災難。這從哪裡來的？全是慾望膨脹產生的現象。「格物」這兩個字就非常非常重要，格物是自己跟自己奮鬥，自己克制自己的慾望。如果能把慾望統統放下，這個人就可以成聖成賢，學佛就能成佛、成菩薩。這個東西是大害，沒有好處。世出世間大聖大賢給我們做出的榜樣，都是把這些慾望看得很淡、很輕。釋迦牟尼佛為我們表演的，他日常生活確實是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，全放下了，他的生活是法喜充滿，常生歡喜心。經典上所記載的，釋迦牟尼佛從來沒有一次人家看到他有憂愁、他有煩惱，一次也沒有，也沒有這個記錄。人家為什麼能過這種快樂幸福的人生？就是沒有慾望。

所以慾望給人帶來的是煩惱、是憂慮，現在人講是緊張、是壓力，這是現在人的術語。這樣的生活，縱然地位很高，擁有很多的財富，他生活得不快樂，依然生活在痛苦的世界，遠遠比不上所謂貧而樂。貧而樂是誰？聖人，孔子、孟子、顏回，那都是貧而樂。這是很值得我們去反省，值得我們去思惟。我們這一生是做一個快樂明白人，還是做一個煩惱胡塗人？那些大富大貴是煩惱的胡塗人，這在經上講的，這是花報。果報呢？幸福明白人來生生天堂，他要唸佛他就到西方極樂世界去作佛、作菩薩；那胡塗人呢？煩惱胡塗人來生墮三途去了。這是這段經文裡面講的五痛五燒，五痛是花報，五燒這個燒是地獄，它代表三惡道。所以想想這個就太可怕了！「降化其意」，降是降低，降低慾望，要把慾望化開，徹底給它放下，這樣我們才真正能做到端心正意。慾望沒有了，智慧就生起來，所以格物下頭是致知。人有智慧才有誠意，有誠意的人一定有智慧，沒有誠意的人，換句話說，他有煩惱，他沒有智慧，統統有連帶關係。有誠意的人心就正，正是什麼？沒有邪念，沒有妄念，這樣才能夠端心正意。

所以這裡底下接著「善護己念」，這個念是正念，護自己的正念。遠離五毒，現在三毒要加兩個。為什麼？我們愈想愈可怕，貪瞋痴是三惡道的因，可是慢跟疑帶給我們現前的災難太恐怖了，傲慢是心不平，感應的是地震，懷疑更可怕，它感應的是大地鬆散了。我們在《地藏經》上念的「堅牢地神」，地是我們一切眾生所依靠的，它堅固。現在的地不堅固了，鬆了，那就很容易往下沉，所謂地陷了。地為什麼會陷？疑心、懷疑所感的。山，山會倒下來。原因是什麼？原因是我們什麼都不相信。所以信，世出世間聖賢都把它擺在第一位，它太重要了。你看淨土頭一個就是信，信、願、行。《華嚴經》上說，「信為道元功德母」，信是得道的根源，是一切功德之母，就是說它能生一切功德，這稱為功德母。不信，麻煩可大了。中國過去這些讀書人，把這個字看得很重要，「人無信則不立」，人要沒有信心，你不能立足於社會，把這個字看成這麼重。它是五倫裡的一個，五倫是「仁義禮智信」，這五個字。現在這五個字全都沒有了，「仁者愛人」，現在的人不自愛，他連自己愛護自己都不懂得，他怎麼會懂得愛人？為什麼我們生在這麼一個苦難的社會裡頭？這個時代就是五倫沒有了，五倫是人與人之間正常的關係，這個關係沒有了；五常沒有了，四維八德沒有了，社會都亂了，地球災變異常。

今天確實有不少志士仁人在尋求怎麼來拯救社會、拯救地球。只有像孔老夫子那樣的心態，我們才有下手之處。現在人相信科學，不相信祖宗，不相信父母，不相信老師，對於聖賢佛菩薩更不用說了，完全斥之為迷信，這就該受苦、該受難。孔老夫子一生的態度，這是中國大聖人，外國人也尊敬他，他老人家告訴我們，他一生，我們可以說做人的態度，基本態度，「述而不作，信而好古」。這就八個字，夫子信心具足，相信自己、相信父母、相信聖賢，這信心十足，喜歡跟古人學。現在我們古人東西都不要了，要新奇的東西，奇奇怪怪的東西，麻煩在此地。夫子老實，一生述而不作，沒有創作、沒有發明；現在連幼兒園，上幼兒園老師都要教小朋友要創新，你看看。創新，那都是些稀奇古怪的，都是對自己有害的，對別人有害的，對地球有害的，他創這些東西出來。我們也可以說，我們這個時代的人本質都好，「人之初，性本善」，本性本善，都好，被教壞了。想想中國古代的教學，確實都以孔子做為標準，「信而好古」，遵守古聖先賢的教誨，沒有創新的這個念頭，沒聽說過。舊的東西你都不瞭解，你怎麼可以創新？中國有一句老話講「推陳出新」，你瞭解舊的東西，你才有能力創新；你對舊的東西一無所知，你創那個新，那個新決定是有害的東西。這個成語裡頭含義很深。

我們必須重新建立自信心，回過頭來相信自己。自己是什麼？儒家講的本性本善，要相信自己本性本善，要相信佛講的「一切眾生本來是佛」，人人是佛，你是佛，他是佛，我也是佛，本來是佛。那我們要回頭想想，本來是佛，現在為什麼變成這個樣子？經教裡頭講得很清楚，迷了本性。破迷開悟就回過頭，就成佛了，迷而不覺這就變成凡夫，這麼回事情。雖變成凡夫，自性沒有失去，本善沒有失去，只是迷了，它不起作用。我們對於這樁事情要能夠相信，那就有救了。我們這一生，人生第一個目標是什麼？是要把我的本善找回來，是要把我的佛性找回來，這是我們一生當中頭等大事。那現在世出世間聖人都告訴我們，從哪裡找起？從降低慾望、放下慾望，從這兒開始。這個慾望裡頭，細說就是中國傳統文化裡面所講的七情五欲，佛家講情執。情執是七情，五欲是七情裡面有個欲，這個欲又分五種，財色名食睡。這些東西生活不能沒有，一定要知道適可而止，過得去就行了，不能有貪心，更不許可有貪而無厭，那災難就現前了。所以大乘經教裡佛常講貪瞋痴慢疑，這個東西要遠離。不思邪惡，沒有邪思、沒有惡念。

又義寂師說：「直趣菩提名端心，不求餘事名正意。其義更深。」這個意思深了。前面我們所講的，是中國傳統文化儒家常說的，說的是人道，沒有離開我們人，義寂的說法提升了，提升到大乘。「蓋以唯趣菩提始稱端心」，這是大乘佛法它的標準。菩提是梵語，意思是覺悟。直趣菩提這是大乘菩薩心，所謂發菩提心。我們在最近這二十多年，講菩提心都用十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是菩提心。端心用這個標準，這是大乘菩薩，這是專求佛道。在我們淨宗，一心專求淨土，親事彌陀，以這個為端心，你就決定在這一生成佛，不求餘事這叫正意，就是沒有其它的念頭。所以這個意思深！唯求菩提也就是佛講的「一切眾生本來是佛」，我就決定求佛，我這一生要成佛，因為我本來是佛。對自己有信心，對佛菩薩有信心，遇到這個法門，對這個法門有信心，哪有不成就的道理！除了作佛之外，作菩薩我不甘心，作辟支佛、作阿羅漢那我更不要了，余無所求，那人天福報更低，統統放下，這個意就正。儒家講誠意，誠跟正的意思是一樣的。

能如是端正身心，自然『不為眾惡』，那肯定的。我們講的「眾惡」，就是現代人從大乘經上所看到的，現在人造的殺盜淫妄酒，這干的事情；念頭，起心動念是貪瞋痴慢疑；情緒，怨恨惱怒煩，這十五個字。我們冷靜看社會，看一切眾生，誰不在造？大家都把這個當作正常，認為都是應該的，毫無節制，普遍在造作，不知道現在災難是因為這個起因的，果報已經現前了，現在覺悟還來得及。覺悟之後怎麼辦？說個老實話，覺悟之後唯有唸佛可以救。為什麼？唸佛是正中之正、善中之善，除唸佛之外沒法子，這個道理不能不知道。端正身心確實就是老實唸佛，自然不為眾惡就是放下萬緣。故雲『甚為大德』，「大德者，德之至也」，至高無上之德稱為大德。今天學佛的人很多，修淨土的人不少，幾個人真修？也許我們自己都認為我是在真修，那你就得要問一問這十五個字有沒有？你還有沒有殺盜淫妄酒，幹這個事情？你起心動念有沒有貪瞋痴慢疑？每天情緒發作有沒有怨恨惱怒煩？如果有這個東西夾雜，就不是真修。唸佛是大德，這些東西夾雜在裡面把你這個大德都破壞了，佛是念了，沒有德。這樁事情我們一定要多多去看看，慈雲灌頂法師《大勢至菩薩圓通章》的註疏，後面唸佛人一百種果報，就好好看看這篇東西，這篇東西我們可以把它印成單張來流通。我們念佛在一百種果報裡頭自己好好去想想，一百種我會得哪一種？

念佛一百種果報！基本常識都沒有，念佛去了地獄，冤不冤枉！

淨界法師：臨終無有障礙輕鬆往生，你就要留五、六分的福報那時用！

一般非宗教修學者，他沒有克制慾望的念頭，若有十分的福報，就享受十分，有九分的福報，就享受九分。

佛陀告誡我們不要享盡福報，印光大師也說，若有十分福報，則可享用三分、四分，最多只享受五分、六分，其它的福報留待臨命終時再來享用。

他說一個人平時若過於奢侈豪華，臨終時會障礙重重，因為已把福報享盡。若臨命終時已把福報享盡，也就是罪業將要現出來的時候。

有人在臨命終時，有眾人為他助念，最後在很好的環境中往生，這是因為他的福報未享盡，仍有強大的福報力與善業力所致，雖然生命結束，但阿賴耶識中還有很強的善業，因此臨命終時，能在容易提起佛號的安適環境中往生。

所以我們有兩個選擇：

（1）選擇今生在死亡之前把福報享盡，但臨命終時障礙重重。

（2）選擇減少生活的受用，把福報留待臨命終的最重要時刻來受用。

以上是兩種對生命的不同規劃。總之一個人的福報是固定的，古人說：「享千金者必千金之人也，享百金者必百金之人也。」一個人的福報是固定的，所以不要享盡福報，而應減少慾望。

夢參老和尚：這兩種若離了，你的生死就了了

在意業當中，貪慾是最重的。貪慾，欲就是愛好。愛好，愛好什麼？就是有情的情感。我們有情一類眾生情感之中，以這個六塵境界，外面六塵境界相應，而求之不捨。

因為順我們感情的一些境界相，我們貪之不捨；遇到違逆的呢，那遠離，不想得到。但是世間事，往往的是，你想求得不到，你想棄捨離不開。這使你煩惱啊，使你煩惱。

遠離貪慾了，煩惱就斷除了，這個是根本，又是生死根本。簡單說，凡是我想得到的，就是欲。我想慾望想得到的，得到了永遠沒有滿足。

一個色愛，一個財愛，兩種若離開了，你生死了了。一切眾生所最愛的，所認為最重要的。

假使說修道的人，第一個就斷貪慾。斷貪慾，心裡就清淨了，一切著染就少了，沒有了。那這個善根若成熟的話，那你以前多少生，無量生，所有的貪慾的根本都斷絕了，永斷生死啊，再不到生死當中去了。所以在生死流轉的，因貪慾緣故。

未來貪慾，身、口、意，三業，造了種種惡業，產生種種煩惱。有情的，一切有情的眾生，最大的障礙就是情感。因為有情感，學法、求法、修道，都做不到，一切法的，給你一切法上做障礙。若翻過來說，沒有貪了，那這個障礙就消失了。

同時呢，教導別人，不但自己斷貪愛，教導別人也要斷貪愛。對於貪愛的事，不去聽它，也不要去看它，遠離貪慾的貪愛。把貪愛都把它輾轉，車輪子把它輾碎，一點也不要剩，斷得乾乾淨淨。那斷無明瞭，究竟成佛了，那才不受一切果報，不受後有。

則於現在的身中，現在你，現在的肉體身中，不論約人、約天，都是因為親愛的關係，或者揣測，或者憂慮，或者懷疑，使你身心不得安。如果遠離貪慾了呢，那你現在的身中，身心就安樂，心裡就清涼，沒有那些個煩惱的熱惱，離開一切的染垢污濁。這是身的當中。

若是臨命終的時候，壽盡了，那你的身心很清涼，無掛無礙，沒有憂苦來逼迫你。雖然是你可愛的妻子、兒女眷屬，都在圍繞你，但是你沒有貪愛心了。你到了這種境界時候，你命終的時候，沒有剡魔王的使者，你的意願很調順的，很善良的。

那你感到什麼呢？感到你可意的，也是善知識，具足淨戒的、富德真實福田的人，給你做善知識，在你旁邊誘導你。那你的身心非常歡悅，沒有捨不得的感想，沒有死不下去的感想。

我們給很多三寶弟子，在他臨死亡的時候，給他去助念，請你去。你看那個要死的道友，我也給人送過幾次，他在嚥氣之前，他那眼神關注到你身上。這個時候，你就給他念佛，你心也淨，他心也淨。

由他的善根的原因，身心歡悅，深生敬信。

他命終死了，再生到人中的時候，諸根圓滿。眼、耳、鼻、舌、聲、意，六根哪，很圓滿的，沒有缺陷。那麼的這樣子呢，他所有的身體肢體，四肢，各個部門的機能，都是健康的、圓滿的、成長的。隨他所生在的地方，心裡頭是清淨的，沒有染濁的，相貌很端正，很聰明。

生活呢，安穩快樂。你在社會上，看見這一類人，就說明他前生的善業很好，善根有。

遇著真正的、可意的、成調的善法，具足淨戒，富德真實福田，以這樣的人，來依止你旁邊，在你旁邊。

或者是依止善知識，學離貪慾法。離貪慾也得修觀，白骨微塵觀，觀身不淨，九孔常流，觀生命無常。這樣子，能把一切惡法斷絕了，一切惡、不善之法，都斷絕了。

能成就殊勝的善法，能求一切大乘法義。這以下，都是修大乘法義的。把十善業迴向大乘法，能修菩薩的願行，利眾生。前一段經文，說二乘法進入菩薩乘大乘法，不但修大乘法，而且趣入。學大乘法，深入大乘，深入智海，入佛的智海，深廣的智海。

最終，最後證得無上菩提。

夢參老和尚《地藏十輪經》

夢參老和尚：生時貪戀什麼，死時就顯什麼境界

鬼神能使你變惡，因為在你做不了主的時候，鬼神使你變惡，不必等到死後。

我們現在看到太多了，在生前鬼神就使你變惡，你心有所動，鬼神就乘虛而入，即使你信佛了，但是你信得不堅定，那個惡鬼神可以扭轉讓你不信佛，乃至於使你謗佛。

平常我們還能做得主，到臨命終時那得要大力量，你平常沒有修行，沒有力量，到那個時候你怎能有那個力量呢？

就是做善事的人，根本沒有做什麼惡，到臨命終時，這善可不是大善，如果他戒定慧修到有成果的時候，鬼神當然扭轉不了的。

雖然做善事，而只是一般泛泛的善事，這是容易被牽動的。

真正有了力量的時候，就不會被牽動，到他臨命終的時候，那些鬼神變化做他的父母，或者他的眷屬把他引上惡道。

現在的人要想知道這個，知道那個，就求鬼神，鬼神正好就乘虛而入了，他正想找你，你去找他不更好。

很多人不信佛菩薩，反而信鬼神，從《地藏經》乃至一切經典上講，好的鬼神，能夠培福德的鬼神，是給三寶弟子做護法的，惡的鬼神跟佛法是對立的。

魔王怕他的子孫少了，都去信佛了，做善的，惡鬼神不就沒有了？

所以他使用種種的方法危害擾亂你，讓你信不成。特別在末法時代相當的多，我們大家周圍左右的都會有的。行善的人到臨終時候百千鬼神都來擾亂你，化做你的親人，引你墮落。

例如說，我們到臨命終時，神識昏昧的時候，你平常的貪愛心在這個時候就顯現了，你貪什麼，就隨著你的貪心而現什麼境界，如果你隨著境界一轉你就墮落了。

並不是你看見要變貓變狗，那你會抗拒的，但到你迷迷糊糊的時候，鬼神化現出你平常愛玩的地方，你一進去了，結果你就入到狗的肚子了，生下來就是狗。

【夢參長老10句精髓法語開示，句句受用！】

1.對於五欲境界，你越貪戀越舍離不了，越不會厭棄。好像你要火熄滅，卻經常往裡頭加薪，那火能熄滅嗎？你讓心靜下來，不要有五欲思想，心漸漸會清淨。

2.我曉得你們在修行當中，經常退心。“佛不是一天成的，哪那麼容易啊”這都是懈怠思想。大心難發而易失，發起來很難，退墮懈怠容易，遇著挫折，因緣不順，業障發現，道心就往下退。我們的心不定，要時常讀誦大乘增加信心，精進不懈怠。

3.多求多惱。我們都想多求多得，得不到煩惱，得到了怕失掉更加煩惱，這些事牽扯著你，心不安定，還能修道嗎？以貪求故廢修道業，退失信心。

4.古今中外塑佛像形態各異，相是隨緣意，體是真實意。我們身體也是假的，但是沒這個身體怎麼修行？這叫借假修真，要認真，不要認假。執著，病眼顛倒見；不著，隨緣消舊業。

5.你對世間相還有沒有貪戀？有一念貪戀，你就走不了，你的業把你系縛住了，想解脫也解脫不到。做點好事功德自己不能放下，如同看到戲裡好的角色，就把自己擺進去，這都是眾生心。我們學佛法，天天講空，無我即是空，這需要觀照功夫。

6.經常觀身不淨、危脆不堪，這叫善巧通達一切法。以善巧的智慧認識一切法，不被其轉，不受其害。世間沒有什麼不平，不平的是我們自己的心念，心若解脫了，看一切法都是平等的。一切世間相變化無常，依心而建立。懂得隨緣，你就不苦。

7.觀一切眾生不作眾生想，諸趣無趣，平等平等。這非常有好處，對我們受用很大。任何苦難當中不作苦難想，“消災了，債還完了，清淨了，要成道了。”這樣想的時候，你心裡安定且愉快，試驗一下看看。

8.有好多人說自己沒時間修行，如果我們仔細想一下，一天當中用來睡眠、玩耍、聊天的時間有好多？用心不夠，修行不易成就。生活即是修行，環境與心密不可分，我們的言行，特別是思想，要隨時觀照。

9.受苦時的兩種想法。“我自己的業，該我受的我還；我天天發願代眾生受苦，佛菩薩滿我願了”。你若用般若智慧觀照，看這世界就平等。在自性本具的般若光明中一切不著亦不失，因果宛然。

10.我們一天對境生心動念，有愛憎、毀譽、成壞，生死觀念很重。看不破、放不下，不知因果，遇到點不如意境界，起心動念許久不能磨滅。發菩提心是智慧，用情感是不行的。能於境上轉事成理，不生執取，萬相無非般若。

不要執著「不執著」--修行人要有執著，才容易成就

念佛一百種果報！基本常識都沒有，念佛去了地獄，冤不冤枉！

念佛人為什麼還會遭受橫死？

最究竟的知足少欲！

我們已被自己的情緒愚弄了無數世

佛法的設計從來就不是讓你這一生變得更美好，是來翻轉生命的

學佛人如何解決在婚姻、家庭和性生活之間存在的苦惱和誤區

地藏菩薩「地獄不空誓不成佛」的誓願與凡夫的「執著」有何區別？

「我」是什麼？其實只是一種感覺

如何看待「執著」「分別心」和「著相」?

佛教並不消極，我們應當進取而不執著

認真不執著，放下不放棄

執著和固執

佛陀對卡拉瑪族人開示勿著十事

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許多金剛乘的行者會把握藏曆殊勝日，做廣大的積資淨障，累積福慧二資糧，藏曆殊勝日多為菩薩聖誕、神變月、薩嘎達瓦...等吉祥日，在這些殊勝日行功立德。

殊勝日的意義與影響 

功德增長： 

在殊勝日行持善法，如念咒、頂禮、供養、持戒等，其功德會以數倍甚至數千萬倍增長，這為修行者提供了快速累積福德資糧的絕佳機會。

加持力匯聚： 這些日子是諸佛菩薩功德的凝聚和能量的集合，對眾生形成特殊的「加持力」，能夠增強修行與善業的效應。

善惡業增長：值得注意的是，在殊勝日造作惡業，其惡果也會以倍數增長，因此更應謹慎守戒，端正行為。

具體的殊勝日

月中有殊勝日： 藏曆每月初八、初十、十五、二十五、三十日等都被視為殊勝日。 

藏曆四月「薩嘎達瓦月」： 此月為藏曆四月，是紀念釋迦牟尼佛誕生、成道、涅槃的月份，是佛陀一生中最重要的三大殊勝日匯集之處，功德增長不可思議。 

藏傳佛教的「四聖日」： 這是四個最為殊勝的日子，功德會增長一千萬倍。 

神變節：: 藏曆正月上弦的初一至十五，紀念釋迦牟尼佛示現神變。 

佛陀成道日與涅槃日：: 藏曆四月十五日。 

初轉法輪日：: 藏曆六月初四日。 

天降日：: 藏曆九月二十二日。 

其他殊勝日： 還包括彌勒菩薩誕辰（農曆正月初一）、浴佛節（農曆四月初八）等，在這些日子進行浴佛等善行也別具意義。 

如何把握殊勝日

依據藏曆： 若要精準執行殊勝日的功德累積，最好能依照藏曆來安排。 

專注於善行： 在殊勝日應盡力食素、戒殺、放生、持咒、供養、修持慈悲心與菩提心等善法。 

謹慎持戒： 務必端正行為，嚴守戒律，避免造作惡業，以免承受加倍的惡果。 

藏曆殊勝日介紹

神變月：依金剛乘經典記載：「藏曆正月一日至十五日(2025年2月28日~3月14日)，為 釋迦牟尼佛神變日。」期間所造任何善業與惡業，皆自輾轉增盛為十億倍之業緣

薩嘎達瓦：「薩嘎達瓦Saga Dawa」是藏語「4月」的意思。薩嘎達瓦節在藏曆的4月舉行；藏語的4月為「薩嘎達瓦」，故稱之。此為紀念偉大的人天導師釋迦牟尼佛誕生、成道和涅槃而舉辦的節日。

佛陀一生中三大殊勝日，降生、成道、涅槃均在此月，稱為「薩嘎達瓦月」，所修一切善業功德都將不可思議地增長，為一年中最快速累積福德資糧的月分。

佛陀天降日：「佛允天降日」與「佛陀天降日」，是慈悲的佛陀恆時隨順眾生，再度返回人間講經說法的吉祥節日，若能在天降月期間盡力行功立德，功德將增長十億倍。身為佛子，若能廣行眾善供養佛陀，常時學習佛陀平等之心利益眾生，方是報答佛陀恩德最上首的方式，二六時中行住坐臥必能獲得佛陀加持護佑，契應佛心，早成佛道。

神變月是什麼？佛陀示現哪三種神變？

依金剛乘經典記載：「藏曆正月一日至十五日(2025年2月28日~3月14日)，為 釋迦牟尼佛神變日。」期間所造任何善業與惡業，皆自輾轉增盛為十億倍之業緣；當中又以藏曆正月十五日(2025年3月14日)為「佛陀神變節」，此日功德福報，更是不可思議地殊勝。

神變月是偉大人天導師 釋迦牟尼佛降伏外道六師、大力顯揚佛法聖教的殊妙吉祥日。眾多佛教經論中，都曾提到過神變月的殊勝功德。釋迦牟尼佛曾於多日內，每天示現一種神變，令專門前來比試挑戰的外道師，最終俯首認輸而皈依正法。藏曆正月一日至十五日，便是紀念本師 釋迦牟尼佛以神通降伏外道六師之日。

因此，2025年神變月2月28日~3月14日期間，每做一件善事，其功德都會比平日行相同善法所得功德增上十億倍；藏曆正月十六至三十日(3月15日~3月29日)，亦是十萬倍善惡業緣增盛。

依據《大寶積經．大神變會》記載，佛陀以「說法、教誡、神通」此三種神變調伏眾生。佛陀開示：「如來還有更殊勝的神變。」並讓文殊師利菩薩為眾生演說佛陀的殊勝神變。故，一切法本來不可言說，佛陀能以文字語言宣說緣起性空等與外道不共的法理，這才是佛陀最大的神變。

如何在神變月產生更多的功德？

如果在神變月期間可以持戒、吃素，再來積極行善、修持——禮佛、供僧、供養、誦經、持咒、念佛、放生、布施、齋戒等，嚴持淨戒以修菩提心、慈悲心及自他相換等任一善法，其功德都會十億倍地輾轉增長。

學佛行者當把握此殊勝時日，淨罪積資——發露懺悔，廣植福田；莫因惡小而為之，莫因善小而不為。因此，應於此月力斷一切惡緣，行一切善業。功德會更加的殊勝。

一滴水怎麼樣才能不乾涸？答案是流入大海裡。那麼如何讓功德多倍增加呢？那就是集合更多人的力量，積少成多，眾志成城，才能幫助更多需要幫助的人，自然累積的功德也相對殊勝。

殊勝日提示

雖然大成就者說：日日是好日。但那是因為大成就者已不受外境影響。對尚未証得成就的人來說，佛陀與諸大菩薩願力加持的殊勝日以及外在日月星辰的變化對修行人氣脈的影響是真實無虛的。因我們與外境不二，是故外在日月星辰的變化會直接影響我們自身。

《時輪金剛》通過內在氣脈明點的變化規律，來推算出外在日月星辰的運行方式，而我們根據外在星象的變化，就可以反推出內在氣脈明點的狀況。因此，若能在出現日食、月食或每月的十五、三十等日子，即氣脈明點運行的某些特殊階段，精進修行的話，其效果一定會非同尋常。

為什麼在此期間會有顯著的效果呢？藏密認為，我們每個人每天的呼吸次數是二萬一千六百次（每分鐘十五次），其中的絕大多數都是業氣（不清淨、起雜念的因素），智慧氣（跟業氣的定義相反）的成分很少。但在這些特殊的日子裡，多數的業氣就變成了智慧氣，這就是在這些時候修行會有很大功德的原因。有時在我們這個半球看不見月食，而在地球的另一面可以看到，但看到與否並無大礙，隻要在出現日食或月食的日子裡，無論是念經、放生或作任何善行，都會有非常大的功德，這是特殊的積累資糧的方法。

今天日環食（ 約10:29 - 16:05 ，食甚約13:18）﹔同時又是藏歷十月三十，釋迦牟尼佛節日，作何善惡成九億倍。是清淨業障、積累福德智慧資糧的絕佳時機。

在這些特殊時節、佛陀加持的特殊時間段內禮拜諸佛，廣修供養，懺悔業障，請轉法輪，以及行持其他任何善法都會收獲無量倍的功德。故請把握良機積資淨障，並以三殊勝攝持。

受戒行善的殊勝日

堪欽慈誠羅珠仁波切 講授

藏曆是根據密續《時輪金剛》中所說的星象規律與天文曆算法推算出來的結論。千百年來的事實證明，無論是藏曆的日食、月食日，以及每月望日與晦日的確定，其精確度都不同程度地高於其他曆算方式所得出的結果。

因此，如果想在殊勝日行持各種善法，最好能依照藏曆來執行。

在每個月都有一些殊勝的日子：初八、初十、十五、二十五、三十等等。而在一年中又有四個月都有極其殊勝的節日：藏曆正月上弦的初一至十五為神變節；藏曆四月初七為釋迦牟尼佛誕辰日，四月十五日為釋迦牟尼佛的成道日與涅槃日。因此，該月就匯集了三個節日；藏曆的六月初四，為釋迦牟尼佛初轉法輪日，六月十五日又為佛陀入胎日。因此，該月又匯集了兩個節日；而藏曆的九月二十二日，又為釋迦牟尼佛天降日。雖然因為認定方式的不同，而使這些節日的具體時間會有少許差別，但其中最可靠的，就是以上結果。

據經書記載：在普通殊勝日行持善法也有極大功德，尤其是在四大節日中行持念咒、行善、頂禮、供養、為僧眾供齋、持戒、修持慈悲心與菩提心等任一善法，其功德都會呈十億倍地增上。也就是說，僅僅念誦一遍咒語，就能得到念誦十億遍的功德，其他所有善法也可依此類推。

因此，請大家千萬不要錯過這些大好時機。能夠盡己所能地在這些節日中食素、戒殺、放生等等，是十分重要的。

有一點需要說明的是，在藏曆中，時常會有缺日或者閏日的現象，這是有一定必要與道理的。否則，就會出現在十五的時候月亮不圓，或者在初一的時候反而月光皎潔的情況。

守戒的時候如果遇到缺日，則可以將守戒日提前一天。比如說，如果某月沒有三十，則可以在二十九日守戒；如果遇到閏日，則只需守持第一天即可。比如說，如果某月有兩個三十，則只需在第一個三十日守戒。

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日曆（包含藏曆）

佛日、聖日、日月蝕：修法殊勝日

凡遇佛日、聖日、日月蝕期間 等特別的殊勝日，應特別盡力──禮懺、供養、持戒、茹素、戒殺、放生、誦經、持咒、禪修慈悲心、菩提心、修法、行善等，因為所行的任一善法，功德均以倍數增長！所以請於當日密集行善，諸惡莫作、眾善奉行！

藏曆是根據密續《時輪金剛》中所說的星象規律與天文曆算法推算出來的結論。千百年來的事實證明，無論是藏曆的日食、月食日，以及每月望日與晦日的確定，其精確度都不同程度地高於其它曆算方式所得出的結果。因此，如果想在殊勝日行持各種善法，最好能依照藏曆來執行。

在藏歷每月都有一些殊勝的日子：初八、初十、十五、二十五、三十 （註：此為藏曆的日子，請勿直接對照農曆、陽曆）等，稱為佛日，在這些殊勝的日子裡行持各種善法，皆能得到功德的增長（佛日功德增長百倍）。

而在一年中又有四個極其殊勝的節日，稱為「四聖日」（釋迦牟尼佛的神變日、成道日、初轉法輪日、降凡日），加持更大、功德增長更不可思議（四聖日功德增長十萬倍）。

據經書記載：在普通殊勝日行持善法也有極大功德（佛日功德增長百倍），尤其是在這四大節日（四聖日）中行持唸咒、行善、頂禮、供養、為僧眾供齋、持戒、修持慈悲心與菩提心等任一善法，其功德都會呈十萬倍地增上。也就是說，僅僅唸誦一遍咒語，就能得到唸誦十萬遍的功德，其它所有善法也可依此類推。

同時，如遇日月蝕等特別的期間，在日月蝕進行期間進行修法、行善，功德也能得到百萬倍、千萬倍的增長（日月蝕期間功德增長百萬倍、千萬倍），這即是所謂的「日月蝕修法」，就是指在日月蝕發生的時候修持相關法門求取世間和出世間的悉地，而這種修持方式的確是出自佛經，而且也是藏語系和漢語系經續所共許的。

在許多中國漢傳或藏語系的密教部經典內，也都有提到日月蝕修法的細節，在此列舉部分作為比對。（前為中國漢傳密教部經典，後為T：德格版西藏大藏經編號）

《佛說大悲空智金剛大教王儀軌經》（《喜金剛本續》 T. 417）

《蘇悉地羯羅經》（T. 807）

《蕤呬耶經》（T. 806）

《佛說大摩裡支菩薩經》和《末利支提婆華鬘經》（T. 564 ~ T. 566）

《佛說妙吉祥最勝根本大教經》（T. 604）

在這些高僧大德中，除了開元三大士這幾位唐代的密教高僧以外，還有耶舍崛多、輸波迦羅、阿地瞿多、智通、寶思惟、阿質達霰、空蜞......等隋唐時期的密教高僧！其中的阿質達霰大譯師還翻譯過「穢跡金剛」的相關經典。除此之外，像翻譯《大般若波羅蜜多經》的玄奘大師和《大寶積經》的菩提流志大師，也有某些所譯的密教經典中，提到日月蝕修法！至於宋代的高僧天息災(法賢)大師和法護大師，也都有在某些所譯的密教經典中，提到日月蝕修法！綜合以上的資料，諸位譯師共許在日月蝕修持絕對是正法！

這種修法方式之所以會有很大的爭議，主要是傳統上大眾都是抱著負面的觀點，來看待日月蝕的發生，可是就某些層面而言，日月蝕修法跟十齋日是非常類似的，是希望藉此激勵修行者能夠剋期取證！在此舉證佛經或祖師的論證，是要我們修法應當以「聖言量」為主，而非聽有些不明究理的眾生道聽塗說。

為什麼在日月蝕期間會有顯著的效果呢？藏密認為，我們每個人每天的呼吸次數是二萬一千六百次（每分鐘十五次），其中的絕大多數都是業氣（不清淨、起雜念的因素），智慧氣（跟業氣的定義相反）的成分很少。但在這些特殊的日子裡，多數的業氣就變成了智慧氣，這就是在這些時候修行會有很大功德的原因。

有時在我們這個半球看不見月蝕，而在地球的另一面可以看到，但看到與否並無大礙，只要在出現日蝕或月蝕的日子裡，無論是唸經、放生或作任何善行，都會有非常大的功德，這是特殊的積累資糧的方法。（所以日月蝕修法，應該以全球日月蝕進行的期間為標準，而不是以當地能看到日月蝕的期間為主）

因此，請大家千萬不要錯過這些大好時機。能夠盡己所能地在這些節日中食素、戒殺、放生、修法、行善等等，是十分重要的。

其他需要說明的是，在藏曆中，時常會有缺日或者閏日的現象，這是有一定必要與道理的。否則，就會出現在十五的時候月亮不圓，或者在初一的時候反而月光皎潔的情況。

守戒的時候如果遇到缺日，則可以將守戒日提前一天。比如說，如果某月沒有三十，則可以在二十九日守戒；如果遇到閏日，則只需守持第一天即可。比如說，如果某月有兩個三十，則只需在第一個三十日守戒。

聖日、佛日日期對照表

四聖日（功德放大十萬倍）

每年的藏曆

正月15日是「佛陀神變日」

4  月15日是「佛陀成道日」

6  月 4 日是「佛陀初轉法輪日」

9  月22日是「佛陀降凡日」(天降日) 

新增聖日：

藏曆的 3 月15 日是【時輪金剛日】（功德放大千萬倍） 

佛日（功德放大一百倍～四百倍）

藏曆每月的佛日

初八是「藥師佛日」

初十是「蓮花生大士日」

初十五是「釋迦牟尼佛日」

初二十五是「金剛亥母日」

初二十九是「大黑天日（護法薈供日）」

初三十是「阿彌陀佛日」

佛日：功德放大一百倍至四百倍不等。

聖日：功德放大十萬倍。

日蝕：功德放大一千萬倍。

月蝕：功德放大七百萬倍。

對照方法：按照上面的藏曆佛日、聖日日期，看【宗南聯合學佛會】提供的月曆上面藏曆那一排，再對照到西曆那一排找到相對的日期。

【宗南聯合學佛會】月曆網址︰http://utbf.org/ch/resources/calendar/

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一般而言，小修行之人所遭受的是業障，大修行的人方遭魔障。所以一般人發生魔障的情況較少，大都是業障較多。因為沒有幾分道力或修行的人，還用不著魔來壞你，你自己的業障就足夠把你自己障得死死的了。

業障能障人道業，
魔障能斷人慧命，
魔障由業障而來。

何謂「業」
所謂「業」者，梵語羯磨，即是造作的意思，乃指我們人類以身、口、意三業所造作善惡是非的一切行為。過去造做的，叫「宿業」；現在造作的，叫「現業「；個人造作的，叫「別業」，眾人共同造作的，叫「共業」。

何謂「障」
所謂「障」者，即是障蔽的意思。無明為造業的根本，因無明而生煩惱，使意念不凈，意不凈而懈怠，因懈怠而不精進，因不精進而失禪修，因不禪修，即離聖道。所以說，煩惱能障礙行者超凡入聖。

無始以來，人類因貪、嗔、痴、慢、疑等種種煩惱而造業，因所造善惡，業力所感，而輪迴天、人、修羅、畜牲、鬼神、地獄六道之中。一切業力的造作，皆隨著我們世世投生，輪轉受報。譬如，倘若今世得遇善知識，出家種子萌芽，心想要出塵，但因過去生中所造的惡業所感，宿障現前，不能如願，這就是業障。

何謂「魔」
所謂「魔」者，乃摩羅的簡稱，即是能奪人生命，障礙善事，擾亂世人，破壞道場等意思。魔障是正道修行者的障礙，一個學佛行者，在修行過程中，會遇到內在、外在環境等重重困擾與阻礙。因此一個修行人，應時時生慚愧心、慈悲心、懺悔心，對一切人，慈悲為懷，謙恭有禮，卑以自牧，處處與人方便，恆順眾生，給人予安慰、鼓勵等愛語，無人我相的待人處事，如此業障方能消除，才能受到每一個人的愛戴與崇敬，魔障也就無縫可入，知難而退了。

魔障與業障如何分辨？

第一 無因可尋 離奇異常
如果某些異常狀況忽然而來，又忽然而去；說不出究竟什麼原因，即使能真正說出原因，也都是穿鑿附會。譬如：於修行時，忽然得一場大病，而且是急性病須看急診；但說也奇怪，等到了醫院，醫生一檢查，卻又查不到任何病狀，而說你沒事，休息一陣子就好；這就是魔障。這是指身體上的病。至於心理上的病是指：事先沒有什麼徵兆，就忽然大怒起來，暴跳如雷，令你因太激動而無法修行，諸如此類無原因可尋、離奇異常之事，令人廢修道業，都叫做魔障。
倘若生氣的現象和生氣的原因很正常可解，而且比較理性且溫和，但在事情發生後也會障礙修行，那就是業障而不是魔障。有人因有某些特殊業障，會感得某些特殊煩惱因緣來令他自己生氣、嫉妒、或疑謗佛法等，這就是業障；業障皆是無始以來自己所造之業而致。魔障就不是這樣。以生病來說，魔障是忽然得病；如果會好，不用看醫生也不用吃藥它就好了，因為魔已經達成他要打擾、打斷你修行的目的。而且若是魔障病，醫生也看不出是什麼毛病，他會說你根本就沒病，不管是照X光、驗血、驗尿、斷層掃描也好，也都找不出毛病，最後醫生只好跟你說沒病，講你回去。

第二 沒來緣由 也說不出原因
魔障多是沒來由的，說不出什麼原因，行者多不自覺又不能自己。當情況發生時，你無法掌控自己而起大瞋、大喜、甚至大悲。但這個大悲不是觀世音菩薩的大悲，這是指忽然之間感到極其悲傷而涕泗滂沱，不知其中道理的人，還以為自己修行的境界很好、對法生大感動。這也是魔相之一。

第三 來勢猛烈 妨礙修行
魔障震撼力很強，魔障多來勢猛烈。往往連其餘威及副作用也都很大。若不修行便安然無事，一開始修行就出毛病。這很明顯地，擺明的就是不讓你修行；這就是魔障，但有時也是業障所致。
如果稍微遇到業障，意志不堅，心生恐懼，失去道心，那麼魔障就會趁隙而入，運用種種的手段來誘惑你，打擊你，刺激你，而使你喪失理智，失去對佛法的信心，致使終生沉迷於凡夫的慾海里，生生世世都慾火熾盛，以欲為樂，茫然不知三界火宅的可怕。故說魔障能斷人慧命。

來源：靈隱寺

夢參老和尚：千萬不要惹火上身

五欲魔很厲害，一定要辨別清楚，千萬不要惹火上身——不要想神通，不要想護法。 我給大家講個故事。過去我們到西藏求法，有位大勇法師，倓虛大師的弟子，他到日本學東密——那時候把密宗分成東密和西密，日本學的密宗叫東密，西藏學的密宗稱西密。

大勇法師他在日本學完密法，回到中國大陸，住在廣濟寺。那時到西藏學法都要請護法神，供酒、供肉——不供養文殊師利菩薩，也不供養三寶，是供護法神的。 大勇法師也想請個護法神，請到了廣濟寺的老狐狸，傳說是漢朝時的。

老狐狸有神通，告訴他很多事。後來，大勇法師要去西藏學法，狐狸不讓他去，大勇法師決意要去，老狐狸就做種種障礙，乃至病魔纏身。很多大德都驚動了，給他念咒誦經，才把老狐狸趕走。

以後大勇法師在去西藏的旅途中，走到西康的甘孜就病倒了，最終也沒到達西藏。

舉這個故事就告訴我們修行者：

不要求異相，要認清楚是真聖還是魔，不要執著。如果把魔當成聖賢，會導致墮落。

成觀法師：修行人著魔的主要現象

一、共修時的魔事

修行人發生魔事時會有那些現象出現呢？這可分自修與共修兩種情況來講。第一種情況是在共修方面，共修的時候發生魔事就是道場魔事。道場魔事通常有：

1、兩言斗亂

道場要起魔事，常常都是先有兩言斗亂。兩言是指挑撥離間，這裡講講、那裡講講。某甲向你抱怨某乙之事，然後你就好心地去暗示或告知某乙，要他小心點，因為有人在抱怨他。接著某乙便向你深入追問，於是你就乾脆合盤托出；某乙聽了之後勃然大怒，一定要找某甲理論、並要與你對質。最糟糕的莫過於對質；縱使沒有兩造對質，則心裡也會暗中懷恨，從此雙方不睦，這就是兩言斗亂。即使本來沒什麼大不了的事，但由於傳話、撥弄，其中便會橫生許多枝節。所以在道場中應遵守的第一條守則——不傳話。第二條守則——不代言。不代替別人傳話，不當別人的發言人。我在台北的道場，有些弟子因皈依比較久，和我比較親近。其它弟子便由於這種情況，有時會請他們代為向師父稟明某些事情；或於法上有疑問的，也會請他們代向師父請示解決的方法。那些受委託而當代言人的來找我時，全都被我訓斥一頓。我都對他們說：同是皈依弟子，有事可以自己來問，不須人代勞。沒有人有特權，而壟斷接近師父之路。又修行須是自家的事，於法有疑，須自己問，不能由人代問。

更何況代問之後，傳言常有誤差，反而壞事。此外我也常和別的弟子講，你們不要害別人被罵。還有，這種代言之事，也常造成很多嚴重的問題。譬如：諸代言人會慢慢形成一個核心，包住師父，外面的人打不進來，裡面的人也攻不出去，而師父呢？則被困死在裡面。甚至於有人要跟師父講幾句話，也要經過好幾重的代言人的關卡，到後來師父變成有如黑手黨的頭子一般——難得見上一面。這種情形在道場裡很常見，敝端很多。所以一般人要跟師父或是老和尚講幾句話，常要排很久很久的隊，而且也不見得排得上。

在很多年前，我熟知一位相當有名的習禪之士，只是緣慳一面。有一回我從美返台，只能停留兩個星期，於是趁機打電話去想拜見他。結果接電話的人說要先登記。我問要等多久才能見到呢？她回說大約要三、四個星期。我一聽，要這麼久！比在美國看醫生還要難等。我連忙對她說：可是我在台灣總共才待兩個星期，而且也已經過了好幾天了，因此我總共在台時間還不到兩個星期。對方馬上接著說：那沒有辦法呀！我們佛教是講‘緣’的。言下之意是說我和那位先生無緣。(我那時還未出家：對方也是在家大德)。當時我聞言至此：心中便馬上得到一個結論，那就是：此處已經參學完畢。

而從那以後，這件事便成我建立道場、處眾的一大借鑒。我之所以要提出這一段因緣，主要是想說明善知識如何調教他身邊的人，教他們怎麼待人，而樹立其道場的道風，就等於代表了他。所以為佛弟子待人應審慎有禮，不要讓他人有話說：XX法師的弟子就是這個樣子，觀其弟子知其師。

2、僧眾不和合

道場魔事的另一現像是眾不和合。斗亂之後當然就不可能和合。和合這兩個字的組合是很妙的：第一個和是和平的和；第二個合是合在一起的合，合作的合。正因為和平相處，所以能夠合在一起。同性相近為和合；不同性、不相近就產生排斥，於是便不能和合在一起。如果各執己見就不能和合。眾不和合所產生的魔事有兩種：

㈠說者與聽者之間不和合。這最主要的是指師與弟子之間，或是領導者與被領導之間，不能和合。

㈡同修之間或是平輩之間不和合。簡言之，第一種是上與下不和合，第二種是平輩之間互不和合。這兩種不合，就會導致道場四分五裂，無法共修。處在那種道場裡將是件極難過的事，令人覺得很不安穩。

3、道場離散

道場魔事的第三種現象為道場離散。因為兩言、斗亂、不和合，道場自然就會分崩離析。道場離散，即令眾生修行無所依附，不論在家或出家，都將無所適從。

4、不正修行

道場魔事的第四種現象為不正修行。這是由於道場中的修行攝受邪法。在大乘佛教裡有一部很重要的經——勝鬉夫人獅子吼經。在此經裡，勝鬉夫人發了十個大願，其中之一即是：攝受正法，她發誓願言：「願從今世始，生生世世皆得攝受正法」。但是末法時期的眾生很多都是在攝受邪法，而不自知；這都是末法時期魔強法弱所產生的魔事，十分普遍。

二、自修時的魔事

講完道場魔事，接著講自修方面發生魔事的現象。自修時的魔事，其現像有：自與同修不睦——由於種種業障現前，而與道場中的同修不能和睦相處，因而引發魔障。遠離道場——不合之後，常常就會更進一步產生遠離道場之心，不歡喜再到道場共修。一旦不再去道場，即和合破，魔事成就。這其中原因有很多種，有的是跟同修中的某一個人處得不愉快；有時是師父講了他一句話：堅執、老大不高興，就不再去了。要令他再來道場是很難的，甚至百般討好、種種勸說，也留他不住。平常同修相處甚歡，可是一旦有相違，很容易就會馬上反目成仇，而且此仇彷彿深如大海，不共戴天一般。當今道場中這樣的魔事屢見不鮮。所以末法時期修行實在很難，障難重重。

1、個人魔相

個人自修時，如在坐禪、念佛、修法或念經時，有種種的現象發生。若不善處理，或不正知見，便會引發魔事。有那些現象呢？如：於修行中產生不尋常的見、聞、覺、知種種境界(例如在修行中看到甚麼、聽到甚麼、覺知甚麼、以及產生種種覺受等等)而生起貪愛之心，貪愛如是境界：不但貪愛，而且還起執著；不但執著，還妄想分別以為自己已經悟道或得道了。現今有些人自稱得初果、二果、三果、四果：或自稱得初地、二地、三地等菩薩位。甚至宣稱他前世是哪一位大法師、或是哪一尊菩薩乘願再來的，如是自說，乃至說他。或自言打坐入定時，觀見你前世是他的弟子，或說你前世是修某種法門與他是同修、或是他弟子等等。像這些魔相所產生的誑語，雖足以欺誑某些無知之人，令他深信不疑，然而卻騙不過內行人。比如變戲法，若看得出他是在玩變戲法，他就沒戲唱了。可是若看不出來，便會被他遷著鼻子跑，乃至於對他服服貼貼，奉獻一切。一旦被欺誑到這種地步，就很可憐了。

附及，剛才提到，於修行中產生一些善境界，而自以為是見道、悟道或自稱見性，光是這樣，就已犯下了大妄語之罪。大妄語的種種現象，佛在五戒相經的不妄語條中，講得非常詳細，有心正修行之人當細讀之。所謂犯大妄語，即是未證說證、未得說得，也就是說在修行聖道方面，自己沒有證道、證理而說已證，沒有得道、得禪、得三昧等而說已得。無論於聲聞道初果乃至四果或菩薩道中的三賢十聖位，甚或於入定、證初禪、二禪等四禪八定，甚至於親見佛、菩薩、天神，或蒙佛菩薩等開示、親授法門，如是種種境界，倘若實無而說有，就是犯了大妄語罪。話說回來，這種修行的境界即使是已證有，也不宜到處渲染，或公開張揚，希冀得人讚嘆、欽敬，乃至冀得名聞利養，否則就很容易為魔所乘而轉佛事為魔事。

2、眾生得魔事有三種情況

為魔所乘

為魔所壞

為魔所用

為魔所乘是原本修得很好，然一不小心，偶然鬆懈或放逸，即被魔乘虛而入，因而造成魔事。為魔所壞的情況是當你最虛弱、修行現出大漏洞之時，就會為魔所破壞。而最糟糕的一種則是為魔所用；這指的是魔來附體。魔來附體的情形又有兩種：①魔在外跟隨你左右。魔入你心。一旦遭魔入心，則很快便會與魔合而為一，到那時，開口所言皆是魔語，自己即使覺知，也無能為力。如果是魔在外面，則成為魔所使，魔指使你作什麼，你就作什麼。有些人有幻聽，和這種情況有些類似。但幻聽通常是小鬼或小神的捉弄罷了。

真正的大鬼、大神、惡鬼、惡神是來壞人修行的，他們若無足夠的神力或鬼力，也不能破壞你；因為修行人若修得對，通常都會有護法神常隨左右，但須常常謹言慎行，切莫放逸、偏失正念。若心放逸，而失正念，就如同露出破綻一般，魔便得以乘虛而入。到這個時候即使護法想救你也無法可施了！因為追根究底，那個破綻是你自己漏出來的，因此只能責備自己。

以上講的是指於修行中見到善境界，產生貪愛執著，而成魔事。接下來講第二種個人魔相：二見到惡境界、或是生病，而起恐懼，因而退失道心，不敢繼續修行，這也是個人的一大魔事。有的人於打坐時，聽到什麼或看到什麼丑惡的東西：心生害怕就不敢再坐；有的修行邪法，妄想能即刻開悟，常常一坐就天旋地轉等等，這些都是個人魔事的現象。

總括來說，所謂魔障就是天魔、或惡鬼神為魔所使，乃至怨親債主現身來障礙修行。怨親債主為何要來障礙你？是因為你以前虧欠他，而你現在得到修行的因緣，很可能就此解脫，於是他就討不到債了，所以趕來障礙你、留難你，讓你跑不掉；就好像快過年的時候，米店、油店、菜市場及雜貨店的人全都來要賬了。除此之外，還有一種鬼神障。鬼神為何要來障人修行？其動機與魔障類似，但有差別。鬼神之類如媽祖、還有什麼公、什麼媽、什麼爺、什麼將軍之類，其實都是欲界中地居天的鬼神，他們雖能飛行，但主要還是棲息於地面上。

天界則不同，天人是棲息在天上的。另外常聽到的天龍、夜叉等多數也是棲息於地上或河海之中。這些鬼神之所以要障人修行的最主要原因是嫉妒——一般恶心眾生，看到人修行時，不是歡喜、讚歎，而是眼紅、瞋嫉。至於魔為何要壞人修行，因為我們欲界眾生都是在欲界第六天之下，為魔所統屬，屬於他的治下之民，你若修行，就極可能超生淨土：姑不論其它，你只要一入初禪，你在整個眾生界的地位就超過了欲界魔王波旬，因為得證初禪就出離了欲界，達到色界，而色界是在欲界之上的，因此你若能證得禪定，就已超越了他。

這對他而言可說是：是可忍，孰不可忍，因為他的治下之民卻跑到他的頭上去，所以他一定要設法來破壞你修行，尤其你若是修禪定解脫的，則更要阻撓你。再換句話說，若你修行成就，得到解脫，離此欲界而去，他的眷屬便減少了，他的勢力也減少了。是故，你要想移民到色界去，沒那麼簡單，須得通過他那一關。

魔王有如黑社會頭子一般，你一旦入了黑黨而想要脫黨，即是叛黨。只要他吆喝一聲來人啊！拿下去！你就無可遁逃之處。同樣的，對魔王而言，你一開始修行，就是有意要脫離他的掌握，於是他就會派一群魔子魔民來破壞你，使你遭遇重重磨難。因為如果大家都修行而從欲界移民走了，他如何還能稱王呢？他的眷屬減少就代表他的勢力減小。由此看來，其實我們現今都在魔的治下苟且圖生，隨順種種魔業，以此輪轉不息。

索達吉堪布：認識修行中的魔障！

有些人總抱怨自己煩惱深重，看了很多書、讀了無數遍《金剛經》，貪心、嗔心還是有增無減，這是為什麼呢？就是因為沒有修行。

如果你真正修行了，相續中的煩惱絕對會遠離，這是一個必然規律。因為二者是相違之法，就如同火非常猛烈時，微小的寒冷自會驅除一樣。

華智仁波切說過，正法就在身邊，不必外求。有些人修法始終不成功，到這個上師那裡去、到那個上師那裡去，今天在這個寺院求法、明天又到那個寺院求法，為什麼呢？

因為基礎沒有打好，從來也沒有向內觀，只是一味向外求法，那不管到哪裡去，肯定都沒辦法修成。其實，每個人修行都能成功，關鍵要看能不能下功夫。

比如，對觀修人身難得，下了一定的功夫，那麼再過幾十年，修行若仍能保持穩定，沒有什麼法是修不成的。

但如果修行馬馬虎虎，修一點點就半途而廢，平時沒有耐心、恆心，那修什麼也修不好。

尤其在聞思修行的過程中，故意斷傳承，或者不願意修行，就是所謂的魔障。

以前蓮花生大士對空行母益西措嘉傳過一個殊勝教言：“凡是對修行做障礙的，不論影響內心也好，製造外緣也罷，都是魔障。”

譬如，你本想聽一個傳承，有人勸你不要聽，應該離開這個地方，這就是一種魔障。

魔障不一定非是面目猙獰的惡魔，有時候它也會顯現為語言親切的道友，或者慈悲體貼的上師。

表面上對你非常關心，你聽到他的話語後，三四天都睡不著覺，心裡非常舒服、溫暖，一閉眼就浮現出他的音容笑貌。

但如果對你的修法造成違緣，那不論他是什麼形象，按照蓮花生大士的教言，都叫做魔障，道友們對此理當謹慎！

索達吉堪布：有四種人，魔眾不會找他的麻煩

尤其是願眾生不離願菩提心和行菩提心，行為上盡心盡力地行持六度萬行，同時願他們蒙受諸佛菩薩、善知識的垂念加持遣除修行中的一切違緣魔業。

首先，不離菩提心非常重要，本論前幾品中已經講過，發願時也要經常這樣想。前段時間有一個修行人，去拜訪我認識的一位上師，我問他到底發了什麼願，他說：「其他的願我也不會發，我就在上師面前祈禱：願我生生世世縱遇命難也不捨棄三寶，不捨棄菩提心！」我聽了之後，的確從內心裡很高興。

大家今後遇到善知識、朝拜聖地、參加大法會時，在三寶所依面前，要好好地磕頭發願：「願我乃至生生世世，遇到生命危險也不捨殊勝覺性菩提心。」這個非常重要，《普賢行願品》長行文中也有「不捨菩薩業供養、不離菩提心供養」，菩提心和菩提行這兩者，我們永遠也不能捨棄。

如果你沒有捨棄覺性菩提心，對佈施至智慧之間的六波羅蜜多就會全心投入，這樣一來，諸佛菩薩便會經常垂念。當然，諸佛菩薩垂念，也離不開我們平時祈禱。前兩天要求吃飯時念一些偈頌供三寶，大家最好不要忘。如果你平時工作忙、事情多，特別長的經典念不來，那可以念一些短的儀軌或祈禱文，這沒什麼做不到的。譬如，《金剛經》不能念的話，《心經》應該可以念；《佛號寶鬘》不能念的話，個別佛號可以經常念；《百咒功德》不能念的話，有些咒語可以多念。平時對自己有一種要求。

我們發願時除了永不捨棄菩提心外，還要祈禱諸佛菩薩攝持，斷除修行中的一切魔業。《般若經》說，魔眾對每個修行人都會有障礙。有些人總抱怨：「魔眾太猖狂啦！你們修行肯定很順利，我經常遇到一些魔障。」其實並不是這樣的，只要你修行成功，魔王波旬就不高興。有關經典中說，假如你是懶惰者，就不會出現魔障，因為懶惰就是魔，你既然已經著魔了，魔王便不會再干涉。看你那麼懶惰，一直睡懶覺，魔王很高興；你平時很散亂，行持善法很放逸，他也很高興，不會讓你出「違緣」的。

但如果你比較精進，魔障就會層出不窮。不過，對特別精進、智慧高的人，魔眾也會知難而退。《般若攝頌》中說：有四種非常精進的人，魔眾不會找他麻煩。哪四種人呢？一、利益眾生不捨菩提心之人；二、安住於空性境界之人；三、誓言非常堅定之人；四、蒙受諸佛菩薩加持之人，這四種人不容易被魔業束縛。

其實，魔業的形式比較多。《大集大虛空藏菩薩所問經》中說，喜歡小乘、不喜大乘，是一種魔業；對密宗生不起信心、對大乘六度萬行生不起信心，是一種魔業；不護菩提心，也是一種魔業。《華嚴經》還講了十種魔業，其中忘失菩提心就是魔業。因此，我們修學大乘的過程中，身體生病、做噩夢不算是魔業，最大的魔業就是對菩提心沒有興趣、退失信心，不願意利益眾生，這是魔王波旬最高興的事情。《現觀莊嚴論》中所闡述的魔業，實際上也是圍繞菩提心而講的。

因此，大家應經常發願：「願我生生世世受諸佛菩薩、善知識攝持，遠離一切魔障！」一切魔障歸納起來就是對菩提心、菩提行製造障礙，如果你這兩方面很順利，就沒有其他魔障了。做一點噩夢沒有什麼，四大不調時風脈顯現一些相也沒有什麼，念一些咒語就可以解決了。有些修行人對噩夢特別執著，其實噩夢並不是什麼魔障，你特別強烈的自私心比噩夢還嚴重。可誰都沒有認為自私心是著魔，總覺得做噩夢、自己不順是著魔了，這是一種錯誤的想法！

節錄自索達吉堪布入菩薩行論講記

若能成就此七法，魔王便無法乘虛侵擾

佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法之時，一日，對比丘眾開示：過去聖王在治理國家時，若成就七種法，便不會被怨家、盜賊所侵擾。哪七種法呢？首先，將城郭修建得極為高峻且齊整，是先王所成就的第一種法；第二種方法，是使城門牢固不壞；再者，令城外的護城河極深且廣，是讓此城邦永固的第三種方法；第四種方法，是儲存許多稻穀、米糧，使其盈滿於倉庫中；再者，將城內儲備豐饒的薪草，是鞏固此城的第五種方法；而第六種方法，是在城內備齊各種器杖，各式戰具也都備足；最後，擁有極為聰明高才，並且通曉人情，明白何時該罰、何時該調治的城主。如果一城邦具備以上的七種法，外敵則不能侵犯它。是故比丘們，一城的國主成就以上七法，外敵便無法靠近。

比丘也是如此，如果能成就七種法，魔王波旬便無法乘虛侵擾。是哪七種呢？比丘成就戒行，具足威儀，對於微細律儀尚且畏懼，更何況是根本大戒？這是比丘道業成就的第一之法，令魔王無法侵擾，如同城牆既高廣且陡峻，無法被破壞。

其次，比丘們！眼根見色塵時，不起妄想執著亦不起念，具足眼根清淨功德，無所缺犯漏失，如此善護於眼根。依此類推，耳朵聞聲、鼻子嗅香、舌頭嘗味、身體觸受、意緣法塵，亦復如是，不起妄想執著，具足意根清凊功德而無妄想，善護於意根。若是比丘成就此第二種法門，魔王波旬便無法侵擾，就像城郭的門戶十分堅牢一樣。

再則，比丘們！能夠聽聞佛法不令忘失，經常思惟正法教理，過去所薰修都能全然知曉，這就是比丘所成就的第三種法，令魔王波旬無法侵擾，就好比城郭外的護城河，既深且廣。

還有，比丘們！能以各種方便，修習種種法門，初善、中善、竟善，都能具足清淨，修清淨梵行，這是比丘所成就的第四種法，如同城郭內有許多稻穀、米糧，讓外賊不敢來侵犯。

其次，比丘們！思惟初禪、二禪、三禪、四禪的殊勝功德並依之修行，無所脫漏，若是比丘成就此第五種法門，魔王波旬便無法侵擾，好比城郭內有許多薪草，外人不能來擾亂。

其次，比丘們！證得四神足，所作所為已無阻礙困難，若是比丘能成就此第六種法，魔王波旬便無法乘虛而入，就好像城內戰具、杖器完備具足一樣。

其次，比丘們！能分別五陰、六入、十八界，也能分別十二因緣所起之法，若是比丘能成就此第七種法，魔王波旬無法侵擾，如同城郭的主人，聰明高才，進退得宜，知道何時該收、調伏，何時該放下。

比丘也是如此，能夠了知陰、持、入等種種過患。假使有比丘能成就以上七法，魔王波旬便無法侵擾。所以，比丘們！應當勤求正方便，了達陰、持、入及十二因緣，清楚明白當中的次第，便能超越魔擾，不居其中。比丘們！應當要如此去學習。

當時，諸位比丘聽聞佛陀開示後，法喜充滿，依教奉行。

典故摘自：《增壹阿含經·卷第三十三·等法品第三十九（四）》

省思：

佛陀以護城為喻，教示佛弟子以嚴守戒行、收攝六根、多聞佛法、修習善法、思惟禪定、修四神足、分別過患等七法守護身心此修行便能無所障礙、不為魔擾，如同國城不被盜賊所犯。《法句經》偈云：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」修行人守口攝意身莫犯，六根不攀緣六塵，便不會造作眾業招感未來苦果。以堅固智慧，腳踏實地於因地精勤修習，最終定能成就無礙解脫。

淨界法師：一個人著魔比沒有修行還糟糕！

這裡有一個很重要的觀念：一個修行人，你偶爾起起煩惱，亂不了，因為你的本質是菩提種性；但是在修學過程當中，你著魔了、起顛倒了，那就全部都完了！

一個人著魔——比沒有修行還糟糕！ 古人說：寧可千年不悟，不可一時著魔。我是一個生死凡夫，但是我還有希望發起菩提心；你著魔你變成天魔種性，你不可能發菩提心的。

所以蕅益大師在這一段的經文當中，他說：無聞之過，甚可怖畏！ 無聞——就是這個人只是一路從行門用功，但是他沒有聽聞佛法的真理，不了解五陰魔境的相貌，這個是很可怕的！為什麼呢？蕅益大師講出兩個理由：

第一、魔相幽隱難見。這個五陰的魔境是很難判斷的，如果你事先不知道，修一修，一天到晚在那邊哭；或者修一修，整天很歡喜。這不正常！只要看到一個人修行以後變得不正常，就要小心了！

修行是很正常的事，該吃飯吃飯、該睡覺睡覺；一個人修得有點不正常，就有問題了，因為魔相幽隱難見。

第二、魔害深重難堪。魔的傷害，是很難承當的，因為他破壞你的寶覺全身，他不是破壞你身體的一個部分，是整個菩提種性全部被破壞。

淨界法師：著魔，自己要負80%的責任

這個魔境有三個重點：

第一個、顯現魔相。魔王要侵入你的身體，你自己要負百分之八十的責任，因為你自己的攀緣心在動，你讓對方有機可乘，就是你這個人平常六根門不關的。說：哎，我家遭小偷了。你不能怪小偷，誰叫你晚上睡覺不關門，是吧。這就很簡單，你心不收攝嘛。所以魔王顯現魔相的時候，就是他用魔相誘惑你，然後你就跟他感應道交。

第二個、成辦魔業。你就開始胡言亂語了，說大妄語。說你是什麼什麼菩薩轉世，怎麼樣怎麼樣。那你這樣子，佛陀說這都是大忌。

佛陀在《楞嚴經》講很清楚，一個正確的法師引導大家，少提果證，只談因地。法師是一個凡夫，但是我把正確的方法告訴你，你照這樣做你就可以成功，跟我是不是聖人沒有關係，這樣懂嗎？我是一個醫生，就算我生病，但是我把藥開給你，你把藥吃下去病就好了，跟我是不是有生病是沒關係的，這樣懂嗎？

凡夫的法師，他如是的宣說，把佛陀跟祖師的話如是宣說，你照著做，如是我說，如是我聞，你們依教修行，每一個人都能夠成就，不要去論果證的問題。

在《楞嚴經》上說，就算你是一個聖人出世，如果把自己的本地風光講出來，你就馬上要走。如果你是觀世音菩薩示現的話，一旦讓別人知道，你就不能住世了，馬上要離開。如果你洩漏天機你不走，那就有問題了，這個人就肯定有問題了。

顯現魔相，成辦魔業，最後成就魔種。諸位，我們很難想象，一個人從菩提種性變成魔種的可怕性。你這個人幹了殺、盜、淫、妄，干了五逆十惡，你都還有救，因為你煩惱重，控制不了自己的業力。但是你一心向佛的菩提種性，就你這個人的本質沒變，你還有救，至少你來生還有救。你變成魔種就沒救了，因為你邪知邪見。

師父要強調一個觀念，就是說，所有的修行人，把你的精神體力放在因地，這樣懂嗎？只問耕耘，不問收穫。你不要管阿彌陀佛什麼時候跟你感應道交，阿彌陀佛發的願，他一定會實踐的。你把因地做好就好，你把你的都攝六根，淨念相繼，你把佛號念好，把你的心好好調整，念想西方，往生極樂世界感應道交，叫做水到渠成，這樣懂嗎？

你修行沒兩三天，就整天想著阿彌陀佛什麼時候來，你這個人遲早著魔。淨土宗著魔的很多，師父在台灣看過，閉關閉到最後從三樓跳下來摔死，著魔了。你這樣子做的話，人家毀謗淨土宗。印光大師說：以身謗法！淨土宗是一個正確的法門，結果你胡修亂修，把它修成著魔，人家說：你看念佛念到這樣子，你這不是以身謗法是什麼？

所以菩提道，就是一個人修行有一定的道路，在因地通通不要想結果的事情，把因地準備好，果地自然會顯現。不要打結果的妄想，這個是很重要的，這是避免著魔的一個預防針。

淨界法師：一個人會著魔不能完全怪魔王

在整個大家庭三界當中的魔王，看到你修行，他非常不歡喜，就來干擾你了，這時候應該怎麼辦呢？

佛陀對我們的勸誡：五陰魔境是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要面對了。如何面對呢？你有兩個選擇：第一，你用迷惑顛倒的心來面對，你用攀緣心來面對，你就會產生一個非常重大的過失。第二，你用覺悟、觀照的心來面對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。

五陰魔境到底對我們是傷害，或者對我們是加分的增上緣？就看你怎麼面對。佛陀就講出一個道理說：「然彼諸魔雖有大怒」，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常地生氣。

但是很重要的是，即便他是很生氣，但是「彼塵勞內，汝妙覺中」。心態不同嘛！你們兩個各走各的路，魔王、鬼神他的心是活在貪求三界塵勞的妄想中，而我們修三昧的人是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。

二者有什麼樣的差別呢？看以下佛陀舉兩個譬喻：「如風吹光，如刀斷水，了不相觸」。風有本事把燈光吹走？不可能嘛！燈光是燈光，風是風，這兩個不可能接觸的；如刀斷水，你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相干。

第二個更重要——邪不勝正！佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心「安住真如、隨順真如」的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰。冰塊跟我們這種真如沸騰的心接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。

所以「徒恃神力，但為其客」。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，布施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麼能夠替你做主呢？他只是一個客人而已！

一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人——我們的智慧觀照消失掉了，當主人的觀照力消失掉之後，「仁者心動」，讓這個魔王有機可趁。

這裡，有一個重要觀念：一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平。因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麼能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。

魔王的角色，他只是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己。不管魔王的神通力再怎麼廣大，他永遠只是一個客人，主人不在了，賊才能夠進來！

所以，一個人會著魔，就是在打妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣。攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心。所以說，是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。那怎麼辦呢？

把燈點亮黑暗自然消失！趕快把心把心帶回家，把佛號提起來，把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法。一個房間會有黑暗，只有一種情況，那就是光明不在，從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，只有說光明能驅走黑暗。

問題是，光明不在，黑暗就做主了。所以面對黑暗最好的方式就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來。當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。

淨界法師：我們要遠離魔境，只有一個方法

魔境因由

阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。

迷則成害

眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

勸誡保護

汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。(楞嚴經)

前面十種在止觀當中所現的魔境，都是修止觀中的一種用心交互。我們內心正念真如跟我們無始劫想陰，我們的顛倒妄想二個一接觸的時候，真妄交攻，就把我們過生一些的顛倒妄想逼出來，說穿了還是我們過去有這個種子，在止觀當中被逼出來。逼出來的過程當中，假設我們產生迷惑顛倒，而不能夠自我反省，自我迴光返照，就會產生大妄語，以為自己成就聖道，就胡作非為，最後墮無間地獄。

佛陀勸勉我們，必須將如來的真實之語，將這十種的魔境，在末法當中傳示給修行者，使令大家能夠開悟了知這個道理，使令天魔不得其便，保護修行人的大乘善根，而成就無上道。

所以我們從這一段可以知道，我們要遠離魔境，只有一個方法，就是靠自己，靠你自己的自我覺照的功夫，沒有其它的方法。

我過去去蓮因寺，我發覺一個現象，很多人親近懺公師父都會知道，懺公師父對於一個初學者打坐太久，他非常不滿意，不太高興。你在念佛堂你坐太久，他叫你起來拜佛。這是有道理的，你自己的覺照功夫不夠，你在心地上一直用功，用功不是不好，但是你真妄交攻的時候，你顯現很多的問題，你有辦法處理嗎？可能你連想處理都不想處理，那這樣糟糕了！

它這個地方就是說，你一定要有相當的基礎，你才能長時間的修學，你覺照的功夫要夠，自我覺照。因為魔境現前的時候，你靠誰都沒有辦法，五陰主人一迷亂，你什麼都沒有，一念方動烏雲遮，你看到的全部是烏雲密布，你只有自我覺照才能救你。

諸位你看，為什麼魔境正法時代不出現，相法時代也不出現，一定是在近則九生，多者百世魔王才出現，因為這個時候我們善根淺薄，第一個去佛久遠，思想錯亂，外在環境又是離佛越來越遠。第二、他本身善根淺薄，所以魔王能夠得其方便。你看，為什麼魔王不敢去侵害正法時代、相法時代？他根本不敢，因為侵害沒有用，他們那些人自我反省的力量都很強，正知見善根都很強。

我們在整個修行的障礙當中，你一定要保持不迷、不取、不動， 尤其是不迷，你自我反省的力量要強，遇到事情只有你自己可以救你自己，別人救不了你。當然我們依止團體也是有好處，大眾有它的正氣，我們有結界，有護法神，然後你持楞嚴咒、大悲咒、念佛，仰仗佛力加被都有幫助，但最重要的是要你主人不迷、最重要！

最關鍵的地方就是你自己不能迷惑不知。

我們修行人，你偶爾起起煩惱，亂不了，但是你要起很大的顛倒，我講實在話，誰也救不了你！你一個人要跳火坑，佛在你身邊都沒有用。我們是自己傷害自己，魔王是把火坑挖出來，你自己跳的嘛！你不跳誰有辦法，魔王不可能把你推進去，不可能的事。從頭到尾都是自己去造作惡業，魔王是誘惑你，是你自己要做的。關鍵點還是我們自己--主人迷亂。

為什麼主人迷亂呢？

修止觀的過程當中，你解門的觀照比較鬆懈。妙境長老在講止觀的時候一再強調，說：修止觀的人每一天要讀經半個小時，或者聽經半個小時。

我們在修止觀之前，你基本上已經有正見，但是諸位要知道，正見是會退轉的。你要不長時間的薰習，只是在行門定課用功，時間久了以後，就有這個問題，貪神通想、貪宿命想、貪靜謐想。你這樣想的時候，旁邊又沒有同參道友提醒你，又沒有看經典，沒有鏡子來迴光返照，如人自照鏡，那你就這樣陷下去，到最後整個前功盡棄。所以在整個過程當中，你一定要解行並重，這一點很重要。

明海法師：魔障出現的原因及對治

昨天我們講了修行中會出現的魔障。所謂的魔就是障礙，使我們的修行停滯不前。以佛法的正知見來看，本來是沒有魔的。因為在佛菩薩的境界裡一切平等無二，再沒有什麼東西可以障礙他了，所以魔是對我們眾生而言的。

所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，不管竹子多麼密，水都能流過去；山多麼高，雲都能飛過去。為什麼在我們眾生的份上成為障礙呢？因為我們沒有達到那個境界。所以，就修道過程來說，對魔障有一些了解是必要的。

今天我想再簡單地介紹一下出現這些魔障比較常見的原因。有的是因為修行不夠精進或者懈怠，魔趁虛而入。有的是因為智慧小。為什麼智慧小？深入經藏不夠、聞思不夠，有一類修行人特別不重視聞思和學習。

有的是因為沒有善知識攝受，這一條現在也比較普遍。他以為自己看看書就可以，缺乏善知識的教導、攝受。有的是親近了善知識，但是所得不深、得少為足——學得很淺就離開了。有的是因為與惡友為伴，親近惡人。有的是因為喜歡酒肉——喝酒心神散亂，容易招致魔障。

還有一種情況叫「初業喜獨處蘭若」，什麼意思呢？初業就是指剛剛開始修行的人，就喜歡一個人去住山洞、茅棚或者去閉關。剛修行的人不要這樣，要處眾。以寺院來講，在眾中修行，僧團攝受我們，是我們修行的保護傘和屏障，使我們不容易著魔，也不容易出偏。

還有的是因為置身於鬥爭的地方或者容易生起鬥爭的地方。由於外在的鬥爭可能會殃及到我們，修行人不要去這些地方。

還有一種修行人喜歡執著夢境，也會成為著魔的因。本來我們醒著就是夢，晚上的夢更是夢中夢。有的人太過於執著，把夢當成是真實的。固然在修行的過程中，我們可以用夢來觀察我們的內心習氣、善根，但是如果執以為實，也容易著魔。因為外魔就利用他這種執著。

還有一種人喜歡各種各樣的兆頭——這個好，那個不好，把自己的生活搞得神神秘秘的，也是容易著魔的因。有的人談論太多，心容易散亂；有的人心緒繁多，理不清，都是著魔的因。所以，修行的人最好心態簡單一點、單純一點，這樣最適合修行。

古人也教導我們，有些人修行中的表現是魔力加持。魔力加持也有各種各樣的表現，比較常見的有以下這些：比如或者突然生病，卻不去求醫，那這個可能是死魔，因為你可能會因為不去求醫而死掉；還有的人喪失正念，癡癡呆呆的；還有的無緣無故地表現得悶悶不樂，心情鬱悶，這些都要覺照一下。

還有的人老想去尋死。還有的人非時捨自身血肉，就是在不合適的時候，在自己的境界還沒到的時候，捨自己的血肉行菩薩行，以頭目髓腦做供養或佈施，這種行為也要注意；或者無意義地斷割身肉，有的修行人無意義地傷殘肢體。

還有的修行人沒有出離心，希望自己具足世間的一切資具——世間的財富，吃的、穿的、用的這些東西。還有的人對於外在的各種受用生起很大的貪心，包括一切衣食住行，比如出門坐的車，等等。還有的人經常變卦、改變主意，說話不算數。這些要注意，都有可能是魔力所為。

還有的人自讚毀他、於三寶分別好惡，就是讚歎自己、誹謗別人，分別這個師父好、那個師父不好，對自己的師長失去淨信，說師長的過錯，這也是魔力加持，要覺照。

現在這種於三寶分別好惡的情況相對比較普遍——對道場、寺院、出家人包括高僧大德分別。這使我想起我們老和尚講，過去虛雲和尚的座下弟子調皮、不聽話的時候，他就經常罵「魔王」，這個當然不是罵人，而是罵我們心裡這些煩惱。實際上分別熾盛確實是一種魔。

還有一種修行人，染上一種特別的嗜好，比如看戲、唱歌、跳舞，或者喜歡去喧嘩熱鬧的地方——商場、網吧等等，他在寺院或者安靜的地方待不住，老想到人多的地方去；看佛經、誦經也待不住，這個也要覺照，也是魔力加持。

總而言之，最大的魔是什麼呢？就是煩惱，就是貪瞋癡慢疑。眾生之為眾生就是因為有這些煩惱。眾生的世界有它自身的惰性和慣性，我們把眾生輪迴六道、成立貪瞋癡慢疑的這種惰性稱為「魔」。你想超越這個境界或出離這個境界時，有一個力量要拉你回來，因為我們都在這輪迴，你出去還得了嗎？其實這就是魔障。

怎麼對治這些障礙呢？很簡單，要真正地發起出離心、慈悲心和菩提心，那麼前面說的所有魔障——不管是外在的、內在的，還是隱蔽的、顯露的，都不會出現，也障礙不了我們。每位修行人一定要檢查自己的修行資糧、自己的功德，出離心有沒有夠，菩提心有沒有夠，有沒有慈悲心、平等心，每天都要檢查。

再有就是，修行一定要依止善知識，遵循常規。這個常規不是世間的，而是佛陀的戒定慧的教導。我們要遵循釋迦牟尼佛的教導：持戒、修定、發慧，聞、思、修，要依止善知識。對出家人來說，五夏之前專精戒律。我們遵循佛陀的這些教導，就一定不會有什麼魔障。

當然，如果我們的修行很精進，真正到了要斷惑證真的關頭，也許還會有各種考驗，但是這些考驗只會使我們的道力更強，那也是修道過程中必須經歷的。釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時，也示現降魔，之後再成道。

有的人也許會問：釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐的時候，已經是一生補處菩薩了，怎麼還會有魔障來障礙他呢？其實這是他老人家的一種示現。在你悟道之前，一定會顯現各種考驗，只要你真正地資糧具備、道力足夠時，這些顯現的考驗自然就是小事兒。

所以佛陀在菩提樹下時，魔君軟硬兼施——軟的就是有很多美女，硬的就是向他放箭——美女來的時候，佛陀用手一指，她們都變成老太婆，牙齒也掉了，頭髮也白了，臉上都是皺紋——這是無常的本相啊！箭放過來的時候，他用手一指，箭變成了蓮花，瞋怒之箭在佛陀的慈悲心下成為蓮花，變得清涼。這些都是很深的表法。

由此來看，各種魔障又好像是我們修道路上的逆增上緣。我們不經過這些東西的考驗，修道也很難進步。作為我們來講，要從因地打好基礎，要精進，防患於未然。希望大家好好用功！

魔考是真的嗎？

《學佛群疑》

魔考的觀念，不是出於佛教，而是出於一般被稱為齋教的民間信仰。

佛教所說的魔，分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。除了天魔之外，都是屬於身心和環境的衝突與不平衡所產生的現象。要得天魔的擾亂，必須是大修行人；除了天魔之外，其他三種魔，都屬於人為的。縱然是天魔的困擾，如果身心正常、精神穩定，也可以克服。所以，不會修行的人，或知見不正的人，易染魔擾；如有正確的知見和精進的修行，魔擾是不存在的。

所謂魔擾是由貪、瞋等自我中心的執著而產生的，我執愈輕，離魔愈遠；即使人皆難免面對死魔的降臨，但對修行者而言，若能以平常心來面對死亡，死亡就不是魔。

五蘊魔的意思，是指色受想行識。第一色蘊是指我們的肉體和肉體所處的環境，其餘四蘊則屬於心理活動，以及流轉於生死之間的精神主體。如果不出三界、未了生死，即在五蘊魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由於業力的推動。如能去除貪瞋癡而出三界，便能脫離五蘊魔的範圍。可見此魔不在心外，也不在身外。

所謂煩惱魔，是指我們的心理活動失去平衡與自主的控制。所謂心不由己，心隨境轉，事事牽掛，捨不得、放不下、求不得、丟不掉，都是出於自我中心的自私心理作祟；若能以慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的情緒，煩惱魔便無可奈何。

至於天魔，他在天上，和一神教的宇宙創造神並行，他有無限的大力，他的形相變化多端，可能以猙獰的面目出現，多半則以仁善的型態現身；不過他的目的，不論威脅利誘，都是要你脫離正道而行邪法。

佛法所說的天魔，是在修行者發起出離三界之心和大菩提心之時，魔宮震動，魔王發愁，因為即將有人出離三界，魔子魔孫減少，而佛法增長，因此，派遣魔子魔女、魔兵魔將，來擾亂修行之人。如果是大修行人，魔王也會親自出動，務期留住此人於魔力所及的範圍之內。例如釋迦世尊在菩提樹下成道之前，就有降魔的過程，所以，非大修行人，不容易受到天魔的困擾。一般的俗人終日在煩惱及五蘊之中打滾，也在生死之中流轉，豈能遭致天魔的出擊？

但是現在民間卻流行著魔考的信仰與傳說，信了一般齋教之後的人，如果事業順利、家庭平安、身體健康，就說是無生老母、明明上帝所賜，是信奉齋教的行為所致，應該全心地感謝，全力地奉獻。如果遇到不如意事，災難、病障、橫禍、鬼擾，就說是魔考，而謂道高一尺，魔高一丈，那是由於入了道門、成了道親，有所謂已在天堂掛號、地獄除名，所以，引來魔鬼的妒嫉，而給予種種的打擊。這不能埋怨無生老母、明明上帝，反而應該感謝、忍受，否則，如果禁不起魔考而退失信仰，那就又要變成天堂無分、地獄有名。

這種說法，實在是愚癡的迷信，否則既有權力使人天堂掛號、地獄除名，為何不能助人去除魔障，還要說是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人為的方式來補救、改善他們的遭遇。

當然，佛教也有重罪輕報之說，以及提前受報之論；也就是說，若不修行，惡報尚不會現形，一旦精進修道，發出離心，行菩薩道，就會引來若干魔障，那可能是天魔，也可能是宿世的怨親債主，恐怕你出離三界之後，對你控制無方、需索無門，所以提早討還你的欠債。不過由於你的修行和發心的善功德力，能將本來是應該多生償命的，變成即生的病難，以此了結無量劫來的債務。所以，這是基於因果觀點而言，不是無理的迷信。而且，佛教還是主張在災難降臨之時，盡量設法處理改善，以盡人事，不是束手待死式地受盡折磨。佛法講因果也講因緣，過去的因，如果加上現在的緣，它的結果就會改變。

佛教不是定命論和宿命論，而是努力論。一切的災難與不幸的遭遇，都是來自過去所造的，加上現在的未曾努力，不必怨天尤人，當以正常的方式做合理的改善。因此，遇到疾病及困擾，便稱為魔考的觀念，在佛教是不能成立的，也是不被承認的。

夢參老和尚：造業容易，懺悔消滅這個業障，你付出可就十倍百倍千倍，一造業，業就把你繫住了

在馬鳴菩薩造的《大乘起信論》，「一念不覺生三細」，「三細」就是三細相，就是煩惱了，煩惱就從無明生出來的。「一念不覺」就指著無明說的，三細相就是「業相、轉相、現相」。但是我們從凡夫要斷這個三相的時候，到八地菩薩斷「現相」，九地菩薩斷「轉相」，十地菩薩斷「業相」，但你這些要經無量劫了。

當我們對一切事物，一起心動念，一起分別，求知，這個問題你不明白，要想求知道。起心動念，這就起妄，起妄想、分別、覺知、緣憶，想覺悟緣念思量。

你有這些個事相續不斷，愈想愈粗，愈分別愈粗，乃至於起業，一造業，業就把你系住了，善業把你善業繫住，惡業把你惡業繫住。

凡是一起心動念這叫「起業」，這個業就把你栓住了，你就跑不脫了，你要想斷可難了。為什麼？它愈染愈粗，它不停地造業，等你造了業了，你想再恢復非常難。造業容易，等你要懺悔消滅這個業障，那你付出可就十倍，也許百倍千倍。

現在我們要把我們洗乾淨，恢複本來的原有清凈。因為你多生累劫來積累的業習、業障，障，就障你見那個真如本性的，你要把它刷洗乾淨，你造業不是一天、一年、兩年，而是無量劫，那你洗刷得乾淨不容易，得看你的力量。

就像禪宗他「頓超直入，立證菩提」。那不是證菩提，「立證菩提」說他把煩惱斷了，見道了，證得還要修，還得慢慢地磨鍊。

像我們做一件錯事，你妄心猛利，馬上就做了；等你起善心，要想把這個所做的錯事究竟轉過來，那你可付出代價就多了。這跟咱們這個道理是一樣的，當我們起心動念造業的時候，愈變愈粗，愈變愈粗。

宣化上人：心裡有這種念頭時，就是有魔在作怪、不讓你精進修道

恭錄自《大方廣佛華嚴經淺釋》

諸位！我們生活在這世間上，多數人都是做了魔的眷屬，所行所為，儘是魔事。種種的魔事──就是魔業，交織成為一個大網，把我們緊緊罩在裡面，六道沉淪，而不自覺。

所謂魔業，皆由一念的妄想。你如有一念的真心，就成為菩提的道果。

如今我們皈依了三寶，有的出家了，就超出了魔業的網，永斷一切諸魔的事業。假設你不能超出三界，仍然在人天中流轉，那還是免不了與魔王做眷屬，互相往來，斷不了魔事業。

如果已經斷絕諸魔事業，便得到了平等大智，了達諸法平等無二。以此平等大智的寶印，能印證一切的業，普遍印證所造的種種善業。

發心，就是發大菩提心。趣入，就是要人去修行，依教奉行，腳踏實地的去做，才能趣入一切種智。如果你知而不行，就不會趣入一切種智。一切種智，它能照了無明，照破無明。

無明來時是個什麼現象呢？凡是自我觀念重、我見深的人，稍有拂意之事，心裡就不高興了，遷怒於人，周身熱血沸騰，大發脾氣，滿心煩惱。

這就是無明軍在你身心中發動了攻勢，像一把烈火，燒毀了功德林。這時唯有以修行的功夫，用智慧寶劍，才能斬無明軍，撲滅煩惱的烈火。

諸位可曾見到大智文殊師利菩薩手中捧的一把寶劍，那就是智慧之劍，象徵著以智慧寶劍斬無明軍。

斬除了無明軍，趣入了一切種智，然後才能成就一切出世間法。否則，無明軍將永遠侵佔了你的身心，沒有快樂，只有煩惱，更談不到得出世間的清涼法了。

譬如我曾說過人都是魔王的眷屬，我想一定有人反對我這種說法。大家可以安下心仔細思惟一下，如果現在你想去拜佛，若稍停，心中就生起另一念頭：「等一等！現在不去拜佛。」

或者想讀讀經，心中又一轉念，「不好意思，怕人說假用功。」

再想打打坐，修習正定，忽然又另起一念，「修行究竟有什麼好？你看金山聖寺的那些男女出家人，日中一食、夜不倒單，那樣精進，也沒見到有幾個成了佛？」

像這些現象，很多人曾經體驗過，這種現象就是魔。

魔就是常常與你講道理，用說服主義拖著你向後轉，軟硬手段兼施，教你不吃虧，專占人的便宜；叫你多享受，不吃苦頭。這都是引誘人的魔法。

等你真的照他所說去做，所謂做魔事、作魔業、造魔業，墮落受苦煎熬的時候，他就高興得拍著掌哈哈大笑！這就是做魔王眷屬的結果。

你們可曾體驗到，心中常常好像有兩個人在那兒爭論？一個說：「你出家吧！修行辦道才是人生的正道。」

另一個則說：「有錢有勢，結婚生子才是人生的幸福，比出家修道更好。」

這就是一位佛，一個魔，在你意念中互相爭論。

還有，好像有錢的人，本想多做點布施功德，但另一個念頭就說：「你真傻，把錢都布施了，自己想吃點好的也沒有錢，想穿點好的錢也不夠用；為什麼不多留點錢，買棟好房子，買部新式的汽車，一家人過得舒舒服服，不是很好嗎？不要再布施了。」

這都是魔在作怪，不讓你精進修道，就希望你懶惰不精進，永做魔的眷屬。

這種現象，藏在心的深處；而一般人的心理，又多偏向物慾私有，所以不容易覺察到它是顛倒的。

這個心，就是一個理欲的戰爭場。

理，就是真理；欲，就是愛欲。當你的思想趣向真理時，愛欲就像一片烏雲，立刻就將你的真理之光遮蓋。理欲就這樣在人的內心交戰，造成矛盾，把人的心情弄得坐立不安，精神恍惚，顛倒發狂，啼笑皆非，所以說這心就是「理欲的戰場」。

這心又是一個「陰陽交關處」。

陰，是黑夜，就是魔；陽，是光明，就是佛。

出家修道本來是條最好的路，是件最無上的好事，但多少人都被親情所牽制，因循虛度此生；等到真能放下一切時，不是老邁了，就是將死了，真是危機四伏！

雖然如此，也只是一念之差，一念善就是佛，一念惡就是魔。

說人是魔王的眷屬，又何嘗不可說人是佛的眷屬、菩薩的伴侶呢？只要你心中常存善念，積種種的善根功德，就和佛菩薩常在一起了。這種道理很明顯，但多被人忽略了。

我們能常自仔細警策，多親近善知識和聞法，處世接物，不違真理正道，念念中不忘眾生，自然永斷了諸魔業，成就一切出世間法。

修行菩薩的十二種魔障（一）

寬如法師 / 作者: nce36

修行的菩薩有十二種魔障。那麼是哪十二種呢？

第一，若修行的菩薩，要修佈施波羅蜜的時候，「所愛之物而生吝心」。這完全就是心魔，對所愛的東西生起吝嗇心，不愛的東西方能舍施。「若有親識意樂施與，若非親識心無舍施」， 就是你有認識，有對他感覺不錯的，好緣的，你就歡喜佈施給他，若跟你不是親朋好友，或是不認識的，你就心無舍施，不想給他。這就是你對於佈施跟接受，施者跟受者，俱生分別。「此是修行菩薩第一障佈施魔鉤」。我們不要講到後面的魔障，光這一條，很多人應該都被鉤住了。

你們一定在想師父有沒有什麼被鉤住？有，我被你們鉤住，被眾生鉤住了，捨不得眾生。可是佛說捨不得眾生叫什麼？叫做佈施的波羅蜜圓滿。由於不舍眾生的緣故，反而是成就佈施的圓滿。所以你要解脫，就是要把愛的佈施出去，還要沒有分別心的去佈施。

沒有平等心佈施，你心裡就應該馬上知道有錯，有魔障，有分別心！這就是智慧的珍貴，可以讓你馬上對號入座，知道這樣不對；如果你還繼續這樣，那叫做欺騙自己，也欺騙佛。你的佈施沒有辦法平等心，不愛的能夠施，愛的捨不得，這個不是外魔，是你自己的魔。

2018.02.18 新春第三天開示

「複次世尊，若修行菩薩，善行精進堅持戒行，威儀具足，少分所犯則見聞其罪，身心清淨平等習戒。」這裡就講到我們看人家，總是看這個不對，那個不對，還會嫌棄。「若見犯戒則生瞋心」，這裡講很多人會批評這個、那個怎麼樣，對於不好的生瞋恨心，「嫌恨惡賤」，嫌這個、嫌那個，看不起別人，「所修行業自贊毀他」，只說自己好，自贊毀他，好像自己瞭解最多，其實在批評的當下，這已經是沒有修行了。這樣的事情，就是「修行菩薩第二障」。

剛才是第一障是「佈施的魔鉤」，現在第二個障礙是「持戒魔鉤」。持戒的人老是會看別人，看到人家犯戒就生氣，就嫌棄，這樣就是魔鉤。菩薩不能這樣。菩薩跟聲聞持戒的是不一樣的。發菩提心的人，有時候他是剛剛從修自己轉到菩薩道，慈悲心還轉不過來，還有一種習慣性，所以要練習的地方還很多，要增加心量，要慈悲。自己要持戒持好，可是看到別人沒辦法做到，你也要不能嫌棄他。

「複次，世尊，若修行菩薩身忍、口忍，意心不忍，返生瞋恚」這裡是說他身忍、口忍；不罵人，身體也不打人，可是可能表面不說，背後說一堆，生恨、嫌棄、厭煩。見到富貴豪族，比他高的，他就會去巴結，說他的好，會忍受；若見卑下的老百姓，「則生瞋恨而無忍心」，很害怕權貴，不吭聲，不敢講話。

2017.11.16 菩薩戒點戒疤

有的窮人見到有錢人，好像見到皇帝一樣，幫他做什麼事都不敢吭一聲，那見到比較窮苦的，卑賤的，就看他不起，罵來罵去、嫌東嫌西，這個不好，那個也不好，嫌棄卑賤的人。「雖暫忍定，心懷高慢，瞋恚無舍」，雖然他可能有忍的定力，心還是很高慢，沒有舍瞋恚。這樣就是沒有忍辱。「世尊！此是修行菩薩第三障忍辱魔鉤。」

有一些人很攀龍附鳳的。這樣的眾生很可憐，為了攀緣而捨棄了佛法。應該是要抓住佛法，未來你就會富貴。你不用害怕這一世的權貴，因為你要是心中沒有貪求他的富貴，你去隨喜讚歎他，你根本不用害怕。

寬如法師

有一天師父去到一個地方要吃東西，那麼師父走到哪裡都被認出來，實在會害怕。當然師父不是去做壞事，就是要吃個東西，那因為也不喜歡太嘈雜的地方，也很難得能夠清淨，可以自由吃一下，吃一碗麵也好，簡單的吃。然後師父想說躲到後面去吃，老闆說後面沒有開放。結果突然來一個人，看起來其貌不揚的一個老太太，她說：「老闆你要慈悲，人家出家人吃素，你要給人家方便，給他坐裡面！你不知道那個是在電視上講法的寬如法師！」唉唷！嚇一跳！你不要看她這個樣子，她還幫助你，是貴人，還勸那個老闆要有慈悲！所以我們千萬不要看人家不起，不要對沒錢的人看不起，他可能都會為你說話。這是一個公案，師父遇到的事情。

「複次，世尊！若修行菩薩勤心習學而化眾生，令入聲聞、緣覺乘中，不教大乘；而贊聲聞、辟支佛地，專習俗諦，捨棄勝義諦法門，掩覆大乘」，就是專門學習世間的這些事情，捨棄了勝義諦法門。比方說師父在講大乘，有人就來插嘴，講一些世間的東西，那這就不對了。就是不能用世間的這些來覆蓋大乘。

2018.02.23 大灣沙灘遍灑三千

 比方說，師父知道你這個狀況就是業報、冤親債主病，或是說你有罪障要懺悔這樣，那有的人就要轉話題，用世間法來把你蓋掉。菩薩是要考慮每一道的眾生，那些亡靈你不救他，人會好嗎？每一道，菩薩都要去幫他考慮，要平等。有一些是業障病，冤親債主病，也要考量到這個。

很多人都害怕還債，害怕懺悔。有的人是不認錯，不願意朝向這個方向去做，只想說這可能是普通病，先去看醫生。當然也要看醫生，只是醫生看不好的，你一定要知道，不是世俗的辦法就可以完全解決你的命運，所以我們要用大乘，不能用世間法來覆蓋大乘。

 「專修世俗名利，幢幡音樂花香供養尊容以求聲譽」，這個就是說，我們專修世俗的名利，專注功德、好名聲。當然供養是很好，可是要無所求的。「不覽大乘，不求佛法」，你專做供養，不閱覽大乘經典，不求佛的智慧，只是專修福報 的，這就精進錯誤了。你不精進大乘，精進世間的；不讚歎大乘，去讚歎小乘，精進小乘，就是菩薩的第四障。

2018.02.23 大灣沙灘遍灑三千

該精進的不精進，方向錯誤。有一些人很願意供養，叫他聽經，就不聽經，跑掉了。這個就是精進錯誤了。叫他要慈悲度眾生，對眾生要有愛心呵護，他也精進錯誤了，變成去精進自己習氣，或是精進持戒忘了慈悲，不會悲智雙運，頭重腳輕，單腳跳。

所以聽經很重要，一定要聽，你最好都在法會現場，或是師父有視訊通通要聽。你馬上聽，就跟人家同時進步，你晚一天、晚一個禮拜聽，就都不一樣，就落後了。我們學佛的智慧，就是知道調整心的位置，要無相，不要我執，不要我相這麼重，也不要對立相，然後不要見到有錢的，我們就乖乖的，害怕；見到身份比較低的，我們就對他凶，這都不行。上面講的分別是「忍辱魔鉤、精進魔鉤、持戒魔鉤、佈施魔鉤」，這四樣障礙我們要去練習跨越。

臨濟正宗第四十八代和尚位傳人寬如法師開示《海慧菩薩所說經》之節錄

文圖：功德山大悲咒水功德會提供

你著魔了，不要不信！上天要毀滅一個人，必先令其瘋狂！

為甚麼著魔了？就因為有貪欲

既然有護法神為何還會著魔？

凡是邪師，都有魔怪附體！魔來收眷屬，修行人一定要警惕！

外魔與內魔--內魔不生，外魔不起

淺談佛教的驅魔避邪方法

心正法正，心邪法邪，牛飲水成乳，蛇飲水成毒

唯獨拜懺不會著魔，你要是打坐參禪，那就不一定

為何修行人修到後來反變成外道或妖魔鬼怪？

與佛教交談 《 附魔與驅魔》

魔不是青面獠牙，會顯得甜甜蜜蜜，讓你見到他，就不想離開他

大魔王多是住不可思議解脫菩薩

一念嗔心，大悲水變滾水--勿使咒水變滾水，願將火焰化红蓮

一旦遇到高級的魔，你就會迷失方向！你是否被魔找上了？

著魔的可怕：百子毒蛇

佛教的照妖鏡、降魔杵、斬魔劍《楞嚴經》〈楞嚴咒〉

駁斥謬論--某時間地點不能念《地藏經》《楞嚴經》或其他經咒，看完恍然大悟！

《楞嚴五大心咒》《五方佛心咒》專破天魔外道的一切咒術

許多人不知除了降魔，「楞嚴咒」還有一個非常神奇的作用！

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曾經，有個弟子問我：“上師，我能不能不當佛教徒了。”我問她為什麼不再想當佛教徒，她就說：“因為我自從當了佛教徒後，感覺諸事不順，所以想退了。”我回答她，可以的。

她又問：“是不是需要把皈依證退還給您？”我講說，“不用退，燒掉就行了。在佛菩薩面前磕三個頭，說：‘謝謝您們以前對我的幫助，我現在不當佛教徒了。’然後燒掉皈依證就行了。原則上，我希望你繼續做佛教徒，但是如果你發自內心不情願去做佛教徒，也就只能這樣做了。”

後來，她真的把皈依證燒了，真是不願意再當佛教徒了。半年以後，她的老公得了癌症，她以為是個巧合，不到一年她的公公婆婆加上她自己的父親全得了癌症，一個家庭出現了四個癌症病患，忙得她焦頭爛額，這個時候，她發現自己的卵巢裡也長了個腫瘤，整個人完全崩潰了。她沒辦法了，又來找我，問：“上師，我能不能恢復當佛教徒？”並把她的家事講給我聽。

我對她說：“你和你的家人以前是小事，諸佛菩薩保佑著不會變成大事。那個時候福報雖然看似沒來，但禍已離你遠去，你還不想要這麼好的保護傘。不是佛菩薩不保佑你，是你不要佛菩薩了。現在，所有倒霉的事一起來了，你又來求佛菩薩，佛菩薩也肯定會繼續慈悲你，但是為什麼要等禍到臨頭才臨時抱佛腳呢？”

其實不少人都是這樣，不珍惜自己的信仰，覺得福從天降、陞官發財、心想事成才能說明信佛有幫助。其實呢，無始以來每個人都造作了數不清的惡業，對你而言，最好的是禍患災難一個個離你遠去。我的弟子裡，有一些是已經被大醫院、名醫生判死刑的癌症病患。一兩年前，乃至五六年前，他們從查出患癌症到現在還活得好好的。現在他們都來感謝我，感謝我幹什麼？不是說我有多麼神奇的力量，要感謝就感謝佛菩薩，感謝你自己百分百虔誠的信仰，當你虔誠地去懺悔，把自己的業力淨化清淨了，當你不斷累積福報資糧，當你放生賜予眾生無畏佈施等等，自然就會感受到佛菩薩巨大的加持力，佛法的真實不虛與不可思議。

蓮花生大士曾在他的聞即解脫法裡講過：“業要成熟如江河，無人可使其後退。”我們沒有辦法讓洶湧而來的惡業果報退回去，不能說生病了修佛法就能讓它們全退回去，像沒有發生一樣。但我們可以去堵它，讓它變小、變窄，不要把我們珍貴的生命全部沖走，留半條命也行啊。是這樣的，所以很多人修行時並沒什麼感覺，但只要你跟隨具德上師系統地聞思修佛法，不知不覺中就能一直享用佛法的饕餮盛宴。

這就像我們每天吃飯一樣，一日三餐，可能有的時候你一天只吃一頓飯，但你的身體還是在發生變化，慢慢長大，然而你吃飯時並不會感到自己變大了。只是當你靜下心來用心觀察自己的時候，去“照鏡子”的時候，才會赫然發現自己的一些變化。

因此，禍正在離我們遠去，對每個人都很重要，這也是福報增長的體現；而這與當福報增長了以後，禍才離我們遠去，是兩個不同的概念。很多弟子說，我天天懺悔，懺悔了這麼久，為什麼我的福報還沒來？這就像一個農夫，每天清理很多次土地，就是不播種，卻一天到晚問別人為什麼我的莊稼還沒長出來，這是一個道理。為什麼你的福報沒到來？因為你根本就沒播種，怎麼能長出莊稼來？

土地清理得很好，雜草沒有叢生，而且你不斷播種，慢慢的福報自然而然就成熟了。播種福報是從上供佛法僧三寶，下施六道一切眾生中來的。我們自己在紅塵裡的所謂積德行善，很多是有漏的，所以一定要記住將功德回向給十方眾生，把功德託付給諸佛菩薩，讓他們幫我們儲存保管，讓他們幫我們投資管理福報，福報就會越來越多了。這就像大家平時說的“命裡有時終須有”，因為你播種了，所以你有，在你需要的時候，自然就會得到。

總之，學佛一定是所有一切我們執着的人事物，都如夢幻一般。不管你曾怎樣執着，在死亡的時候，全都如一場夢。親情、友情、愛情、財富、權利、美貌……你今生捨不得這個，捨不得那個，最後只是一場夢。有的人做了一點好夢，有的人做了一些惡夢，但無論是好夢還是惡夢，都是一場空。

【你根本不知道，你的福報替你擋了多少災禍】

1925年，周群錚居士與弘一法師一起朝禮普陀山，在舟山碼頭遇見一位僧人。周群錚得知僧人與自己是老鄉，因此問道：“您是什麼原因發心出家的？”

僧人說：“我最初是當兵的，有一天在街上看到一名商婦坐著流淚。問她什麼原因，她說有個客人進店買東西，給了三塊銀元，走後才發現銀元都是假的！擔心被丈夫責罵，所以痛哭！我看不過去，所以拿三枚真的銀元跟她換，她不要，我還是堅持和她換了……

後來有次戰鬥，一枚炮彈在我身邊爆炸，彈片打中了我的胸膛，我竟然沒事！仔細一看，原來衣袋里那三枚假銀元，有兩枚被彈片打穿了，還有一枚沒破，全靠著它們護身，我才沒受傷。後來想著餘生要在槍林彈雨中度過，有什麼意思？所以出家了……

所以說，不要覺得我天天勸大家行善積德是老生常談，有時候你根本不知道你的福報替你擋了多少禍！你每天平平安安回家的背後，有多少是“福未至而禍已遠”呢？行善積德，永遠不遲！

你如果後悔吃齋，可以把齋賣給我嗎？

麻城王某，吃了三年齋，忽然染上惡瘡，他的朋友安慰他說：「您是吃齋人，佛和上天會保佑您的。」

王說：「吃齋三年，還得到這樣的惡報，吃齋人有什麼利益呢？」

朋友說：「你如果後悔吃齋，可以把齋賣給我嗎？ 」

王問怎麼個賣法，朋友說：「一天一分，三年就應當得銀子十兩八錢。」

王一聽就很高興，寫了賣齋券換回銀子，打算在第二天開齋。

但當天晚上就夢見兩個惡鬼罵道：「十個月以前，你的命就盡了，因為吃齋的緣故，才延長到今天，現在你把齋賣了，你就反而超過了你的壽命。」要把他立即帶走。

王請求緩一個晚上，發誓退回銀子，繼續吃齋。

第二天找他的朋友要賣齋券，朋友說：「昨天拿回去後，就在佛前焚化了。」

王悔之晚矣，馬上死了。

吃素的功德到有多大？比任何財物佈施的功德大百千萬倍！請詳讀《大方廣佛華嚴經》(十惡品)

吃素，是能令你發菩提心的一個內因之一。

【吃素的理由】

1、一切眾生是我們現在的修行助緣。

從修行助緣的角度而言，眾生與佛的作用是相等的，沒有眾生，我們根本無法生起菩提心，更談不上成佛了。

經云：「因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺。」——《華嚴經》

眾生對我們修行的恩德是不可思議的。那我們為什麼只尊重佛陀而不尊重眾生呢？甚至還要吃眾生的肉呢？這不是恩將仇報了嗎？

2、一切眾生都是未來佛。

傷害眾生就等於傷害未來佛，吃眾生的肉就等於吃未來佛的肉。

這些理由都是佛教特有的主張。佛陀具有遍知一切的智慧，能如實通達萬法的真相，所以佛弟子不僅應該依此觀點而吃素，更要尊重生命、救護眾生。

【吃素的功德甚大】經云：

「迦葉菩薩問佛言：世尊，唯願如來為我解說，不飲酒、不食肉者，得多少福？

佛告迦葉：假使有人，以象馬牛羊、琉璃珍寶瓔珞、國家 城池 妻子 持佈施，其功德百千萬分猶亦不如有人能斷酒肉功德之一；

復，假使有人以百千兩黃金，遍滿三千大千世界持佈施，其功德百千萬分猶亦不如有人能斷酒肉功德之一；

復，假使有人造作幡華寶蓋，遍滿三千大千世界，其功德百千萬分猶亦不如有人能斷酒肉功德之一；

復，假使有人造大浮圖寶塔，檐檐相接，如稻麻竹葦，上至梵天，其功德百千萬分猶亦不如有人能斷酒肉功德之一。」

——《大方廣佛華嚴經》(十惡品) 

沒有親眼看到，代表不存在嗎？假如真有佛，你損失了什麼？

突然不想念經甚至懷疑佛菩薩，可能將發生可怕之事

發願學佛修行，反而招來種種的不順呢？

如何消業障，學佛多年為何很多事一直不順

學佛不是要你遠離生活，而是讓你學會生活！

佛法的設計從來就不是讓你這一生變得更美好，是來翻轉生命的

魔考是什麼意思？

順緣越多，越要注意！可能是魔眾加持

魔不是青面獠牙，會顯得甜甜蜜蜜，讓你見到他，就不想離開他

因果不是佛教專利，而是自然規律和法則

福報不夠， 就會為魔所持， 幹起壞事來無比的順利！

學佛可以轉化命運，為何又說定業不可轉？

諸佛菩薩是這樣暗中護持修行人的！

驚歎三世怨，福報的陷阱

學佛多年，煩惱依舊，說明你學佛學錯了

淨宗修行路上的八種歧途

為什麼念佛後更多的業障現前？如何處理？

少說話，多念佛--寧可坐著聊天，為什麼不念佛菩薩名號？

為何有些人積集善業到最後是痛苦的呢？

(繼續閱讀...)

“緣起性空”，這是佛教最究竟根本的，一切法就是“緣起性空”。為什麼會緣起？為什麼是性空？因為“性空”故才能“緣起”；因為“緣起”故，說它沒有自性才能“空”，這是兩面活用的。

我們剛才講修行，這是心裡的觀想，而一切物質是緣起的，在心裡上，我們就說它是性空，讓“空”和“有”相互溝通一下，空有無二。這種觀想法門，大家隨時要觀，當你最痛苦、障礙最深的時候，你就修這個觀！

佛在教導方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用這個法則來對治你的痛苦、對治你的障礙。你一觀照就沒有了，因為你已經修成，你在定中就沒有了。

緬甸的馬哈希禪師還講一個故事，說佛陀滅度四個月之後，就舉行了第一次的佛經結集，共有五百位高僧被選中來進行這項工作。可是除了阿難尊者是初果須陀洹之外，其它的四百九十九位都是阿羅漢，為此，阿難尊者在結集的最後一刻，其他的人還是不准他進入結集場。阿難尊者就盡力修習禪定，繼續觀想身念處。那時候正是八月的第四個星期，他在修觀的時候，是用雙腿行走，不停地走，專注在自己的步伐上，可是還是無法證得阿羅漢果。

阿難尊者就回想佛陀對他講過：繼續修習禪定，一定可以證得阿羅漢果。阿難尊者注意到自己太過急躁、以及定力不足才導致散亂，所以他就停止行走，讓自己平和起來，於是他就躺臥下來繼續觀察。

當阿難尊者走進房內，坐在床邊開始躺下來，阿難尊者就開始觀想“倒下、倒下”，注意到他手、腳的姿式。阿難尊者是在觀察“倒下、倒下”的時候開悟了、證道了，從初果到二果、三果、四果，一瞬間就證道。他修行的過程很長，但是，證得的時候很短。

所以我們在修行的時候，越容易觸動內心感覺的時候，你馬上就得到解脫了。

當我受難住監獄的時候自己就嘗試過，我觀想是不是有監獄呢、我是不是住在監獄里呢？觀想監獄就像我初出家住在山裡修行的時候一樣，這又有什麼差別呢？在這裡還有人送飯來，門外還有人拿槍守護著，保證我的安全；我什麼都不用過問，虎、狼、獅子都進不來；住在山上，有時候還吃不到飯，在這兒時間到了就有吃的——跟我們閉關時關上門不出去不是一樣嗎？有什麼差別呢？但是這樣一想，別人雖然覺得很苦，我在監獄裡頭就不覺得怎麼苦，要是苦了我也活不下去——這不是一天、二天的事。

有一次，在我被吊起來受刑的時候，我就觀想：假使人最初的生活就是這樣，一天當中把你吊起來打幾次，你自然也就無所謂了——雖然被吊的時候很痛苦，有時候還會痛昏過去，然後又醒過來，想不起來剛才發生了什麼事。心裡頭想著吊一吊就吊一吊，時間久了，他們知道這種方法對我起不了作用，也就不做了。

我親身經歷過最痛苦的事情，好比說開刀，我不是在說別人，而是說我自己。我開完刀之後，醫生告訴我，他切開我的腹部，把裡面的腸子都取出來清潔、消毒，並切除有癌細胞的部分。我醒了之後，回想自己又下了一次地獄，《地藏經》裡說的“抽腸剉斬”——把腸子全部抽出來，然後一段一段斬，不是這樣的嗎？抽腸下地獄也不過就這麼回事，也沒有什麼了不得的。

其實，一切的苦難都是你自己找的。你認為它苦，它就是苦；你認為它樂，它就是樂。你要轉變一下心境，這就得靠觀力了。如果你不這樣想，不轉換一下想象力，你活不下去的，別說三十三年，三年也活不出來。

因此我們在修行、修定的時候，你要專注一境。剛才我講的例子，你只要專注一境，就可以修行。昨天我說過，你做飯、哄小孩的時候都不妨礙你的修行，不論你做任何事情，只要把你的心都住在上面，這才是念住；做什麼就念住什麼在上面，最後就可以學成功了。你住在空義上就是空，念住的意思就是這樣。

慈誠羅珠堪布：若能依靠這個簡單的方法去面對痛苦，就能闖過一個個的難關！

《菩提資糧論》

眾生諸煩惱，

皆以亂心生，

是故勝智者，

曠修諸禪定。

壹｜痛苦，是老師

在修行的時候生病或心情不愉快，或者是在工作、生活當中遇到各種不順利，都可以讓我們發現輪回的醜陋真相。從而鼓勵我們修行，鼓勵我們走上解脫之路。仇人和魔障，都能夠像上師一樣讓我們走向解脫。 任何事情都有正面和負面的作用，當我們遇到障礙的時候，應該往好的一面去思考。讓障礙變成課堂或老師，給我們帶來積極向上的力量。

貳｜痛苦，像針灸

痛苦雖然會讓人難受，但如果懂得竅訣和方法，就能使我們的修行有收穫、有進步，能讓我們的心靈有所提升，並且充滿歡喜。當歡喜心發展到一定程度的時候，肉體上的病痛也能被壓制、覆蓋，變得不再明顯，心胸也更為寬廣、坦蕩，面對痛苦不會過分計較，與人相處也更加愉快，所以我們應該以包容甚至歡迎的態度來接受痛苦。

就像針灸治療，雖然病患者要承受針刺的苦楚，但大家仍然願意花錢去買這種痛苦，因為我們知道，痛苦可以換來健康。同樣，我們現在的痛苦，不需要花錢去買，通過直面痛苦、轉化痛苦，就能給我們帶來精神上的健康、幸福，甚至解脫。

叄｜痛苦，需面對

最好是通過打坐的方式靜下來去思維，而不是邊工作、邊走路、邊想。比如說，當自己失去某個心愛之人或物，感到痛不欲生的時候，就打坐去思維：失去的東西能不能恢復呢？如果能恢復，那就不需要像現在這樣傷心欲絕，只需恢復、還原就可以；如果永遠都不可能恢復如初，那我就只能面對、接受這個現實。

也許剛開始沒有效果，甚至寧可痛苦、難受，也不願意這樣去想，但只要堅持，慢慢就會想通這個問題。失去心愛的人或物，是輪回中必定面臨的自然規律，不僅我一個，所有人都將會有這樣的一天，只是時間的早晚而已。痛苦只能折磨自己，對自己的生活、工作、修行各方面都有很大的負面影響，通過反反復復地思維，就能說服自己。

肆｜痛苦，不痛苦

若事尚可為，云何不歡喜？若已不濟事，憂惱有何益？ 雖然這個方法比較簡單，但若能真正運用到生活當中，是非常有幫助的，大家都應該去試試。若能依靠這個簡單的方法去面對痛苦，就能闖過一個個的難關，之後就會發現，不但再大的痛苦自己都能頂得住，而且痛苦也可以不再是痛苦，其自身也有很多優點，它的正面作用要比負面作用多得多。

淨界法師：一個很受用的轉境法！可以同化別人

我們都被外境所牽引，你看我們看到一個歡喜的人就起快樂，看到我不歡喜的人就起痛苦，其實這個都是顛倒，你不應該的。這個境是你變現的，你要來轉它，不是它來轉你...你的心不動，它就跟你轉，境就被你轉；你的心一動，你就被它轉。

所以就看誰不動。比如說，有二個同參道友住在同一間寮房，一個看另一個的行為實在是看不下去，你看不下去即是心動，你心一動，你被他轉，仁者心動，他的影像就存在你的心中，你從今以後，拜佛也不自在，念佛也不自在，你的心隨境轉。你不如試一試，你看到他的時候，你觀察他是如夢如幻，你不動，這個時候他就受你影響，他被你同化。反正二個東西在一起，一定要有一個被轉，問題是誰不動！所以《楞嚴經》的觀念就是這樣，“不為物轉，即能轉物”，你不隨它轉就能轉它。

這個道理的運用是很好運用，講一個實際的情況，比如說：你今天發生一個事情，一個不幸遺憾的事情，我們過去的罪業，招感一個痛苦的事情出現了，這是一個境。你在那個地方憂傷，產生很多很多的悔恨，結果這件事情一定更嚴重，因為心隨境轉。你把這個憂傷的心情用來念佛...我的心對這個境不動，這個事情就一定會改善，不為物轉，即能轉物。

這個果報出現的時候，我們修行人不要重視果報，要重視因地，果報出現的時候你安住，心於佛合，心於道合，即能轉業，你對這個道理要深信不疑...外在的世界是你內心的世界所變現的，你怎麼個想法，你就會招感什麼樣果報。

所以佛法告訴我們：無住涅槃，就是你在心地上如何來轉依的問題。你要把這個方法弄會了，你是很受益的、很受益的，佛法的方法，就是它操作的一個原則，你抓到了以後，對你來說是很受益的。

淨界法師：我們一生很多事情做後都後悔——沒有安住

我們在整個修學過程當中，遇到事情不是馬上處理，《楞嚴經》不是馬上處理，先把自己的心安住，要養成習慣。

你自己安住了，因為你遇到事情馬上處理，你很容易被你的情緒所轉，所以你看我們一生很多事情做後都後悔——沒有安住。

沒有安住就做調伏，次第錯誤了。

所以我們先把自己的心帶回家以後，然後再來看人世間的因緣、如夢如幻的因緣，該怎麼做你還怎麼做，你這個時候沒有個人的愛憎取捨，完全沒有。你再用你的法門，該斷惡、該修善、度眾生的方便，去做調伏。

所以我們要加強我們心靈的力量，就是安住跟調伏兩件事情。

西藏有一個喇嘛上師，他有一天去弘法，在回程的過程當中他看到一隻受傷的老鼠，寒冷到發抖，他就把它救回到自己的寮房，給它溫暖的羊奶喝，給它一個溫暖的床座，這個老鼠就活下來了。

這老鼠活得很快樂，白天在陽光下玩耍，晚上躲在喇嘛的被窩裡面。但是在快樂當中它覺得有點遺憾，為什麼呢？因為在這個房間裡面除了喇嘛跟它以外，又住了一隻貓。

它看到貓就渾身不對勁，看它就覺得很奇怪。剛開始它當然忍耐啊，忍到最後忍不住了，就跟喇嘛上師說，師父啊，我實在受不了這只貓，你可不可以把我變成貓呢？

喇嘛上師說，可以啊，我用神通立馬可以把你變成一隻貓。上師就用神通力把它變成一隻貓。它就很高興啦。這只貓在外面走來走去，快樂幾天以後，突然間它看到一隻狗，它又很害怕，它又跟上師說，你可不可以把我變成一隻狗呢？

師父說，可以啊，用神通力把它變成一隻狗。變成狗以後，它又自在了好幾天。但是這只狗有一天跑到森林裡面去，看到一隻老虎，它又非常害怕。它回來跟上師說，上師啊，你乾脆把我變成一隻老虎就好了，百獸之王嘛。

上師說，可以，就把它變成一隻老虎。這只老虎當然它是獸中之王，它就是很自在地走來走去。

但是有一天，它從門外回來的時候，突然間看到貓，它嚇得滿身是汗。它覺得很奇怪，它問上師說，為什麼我變成一隻老虎，我看到貓還害怕呢？

上師說，我改變了你外在的相貌，但是我改變不了你的內心，你害怕貓的內心我改變不了的。

佛陀亦復如是，佛陀改變不了我們的內心。當我們要起顛倒的時候，佛陀是救不了我們的，這個大家我們要清楚。所以，我們一定是自覺以後，佛陀才能夠對我們產生加持的力量。所以我們一定要知道，你自己要準備好了，眾生心垢淨，菩薩影現中。

我們淨土宗的感應道交跟基督教的感應道交的最大差別在哪裡，諸位知道嗎？外道的感應道交都是向外攀緣的。

佛教的感應道交是——你自己準備好了，你不用管佛在不在，印光大師講的，念佛法門只問耕耘、莫問收穫。你把佛號念好了，你的心安定了，佛陀自然現前，你連求都不要求。你沒有準備好，你求也沒用。

我必須告訴大家一個觀念，佛法的功德，所有的功德都是修來的，沒有一個東西是求來的。你一旦向外求，你看看《楞嚴經》，你很容易著魔的，你很容易上冤親債主的當鬼神、一切的魔王，它要的就是你向外攀緣，它才有機可乘嘛。

所以，我們今天念佛的法門，一定要知道，感應道交是建立在向內安住的情況之下，佛菩薩才能感應道交，就是你把自己準備好了，佛菩薩的功德自然地出現。這是一個很重要的因緣觀，修行人是向內安住的。

——節選自淨界法師《楞嚴經修學應用》

聖嚴法師開示：本來無一物

師：凡是讀過《六祖壇經》或聽過禪宗故事的人，對這句話都耳熟能詳。神秀禪師曾寫了一個偈子給五祖弘忍大師看，內容是「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」神秀的師弟惠能看到之後，覺得作者心中還有很多罣礙，尚未大徹大悟，所以也念出四句話，請別人幫他寫在牆上：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」他的境界是那麼的灑脫，那麼的自在！很多人希望開悟，開悟在梵文叫「覺」，也就是「菩提」的意思。也有人認為為了明心見性，必須時時將心擦拭乾淨，像鏡子一樣，能將之保持乾淨就是開悟，是智慧的表現。因此，對沒有開悟的人而言，「智慧」這個東西是有的，必須追求，並且可以執著。但六祖認為沒有開悟、智慧這些東西，一執著有智慧，本身就不是智慧；所以他說「本來無一物」。

既沒有生死，也沒有涅槃；既沒有煩惱，也沒有智慧。愚癡的煩惱和菩提的智慧是相對的，生死的痛苦和覺悟的涅槃 是相對的。心中有執著就沒有真正開悟。不要認為有像鏡子一般的自性，當心中什麼都擺下的時候才是真正的開悟。這就是《心經》所說的「無智亦無得」，這才能心無罣礙，無罣礙就是心中無一物，才是真正的悟境現前。

平常人雖然沒有像六祖惠能大師那樣的心胸，可是少一點牽掛總是好的。自己所擁有的，不論是權勢、名利、眷屬等等，雖有而不要患得患失；這樣就能活得愉快一些、自在一些。該有的不需拒絕，不該有的不需非得到不可；如此心中坦蕩蕩，白天不緊張，晚上睡得熟，不是很好嗎？

 淨界法師 ：用本來無一物來對治煩惱

禪宗一個很關鍵的傳承，是五祖傳到六祖，因為禪宗之前的修學很雜亂，初祖、二祖、三祖、四祖、五祖都沒什麼太多章法，每一個宗派各自發揮，反正契機就是妙法，治病就是良藥。禪宗真正定出一個核心思想，是從六祖開始，為整個禪宗的修學定調。五祖當年要大家把自己的心得，寫一個偈頌，看看見地怎麼樣。當時兩個人呈上偈頌，一位是神秀大師，一位是慧能大師。神秀大師的偈頌是：身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。

六祖大師的偈頌是：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。這兩個偈頌是不同的觀照。神秀大師的中心思想在於後面兩句：時時勤拂拭，莫使惹塵埃，這個人很用功，很重視調伏，心中有塵埃就把它消滅掉，心中有執著就把它消滅掉。但缺點在哪裡呢?只有調伏沒有安住，沒有看到生命的根本。如果你活在時時勤拂拭，莫使惹塵埃，修行就進步很慢很慢，只是點狀的修學。

六祖大師的高明，來自於看到了本來無一物，何處惹塵埃。看到我們生命最早的根本，雖然我們經歷過很多次很多次的生命，每一次的生命經驗，都留下了很多不好的影像，但是值得慶幸的是，這些影像沒有真正的染污我們的內心。我們的本性沒有失掉，這就是我們的安住處。但是我們也不能說，神秀大師的方法是錯的，我們應該說，以六祖大師為根本，叫第一義諦，神秀大師，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，頂多隻能夠稱第二義諦。

它是先從本來無一物以後，你才有資格講到時時勤拂拭，一個人要站在，本來無一物的角度來對治煩惱，這個是大乘佛法非常重要的概念，你這個概念沒有建立起來，你菩薩道就走不下去了。

 淨界法師 ：人生像一場電影，入戲太深就不能往生！

本來無一物  憶念真如 

你一定要找到你的本來面目，你才能夠生命產生根本的反轉，你才能夠在因緣假相當中，做到不迷、不取、不動，做你該做的事情。

當然佛法也不是說：啊，我因緣假相是假的，那我把它就把否定。不對！不能執著，也不能否定，叫就路還家，該來讓它來，但是你把它當做歷練的對像。

佛法不能夠否定因緣，你逃不掉的，問題是你面對因緣的時候，你怎麼樣調整你的心態，這就轉識成智了。

淨界法師：

站在本來無一物的角度來面對人生

【觀性元真：殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！】

我們要知道，今生所出現的假相，是事出必有因，跟過去有關的，知道就好，把它要放下。那在這個假相當中，我們怎麼去安住呢？殊不能知，佛陀說，很多的生死凡夫，之所以一代一代的輪迴，是因為他不知道在這個生滅去來的身心假相當中，它的背後的本質是如來藏性的——真如本性的，它是常住的、妙明的，是不動的、周圓的，具足四種功德：常住、妙明、不動、周圓，它是微妙不可思議的真如佛性。那麼在真如佛性當中，去看生命的去來、迷悟、生死，都了無所得。這個地方非常重要！

佛陀在《楞嚴經》，把生命分成二部分：一個叫因緣假相，一個叫真如佛性。因緣假相是變化的，真如佛性是不動的，常住、妙明、不動、周圓的。那我們一般人是活在假相中，就活在過去的因緣，所以把我們牽著走，造成一種生死輪迴的惡性循環。過去造了一個業力，業力變成假相，又活在假相當中，又產生另外一個煩惱……所以《楞嚴經》的觀念，是告訴我們什麼呢？把心帶回家——從因緣的假相的安住，回到真如本性的安住。

這句話很重要，再把它念一遍：【性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！】

我們《楞嚴經》的人生觀，就是正念真如，就是說：你要站在一個本來無一物的角度，來面對人生的假相。說：誒，我臨終的時候，我憑什麼能不隨妄轉？跟你心中安住的點有關係，你是不是安住了。再說一次，站在一個本來無一物的角度來面對人生。你本來沒有這些東西的，是後來才有的。新加坡有一個人，他特別喜歡他的小兒子，他肯定過去生結善緣嘛，他對這個小兒子的假相，就是永遠也放不下，後來遇到淨界法師，法師告訴他說：其實你本來沒有這個小兒子，你本來沒有的。你本來有嗎？你本來沒有。

我們本來都沒有這些東西的，我們要知道人生是怎麼一回事，《楞嚴經》講到一個觀念，我們怎麼看人生呢，才能夠不會被它所轉呢？就是來無所從，去無所止了。《楞嚴經》在看今生，是認為今生的生命，是沒頭沒尾，你本來沒有，後來也沒有，就現在有而已了，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅嘛。你今生生命，本來就有的嗎？不可能，那就自然外道才自然有。因緣有嘛，那麼因緣有它是有時間性的，我們要知道，你今生所有的東西，你本來是沒有，你本來是清淨本然，那是因為你造了很多業，業力去熏習真如，它虛妄顯現嘛。

所以我們今生的生命是怎麼樣？本來沒有，死亡以後也沒有，後來也沒有，所以生命是什麼？沒頭沒尾。那這表示什麼意思呢？表示生命不是讓你來受用的，生命是讓你來歷練的。如果你把今生的生命當真，那你臨命終要往生就很難了，因為你跟今生的因緣，咬的死死的，你臨終要把它拔開來，談何容易呢？如果你對今生的因緣假相還是咬的很緊，還是堅固的住在那個今生的假相，那告訴你：臨命終你要拔開它，你拔不開的。你說：誒，我平常咬的很緊，臨終自然會鬆開，沒有那回事情呢！你平常時就要慢慢鬆開對今生的執取。

所以在《楞嚴經》當中，它的人生觀是認為：你本來就沒有煩惱，從本來沒有煩惱的角度當中對治煩惱；從本來就沒有罪業的角度來懺悔業障；從本來沒有生死的角度來了生死，這叫稱性起修。這句話聽得懂嗎？如果你認為本來有煩惱，再對治煩惱，那你會很辛苦了，那這個是事修沒有理觀，你不是它的對手。你不能站在煩惱是真實的、你本來就有煩惱的角度來對治煩惱，那你糟了，它是無始劫熏習所成，你今生修行的那些功夫，你根本是小孩子跟大人打架，你根本不是它的對手，所以智慧的觀照很重要，這叫善巧，般若波羅蜜，就是善巧力啊。

你要告訴你自己：你本來就沒有這個妄想，這就安住真如。你要站在真如的角度來看妄想，它是緣生緣滅的，你理它幹什麼呢？你今生所有的東西都不是你本來有的，都是因緣的假相，你過去沒有，未來也沒有，未來總有一天也會變成沒有。

所以生命只是一個暫時的過程，讓你從過程當中積功累德，去創造美好的未來，如此而已了。所以你不斷地這樣正念真如，經常把心帶回家，對今生的身心世界，慢慢的鬆脫，慢慢的鬆脫，你臨命終才可能正念分明。放下你心中的執著是慢慢來的，理可頓悟，事要漸修。所以你要不斷的迴光返照，你本來無一物，從本來無一物當中建立你的生命觀，這就是所謂的憶念真如。

---本文選自法鼓文化出版<<聖嚴說禪>>一書---

情執的可怕--認清愛情的本質

學習「唯識觀」，人生得自在！

往生不是靠善業力，而是靠臨終正念

身為一個菩薩，你沒有資格愛憎分明！

我們遇境逢緣，第一件事情是先修空觀！

為什麼理觀對淨土行者甚為重要

外在的因緣，你最好不碰，輕輕走過就好

要從消業障式的念佛提升到往生式的念佛！

福報越大的人，要越早收心--少去"分別"！一"分別"就會帶動攀緣。

非常好的法門：責心懺！看你的內心世界，就看到你來生

不能以通途的佛法，來衡量淨土法門

臨終的往生，取決於心中的愛取

你是你自己最大的障礙！修行人要開始忘掉過去

與人接觸，用這個道理去「觀」

因你的行為破壞了別人正念的生起，這個過失你扛不起！

念佛的一百種果報，注意！頭一個就是墮地獄！

為何有些人積集善業到最後是痛苦的呢？

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一、藏傳佛教和漢傳佛教都是佛教，因此，都有佛教的共同特點，如承認四法印，皈依三寶，四眾弟子都按律部規定受戒，發慈悲心，抑惡揚善，以正見破除三界煩惱，追求解脫苦與苦因等等。

二、藏傳佛教和漢傳佛教同屬大乘佛教，因此，都有大乘教的共同特點，如利益眾生為目的的菩提心，受分別解脫戒和菩薩戒，以六度修福慧資糧，成就佛陀色法二身，已無二正見破障，追求不同於小乘教的不住二邊涅槃等等。

但也有各自的不同特點和大同中的小異。主要有如下幾個方面： 一、藏傳佛教是顯教菩薩乘和密教金剛乘合二為一的教派，而漢傳佛教是大乘顯教。唐代雖然譯過一些密經，但都屬下部密，而且早已絕傳。有人將淨土宗劃為密宗，但從教義上衡量，這種觀點恐怕難以成立。藏傳佛教四部密法俱全，但藏傳佛教獨有的密法是無上密，所謂即身成佛之法也只在無上密中才有，因為下三部密宗中雖有多種成就的修法，但都沒有幻身和光明識的修法，而即身成佛卻離不開這兩種雙運成就。

三、藏傳佛教各派都以龍樹中觀見為主，雖然各派對中觀二諦義的理解方面有千差萬別，但沒有一個尊唯識見者。唯識學研究只是為了從反面認識中觀真理。漢傳佛教早期的天台、三論、華嚴、禪宗等教派都持中觀見，唐玄奘師出唯識宗門，故在東土弘揚法相唯識學，對唐以下的漢傳佛教影響極大。現在的漢傳佛教大部分是淨土宗，淨土家認為：理深解微，末世斷惑証理甚難，乘佛願力，往生淨土為易行之道，因此，不習中觀唯識之理，只誦經典、佛號求往生。由於這些原因，藏傳佛教和漢傳佛教，在事理二諦的見解方面存在很大的差別。

四、藏傳佛教和漢傳佛教，由於各自所處的歷史文化、自然環境和信眾的生存條件、生活習俗不同，因此，在飲食起居、典章制度、塔殿佛像的造型風格、信仰風俗、信眾的心理素質等眾多文化內涵形成了各自不同的特點。

總的來說，藏傳和漢傳佛教之間雖然有以上這些不同點，但二者既然都是佛教，在根本教義方面沒有什麼不同，也就是說它們在本質上沒有什麼不同。不同點，只表現在非本質的表面現象方面。

（以上摘自多識仁波切【藏傳佛教疑問解答】）

【什麼叫「灌頂」？】

灌頂是學修密法必須的第一道程式。「灌頂」一詞的梵藏文含義是「授權」、「傳道」、「培育」等意思。灌頂分下密灌頂和上密灌頂兩種。

前一種有水灌頂、佛冠灌頂、鈴杵灌頂、名號灌頂等五類和十一類灌頂；後一種有瓶灌、密灌、慧灌、語灌、殊勝灌頂等等。

灌頂內容分入壇、宣戒、傳法加持三個部份。

換句話說：灌頂就是傳密戒、傳授密法的義理和全部修煉程式，對修密弟子的身言意進行與本尊三密相應的特殊加持。

【什麼是「閉關」？】

「閉關」是身居密室，集中修煉的一種方式。閉關的要求是身居密室或深山岩洞，斷絕會客，清淨眼耳等六根，集中精力修持瑜珈行、觀想、誦咒，完成規定程式，獲得相應成就。從閉關時間分，有七日至二十一日的「日關」，有一月到五六個月不等的「月關」，還有一至三年的「年關」。

從閉關環境分，有的不見光的暗室中修「黑關」和露天陽光下修的「白關」；有室內修的「內關」和野外天葬場、泉邊等處的「外關」等等。

【什麼是「燒供」？】

燒供、火祭，音譯為「護摩」。是在繪有壇成花紋的祭壇上，堆起柴火，澆上酥油，燃起熊熊烈火，將數十種植物子實供品，伴隨著誦咒，逐個投入火中，進行燒食供奉的一種祭祀方法。

根據其目的作用分為息災消業燒供、增生興旺燒供、收攝歸服燒供、殺伐邪惡燒供等四種。對各類燒供的祭壇形狀、顏色、柴火的木料和供品的種類數量，以及主持燒供的法師的修持條件都有不同的規定。

【什麼是「安神開光」？】

「安神開光」是按照密法儀軌，對塔殿、佛像等聖物進行的一種裝藏開光的加持活動。

按照密教的說法，新造的塔殿佛像在供奉前必須經過裝藏、安神開光等符合儀軌的加持，否則，形同擺設，不具備三密效應和加持靈氣，甚至還會邪氣附體，產生副作用。

「 裝藏」就是在立體像中按佛像的不同種類裝進經過特殊處理的經卷和咒文和舍利等聖物，給畫像在背面書寫經文和咒文。

安神開光法包括驅邪、洗穢、觀佛、迎佛、供養、誦咒、化形、安神、開光、加持、散花祝福等內容，儀軌有繁簡多種。

【什麼叫傳承？傳承共有那幾種？】

傳承是真法口耳相傳，一脈相傳，從未間斷的法脈傳遞系統。

傳承只要有戒脈傳承，經學傳承，灌頂隨許傳承等。經學傳承又分經論閱讀傳承和講解傳承。如《菩堤道次第廣〈略〉論》，有三個經學傳承：一是世尊、文殊、龍樹一脈相傳的深密正見傳承；二是世尊、彌勒、無著一脈相傳的廣大菩薩行傳承；三是持金剛、文殊、大勇金剛一脈相傳的修習加持傳承。這三個純真無瑕的菩提道經學傳承到了宗喀巴大師這裡，大師將以上三個法流巧妙地結合在一起，寫出了礦世之作《菩堤道次地廣〈略〉論》。

傳承必須是口傳相傳，不能用文書相傳，也不能由不具備傳授資格的人代替。

傳授戒律的戒師，也必須是戒行清淨，具備戒體的僧人。有破戒行為的任何人都沒有傳戒的資格。

經典閱讀、講解，也有嚴格的師傳，不能望文生義，任意理解，隨意發揮 。否則，就成世俗見解，不成其為深奧的佛法。

【什麼是格西？格西有那幾種？】

藏傳佛教格魯派的學位總名稱叫「格西」，意為善知識。

格魯派興起後，就以「格西」為學位，相當於佛學博士。格魯派僧人在顯宗方面所學共同教材都是「五部大論」，即《釋量論》、《現觀莊嚴論》、《入中論》、《戒律本論》、《俱舍論》。

格西的等級，三大寺的格西共分四個等級：

第一等級　是拉然巴，即拉薩的博學高明之士。
第二等級　是磋然巴，即全寺性卓越高明的人。
第三等級　是林　賽。意思是從寺院選拔出來的有才學的人。
第四等級　是朵然巴，意思是在佛殿門前石階上經過辯論問難考取的格西。

至於修密方面，凡是三大寺的僧人，在得到有名次格西學位後，有志於密宗方面進一步深造者，就必須進入上、下密院學習，上、下密院裡的僧人都是顯密兼通的人，他們被稱為「喇嘛舉巴」。上、下密院裡的僧人，有一部分在入寺以前已考取了格西，他們是密院的正宗僧人，稱為「佐仁巴」。作為一個喇嘛舉巴，在藏族社會上受到人們的遍重視，因為，黃教教主甘丹赤巴是由上、下密院裡產生的。

【什麼是仁波切、喇嘛、活佛？】

「仁波切」，藏語直譯為「寶貝」、「珍寶」，引申為人中之寶、珍貴的人，是對自己的上師或轉世認證的喇嘛的尊稱。西藏人對佛法大成就者 ，大修行人的也稱呼為仁波切。

西藏的出家男眾法師一般稱為「札巴」或是敬稱「尊巴」；女眾法師一般稱為「阿尼」、或「究嫫」，敬稱「尊瑪」。 所以台灣等地通稱西藏出家僧眾為「喇嘛」是不正確的稱呼。而喇嘛則是轉世靈童認證之後的通稱，或出家人求法時對自己的老師（上師），尊稱為「喇嘛」（Guru）。

而「活佛」則是中國等漢地的人對一些轉世的喇嘛或修行人所用的冠稱，其實「活佛」這樣的稱呼在藏傳佛教中是沒有的，藏語對轉世再來的師父稱為Tsul gu（祖古），其意思是「化身」、「變化身」。而且因為這些乘願再來的人像珍寶一般，所以.尊稱他們為「仁波切」。

【什麼是「薩嘎達瓦」？】

在西藏的藏曆當中四月份稱為「薩噶達瓦」。 藏語「薩噶」是二十八宿中的氐宿，「達瓦」意為月亮，故稱「氐宿月」。按藏傳佛教傳統氐宿月是佛事活動頻繁的一個月份。

據傳，釋迦牟尼在藏曆鐵猴年薩噶達瓦的７日在藍毗尼林園降生；木馬年薩嘎達瓦１５日在菩提伽耶附近的一棵大菩提樹下，面對東方，鋪草打坐，傍晚降伏魔，黎明證覺；鐵龍年薩嘎達瓦１５日在拘屍那城圓寂。釋迦牟尼成佛後，在婆羅奈城的鹿野苑，最後說出「諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜」的佛語明示。

西藏人因此把這個月視作造化善業的月份，僧俗民眾進行各種齋僧禮佛、朝聖敬香、禁屠封齋、放生布施等功德法事，均因地制宜地舉行各種宗教活動。後逐步演變成一個民俗性的節日，融進一些民間文化活動的內容，成為宗教和民俗活動的月份。

【佛教徒一定要吃素嗎？】

以戒律而言，佛未完全禁止吃肉，泰國、斯裏蘭卡亦有肉食。比丘意譯為「乞士」，比丘的生活是乞討托缽，別人給他什麼就吃什麼，比丘戒律是不能煮食，要經由托缽而食。在菩薩經藏裡面有些不完全禁止葷食，有些則禁止。《楞伽經》是完全禁止肉食，大乘行者因悲心而吃素。金剛乘下三部是完全禁止肉食的，無上瑜伽部有五種肉、五種甘露，但規定非常嚴格，有高深的證量才可以吃，否則有害。漢地僧眾是吃素的，非常隨喜。

（達賴喇嘛尊者回答聽眾問題）

這些做不到，你修什麼密宗？

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按照傳統，若能在黃昏念誦9遍、27遍或81遍《心經》，能夠譴除一切內、外、密的違緣障礙，全年都會非常吉祥順利，心想事成。

念誦回遮儀軌不是說要回遮誰的，而是回遮自己的煩惱，也就是消除煩惱的一種方便法。

歷代傳承祖師以及修行達到一定的時候，無論這種逆緣如何生起，在他們面前已經懂得如何逆緣轉為善用，所以一切均變成功德。

我等導師釋迦牟尼佛成就的這一瞬間，魔王波旬等一切魔鬼給釋迦牟尼佛製造了多少違緣？

但一切均變成悉地而迅速成辦解脫。

但我們現前還沒有達到這樣的功力的，此時只能憑借念誦之方便，讓這樣的煩惱不要在自己的身邊發生。

這樣一來以後的修行就更加順利一些。

惡緣有哪些？比如壽障。

如果家裡老人出現了壽命方面的障礙，我們就可通過念誦《般若波羅蜜多心經回遮儀軌》來予以遮除、遣除。

還有魔障，魔障有很多種。

煩惱熾盛，其他一些干擾，嫉妒、諷刺給自己帶來的違緣，工作上的違緣等，也可通過念誦心經回遮儀軌予以遮除。

對於我們無法對治的煩惱，「回遮」是很好的對治方法。回遮即將其擋住，不要讓它降臨、成熟在我們身上。

有些事怎麼做怎麼不順，這時就可念一些回遮儀軌。

每天傍晚，用幾分鐘念一遍《般若波羅蜜多心經回遮儀軌》，對於我們的生活，對於我們身邊的人，對於遮除各種違緣，是有很大幫助的。

文/ 仁珍達修. 多吉希

藏傳佛教高僧大德弘法資料平台

附：《心經》全文

《般若波羅蜜多心經》

唐 三藏法師玄奘 譯

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。

舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

是故，空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；

無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；

無苦集滅道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵。

依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

故知：般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

心咒21遍：揭諦揭諦波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提娑婆訶

這樣的念三遍心經加念21遍心咒，是完整的一次祈願程序。當然要越多次完整的越好啊，多多益善！到時候你就會知道心經的厲害！很多人以為心經是修煉空性的一個經文，其實並不是這樣的。你要是有天眼的話，就會看見你每次念完整的三遍心經加21遍心咒的話，身邊和頭頂會有金甲護法神！

如何釋放「心經」中的強大神力

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以下是主要佛咒及其使用方法：

一、常見加持水咒語及儀軌

1. 大悲咒水（千手千眼觀音咒）

來源：出自《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》，為觀音菩薩根本咒。

製作方法：

備清潔水杯，供於觀音像前（若無像可觀想虛空觀音）。

誦香贊、發十大願，念淨口業真言。

持誦大悲咒21遍、49遍或108遍**，同時觀想白光注入水中。

結束時念補缺真言及迴向文。

功效：消除病障、安定心神，亦可用於灑淨結界。飲用時需先念觀音聖號十聲，病人僅飲半杯，餘水彈灑四周超度眾生。

2. 淨水咒（甘露咒）

咒語：`唵 嚩 悉 波 羅 摩 尼 莎 訶`（Ong wa xi bo luo mo ni suo he）。

使用時機：

供水前誦3次，以食指蘸水點灑3次，迴向眾生後飲用。