Esa deriva del pensamiento anárquico contemporáneo hacia formas mixtas de razonamiento intuitivo al tiempo que, de pensamiento conceptual y científico, impulsada por la integración de las críticas a la Modernidad del postestructuralismo que se han venido a denominar postmodernas ha llevado a que los nostálgicos del anarquismo clásico protesten con vehemencia, queriendo anclar una tradición y practicar una forma de anarquía monolítica y propia de los siglos pasados.

El postanarquismo o la ontología anárquica no pretende negar nada del pensamiento de Bakunin, Kropotkin, Proudhon y otros clásicos que son tenidos en cuenta en su integridad, sino actualizarlos vinculándolos a pensadores contemporáneos de talante anárquico que han manifestado y propuesto tesis relevantes para la evolución, desarrollo y puesta en práctica del anarquismo.

Ir de Reiner Schürmann a David Graeber, pasando por Giorgio Agamben o Cornelius Castoriadis, por Jacques Rancière o Gilles Deleuze, Michel Foucault o Jacques Derrida, como han hecho pensadores contemporáneos como Catherine Malabou, Donatella Di Cesare, Andityas Matos, Miguel Abensour, Tomás Calvo, Jordi Carmona o nosotros mismos, solamente puede enriquecer el anarquismo clásico añadiendo un giro anárquico al pensamiento contemporáneo que entronque y favorezca al anarquismo político, anquilosado y lastrado por el pasado.

Desde un posicionamiento filosófico anarquista contemporáneo, sin embargo, el pasado está lleno de anarquía que reivindicar y una historia de la filosofía anárquica se torna indispensable, una contrahistoria que impugna el relato de la Modernidad y que nos hace ver la anarquía puesta en práctica en lugares y épocas en los que había sido silenciada.

Asimismo, está claro hoy en día que el anarquismo y la anarquía no son ya algo tan específico del proletariado, clase social difuminada por la creencia de que gran parte de las poblaciones de los países llamados más desarrollados serían “clase media”, aunque sigan siendo asalariados y fuerza de trabajo, de modo que “proletariado” ya no está claro a qué grupo social designa y si designa a los que trabajan con sus manos en el campo y la industria, no integraría esa denominación ya hoy en día a los millones de trabajadores del sector servicios, casi inexistente en tiempos de Bakunin, oficinistas, técnicos, trabajadores online y millones de otros que son fuerza de trabajo también.

La anarquía y el anarquismo atraviesan a todas las clases sociales difuminadas y hasta puede encontrarse, como hizo Pessoa, si se quiere admitir la paradoja de su famoso relato, algún que otro Banquero anarquista.

Obviamente las paradojas horrorizan al pensamiento Moderno, pero no tanto al pensamiento contemporáneo, que admite la paradoja y la contradicción, que integra la totalidad del ser humano, con sus aspectos múltiples, polimorfos, cambiantes y paradójicos, para realizar propuestas anarquistas sin cometer los errores eurocentristas, colonialistas, de racionalidad instrumental, tecnificación y cálculo, reductores de la cualidad a cantidad.

En ese sentido lo irracional, el inconsciente, el sentimiento y la intuición son tenidos en cuenta por el anarquismo contemporáneo y de entre lo tenido por esotérico y despreciado como no científico y escasamente racional, también se pueden entresacar lecciones de anarquía, como ha hecho Andityas Matos, al atreverse a pensar y escribir de manera diferente y otra a cómo es obligado en la academia científica, reivindicando bucear en la alquimia, supuesto precedente de la química, para encontrar también en ella a la Anarquía:

“Primera conclusión, por tanto: las contrapolíticas alquímicas son an-arquicas, sin fondo, sin fundamento, sin ser separado, sin mando, sin destino, sin finalidad”¹

También otro filósofo anárquico, Giorgio Agamben, ha recogido ideas anárquicas de la alquimia. Agamben equipara el acto de escribir y crear arte con el trabajo del alquimista de la Edad Media, para ambos, el proceso no consiste simplemente en producir un objeto externo —la piedra filosofal o la obra— sino en transformar al propio creador durante el proceso, como expresó en “Opus Alchymicum”, un ensayo publicado en su libro El fuego y el relato, donde demuestra que la transmutación poética y ontológica y la transmutación material están indisolublemente unidas:

“El pintor, el poeta, el pensador —y, en general, cualquiera que practique un “arte” y una actividad— no son los sujetos soberanos titulares de una operación creadora y de una obra; son, más bien, vivientes anónimos que, contemplando y haciendo siempre inoperantes las obras del lenguaje, de la visión y de los cuerpos, buscan tener la experiencia de sí mismos y de mantenerse en relación con una potencia, es decir, de constituir su vida como forma-de-vida. Sólo llegados a este punto, obra y Gran Obra, el oro metálico y el oro de los filósofos, pueden identificarse por completo”.²

Ensayo que comenta Andityas Matos y al que añade, tras citar a Agamben, que además: “el verdadero alquimista (…) cuidándose, trabajando sobre sí mismo, se autodestruye y autoregenera”.³

La Anarquía es como ese alquimista que se autodestruye y autoregenera, como ese fuego que Heráclito consideraba como el elemento primordial, energía siempre fluyente.

Nosotros entonces, siguiendo sus ejemplos y buceando un poco en los grabados alquímicos, especies de cómics mágicos de los que entresacar enseñanzas, hemos encontrado en uno de ellos el más famoso Símbolo anarquista, que seguramente sea de ayer y de hoy, de mañana y de siempre, pues seguramente no tendrá origen, aunque históricamente se le quiera poner fecha. Una A encerrada en un círculo ya aparece y nos habla desde tiempos remotos.⁴

Y es que entre los grabados alquímicos del siglo XVII del grabador Raphael Custos encontramos ya el Símbolo Anarquista en el centro de una de las cuatro láminas que acompañan al Tratado titulado: Cábala, Espejo del Arte y de la Naturaleza, en Alquimia (de 1615), un enigmático tratado de alquimia y misticismo.

Ese Tratado se atribuye a menudo al editor de Augsburgo Stephan Michelspacher, pero, sin embargo, la única parte del texto del Cábala reclamada explícitamente por Michelspacher es una disculpa preliminar aduladora, referida al médico Johannes Remmelin, donde le pide perdón por haber pirateado su libro anatómico de solapas Catoptrum Microcosmicum (1613). El autor real de Cábala sigue siendo un misterio y permanece anónimo.

Los cuatro paneles son espejos que sirven como portales de magia gráfica, esto es, son una serie de puertas para que los lectores alcancen la iluminación y descubran la piedra filosofal, que, si bien remitía a los ingredientes para convertir el plomo en oro, aquí está interpretada como trasmutación de los conocimientos en verdadero pensamiento y en acceso a la fuente de la vida.

Del panel que nos interesa, en la figura N° 1 se indica el grado de calcinación, que se entiende como regeneración y acumulación. La A al encerrarse en un círculo puede remitir al conjunto del lenguaje. El anónimo autor nos explica la relación entre la ontología, lo que las cosas son, y el arte: “el agua viscosa es el primer ser. Como para vosotros, los blancos, son para leer a través del arte. Nuestra naturaleza nació con la tintura más elevada, los Tres Principios: en ella, nuestra piedra es triple: mineral, animal y vegetal”.

Un esotérico alquimista intuye que lo mineral, animal y vegetal no han de separarse y que estamos formados de ellos, que un flujo primigenio al que denomina agua viscosa está en el origen, y que, si esa es la Naturaleza, el Arte no es sino sacar ese mismo flujo del blanco de un lienzo.

El autor nos insta en el prefacio a completar un círculo, pero hay diversas maneras de adentrarse en él: “Una línea recta atraviesa el círculo por todas partes. Así que ve por uno hasta el centro. También fuera del centro en tres, a través de los cuatro en el círculo completamente libre” (Entrada al lector de este arte).⁵

Cada lamina compone una Gestalt (figura) cuya observación atenta puede llevarnos a atravesarla, como quien atraviesa un espejo, lo que se nos ofrece como un camino de la sabiduría.

En el grabado que nos interesa aparecen las cuatro cualidades y los cuatro elementos, que sucesivamente son: fuego, tierra, agua, aire, lo caliente, lo seco, lo frío y lo húmedo, factores propios de la Naturaleza correspondientes con las cuatro disciplinas primordiales, la Filosofía, la Astronomía, la Alquimia y las Virtudes, es decir, la Ética, propias del Arte, donde para la Alquimia se centra en cuatro de los espíritus químicos, sulfuro, antimonio, vitriolo y arsénico, mostrando cómo el universo entero está hecho de la misma materia primordial en diferentes estados de evolución.

Dos círculos, uno del lado de la Naturaleza, centrado por la palabra hebrea Zot, significa a la Naturaleza toda como algo divino según el misticismo, otro círculo del lado del Arte, con un círculo central y un punto en su centro.

Vemos que la A rodeada de un círculo está en la parte de arriba de la división en círculos antedicha, hay otras letras que remiten al alfabeto, pero la que nos interesa ya tiene el sentido de que el inicio, la primera letra del alfabeto, contiene la totalidad, el círculo y significa tanto el Orden de las Ciencias y las Artes como el Caos de la Naturaleza primordial.

Como el significado último y el sentido de este espejo o portal, al igual que los otros tres de esta obra, resultan desconocidos, libramos la interpretación de toda historiografía cabalística y pensamos entonces en que la A rodeada en un círculo, el símbolo anarquista, pudo tener ya uno de sus múltiples y plurales orígenes en unas obras esotéricas como la que aquí mostramos.

“La alquimia es una política, una política de la no separación y de la mezcla, del desorden, de la belleza y del peligro, de la transición, de la dismorfia y de la amorfia. Su lógica es la de la mixtura; nada en la alquimia es, sino que todo está continuamente siendo, no hay posiciones fijas, objetos ni métodos previos”.⁶

Desde luego estamos ante un lenguaje diferente, lleno de lo que hoy denominaríamos errores científicos e interpretaciones arbitrarias, pero la A dentro de un círculo se nos aparece, se muestra, desafiando a nuestra racionalidad desde una oscura Edad Media que no pedía las mismas explicaciones que se darán en la era Moderna.

Un Símbolo es algo intermedio entre lo racional y lo irracional, también el símbolo anarquista que nos evoca la libertad y nos remite al comunismo libertario.

El anarquismo contemporáneo no desprecia nada, absorbe todo lo que puede manifestarse como anárquico y emplea todo aquello que pueda potenciar la libertad, la igualdad y la fraternidad en su no falseada forma moderna, en la manera postmoderna que tiene el pensamiento contemporáneo de operar sobre la realidad vigente y promover la desaparición de todas las dominaciones.

Simón Royo Hernández

Fuente: https://redeslibertarias.com/2026/06/12/simbolo-anarquista-entre-lo-irracional-y-lo-racional/

1. Matos, Andityas, Contrapolíticas de la alquimia, España, Ned Ediciones, 2024, pp. 95-96. 
2. Agamben, Giorgio, El fuego y el relato, Madrid, Editorial Sexto Piso, 2016, p.108. 
3. Matos, Andityas, Contrapolíticas de la alquimia, España, Ned Ediciones, 2024, p. 83. 
4. Véase no obstante el artículo: https://redeslibertarias.com/2024/04/09/origen-de-la-a-en-un-circulo-el-nacimiento-de-un-simbolo/ 
5. Los cuatro grabados, paneles o láminas, pueden verse en: https://publicdomainreview.org/collection/cabala-spiegel/ 
6. Matos, Andityas, Contrapolíticas de la alquimia, España, Ned Ediciones, 2024, p.28. 

Después hablaremos de una experiencia ocurrida en España durante la Guerra Civil. Los trabajadores del cine, organizados por la CNT y la FAI, tomaron los estudios de cine, las cámaras y las salas. Socializaron toda la industria. Por primera vez, el cine se hizo sin patrones, sin millonarios y en muchos casos sin cobrar entrada.

Pero todo esto es el gancho para presentar el caso de un compañero, divulgador y amante del cine. Él cree que la cultura no debería depender del dinero que tienes o de la publicidad que tragas. Por defender esa idea, por compartir películas olvidadas para que cualquiera pudiera verlas, hoy le exigen una millonada y hasta piden prisión.

Escupamos La Historia

Hay grandes memorias. Memorias monumentales, impuestas a sangre y fuego, obligatorias, prescriptivas, incuestionables. A veces, esas memorias ocupan el espacio público; toman forma de hitos, estatuas o placas conmemorativas. En otras ocasiones, esas grandes memorias colonizan el nomenclátor de nuestras ciudades y pueblos, dando nombre a calles y plazas, edificios públicos, polígonos industriales, parques… Esta memoria con mayúsculas, imbricada en el relato urbano y desposeída de su carácter indeleble, se acaba por asociar a nuestros propios recuerdos, connotando los espacios de sociabilidad donde transcurre la vida y, en cierta forma, moldeando nuestra manera de reconocernos en el mundo. Un mundo que no es nuestro… De momento.

Hace tres años, el 13 de junio de 2023, Inma, una teleoperadora de 60 años, murió en su puesto de trabajo. Konecta, la empresa para la que trabajaba, no detuvo la faena inmediatamente y obligó a sus compañeras a seguir atendiendo llamadas, durante casi una hora, con el cuerpo presente de la fallecida. Este caso, que nos habla a las claras del nivel de deshumanización al que estamos llegando, no solo da cuenta de las condiciones de trabajo en un sector tremendamente precarizado, como es el telemarketing, sino que muestra cómo el capital se reproduce socavando los cimientos que dignifican nuestra existencia.

Detenerse a escribir un texto que recuerde la muerte de una trabajadora anónima, no deja de ser un ejercicio de reconocimiento póstumo, de memoria pequeña, pero nos sirve —a mí al menos— para saber de dónde venimos, quiénes son nuestros compañeros y compañeras, y a qué y quiénes nos enfrentamos. Y ese recordatorio, en mi historia personal, me lleva a otros momentos donde recordar no solo fue una forma sencilla de rendir homenaje, sino que se acabó convirtiendo en una parte indisolublemente unida a la lucha por nuestra gente. Pienso, por ejemplo, en la campaña de denuncia que, allá por 2007, la CNT de Jaén puso en marcha para denunciar la muerte de Carlos Do Santos, un albañil portugués de 53 años que perdió la vida en la construcción de El Cortes Inglés de la ciudad. Un pequeño gesto, sí, este también, pero que nos permite preguntarnos qué pasaría si ocupáramos el espacio público con una memoria colectiva, popular, que no rindiera pleitesía al poder, y nos hiciera partícipes del legado experiencial de, por ejemplo, aquellos y aquellas que pusieron el cuerpo para luchar por los derechos que hoy disfrutamos.

Por suerte, hay muchos ejemplos que nos permiten responder a la pregunta anterior. El trabajo de la Asamblea Richard Vive, que conecta la memoria de Ricardo Rodríguez García  —joven de Alcorcón asesinado por un grupo neonazi en 1995— con las luchas del antifascismo actual, es uno de ellos.

Pero volvamos a Inma. Recordarla hoy, tres años después, nos hace presente la necesidad de organizarnos en cada centro de trabajo, en cada sector laboral, en cada empresa. Recordarla hoy, tres años después, nos conmina a tomar conciencia de nuestra condición social y, a partir de ahí, actuar en consecuencia. Vayamos a ello.

Juan Cruz López, editor de Piedra Papel Libros

Fuente: https://www.elsaltodiario.com/opinion-socias/inma-memoria-pequena

Biblioteca Pública Arús

La guerra… guerra
palabra fea y maldita
palabra que asusta
a las personas buenas
decentes y sensatas

… ¡que viene la guerra!..
con insistencia descarada
dicen y proclaman
políticos adelantados
jefes de estado y gobierno
sus secuaces y palmeros

… ¡que viene la guerra!….
alertan al ciudadano…
corren la voz
más allá del rumor..
sin disimulo ni reparo
unos y otros, aquí y allá
en esta y otras fronteras…

… ¡que viene la guerra!..
… hay que estar preparado…
para luchar contra el enemigo…
el enemigo… el enemigo…
no se cansan de recordarlo…
visionarios bien pagados
… y si no hay enemigo…
ya se encargaran de pintarlo…

… ¡que viene la guerra!…
…. hay que estar dispuesto…
cueste lo que cueste
traiga lo que traiga…
calamidades sin fin…
horrores y miserias…
¡Todo por la patria!

… economía de guerra…
… la guerra puede con todo
lo saben … claro que lo saben
los traficantes de armamento
fabricantes de fusiles.. cañones
bombas minas … tanques…
artefactos para matar…
…astronómico negocio..

… la guerra.. la guerra…
¡menuda fulana!…
industria sucia…
… quieren su blanqueo …
justificante y coartada…
… mejor llamarla…
… inversión en defensa…

… así más fácil lo tienen los caudillos
para el enaltecimiento patriótico…
y arrastrar a sus súbditos
a la confrontación bélica

lo saben… también lo saben…
claro que lo saben….
que el enemigo de la guerra
su mayor enemigo
el enemigo imbatible es la Paz

lo saben, claro que lo saben…
porque si hay Paz no hay guerra
y sin guerra no tienen beneficio
los mercaderes de la muerte…
sus cómplices y mercenarios

… lo saben… claro que lo saben…
que la Paz requiere esfuerzo
imaginación y talento
de gobernantes y gobernados…
un esfuerzo de todos…
no al alcance de tontos y corruptos…

… un esfuerzo que se construye día a día
fomentando la Cultura entre los pueblos
la educación de sus ciudadanos
la moral y los buenos sentimientos

lo saben … claro que lo saben
esos otros enemigos
los enemigos de la vida
de la armonía y la concordia
de todas las gentes del planeta

Miguel ROJO. 12 Junio 2026
La guerra… ¡menuda fulana!

“… Que hasta que los derechos humanos básicos sean igualmente / garantizado a todos, sin tener en cuenta la raza, / es una una guerra… // Que hasta ese día / el sueño de paz duradera, la ciudadanía mundial,/ La regla de moralidad internacional / Permanecerá en una ilusión fugaz / Para ser seguida, pero nunca logrado / Ahora por todas partes está la guerra, la guerra…”
(Bob MARLEY, “War» / 1976).

«Si queremos […] que nos garanticen un futuro, debemos enterrar nuestras raíces más profundamente y no solo agitar las ramas».

En un texto premonitorio, Jean Baudrillard auguraba el advenimiento del poscapitalismo: «El proletariado no ha conseguido negarse como tal […] No ha conseguido negarse como clase y con ello abolir la sociedad de clases. Tal vez se debe a que no era una clase, como se ha dicho, a que sólo la burguesía era una auténtica clase y que, por tanto, sólo ella podía negarse como tal. Cosa que ha hecho realmente, y el capital con ella, engendrando una sociedad sin clases que no tiene nada que ver con la que hubiera resultado de una revolución y de una negación del proletariado como tal. El proletariado, por su parte, se ha limitado a desaparecer. Se ha desvanecido al mismo tiempo que la lucha de clases […] El capital (pero ¿podemos seguir llamándolo así?) establece el estancamiento de la economía política y la ley del valor […] A partir de ese momento, funciona más allá de sus propias finalidades y de una manera completamente desprovista de referencias».[1]

Baudrillard exhortaba entonces a cuestionarse si realmente era adecuado llamar capitalismo a la transformación galopante que provocó el fin de los capitalismos territorializados durante las tres últimas décadas del siglo pasado. A esta desterritorialización del capitalismo, Félix Guattari la denominó capitalismo mundial integrado (CMI), puntualizando que dicha mundialización lejos de constituir un factor de crecimiento, correspondía de hecho «a una reformulación radical de sus bases anteriores, que puede desembocar, tanto en una involución completa del sistema, como en un cambio de registro […] volviendo a transformar las relaciones sociales y desarrollando mercados cada vez más artificiales, no solo en el ámbito de los bienes, sino también en el de los afectos [y,] es precisamente esta oscilación entre la involución de un cierto tipo de capitalismo que tropieza con su propio cercamiento y un intento de restructuración sobre bases diferentes [lo que le conduce] a aceptar, tal cual, su finitud –en particular la de sus mercados– y la necesidad de redefinir permanentemente sus campos de aplicación».[2]

Con la imposición del nuevo paradigma tecnológico, las reflexiones de Guattari han ganado actualidad en diferentes frentes, generando nuevas interpretaciones realmente inesperadas en torno a la naturaleza de la estructura económico-social emergente. Tal fue el caso de Paul Mason. Este periodista y ensayista británico, decretó en 2015 el fin del capitalismo como modelo económico. Convocaba entonces a prepararnos para la transición a un nuevo sistema basado en las tecnologías. En su libro Poscapitalismo. Hacia un nuevo futuro, dejó constancia de los cambios en las técnicas productivas, emanados del avance de las tecnologías de la información y de cómo estas variaciones estaban destruyendo el mecanismo de fijación de los precios y el concepto de valor económico. Además, predijo el ascenso al poder de los partidos radicales impulsados por «la gente corriente» y, cómo los Estados tratarían de «imponerse unos a otros los costes de la crisis» (léase aranceles), induciendo al desmoronamiento de la globalización y la obsolescencia de las instituciones globales. De resultas, pronosticó que «los conflictos soterrados durante los últimos veinte años —las guerras de la droga, el nacionalismo, el yihadismo, las migraciones incontroladas y la resistencia a estas— [provocarían] un cataclismo en el centro mismo del sistema».[3]

Mason percibió que la tecnología de la información había «robado a las fuerzas del mercado su anterior capacidad para crear dinamismo». Esta sustracción establecía «las condiciones propicias para una economía postcapitalista».[4] Sin embargo, como atinadamente señaló McKenzie Wark, pese a su certero diagnóstico, Mason dejaba dos cuestiones fundamentales sin resolver: 1. «cómo plantear un lenguaje renovado para describir la situación actual, y [2.] cómo identificar aquello que en nuestro lenguaje heredado sobre el capitalismo nos impide avanzar en el pensamiento y la acción»[5]. En su ensayo El capitalismo ha muerto. El ascenso de la clase vectorialista, Wark confirma la hipótesis de Baudrillard y rechaza la teoría crítica que continúa «apegada a la idea de un capitalismo que sigue y sigue, y no deja de seguir». 

De acuerdo con Wark, estamos ante un nuevo modo de producción que ya no es capitalismo «sino algo peor». En esta realidad social, que ha reemplazado al capitalismo, la clase dominante «ya no detenta su dominio a través de la propiedad de los medios de producción, como hacen los capitalistas; ni tampoco por la propiedad de la tierra, como hacen los terratenientes. La clase dominante de nuestro tiempo es la que posee y controla la información». [6]

Pero, Mason, Wark, Nick Srnicek y Alex Williams, [7] no son las únicas voces que pregonan el poscapitalismo. Si bien para la mayoría de los economistas (liberales y marxianos) el mundo continúa rigiéndose por el sistema capitalista —es decir, por la economía de «libre mercado»—, tras el desplome del capitalismo de Estado (1989) como forma de organización económica en los países del socialismo «realmente existente», comenzó a gozar de popularidad en ámbitos académicos el concepto poscapitalismo. El primero en acreditar este término fue Peter Drucker. Este profesor ultraliberal, considerado «el filósofo de la administración del siglo XX», en su libro La sociedad Post Capitalista,[8] editado originalmente en inglés en 1993, introduce este término y lo describe como la nueva forma de organización económica emanada de la revolución tecnológica de la información y las telecomunicaciones.

Drucker consideraba que el conocimiento se había convertido en «el único factor de la producción» desplazando al trabajo y al propio capital como factores productivos,[9] lo que nos situaba, ipso facto, en un momento poscapitalista. Varios años después, el economista y sociólogo marxiano Wim Dierckxsens, emplearía el concepto en el marco de los Foros Sociales del llamado «movimiento altermundista». Según este intelectual proto chavista de origen neerlandés, el poscapitalismo no es otra cosa que la transición al «socialismo del siglo XXI». Por consiguiente, la instauración global del «otro mundo posible» que enarbola la retórica bolivariana. Esto es, el avance de más capitalismo populista por la senda «izquierda».

Robert Kurz —mucho más lúcido— sería el único marxiano capaz de avizorar la debacle del capitalismo en tiempo real. En El colapso de la modernización, este integrante del grupo Krisis, sentenció que la hecatombe del capitalismo de Estado en el hemisferio oriental era el inicio de un imparable proceso de decadencia del sistema capitalista en occidente. Como acertadamente resaltó en 1999: «El “mercado planificado” del Este, ya desde su denominación, no dejó de lado las categorías del mercado. En consecuencia, en el socialismo real aparecieron también todas las categorías fundamentales del capital: salario, valor y lucro (la ganancia en la administración de empresas)». Ergo, el derrumbe del capitalismo de Estado era el presagio del colapso capitalista en su conjunto.[10]

Para Mark Fisher —el teórico cultural ciberpunk, discípulo (primero) y crítico (después) de Nick Land—, el término poscapitalismo posee ciertas ventajas que permiten describir un punto de partida. O lo que es lo mismo, detallar el lugar dónde nos encontramos: «lo que somos y la situación en la que estamos ahora». Esta ubicación nos concede la oportunidad de imaginar «algo más allá del capitalismo». Según el difunto pensador inglés, profesor del Departamento de Culturas Visuales del Goldsmiths College en la Universidad de Londres, el concepto goza de «una especie de neutralidad de la que carecen los términos “comunismo”, “socialismo”, etc.». Es decir, «no está contaminado por asociaciones con proyectos fallidos y opresivos del pasado». A su vez, el prefijo pos indica que hemos dejado atrás al capitalismo, que hablamos de un después. Lo que implica una victoria: «una victoria que llegará a través del capitalismo». Empero, no es «simplemente lo opuesto al capitalismo». No se trata de «una absoluta alteridad, un puro afuera» sino de «trabajar con los placeres del capitalismo, así como con sus opresiones».[11]

Como punteara Fisher en sus últimas clases, el concepto, a pesar del prefijo, continúa atado al capitalismo: no nombra un proyecto positivo, permanece en la temporalidad del pos y, no necesariamente resulta «progresista».[12] O sea, el poscapitalismo es una moneda al aire. Consciente de esto, nos remite a la «ciencia ficción social» de Peter Frase y afirma, junto a este amante de la guillotina, que «el mero hecho de que algo sea postcapitalista no significa que sea deseable».[13] En efecto, entre los cuatro futuros poscapitalista (comunismo, rentismo, socialismo y exterminismo) que Frase proyecta para una sociedad automatizada, resultante de las combinaciones abundancia de recursos versus escasez e igualitarismo versus jerarquía, la mutación de la forma de propiedad —de real a intelectual— cataliza la transformación de la sociedad en algo que no es reconocible como capitalismo. De tal suerte, hoy la clase dominante continúa acumulando dinero mediante la apropiación del flujo de renta que surge del control de la propiedad intelectual.[14] Lo que nos exhorta a centrar la mirada en ciertas tendencias feudalizantes de la acumulación actual.

Yanis Varoufakis —conocido exministro de Syriza y militante de la pandilla socialdemócrata griega— emplea el concepto «tecnofeudalismo» para describir el modo de producción naciente a partir de la apropiación de la renta de la propiedad intelectual.[15] En realidad, no se trata de una idea original. Este político impresentable toma «prestado» el término de estudios previos en el campo de la filosofía, la economía política y la teoría social.[16] De tal forma, sintoniza con el consenso marxiano contemporáneo que adhiere la tesis del retorno al feudalismo, junto a Jodi Dean,[17] Michael Hudson, Wolfgang Streeck, Mariana Mazzucato, Robert Kuttner, Katherine V.W. Stone, entre otros economistas y académicos. En esa tesitura, el eco-marxiano de origen francés Cédric Durand, planteó la misma hipótesis en su libro Tecnofeudalismo. Crítica de la economía digital.[18] Si bien puede resultarnos una bufonada el calificativo —en particular, para quienes se niegan a aceptar esta regresión y adhieren al hipotético «desarrollo en espiral» que esquematiza la historia como un recorrido de progresos inexorables sujeto a leyes determinadas y a un ritmo sin variaciones ni sorpresas—, la argumentación de este par de marxianos amerita un escrutinio agudo.

Para Durand: «el auge de las tecnologías de la información toca los fundamentos del modo de producción […] perturba las relaciones competitivas en beneficio de relaciones de dependencia, cosa que desarregla la mecánica de conjunto y tiende a hacer prevalecer la depredación sobre la producción».[19] De acuerdo con su hipótesis, esta prevalencia proporciona las condiciones propicias para el desarrollo del «tecnofeudalismo». Las razones por las que eligió el término las ejemplifica recurriendo al clásico Principios de economía política de John Stuart Mill.[20]  A partir de este texto, Durand establece una analogía que lo lleva a concluir que la «dependencia generalizada a los propietarios de das Digital es el horizonte de la economía digital, el devenir caníbal del liberalismo en la era de los algoritmos.[21]

Varoufakis coincide con este veredicto y reconoce que el asesino del capitalismo ha sido el propio capital. No obstante, enfatiza que:

«No el capital tal como lo entendemos desde el inicio de la era industrial, sino una nueva forma de capital […] mucho más poderosa que […] ha demolido los dos pilares del capitalismo: los mercados y los beneficios. [Estos] han sido expulsados del epicentro de nuestro sistema económico y social, se han desplazado a sus márgenes y han sido reemplazados […]. Los mercados, el medio del capitalismo, han sido sustituidos por plataformas de comercio digitales que parecen mercados pero no lo son, y que se entienden mejor si las consideramos feudos. Y el beneficio, el motor del capitalismo, ha sido sustituido por su predecesor feudal, la renta. En concreto, una forma de renta que debe pagarse para tener acceso a esas plataformas y, en general, a la nube».[22]

Llámese como se llame este dilatado impasse poscapitalista, lo cierto es que no tiene antecedente. Esta forma inédita de explotación que impone un nuevo modo de «rentismo» en el marco de la actual repolarización imperial del mundo, está siendo impulsada por las grandes corporaciones tecnológicas con matriz en los Estados Unidos y China. En plena competición —a imagen y semejanza de la carrera armamentista—, estas corporaciones dominantes (Google, Meta, Amazon, Microsoft, Apple, Baidu, Alibaba, Temu, Xiaomi, Huawei, etc.), dedicadas a la recolección intrusiva de información a través de la vigilancia por geolocalización basada en publicidad, no solo rastrean y analizan lo que hacemos y pensamos, sino que gestionan en base a intereses heterogéneos todo lo extraído, rentabilizando la explotación de la información y su aprovechamiento por las agencias de inteligencia y las corporaciones militares y policiales.

De tal suerte, diversos softwares especializados y plataformas de inteligencia (Gotham, Foundry, Trapdoor, Quadream, Tangles, Webloc/PenLink, etc.) facilitan la introducción de programas malignos (malware) en millones de dispositivos móviles en todo el mundo con la intención de rastrear su geolocalización en tiempo real y procesar —léase clasificar e interpretar mediante inteligencia artificial— la información recolectada: desde el tiempo que pasamos en las redes hasta las preferencias políticas y sexuales o la frecuencia cardíaca de cada usuario, sondeando e interviniendo todas nuestras interacciones.

En su libro Infocracia. La digitalización y la crisis de la democracia, Byung-Chul Han advertía como la nueva dominación utilizaba el acceso a la información «para la vigilancia psicopolítica y el control y pronóstico del comportamiento».[23] Según este autor, la tecnología de la información digital hace de la comunicación un medio de vigilancia: «Cuantos más datos generemos, cuanto más intensamente nos comuniquemos, más eficaz será la vigilancia. El teléfono móvil como instrumento de vigilancia y sometimiento, explota la libertad y la comunicación. Además, en el régimen de la información, las personas no se sienten vigiladas, sino libres. De forma paradójica, es precisamente la sensación de libertad la que asegura la dominación».[24]

En consecuencia, mediante los dispositivos tecnológicos de uso individual, la dominación optimiza el control social sin que nadie (o casi nadie) se percate de ello. Lo que engarza con otras tecnologías de vigilancia igualmente imperceptibles que operan con IA y nanotecnología, como los diminutos drones confeccionados en «microaviarios» de la Base Aérea Wrigth-Patterson en Ohio, que replican la mecánica de vuelo de las polillas y demás insectos o, los patrones de desplazamiento de los halcones y otros pájaros de diverso tamaño, diseñados «para esconderse a plena vista». Como aseguró, hace poco más de una década, el ingeniero aeroespacial Greg Parker en entrevista para el New York Times.[25]

Empero, esta operación de control y vigilancia tecnológica está en marcha desde hace más de medio siglo, gestionada en Estados Unidos por la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzados de Defensa [Defense Advanced Research Projects Agency], más conocida como DARPA (su acrónimo en inglés). [26] Por su parte, su homónimo chino, la Agencia de Investigación en Ciencias Militares, también ha desarrollado «enjambres de abejas» y «lobos robóticos» concebidos para «la primera línea de combate», así como sistemas de vigilancia operados con IA y confeccionados con nanotecnología, capaces de ocultarse a «plena vista».

Este desempeño ha proporcionado el camuflaje de positividad que hoy presume la nueva dominación. De esta manera, toda la negatividad del poder ha pasado a ser pretérito, desde las técnicas coercitivas hasta la reglamentación del trabajo, principales ejes rectores del antiguo régimen disciplinario. Esta obsolescencia ha motivado la hipótesis de la transición del panóptico de Bentham —ampliamente conceptuado por Foucault— al ban-opticon (banóptico),[27] inaugurando la entrada a la era post panóptica. Tal mutación ha tenido lugar de forma simultánea al proceso de integración de las sociedades disciplinarias en las «sociedades de control».

Sin embargo, Zygmunt Bauman advierte cierta vaguedad en esta afirmación y la rebate de manera contundente. Según el teórico de origen polaco: «el modelo panóptico está vivo y goza de buena salud, y de hecho está dotado de una musculatura mejorada electrónicamente, como la de un ciborg, lo cual lo hace tan fuerte que ni Bentham, ni siquiera Foucault, hubieran sido capaces de imaginarlo. Pero también es cierto que ha dejado de ser el patrón universal o la estrategia de dominación que esos dos autores creían que era en sus respectivas épocas. Ya ni siquiera es el patrón o estrategia principal, o el más utilizado. El patrón panóptico se ha desplazado y se utiliza con las partes “inmanejables” de la sociedad, es decir, en las prisiones, los campos, las clínicas psiquiátricas y otras “instituciones totales”».[28]

Para el sociólogo Maurizio Lazzarato: «la sociedad de control ejerce su poder gracias a las tecnologías de acción a distancia de la imagen, del sonido y de los datos, que funcionan como máquinas de modular, de cristalizar las ondas, las vibraciones electromagnéticas (radio, televisión) o de modular y cristalizar los paquetes de bits (los ordenadores y las redes digitales)».[29] Por ello, afirma que los distintos dispositivos de poder, nacidos en épocas diferentes y con finalidades heterogéneas, no se sustituyen entre sí, sino que se agencian unos con otros. Y pone de ejemplo a Estados Unidos como «el modelo más logrado de una sociedad de control que integra los tres dispositivos de poder». A saber, los dispositivos disciplinarios de encierro, los dispositivos biopolíticos de gestión de la vida y los nuevos dispositivos de la no-política (que se apoyan en la informática y la telemática).[30]

Que en la actualidad se encuentren perfectamente integrados los tres dispositivos de poder, explica la coexistencia de la hiperpositividad del modelo de «vigilancia líquida» (imperceptible) y la hipernegatividad de la vigilancia cruda (palpable). Una prueba categórica de la utilización de los dispositivos disciplinarios de encierro y vigilancia contra «las partes inmanejables de la sociedad», son las mazmorras reales de nuestros días, donde yacen las afinidades anárquicas —desde Chile a Italia— condenadas a cumplir sentencias monstruosas. También son muestra fehaciente de la permanencia de los dispositivos disciplinarios de encierro y vigilancia cruda los tanques en las calles de Washington D.C. y la brutal cacería de migrantes, desplegada de forma inimaginable en las principales capitales del mundo.

En cambio, los nuevos dispositivos de vigilancia líquida han sustituido «el encarcelamiento y el confinamiento por la exclusión como máxima amenaza para la seguridad existencial y como máximo motivo de ansiedad. La condición de ser observado y visto cambió de categoría pasando de ser una amenaza a ser una tentación. La promesa de una visibilidad más amplia, la perspectiva de “estar al descubierto”, a la vista de todos y visto por todos, encaja con la búsqueda más ávida de pruebas de reconocimiento social, y mediante ellas de existencia válida […] Tener toda nuestra persona, con lo bueno y lo malo, registrada y accesible al público parece ser el mejor antídoto profiláctico contra la exclusión, así como una poderosa vía para prevenir la posibilidad de expulsión. Es más, es ésta una tentación a la que pocos sujetos con vidas sociales precarias podrán resistirse […] la historia de los espectaculares éxitos recientes de las “páginas web sociales” ilustra perfectamente esta tendencia».[31]

Gracias a esa avidez de visibilidad y «reconocimiento social» que nos describe Bauman, la tecnología ha logrado reclamarse soberana sobre la totalidad de la experiencia humana. A la vista de este escenario de «soberanía tecnológica», con nuevos mecanismos de control e hiperproducción de subjetividad informacional, Gilles Deleuze se sintió obligado a trasmitir sus inquietudes en torno a lo que «ahora se está instalando» y auguró la posibilidad de que «tras las adaptaciones correspondientes, reaparezcan algunos mecanismos tomados de las antiguas sociedades de soberanía».[32]

En sintonía con la idea de Deleuze, hoy se hace evidente, tras las adaptaciones de rigor, la confluencia de tres regresiones que demuelen los fundamentos marxianos —y en consecuencia, kropotkinianos— del cacareado «progreso moral de la Humanidad»: la reterritorialización cultural, la vuelta a la gleba y el retorno al absolutismo. Por supuesto, muchos pensadores han identificado estas regresiones y advierten el peligro. Todo parece indicar que las utopías poscapitalistas han agotado sus posibilidades emancipadoras y que, en su lugar, ha llegado para quedarse una distopía cibernética, cuya instauración no es fortuita sino producto de la inquietante supremacía tecnológica y su desarrollo irrestricto.

Gustavo Rodríguez,

Planeta Tierra, 11 de mayo de 2026.

[1] Cfr: Baudrillard, Jean. (1990) La transparencia del mal. Ensayo sobre los fenómenos extremos. Barcelona: Editorial Anagrama, trad: Joaquín Jordá, p.p. 16-17.

[2] Guattari, Félix. (2004) Plan sobre el planeta. Capitalismo mundial integrado y revoluciones moleculares. Madrid: Traficantes de sueños. Edición y notas Raúl Sánchez Cedillo, trad. Marisa Pérez Colina, Raúl Sánchez, Josep Sarret, Miguel Denis Norambuena y Lluís Mara Todó.   P.61. Énfasis mío. Disponible en:  https://traficantes.net/sites/default/files/pdfs/Plan%20sobre%20el%20planeta-TdS.pdf (Consultado 5/6/2026).

[3] Cfr. Mason, Paul. (2016) Poscapitalismo. Hacia un nuevo futuro. Barcelona Ediciones Culturales Paidos, trad: Albino Santos Mosquera. Versión digital disponible en: https://revolucioncantonaldotnet.wordpress.com/wp-content/uploads/2019/08/postcapitalismo_-_paul_mason.pdf  (Consultado 5/6/2026).

[4] Ibíd.

[5]  Wark, McKenzie. (2021). El capitalismo ha muerto. Barcelona: Holobionte Ediciones, trad. Federico Fernández Giordiano, p.16.

[6] Ibíd., p.p. 14-15.

[7] Tanto Srnicek y Williams, como los llamados «aceleracionistas de izquierda», impulsan la redirección de la infraestructura capitalista a través del agenciamiento acelerativo colectivo y la apropiación de «los medios de aceleración». Vid: Srnicek, Nick y Williams, Alex. (2017). Inventar el futuro. Poscapitalismo y un mundo sin trabajo. México: Malpaso Ediciones, trad: Adriana Santoveña.

[8] Drucker, Peter. (1994) La sociedad Post Capitalista, Bogotá: Editorial Norma, trad. Jorge Cárdenas Nannetti.

[9] Ibíd., “Del capitalismo a la sociedad del conocimiento” (Cap. 1). p.p.  21- 53 y, “El conocimiento: su economía; su productividad” (Cap.10). pp. 197-211.

[10] Kurz, Robert. (2016) El colapso de la modernización. Del derrumbe del socialismo de cuartel a la crisis de la economía mundial. Buenos Aires: Editorial Marat, trad. Ignacio Rial-Schies. p. 45.

[11] Cfr. Fisher, Mark. (2024) Deseo postcapitalista. Las últimas clases. Buenos Aires: Caja Negra Editora, trad. Maximiliano Gonnet y Sofía Stel.  p.p. 67-68.

[12] Ibidem., p.69.

[13] Ibíd.

[14] Vid., Frase, Peter. (2020) Cuatro futuros. Ecología, robótica, trabajo y lucha de clases para después del capitalismo. Barcelona: Blackie Books.

[15] Cfr. Varoufakis, Yanis. (2023) Tecnofeudalismo. El sigiloso sucesosr del capitalismo. Barcelona: Ediciones Deusto, trad. Marta Valdivieso, Versión digital disponible en: https://ia903407.us.archive.org/26/items/tecnofeudalismoyanisvaroufakis/Tecnofeudalismo_Yanis_Varoufakis.pdf (Consultado 5/6/2026).

[16] Jürgen Habermas enunciaba la «refeudalización» de la esfera pública. Vid. Habermas, J. (1988) Espace public et démocratie délibérative: un tournant, Paris: Payot.

[17] Autora de Capital`s Grave: Newfeudalism and the New Class Struggle [La tumba del capital: neofeudalismo y la nueva lucha de clases ] New York: Verso Books, 2025.

[18] Cfr. Durand, Cédric. (2021)Tecnofeudalismo. Crítica de la economía digital. Adrogué: La Cebra/Donostia: Editorial Kaxilda, trad. Víctor Goldstein.

[19] Op. cit., p. 261.

[20] Este economista británico, teórico del utilitarismo, plantea en su libro una hipotética situación en la que todas las tierras de un país pertenecen a un solo hombre, escenario que obliga a todo el pueblo a depender de él para asegurarse la existencia, aceptando a pies juntillas las condiciones que el propietario impone.

[21] Ibidem., p. 263.

[22] Varoufakis, op. cit., p. 7.

[23] Cfr: Han, Byung-Chul. (2022) Infocracia. La digitalización y la crisis de la democracia. Buenos Aires: Taurus, trad. Joaquín Chamorro Mielke, p.9.

[24] Ibidem., p. 14.

[25] Bumiller, E. & Shanker, T. (2011, 20, 06). Research advances on spy drones. “Natural’ flight the wave of future”. New York Times. Disponible en: https://www.telegram.com/story/news/local/north/2011/06/20/research-advances-on-spy-drones/49993392007/ (Consultado 5/6/2026).

[26] La DARPA se había mantenido fuera de los reflectores hasta que saltó a la fama durante la pandemia de COVID 19 (SARS-CoV-2). Pionera en las tecnologías fundamentales de ARN mensajero (ARNm) y los «métodos de respuesta rápida», desde 2011 la Agencia otorgó subvenciones millonarias (mil millones de dólares) a empresas como CureVac y Moderna mediante sus programas ADEPT y la Plataforma de Prevención de Pandemias (P3). El objetivo militar era desarrollar «plataformas de respuesta rápida ante amenazas biológicas emergentes» que faciliten la fabricación de inmunógenos en tiempo récord, a través de las cuales buscan acelerar los procesos de inmunidad —en lugar de inyectar el virus debilitado (como las vacunas tradicionales), inyectan secuencias genéticamente manipuladas para que, a partir de anticuerpos monoclonales, el propio cuerpo humano actúe como «fábrica» de anticuerpos—. Estos fondos sentaron las bases para que, al momento de estallar la pandemia, Moderna pudiera liberar rápidamente la vacuna del SARS-CoV2. A finales de 2020, la DARPA le otorgó a Moderna un nuevo contrato por $56 millones de dólares destinados a la creación de «prototipos móviles» capaces de fabricar vacunas de manera rápida y en lugares remotos. Cfr: https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=4495566 (Consultado 7/6/2026).

[27] Bigo, Didier. (2006) Globalized (in)Security: the Field and the Ban-opticon, Cambridge: Harvard Conference Paper. Disponible en: http://www.ces.fas.harvard.edu/conferences/muslims/Bigo.pdf. (Consultado 7/6/2026).

[28] Bauman, Zygmunt y Lyon, David. (2013). Liquid Surveillane: A conversation. Cambridge: Polity Press. [hay trad. Cast.: Vigilancia líquida, Barcelona/Buenos Aires/ México: Paidos, 2013, trad. Alicia Capel Tatjer]. p. 40. Disponible en versión digital en línea (diegoam): https://www.academia.edu/39843688/Vigilancia_liquida_Zygmunt_Bauman (Consultado 7/6/2026).

[29] Lazzarato, Maurizio. (2006) Por una política menor. Acontecimiento y política en las sociedades de control. Madrid: Traficantes de sueños,p.92.

[30] Ibidem., pp. 93-94.

[31] Bauman y Lyon, op. cit., p. 32.

[32] Deleuze, Gilles. (1996) Conversaciones 1972-1990. Valencia: Pre-textos, trad. José Luis Pardo. pp. 284-285.

En el año 2016 Antonio cumplió los tres cuartos de su condena, debiendo poder acceder legalmente a la libertad condicional.

Este 8 de mayo de 2026 nos comunican que la fiscalía se ha opuesto a la condicional

HACEMOS UN LLAMAMIENTO PARA CONSEGUIR SU LIBERTAD

https://desatencionenprision.noblogs.org

((Palabras Venerables… Dulces palabras como la miel en mis labios… No tengan en cuenta los enormes gastos de la gira Papal en seguridad y las molestias causadas por la misma. La próxima visita será virtual y, los gastos ahorrados, irán para indemnizar a las víctimas de abusos pecaminosos y nefandos cometidos por la devoción fervorosa de bastantes religiosos)).

¡Aleluya, aleluya!!
El Santo Padre, ahora con nombre de León el XIV,
vuelve a España.
¡Gloria!!
¡Alabado sea Dios!!
¡Viva el Papa!!

No se asusten sus mercedes por el nombre: Es un cordero blanco.
Además, aspira a ser Francisco el segundo,
sin olvidar al primero,
lejano,
pobre,
descalzo…
aquel Francisco amable, pero que no se atrevió
como el hermano Dolcino,
a sacar la guadaña y segar la abominable maleza.

¡Aleluya, aleluya!!

La Santa madre Iglesia Católica,
tiene un Papa subversivo,
que canta ideas de Solidaridad y cuenta lo que debemos hacer,
aunque no se traduzca en su vivir.
Debe ser un error de interpretación o de traducción…
Puede que sea que la gente seglar,
no podemos entender esa gnosis…

¡Gloria a Dios en las alturas!!
¡Sea por siempre alabado!!
Él, sabemos que no tiene vértigo,
y su representante en la Urbi et Orbi viaja en Papamóvil.

¡¡PRIMICIA, GRAN NOTICIA!!: ¡¡Los pobres, los desheredados,
las ultrajadas, las maltratadas, los menesterosos, las personas migrantes,
las personas que han sufrido abusos eclesiásticos… irán todas y todos a Roma!!.

Roma, también es la ciudad del Amor.
No irán por peregrinación ni por romería,
viajarán para quedarse y ser romanas y romanos,
y dentro de la Urbi, se empadronarán en el Vaticano.
Casa abierta, boda con la Santa Sede.

¡¡Aleluya, gloria!!

León, fuerte y enérgico,
ha llegado con la voluntad y talante atrevidos…
Es el azote de banqueros,
el látigo de las grandes corporaciones empresariales,
el contrario a las monarquías y la alta clase política,
el castigo de las grandes fortunas y la avaricia.

¡Sea por siempre bendito y alabado!!
¡Hosanna!!
¡Bendito es el que viene en el nombre del Señor!!

¡Aleluya!!

Dentro de poco,
todo puede ser,
escucharemos a su Santidad
pronunciar la bella y atrevida palabra…
La prohibida,
la perseguida,
la valiente…: ¡¡Penitenciagite!!… ¡¡Penitentia Agite!!

A ver…
Mientras tanto: Esperamos el milagro.
¡Amén!!

Goliardo Ceibe

http://maesegoliardo.blogspot.com/

LA SOLICITUD DE DANIELA DEL 12 DE MAYO DE 2026

Daniela está siendo juzgada por un periodo específico de la historia de la Fracción del Ejército Rojo (RAF), des-mantelada en 1998. Se le acusa de haber participado en dos acciones de la RAF: el bombardeo de la embaja-da de EE. UU. en Bonn en febrero de 1991, en protesta contra la invasión ilegal de Irak por parte del ejército es-tadounidense; el ataque a la prisión de Weiterstadt, en-tonces aún sin terminar, en marzo de 1993; y el intento de ataque por parte de una unidad de combate contra un centro informático del Deutsche Bank en Eschborn en febrero de 1990. Daniela vivió en la clandestinidad durante más de 30 años antes de su detención en Berlín a finales de febrero de 2024. La pertenencia a la RAF está sujeta a un plazo de prescripción de 25 años …/…

(EX) PRESIÓN

Comentaremos “Cuando el mundo duerme. Historias, palabras y heridas de Palestina” de Francesca Albanese y “Han cantando bingo” de Lana Corujo.

Te esperamos con cafecito y ganas de charla.

Local Anarquista Magdalena
https://localanarquistamagdalena.org/