Quisimos recoger esas conversaciones en lo que llamamos DIARIO DE UNA VENGANZA CONTRA ANTONIO AREVALILLO SANZ.

Aquí tienes el primer fascículo, el recuerdo de algunas llamadas de una persona cualquiera.

Una buena foto: su retrato, el nuestro.

Habrá más!

Recuerda: cada lunes y jueves en tus webs de confianza.

ABAJO TODOS LOS MUROS

unbutron
Fuente: https://xarxa.cloud/@desatencionenprision

Esporas es una publicación periódica puesta en marcha por un grupo de editoriales libertarias del Estado español. No solo pretende ser un espacio para la crítica literaria, sino que aspira a convertirse en una herramienta colectiva para la recomendación de libros no viciada por el marketing de los grandes grupos editoriales; empresas que pueden permitirse regalar decenas de ejemplares a periodistas e influencers.

La revista se puede conseguir en las webs de algunas editoriales que impulsan el proyecto, como Calumnia y Piedra Papel Libros, y se puede descargar gratuitamente en la web del proyecto.

Esporas
https://esporas.org/

Seguro que alguna vez habéis notado que algún producto u objeto que se encontraba en buen estado, o que era relativamente nuevo, se ha estropeado sin ningún motivo aparente. Esto es algo que tiene nombre y es una herramienta para que las empresas se enriquezcan. Se llama obsolescencia programada y muchos la consideran una teoría conspiranoica. Sin embargo con este texto pretendo ofrecer una idea de cómo esto daña a la sociedad y al medioambiente.

Antes de comenzar me gustaría ofrecer unos ejemplos relacionados con bombillas que muestran de una manera muy gráfica a lo que me refiero.

El primero es un ejemplo de un inventor español llamado Benito Muros que diseñó una bombilla led reparable con una vida útil de unos 85000-100000 horas (10 años seguidos alumbrando aproximadamente) frente a las 1000 horas de una bombilla normal.

Este inventor recibió amenazas por parte de empresas y prácticamente ningún comprador.

El otro ejemplo es el de una bombilla que lleva más de 100 años seguidos sin apagarse. Esto demuestra que tenemos tecnología suficiente para producir objetos casi indestructibles.

Ahora voy a pasar a desarrollar mis argumentos, pero antes he creído necesario citar algunos comentarios sobre este tema dichos por expertos. “ Los productos no se diseñan para durar, sino para ir a la basura. Los ingenieros no crean la mejor máquina, sino la que genere máximo beneficio” (Elias Chaves . Experto de la web de tecnología Listverse). Daniel Yunge académico de la escuela de ingeniería eléctrica de la PUVC señaló: “ Que los artefactos posean una fecha límite de utilidad, va asociado al mismo libre mercado . Toda la economía funciona mejor en teoría cuando hay consumo ”. Es importante puntualizar que ambos son expertos y fuentes fiables. Aunque como todo, tiene partes buenas y partes malas . Me parecía importante mencionar algunos beneficios de esta herramienta. Principalmente aumenta los beneficios y las ventas de las empresas, lo cual repercute directamente en la economía manteniendo su motor y estabilidad asegurando una demanda constante.

También otro importante beneficio es que al incentivar el cambio de productos se fomenta una constante inversión en I+D+i (investigación, desarrollo e innovación). Fomentando innovaciones tecnológicas y creación de mejores productos. Es obvio que estaos beneficios están únicamente orientados a perpetuar el daño que provoca la sociedad en la que vivimos hoy en día. Y esto es lo que voy a desarrollar ahora.

Al buscar que los objetos se rompan antes o tengan una menor vida útil. Las empresas utilizan materiales más baratos y contaminantes como el plástico. Además genera una enorme cantidad de residuos que se acumulan, dañan permanentemente el medio ambiente y cuya gestión es algo extremadamente complejo que por supuesto las empresas no abordan directamente.

Pero es importante comprender que el mal no es la obsolescencia programada, el mal es la putrefacta sociedad capitalista que es capaz de dificultar la vida de los ciudadanos con tal de ganar dinero. También es muy interesante ver como la ciencia y tecnología surgieron para solucionar problemas, para mejorar la calidad de vida, pero en esta destructiva sociedad en la que estamos viviendo , se ha pervertido algo tan maravilloso y liberador como la ciencia. Para en vez de solucionar problemas, causarlos para que tengamos que gastar nuestro dinero una y otra vez.

Este es un ejemplo de tantos otros que demuestran que la sociedad capitalista no es estable, ni igualitaria, ni beneficiosa para la mayoría, está ideada para que unos pocos acumulen toda la riqueza posible. No mira por el bien de la humanidad, tampoco piensa en el futuro, en los niños en el mundo trastocado que les estamos ofreciendo. En esta vida nos han engañado. Afirmando que debíamos realizarnos mediante el trabajo. Que el trabajo y el dinero nos deben aportar la felicidad. Pero ¿qué es la felicidad? Para mí la felicidad no es dedicar la mayor parte de tu vida a un trabajo aspirando más dinero o un mejor puesto. No es que los niños estén encerrados en un sistema educativo diseñado por el capitalismo para crear dóciles peones que seguirán las órdenes sin rechistar. Un sistema competitivo en el que si alguien por el motivo que sea no puede seguir el ritmo pues se queda atrás. El colegio aparte de una fábrica también es un espejo que refleja la sociedad actual. La escuela no desarrolla el pensamiento crítico, la creatividad y es precisamente en eso en lo que se debería centrar. La felicidad es pasar tiempo con la familia, amigos, la naturaleza. Es aprender, leer, observar, cuidar, apoyar. La felicidad es la libertad.

La obsolescencia programada es simplemente una de las puntas del iceberg. Como dije antes el objetivo es hacer dinero ya sea rompiendo los objetos de los usuarios o produciendo y vendiendo armas que generan guerras y miles de muertes. Además a este ritmo de consumismo extremo el planeta no puede soportar mucho más. Pero aun no es demasiado tarde, existen modelos de sociedades respetuosas con el medioambiente y con la verdadera naturaleza de la humanidad. Nosotros nacimos libres y hemos sido nosotros los que nos hemos encerrado en este bucle, pero debemos abrir los ojos, darnos cuenta y actuar.

El primer paso para el cambio es correr la voz. Yo ya lo he hecho. ¿Y tú?

Alan Lovelace

Quien escucha aprende.
Si vivir es aprendizaje,
quien escucha vive!!!

Gracias amiga, amigo
por sentirme escuchado
cuando estoy perdido,
extraviado en un laberinto,
sin poder escapar de mi mismo,
paralizado en la derrota,
de todos en el olvido.

Gracias amiga, amigo,
por acudir a mi llamada,
sin vacilación ni demora,
darme tu apoyo y amparo
para echar lo que llevo dentro,
en tal mal momento.

Gracias amiga, amigo.
por prestarme tanto oído,
amable y considerado,
sin censura ni juicio,
con reflexión y afecto,
sin prisa ni agobio.

Gracias amiga, amigo,
por tu cuidadoso esmero,
generosa empatía,
virtud que escasea,
providencial sabiduría,
que te adorna y dignifica.

Gracias amiga, amigo,
por tu entrega y tu tiempo,
con amable semblante,
inteligencia desprendida,
sin atisbo de fatiga.

Gracias amiga, amigo,
por tu atención intensa,
cargada de fuerza profunda,
porque a veces escuchar
infunde la energía de la palabra.

Porque escuchar
también es hablar,
hablar sin hablar…
cuando se esboza una sonrisa,
asentir con un gesto..
unas manos que se cruzan,
una mano que lleva calor
a la mano del otro…
una mano que se posa en un hombro
que proporciona confianza…
que relaja un rostro.

… escuchar es hablar
porque sentarse a su lado
es decir “estoy aquí contigo”….
ayuda a despejar sus sombras,
regalarle un abrazo sincero
alivia a quien busca un refugio.

… escuchar es hablar
porque una mirada
a veces lo dice todo,
cuando intuye un pensamiento,
cuando unos ojos son un espejo,
espejo de una emoción,
un rayo de luz en un silencio
que alumbra un milagro.

Gracias amiga, amigo.

Escuchar también es hablar..
Miguel ROJO. 20 Septiembre 2026.

N.A.- “… En EE UU empieza a preocupar el fenómeno de los amigos digitales , los chatbots de IA diseñados para sostener conversaciones y simular relaciones de compañía. Una quinta parte de los estadounidenses de entre 18 y 22 años ya reconoce recurrir a ellos en busca de apoyo emocional, según un informe de Rand Corporation y la Universidad de Harvard. Su impacto entre los niños puede ser fatal, como atestigua el caso de S, S., de 14 años, que se suicidó tras interpretar que un personaje sintético creado con Character.ai, del que estaba locamente enamorado, le estaba invitando a hacerlo. (Ref. El Pais. 18.09.2026).

Está claro que hoy día debemos ser posibilistas [Ironía on]: hace 15 años, en el 15-M y hace más de 100 con la Primera Internacional. Siempre tenemos que ser posibilistas, porque plantear algo más de lo esperable, de lo que los políticos puedan debatir y votar, es utópico, irreal, perroflautista e inadmisible [Ironía off, o no].

Así es, miles de personas están poniendo su cuerpo y dando su tiempo por una reivindicación justa y evidente: el acceso a la vivienda. Miles de personas están poniendo su cuerpo y dando su tiempo para reivindicar el derecho a vivir dignamente. El cuerpo y el tiempo es todo lo que tenemos, nadie puede reprocharles nada, nadie con un mínimo de sentido común, aunque los haya… y [los] votáis.

Pero la crítica y el problema no está en sus intenciones, e incluso en ninguna comparación con el 15-M, porque eso pasó y soló dejó como gran conquista más partidos políticos que, aunque se disfrazaran de otra cosa, nunca dejaron de comportarse como cualquier partido político, y ahí siguen… no daré nombres pero no es ni Bildu, ni el PP, ni el PSOE, ni Ciudadanos (probrecitos, dónde andarán) ni sus compis de Vox, ni BNG, ni ERC, ni el PNV… y por supuesto ni Sumar ni Podemos, dios nos libraría, pues entre uno y otro, junto con el Perro llevan 8 años en el poder y los avances son muy significativos. [Ironía off, o no].

Creo que el problema no es que se no se aprobara un decreto, el problema no es que Junts votara en contra de dicho decreto. La cosa es que nos quieren meter en un redil del que no hay hueco para escapar, ni física ni ideológicamente. Porque el problema, sí señoras y señores, el problema es el capitalismo y el problema es cómo se premia a la especulación respecto a la vida. Si no concretamos, nos concretarán a nosotras, en la puta calle, eso sí.

Pero diga lo que diga respecto a las soluciones que me vienen, que se nos vienen a la cabeza, cualquier medida, medianamente radical (respecto a ir a la raíz del problema) que proponga, podrá ser tachada de comunista (ojalá supieran lo que es el anarquismo, pero no vamos a pedirles más), de bolivariana, de irreal o de, incluso, insolidaria con aquellos pequeños rentistas que se sacan un sobresueldo de su piso heredado.

Pues ¿sabes qué? que yo me cago en el rentismo, en los pisos heredados y en su puta madre. ¿Quién no? Pues quien no puede o no quiere decirlo… y son muchos, según parece. Evidentemente los primeros porque lo son, pero después porque hacen entrevistas e incluso llevan a platós a “representantes” de las movilizaciones y nunca, y cuando digo nunca, es nunca, he oído hablar todavía de los problemas transversales de la vivienda… que te echen en dos años, no, que el rentista tenga la sartén por el mango, no…. Me refiero a la palabra, a la realidad, al capitalismo.

Señores y señoras, acampados y acampadas, el problema no es pagar 2000 euros al mes por un piso en Madrid, el problema se llama CAPITALISMO. Y si dentro de 5 años, en vez de esa cantidad se limita a 1500 el problema seguirá llamándose igual.

¿Cómo de biennacidos somos para que no queramos ni molestar mentando una palabra? Pues bien, que sepamos que el capitalismo sobrevivirá a una acampada, a un decreto y a casi todo lo que imaginéis… y que sepamos que seguirá trayendo situaciones inadmisibles para cualquier persona de bien, si es que nos terminamos enterando, porque claro, siempre debemos esperar a la etiqueta de «prioridad» para que algo sea inadmisible, por lo que sea, para los medios, porque si no, pues nada, seguiríamos haciendo bailes de TikTok y ancha es Castilla (un saludo a León, por cierto).

Nos seguiremos manifestando, seguiremos acampando y cuando lleguen las elecciones, seguiremos votando… por supuesto… pues es lo que hay para cambiar. Pero ¿Cambiar qué? “Niña, no hagas preguntas incómodas y gritemos fuerte que no ‘hay pan para tanto chorizo’”. Pues ya estaría. [Ahora sí, ironía off]

Adiós.

Pedro Hinojosa

A comienzos del siglo XX, el anarquismo se convirtió en un movimiento de masas en Checoslovaquia, Hungría y Polonia — los anarquistas ya habían participado en los levantamientos de Bosnia-Herzegovina contra el dominio Austro-Húngaro. Sin embargo, fue principalmente en Bulgaria y en su vecina Macedonia donde tuvo lugar un notable caso de organización anarquista, en medio del juego de poder entre las grandes potencias. Este movimiento, escasamente estudiado, no sólo se desangró en luchas de liberación nacional y oposición armada contra el fascismo y el estalinismo, sino que desarrolló un movimiento de masas diverso y resistente, el primero que adoptó la controvertida Plataforma de 1926 de los makhnovistas ucranianos exiliados en París[2] como su marca. Por estas razones es vital que el movimiento comunista libertario revivido en el nuevo milenio reexamine el legado de los Balcanes. Este artículo, que comienza hacia 1919, es una versión de un extracto de la obra de dos volúmenes sobre anarquismo y sindicalismo, contrapoder, co-escrita por Lucien van der Walt, una historia y teoría global sobre el movimiento, que fue publicada por AK Press en los EE.UU. en 2008.

La Federación de los Anarquistas Comunistas de Bulgaria (FACB)

En el caluroso año de 1919, en la cúspide de la revuelta global de los trabajadores contra el capitalismo, los anarcosindicalistas búlgaros (los primeros grupos se habían establecido en 1910) y el núcleo de la antigua Federación Anarquista Macedonia-Búlgara (núcleo fundado en 1909) convocaron a la reorganización del movimiento. La Federación de Anarquistas Comunistas de Bulgaria (FACB) fue fundada en un congreso abierto por el guerrillero anarquista Mikhail Gerdzhikov (1877-1947), fundador del Comité Clandestino Revolucionario de Macedonia (MTRK) en 1898 y comandante de su cuerpo de combate durante la revuelta macedonia de 1903. Sus fuerzas, de sólo unos 2.000 combatientes armados con rifles antiguos, se las arreglaron para derrotar a un cuartel turco de 10.000 hombres bien armados, dando pie a una zona liberada en las montañas de Strandzha de Tracia, con centro en la Comuna de Tsarevo (Vassiliko) —una acción que fue un factor clave en el colapso del Imperio Otomano. Al congreso fundacional de la FACB asistieron 150 delegados— sin contar con los órganos clandestinos también representados. La FACB fue organizada como una federación clandestina de cuatro «uniones» regionales anarquistas-comunistas subdivididas en grupos de estudio, grupos sindicalistas, y grupos de combate. Su afiliación estaba restringida sólo a los militantes, pero sus actividades públicas incluían giras de propaganda por todas las ciudades y aldeas. La FACB suspendió el resucitado periódico de postguerra Rabotnicheska Misl (Pensamiento Obrero) y le dio el honor de su portavocía al periódico de Gerdzhikov, Probuda (Despertar), pero también decidió que cada afiliado podría producir su propia prensa. Según Grancharoff:

El anarquismo tuvo éxito en ser un movimiento popular y penetró en muchas capas de la sociedad desde trabajadores, jóvenes y estudiantes, hasta maestros, y funcionarios. Las actividades clandestinas ilegales del movimiento continuaron.

Así la FACB ayudó a fundar, y trabajó junto a ellas, organizaciones como la Federación Búlgara de Estudiantes Anarquistas (FBEA), así como una federación de artistas, escritores, intelectuales, médicos e ingenieros anarquistas, y la Federación de Jóvenes Anarquistas (FJA) con ramas en muchos pueblos y ciudades y en todas las escuelas grandes. Así que puede verse que la FACB consistía de secciones sindicalistas, guerrilleras, profesionales y juveniles que se diversificaban por toda la sociedad búlgara. Durante la huelga del transporte de 1919/1920, los anarquistas planearon armar a los trabajadores, pero la huelga fue traicionada por los partidos políticos izquierdistas y fue salvajemente reprimida, prohibiendo Probuda. Un militante clave de la FACB fue Greorgi Sheytanov (1896-1925),[3] llamado Sheitanoff por Grancharoff, que llegó desde la ciudad oriental de Yambol, se hizo anarquista de adolescente y fue forzado a exiliarse en Francia a los 17 años tras escapar de la prisión en la que estaba por quemar los registros del juzgado local. Sheitanov volvió a Bulgaria a llevar a cabo agitación clandestina anarquista en 1914, pero fue arrestado y torturado, pero escapó otra vez, viajando a Moscú, donde fue testigo de primera mano de la revolución, volvió a Bulgaria en 1918 tras haber escapado de un pelotón de fusilamiento Blanco en Ucrania. En Bulgaria, Sheitanov se implicó en el movimiento anarquista otra vez, y escribió la famosa Llamada a los Anarquistas, y Manifiesto a los Revolucionarios, una crítica anarquista al bolchevismo.

En 1920, el sindicato socialdemócrata Unión Agraria Búlgara (BZS) bajo Aleksandar Stamboliyski fue el primer gobierno socialista en Bulgaria, en el marco de una monarquía constitucional del Zar Boris III, creando las condiciones de una amplia actividad popular. Pero al igual que la «Guardia de Noske» socialdemócrata en Alemania, el BZS también creó una «Guardia Naranja» como fuerza de rompe-huelgas. La derecha pro-búlgara de los nacionalistas de la Organización Revolucionaria Interna de Macedonia (VMRO) se reconstruyó en 1920, y comenzó a pedir el retorno de Macedonia a Bulgaria. El Partido Comunista Búlgaro (BKP), que se había generado de la facción socialdemócrata de Tesni que se aproximaba a los bolcheviques, se convirtió de pronto de uno de los más grandes de Europa, pero seguía adherido a las tácticas reformistas y tenía varios escaños en el parlamento. Después de que Probuda fue prohibido en 1920, fue reemplazado en la FACB por El Anarquista, de Kyustendil, un pueblo grande al suroeste de Sofía. Mientras tanto, Sheitanov publicaba clandestinamente La Revuelta y Rabotnicheska Misl reaparecía, primero como revista, pero luego tomando el nombre de un viejo periódico de Gerdzhikov, Svobodno Obshtestvo (Sociedad Libre). En 1921 a la edad de 15 años, otro militante clave, Georgi Grigoriev (1906-1996),[4] se unía a la FAKB. Más tarde escribiría una historia anarquista definitiva que llamó La Revolución Macedonia[5] bajo el seudónimo de Georges Balkanski cuando estaba en el exilio en París.

El Golpe fascista de 1923 y sus consecuencias

En enero de 1923, la FACB llevó a cabo su quinto congreso anual —y su primer congreso público, aunque ilegal— en la plaza del pueblo en Yambol, al que asistieron 104 delegados y 350 observadores de 89 organizaciones, según Grancharoff en la página 5. El orden del día incluía la situación interna y externa, y las cuestiones de organización, el campesinado, internacionalismo, el período de transición, la dictadura del proletariado, propaganda, cooperativas y sindicalismo. Los delegados informaron de que la clase obrera de la propia Yambol, de Kyustendil y de Radomir al oeste de Sofía, y de Kilifarevo y Delebets estaba casi toda afiliada al movimiento anarquista y que se habían hecho grandes progresos en Sofía, en la ciudad sureña de Plovdiv, en el puerto del Mar Negro de Burgas, Russe y en otros centros. El congreso público de Yambol fue tan impresionante que la circulación de periódicos anarquistas subió espectacularmente. Pero esta popularidad no escapó a ojos de la reacción que estaba preparando un golpe de estado y persuadió al BZS que aprobara una ley «anti-bandidos» que estaba enfocada a los anarquistas. En marzo de 1923, Stamboliyski firmó un pacto con Yugoslavia reconociendo la nueva frontera y aceptando suprimir la VMRO. El 26 de marzo, una protesta anarquista en Yambol contra el desarme del pueblo según la ley anti-bandidos le dio a la derecha la excusa perfecta para una masacre.

Según Grancharoff, el gobernador militar de la ciudad prohibió el mitin anarquista y estacionó tropas en la plaza del pueblo, sin embargo un orador anarquista se subió a un banco y comenzó a hablar. Las tropas abrieron fuego, hiriéndole a él y a otros anarquistas. Comenzó inmediatamente una fiera batalla de dos horas entre la fuerzas anarquistas y los dos regimientos estacionados en la ciudad, que sólo terminó cuando el comandante militar trajo a un regimiento de artillería desde un pueblo cercano. Los soldados capturaron a 26 anarquistas que fueron ametrallados en los cuarteles esa misma noche. Unos 30 o 40 anarquistas, incluyendo al organizador clave y activista Todor Darzev, resultaron muertos ese día, pero uno de los otros 26, el estudiante Obretenov, sólo había resultado herido, y reptando, consiguió dar la alarma. A la mañana siguiente, las tropas asaltaron el centro anarquista en Sofía y arrestaron a todos los presentes. El 9 de junio en un ramalazo nacionalista ante el pacto Búlgaro-Yugoslavo, oficiales fascistas que pertenecían a la Liga Militar, respaldados por el Zar y la VMRO, dieron un golpe de estado contra el gobierno del BZS y mataron a Stamboliyski. En Kilifarevo, los anarquistas junto a los comunistas y los agraristas detrás de ellos atacaron al ejército durante varios días, y así ocuparon brevemente la ciudad de Drenovo y varios pueblos de las faldas de las montañas.

El nuevo gobierno era una coalición de fuerzas de derechas apoyadas por el Narodrisak, el partido del gran capital y estaba dirigido por el notable fascista Profesor Aleksanr Tsankov, que le dio a la derechista VMRO el control de facto de la porción Búlgara de Macedonia (la rama izquierdista del partido, disuelta durante la Primera Guerra Mundial, fue re-establecida en 1926 en Viena, como VMRO Unificada, pero ya sin ningún componente anarquista, orientada hacia los partidos comunistas Búlgaro y Griego). Grancharoff escribe que el «país se volvió un matadero», con entre 30 y 35.000 trabajadores y campesinos asesinados por las fuerzas de derechas entre 1923 y 1931 —a la par de la dictadura argentina bajo Galtieri. Los movimientos anarquista, comunista y agrarista se vieron forzados a la clandestinidad y militantes importantes como Nicola Dragnev fueron arrestados y ejecutados sumariamente. Algunos anarquistas fueron al exilio, produciendo Rabotnicheska Misl en Chicago. Otros formaron destacamentos de combate conocidos como cheti y estuvieron implicados en un intento importante en un levantamiento coordinado con el BKP (el partido comunista) y en las consiguientes acciones guerrilleras. Grancharoff dice que inicialmente el BKP no había tomado parte en la lucha contra el fascismo, tomando la línea de que era «la lucha entre dos burguesías»— el pueblo y el estado ! Criticado desde Moscú, el partido inició la insurrección, pero debido a que el partido intentó sustituirse asimismo por una acción de masas, fue un fracaso aventurerista. En 1923, Sheitanov publicó el periódico clandestino Protest, y más tarde, en 1924, fueron capaces de publicar un semanario legal llamado Zov (La Llamada), que se hizo popular en círculos académicos, además de publicar un periódico clandestino llamado Acratia.

El Frente Unido y la guerra de guerrillas

Creyendo que era el momento de unir a los trabajadores de base contra el fascismo, Sheytanov estableció contactos con los comunistas, los agraristas de izquierda, y los federalistas macedonios como Todor Panitsa, fundando el periódico «literario» Plamlak (La Llama) para promover esta idea. Pero cuando se fundó el Frente Unido, fue como iniciativa del Comintern y el movimiento anarquista liderado por la FACB lo rechazó por autoritario. Grancharoff cita una obra estalinista, El Ascenso, Desarrollo y Establecimiento del Oportunismo en el Movimiento Obrero Búlgaro (1986) como fuente para comentar que:

Con pocas excepciones, los anarquistas no habían aceptado que la Unión Soviética fuera un país socialista. Y su argumento era convincente: «En Rusia como en todas partes, hay capitalismo. Es estúpido pensar que éste pueda existir sin estar defendido por un gobierno [incluso si en] Rusia, este gobierno se llama proletario.»

La existencia de un movimiento obrero, organizado entorno a ideas anarquistas-comunistas y anarcosindicalistas con una profunda penetración tanto en la clase obrera como en la intelligentsia debe también explicar porqué, a diferencia de Hungría y Checoslovaquia donde muchos anarquistas ayudaron a fundar partidos comunistas en este período, pocos anarquistas búlgaros fueron atraídos hacia el concepto bolchevique de la revolución. La bomba de 1925 en la Catedral de St. Nedelya de Sofía por parte de un comando conjunto de una facción radical del BKP y miembros del BZS —en respuesta del encarcelamiento y ejecución de muchos líderes del BKP— mató 11 generales, el jefe de policía y al alcalde de la ciudad, y a otras 140 personas. Sin embargo, provocó un reino del terror contra la izquierda, con 3000 comunistas detenidos y 3 ejecutados. La FACB, el BKP y el BZS unieron sus fuerzas de guerrilla en un solo destacamento, pero fue forzado pronto a dispersarse en grupos de combate más pequeños. Se enviaron fuerzas especiales de la policía tras Sheitanov y él y su compañera de armas, la joven actriz anarquista Mariola Sirakova,[6] fueron detenidos y ejecutados junto con otros 12 prisioneros en la estación de ferrocarril de Belovo el 2 de junio de 1925. La represión vio muchos anarquistas búlgaros ir al exilio hacia Yugoslavia, luego a Francia, como Grigoriev, en donde se establecieron en los feudos anarquistas de Toulouse, París o Beziers. Estos grupos crearon un comité de ayuda para apoyar a los presos anarquistas en Bulgaria y sacaron un programa revolucionario para la FACB. Influidos por el debate en Francia sobre la Plataforma Makhnovista a partir de 1926 —donde hubo un delegado búlgaro conocido sólo como «Pavel» (quizás el propio Grigoriev) entre los que crearon la efímera Federación Internacional Anarquista Comunista (FIAC) plataformista en 1927— la FACB adoptó la plataforma como su constitución.

El «sindicalismo Vlassovden» y la expansión anarquista

Mientras tanto, el anarcosindicalista Manol Vassev Nicolov y un grupo de comunistas libertarios de Khaskovo habían estado organizando a los campesinos trabajadores del tabaco en su distrito, haciendo uso de las viejas cooperativas rurales de apoyo mutuo llamadas Vlassovden (de la festividad de Vlas, un viejo dios pagano). En 1930, lograron un éxito, con 600 delegados de todo el país, se fundó la Confederación Vlassovden —a veces llamada Unión Vlassovden— en Khaskovo. Las peticiones de la Confederación Vlassovden eran radicales, pero no revolucionarias: reducción de impuestos directos e indirectos, la desaparición de los cárteles agrarios y autonomía para las comunidades. Pero el «sindicalismo Vlassovden» se extendió como un incendio, y para 1931, la Confederación Vlassovden tenía 130 secciones. Mientras tanto la situación política estaba cambiando: en 1930, Grigoriev volvió a Bulgaria a tomar ventaja de la amnistía, y organizó una célula clandestina de la FACB en Sofía; en el mismo año, una organización fascista llamada Zveno (Enlace) fue fundada por oficiales fascistas inspirados por Mussolini y muy cercanos a la Liga Militar.

En 1931, afrontando una creciente oleada de demandas, dirigidas por los anarquistas, de libertad de expresión y de amnistía para los «delitos» políticos, el régimen de derechas fue sustituido por una coalición «el Bloque del Pueblo» de agraristas del BZS, liberales y radicales. Antes de las elecciones tuvo lugar la primera celebración del Primero de Mayo en Bulgaria, la policía atacó el mitin de los estudiantes anarquistas y detuvo a 11 de ellos. La Federación de Estudiantes pedía el fin del control clerical y el reclutamiento militar en los campus, pidiendo que «los curas y los sargentos sean expulsados de las escuelas y las universidades y que se supriman las tasas». El final del régimen trajo una expansión enorme de las organizaciones y publicaciones anarquistas, tanto que el movimiento anarquista podría ser considerado como la tercera fuerza del país, tras el BZS y el BKP. En aquel año, según un estudio, había unos 40 grupos anarcosindicalistas bajo la Confederación Nacional del Trabajo Anarcosindicalista (CNT-AS), mientras que la Federación Búlgara de Sindicatos Autónomos (FBSA), se convirtió en sección de la A.I.T.[7] En 1932, la FACB tuvo un congreso nacional clandestino en un bosque cerca de Lovech presidido por Grigoriev con el objetivo de reunificar el movimiento: Se reestableció Rabotnicheska Misl como portavoz de la federación. A pesar de la naturaleza izquierdista del «Bloque del Pueblo», el movimiento anarquista seguía siendo perseguido: fusilamientos, detenciones y penas de cárcel seguían siendo habituales.

El golpe de estado fascista de 1934 y sus consecuencias

En 1934, los líderes fascistas de Zveno, el Coronel Kimon Georgiev y el Coronel Damyan Velchev llevaron a cabo un golpe de estado y establecieron un régimen autoritario con Georgiev como primer ministro, prohibiendo todos los partidos políticos, corporativizando los sindicatos como la CNT-AS, la FBSA y la Confederación Vlassovden —de la que la última nunca se recuperó— y declarando la guerra a la FACB y al BKP. También en 1934, los derechistas del VMRO asesinaron al Rey Alexander de Yugoslavia y al ministro de asuntos exteriores de Francia Louis Bartou en Marsella en colaboración con los fascistas croatas de la Ustaše. La indignación internacional que provocó este asesinato forzó al régimen de Zveno, a suprimir la VMRO. El régimen también prohibió la prensa anarquista como Svobodno Obshtestvo —pero reapareció como un mensual llamado Nuevo Mundo, editado por Petar Lozanov, mientras que el periódico Compass se las arregló para seguir en circulación. Un contragolpe en 1935 respaldado por el Zar, expulsó a Georgiev e instaló al líder monárquico también de Zveno el General Zlato Panchev, que a su vez pronto fue reemplazado por una dictadura civil monárquica. Sin embargo los movimientos anarquistas, comunistas y agraristas aún tenían que seguir en la clandestinidad— con el resto de su prensa prohibida — mientras que el VMRO Unificado, pro-comunista, colapsó en 1936.

Un ejemplo de un anarquista típico búlgaro de este período que se encuentra en los ficheros policiales (compilado más tarde bajo la ocupación soviética), es el minero granjero y mecánico de locomotoras Alexander Metodiev Nakov (1919-1962),[8] que venía de una familia pobre de la aldea de Kosatcha en el departamento de Pernik. Se hizo anarquista en 1937, Nakov inició un grupo anarcosindicalista en la fábrica Machinostroitel en Pernik y más tarde cumplió condenas tanto en las prisiones fascistas como en los campos de concentración soviéticos. La policía estalinista le describían desesperadamente como «anarquista fanático» — pero también como un «trabajador muy fino», con «una buena base política general» que era buen lector y esperantista. Al comienzo de la Revolución española en 1936, unos 30 anarquistas búlgaros, entre ellos Grigoriev, fueron a combatir en las milicias. Grigoriev representó a la FACB en el plenario de la España libre en noviembre de aquel año. El reto revolucionario al fascismo forzó la dispersión del movimiento anarquista para llevar a cabo el congreso final de la FACB de antes de la guerra, en Vitosha en agosto de 1936. A pesar de sus muchos encarcelados en los campos de concentración, los anarquistas lograron hacer circular un periódico mimeografiado llamado Khleb i Svoboda (Pan y Libertad) durante 1936-1939. En 1938, el BKP intentó llegar a una audiencia más amplia, renombrándose como Partido de los Trabajadores de Bulgaria (BRP), hasta volver a sus orígenes estalinistas en 1948. Al volver a Bulgaria en 1939, Grigoriev fue detenido y pasó los años de la guerra en prisión y luego en un campo de concentración.

La Guerra y la colaboración Roja-Naranja-Marrón

En 1940, un manifiesto lanzado por la FACB contra las intrigas del Comintern por aliarse primero con los nazis y luego oponerse a ellos, acusaba al BRP comunista, por apoyar a los aliados, según Grancharoff, de haber:

… cometido un crimen histórico al restaurar el crédito de los moribundos eslóganes burgueses, de los estandartes [banderas militares y eclesiásticas de la edad media] y de las instituciones, por las constitución la democracia el amor a la paz… el patriotismo y el nacionalismo…

Bulgaria se alió con los nazis en 1941 y el movimiento anarquista inició una guerra de guerrillas contra las fuerzas nazis estacionadas en Bulgaria así como contra los fascistas búlgaros: como dice Grancharoff, «situados entre el martillo y el yunque, lucharon valientemente contra le fascismo, y pagaron gustosamente por ello.» La resistencia popular, de hecho, salvó a todos los judíos de Bulgaria de la deportación a los campos de exterminio nazis. En la propia Macedonia, el Partido Comunista de Macedonia (PCM) no fue fundado hasta 1943. El movimiento anarquista operaba en una poderosa fuerza guerrillera a partir de las últimas fases de la guerra en lo que aún era una sociedad predominantemente agraria. El movimiento anarquista, que había librado una campaña guerrillera contra los fascistas creció rápidamente y ayudó al Frente de la Patria a llevar a cabo con éxito la insurrección del 9 de septiembre de 1944 contra las fuerzas nazis en Bulgaria. De hecho, eran lo bastante fuertes como para ser una alternativa seria, pero la fuerza del Frente de la Patria —que era el BRP comunista, una facción de los socialistas del BZS y el movimiento fascista Zveno— que también tenía partisanos contra los nazis, probó ser formidable.

A finales de 1944, el BRP tenía sólo 15.000 afiliados, pero cuando el Ejército Rojo reemplazó a los alemanes como fuerza de ocupación, los comunistas búlgaros se aprovecharon de la situación, formando un gobierno de Frente de la Patria liderado por el líder de Zveno Kimon Georgiev, el coronel del ejército que había dado un golpe de estado una década antes en 1934. Esta alianza roja/naranja/marrón —que Grancharoff llama «la unidad entre el nacional socialismo y el comunismo»— inmediatamente se dio a la labor de reprimir a los anarquistas, a otras tendencias políticas y a la clase obrera. Los trabajadores se vieron forzados a unirse a un «sindicato» único estatal —igual que durante el gobierno de Georgiev, que estaba modelado como el de la Italia de Mussolini— y se introdujo el trabajo a destajo. De todas formas, organizaciones como el Sindicato de los Anarquistas del Suroeste de Bulgaria y el Grupo Elisée Reclus de Pernik fueron formados por militantes como Nakov.

El régimen estalinista[9]

La FACB convocó un congreso en Knegevo, en la capital Sofía, en 1945, para discutir sobre la represión. Sin embargo la milicia comunista detuvo a todos los 90 delegados y los metió en campos de trabajo forzado. Esto no detuvo la organización para producir una importante Plataforma anarquista-comunista. Los locales anarquistas fueron cerrados por la fuerza y el resucitado órgano de la FACB, Rabotnicheska Misl se vio forzado a suspender su publicación después de sólo ocho números. Reaparecería brevemente durante las elecciones controladas por los comunistas de 1945 bajo la presión de los americanos y los británicos, surgiendo en una circulación de 7000 hasta 60.000 antes de ser prohibido otra vez. El siguiente congreso anual de la FACB en 1946 tuvo que celebrarse en la clandestinidad. En 1946, el líder de la Zveno Georgiev, fue reemplazado por el comunista Georgi Dimitrov, las facciones de la Zveno y del BZS en el Frente de la Patria fueron disueltas, la monarquía fue abolida y Bulgaria se convirtió en una supuesta «República Popular». Los agraristas del BZS rechazaron colaborar y en 1947 (año de la muerte del veterano anarquista Gerdzhikov), el líder del BZS Nikola Petkov fue ejecutado por los comunistas. En 1948, la última redada contra los anarquistas capturó a 600 militantes que fueron enviados a campos de concentración como Cuciyan (cerca de Pernik, llamado por sus internos «el Toque dela Muerte»), Bogdanovol (llamado el «Campo de las Sombras»), Nojarevo, Tadorovo y Bosna — y el BRP fue fusionado con Frente de la Patria transformándose en un partido comunista de masas, diciendo tener 460.000 afiliados.

Para esta fecha ya habían sido ejecutados cientos y unos 1000 miembros de la FACB enviados a campos de concentración donde la tortura, los malos tratos y el hambre de veteranos antifascistas (aunque no comunistas) —algunos de los cuales habían combatido el fascismo durante casi 30 años— era la rutina. Los presos anarquistas fueron aislados y se les obligó a trabajar hasta la muerte, trabajando en turnos de 36 horas, comparados con los turnos de 12-16 horas de otros internos. Una lista parcial de 33 anarquistas detenidos liberados por gente de la clandestinidad en Bulgaria revela su composición de clase: 11 estudiantes de instituto y universidad; 4 trabajadores anarcosindicalistas urbanos, incluyendo un técnico; 4 maestros, incluyendo un inspector de escuelas; 4 trabajadores rurales (restos del movimiento sindicalista Vlassovde); 3 tipógrafos; 2 periodistas, incluyendo a Georgi Dimitroff Kurtov (Karamikaylov), editores detenidos habituales de Rabotnicheska Misl; un librero; y varios otros cuyas ocupaciones se desconocen. El más joven tenía 21 años, presumiblemente politizado durante el fascismo, y el más viejo 40, el trabajador del tabaco Mano Vassev Nicolov, que había entrado en el sindicalismo Vlassovden en 1930. La mayoría había sido apresada o condenada a muerte por los fascistas, tres eran antiguos guerrilleros, y uno había estado implicado en una conspiración militar contra los fascistas. Como dice Grancharoff:

El oscuro velo del comunismo que solía mandar a la tumba al anarquismo, era también el mismo que enterraba el comunismo genuino y todas las esperanzas revolucionarias de emancipación y liberación de los oprimidos.

Mientras que una dedicada red clandestina anarquista de militantes como Nakov siguió operando hasta casi los años 1980s, muchos anarquistas búlgaros como Georgi Grigoriev fueron al exilio a Francia — donde se formaron secciones de la FACB, así como una coordinadora llamada Unión de Libertarios de Bulgaria (ULB) que reunía todas las tendencias anarquistas de aquel país. Grigoriev, que escribió una historia del movimiento anarquista de Bulgaria y un estudio de la relación entre la liberación nacional y la revolución social en los Balcanes, jugaría un papel clave en reestablecer la ULB como la Federación Anarquista de Bulgaria (FAB) de síntesis, tras el colapso del poder comunista en 1989 y en adherirla a la Internacional de Federaciones Anarquistas.

En el 2008, la FAB aún publica su periódico Svobodna Misl (Pensamiento Libre) mensualmente. Hoy otras organizaciones anarquistas en Bulgaria son el Frente Anarquista (AF), el Grupo Autónomo Anarquista «Anarchoresistance» (ABDA) con su periódico Anarkhosprotiva (anarco-resistencia), la Confederación Búlgara del Trabajo (BKT) que es sección de la AIT, fundada en 1991 por militantes como Nikola Mladenov Totorov, y la revivida Federación de Jóvenes Anarquistas (FAM).[10]

El legado del Plataformismo búlgaro

En el plano de la teoría, diría que el largamente perdido documento búlgaro debería verse como otra pieza clave de la tradición plataformista tras la propia Plataforma: la Plataforma de 1945 de la Federación de Anarquistas Comunistas de Bulgaria.[11] Sólo ha sido recientemente traducida al inglés, y esta Plataforma repudiaba el fascismo, la democracia, el estado y el capital, y reafirmaba una línea de masas anarquista comunista de erradicación total de la propiedad privada y la socialización completa de los medios de producción bajo control de la clase obrera. La Plataforma de la FACB trataría con los temas cruciales de tácticas y organización, rechazando la forma de partidos políticos como «estéril e ineficaz, incapaz de responder a las tareas inmediatas y a los intereses de los trabajadores,» pero hablaba en favor de «la verdadera fuerza de los trabajadores», «la economía y sus organizaciones económicas. Sólo allí está el terreno en el que el capitalismo puede ser destruido. Sólo allí está la auténtica lucha obrera.». Sobre la organización la FACB reconocía que varios tipos de organización obrera eran indispensables y entrelazados sin subordinación: organizaciones ideológicas anarquistas comunistas; sindicatos obreros; sindicatos agrícolas; cooperativas; y organizaciones culturales y de intereses especiales, por ejemplo juveniles y de mujeres. De estas, la Plataforma de la FACB apuntaba que:

Es sobre todo todo necesario para los partidarios del anarquismo comunismo estar organizados en una organización ideológica anarquista comunista. Las tareas de estas organizaciones son: desarrollar, realizar y extender las ideas anarquistas comunistas; estudiar las cuestiones vitales de hoy que afectan a las vidas diarias de las masas trabajadoras y los problemas de la reconstrucción social; la lucha multifacética por la defensa de nuestro ideal social y la causa de la clase trabajadora; participar en la creación de grupos obreros al nivel de producción, profesión, intercambio y consumo, cultura y educación y todas las otras organizaciones que puedan ser útiles en la preparación de la reconstrucción social; preparación de y organización de estos eventos; el uso de todos los medios para lograr la revolución social. Las organizaciones anarquistas comunistas son absolutamente indispensables para la total realización del comunismo libertario tanto antes de la revolución como después.

Tales organizaciones anarquistas comunistas se iban a federar entorno a un territorio, «coordinadas por el secretariado federal» —pero la «organización local» permanecía como la unidad política básica y tanto los secretariados local como federal eran «simplemente vínculos y cuerpos ejecutivos sin poder» más allá de ejecutar decisiones de los grupos locales o las federaciones locales. La Plataforma de la FACB enfatizaba la unidad ideológica de tales organizaciones remarcando que sólo los anarquistas comunistas convencidos podrían ser miembros, y que la toma de decisiones debería ser por consenso logrado por la persuasión y la demostración práctica— no por el voto de mayorías (este último aplicable al sindicalismo y a otras formas de organización, sin concesiones a las minorías). Los militantes anarquistas comunistas, organizados así, participaban directamente en los sindicatos de clase y en los sindicatos corporativos, defendiendo sus posiciones, defendiendo los intereses inmediatos de clase y aprendiendo cómo controlar la producción en preparación de la revolución social. Los militantes también participaban directamente en las cooperativas, «trayendo a ellas el espíritu de la solidaridad y del apoyo mutuo contra el espíritu del partido y la burocracia» — y en las organizaciones culturales y de interés particular que apoyaban la idea anarquista comunista y en las organizaciones sindicalistas. Todas estas organizaciones se relacionaban en base de la «dependencia recíproca» y la «comunalidad ideológica».

Lecciones de la experiencia búlgara

Diría que aquí tenemos un movimiento que comenzó pareciendo bastante similar que muchos de sus contemporáneos, en particular en los territorios colonizados: pequeñas células de propaganda de militantes anarquistas creando imprentas clandestinas y subiendo la temperatura de la lucha de clases. Los paralelismos con los primeros movimientos de Checoslovaquia, Polonia y Hungría por supuesto están ahí, pero los búlgaros en particular salieron bien pronto de aquella trayectoria lanzándose directamente a la guerra de liberación de Macedonia de 1903. A pesar de las críticas lanzadas a estas guerrillas anarquistas —y a su estrategia de lanzar una guerra principalmente rural sin una base organizacional campesina, dejándolo todo a bandas de simpatizantes campesinos, es una de las mayores críticas— este bautismo de fuego no sólo reforzó a los búlgaros para las luchas futuras, sino que en términos reales precipitó el colapso del Imperio Otomano. En condiciones menos que ideales, de guerra casi continua desde 1911 a 1918, seguida de los mazazos de dos golpes fascistas con éxito en 1923 y 1934, el movimiento anarquista búlgaro se convirtió en una fuerza formidable, la tercera más grande de la izquierda, utilizando el desencanto obrero con unos reformistas agraristas y comunistas, para construir un entramado de sindicatos urbanos, luego penetrando en todas las capas de la sociedad con una legión de profesionales, obreros, estudiantes e incluso organismos guerrilleros interrelacionados. Incluso lograron romper la división urbana-rural organizando el campesinado siguiendo líneas sindicalistas que les eran propias. Este fue por encima de todo un movimiento social — pero uno que tenía una claridad ideológica suficiente para resistir en el encanto del bolchevismo, uno que estaba bien organizado, y que era capaz de defenderse por la fuerza de las armas.

Aquella claridad vino, sugiero, por la adhesión de la FACB al concepto plataformista de trabajo de organización específica —como los Makhnovistas— en un frente más amplio de fuerzas sociales socialistas libertarias revolucionarias. Al hacer esto, la FACB no sólo se estaba orientando geográficamente hacia el este hacia la vecina insurgente Ucrania, con su rumbo flexible, plural antes que hacia el oeste hacia los movimientos anarquistas que estaban comprometidos con el bolchevismo de Checoslovaquia y Hungría, pero políticamente hacia la tarea de agarrar el todo por los cuernos y tomar las herramientas necesarias de construir hoy la sociedad del mañana. Parece que la Plataforma no le sirvió a la FACB específicamente, sino al movimiento en general, dados los retos del corporativismo fascista, la guerra de guerrillas, el poder fascista y luego estalinista, y unos 40 años de exilio productivo. Y a pesar de la acusación de sectarismo a menudo lanzada a las organizaciones plataformistas por parte de las de síntesis, la FACB, como se demuestra en la Plataforma de 1945, fue partidaria de la Asociación Internacional del Trabajo (AIT) anarcosindicalista —fundada en Berlín en 1922 que representaba a unos 2 millones de trabajadores— y de su descendiente, la FAB. Los anarquistas comunistas claramente nunca renegaron de una línea de masas, a pesar de la represión o de su propia adopción de una guerra de guerrillas defensiva.

A parte del propio Ejército Revolucionario Insurgente Makhnovista de Ucrania, que llegó a tener 50.000 miembros, la organización de masas comunista libertaria más cercana que me viene a la mente que combinaba esta serie de formaciones obreras, campesinas, estudiantiles, intelectuales y sociales así como fuerzas guerrilleras fueron la Federación Anarquista Comunista de Corea (FACC) de entreguerras entre 1929 y 1945, y la Federación Anarquista de Uruguay (FAU) de 1956-1976. Sin embargo militantes clave de la FACC se unieron al gobierno provisional coreano en 1940, y la FAU cayó en una insurgencia, flirteando con el aventurerismo guevarista a comienzos de los 70, antes de aclararse la cabeza de la bruma marxista y abrazar el especifismo (la forma latinoamericana de organización específica que está más cerca del plataformismo) en 1985.

Así que parece justo decir que la FACB tiene el honor de ser una de las organizaciones anarquistas comunistas mejor organizadas y duraderas, incluso aunque su actual encarnación la FAB es (de necesidad, quizás, para reconstruir el movimiento) de síntesis. ¿Qué rol tuvo la FACB y sus organizaciones hermanas en el trabajo social de base en el notable logro histórico del pueblo búlgaro en impedir la deportación de sus vecinos judíos, que resultó en el rescate de todos y cada uno de los 48.000 judíos búlgaros durante la guerra? Estas facetas tienen que ser aún exploradas: el movimiento búlgaro necesita claramente de un estudio más intensivo, pero parecería que pocos movimientos con una historia tan dura. Y que pocos han logrado superarla tan brillantemente.

Michael Schmidt
Fuente: https://es.anarchistlibraries.net/library/michael-schmidt-el-anarquismo-bulgaro-en-armas

[1] The Bulgarian Anarchist Movement, Jack Grancharoff, manuscrito no publicado escrito especialmente para el ZACF, Quamaa, Australia, 2006. Este documento da el hilo conductor de lo que por otra parte era un movimiento intrigante, oscuro.

[2] La Plataforma Organizativa de la Unión General de los Anarquistas (esbozo), Nestor Makhno, Ida Mett y otros del grupo exiliado Causa Obrera en París, Francia, 1926. Este texto clave anarquista comunista reafirma la tendencia histórica principal —de la línea organizativa de masas, que incluye organizaciones «políticas» (ideológicas), «sociales» (comunitarias) y sindicalistas— contra tanto el aventurerismo de una minoría insurgente, y una postura individualista anti-anarquista. Puede encontrarse entre los documentos del enorme archivo online Nestor Makhno Archive: www.nestormakhno.info.

[3] Gueorgui Cheitanov, 1896-1925, Nick Heath, Anarchist Federation, UK, sin fecha, online en: http://www.libcom.org/articles/history/1896-1925-gueorgui-Sheytanov/index.php

[4] Georgi Grigoriev, 1906-1996, (alias Georges Balkanski), Nick Heath, Anarchist Federation, UK, sin fecha, online en http://www.libcom.org/history/articles/1906-1996-georgi-grigoriev/index.php

[5] Liberation Nationale et Liberation Sociale: l’Example de la Revolution Macedonienne, Georges Balkanski (Georgi Grigoriev), Collection Anarchiste, Federation Anarchiste, París, Francia, sin fecha. Este libro es el principal análisis anarquista en lengua francesa de la cuestión nacional en Macedonia.

[6] Mariola Sirakova, 1904-1925, Nick Heath, Anarchist Federation, UK, sin fecha, online en: http://www.libcom.org/history/articles/1904-1925-mariola-sirakova/index.php

[7] Bulgaria: The New Spain.

[8] Alexander Metodiev Nakov, 1919-1962+, anónimo, Bulgarian Libertarian Union in exile, París, Francia, sin fecha, online en: http://www.libcom.org/history/articles/1919-1962-alexander-metodiev-nakov/index.php

[9] Bulgaria: The New Spain.

[10] Referencias a estas organizaciones se pueden encontrar en la entrada referente al país en el portal: www.broadleft.org

[11] Platform of the Federation of Anarchist Communists of Bulgaria, Federatsia na Anarkho Komunistite ot Balgaria, 1945, traducción al inglés de Nestor McNab, FdCA, Italia, 2006. Este excelente documento organizacional merece, a ojos del autor, un lugar primordial en el panteón teórico plataformista.

Cuidado cuando en nombre de la «Unidad antifascista» se nos pide colaborar con la burguesía y los capitalistas. Porque verás cómo, bajo esa lógica, terminas legitimando al poder con la excusa del «mal menor». Te piden sacrificar tu autonomía y tu lucha por la emancipación hoy, para que unos lleguen al poder… y mañana te encuentras defendiendo exactamente lo mismo que juraste destruir. Priorizar la unidad contra el fascismo confiando en quienes se benefician de ese miedo para llegar al poder, puede llevarte, sin que te des cuenta, a proteger al propio poder que parió a ese fascismo.

Escupamos La Historia

 «La belleza no existe.

La belleza, como dijo ya Truman Capote, esto lo dice Truman Capote, si no me equivoco, mal no recuerdo, en Desayuno en Tiffany’s, es la fealdad derrotada.

Siempre, en todos los casos.

Lo que vemos es la fealdad derrotada.

Cuando vemos a una persona, qué linda, lo que vemos es su fealdad derrotada.

Luego vemos como la derrota, que no es la manera natural, insisto, porque los cuerpos que tenemos, nosotras, en la actualidad, no son las de una espartana del siglo V antes de Cristo.

Sépanlo, mucho menos el cuerpo de una masajeta.

Digo las masajetas porque eran matriarcales, había androgamia, o sea, se podían casar con todos los hombres que quisieran y bueno, iban a la guerra montada de caballo.

Entonces, imagínate, no tenemos esos cuerpos.

No existe el cuerpo natural.

El cuerpo natural, el cuerpo siempre es el producto de una serie de disciplinas y técnicas.

Luego vemos, yo personalmente, habría que ver qué disciplinas físicas tornan el cuerpo… o sea, lo sacan, lo arrancan de ese supuesto estado de naturaleza hacia un lugar que te permita, cuando llegan los hechos, poder bajar sin que te den la mano.»

Ante un rostro bello, se esconde un tirano. Ante una faz afable se guarece un hijo/a del fascio. La belleza tiene un poder domesticador, relegando a su espectador a una suerte de anestesia social. Ya nada importa si puedo vislumbrar a la bella chica de Facebook o instagram. La tentación de apoderarse de la belleza es ilusa. Aquel que cree que conquistará a la bella modelo y por ende, sus problemas serán solventados. La belleza es eugenésica, racista y esclavista. Ya nos lo dice Ayanda Stood:

«Todos los dias, ignoramos la fealdad de la que depende la belleza para existir en nuestra cultura.Los rostros hermosos ocultan los estándares de belleza eurocéntricos que permiten que sean celebrados como tales.Las facciones hermosas ocultan la apropiación cultural de las personas negras a quienes se denigra por tener esos mismos rasgos. La ropa y el maquillaje hermosos ocultan la explotación de las mujeres y personas del sur global que impregna las cadenas de suministro de la moda y la belleza, así como la destrucción de nuestro planeta. Los cumplidos hermosos ocultan su crueldad a plena vista_: «;No estás gorda! ;Eres hermosa!» De hecho, todos los dias ignoramos la fea verdad: que la belleza tal como la conocemos hoy no existiría sin el dolor, la exclusión, la explotación y el daño masivos que la hacen posible»

La belleza, siguiendo con Silvestri, no existe. Es todo un conjunto de técnicas y disciplinas: dietas, gimnasios, cirugía estética, disciplina, autovigilancia.

Además, es completamente acrítica. Gumucio ya nos lo dice:

«En los concursos de belleza las mises hacen conscientemente menos, no dicen nada. No necesitan hablar ni actuar. Todo su arte consiste en caminar serias y mortales para encarnar al paso todas las posibilidades, los terrores, las necesidades que queremos atribuirles»

Abolir la belleza. Abolir la capacidad domesticadora de aquel que por ella se deja embaucar.

La belleza eugenésica no tolera otros cuerpos distintos al canon reaccionario y simétrico:

Es gordofóbica, capacitista, racista, alturaista, colorista, texturista…

Gordofóbica; no tolera a personas con sobrepeso u obesas

Capacitista; no admite personas con discapacidad 

Racista; no tolera personas de otras etnias o colores de piel

Alturaista; no admite personas bajitas

Colorista; no admite tonos de piel mas oscuros

Texturista: no tolera cabellos rizados o afros

Además, en el caso de que admitiese todos estos supuestos y se promovieran bellezas gordas, discapacitadas, bajitas, etc. No resolvería nada, puesto que se sustituye un canon por otro y el uso progresista de ampliar la orquilla de la belleza tan solo hará que el sistema bellocrático lo absorba para venderte y promocionarte otro canon.

Por ello, no estamos contra el canon, sino contra la propia idea de belleza. No oponemos tampoco la fealdad frente a lo bello ya que, sería igualmente binario aunque en la fealdad vemos un poder de emancipación mucho mayor.

No niego la belleza de un atardecer, ni la del canto de un pájaro o una flor . Sí soy abolicionista con respecto a la belleza física humana.

No cuidar el look, supone no darle trabajo y atención a la optimización del aspecto. Sé desarreglado/a, ponte la camiseta con manchas de ayer ya que también sirve, o no te pongas nada en absoluto y sé nudista. Practica la estética harapienta, la del vagabundo, la explotada, el desahuciado, la precaria…No seas cómplice del imperio genocida de la bellocracia.

¡ABOLICIÓN!

ABOLICIÓN!!!

Anarkaoss

Ayer fue noticia
una vez mas…
Un anciano empujado
a quitarse la vida

Un anciano desesperado
con orden de desahucio…

Una pequeña deuda…
Fallo de la Justicia…

Llegó el día
el día de la tragedia
llegó la comitiva judicial
para ejecutar el desalojo…

… entonces decidió
acabar con su dolor …
Sonó un disparo…

Quizá su último pensamiento
fue para su compañera…
reunirse con ella…
hacía unos meses… se había ido…

Una pequeña deuda…
Fallo de la Justicia…

Un anciano desvalido
por unos buitres
de su casa despojado

Justicia… Justicia
Maquina desalmada

Una pequeña deuda…
Fallo de la Justicia…

Un anciano desvalido
por unos buitres
de su casa despojado

Justicia… Justicia
Justicia
Maquina desalmada

Una pequeña deuda…
Fallo de la Justicia…

Una historia que no es nueva
que se repite una vez y otra
en los que no encuentran
protección ni amparo…

… abandonados a la intemperie
impotentes en su amargura…
en un desierto de soledad

Una pequeña deuda…
Fallo de la Justicia…

Una espesa telaraña
arropada en la sombra…
envenena la paz social…
que agobia, que asfixia…

… delitos de guante blanco
crímenes financieros
sin cárcel ni castigo…

Justicia… Justicia
Justicia
para unos tan tibia
para otros tan descarnada

Una pequeña deuda…
Fallo de la Justicia

Un anciano desvalido
por unos buitres
de su casa despojado…

Una pequeña deuda…
Fallo de la Justicia

Justicia… Justicia
Justicia
para unos tan tibia
para unos tan tibia
para otros tan descarnada

Si, Justicia …
Justicia de aquella manera
Justicia ciega ante la vida

Y la calle se pregunta…
¿Es cobarde la Justicia?

Miguel ROJO. Suicidio de un anciano. 30/Octubre/2025.
(Canciones rebeldes en tiempos revueltos)

NA.- Se recogen dos casos que corresponden a sucesos reales de gran impacto social en España, donde personas de avanzada edad se quitaron la vida en el contexto de la ejecución de un desahucio. Málaga (Torremolinos), octubre de 2025. El suceso: Un hombre de 83 años se suicidó disparándose en la cabeza en el municipio de Torremolinos. El trágico incidente ocurrió el 21 de octubre de 2025, justo en el momento en que una comitiva judicial y agentes de la Policía Local se presentaron en su vivienda para ejecutar el lanzamiento. El anciano pidió unos minutos a los agentes con la excusa de vestirse y aprovechó ese instante para quitarse la vida. Aunque fue trasladado con vida al Hospital Regional de Málaga, falleció poco después. El contexto: Residía en la vivienda desde hacía varias décadas. Tras sufrir el impago de una deuda hipotecaria con una entidad bancaria, la casa fue subastada y adquirida por un nuevo propietario… . el hombre vivía solo tras el fallecimiento de su esposa un año antes.. (La Vanguardia, 23/Octubre/2025). /// Sabadell (Barcelona), marzo de 2024. El suceso: Un hombre de 70 años, se suicidó el 19 de marzo de 2024 tras ser expulsado de su hogar por una comitiva judicial. El hombre se quitó la vida en un parque cercano poco después de que se ejecutara el desalojo de la vivienda. El contexto: … vivía en ese piso de alquiler desde hacía 30 años junto a su esposa, quien padecía problemas de movilidad reducida. Debido a problemas de salud vinculados a la edad, se había visto obligado a dejar de trabajar y acumulaba un año de impagos en las mensualidades del alquiler (con una deuda que ascendía a unos 3.334 euros) al haber priorizado la compra de comida y medicamentos. El caso provocó fuertes protestas por parte de la Plataforma de Afectados por la Hipoteca y el Capital (PAHC) de Sabadell. (La Vanguardia, 22/Marzo/2024).

Madrid, miércoles 23 septiembre 2026.- Por otra parte, “el desahucio de una mujer de 87 años del apartamento donde residía alquilada desde hace siete décadas ha puesto el foco sobre la gravedad de la crisis de la vivienda en España. Maricarmen, fue desalojada este miércoles al no poder hacer frente a la subida de alquiler exigida por la empresa de inversión propietaria del inmueble. Después de un litigio de varios años en el que la justicia falló a favor de la empresa propietaria del inmueble, la comisión judicial ejecutó el desahucio al cuarto intento. Maricarmen, que tiene movilidad reducida y una discapacidad del 50%, salió de la vivienda en camilla, fue trasladada al hospital….” (BBC News Mundo 23 septiembre 2026).

El primer gran ciclo revolucionario mundial, desplegado entre 1917 y 1919, y el segundo gran ciclo de luchas proletarias, cuyo momento culminante se situó entre finales de los años sesenta y la segunda mitad de los setenta, fueron dos grandes momentos de constitución y combate del proletariado internacional. Entre ambos se produjeron derrotas decisivas, transformaciones profundas del capitalismo, modificaciones sustanciales de la composición de clase y nuevas formas de organización y de lucha. Comprender lo que ocurrió después de aquellas derrotas constituye una de las tareas fundamentales de cualquier reflexión contemporánea sobre la revolución social.

El problema que atraviesa toda discusión actual sobre la revolución no consiste en averiguar si el proletariado existe todavía como una figura idéntica a la que conocieron Marx, Bakunin, Luxemburg o los revolucionarios de comienzos del siglo XX. La cuestión verdaderamente importante consiste en comprender qué ha ocurrido con aquella forma histórica de constitución de la clase y qué posibilidades pueden abrirse después de su derrota.

El movimiento obrero clásico, entendido como el largo ciclo histórico durante el cual el proletariado se constituyó progresivamente como fuerza social, política y cultural diferenciada, puede situarse aproximadamente entre las revoluciones de 1848 y la profunda crisis de las formas obreras tradicionales que se desarrolló entre los años setenta y ochenta del siglo XX. No se trata, evidentemente, de fechas mágicas ni de una frontera absoluta: el movimiento obrero no nació completamente formado en 1848 y tampoco desapareció de golpe en 1980. Se trata de identificar un ciclo histórico en el que determinadas formas de composición de clase, organización, conciencia y lucha alcanzaron una estabilidad suficiente para constituir una fuerza social reconocible y relativamente permanente.

Durante más de un siglo, ese movimiento creó sindicatos, partidos, consejos, sóviets, asociaciones, cooperativas, ateneos, escuelas, milicias, sociedades de socorro mútuo, organizaciones de solidaridad, comunidades obreras, organizaciones revolucionarias y múltiples formas de sociabilidad. Estas instituciones no fueron simples instrumentos exteriores a una clase ya constituida, sino expresiones concretas de una determinada composición histórica del proletariado. El movimiento obrero no se limitó a luchar dentro de las relaciones sociales existentes: creó también espacios propios de reproducción de la vida, formas de cultura, mecanismos de solidaridad y organizaciones capaces de transmitir experiencias de una generación a otra. Cuando aquella composición comenzó a desarticularse, no desapareció el proletariado: lo que desapareció fue una determinada manera histórica de existir políticamente como proletariado.

Las revoluciones de 1848 representan un momento fundamental de esta constitución histórica porque hicieron visible al proletariado moderno como fuerza social diferenciada y colocaron en el centro de la lucha la cuestión de la emancipación de los trabajadores. A partir de entonces se desarrolló un proceso contradictorio de acumulación de experiencias, derrotas, victorias parciales, organizaciones y formas de conciencia que permitió a millones de trabajadores reconocerse como pertenecientes a una misma clase, pese a las enormes diferencias nacionales, profesionales, culturales y políticas que los separaban.

La Primera Internacional, la Comuna de París, el crecimiento del sindicalismo, las organizaciones socialistas y anarquistas, las grandes huelgas de masas, las revoluciones de comienzos del siglo XX, la Revolución rusa, la revolución alemana de 1918-1919, las insurrecciones obreras europeas, la revolución española de 1936 y las grandes luchas obreras de la segunda mitad del siglo XX pertenecen a ese largo proceso, aunque entre ellas existieran diferencias profundas y, en ocasiones, antagonismos irreconciliables.

La historia del movimiento obrero no fue, por tanto, una marcha lineal hacia una forma definitiva de organización. Fue una sucesión de experiencias históricas en las que los trabajadores tuvieron que inventar, adaptar y abandonar formas organizativas según las condiciones concretas de la lucha. El sindicato, el partido, el consejo, la asamblea, el comité, la organización de fábrica, la cooperativa, la organización revolucionaria y otras muchas formas de asociación respondieron a situaciones históricas determinadas. Ninguna de ellas puede convertirse en una fórmula eterna, porque las formas organizativas solamente adquieren sentido en relación con una determinada composición de clase y con las relaciones sociales en las que esa composición se desarrolla.

La revolución catalana como experiencia de organización revolucionaria desde abajo

La derrota de la revolución española de 1936-1937 fue una derrota decisiva para el proletariado revolucionario y una experiencia histórica de extraordinaria importancia. Sin embargo, no puso fin al movimiento obrero clásico, que continuó desarrollándose durante varias décadas después de la Segunda Guerra Mundial y protagonizó algunas de las mayores movilizaciones obreras de la historia. Precisamente por ello resulta necesario distinguir la derrota de la revolución española de la posterior derrota histórica del movimiento obrero clásico. Son dos momentos diferentes de un proceso más largo.

La experiencia revolucionaria catalana de 1936 ocupa, dentro de ese proceso, un lugar excepcional porque permite observar, durante un período de diez meses, una transformación de las relaciones sociales que en otros momentos solamente pudo formularse como posibilidad. La derrota del alzamiento militar en Barcelona y en buena parte de Cataluña no significó simplemente el restablecimiento de las instituciones republicanas anteriores al 19 de julio. Durante aquellas jornadas, y en las semanas posteriores, se produjo una profunda revolución social. Surgieron comités revolucionarios de barrio y locales, comités de fábrica y organismos vinculados a la producción, el abastecimiento, los transportes, la seguridad, las milicias y otros aspectos de la vida cotidiana. Las organizaciones obreras comenzaron a asumir funciones que hasta entonces habían correspondido a propietarios privados, empresas, autoridades administrativas o instituciones estatales.

La importancia de esta experiencia no reside solamente en las colectivizaciones. La colectivización de una empresa puede ser considerada aisladamente como una modificación de la propiedad o de la gestión económica; pero lo ocurrido en Cataluña fue mucho más amplio. Durante aquellas semanas se produjo una extensión de la capacidad de organización de los trabajadores hacia numerosos ámbitos de la reproducción social. La clase obrera intervino directamente en la organización de la producción, los transportes, el abastecimiento, determinados servicios y aspectos fundamentales de la vida colectiva. La revolución convirtió así en una experiencia práctica una cuestión que hasta entonces podía parecer puramente teórica: la posibilidad de que quienes producen y reproducen la sociedad puedan asumir directamente funciones sociales que el capitalismo presenta como separadas de ellos.

Por esta razón resulta más preciso hablar de organización revolucionaria desde abajo que limitar la experiencia catalana al concepto de autogestión. La autogestión, entendida en sentido estricto como gestión de una empresa por sus trabajadores, no permite abarcar la amplitud de lo que estaba sucediendo. Los comités revolucionarios surgidos de la lucha intervenían en ámbitos que desbordaban ampliamente la administración de una empresa particular. El problema histórico que planteaban no era solamente quién gestionaba una fábrica, sino quién poseía la capacidad efectiva de decidir sobre la producción, el abastecimiento, la seguridad, la guerra y la organización de la vida social.

La investigación sobre los comités revolucionarios de Barcelona permite comprender mejor esta cuestión. Los antiguos comités de defensa de la CNT, que habían desempeñado funciones clandestinas durante los años anteriores al levantamiento militar, se transformaron en numerosos barrios en organismos capaces de intervenir directamente en la situación revolucionaria: los comités. La derrota de los militares en Barcelona abrió un espacio de poder que estos organismos ocuparon inmediatamente. El abastecimiento, las incautaciones, la organización de las milicias, la vigilancia, los hospitales, las escuelas y otros servicios pasaron parcialmente por sus manos. No se trataba de una estructura única, homogénea y perfectamente coordinada, sino de una pluralidad de organismos nacidos de la lucha y relacionados entre sí de formas contradictorias.

Precisamente ahí se encuentra una de las características fundamentales de aquella experiencia. La revolución catalana no creó de un día para otro una institución única que sustituyera al Estado. Creó una situación de poder social fragmentado, en la que diferentes organismos revolucionarios coexistían con instituciones republicanas que no habían desaparecido y con organizaciones políticas y sindicales que defendían posiciones diferentes respecto al curso que debía seguir la revolución. La Generalitat continuaba existiendo; también continuaban existiendo partidos, sindicatos, organismos administrativos, fuerzas militares y estructuras de orden público. La revolución había modificado radicalmente la relación de fuerzas, pero no había eliminado de inmediato las instituciones que reproducían el antiguo orden.

El Comité Central de Milicias Antifascistas fue una expresión especialmente significativa de esta contradicción. Surgido de la nueva situación de poder creada después del 19 de julio, reunió a las principales organizaciones políticas y sindicales y asumió durante las primeras semanas funciones decisivas. Pero su propia existencia expresaba la contradicción entre la revolución social y la necesidad de reconstruir un poder político unitario en el contexto de la guerra. Mientras los comités revolucionarios de barrio y las organizaciones obreras habían adquirido una capacidad real de intervención, la Generalitat y las fuerzas políticas que defendían la continuidad del Estado intentaban recuperar progresivamente las funciones que habían perdido.

Por eso, la cuestión fundamental no era simplemente quién administraba las empresas colectivizadas. Era quién tenía capacidad efectiva para decidir sobre el conjunto de la sociedad. Una empresa colectivizada continuaba dependiendo del abastecimiento de materias primas, de los transportes, de la energía, de la distribución, de la moneda, de las relaciones exteriores y de las decisiones militares. Una organización revolucionaria de barrio podía ejercer una autoridad efectiva en su territorio, pero se encontraba condicionada por decisiones tomadas en otros lugares. La revolución había comenzado a transformar las relaciones sociales, pero todavía no había creado una forma general de poder capaz de coordinar y consolidar esa transformación.

Ésta es precisamente la contradicción que convierte a Cataluña en una experiencia histórica de primer orden. Los trabajadores demostraron que podían organizar directamente aspectos fundamentales de la vida social, pero aquella capacidad no consiguió convertirse en una nueva forma global de organización de la sociedad. La revolución y el Estado coexistieron durante un período de transición de diez meses, que terminó resolviéndose en favor de la reconstrucción del poder estatal y de la progresiva liquidación de los organismos revolucionarios.

Los acontecimientos de mayo de 1937 constituyeron un momento decisivo de este proceso. La recuperación del control estatal sobre las comunicaciones telefónicas de Barcelona desencadenó una confrontación que puso de manifiesto hasta qué punto la revolución había conservado organismos y fuerzas capaces de enfrentarse al Estado, pero también hasta qué punto aquellas fuerzas se encontraban divididas respecto a la dirección que debía tomar el proceso revolucionario. La derrota de los revolucionarios en mayo permitió avanzar en la recuperación de las funciones estatales y en la desarticulación de los organismos que habían constituido el núcleo de la organización revolucionaria desde abajo.

La importancia de esta experiencia no consiste en proporcionar un modelo que deba reproducirse mecánicamente. Tampoco consiste en demostrar que la organización desde abajo está condenada al fracaso. Su valor reside precisamente en mostrar las condiciones concretas en las que una clase puede adquirir una extraordinaria capacidad de intervención social y, al mismo tiempo, las dificultades que aparecen cuando esa capacidad no consigue generalizarse hasta transformar la totalidad de las relaciones de poder.

La revolución catalana permite así precisar el problema de la autonomía. Una organización revolucionaria desde abajo puede crear nuevas relaciones sociales y asumir funciones que anteriormente estaban separadas de los trabajadores; pero si esa capacidad permanece limitada a espacios parciales, puede coexistir durante un tiempo con las instituciones generales de la sociedad capitalista. La autonomía que no consigue generalizarse puede terminar siendo tolerada, integrada o destruida por el poder existente.

Pero de esta experiencia tampoco se desprende que la solución consista en sustituir la iniciativa de los trabajadores por una organización centralizada que actúe en su nombre. La generalización no puede significar separación. La coordinación es necesaria precisamente porque las luchas particulares están conectadas materialmente entre sí, pero la coordinación solamente conserva un contenido emancipador cuando permanece sometida al control de quienes participan en las luchas que pretende coordinar.

Ésta es una de las cuestiones centrales que la revolución catalana de 1936 deja abiertas y que siguen siendo actuales: cómo construir una organización capaz de generalizar las experiencias sin convertirse en un poder separado de quienes las producen.

En todo caso, el estudio de los comités del 36 es mucho más fructífero y cercano que el del concejo abierto del siglo X en una aldea rural.

La derrota de 1937 y la continuidad del movimiento obrero

La derrota de la revolución española no puso fin al movimiento obrero clásico. Después de la Segunda Guerra Mundial, el capitalismo fordista y la expansión de las grandes concentraciones industriales crearon nuevas condiciones para la organización de los trabajadores. La expansión del empleo asalariado, la concentración de enormes masas de trabajadores en centros industriales, la consolidación de grandes organizaciones sindicales y la existencia de partidos obreros de masas permitieron que la clase mantuviera durante décadas una considerable fuerza social.

La historia de la posguerra demuestra, por tanto, que no puede establecerse una línea directa entre la derrota española de 1937 y la desaparición posterior de las formas clásicas de organización obrera. Hubo todavía varias décadas de luchas intensas. Las huelgas de masas, las insurrecciones obreras, las luchas anticoloniales, las experiencias de autonomía obrera y las movilizaciones de finales de los años sesenta y los setenta mostraron que el proletariado seguía siendo una fuerza capaz de poner en cuestión la organización capitalista de la producción y de la vida.

Precisamente por eso la frontera histórica que representan los años setenta y ochenta debe comprenderse en términos de transformación de la composición de clase. El capitalismo comenzó a responder a la fuerza acumulada durante el ciclo anterior mediante una profunda reestructuración productiva y social. La deslocalización industrial, la automatización, la externalización, la fragmentación de los procesos productivos, la flexibilización laboral y la internacionalización de las cadenas de producción modificaron radicalmente las condiciones en las que el movimiento obrero se había reproducido durante más de un siglo.

La ofensiva capitalista no destruyó el trabajo asalariado. Destruyó o debilitó las condiciones que habían permitido al proletariado constituirse en las formas organizativas características del movimiento obrero clásico.

El obrero industrial estable, concentrado en una gran empresa, vinculado a una comunidad obrera relativamente homogénea y organizado durante décadas en sindicatos, partidos y asociaciones dejó de constituir la figura dominante. El proletariado posterior a aquella derrota apareció cada vez más disperso en cadenas productivas internacionales, sometido a formas múltiples de precariedad y dividido entre trabajadores estables y temporales, autóctonos y migrantes, empleados y desempleados, trabajadores industriales y trabajadores de servicios, asalariados directos y falsos autónomos, trabajadores de plataformas y trabajadores sometidos a formas más tradicionales de disciplina laboral.

La fragmentación era real. Lo que resultaba falso era convertir esa fragmentación en una teoría de la desaparición de la clase.

El proletariado después de los años ochenta

La década de 1980 debe entenderse, por tanto, como una frontera histórica y no como una fecha de defunción. Lo que entró en crisis fue la capacidad del movimiento obrero para reproducirse como sujeto político bajo las condiciones que habían hecho posible su existencia anterior.

Al mismo tiempo, el capitalismo estaba ampliando mundialmente la población asalariada. La pérdida de centralidad de determinados sectores industriales de Europa occidental y Norteamérica coincidió con una enorme expansión industrial en Asia, América Latina, Europa oriental y otras regiones del planeta. Las cadenas de producción se internacionalizaron, la producción se fragmentó entre diferentes territorios y la mercancía comenzó a ser el resultado de una cooperación mundial organizada por el capital.

Lo que desde determinados países podía aparecer como desaparición de la clase obrera era, contemplado desde una perspectiva mundial, una transformación profunda de su composición y una ampliación geográfica de la proletarización.

La paradoja consiste en que el capitalismo ha hecho al proletariado simultáneamente más difícil de identificar políticamente y más extenso materialmente. Millones de personas dependen directa o indirectamente de la venta de su fuerza de trabajo para reproducir su existencia, mientras las mercancías que producen y consumen atraviesan cadenas productivas que desbordan cualquier frontera nacional.

Las migraciones contemporáneas tampoco pueden comprenderse al margen de esta dinámica. Millones de trabajadores se desplazan dentro de un mercado mundial que necesita constantemente fuerza de trabajo y que distribuye derechos, salarios y condiciones laborales de manera desigual mediante las fronteras.

La cuestión proletaria ya no puede reconstruirse simplemente alrededor de la fábrica nacional y del barrio obrero homogéneo. Pero tampoco puede disolverse en una multiplicidad infinita de identidades particulares. El problema consiste en comprender las diferencias concretas que atraviesan al proletariado contemporáneo sin convertirlas en un argumento para negar las relaciones materiales que lo constituyen como clase.

Una mujer precarizada, un trabajador migrante, un empleado de plataforma, un trabajador industrial chino, una trabajadora de cuidados, un joven sometido a contratos discontinuos o un trabajador desempleado pueden encontrarse en situaciones profundamente diferentes. Esas diferencias son reales y políticamente importantes. Pero no eliminan por sí mismas las relaciones sociales que sitúan a todos ellos, aunque de maneras diferentes, dentro del proceso general de valorización y reproducción capitalista.

La política revolucionaria no consiste en negar esas diferencias. Consiste en comprenderlas dentro de una totalidad social y descubrir las condiciones materiales que permiten transformarlas en capacidad colectiva.

Clase y autonomía

Esto exige revisar críticamente una determinada concepción de la autonomía. La autonomía proletaria no puede significar que cada conflicto, cada territorio, cada comunidad o cada colectivo permanezca encerrado en su propia experiencia. Una lucha autónoma respecto del Estado, de los partidos y de las instituciones puede constituir una condición fundamental para la emancipación, pero autonomía no significa aislamiento.

Si las luchas permanecen separadas, el capital puede integrarlas, comprarlas, neutralizarlas o derrotarlas una por una. La autonomía necesita generalización, y la generalización necesita formas de organización capaces de conectar experiencias sin convertir esa conexión en una estructura separada de quienes luchan.

Este conflicto entre autonomía y organización constituye uno de los problemas centrales de la constitución del sujeto revolucionario contemporáneo. Clase y autonomía no son términos opuestos. Son dimensiones de un mismo proceso de constitución política, siempre que la organización permanezca bajo el control efectivo de quienes participan en la lucha.

La experiencia revolucionaria catalana de 1936-1937 permite comprender esta cuestión de manera concreta. Los comités revolucionarios no fueron simplemente estructuras administrativas. Nacieron de la capacidad de los trabajadores para organizar su propia lucha y, durante diez meses, su propia vida social. Pero precisamente por eso tuvieron que enfrentarse al problema de su coordinación y de su relación con otras estructuras de poder.

La cuestión no se resuelve escogiendo entre autonomía y organización. La organización es necesaria para que la autonomía pueda generalizarse; la autonomía es necesaria para impedir que la organización se convierta en una instancia separada.

Poder, Estado y emancipación

Criticar el poder es indispensable cuando se pretende evitar que una organización emancipadora se transforme en una nueva instancia de dominación. Pero existe también el riesgo de convertir la crítica general al poder en una categoría tan amplia que termine borrando las relaciones específicas del capitalismo.

No todo poder es idéntico al poder del capital, del mismo modo que no toda organización constituye necesariamente una burocracia y no toda autoridad funcional equivale a dominación. Una sociedad compleja necesita coordinar innumerables actividades; el problema revolucionario no consiste en negar esa necesidad de coordinación, sino en impedir que la coordinación se convierta en una función separada y permanente ejercida sobre el conjunto de la sociedad.

La emancipación necesita formas organizativas capaces de actuar colectivamente y, al mismo tiempo, mecanismos que impidan que esas organizaciones se autonomicen frente a la propia clase. El problema no se resuelve escogiendo entre organización y libertad, sino construyendo formas de organización en las que la capacidad colectiva de decisión permanezca en manos de quienes sostienen la lucha.

La experiencia de 1936-1937 continúa siendo fundamental precisamente porque permite observar esta contradicción en condiciones históricas concretas. El proletariado catalán mostró una extraordinaria capacidad para transformar parcialmente las antiguas relaciones sociales, reorganizar empresas y servicios y crear formas de organización revolucionaria desde abajo. Pero no consiguió resolver favorablemente la cuestión de la relación entre esos organismos revolucionarios y el Estado republicano, ni consiguió generalizar su poder social hasta hacer imposible la reconstrucción de las instituciones estatales.

La lección no consiste en reproducir mecánicamente aquella experiencia ni en convertirla en un modelo intocable. Consiste en comprender que ninguna revolución puede limitarse a crear espacios autónomos dentro de una sociedad cuyo poder político, militar y económico permanece intacto. La organización revolucionaria desde abajo que no consigue generalizarse y enfrentarse a las estructuras que reproducen el orden existente corre el riesgo de convertirse en una coexistencia temporal con aquello que pretende abolir.

El comunal y la crítica de la sociedad industrial

Esta cuestión conduce directamente al debate sobre la utopía concreta, la crítica de la sociedad industrial y la recuperación de experiencias comunales. Las aportaciones de Amorós, Ibáñez, Rodrigo Mora y otros, contienen elementos de enorme valor que sería absurdo ignorar: la crítica del productivismo, la denuncia de la subordinación de la vida a la mercancía, el rechazo de la identificación entre emancipación y crecimiento económico ilimitado, la defensa de la autonomía y la recuperación de conocimientos prácticos destruidos por la modernización capitalista constituyen problemas reales que cualquier proyecto revolucionario debe afrontar.

Una sociedad emancipada no puede limitarse a reproducir indefinidamente la lógica productivista del capitalismo bajo una nueva administración. Abolir la propiedad capitalista sin transformar la relación entre producción, técnica, naturaleza y necesidades humanas dejaría intacta una parte fundamental de la dominación.

Pero precisamente porque estas críticas son importantes deben ser llevadas hasta sus últimas consecuencias y no convertirse en una sustitución del problema de clase por una idealización de la comunidad. Una comunidad no es emancipadora simplemente porque sea pequeña, autónoma, rural, tradicional o gestionada mediante asamblea. Las comunidades históricas pudieron desarrollar formas de cooperación y gestión colectiva de bienes, pero también conocieron jerarquías, patriarcado, exclusiones, desigualdades jurídicas y mecanismos de separación respecto de quienes eran considerados extraños.

El pasado comunal contiene experiencias que pueden ser recuperadas críticamente, pero no contiene un sujeto revolucionario preparado para reaparecer en el presente. El pasado puede ofrecernos conocimientos, instituciones, prácticas y advertencias; lo que no puede hacer es luchar, decidir y organizarse por nosotros.

Esta distinción resulta especialmente importante en la discusión contemporánea sobre el comunal porque permite reconocer la validez de una crítica radical de la civilización industrial sin aceptar que la solución consista en restaurar una comunidad idealizada, anterior al capitalismo. El problema revolucionario no consiste en escoger entre una modernidad industrial asumida sin crítica y un pasado rural convertido en mito, sino en transformar las relaciones sociales capitalistas que subordinan tanto la industria como el campo, la técnica como el territorio, la producción como la reproducción de la vida.

La cuestión decisiva no es si una sociedad utiliza mucha o poca tecnología, sino quién decide sobre ella, para qué se utiliza, qué relaciones sociales reproduce y qué necesidades satisface. Del mismo modo, la cuestión no es si una comunidad es grande o pequeña, sino si sus relaciones sociales destruyen o reproducen explotación, jerarquía, patriarcado, exclusión y dominación.

Clase, identidad y reacción

Por eso resulta necesario establecer una frontera política muy clara frente a cualquier deriva que sustituya la clase por la población, la identidad, la nación, la demografía o el territorio. El comunal no es reaccionario por definición, del mismo modo que la comunidad, la democracia directa o la crítica de la industrialización tampoco lo son; pero ninguna de esas formas posee por sí misma una garantía emancipadora.

El criterio revolucionario debe ser siempre concreto: qué relaciones sociales se están destruyendo, cuáles se están reproduciendo, quién participa en la decisión colectiva y quién queda excluido de ella. Cuando el inmigrante comienza a aparecer como amenaza para la comunidad, cuando la población sustituye a la clase, cuando la defensa de la tradición se convierte en defensa de una identidad cerrada o cuando la desigualdad social se explica mediante categorías étnicas o demográficas, el terreno de la crítica anticapitalista puede deslizarse hacia posiciones reaccionarias sin necesidad de abandonar un vocabulario aparentemente radical.

La frontera de clase no puede ser sustituida por una frontera nacional, cultural o racial.

La cuestión del comunal debe situarse, por tanto, dentro de una perspectiva más amplia de recomposición proletaria. Las experiencias comunitarias pueden constituir espacios de cooperación, reproducción social, experimentación y resistencia, pero solamente adquieren una dimensión revolucionaria general cuando dejan de considerarse fines suficientes en sí mismos y se integran en un proceso capaz de transformar las relaciones sociales en su conjunto.

Una comunidad que depende del mercado para reproducirse, que utiliza dinero, que compra y vende mercancías y que permanece sometida a las relaciones generales de propiedad puede mejorar determinadas condiciones de vida sin haber abolido el capitalismo. Incluso una comunidad políticamente autónoma puede ser destruida o absorbida si carece de capacidad para extenderse y defenderse frente al conjunto de las relaciones sociales dominantes.

Ni Estado ni refugios locales

De ahí que la revolución no pueda reducirse ni a la conquista del Estado ni a la construcción de pequeños espacios liberados marginales. La primera alternativa conduce al peligro de sustituir la emancipación por una nueva forma de administración del poder; la segunda corre el riesgo de convertir la resistencia en una serie de refugios locales incapaces de transformar las relaciones generales que los condicionan.

El objetivo revolucionario debe ser más radical: transformar las relaciones sociales que hacen posible tanto el poder del Estado como la dominación económica del capital, creando simultáneamente las formas de asociación mediante las cuales los seres humanos puedan gobernar colectivamente su propia reproducción social.

No se trata de conquistar una máquina estatal para ponerla al servicio de una nueva clase dirigente, sino de hacer innecesarias las funciones separadas de esa máquina mediante la transformación de las relaciones que le dan razón de ser. Pero esta afirmación solamente adquiere contenido si se concreta en formas reales de organización social. La abolición del Estado no puede consistir en proclamar su desaparición mientras las relaciones que producen la separación entre gobernantes y gobernados continúan intactas.

La constitución del sujeto revolucionario

Precisamente por eso resulta insuficiente afirmar que el proletariado existe todavía si esa afirmación se limita a constatar estadísticamente que existen asalariados. El problema político comienza después de esa constatación. ¿Cómo pueden reconocerse como parte de una misma fuerza quienes están separados por fronteras, idiomas, contratos, sectores productivos, diferencias salariales, situaciones jurídicas y trayectorias culturales? ¿Cómo pueden convertirse las luchas parciales contra la explotación en una capacidad colectiva capaz de cuestionar la totalidad de las relaciones capitalistas? ¿Cómo puede organizarse esa fuerza sin reproducir las burocracias, jerarquías y delegaciones que contribuyeron a la derrota del movimiento obrero clásico?

Estas son las preguntas que sustituyen a la vieja pregunta sobre la identidad del obrero industrial y que permiten pensar la constitución de un sujeto revolucionario adecuado al capitalismo posterior a los años ochenta.

El proletariado no es revolucionario porque posea determinadas virtudes innatas ni porque todos los trabajadores compartan automáticamente una conciencia emancipadora. Es una relación social producida por el capitalismo y, al mismo tiempo, una posibilidad histórica que solamente se convierte en sujeto mediante la lucha. Entre la existencia material de una clase y su capacidad para actuar colectivamente existe todo un proceso de experiencias, conflictos, derrotas, aprendizajes, organizaciones y generalizaciones que ninguna teoría puede sustituir.

Por eso la organización revolucionaria no puede presentarse como un sujeto que conoce de antemano el camino que la clase debe seguir. Su función solamente puede adquirir sentido si contribuye a elaborar las experiencias de las luchas, a relacionarlas entre sí, a descubrir las posibilidades de generalización y a impedir que cada conflicto vuelva a comenzar desde cero.

La organización no puede sustituir a la clase. Pero la clase tampoco puede convertir su fuerza dispersa en una fuerza histórica sin organizarse. La contradicción no debe resolverse eliminando uno de sus términos, sino buscando formas organizativas en las que la coordinación aumente la capacidad de quienes luchan en lugar de separarse de ella.

¿Qué hacer?

El desafío es enorme porque el capital no solamente explota al proletariado, sino que produce constantemente las divisiones mediante las cuales esa explotación se reproduce. La competencia entre trabajadores, las fronteras nacionales, las diferencias salariales, la precarización, la división sexual del trabajo, las jerarquías profesionales y las diferencias entre trabajadores con derechos y trabajadores sin ellos forman parte de una estructura que dificulta la constitución de una fuerza común.

Pero precisamente por eso la política revolucionaria no puede limitarse a reconocer la diversidad como un hecho cultural y declararla irreductible. Tiene que descubrir en esa diversidad las condiciones materiales que permiten establecer vínculos de solidaridad y lucha.

El internacionalismo deja entonces de ser una declaración verbal para convertirse en una necesidad práctica de una clase cuya propia existencia ha sido mundializada por el capital.

La tarea no consiste en borrar las diferencias entre trabajadores, sino en encontrar las condiciones materiales que permiten atravesarlas. No se trata de negar las experiencias particulares, sino de impedir que se conviertan en compartimentos estancos incapaces de reconocerse dentro de una relación social común.

La derrota del movimiento obrero clásico no significa, por tanto, que debamos restaurar sus organizaciones, sus símbolos o sus formas de vida. Restaurar el pasado sería tan estéril como decretar su muerte. La cuestión es aprender de aquella experiencia y comprender qué condiciones hicieron posible su fuerza y cuáles favorecieron su derrota.

El movimiento obrero clásico demostró que los trabajadores pueden constituirse en fuerza colectiva, crear instituciones propias, disputar el control de la producción y transformar la vida cotidiana, pero también mostró los peligros de la burocratización, la separación entre dirigentes y dirigidos, la subordinación de la lucha a intereses estatales o nacionales y la incapacidad para resolver determinadas contradicciones entre autonomía social y poder político.

Su herencia revolucionaria no consiste en un catálogo de formas que debamos reproducir, sino en una experiencia histórica que debemos someter a crítica para poder superarla.

Una nueva constitución histórica

En este sentido, la crisis contemporánea del sujeto revolucionario no debe interpretarse como una prueba de que la revolución se ha vuelto imposible, sino como la consecuencia de una derrota histórica cuyas condiciones todavía estamos tratando de comprender. El capital ha ganado una batalla decisiva al destruir las formas tradicionales de organización obrera, pero esa victoria no ha eliminado las contradicciones que producen al proletariado.

La internacionalización de la producción, la precarización generalizada, la dependencia del salario, las migraciones, la concentración de riqueza y la subordinación de la vida a la mercancía han generado nuevas condiciones materiales que todavía no han encontrado una forma política correspondiente. La tarea revolucionaria consiste precisamente en explorar esa contradicción sin inventar un sujeto imaginario y sin resignarse a la fragmentación existente.

Aquí se encuentra la verdadera convergencia de los debates sobre clase, autonomía, poder, utopía concreta y comunal. No necesitamos elegir entre un marxismo reducido a la administración económica de la sociedad y un anarquismo reducido a la multiplicación de espacios autónomos; tampoco necesitamos elegir entre la defensa abstracta de la clase y la negación de toda identidad colectiva en nombre de una multiplicidad infinita de sujetos.

La cuestión es construir una perspectiva capaz de reconocer que la emancipación necesita simultáneamente autonomía frente a las instituciones existentes, organización colectiva, generalización de las luchas, internacionalismo, transformación de la producción y reproducción de la vida, crítica radical del Estado y destrucción de las relaciones capitalistas. Ninguno de estos elementos puede sustituir a los demás sin mutilar el proceso revolucionario.

El proletariado del siglo XXI tampoco tiene por qué parecerse al proletariado de 1848, de 1917 o de 1936 para seguir siendo proletariado. Exigir esa semejanza sería confundir una relación social con una de sus formas históricas de aparición.

La clase que emerge después de la derrota de los años ochenta es difícil de reconocer precisamente porque el capitalismo ha aprendido a dispersarla, individualizarla y hacerla competir consigo misma a escala mundial. Pero esa misma dispersión contiene una contradicción que puede convertirse en fuerza: cuanto más mundial se vuelve la producción capitalista, más difícil resulta que las luchas permanezcan definitivamente encerradas en marcos nacionales; cuanto más fragmentado está el trabajo, más necesario se vuelve encontrar formas de solidaridad que atraviesen las divisiones; cuanto más penetra la mercancía en todos los ámbitos de la existencia, más evidente resulta que la cuestión revolucionaria no puede reducirse al lugar de trabajo y debe abarcar la totalidad de la reproducción social.

La abolición de las clases

La revolución, finalmente, no puede tener como objetivo la perpetuación del proletariado en el poder, porque una revolución proletaria que se limitara a convertir al proletariado en una nueva clase dominante reproduciría precisamente aquello que pretendía superar. El horizonte de la emancipación es la abolición de las clases, y por ello la victoria del proletariado solamente puede ser su propia abolición como clase separada.

Esta afirmación no significa la desaparición previa del proletariado, sino exactamente lo contrario: significa que solamente una clase capaz de constituirse como fuerza colectiva puede llegar a destruir las condiciones sociales que la producen como clase. El proletariado no está llamado a gobernar eternamente la sociedad en nombre de todos, sino a crear las condiciones históricas para que deje de existir una sociedad dividida en clases.

Después de la derrota del movimiento obrero clásico, la tarea consiste en reconstruir una capacidad colectiva que no sea una copia nostálgica del pasado ni una abstracción teórica desligada de las luchas reales. El proletariado no necesita que nadie lo resucite, porque no ha muerto; necesita reconocerse en las múltiples formas contemporáneas de explotación, descubrir aquello que une experiencias que hoy aparecen separadas, construir organizaciones que no se separen de quienes luchan y transformar la autonomía local en capacidad de generalización.

El comunal puede aportar experiencias de cooperación; la tradición rural puede proporcionar conocimientos; la crítica de la industria puede iluminar los límites ecológicos y sociales del productivismo; las luchas feministas pueden revelar dimensiones históricamente ocultadas de la reproducción social; las luchas migrantes pueden mostrar la dimensión mundial de la clase; y las experiencias de organización revolucionaria desde abajo pueden enseñar cómo impedir que la coordinación se convierta en un poder separado. Pero ninguna de estas dimensiones puede ocupar por sí sola el lugar de la transformación general de las relaciones sociales.

La cuestión decisiva ya no es, por tanto, si podemos recuperar el movimiento obrero clásico, porque aquella forma histórica pertenece a un ciclo que terminó con su derrota. La cuestión es si podemos aprender de aquella derrota sin convertirla en obituario, reconocer las transformaciones producidas por el capitalismo sin convertirlas en una teoría de la desaparición de las clases, recuperar las experiencias comunales sin convertirlas en una religión del pasado, defender la autonomía sin confundirla con aislamiento, organizar sin crear nuevos poderes separados y construir una fuerza internacional capaz de enfrentarse a un capital que hace mucho tiempo dejó de conocer fronteras.

La economía de guerra y las nuevas condiciones de la lucha

Esta cuestión adquiere una dimensión adicional ante la transformación actual de la economía mundial. Estamos entrando en una nueva fase de economía de guerra global en la que la reorganización de la producción, de las cadenas de suministro, de las infraestructuras estratégicas, de la energía, de la tecnología y de los presupuestos públicos está siendo condicionada crecientemente por las necesidades militares. En la Unión Europea, el gasto de defensa de los Estados miembros alcanzó aproximadamente 418.000 millones de euros en 2025 y la Agencia Europea de Defensa proyecta unos 454.000 millones para 2026. El Plan Rearmar Europa/Preparación 2030 pretende además movilizar hasta 800.000 millones de euros para reforzar las capacidades de defensa europeas y ampliar la base industrial correspondiente.

Esta transformación no puede considerarse un fenómeno exterior a la cuestión proletaria. La militarización modifica la utilización de los recursos públicos, orienta inversiones hacia determinados sectores industriales, reorganiza cadenas de suministro, aumenta la importancia estratégica de determinadas materias primas y tecnologías y puede transformar las condiciones de trabajo y de reproducción de amplios sectores de la población.

La economía de guerra constituye, por tanto, una nueva forma de movilización de recursos sociales y de subordinación de una parte creciente de la actividad económica a objetivos militares. Comprender sus efectos será indispensable para pensar las condiciones contemporáneas de la lucha de clases, porque el proletariado no se enfrenta solamente a las formas tradicionales de explotación laboral, sino también a una reorganización de la reproducción social en la que producción, energía, tecnología, logística, territorio y aparato militar aparecen cada vez más estrechamente integrados.

El problema revolucionario consiste en comprender esta transformación sin convertir la economía de guerra en una categoría que explique por sí misma toda la dinámica del capitalismo. Será necesario estudiar concretamente qué nuevas composiciones de clase produce, qué sectores adquieren una importancia estratégica, qué formas de trabajo se expanden y qué posibilidades de conflicto aparecen en las nuevas cadenas internacionales de producción y suministro.

Conclusiones

La respuesta a los viejos obituarios y a las restauraciones no puede consistir en resucitar al proletariado del pasado, porque el proletariado del presente sigue siendo producido por el capital. Tampoco puede consistir en aceptar como inevitable la fragmentación actual y renunciar a la posibilidad de constituir una fuerza común.

El problema consiste en conseguir que aquello que existe materialmente pueda adquirir una capacidad política correspondiente a su propia fuerza social.

La clase está presente en las fábricas que recorren las cadenas mundiales de producción, en los puertos, los almacenes, los hospitales, los campos, las plataformas digitales, los trabajos de cuidados, las oficinas, los servicios y todos aquellos espacios donde la vida depende directa o indirectamente de la venta de la fuerza de trabajo. Pero su existencia material no garantiza su constitución política.

Lo que falta no es una clase que alguien tenga que inventar. Falta una capacidad colectiva capaz de superar la dispersión que el capitalismo utiliza para impedir que esa clase actúe como fuerza común.

La organización revolucionaria desde abajo no puede ser una organización que hable permanentemente en nombre de los trabajadores. Tiene que ser una forma de organización que aumente la capacidad de los trabajadores para hablar, decidir y actuar colectivamente. Su eficacia no puede medirse por el número de militantes, la cantidad de estructuras o la capacidad de representación institucional, sino por su capacidad para contribuir a que las luchas superen su aislamiento y desarrollen formas propias de coordinación y generalización.

La experiencia catalana de 1936 demuestra que esa capacidad puede aparecer en condiciones históricas determinadas y alcanzar una profundidad extraordinaria. También demuestra que una revolución puede ser derrotada cuando la organización revolucionaria desde abajo no consigue resolver la cuestión de su generalización y de su relación con las estructuras de poder existentes.

El pasado no volverá y tampoco necesitamos que vuelva. Lo que necesitamos es comprenderlo para no repetir sus derrotas y criticarlo para no convertir sus experiencias en dogmas.

El proletariado no necesita un funeral ni una restauración. Necesita una nueva constitución histórica de sí mismo, construida desde las luchas reales del presente, capaz de unir lo que el capital separa y de convertir la organización revolucionaria desde abajo en fuerza colectiva sin sacrificar la autonomía de quienes la componen.

Si alguna lección general puede extraerse de todo este recorrido, es que la revolución no consiste en regresar a una forma anterior de sociedad ni en administrar de otra manera las relaciones existentes, sino en transformar radicalmente las relaciones que hacen posible la explotación, la mercancía, el Estado y la división de la sociedad en clases.

No se trata de restaurar el proletariado de ayer, sino de comprender cómo puede constituirse hoy una fuerza proletaria mundial capaz de abolir el mundo del capital. La emancipación de los trabajadores será obra de los propios trabajadores, o no será.

Agustín Guillamón

Barcelona, 24 de septiembre de 2026

Relación en orden cronológico de los artículos de Agustín Guillamón sobre el proletariado como sujeto revolucionario (13-7-2026 al 24-9-2026).

1. Más proletariado y menos obituarios: del fin de la clase obrera a su reconstrucción (13 julio 2026). [Primer artículo de la serie].
2. Once tesis a debate en Bujaraloz: revolución, contrarrevolución y cuestión del poder (27 de julio 2026).
3. Sobre el anarquismo práctico y la utopía concreta» (3 agosto 2026).
4. Proletariado mundial y utopía concreta  (12 agosto 2026).
5. Guillamón y Amorós: el proletariado y la posibilidad de la revolución (27 agosto 2026).
6. Poder, libertad y revolución social: una crítica anarcosindicalista de Tomás Ibáñez (30 agosto 2026).
7. Clase, autonomía y constitución del sujeto revolucionario (4 septiembre 2026).
8. El comunal y su peligro de una deriva reaccionaria. Amorós ante el espejo de Rodrigo Mora (12 septiembre 2026).
9. Después de la derrota: organización y lucha (24 septiembre 2026). [Último artículo de la serie, probablemente].