• Karma Yoga, selbstloses Handeln,
• Bhakti Yoga, Liebe zu Gott,
• Jnana Yoga, Erkenntnis des eigenen „Selbst“,
• Raja Yoga, Aufgehen des Geistes im reinen Bewusstsein,
• Hatha Yoga, Körperbewusstsein und Körperbeherrschung, und
• Kundalini Yoga, Sublimation der Körperkräfte zu geistiger Energie.

Die ersten drei Yogadisziplinen werden bereits in der Bhagavadgita beschrieben, einer der heiligsten Schriften Indiens, die älter als zweitausend Jahre ist. Raja Yoga wird erstmals im Yoga Sutra detailiert beschrieben, der wohl bekanntesten Yogaschrift, die ebenfalls etwa zweitausend Jahre alt ist. (Der Begriff „Raja Yoga“ entstammt jedoch nicht dem Yoga Sutra, sondern der Hatha Yoga Pradipika, einer Yogaschrift aus dem 15. Jh.) Im engeren Sinn gelten nur die vier erstgenannten Yogadisziplinen als klassisch, da auch nur sie auf die Darshanas zurückzuführen sind, die klassischen Lehren der indischen Philosophie. Hatha Yoga entwickelte sich spätestens vor knapp 1000 Jahren durch die sogenannten Natha Yogins zu einer eigenständigen Yogadisziplin und wurde später in der bereits erwähnten Hatha Yoga Pradipika, wie auch in einigen anderen bedeutenden Schriften beschrieben. Kundalini Yoga ist eine besondere Yogadisziplin, die in Indien schon seit sehr langer Zeit bekannt ist, wahrscheinlich sogar seit den im Dunkel der Geschichte verborgenen Anfängen des Yoga, und die als Geheimlehre vom Lehrer zum Schüler weitergegeben wurde. Im Ganzen zählt man also sechs traditionelle Yogadisziplinen.

Wir, die Lehrer der Purna Yoga Vedanta School, möchten jeden Übenden auf allen Ebenen des Yoga kompetent, verantwortungsvoll und in Freiheit anleiten und begleiten. Wir unterrichten klassischen Yoga in seiner ganzen Fülle. Unser integrales Lehrkonzept zielt auf die umfassende Entwicklung von Körper, Geist und Seele. Dabei steht die Purna Yoga Vedanta School in der Tradition von Svami Sivananda, einem Yogameister des letzten Jahrhunderts und bedeutenden Vertreter des integralen Yoga.

Größeres Team

Wir sind mittlerweile ein Team von neun Lehrern, nämlich Parameshvara, Sivani, Chen, Hoa, Porsche, Corinne, Erika, Parvati und Petra. Die Lehrer der Purna Yoga Vedanta School zeichnen sich allesamt durch Liebe zum Yoga, Kompetenz, Einfühlungsvermögen und Authentizität aus. Dabei handelt es sich um ganz unterschiedliche Menschen mit ganz unterschiedlichen Vorlieben und Unterrichtsstilen. Jeder hat etwas ganz besonderes und einzigartiges zu bieten und es lohnt sich unbedingt, im Laufe der Zeit alle kennen zu lernen.

Classic Yoga & Kundalini Yoga

Neben klassischem Yoga nach Svami Sivananda (Classic Yoga), das wir auch weiterhin mehrmals die Woche auf allen Übungsleveln unterrichten, bieten wir auch klassischen Kundalini Yoga an. Dabei handelt es sich um ein System aus Techniken zur intensiven Arbeit mit dem eigenen Energie-Körper. Durch Atemübungen auf fortgeschrittenem Niveau in Verbindung mit Mudras und Bandhas arbeiten wir daran, die sogenannte Kundalini Shakti in uns zu erwecken und durch die Hauptenergiezentren entlang unserer Wirbelsäule ganz nach oben bis hinauf zum Kronen-Cakra zu führen. Kundalini Yoga ist einigermaßen anspruchsvoll und nur für sehr ernsthafte Schüler geeignet, die bereits einen sattvigen Lebensstil pflegen und die unsere einfacheren Pranayamas spielend beherrschen. Parameshvara, Sivani, Corinne und Petra übernehmen Classic Yoga. Kundalini Yoga wird wie auch seither von Parameshvara unterrichtet.

Vinyasa Yoga & Dynamic Yoga

Seit einiger Zeit bieten wir auch Stunden an, in denen wir dynamische Formen des Hatha Yoga lehren. „Vinyasa Krama“ meint einen dynamischen Hatha-Yoga-Stil aus jüngerer Zeit, bei dem die Asanas nur für eine vergleichsweise kurze Zeit gehalten, dafür aber stets fließend miteinander verbunden werden. Typisch für Vinyasa-Stunden ist, dass man gehörig ins schwitzen kommt – dafür hat man aber auch besonders viel Spaß. Wir bieten Vinyasa-Stunden auf Medium Level und Advanced Level an. Mit Chen und Porsche, die beide unsere Vinyasa-Stunden unterrichten, haben wir zwei außergewöhnliche Persönlichkeiten und hervorragende Lehrer bei uns. Dynamic Yoga ist ein sehr kraftvoller Yoga-Stil auf Medium Level, den Sivani, die ja aus dem klassischen Yoga kommt, für ihre Unterrichtstätigkeit in Fitnessstudios entwickelt hat und der sich dort außerordentlicher Beliebtheit erfreut.

Deep Yoga & Relaxed Yoga

Unsere ebenfalls neuen Unterrichtsformate „Deep“ und „Relaxed“ bezeichnen im Grunde ebenfalls klassische Übungsformen. In den Deep-Yoga-Stunden werden die Asanas noch einmal deutlich länger gehalten als in den Classic-Stunden. Um dafür genügend Zeit zu haben verzichten wir dabei konsequent auf Pranayama und Surya Namaskar und konzentrieren uns ganz auf die Asanas, die hier absichtlich nicht zu kompliziert sind. Das besonders lange Halten eines jeden Asana erlaubt es uns, intensiv mit unserem eigenen Körper zu kommunizieren und unsere Blockaden in aller Ruhe kennenzulernen, aufzulösen und zu transformieren. Unsere Deep-Yoga-Stunden werden von Parameshvara unterrichtet und eignen sich für Schüler ab Medium Level. Relaxed-Yoga-Stunden eignen sich für alle Level und sind für alle konzipiert, die bewusst sehr sanft und behutsam üben möchten. Yoga-Relaxed-Stunden sind eventuell auch geeignet für Senioren oder Menschen mit Rückenproblemen. In Hoa, Erika und Parvati haben wir drei wirklich wundervolle Lehrer mir größtmöglichem Einfühlungsvermögen, die es immer wieder schaffen, ihre Schüler mit ihrer Freude am Yoga anzustecken.

Für die meisten, die klassischen Yoga üben, stellt sich irgendwann die Frage nach der optimalen Ernährung. In meiner Tätigkeit als Yogalehrer habe ich schon des öfteren die Erfahrung gemacht, dass in Schülern, die sehr intensiv und mit Begeisterung üben, schnell und ganz von alleine der Wunsch nach einer sattvigen Ernährung erwacht, ohne das diese als Einschränkung und Verlust von Lebensqualität begriffen würde. Yoga sollte unser Leben reicher und schöner machen, nicht ärmer und freudloser. Daher ist auf jeden Fall in die Überlegungen, die die eigene Ernährung betreffen, auch der persönliche Lebenskontext mit einzubeziehen, d.h. Partner, Familie, Tagesablauf, etc. In Beziehungen können veränderte Ernährungsgewohnheiten erhebliche Spannungen verursachen. Auf jeden Fall darf man in Ernährungsfragen nicht ideologisch werden, sondern sollte pragmatisch bleiben, d.h. Aufwand und Nutzen abwägen. Beim Üben von Asanas oder Meditation ist eine sattvige Ernährung auf jeden Fall sehr hilfreich, aber kein absolutes Muss. Wie weit man die Regeln einer klassischen, sattvigen Ernährung befolgt, kann und muss jeder für sich entscheiden. Nur wer fortgeschrittenen Pranayama üben möchte, muss sich im eigenen Interesse unbedingt und konsequent sattvig ernähren (!)

Im Yoga lernen wir, ein Gespür für uns und das, was uns entspricht zu entwickeln. Ich habe in meinem Leben schon viel über Ernährung gelesen und, was wichtiger ist, selbst viel ausprobiert. Seit 2003 ernähre ich mich sattvig und seit 2004 vegan (mit einem halben Jahr Unterbrechung). Ich hatte schnell den Drang, mich konsequent yogisch zu ernähren. Anfangs war dies nicht immer ganz leicht, z.B. wenn ich bei Freunden zum Essen eingeladen war oder auch bei Geschäftsessen mit Kunden, als ich noch Angestellter in einer Firma war. Zu Anfang ging ich in bestimmten Situationen Kompromisse ein, um meine Mitmenschen nicht vor den Kopf zu stoßen und gesellschaftlich zu „funktionieren“. Doch danach habe ich mich jedes Mal über mich selbst geärgert, so lange bis ich gelernt hatte, zu meiner Lebensart zu stehen. Ich möchte hier allerdings auch hinzufügen, dass ich zu dieser Zeit bereits wusste, dass ich das Unterrichten von Yoga zu meinem Broterwerb machen möchte und dass ich Singel war. Heute ist die richtige Ernährung für mich eine der Grundvoraussetzungen um meinen Beruf gut ausüben zu können.

Wer beginnen möchte, sich sattvig zu ernähren, sollte am besten schrittweise vorgehen. d.h. zunächst einmal ganz auf Fleisch verzichten, und danach Schritt für Schritt weiter gehen. Dabei ist es sehr wichtig, das eigene Wohlergehen nicht aus den Augen zu verlieren und keinesfalls gegen sich zu handeln – auch das bedeutet Ahinsa! Jedoch sollte man auch zu unterscheiden lernen zwischen Hunger und Appetit, zwischen wirklichen Bedürfnissen und Gelüsten. Ich behaupte, wirklichen Hunger kennen die wenigsten von uns. Eine vollstänig sattvige Ernährung schließt den Genuss von Fleisch (auch Geflügel, Fisch, Wurst, Fleischbrühe, Gelatine, thailändische Fischsoße, tierischer Lab im Käse) und Eiern aus, da sie zu Tamas, Dumpfheit führen. Ebenso verzichten die Yogis auf alles zwiebelartige, also im Wesentlichen auf Knoblauch und Zwiebeln, aber auch auf Lauch, Bärlauch, Schnittlauch etc. (Vorsicht bei fertigen Gewürzmischungen!). Die Tatsache, dass sattvige Ernährung Zwiebeln und Knoblauch ausschließt, erscheint vielen Menschen unverständlich, zumal Knoblauch sehr viele positive Eigenschaften, wie z.B. eine natürliche antibiotische Wirkung nachgesagt werden. Wer aber schon einige Jahre regelmäßig meditiert und es gewohnt ist, auf den Genuss von Zwiebelgewächsen zu verzichten, der weiß ganz genau, wie schwer es fällt zu meditieren, nachdem man – vielleicht versehentlich – doch einmal Zwiebeln oder Knoblauch, und sei es nur in Spuren, gegessen hat. Zwiebeln und Knoblauch bewirken eine starke Verunreinigung der Koshas (Hüllen) des feinstofflichen Körpers, wodurch die in uns wirkenden Energien und Gedanken erheblich ins Ungleichgewicht geraten. Dass man davon nichts mitbekommt, wenn man sein Leben lang Zwiebeln und Knoblauch verspeist, liegt ganz einfach daran, dass man bisher nichts anderes als den damit zusammenhängenden Zustand kennengelernt hat. Des Weiteren werden alle Drogen gemieden, auch die weichen Drogen wie Koffein und Teein, ganz zu schweigen von Alkohol. Alles Vergorene oder Verschimmelte gilt als verdorbenes Lebensmittel, ebenso Fermentiertes (also auch Essig und sehr streng genommen auch alle Käsesorten außer Frischkäse). Zucker und Schokolade sollte man auf ein Minimum reduzieren, ebenso Öl, besonders in erhitztem Zustand, wie etwa beim Braten oder Frittieren.

Auch wenn es im hektischen Alltag schwierig sein mag, sollte man sich seine Nahrung, so weit es eben möglich ist, selbst und möglichst liebevoll zubereiten, so dass sie ganz den persönlichen Bedürfnissen und Vorlieben entspricht, sich außerdem genügend Zeit zum Essen nehmen und die Nahrung durch Aufmerksamkeit während des Essens würdigen. (Ein kurzes Tischgebet in Stille ist übrigens keinesfalls eine schlechte Idee.) Man sollte nicht zu viele Sachen durcheinander essen und sich auch nicht überfressen. Die meisten Yogis beschränken sich auf zwei Mahlzeiten am Tag, um dem Körper genügend Zeit zu lassen, die Nahrung zu verdauen, hinauszubefördern und sich zu entgiften. Auf andauerndes Naschen zwischen den Mahlzeiten sollte man also verzichten. Manche Yogis trinken direkt nach der täglichen Praxis ein Glas kalte Milch. Zu den klassischen, sattvigen Nahrungsmitteln zählen Obst, Gemüße, Getreide, Hülsenfrüchte und Milchprodukte.

Ich selbst ernähre mich, wie bereits erwähnt, seit einigen Jahren vegan. Milch, wie auch alle daraus hergestellten Produkte beeinflussen den Stoffwechsel ungünstig, was damit zusammenhängt, dass die Natur sie nur für Säuglinge vorgesehen hat (Kein erwachsenes Tier trinkt Milch!) Immer wieder habe ich mit Rohkost experimentiert und mich mehrmals über mehrere Monate ausschließlich von veganer Rohkst, manchmal reiner Obstrohkost ernährt. Diese Kost empfand ich auf die Dauer jedoch als zu wenig ausgewogen, so dass ich die Versuche nach einigen Monaten immer wieder abbrechen musste. Heute esse ich etwas reichhaltiger und abwechslungsreicher. Ich meide Fertig- oder Konservennahrung, und esse ausschließlich frische, naturbelassene Lebensmittel. Wenn ich doch ein Nahrungsmittel kaufe, das in irgendeiner Weise verpackt ist, dann lese ich die Liste der Zutaten sehr aufmerksam. Zusatzstoffe wie künstliche Konservierungs-oder Färbemittel, Geschmacksverstärker und Süßstoffe meide ich konsequent. So weit es geht kaufe ich Biolebensmittel. Ich dünste mir mein Gemüse kurz an, aber wirklich nur so kurz, dass es richtig viel Biss hat und noch eher roh als gekocht ist. Dazu esse ich viel Tofu. Eiweiß beziehe ich hauptsächlich über Tofu, den ich zwei Mal am Tag in größerer Menge esse, meist angebraten (ohne Öl!). Tofu versorgt meine Muskulatur mit ausreichend Eiweiß und erhält meinem Blut eine durchgehend positive Stickstoffbilanz. Soyaeiweis besitzt zwar eine geringere sogenannte biologische Wertigkeit als Fleisch oder Eier, jedoch spielt die geringere Wertigkeit von Soyaeiweiß keine allzu große Rolle, da man sie leicht über die verzehrte Menge ausgleichen kann. Soyaprodukte enthalten außerdem sogenannte Isoflavone, d.s. Stoffe, die eine ähnliche allerdings sehr viel schwächere Wirkung haben wie das weibliche Geschlechtshormon Östrogen (man spricht deswegen auch von Phytoöstrogenen). Diese Stoffe stimulieren gerade aber auch den männlichen Hormonstoffwechsel auf sehr positive Weise. Außer Tofu esse ich keine Hülsenfrüchte, da sie mir ein zu lange anhaltendes Völlegefühl verursachen, dass mich bei meiner Yogapraxis behindert. Aus dem selben Grund esse ich auch kein Müsli. Übrigens halte ich – und darüber mögen sich einige Yogis empören – typisch indisches Essen für wenig geeignet um die Yogapraxis zu unterstützen, auch wenn Yoga aus Indien stammt. Ich finde es, aufgrund der vielen Hülsenfrüchte zu schwer, viel zu lange gekocht, viel zu stark gewürzt, viel zu fettig. Im Gegensatz zu früheren Jahren lasse ich heute weitestgehend die Finger von Getreide (außer beim veganen Apfelkuchen meiner Mutter, der beste der Welt!). Getreideprodukte, also Brot, Pasta, Reis, Couscous, Bulgur, Hirse, Quinoa etc. empfinde ich als zu kohlenhydratreich. Ich habe lange die Erfahrung gemacht, dass mir Getreideprodukte sehr viel Energie geben, meinem Blutzuckerspiegel jedoch eine Art Achterbahnfahrt bescheren. Seitdem ich Kohlenhydrate hauptsächlich über Gemüse und Obst beziehe, fühle ich mich viel gleichmäßiger und langanhaltender versorgt und habe auch eine bessere Verdauung. Nur selten esse ich mein Gemüse in Form von rohem Salat, hauptsächlich aber weil ich Essig und Öl meide. Ich habe zwei Mahlzeiten am Tag, z.Zt. eine morgens, nach dem Üben, und eine abends (leider meist sehr spät abends, was mit meinen Unterrichtszeiten zusammenhängt). Morgens Esse ich gebratenen Tofu mit Obst (am liebsten Ananas, Äpfel und reife Bananen, so gut wie kein Steinobst, wegen der Gärung, und kein Trockenobst, da die langkettigen Fruchtzuckermoleküle beim Trocknen und Lagern zu kurzkettigen Molekülen zerfallen, die auf den Stoffwechsel eine ähnliche Wirkung haben, wie Industriezucker). Abends esse ich Tofu mit gedünstetem Gemüse, je nach Angebot und Saison, des Geschmacks wegen gerne mit Kokosmilch und Tamari, einer Art Soyasoße (Soyasoße ist aber ihrer Fermentierung wegen nicht als sattvig einzuordnen). Ich trinke fast ausschließlich Mineralwasser, ab und zu frisch gepresste Säfte und sehr gerne täglich ein bis zwei Tassen entkoffeinierten Kaffees mit ein wenig Zucker. Der Kaffee ist ein kleines Laster von mir.

Nicht verschweigen möchte ich, dass ich mittlerweile täglich mehrere verschiedene vegane Nahrungsergänzungsmittel zu mir nehme. Die ersten Jahre, nachdem ich Veganer wurde, hielt ich das für absolut nicht notwendig. Aber nach einigen Jahren machte sich doch ein Mangel an Nährstoffen bemerkbar, wohl hauptsächlich an Eisen und B-Vitaminen. Das tückische ist, dass der Mangel stark zeitverzögert auftritt, oft erst nach Jahren, und dass er sich schleichend einstellt. Ich spürte den Nährstoffmangel in Form von zunehmender Erschöpfung, Krankheitsanfälligkeit, Antriebslosigkeit und auch seelischer Niedergeschlagenheit. Für Veganer ist die Zufuhr von Vitamin B12 mittels Tabletten praktisch unerlässlich, denn dieses lebenswichtige Vitamin entsteht ausschließlich durch Mikroorganismen. Ich nutze ein Produkt, das mehrere B-Vitamine enthält. Außerdem nehme ich ein sehr hochwertiges Eisenpräparat in flüssiger Form ein (Seitdem habe ich keine kalten Hände mehr.) wie auch andere Mineralien, z.B. Magnesium, Zink, Selen und Kupfer. Damit fühle ich mich fitter, als je zuvor in meinem Leben!

Manchmal werde ich gefragt, ob ich denn keinen Sinn für Genuss hätte. Hierzu kann ich nur sagen, dass es meine Art zu genießen ist, nicht unter einem schlechten Gewissen leiden zu müssen, nachdem ich einmal mehr über die Stränge geschlagen habe, und mich gesund und rundum wohl in meiner Haut zu fühlen. Trau Dich, Deinen eigenen Weg zu finden.

Könnt Ihr mir helfen meinen spirituellen Namen herauszubekommen. Ich arbeite zur Zeit in {…} und möchte lieber wieder meine alte Arbeit Wohlfühlmassagen anbieten und aufnehmen. Wie geht man mit seinem spirituellen Namen um und wie integriert man ihn am besten dass er sich verinnerlicht. Viele Fragen und danke euch im voraus für eure Bemühungen!!!!
Viele Grüße Ulrike

(Veröffentlichung ausdrücklich genehmigt; Name geändert)

Liebe Ulrike,

danke für Dein Interesse. {…} Bitte beantworte mir vorab folgende Fragen, damit ich es etwas einfacher habe: Was ist Dir besonders wichtig im Leben? Praktizierst Du Yoga (oder etwas vergleichbares)? Fühlst Du einen besonderen Bezug zu einer bestimmten indischen Gottheit?

{…}

Liebe Grüße
Parameshvara

Hallo Parameshvara!

Ganz viele liebe Grüsse – Ulrike

Liebe Ulrike,

Dein spiritueller Name ist Yamuna (Devanagari: यमुना | IAST: yamunā). Yamuna ist einer der sieben heiligen Flüsse Indiens. Er fließt parallel zum Ganges durch Nordindien und vereinigt sich mit diesem in Allahabad. Yamuna wird bereits im Rigveda wie auch im Atharvaveda erwähnt. Auch im Mahabharata, dem indischen Nationalepos spielt der Fluss immer wieder eine Rolle. Indraprastha, die sagenumwobene Hauptstadt der Pandavas war an den Ufern der Yamuna gelegen, wahrscheinlich dort, wo sich heute Dehli befindet.

Wie die anderen heiligen Flüsse, so wird auch Yamuna als weibliche Gottheit personifiziert. Yamuna, auch Yami oder Jumna genannt, ist die Tochter des Surya, einer männlichen, vedischen Sonnengottheit, und die Zwillingsschwester der männlichen Gottheit Yama, der gemäß der vedischen Mythologie über das Totenreich herrscht. Deswegen ist „Yamuna“ auch das Sanskrit-Wort für einen weiblichen Zwilling. Das Yamunashtakam, eine Hymne von Vallabhacharya aus dem 16. Jahrhundert, erzählt, dass Yamuna aus Liebe zu Krishna, der achten großen Inkarnation des Vishnu, die Gestalt eines mächtigen Flusses angenommen hat. Auf diese Weise konnte sie nah bei Krishna sein und die ganze Welt von allen Sünden reinwaschen. In den Puranas künden viele Anekdoten von der engen Verbindung von Yamuna und Krishna. Daher kommt es, dass Yamuna eine tiefe mystische Bedeutung für alle Krischna-Verehrer hat. Yamuna gilt als unerschöpliche Quelle von Liebe und Mitgefühl.

Beachte bei der Aussprache Deines Namens, dass die beiden ersten Vokale kurz gesprochen werden, das a am Schluss jedoch lang. Das y am Anfang wird wie das j im deutschen Wort „Jahr“ gesprochen. Mehr zu Schreibweise und Aussprache findest Du in unserem Tutorial „Sanskrit transkribieren und aussprechen“. Ich wünsche Dir noch viel Freude mit Deinem Namen!

Namaste Yamunaji
Und alles Gute
Dein Parameshvara

Hallo Parameshvara!

Ganz lieben Gruss
Yamuna

Liebe Yamuna,

wie schön, dass Du Freude an Deinem Namen hast. {…} Wenn Du zufällig mal in Stuttgart bist, können wir uns gerne sehen – melde Dich doch einfach.

Liebe Grüße und
Alles Gute für Dich!
Parameshvara

Fragen zu Yoga oder Spiritualität? Wir versuchen gerne, Dir mit unserem Wissen und unserer Erfahrung weiterzuhelfen. Sende uns einfach eine Nachricht.

Die Gottheit Shiva ist das Leitbild der Yogis. Shiva steht aber nicht nur für Vollkommenheit in Sattva, sondern darüber hinaus für das Transzendieren aller drei Gunas und somit für deren vollkommenen Einklang, symbolhaft dargestellt durch drei waagerechte Aschestriche auf seiner Stirn. Meisterschaft im Yoga zu erlangen bedeutet, dass der Übende sein Bewusstsein bis zu einem Grad transzendiert, der es ihm erlaubt, die eigene Person als eines mit allen Dingen und Wesen um ihn herum zu erleben. Dieser Zustand wird erreicht, wenn der Übende auf der kausalen Ebene erwacht, wenn er sich des Karana Sharira, seines sogenannten Kausalkörpers, des höchsten seiner drei Körper (Stuhla Sharira; Sukshma Sharira; Karana Sharira) bewusst wird. Was Karana Sharira bedeutet, ist kaum in Worte zu fassen. Anders als bei Stuhla Sharira, dem physischen Körper und Sukshma Sharira, dem feinstofflichen Körper, ist der Begriff „Körper“ für Karana Sharira nur in einem sehr bedingten Maß zutreffend. Um Karana Sharira zu erfahren, muss sich der Übende in Samprajnata Samadhi befinden, dem Zustand, in dem alle Dinge zu einem Ding werden, alle Personen zu einer Person, in dem alle Verstrickungen des Lebens als sinnvoll erkannt werden und in dem alle Zeiten zu Gegenwart werden, in dem der Übende die eigene Person als eines mit der Gottheit erfährt und in dem alles einschließlich der Schmerzen und Tragödien der anderen Daseinsebenen als reine Freude erfahren wird. Damit geht es notwendigerweise einher, dass der Übende auch alle drei Gunas integriert. Hier, aber eben erst hier, erfüllt sich die Aussage des Mantra „shivoham“, „Shiva {bin} ich”. Da Samadhi aber bei allen, die auf der physischen Ebene handeln möchten, nur ein vorübergehender Zustand sein kann, sollte man sich auch als Fortgeschrittener nach Kräften um Sattva bemühen.

Interessant ist in diesem Zusammenhang, dass es nicht nur in Indien, sondern ebenso in anderen Kulturen die Idee einer zweifachen Schöpfung gibt: Der Schöpfung erster Teil – zuweilen spricht man hier tatsächlich auch von einer ersten Schöpfung – wäre demnach die kausale Ebene, oft umschrieben als eine Art gedanklicher Regung oder als eine Art tonloser Schwingung. Diese erste Bewegung, noch bevor es etwas zu bewegen gibt, diese Schwingung, noch bevor es etwas wie Töne gibt, heißt auf Sanskrit „Spandana“. Der Klang „Om“, den die Inder „Pranava“ nennen, ist das hörbare Manifest dieser ersten, göttlichen, noch unhörbaren Schwingung. Deshalb ist Pranava der heiligste aller Mantras. In Spandana sind alle drei Gunas bereits enthalten. Jedoch befinden sie sich noch beieinander und in vollendeter Ballance. Die Dinge sind somit noch nicht verschieden voneinander; alles ist noch eins; ein Zustand himmlischer Formlosigkeit, der sich in Sanskrit „Avyakta“ nennt, das was ohne klare Form ist. (Parallelen zur biblischen Überlieferung des paradiesischen Zustandes der Welt vor dem Sündenfall mag, wer will, erkennen. Eine genaue Betrachtung dessen wäre sicher interessant, führt aber hier zu weit.) Erst in einem zweiten Schritt der Schöpfung kommt es zu etwas, das man als eine Art Erschütterung dieser Urschwingung bezeichnen könnte, als eine Störung der perfekten Harmonie. Auch die Gunas kommen dadurch in Bewegung und es entstehen die vielfältigen und sich ständig wandelnden Erscheinungen der Welt, in der wir leben. Die Welt wird damit komplexer – und unser Dasein allmählich komplizierter. Sattva verhilft uns zu einem klaren Blick für das Wesentliche. Mit Hilfe von Sattva ist es uns möglich uns jederzeit mit unserer göttlichen Quelle zu verbinden und, wenn auch nur für einen Moment, auf der kausalen Ebene den Grund unseres irdischen Daseins zu erfahren.

Sattva, Reiheit, kann sich auf viele Aspekte unseres Lebens beziehen: Lauterkeit in Gedanken und Emotionen, berufliche Integrität, ordentliche Kleidung, eine saubere Wohnung, einen aufgeräumter Arbeitsplatz, einen geregelten Tagesablauf, körperliche Reinheit, Verzicht auf krank machende Substanzen wie Drogen, eine gesunde, yogische Ernährung und sexuelle Mäßigung. Es würde zu weit führen auf alle eben genannten Punkte genau einzugehen. Daher möchte ich hier nur auf die Punkte eingehen, die eng mit dem eigenen physischen Körper zu tun haben, da sie im Detail die meisten Fragen aufwerfen und da sie bei sehr intensivem Üben – insbesondere bei intensiver Pranayama-Praxis – unabdingbar für die körperliche und mentale Sicherheit und Gesundheit des Übenden sind. Auf der feinstofflichen Ebene bewirkt Sattva die Reinigung der Nadis, der feinen Bahnen, durch die unser Prana, unsere Lebensenergie fließt. Diese ist die Grundvoraussetzung für Gesundheit, Sicherheit und Erfolg im Pranayama.

Bezogen auf Deine Ernährung bedeutet Sattva den Verzicht auf Fleisch (auch nicht Fisch, Geflügel, Wurst, Fleischbrühe, Gelatine), Eier (auch nicht in Gebäck oder Süßspeisen), Zucker (keine Mono- und Disaccharide), Knoblauch, Zwiebeln, Frühlingszwiebeln, Lauch, Bärlauch, Schnittlauch (auch nicht als Bestandteil in Soßen oder Gewürzmischungen), Pilze, Verschimmeltes, Fermentiertes, Vergorenes und Essig. Auch alle weichen Drogen solltest Du strikt meiden: Alkohol, Zigaretten (auch Passivrauchen), Kaffee, schwarzer, grüner und weißer Tee, sowie alle alkohol- koffein- oder teeinhaltigen Mischgetränke. Dass Du von härteren Drogen die Finger lassen solltest, versteht sich von selbst. Frisches, Rohes oder nur kurz Gegartes, einfach und natürlich Zubereitetes solltest Du gegenüber Konservennahrung, Tiefkühlkost, Frittiertem oder übermäßig Gewürztem bevorzugen. Iss weder Unreifes noch Überreifes. Nimm Deine Mahlzeiten ganz in Ruhe und ohne Nebenbeschäftigung (Lesen, Fernsehen, zu viel Reden) ein. Lass Deinem Körper die nötige Zeit um zu verdauen und sich zu entgiften. Gewöhne Dir daher alles Naschen und ständige kleine Zwischenmahlzeiten ab. Beschränke Dich zu Zeiten intensiver Yoga-Praxis auf zwei Mahlzeiten pro Tag. Fasten ist eine gute reinigende Vorbereitung, jedoch zu Zeiten intensiver Atem- und Energieübungen unter Umständen sehr schädlich. Du solltest stets ausreichend, aber auch nicht zu viel essen. Diese Punkte stellen nicht einfach nur Empfehlungen, sondern vielmehr unbedingte Voraussetzungen für fortgeschrittenen Pranayama, so wie wir ihn an erfahrenere Schüler unterrichten, dar. Die Ernährungsregeln müssen mindestens vier Wochen vor Beginn einer intensivierten Praxis streng eingehalten werden und sollten danach so weit es eben geht beibehalten werden.

In einer bestimmten Phase der Praxis kann es hilfreich sein, die Reinigung und Entgiftung des Körpers aktiv zu unterstützen. Im Hatha Yoga gibt es dafür die sechsfache (Reinigungs-)Handlung (Shatkriya), nämlich die Augenreinigung durch das Starren auf eine Kerze (Trataka), die Lungenreinigung durch kurze Atemstöße (Kapalabhati), die Reinigung der Nasengänge durch wechselseitiges Spülen mit Salzwasser (Jala Neti), die Nasenreinigung mit Hilfe einer gewachsten Schnur (Sutra Neti), die Reinigung des Magens durch langsames Verschlucken und Herausziehen einer gewässerten Mullbinde (Dauti), die Reinigung des gesamten Verdauungstrackts durch rhythmische Bewegungen der Bauchmuskulatur (Nauli) und die Reinigung des Enddarms indem man mit Hilfe eines in den Anus eingeführten Rohrs Wasser in den Darm einzieht und wieder ausstößt (Bhasti). Dies sind sie sechs Reinigungshandlungen wie sie schon von Svatmarama in der Hatha Yoga Pradipika beschrieben wurden. Sehr wirksam ist außerdem das Trinken und gesteuerte Erbrechen einer großen Menge lauwarmen Salzwassers (Kunja Kriya) und das Trinken und anale Ausscheiden einer großen Menge lauwarmen Salzwassers (Shank Prakshalana).

Die alten Reinigungsrituale der Yogis wirken auf uns Westler zugegebenermaßen seltsam. Für die oben beschriebenen Handlungen brauchst Du die Anleitung eines fachkundigen Lehrers. Gerne beraten wir Dich dazu. Tägliches Zähneputzen, Zungeschaben und Duschen verstehen sich für alle von uns von selbst. Mit wieviel Eifer Sattva anzustreben ist, muss jeder für sich entscheiden (Wie schon erwähnt: Bei sehr intensiver Praxis sind manche Punkte im Sinne der eigenen Sicherheit unabdingbar.) Sattva ist eine der zentralen Tugenden eines echten Yogi; dies bleibt unbestritten. Der eine oder andere wird aber auf seinem Weg die Erfahrung machen, dass sich durch eine starke Konzentration auf Sattva früher oder später eine gewisse Intoleranz gegenüber Situationen, Dingen und Menschen bildet. Spätestens dann ist es an der Zeit sich bewusst zu machen, dass Sattva zwar eine der yogischen Tugenden aber eben nicht die einzige yogische Tugend ist. Im Grunde geht es bei Sattva immer um die Reinheit des eigenen Herzens!

sonnigen Gruß aus dem schönen Sauerland
Anna

(Veröffentlichung ausdrücklich genehmigt; Name geändert)

Liebe Anna,

schau einfach im Internet nach, welche Sanskrit-Namen es gibt, suche Dir einen aus und nenne Dich fortan so! Dann hast Du genau den spirituellen Namen, den Du willst. Absolut sicher.

Wenn Du den Wunsch hast, dass ich Dir einen spirituellen Namen gebe, dann werde ich in mich gehen und einen Namen für Dich finden. Volles Risiko.

{…}

Liebe Grüße
Parameshvara

ich nochmal,

{…}

Liebe Anna,

die Namen unterscheiden sich zuerst einmal in abstrakt und konkret. Als abstrakte Namen würde man z.B. Prema (Liebe), Viveka (Unterscheidungsvermögen), Satya (Wahrhaftigkeit) oder Jyoti (Licht) bezeichnen. Das sind also im Wesentlichen Namen, die für Tugenden oder positive Dinge stehen. Als konkret würde man dagegen einen Namen bezeichnen, der für eine ganz bestimmte Gottheit steht, also z.B. Sarasvati (die weibliche Gottheit der Weisheit), Shiva (die männliche Gottheit, die für die Zerstörung des Universums zuständig ist), Lakshmi (die weibliche Gottheit des Glücks) etc. oder einen Namen, der für eine ganz bestimmte Persönlichkeit (zumeist aus der indischen Mythologie) steht, also z.B. Arjuna (der Held des Mahabharata; wobei „Arjuna“ auch „Pfau“ bedeutet), Bharata (ein mythischer König, der einst Indien geeint haben soll; wobei „bharata“ auch „verehrt“ bedeutet), Vasishta (einer der sieben großen Rishis) etc. Übrigens sind jeder Gottheit eine ziemliche Menge an Attributen zugeordnet, die die Gottheit näher beschreiben oder die auf bestimmte Charakteristika hinweisen. Bei alledem gibt es natürlich viele Überschneidungen, z.B. wenn der Name eines berühmten Heiligen zugleich der Name einer Gottheit ist z.B. Shankara (der Freundliche), sowohl eine Bezeichnung für Shiva als auch der Name eines großen Gelehrten des Vedanta, oder wenn eine bestimmte Tugend oder Eigenschaft zum Beinamen einer oder gleich mehrerer Gottheiten wird, wie z.B. das Eigenschaftswort kamala (rosafarben), welches zu einem Wort für die Blüte des Lotos wurde, das aber ebenso die männliche Gottheit Brahma wie auch die weibliche Gottheit Lakshmi bezeichnet (bei dieser jedoch mit einem langen a am Ende). Wenn Du Dir selbst Deinen Namen geben möchtest, dann kannst Du auf verschiedene Weise vorgehen. Entweder Du machst es ganz intuitiv. D.h. Du liest eine Liste von Namen, und Du entscheidest Dich einfach für den, der Dich ganz spontan anspricht. Das ist sicher nicht die schlechteste Methode. Oder Du überlegst Dir, welche Tugend in Deinem Leben eine besondere Rolle spielt, oder auch welcher Gottheit Du Dich am ehesten verbunden fühlst. Ich persönlich halte den Klang selbst für mit am wichtigsten. Ich hoffe, dass Dir das hilft. Falls Du Dir einen Namen zueigen gemacht hast, würde er mich interessieren.

Parameshvara

Hallo!

na dann einen „Sonnengruß“ aus dem Sauerland
Anna

Hallo,

einen weiteren sonnigen Gruß (der nun mit erhöhtem Puls begleitet ist wegen der Dinge, die mich da evtl. erwarten können …)
Anna

Liebe Anna,

vielen Dank für Deine Mails. Zufriedenheit mit dem, was das Leben einem gibt, ist eine hohe Tugend. Schön finde ich, dass Du bei aller Begeisterung für das Yoga Deine Familie und die anderen wichtigen Dinge, um die es im Leben so geht, nicht vergisst.

Falls Du die Möglichkeit hast, eine Yogalehrerausbildung zu machen – mit dem Gedanken spielst Du ja ohnehin schon – würde ich Dir auf jeden Fall dazu raten. Was die richtige Ausbildung für Dich ist, das musst Du selber herausfinden. Du solltest auch in Erwägung ziehen, eine Ausbildung zu absolvieren, die zumindest zwei oder auch mehr Jahre dauert. Das ist neben Beruf und Familie einigermaßen zu bewältigen, und man kann alles über einen längeren Zeitraum verinnerlichen. Nach etwas Recherche und einigen Probestunden findest Du sicher das für Dich passende.

Dein spiritueller Name ist Sujata (Devanagari: सुजाता | IAST: sujātā). „Su“ bedeutet „gut“, „günstig“. „Jata“ bedeutet „geboren“ oder im etwas abstrakteren Sinn „abstammend“ oder auch „veranlagt“. „Sujata“ ist als entweder jemand, der von edler Abstammung ist, oder jemand der von Geburt an mit besonders schönen Veranlagungen gesegnet ist. „Sujata“ kann sowohl ein Männer- wie auch ein Frauenname sein. Das erste a wird in beiden Fällen lang gesprochen. Handelt es sich um einen Frauennamen, so wird üblicherweise das zweite a ebenfalls lang gesprochen. Das j in deinem Namen spricht man wie das j beim englischen Vornamen „John“, also dsch. Mehr zu Bedeutung, Aussprache und Schreibweise findest Du im Glossar.

In einen Mantra würde ich Dich sehr gerne einweihen. Das ist aber auf diesem Wege etwas schwierig. Du kannst mich dazu ja vielleicht irgendwann einmal besuchen. Wir finden sicher auch noch den richtigen Mantra für Dich.

Namaste Sujata!
Ich wünsche Dir
Noch viel Freude mit Deinem neuen Namen und
Alles Gute auf Deinem Weg
Dein Parameshvara

Hallo,

Anna S… Becker

Hallo,

Namasté
Sujata

Liebe Sujata,

ich freue ich außerordentlich mit Dir. Bitte danke mir nicht, denn es ist ALLES in DIR. Ich durfte nur ein bisschen dabei sein. Melde Dich mal wieder.

Peace and Love
Parameshvara

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Der weibliche Name „Gayatri“ verweist zunächst lediglich auf das Versmaß des Mantra, welches sich ebenfalls Gayatri nennt, abgeleitet von „Gayatra“, zu Deutsch „Hymnus“. Die Gayatri ist eines der fünf vedischen Versmaße. Sie besteht aus drei Versfüßen, sogenannten Padas, zu je acht Silben. Im Falle des hier beschriebenen Gayatri Mantra hat sich mit der Zeit allerdings eine Schreibweise durchgesetzt, bei der das letzte Wort des ersten Versfußes (vareniyam), das eigentlich viersilbig ist, nur dreisilbig geschrieben wird (varenyam), wobei ein kurzes i unterschlagen wird, so dass der erste Fuß nur noch aus sieben Silben besteht.

Mit Saguna Mantras, sogenannten „Mantras mit Form“, werden bestimmte Gottheiten angerufen, d.h. die Mantras sind diesen nicht bloß zugeordnet, sondern sie stellen darüberhinaus die Manifestation der Gottheit als Klang dar. Die Gottheit selbst ist im Klang enthalten, ist selbst Klang geworden. In diesem Sinne stellt zwar auch der Gayatri Mantra als Anrufung der männlichen, vedischen Sonnengottheit Savitr eine Manifestation desselben dar. Jedoch verehren die Gläubigen den Gayatri Mantra so sehr, dass sie in ihm eine weibliche Gottheit erkennen, die sie – genau wie den Mantra – Gayatri nennen. Die Einzigartigkeit des Gayatri Mantra besteht also zum Teil darin, dass die gleichnamige Gottheit eine Manifestation des Mantras ist, und dass die Gottheit auch den Namen des Mantra trägt, und nicht umgekehrt, wie normalerweise üblich. Was die Verehrung durch die Gläubigen angeht, so scheint es fast, als trete die im Mantra angerufene Gottheit Savitr, um die es ja ursprünglich geht, hinter dem Mantra, der mit der Zeit selbst die Gestalt einer Gottheit annahm, zurück.

Übrigens bedeutet der „Savitr“, der Name der männlichen Sonnengottheit, „der Erweckende“. Die weibliche Gottheit Gayatri wird daher auch „Savitri“ genannt, zu Deutsch „die, welche von Savitr abstammt“. (Zur Unterscheidung ist hier zu beachten, dass es sich bei dem a und bei dem zweiten i in „Savitri“ um lange Vokale handelt, während bei „Savitr“ – in der vereinfachten Schreibweise oft auch „Savitri“ oder auch „Savitar“ – alle Vokale kurz gesprochen werden. Die Schreibweise in Devanagari oder IAST, so wie im Glossar dargestellt, gibt dazu Aufschluss.) Als Gottheit wird Gayatri bzw. Savitri zumeist mit Sarasvati gleichgesetzt, der Gottheit der Weisheit, der Gelehrigkeit, der Wissenschaft und der Künste. Sie gilt damit auch als Gattin der männlichen, vedischen Gottheit Brahma und als Mutter der Vedas.

Im engeren Sinn handelt es sich bei dem Gayatri Mantra um einen dreifüßigen Vers aus dem Rigveda (3.62.10), der dem Rishi Vishvamitra zugeschrieben wird. Jedoch wird dem Gayatri Mantra gemäß einer Anweisung der Mahanarayana Upanishad des Krishna Yajurveda (auch bekannt als Taittiriya Aranyaka (2.11.1–8)) bei der Rezitation stets die Mahavyahriti (Bhur; Bhuvah; Svaha) und – wie bei allen Mantras üblich – der Pranava (om – nicht zu übersetzen) vorangestellt.

Die Mahavyahriti, zu Deutsch „großer Spruch“, ist die Aufzählung der ersten drei der nach der alten indischen Kosmologie insgesamt sieben höheren Welten, Lokas genannt (Bhuloka – die Erde, die von Menschen und Tieren bevölkert wird; Bhuvarloka – der mythische Raum zwischen Erde und Sonne, in dem sich auch die Siddhas aufhalten, weit entwickelte Seelen, die den Wunsch haben, den Menschen bei ihrer Entwicklung beizustehen; Svarloka, eine mythische Region zwischen Sonne und Polarstern, das Reich des Indra; Maharloka – eine mythische Ebene jenseits der drei ersten Lokas, die auch nach deren Ende bestehen bleibt; Janaloka oder Janarloka – der Aufenthaltsort gereinigter Seelen, die jedoch wiedergeboren werden; Tapoloka oder Taparloka – der Aufenthaltsort sehr weit entwickelter Seelen, die kurz vor der endgültigen Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten stehen; Satyaloka oder Brahmaloka – absolutes Sein in Gott, jenseits all dessen). Somit umfasst der Begriff „Gayatri Mantra“ im alltäglichen Gebrauch den besagten Vers des Rigveda, die Mahavyahriti und den Pranava.

Der Gayatri Mantra (mit Pranava und Mahavyahriti) lautet:

ॐ भूर् भुवः स्वः ॥
तत्सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ ||
tatsaviturvareṇyaṃ |
bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||

Om Bhur Bhuvah Svaha.
Tatsaviturvarenyam
Bhargo Devasya dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat.

Die Übersetzung lautet: „Om {ist} die Erde, der Raum zwischen Erde und Sonne {und auch} der Raum über der Sonne. Des strahlenden Savitr herrlichen Glanzes mögen wir teilhaftig werden! Möge er unsere Meditation voranbringen!“
Die Grundformen der darin vorkommenden Wörter (im Folgenden immer in vereinfachter Schreibweise) sind im Glossar erklärt: om; Bhu; Bhuvas; svarati; tat; Savitr; vareniya; bhargha; Deva; dhyayati; dhiyāyu (?); nah; pracodayati

Etwas seltener, aber durchaus auch üblich, ist die Einleitung des Gayatri Mantra durch die Nennung aller sieben Lokas. Oft wird die Rezitation des Gayatri Mantra durch einen zusätzlichen Vers am Schluss, in dem die drei ersten Lokas noch einmal genannt werden, beendet.

Der Gayatri Mantra (mit Nennung aller sieben Lokas) lautet:

ॐ ॥
ॐ भूर् ।
ॐ भुवः ।
ॐ स्वः ।
ॐ महः ।
ॐ जनः ।
ॐ तपः ।
ॐ सत्यम् ॥
ॐ ॥
तत्सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
ॐ आपो ज्योती रसोऽमृइतं ब्रह्म ।
भूर् भुवः स्वर् ॐ ॥

oṃ ||
oṃ bhūr |
oṃ bhuvaḥ |
oṃ svaḥ |
oṃ mahaḥ |
oṃ janaḥ |
oṃ tapaḥ |
oṃ satyam ||
oṃ ||
tatsaviturvareṇyaṃ |
bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
oṃ āpo jyotī raso’mṛitaṃ brahma |
bhūr bhuvaḥ svar oṃ ||

Om.
Om Bhur;
Om Bhuvah;
On Svah;
Om Mahah;
On Janah;
On Tapah;
On Satyam.
Om.
Tatsaviturvarenyam
Bhargo Devasya dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat.
Om Apo Jyoti Rasomṛitam Brahma.
Bhur Bhuvah Svar Om.

Die Übersetzung lautet: „Om. Om {ist} die Erde. Om {ist} der Raum zwischen Erde und Sonne. Om {ist} der Raum zwischen Sonne und Polarstern. Om {ist} der Ort, der auch dann noch besteht, wenn die ersten drei Welten bereits vergangen sind. Om {ist} der Ort der Seelen, die wiedergeboren werden. Om {ist} der Ort der Seeligen nahe bei Gott. Om {ist} das ewige Sein in Gott. Des strahlenden Savitr herrlichen Glanzes mögen wir teilhaftig werden! Möge er unsere Meditation voranbringen! Om {ist} Wasser, Licht, Geist, Unsterblichkeit {und} Brahma. Die Erde, der Raum zwischen Erde und Sonne {und auch} der Raum über der Sonne {sind} Om.“
Die Grundformen der darin vorkommenden Wörter (im Folgenden immer in vereinfachter Schreibweise) sind im Glossar erklärt: Mahas; Janas; Tapas; Satya; Ap; Jyoti; Rasa; Mrita; Brahma

Inspiriert durch den Gayatri Mantra bzw. Savitri Mantra entstanden eine ganze Reihe anderer Mantras, die jeweils einzelnen Gottheiten zugeordnet sind. Diese Mantras werden ebenfalls als Gayatri Mantras bezeichnet, wobei in der Regel der Name der damit verehrten Gottheit vorangestellt wird, also z.B. „Rudra Gayatri Mantra“, „Ganesha Gayatri Mantra“ oder „Lakshmi Gayatri Mantra“. Bei diesen Mantras handelt es sich zwar ebenfalls um dreifüßige Verse, sie halten sich jedoch nicht zwingend an das Versmaß Gayatri (drei Füße zu je acht Silben), sondern folgen lediglich einem Muster, nach dem der erste Fuß stets mit dem Wort „vidmahe“, der zweite Fuß mit dem Wort „dhimahi“ und der dritte Fuß mit dem Wort „pracodayat“ endet.

Wenn Du lernen möchtest, wie man Mantras korrekt ausspricht, dann lies das Tutorial „Sanskrit transkribieren und aussprechen“.

Falls Du regelmäßig mit einem bestimmten Mantra meditierst, so wird dieser Mantra mit der Zeit zu Deinem persönlichen Mantra. Seine tatsächliche Kraft entfaltet der Mantra jedoch erst durch eine Mantra Diksha, die Einweihung des Schülers in den Mantra durch seinen Lehrer. Die Diksha ist eines der tiefsten Mysterien des Yoga. Wir weihen Schüler in alle Mantras ein. Wenn Du Interesse hast, dann sprich uns einfach an, oder schreibe uns einen kurzen Kommentar.

Nachdem Du also eine gewisse Anspannung wahrgenommen hast, gilt es in einem zweiten Schritt, diese aufzulösen. Die Grundvoraussetzung ist hierfür zunächst, dass Du die Anspannung auch tatsächlich auflösen möchtest. Zunächst ist es erforderlich, den aufrichten Wunsch zu besitzen, entspannt und somit glücklich zu sein. Du konzentrierst dich also auf die Anspannung – sollte sie körperlichen Ursprungs sein, sendest du die Ausatmung zu dem Punkt (zum Beispiel zum verkrampften Magen), gehst einen Moment spazieren oder verlängerst jeden Atemzug bei der Ausatmung. Schenke dir ein Lächeln und sprich dir Mut zu. Die Affirmation „Alles wird gut“ ist in Deinen Augen vielleicht banal, sie trifft es jedoch meist ganz gut. Noch besser kann sein „Was geschieht, ist richtig. Ich habe Vertrauen in mich und meine Mitmenschen.“ Körperliche Anspannungen haben, wenn sie nicht gerade aus Fehlhaltungen entstehen, oftmals auch geistige oder seelische Ursachen.

Was dann zu tun ist? Körperliche Betätigung hilft in solchen Notfällen enorm. Also Asanas üben, Joggen gehen, Sonnengrüße, ohne Ende – du kommst zu einem Punkt, wo du deinen Körper wieder spüren kannst. Anschließend bemerkst du, dass dein Problem vielleicht nicht verflogen ist, du dich aber wesentlich besser fühlst. Und das ist der erste Schritt. Natürlich helfen jedem Menschen andere Dinge, um sich wieder auf das Schöne und Gute im Leben zu fokussieren. Manche Menschen müssen sich nur wenige Minuten in der Natur aufhalten und fühlen sich danach wieder aufgetankt, andere hören oder machen Musik, weitere Menschen treffen sich mit Freunden oder lenken sich durch eine amüsante Lektüre ab. Oft hilft ein warmes Bad, ein frisch zubereitetes Essen oder eine Meditation. Mein Tipp: schreibe dir eine Liste mit allen Dingen, die dich erquicken und dafür sorgen, dass es dir gut geht. Jedes Mal, wenn du angespannt bist, zückst Du eben diese Liste und suchst eine tolle Beschäftigung für Dich aus.

Letztlich ist es so, dass uns jede Anspannung etwas über uns verrät. Wie wir damit umgehen und ob wir uns damit befassen möchten, uns selbst besser kennen lernen möchten – das liegt an uns und kann für einen erheblichen Schritt nach vorne auf unserem Lebensweg sorgen. Denn: wer sich besser kennt, kann auch mehr Verständnis für andere entwickeln. Bekommt seine Launen schneller in den Griff und strahlt Positivität aus. Wer möchte das nicht? Wie bei allen Dingen im Leben ist eben ein wenig Arbeit und Beobachtungszeit erforderlich – aber dafür wird man mit Erkenntnis und einem besseren Gefühl belohnt. Das strahlt man wiederum aus und steckt möglicherweise viele andere Menschen mit neu gewonnener Lebensfreude an.

Wie befreist du dich von Anspannungen und was hast du hierbei schon über dich gelernt?

Liebe Marion,

vielen Dank für Deine Mail. Ja, wir können Dir helfen, auch wenn es nicht viel ist, das Du in Deiner Mail von Dir preisgibst. Dein spiritueller Name ist Aditi (Devanagari: अदिति | IAST: aditi). Als Eigenschaftswort bedeutet „aditi“ „unverletzt“, „vollkommen“, „ungebunden“, „grenzenlos“, „frei“; als Hauptwort „Vollkommenheit“, „Fülle“, „Unendlichkeit“, „Freiheit “und auch „Sicherheit“. Alle drei Vokale Deines Namens werden kurz gesprochen.

An vielen Stellen des Rigveda, des ältesten Veda (vermutlich zwischen 1700 v. Chr. und 1100 v. Chr. entstanden) wird eine weibliche Gottheit namens Aditi angerufen oder erwähnt. Es heißt dort, sie sei die Urmutter des Kosmos und damit auch die Mutter aller übrigen vedischen Gottheiten – insbesondere der nach ihr benannten Adityas, mehrerer vedischer Sonnengottheiten. In diesem Zusammenhang kann sie als weibliches Gegenstück zur männlichen Schöpfergottheit Brahma angesehen werden. Aditi gilt auch als Beschützerin der Kinder und des Viehs. Außerdem personifiziert sie den unmanifesten Zustand des Universums vor dem eigentlichen Schöpfungsakt und ebenso die stille, göttliche Sprache hinter der gesprochenen, menschlichen Sprache. Paradoxerweise bezeichnet der Rigveda Aditi als Mutter und zugleich auch als Tochter der männlichen, vedischen Gottheit Daksha, was Ausdruck ihrer Grenzenlosigkeit ist und doch unbegreiflich bleibt. Ich wünsche Dir viel Freude an Deinem neuen Namen.

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Namaste Aditi!
Dein Parameshvara

Vielen Dank für die Hilfe! {…}

Liebe Grüße sendet
Marion Schuster

Fragen zu Yoga oder Spiritualität? Wir versuchen gerne, Dir mit unserem Wissen und unserer Erfahrung weiterzuhelfen. Sende uns einfach eine Nachricht.

Grüߟe von Herzen, Andrea
(Veröffentlichung ausdrücklich genehmigt; Name geändert)

Liebe Andrea,

herzlichen Dank für Deine Geduld. Dein spiritueller Name ist Ganga (Devanagari: गङ्गा | IAST: gaṅgā). Das Wasser ist die Quelle allen Lebens auf der Erde. In allen Kulturen gelten Flüsse als etwas Heiliges. Die ersten Hochkulturen entstanden an großen Strömen. Überall auf der Welt werden Flüsse und andere Gewässer als (zumeist) weibliche Gottheiten personifiziert und verehrt. Die Inder verehren sieben Flüsse ganz besonders. Am heiligsten ist ihnen aber der Ganges; sie nennen ihn liebevoll „Ganga Mata“, „Mutter Ganga“. Die Gottheit Ganga spielt in vielen alten Erzählungen und Schriften Indiens eine bedeutende Rolle. Abhängig von der jeweiligen Anekdote und auch von ihren Verehrern gilt sie einmal als Gemahlin Brahmas, dann wieder als Gemahlin Vishnus oder auch als Gemahlin Shivas. Zu Deinem spirituellen Namen habe ich einen ganz besonderen persönlichen Bezug, da es auch der Name meine ersten Yogalehrerin war. Beachte bei der Aussprache, dass das erste a kurz gesprochen wird und das zweite a lang. Das ng wird ähnlich wie im Deutschen ausgesprochen. Ich wünsche Dir von ganzem Herzen viel Freude an Deinem neuen Namen. Wenn Du mal in der Gegend bist, dann schau einfach vorbei!

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Namaste Ganga!
Dein Parameshvara

Lieber Parameshvara,

Noch einmal sei Dir gedankt, alle Liebe für Dich,
Ganga

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