PsicoArieta Lic.Romina Giuliante

2023-05-26T20:30:00.002-03:00

La personalidad narcisista : El narcisismo es una fase normal del desarrollo temprano del niño, donde éste cree que es el centro del mundo, momento evolutivo necesario donde el niño es incapaz de reconocer que otros tienen necesidades y deseos. Si el niño no supera esta etapa puede desarrollar una personalidad narcisista en la vida adulta.

Diferencia entre Autoestima saludable y Narcisismo: si se tiene una autoestima saludable se tiene una opinión positiva de si mismo, pero tambien se pueden reconocer debilidades y errores.

Posibles causas: La falta de atención y afecto durante la infancia, una sobrevaloración constante de parte de los padres.

Características de las personas narcisistas y forma de vincularse :Suelen parecer personas frias o desinteresadas pero lo que sucede es que tienen serias dificultades en trasmitir sus emociones. Conocen y manejan el significado de las palabras pero no sienten las emciones que las palabras transmiten.

Suelen buscar personas que se destaquen en algo, alguien a quien admirar para identificarse a esos rasgos y satisfacer sus necesidades.

Hay una gran dificultad en trasmitir sus emociones, pueden aprender a simular emociones, pero no las sienten, "es un como si". Si se presta atención, este tipo de discurso, suele ser un conjunto de palabras ordenadas pero vacias de sentido.

Existe tratamiento posible?: Si hay un reconcimiento inicial de parte del sujeto, de que existe algo que no va, algo que lo perturba, molesta, angustia, es posible abordarlo en un tratamiento psicoanalitico.

Lic. Romina Giuliante @psicoarieta

Un Tratamiento Psicoanalítico

2020-07-30T14:22:00.002-03:00

Los sujetos no funcionamos como un mecanismo, no podemos cumplir las normas, 
hacemos todo al revés, tropezamos con la misma piedra, hacemos lo que no nos conviene…
 La pregunta es ¿Por qué? Desde el psicoanálisis sabemos que hay un saber no sabido,
 un saber que está excluido de la conciencia. Este saber está alojado en las formaciones
 del inconsciente. En las lagunas mnesicas, en los actos fallidos, en los sueños, lapsus, 
en los síntomas. Esto que produce el inconsciente viene a decirnos algo. 
Puede aparecer como un pensamiento   hiperintenso, esto sería un pensamiento que, 
por más que se trata de combatir, sigue teniendo preponderancia (cuando uno no se puede 
sacar algo de la cabeza), si ese pensamiento sigue presente es porque algo fue reprimido 
y se expresa por esa vía inconsciente. Puede aparecer como un síntoma en el cuerpo, 
un dolor, una dificultad, un impedimento, una insatisfacción, una evitación…
 Un tratamiento de orientación psicoanalítica apunta al sujeto, a lo que éste dice de 
“lo que tiene”, apunta a su discurso. El psicoanálisis sostiene que ese sufrimiento 
que trae el paciente está sostenido por alguna representación reprimida que
 está excluida de la conciencia. Jacques Lacan decía en “Apertura de la sección clínica” (1976 ) 
: La clínica psicoanalítica consiste en el discernimiento de cosas que importan y 
que cuando se haya tomado conciencia de ellas serán de gran envergadura.
 Para llegar a lo reprimido, es necesario que el paciente produzca un discurso singular, 
es necesario que diga sin controlar, sin cuidarse en su decir. Esto sólo es posible si 
se cumple con la REGLA FUNDAMENTAL DEL PSICOANALISIS: 
LA ASOCIACIÓN LIBRE. Sigmund Freud decía que la asociación libre
 tiene que ser un relato diferente al de la conversación ordinaria. 
Decía: “Usted observará que en el curso de su relato le acudirán pensamientos diversos que preferiría rechazar con ciertas objeciones críticas. Tendrá   la tentación de decirse “esto o aquello no viene al caso o no tiene ninguna importancia o es disparatado o no hace falta decirlo”. Nunca ceda a esa crítica, dígalo a pesar de ella y aun justamente por haber registrado una repugnancia”.
 Lo desagradable, lo que uno no querría decirle a otro, lo que muchas veces uno piensa, pero en la relación con el otro resulta inconfesable, lo que no se puede decir. Esto es lo que en la ASOCIACIÓN LIBRE SE DEBE PONER EN PRÁCTICA.
 Esto que se dice va dirigido a alguien: En un tratamiento psicoanalítico el Otro tiene un lugar preponderante, por eso se llama que es una clínica bajo transferencia. 
Lo que el paciente dice, es un decir dirigido al Otro. Cuando aparece el Otro, 
aparece también el enigma de qué quiere ese Otro y frente a ese enigma 
aparece que quiero yo de ese Otro. 
El padecimiento es un mensaje dirigido al Otro, a ese Otro que estuvo involucrado en mi crianza, en el transcurso de mi vida, es otro que cumplió una función fundamental 
(función materna, función paterna)
 El que escucha debe ser un Analista: El analista ofrece a quien consulta 
la posibilidad de hablar de su sufrimiento. Su acto está en juego desde 
el momento en que da al sujeto la palabra y coloca el saber de su lado.
 El analista es alguien que se ha formado estudiando la teoría psicoanalítica 
(Freud /Lacan), es alguien que se encuentra en permanente formación, 
para poder responder a los cambios   sociales de la época, es alguien 
que cuenta con colegas para poder supervisar y controlar los 
tratamientos de ser necesario, y fundamentalmente es alguien 
que ha transitado por un psicoanálisis, es un practicante del psicoanálisis, un analizado…
 Un tratamiento psicoanalítico comienza con: 
ENTREVISTAS PRELIMINARES. Dichas entrevistas pueden durar poco o mucho tiempo 
y con ellas se posibilita un diagnostico preliminar que se dirige al sujeto y
 fundamentalmente la entrada en análisis. El tiempo de las entrevistas preliminares, 
no es otro que el tiempo de la transferencia, tiempo imposible de predecir a priori,
 ni de estandarizar, ya que será del orden del uno por uno y se tratará de un 
tiempo lógico no cronológico.
 ¿Cuándo termina?, no hay un criterio de alta en psicoanálisis. 
Hay un criterio de terminación. El Analizante (paciente) será el que decidirá
 qué lugar ocupará en su vida el espacio psicoanalítico, esto es algo que se 
trabaja en el transcurso del análisis. Un análisis se comienza sabiendo que terminará. 
El momento de concluir será una decisión tomada por cada Analizante.
Lic. Romina GiuliantePsicóloga UBA – Psicoanalista  @psicoarieta  

Psicoanálisis

2020-07-07T00:45:00.003-03:00

Qué diferencia al Psicoanálisis de otras corrientes?

Una de las diferencias fundamentales es que un tratamiento de orientación psicoanalítica apunta al sujeto, a lo que éste “tiene para decir” a su discurso. Es muy importante escuchar que dice cada quien de eso que le molesta, de eso que le aqueja. Desde el psicoanálisis sabemos que hay un saber no sabido, un saber que está excluido de la conciencia. Este saber está alojado en las formaciones del inconsciente. En las lagunas mnesicas, en los actos fallidos, en los sueños, lapsus, en los síntomas. Esto que produce el inconsciente viene a decirnos algo. Puede aparecer como un pensamiento hiperintenso, (cuando uno no se puede sacar algo de la cabeza), si ese pensamiento sigue presente es porque algo fue reprimido y se expresa por esa vía inconsciente. Puede aparecer como un síntoma en el cuerpo, un dolor, una dificultad, un impedimento, una insatisfacción, una evitación. Otra de las diferencias es que el psicoanálisis es una clínica bajo transferencia, esto quiere decir que el otro (el psicoanalista) tiene un lugar preponderante, cumplirá su función como analista de ese padecimiento. No está de más decir que el analista es alguien que se ha formado estudiando la teoría psicoanalítica (Freud /Lacan), es alguien que se encuentra en permanente formación, para poder responder a los cambios sociales de la época, es alguien que cuenta con colegas para poder supervisar y controlar los tratamientos de ser necesario, y fundamentalmente es alguien que ha transitado por un psicoanálisis, es un practicante del psicoanálisis, un analizado

¿Podría decirse que el Psicoanálisis y el Cognitivismo son como un Boca-River?

Creo que no. No los veo como dos equipos rivales, para seguir con la metáfora deportiva podríamos pensar que Juegan diferentes juegos. Ambos usan pelota pero el psicoanálisis juega al futbol y el cognitivismo al rugby.

Desde el punto de vista del Psicoanálisis, la enfermedad mental ¿tiene cura?

En psicoanálisis partimos desde otro lugar. No desde la dicotomía salud – enfermedad o enfermo – curado. Desde ya que el psicoanálisis cura, es terapéutico, sana. Porque en su recorrido puede lograrse que el sujeto adopte otra posición, otra postura frente a eso que le hace mal. Alguien llega con los llamados ataques de pánico, o trastorno de ansiedad, llegan con un sello que nada dice de ellos mismos. Al comenzar a hablar con un psicoanalista, al ubicar ciertas coordenadas, se van de la primera entrevista con cierto alivio y desahogo.

Lic. Romina Giuliante – Psicóloga egresada de la Universidad de Bs As

@psicoarieta

¿Entre caníbales?

2020-04-26T13:37:00.001-03:00

¿Entre caníbales?

El fenómeno psicosomático desde el psicoanálisis

2014-11-04T10:07:00.000-03:00

El fenómeno psicosomático desde el psicoanálisis
Partiendo de una perspectiva psicoanalítica (Freudiana/Lacaniana), tomaré como eje principal la labor del analista frente a pacientes que presentan afecciones psicosomáticas.
Sabemos con Lacan que el analista debe tener en claro hacia donde apuntará la dirección de la cura en cada tratamiento. Para que esto sea posible, se dispone de una serie de entrevistas preliminares al análisis, en las cuales se podrá obtener aquellas coordenadas que indiquen la posición del sujeto respecto a su padecimiento.
Me pregunto ¿cuál es el objetivo de dichas entrevistas previas cuando el sufrimiento de esa persona no se presenta como síntoma, (en sentido psicoanalítico), sino como afección psicosomática?, ¿cómo diferenciar dicha afección de un síntoma conversivo?
Es necesario y fundamental escuchar el relato del paciente para que el analista pueda saber, qué lugar ocupar y cómo dirigirá la cura.
Voy a intentar un recorrido partiendo con Freud y su última teoría de las pulsiones, para poder dar cuenta cómo los primeros vínculos que establece el ser humano moldean al cuerpo, luego con la conferencia XXIV abordaré la diferenciación entre las psiconeurosis y las neurosis actuales, además de establecer qué relación existe entre las neurosis actuales y los fenómenos psicosomáticos y su diferencia con los síntomas conversivos. Con Lacan trataré de hacer hincapié en el abordaje de la dirección de la cura teniendo en cuenta su postura con respecto al FPS.

Vínculos que moldean al cuerpo
Cuando Freud habla de pulsión (Trieb), subraya en este término su carácter de empuje constante que hace tender al organismo hacia un fin. Una pulsión tiene su fuente en una excitación corporal (estado de tensión). Freud mostró que el objeto de la pulsión es variable y contingente y que este es elegido por el sujeto de acuerdo a las vicisitudes de su historia de vida, además los fines de las pulsiones son múltiples, parciales, y dependientes de fuentes somáticas, que también son múltiples. Sabemos que las pulsiones se apuntalan en el orden vital, las pulsiones de vida (pulsión sexual y pulsión de autoconservación), pertenecientes al Eros, se apuntalan en una primera vivencia de satisfacción, donde el ser humano en su estado de indefensión, necesita de la asistencia ajena (madre o sustituto), para poder llevar a cabo esta acción especifica donde apaciguará una tensión interna creada por la necesidad. Esta primera vivencia de satisfacción es ubicada en el orden de la primera mamada, en el encuentro del bebé con el pecho materno, donde además se instala un plus ubicado en el placer erógeno del contacto, de la mirada de la madre hacia ese bebé. El niño, al tiempo que absorbe el alimento, absorbe los aspectos amorosos de la madre, a través del tacto, del objeto, de la vista. La imagen de este otro que satisface la demanda del niño, adquiere para éste un valor electivo en la constitución del deseo del sujeto. Esta imagen podrá ser recatectizada en ausencia del objeto real (satisfacción alucinatoria del deseo), esto es lo que guiará constantemente la búsqueda ulterior del objeto que satisface.
Freud designa otra categoría de las pulsiones que se contrapone a las pulsiones de vida, la pulsión de muerte, tiende a la reducción completa de las tensiones. Sería una tendencia a la extinción, al retorno a un estado inorgánico previo a la aparición de la vida y cuya expresión mas manifiesta serían las tendencias destructivas tanto dirigidas hacia el propio sujeto como hacia los objetos.
Teniendo en cuenta el carácter activo de la pulsión de muerte, la pulsión de vida seria un desvío transitorio en el camino hacia a la muerte. Seria pensar la muerte como principio y fin, como lo más verdadero, lo mas seguro del sujeto. “La meta de toda vida es la muerte”, dijo Freud en “mas allá del principio de placer”, pero cada organismo no morirá sino a su manera.
Freud considera indispensable la entremezcla de la pulsión de vida y de la pulsión de muerte, esto sucede de manera regular y en gran escala.
Al fenómeno psicosomático, se lo puede pensar como una “desmezcla” en el sentido se ser estrictamente pulsión de muerte, que no se dialectiza por medio del lenguaje, siendo imposibilitada su descarga al exterior.
Si la pulsión de muerte es la que impera en los FPS, la pulsión de destrucción encontró la manera de producir un cortocircuito, ha encontrado un “atajo”, para poder lograr su cometido final.
En el FPS la libido no encuentra el modo de ligar las pulsiones de destrucción con la excitación sexual, ya que se considera al FPS ubicado dentro del autoerotismo. La función erótica de la libido recaería sobre la investidura de un órgano (puede recaer en la piel = Psoriasis) o de una función (mal funcionamiento del sistema digestivo) encarnándose como un estigma, como una marca representada por la lesión del órgano o función que se inscribe en el organismo. No hay que olvidar que hay múltiples funciones biológicas que deben cumplirse en el organismo para que todo funcione bien, desde la regulación de la temperatura, los procesos digestivos, respiratorios, las secreciones, excreciones, etc. Estas funciones pueden ser aceleradas, activadas o detenidas por múltiples factores.
¿Neurosis actuales = afecciones Psicosomáticas?
En la conferencia XXIV, Freud establece una diferenciación entre psiconeurosis y neurosis actuales, planteando que los síntomas de las neurosis actuales carecen de significación psíquica y que su campo de exteriorización solo se limita al cuerpo, conducta que comparte con los síntomas histéricos, pero que constituyen procesos exclusivamente somáticos, donde falta todo mecanismo psíquico que le otorgue significación. Freud atribuye la causa de las neurosis actuales a lesiones toxicas directas causadas por desordenes de la vida sexual actual. Los síntomas proceden directamente de la falta o inadecuación de la satisfacción sexual. El mecanismo de formación de síntomas sería somático y no simbólico, ya que hay ausencia de los mecanismos de desplazamiento y condensación en la formación de dichos síntomas. La palabra actual es para manifestar la etiología somática, mientras que las neurosis de transferencia se encuentran en la esfera psíquica. El término actual significa carencia de mediaciones simbólicas como ocurre en las psiconeurosis.
Se observa que en las concepciones de Freud los síntomas “actuales” son ante todo de tipo somático y que la antigua noción de neurosis actual conduce directamente a las concepciones modernas sobre “afecciones psicosomáticas”
Los aportes de Freud desarrollados aquí, son útiles para poder pensar que el analista debe estar advertido ante personas que presenten una lesión o un mal funcionamiento de determinado órgano, frente a dichos padecimientos, pueden mostrarse silenciosos, resultándole difícil hablar espontáneamente de aquello que les resulta intolerable. Sufren de algo mas que del cuerpo, por eso es tan importante escucharlos y poder ofrecerles un espacio donde puedan crearse nuevas organizaciones vinculares, un lugar donde puedan reorganizar sus pulsiones y transformar sus destinos y esto debe ser posibilitado por la relación analista-paciente.
Con Lacan, es posible detectar el FPS de acuerdo a la implicancia del sujeto en su discurso. El analista ofrece al paciente un espacio en el cual puede hablar, se invita a hablar, a que diga todo aquello que se le ocurra. Una de las metas del análisis es transformar la relación del sujeto con su síntoma, Lacan aclara en “La dirección de la cura y los principios de su poder”, que esto solo es posible si hay una verdadera demanda de análisis, ésta se gesta en las entrevistas preliminares a un análisis, el síntoma pasa a ser síntoma de análisis si se articula en una verdadera demanda de análisis, en el momento en que se conecta con el saber, se trata de la demanda “de verdad”, de buscar la verdad.
Pero el analista puede toparse con personas que acuden a su consulta, llevan su sufrimiento, su padecimiento, “su marca en el cuerpo”, sin que exista en ellos una verdadera demanda de saber.
Generalmente, estos pacientes se presentan a la consulta con una demanda ubicada en el plano de la necesidad, pacientes que manifiestan ser “mandados por el médico”, porque “su problema es nervioso”, o bien porque el tratamiento médico no ha logrado paliar su padecimiento. Suele verse que estos pacientes se acercan a una consulta psi como último recurso, con una demanda que responde más a un “deme la solución”.
¿Qué hacer frente a esto?
Es imprescindible poder delimitar lo especifico del FPS, Lacan planteó que en éste se produce un congelamiento del significante segundo, produciéndose lo que denominó holofrase. Recordemos que un significante se define por su equivocidad, por carecer en sí mismo de sentido, lo propio del significante es hacer cadena con otro. Por ejemplo, cuando decimos árbol, éste ocupa el lugar del significante primero, recién un significante segundo le dará sentido: genealógico, frondoso, de la vida, etc.
Lacan toma el término holofrase de la lingüística, se utiliza para designar una palabra que adquiere el valor de toda una frase. Son palabras que no funcionan como significantes que representan al sujeto para otro significante, sino que funciona como signo que significa algo para alguien.
¿Por qué los significantes se presentan holofraseados en el FPS?
Los FPS, implican un real en cuya causalidad interviene la inducción significante, pero la inducción significante sobre el cuerpo ocurre en ausencia de afánisis del sujeto, esto no permite que el sujeto escape a la imposición del significante.
La puesta en juego de la función afanáis es la que permite descompletar la inducción significante proveniente del Otro, asi mediante la función afanisis el sujeto ataca la cadena significante del Otro en el punto del intervalo S1 y S2, haciendo aparecer allí el deseo del Otro, mas allá de su demanda. De esta manera el Otro ya no será otro absoluto al que se encuentra sometido el sujeto, ya que el sujeto podrá dar diferentes interpretaciones a esa demanda que proviene del Otro. Un significante se define por la distancia, por el intervalo que lo separa de otro significante, si esa distancia no está, los significantes se holofrasean, se pegotean, se congelan. Si no hay intervalo, no hay significante, con lo cual tampoco habrá formaciones del inconsciente (lapsus, sueños, síntoma…)
Lo particular del fenómeno psicosomático comienza con el fracaso de la interrogación del deseo del Otro, al no ser interrogado, no funciona como deseo enigmático a ser respondido fantasmaticamente. Así es como la inducción significante se ha vuelto holofrasica y esta puede apuntar a una función biológica trastornando su funcionamiento. Cuando la demanda del Otro funciona como una holofrase, como un signo y no como significante, no hay malentendido posible.
En un primer tiempo, la inducción significante holofrasica puede alterar el ritmo y normal desempeño de una función biológica, luego en un segundo tiempo ese funcionamiento es alterado y puede lesionar lo real del tejido. No es el significante holofrasico el que produce directamente la lesión, solamente tiene la capacidad de alterar la función biológica.
Podría decirse que en tanto no hay significantes en juego, no hay discurso psicosomático. El FPS, sería un SILENCIO ESTRUCTURAL PARA QUIEN LO PADECE, las lesiones que presentan o el mal funcionamiento de un órgano, no cumplen la función de ser un significante, ya que no tiene esa capacidad metaforica ni metonímica, sino que va a REPRESENTAR AL SER ANTE EL OTRO. Las afecciones que presentan cumplen la función de otorgarle un ser, de darle consistencia a su ser. El sujeto intenta suplir un defecto en la filiación simbolica a través de una filiación con el órgano en su enfermedad, el sujeto logra con esa filiación con el órgano un reconocimiento por parte del entorno.
Teniendo en cuenta las características del fenómeno psicosomático y la manera particular de su formación de “síntomas”, vuelvo a la pregunta ¿Cómo dirigir la cura frente a dichos pacientes?, ¿Qué lugar debe ocupar el analista?, si la lesión que presentan, no es una lesión significante (como sería en un síntoma conversivo), que el analista interprete dichos padecimientos, dándole sentido, no resultaría eficaz para la cura, sino que estaría contribuyendo a eternizar dichos “síntomas”.
El FPS implica una lesión cuya reversibilidad no se sucede nunca en forma instantánea, en cambio la conversión histérica puede ser corregida con una interpretación capaz de hacer prescribir inmediatamente el fenómeno de conversión histérica.
El FPS, no habla, no se escucha, se registra en lo real, ya que hubo una falla en lo simbólico, algo ha quedado por fuera, no libidinizado. Con Lacan sabemos que esa falla ocurre en ese momento fundante donde el bebé pasa de la fragmentación a la unificación a través de una imagen, momento que Lacan llamó “Estadio del espejo”, donde intervienen los tres registros: Simbólico (la acción del significante sobre el cuerpo), Imaginario (alude al organismo vivo y a una imagen) y Real (lo no significable). El FPS está arraigado en lo imaginario y se registra en lo real, sin mediación alguna de lo simbólico.
Como dije anteriormente, los FPS no son mensajes a interpretar por el analista, son mensajes que dan cuenta de un significante que proviene del Otro, funcionando como signo. No son demandas dirigidas a Otro como ocurre con los síntomas neuróticos.
Me parece útil comparar el FPS con el acting out. El acting out es una mostración dirigida a Otro, es montar una escena para Otro. Acting out es el Aigieren Freudiano, el cual es utilizado por Freud con respecto a sus pacientes histéricas, diciendo que actúan en lugar de recordar. Una de las características del acting es el no registro de parte del paciente, éste no se hace preguntas con respecto al acto, del acting el paciente no se queja, no hay una implicación subjetiva, ya que el acting out como el FPS, no tienen estructura metafórica. No es posible interpretarlo porque no hay un consentimiento del sujeto, no hay una pregunta, el sujeto no está implicado en dicho acto.
Tanto ante el FPS, como ante el acting out, el trabajo del analista debería dirigirse a tratar de provocar cierta implicación en el paciente, para que pueda ser articulado al discurso, para poder ser reducido a la palabra, para que llegue a sintomatizarse. Para que esto pueda ser posible en un análisis, tienen que estar instaladas las condiciones para que esa rectificación subjetiva pueda tener efectos en el paciente. La condición no es solamente la instalación de la transferencia simbólica, sino que también debe haber un llamado al Otro,

en tanto intente descifrar esto que le esta sucediendo.
Los fenómenos psicosomáticos pueden ser reducidos por la vía de la palabra, es lo que indica Lacan al referir “Hay que esperar la invención del incosciente”, que será capaz de hacer que algo deje de ser propiamente “psicosomático”. Si el paciente logra poner en palabras eso que le sucede, comenzará a darle sentido a ese goce fijado que se encuentra involucrado en su afección.
No se trata de interrogar la lesión psicosomática, sino de interrogar esa demanda holofrasica que no pudo ser interrogada por el sujeto, se trata de reintroducir la dimensión significante, reintroducir el malentendido que permita sintomática, soñar, que de paso a las formaciones del inconsciente.
Comencé planteando que el analista dispone de una serie de entrevistas preliminares, en las cuales podrá obtener las coordenadas que indiquen la posición del sujeto respecto a su padecimiento. Se apunta a que el paciente pueda hablar de aquello que le sucede, dejando de lado el discurso médico que le ha otorgado aun más consistencia a su ser y que en algunos casos solidifica aun mas esa lesión o ese mal funcionamiento orgánico, que para el sujeto ya era algo que daba consistencia a su ser.
El analista es quien toma testimonio del discurso del paciente, dejando de lado toda satisfacción ética y científica, que consiste en el sentimiento de comprender, la posición del analista debe sostenerse en el no comprender, en el no dar por supuesto, en el no dar sentido a aquello que aún no tiene sentido (psíquico), para el paciente. Es necesario para el analista, que su lugar sea de falta en ser, ofrecer un vacio para que el paciente pueda depositar aquello que lo aqueja.
Lic. Romina Giuliante
Psicóloga UBA – Psicoanalista
http://www.psicogiu.com/

¿Que me quiere? , ¿me quiere?

2014-09-18T19:47:00.002-03:00

¿Que soy para vos?, directamente o no es una pregunta que suele estar presente en nuestra vida. Pienso que todos queremos estar bien, ¿no?, es difícil encontrar a alguien que diga "Estoy angustiado, pero me la banco, no se puede estar siempre de diez". No se nos está muy permitido estar angustiados, lo mas rápido posible tendríamos que tener los medios y/o recursos para revertir esa situación. Ya hace mas de 100 años Freud decía que El Malestar es inherente a la condición humana, somos demasiado humanos para ser felices sin momentos de infelicidad. ¿Por qué no alcanza?, ¿Por qué siempre nos falta 5 para el peso?, Una mujer dice: "Los hombres no quieren compromiso, por lo menos conmigo, salgo, me divierto, paso un buen rato, pero nunca me eligen como novia, al cabo de un tiempo la cosa se enfría, no me contestan los mensajes, hasta me bloquean en el whatsapp!". ¿Por qué una mujer u hombre puede llegar a pensar que ese tipo o esa mina que "no les da bola", podría

ser responsable de los cambios de humor, animo o estado de "felicidad"?, ¿Por qué se piensa que si algo cambiara en el otro, las cosas marcharían?, "Si me llamaran, si me quisieran para algo serio, si me fuera fiel, si quisiera vivir conmigo, si quisiera formar una familia.... en definitiva... si me quisiera...
Sabemos, desde el psicoanálisis, que la falta es una condición del ser hablante, porque hablamos, porque somos seres atravesados por el lenguaje y porque al hablar demandamos y eso que demandamos/decimos es decodificado por otro, por otro semejante a mi, que también demanda y que también le falta 5 para el peso. Ese otro le da significación, "entiende" eso que digo/pido según sus propias vivencias, según como responda a la demanda, según como se juegue su propia falta, etc, etc
Con Lacan sabemos que la falta en tener es una condición para el amor, si quiero a alguien es porque algo me falta. Muchas mujeres se muestran en exceso "como completas", exhiben en exceso el semblante de tener, cuando esto sucede la respuesta del lado masculino es la inhibición.
Para querer y ser querido es necesario que nos falte, de lo contrario no hay lugar para el amor. Este será el comienzo, el principio de un recorrido con otro, luego vendrán los avatares, los cuestionamientos y las diferentes formas de transitar una relación. Tenemos que convivir con una imposibilidad que tiene que ver con nuestra lengua, que tiene que ver con que somos seres que hablamos y por ende nos equivocamos, imposibilidad que se manifiesta con el simple hecho de querer decirle algo a otro, algo que puede ser un te quiero, un no te quiero mas, o un aún te quiero. ¿Qué soy para otro? cuando es formulada en un Psicoanálisis, permite que se despliegue una infinidad de respuestas, que en el recorrido de un análisis serán cuestionadas por el sujeto llevándolo indefectiblemente cada vez mas cerca de lograr una nueva posición en la vida.
Lic.Romina Giuliante
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Elegir un destino

2013-09-18T16:48:00.002-03:00

Elegir…, en todo momento estamos eligiendo, a veces la elección es conciente, otras no tanto, a veces estamos implicados en esa elección, otras elegimos como si alguien, algún otro nos ordenara que vayamos por eso, que elijamos aquello otro…

Muchas personas llegan a un consultorio psicológico y si bien, a lo mejor, no consultan directamente por no saber o no poder “elegir”, en algún momento comienzan a darse cuenta que tienen grandes dificultades en sus elecciones, ya sea quejarse de que “eligieron mal” o paralizarse al no decidir que elegir. Aparecen dificultades para elegir que comer, que vestir, que estudiar, que trabajar, con quien dormir…etc.

“Elegir me esta haciendo mal, mejor no hago más nada, me quedo como estoy y veo que se va dando”-muchos optan por esto, “quedarse como están”, “hacer nada”, ESTO TAMBIEN ES ELEGIR – Cada acto que realizamos, o no realizamos, va trazando el camino por el que elegimos andar.

Todas las elecciones que hacemos en nuestra vida tienen un costado, una partecita o una parte enorme que quiere “cumplir”, “gratificar” “obedecer”, “homenajear”, “honrar” a algún otro y esto ocurre porque siempre, al momento de elegir se tiene presente a alguien mas, directa o indirectamente se tiene en cuenta a otras personas en esa elección. No hablamos solamente de personas físicamente presentes, basta con que esa “persona” o lo que cada uno piensa o cree de ella, aparezca en las ideas de cada uno para que sea alguien a tener “presente” en nuestras ideas, proyectos, elecciones…

Mucha gente al transitar por un psicoanálisis comienza a cuestionar sus decisiones, la pregunta que se escucha es ¿Quién decide? “Parece como si alguien hablara en mi cabeza y me dijera lo que tengo que hacer todo el tiempo” “Elijo estar con X, pero algo me dice que estoy haciendo mal, y siento culpa”. Poner en cuestión, es el primer paso, preguntarnos ¿Quién elige cuando estamos eligiendo? Existe una duplicidad en cada uno de nosotros, está el que acciona y el que sanciona. Elige estar con X, sin embargo no esta feliz por su decisión y siente culpa. La culpa requiere de la mirada del Otro y del Juicio del Otro (Otro que esta en uno) de ese desdoblamiento del sujeto vinculado a la conciencia moral (tribunal interior: que lo mira y lo juzga), de esa escisión que hace que el sujeto se juzgue y se sancione dependen nuestras elecciones.

E L E G I R, implica una responsabilidad para con nosotros mismos, ser responsable de nuestras elecciones implica ser el agente, el ejecutante de esa elección, así de sencillo y complejo a la vez, tanto que muchas personas optan por postergar y no tomar esa decisión que tanto, tanto, vienen pensando y por miedo a que si lo hacen pase…vaya uno a saber que cosa… se cuidan, se previenen, de nada mas y nada menos que de angustiarse, ya que al ELEGIR SIEMPRE SE PIERDE ALGO. Toda elección implica una pérdida y como toda perdida (cualquiera que ella sea) trae angustia por aquello que ya no va a estar, por eso que ya no vamos a ser, por esa función que ya no vamos a cumplir.

Venimos a este mundo con una serie de imposiciones, no elegimos nacer, dónde vivir, ni familia, época, herencia…, además estamos determinados por nuestro inconsciente que rige parte de nuestros deseos y actos. El psicoanálisis justifica la eficacia del inconsciente, al considerar que la libertad de elección es constitutiva del ser hablante, y por ello todo lo que le sucede, incluso lo que le ocurre por accidente, lo afecta como sujeto de una elección y su respuesta a esa causa accidental, llámese trauma, contingencia, implica una toma de posición.

Será en el análisis donde cada quien podrá transformar las marcas de su destino en algo propio y comenzar a escribir su historia. Poder atravesar la tragedia particular da lugar a una nueva posición y así permitirse ser agente de su propio destino.

Lic. Romina Giuliante

Psicóloga UBA – Psicoanalista

15-5564-0970

Ser Psicoanalista...

2013-03-31T20:58:00.002-03:00

Psicoanálisis y Pasiones Por Ricardo Rodulfo, Diana Kordon, y Benjamín Domb

2013-02-09T14:35:00.001-03:00

¿De dónde proviene ese impulso que lleva al sujeto a jugarse la vida por un amor, por odio o por ignorancia? Algo posee al ser humano y lo impulsa hacia actos irracionales. En el ser caracterizado por lo racional, como lo define cierta filosofía, convive lo irracional, y de ello se ocupa el psicoanálisis.
Es la estructura propia del ser que habla, la que le da a las pasiones sus características. Freud habló de pulsiones, pulsiones sexuales y pulsiones del yo en un comienzo, luego pulsión de muerte y pulsión de vida, conceptos fundamentales del aparato teórico freudiano.
¿Qué entendemos por pulsión? Cuando afirmamos que la pulsión no es el instinto, decimos que no nace del cuerpo biológico ni de las necesidades biológicas, sino que la pulsión se constituye por la particular relación que el niño tiene con su madre, con quien establece en primer lugar una relación apasionada, es decir pulsional, no mediada hasta cierto punto por la palabra.
En este primer tiempo de la constitución subjetiva el niño no cuenta con la eficacia del lenguaje como propio, si bien nace a un mundo de lenguaje, la relación con su madre es cuerpo a cuerpo, es a través de su boca, de su caca, de la mirada y de la voz de su madre que le habla, que le trasmite desde el inicio de su vida su deseo. Es fundamental la presencia del padre, un amor más allá del niño, que ponga límite al desenfreno pasional que una madre puede volcar en su hijo.
¿Por qué un niño puede ser objeto de esa pasión? ¿Es que satisface, tal vez, algo que podría denominarse un instinto maternal? Cuando vemos lo que ocurre con otros mamíferos que sueltan a su crío bastante más rápidamente que las madres, sospechamos que en las mujeres se juega algo distinto que un instinto. Llamamos a eso deseo materno. Este deseo materno se constituye en las niñas como resultado de su complejo de Edipo, es la respuesta que ellas encuentran, tal como Freud lo señaló, al enigma de su femineidad.
Si una mujer devenida madre tiene esa relación pasional con su bebé, es porque en alguna medida ese bebé pone en juego algo de su femineidad. Un hijo es efecto de la estructura femenina que no resuelve el enigma femenino, sino que lo instituye como tal.
Alimentar a su hijo, prodigarle los cuidados maternales, darle amor, no necesariamente se acompañan de pasión.
La pasión se manifiesta íntimamente ligada al cuerpo, anudado al sexo y a la palabra que intentará ponerle límite.
En definitiva el lugar de la pasión en la teoría es aquel que anuda el narcisismo corporal a los agujeros pulsionales en su relación al Otro primordial, la madre, una madre que porta en su ser el enigma de la femineidad.

El lugar de las pasiones en la clínica es la transferencia. En el amor de transferencia, en el odio transferencial, en la reacción terapéutica negativa. También en las situaciones de idealización extrema por un saber que obture toda ignorancia, etc.
Cada paciente manifestará su pasión en el análisis de acuerdo a su estructura psíquica, la cual tendrá absoluta relación con su historia, pero con los sectores de su historia no historizados, es decir con lo real en relación a su madre y a su padre. Se referirá a ese tramo de su vida tan primitivo, donde su desamparo inicial se encuentra a merced del amparo y también del capricho de su madre, del objeto que fue para ella y en qué punto ella encontró límite a su propia pasión, hasta qué punto se pudo refugiar en ese otro que la deseó o no la deseó, que acogió para sí esa pasión de mujer que lo convierte en padre. Hasta qué punto esta madre pudo transmitir el No del nombre del padre.
Ese sujeto así constituido llegará al análisis y pondrá en juego apasionadamente este real que lo habita.
Del lado del psicoanalista, lo recomendable es que pueda jugar bien la partida, es decir dar cabida a esa pasión, ofrecer su presencia y su escucha, hasta encontrar la letra que haga límite, y deje caer esa depositación masiva de real en su persona, ello significa darle lugar al sujeto.
Sin duda estas situaciones ponen a prueba el análisis y la continuación de un tratamiento. Condicionan diferentes formas de resistencia del analista, mal llamadas contratransferencias; es decir, el analista se defiende a veces tomando excesiva distancia, a veces entrando en el juego y reaccionando apasionadamente también él o dando rienda suelta a sus sentimientos, a su yo.
Los psicoanalistas están hechos de la misma pasta que sus analizantes, es decir de Real, Simbólico e Imaginario. Es por eso que pueden ser tomados en la situación transferencial. Por eso el analista debe él mismo hacer la experiencia de su propio análisis, y son estos casos de transferencias apasionadas los que más conducen al análisis de control.
El manejo de las pasiones en el análisis es decisivo; se tratará de darle a la pasión su lugar que conduzca a hacer con ella corte y también invención.

3- Hoy como siempre el destino fundamental de las pasiones es la sexualidad. Es allí, en el marco de la vida erótica, donde las pasiones encuentran su cauce y su fin, es decir, el goce.
Ahora bien, las cosas no son simples para el ser humano; su sexualidad es compleja, al punto que Lacan sentó las bases del psicoanálisis en el fundamento de que “no hay relación sexual”, lo cual no quiere decir que no haya diferentes modos de goce relacionados a lo sexual.
Estas pasiones forman parte de lo más intimo del ser, su intimidad.
La dificultad con la que nos enfrentamos es aquella que se produce cuando las pasiones van más allá de este marco, tanto sea que una manifestación de lo sexual recaiga sobre el mismo sujeto pero fuera de su vida erótica –es decir, manifestaciones de la pulsión que toman su cuerpo o alguna parte del mismo como su objeto, produciendo allí las patologías llamadas narcisistas, las enfermedades en el cuerpo, psicosomáticas, adicciones, exhibicionismo, compulsiones, impulsiones, etc.–; ya sea que lo que está destinado a lo privado se haga público, por fuera de lo institucionalmente aceptado. Se acepta la pasión en el deporte dentro de ciertas reglas, en el trabajo si ha de ser productivo para el sujeto y para la sociedad.
Estas mismas pasiones, fuera de determinadas reglas, dan lugar a la violencia, a la agresión, al odio desmedido que incluso lleva a la muerte. Fuera de la vida privada, se hacen públicas, entran en lo social. Hoy, desgraciadamente, en tanto no hay en lo social encausamiento de la pasión hacia lo productivo, dejada a su libre manifestación produce violencia social de distinta índole.
La pasión es como un fuego que habita al sujeto. Tanto puede provocar incendios como transformarse en un hielo. El psicoanálisis, en su pequeña medida, trabaja para que cada uno invente su saber hacer allí con su pasión.

¿Somos lo que Otros hicieron de nosotros?

2012-09-25T15:52:00.001-03:00

Cuando nacemos necesitamos de Otro, eso lo sabemos todos… necesitamos que alguien cuide de nosotros, nos dé de comer, bañe, duerma, etc. pero no alcanza solamente con eso. Un bebé no sólo se alimenta de leche, también se alimenta de símbolos. Palabras, mimos, miradas, caricias… el lenguaje transformará el organismo natural de ese pequeño en un cuerpo, este cuerpo ha perdido lo instintivo al ser tocado, nombrado, libidinizado por quienes se han ocupado de sus cuidados. ¿Cómo ocurre esto?, observemos por un momento a una madre interactuar con su hijo, ¿Qué vemos?, ¿Qué escuchamos?: “De quien son esos jamoncitos”, “quien es el bebé más hermoso/lindo”, “Las pecas/lunares de mamá”, “La panza de papá”, “Nariz de chanchito/ de porotito” etc, etc, infinitas serán las palabras, las formas de nombrar a ese niño/a y a su cuerpo, la forma en que es acariciado, besado, determinará a ese futuro sujeto, determinará la forma en que ese sujeto disfrute y marcará el camino por el cual hallará su satisfacción.

En Tres Ensayos para una teoría sexual, Freud dirá que la madre despierta la sexualidad al erogenizar el cuerpo del niño con sus caricias, miradas, con su voz, con sus demandas y expectativas. La madre demandará al niño que duerma, que coma, que hable, que calle, que controle esfínteres, transformando así las funciones fisiológicas naturales en pulsiones.

Como ya nos enseñó Freud, no solo se trata de cubrir las necesidades básicas de supervivencia, sino que lo que nos hace diferentes de otros animales es que necesitamos que Otro nos desee, que nos dé un lugar (incluso antes de nacer), Otro que nos proporcione un “ser”, aunque este “ser” sea seguramente erróneo, aunque sea cuestionado, detestado o disfrutado, de aquí se parte. Luego si se quiere, se pondrá en cuestión en un análisis estos lugares/seres que nos han sido otorgados y que hemos tomado.

Una madre (o todo aquel que cumpla esa función), puede anhelar muchas cosas para ese bebé, puede esperar de él infinitas cosas: En cuanto a lo físico, que tenga los ojos del papá, la altura de mamá. En cuanto al temperamento o carácter, que sea tranquilo/a como la abuela, alegre como la tía, que no sea como el abuelo, en fin… Anhelos como: “va a ser la más hermosa, inteligente” – “Va a ser de carácter fuerte, se va a hacer respetar” – “no le va a tener miedo a nada” – “será el príncipe de la casa”- “él que nunca trajo problemas” . Estos anhelos o expectativas pueden ir acompañados o no de un deseo, es importante saber que no es lo mismo, ya que el deseo en psicoanálisis es inconsciente e innombrable. El deseo de esa madre/padre es inconsciente, y seguramente tendrá que ver con sus vivencias infantiles y con el lugar (también inconsciente) que a ella/él le han dado. Es innombrable, con esto quiero decir que al ser inconsciente no hay una palabra, un símbolo, frase algo que defina a ese deseo. En un psicoanálisis, de lo que se tratará, entre otras cosas, es de ponerle palabras a ese deseo, que se desplace, que se empiece a mover, que se transforme en acciones, actividades, profesiones, pasatiempos, ocio, esparcimientos…

Se tratará de poner en cuestión ese lugar, ese ser tomado, se invitará al sujeto a que se pregunte porqué, para qué responde a ese lugar (por ejemplo “El que nunca trajo problemas”), preguntarse qué beneficios le trae, que satisfacciones (si es que las tiene).

Se trata en definitiva de cuestionar el discurso en el que cada ser humano ha sido insertado. ¿Para qué?, puede ser para varias cosas… para saber porqué lo hacemos o porqué NO lo hacemos, para padecer menos y disfrutar un poco más, para poder tener una posición diferente frente al Otro.

Lacan nos dice: “No da lo mismo un sujeto que siempre estuvo sometido a otro que lo aplastó, llámese a este otro: causa, padre, religión. A que ese sujeto empiece a jugar su propia carta, sin estar siempre esperando el permiso del Otro, su palabra o su deseo.”

Lic. Romina Giuliante – Psicóloga UBA – Psicoanalista – www.savoirfairepsi.neositios.com

2012-04-28T14:18:00.001-03:00

Entrevista a Jacques Lacan La entrevista fue realizada en 1974 por Emilio Granzotto, y fue inédita hasta el 2004.

Lacan: "En diez años máximo,
el que me lea hallará todo transparente,
como una buena jarra de cerveza"

Emilio Granzotto
Magazine Litteraire

-Cada vez se habla con más frecuencia de la crisis del psicoanálisis. Se dice que Sigmund Freud está obsoleto, la sociedad moderna ha descubierto que su obra no basta para entender al hombre, ni para interpretar a fondo su relación con el mundo.

- Esos son cuentos. En primer lugar, la crisis. No existe tal crisis, no puede haberla. El psicoanálisis aún no ha encontrado sus propios límites. Todavía hay tanto por descubrir en la práctica y en el conocimiento. En el psicoanálisis no hay solución inmediata, sólo la larga y paciente investigación de las razones. En segundo lugar, Freud.

¿Cómo puede decirse que está obsoleto si aún no lo hemos entendido a cabalidad? Lo que sí es cierto es que nos ha dado a conocer cosas completamente nuevas que ni siquiera habríamos imaginado antes de él. Desde los problemas del inconsciente hasta la importancia de la sexualidad, desde el acceso a lo simbólico hasta la sujeción a las leyes del lenguaje.

- Su doctrina pone en tela de juicio la verdad, es una cuestión que nos concierne a todos y cada uno personalmente. Es algo muy distinto a una crisis. Lo repito: estamos lejos de Freud. Su nombre también ha servido para cubrir muchas cosas, ha habido desviaciones, los epígonos no siempre han seguido fielmente el modelo, se han creado confusiones. Tras su muerte en 1939, algunos de sus alumnos también pretendieron ejercer el psicoanálisis de otro modo, reduciendo su enseñanza a una fórmula banal: la técnica como ritual, la práctica restringida al tratamiento de la conducta, y como medio de readaptación del individuo a su entorno social. Es la negación de Freud, un psicoanálisis de comodidad, de salón.

El propio Freud lo previó. Solía decir que hay tres posiciones insostenibles, tres tareas imposibles: gobernar, educar y ejercer el psicoanálisis. En nuestros días, poco importa quién asume la responsabilidad de gobernar y todo el mundo se cree educador. En cuanto a los psicoanalistas, gracias a Dios, prosperan, como los magos y los curanderos. Proponer a la gente ayudarla significa un éxito asegurado, y la clientela se atropella a sus puertas. El psicoanálisis es otra cosa.

- ¿Exactamente qué?

– Lo defino como un síntoma, revelador de la enfermedad de la civilización en la que vivimos. Ciertamente, no es una filosofía. Aborrezco la filosofía, hace ya mucho tiempo que no dice nada interesante. El psicoanálisis tampoco es una fe y no me gusta llamarlo ciencia. Digamos que es una práctica y que se ocupa de lo que no anda bien. Terriblemente difícil porque pretende introducir en la vida cotidiana lo imposible, lo imaginario. Ha obtenido algunos resultados hasta el presente pero aún no tiene reglas y se presta a todo tipo de equívocos.

No hay que olvidar que se trata de algo totalmente nuevo, bien sea con respecto a la medicina, o la psicología y a sus anexos. Freud murió hace apenas 35 años. Su primer libro, La Interpretación de los Sueños, fue publicado en 1900, con muy poco éxito. Se vendieron, eso creo, 300 ejemplares en varios años. Tuvo pocos pupilos, a quienes se les tomaba por locos, y que ni siquiera estaban de acuerdo en la manera de poner en práctica y de interpretar lo que habían aprendido.

- ¿Qué es lo que no anda bien en el hombre de hoy?

– Es ese gran hastío, la vida como consecuencia del curso del progreso. A través del psicoanálisis, las personas esperan aventurarse hasta donde puedan ir arrastrando ese hastío.

- ¿Qué impulsa a la gente a hacerse psicoanalizar?

– El miedo. Cuando le ocurren cosas, incluso cosas que desea, cosas que no comprende, el hombre siente miedo. Sufre por no entender y poco a poco cae en un estado de pánico. Es la neurosis. En la neurosis histérica, el cuerpo enferma de miedo de estar enfermo, sin estarlo en realidad. En la neurosis obsesiva, el miedo mete cosas raras en la mente, pensamientos que no podemos controlar, fobias en las cuales las formas y objetos adquieren significaciones diversas que suscitan miedo.

- ¿Por ejemplo?

– El neurótico se siente obligado por una necesidad tremenda de ir docenas de veces a verificar si un grifo está realmente cerrado. O si una cosa está en su lugar, sabiendo sin embargo con certeza que el grifo está como debe estar y que la cosa está en el lugar donde debe estar. No hay píldoras que curen esto. Hay que descubrir por qué esto nos pasa y saber qué significa.

- ¿Y la cura?

– El neurótico es un enfermo que se cura con la palabra, y sobre todo con su propia palabra. Debe hablar, contar, explicarse a sí mismo. Freud definía el psicoanálisis como la asunción por parte del sujeto de su propia historia, en la medida en que ella está constituida por la palabra dirigida a otro. El psicoanálisis es el reino de la palabra, no hay otro remedio. Freud explicaba que el inconsciente no es tan profundo como inaccesible a un examen profundo de lo consciente. Y decía que en ese inconsciente, el que habla es un sujeto dentro del sujeto, trascendiendo al sujeto. La palabra es la gran fuerza del psicoanálisis.

-¿La palabra de quién, del enfermo o del psicoanalista?

– En el psicoanálisis los términos “enfermo”, “medicina”, “remedio” no son más precisos que las fórmulas pasivas que adoptamos comúnmente. Cuando hablamos de “hacerse psicoanalizar” cometemos un error. Quien hace el verdadero trabajo en el análisis es quien habla, el sujeto analizado. Aunque lo haga de la manera sugerida por el analista quien le indica cómo proceder, y lo ayuda mediante sus intervenciones. Él también proporciona una interpretación.

A simple vista, ella parece dar un sentido a lo que dice el analizado. En realidad, la interpretación es más sutil, tendiendo a borrar el sentido de las cosas por las que sufre el individuo. El objetivo es mostrarle a través de su propio relato que el síntoma, digamos la enfermedad, no tiene relación alguna con nada, que está privada de cualquier sentido posible. Aunque en apariencia es real, no existe.

Las vías por las que procede este acto de la palabra exigen mucha práctica y una paciencia infinita. La paciencia y la medición son los instrumentos del psicoanálisis. La técnica consiste en saber medir la ayuda que se le da al individuo analizado. En consecuencia, el psicoanálisis es difícil.

–Cuando se habla de Jacques Lacan se asocia inevitablemente este nombre con una fórmula, el “regreso” a Freud ¿Qué significa esto?

– Exactamente lo que se dice. El psicoanálisis es Freud. Si se quiere hacer psicoanálisis, hay que regresar a Freud, a sus términos y definiciones, leídos e interpretados en sentido literal. Yo fundé en París una escuela freudiana precisamente con este objetivo. Hace más de 20 años que expongo mi punto de vista: regresar a Freud significa simplemente despejar el terreno de desviaciones y equívocos de la fenomenología existencial por ejemplo, como del formalismo institucional de las sociedades psicoanalíticas, retomando la lectura de la enseñanza de Freud según los principios definidos y enumerados a partir de su trabajo. Releer a Freud quiere decir sencillamente releer a Freud. Quien no lo hace en el psicoanálisis, utiliza una fórmula abusiva.

–Pero Freud es difícil. Y se dice que Lacan lo vuelve francamente incomprensible. A Lacan se le reprocha hablar y sobre todo escribir de una maneta tal que sólo unos pocos adeptos pueden esperar comprender.

– Lo sé, se me tiene por un oscuro que esconde su pensamiento tras una cortina de humo. Me pregunto por qué. A propósito del análisis, repito con Freud que es “el juego intersubjetivo a través del cual la verdad entra en lo real” ¿Acaso no está claro? Pero el psicoanálisis no es cosa de niños.

Mis libros son definidos como incomprensibles ¿Pero por qué? No los escribí para todo el mundo, para que fueran comprendidos por todos. Al contrario, nunca me ocupé en lo más mínimo de complacer a ningún tipo de lector, quien quiera que sea. Tenía cosas que decir y las dije. Me basta con tener un público que lee. Si no comprenden, paciencia. En cuanto al número de lectores, he tenido más suerte que Freud. Mis libros son incluso más leídos, eso me sorprende.

También estoy convencido de que en diez años máximo, el que me lea hallará todo transparente, como una buena jarra de cerveza. Quizá entonces dirán: ‘Este Lacan, que banalidad’”.

– ¿Cuáles son las características del lacanismo?

– Aún es muy pronto para decirlo, ya que el lacanismo todavía no existe. Apenas se siente su aroma, como un presentimiento.

En todo caso, Lacan es un señor que práctica el psicoanálisis desde al menos 40 años y que durante todos esos años lo ha estudiado. Creo en el estructuralismo y en la ciencia del lenguaje. Escribí en mi libro que “a lo que nos lleva el descubrimiento de Freud es a la enormidad del orden en el que hemos entrado, en el que nacimos por segunda vez, si se quiere expresar así, saliendo del estado llamado muy acertadamente infans, sin palabra”.

El orden simbólico sobre el cual Freud basó su descubrimiento está constituido por el lenguaje como momento del discurso universal concreto. Es el mundo de la palabra el que crea el mundo de las cosas, inicialmente confusas en todo lo que está por suceder. Sólo las palabras pueden dar un sentido cabal a la esencia de las cosas. Sin las palabras, nada existiría ¿Qué sería el placer sin el intermediario de la palabra?

Mi idea es que Freud, enunciando en sus primeras obras – La interpretación de los sueños, Más allá del principio del placer, Tótem y tabú- las leyes del inconsciente, fue el precursor de la postulación de las teorías con las cuales unos años después Ferdinand de Saussure abriría la vía a la lingüística moderna. Esta está sometida, como todo el resto, a las leyes del lenguaje. Sólo las palabras pueden engendrarla y darle consistencia. Sin el lenguaje, la humanidad no avanzaría ni un paso en las investigaciones sobre el pensamiento. Este es el caso del psicoanálisis. Cualquiera que sea la función que se le atribuya, agente de sanación, de formación o de sondeo, sólo hay un medio del cual nos servimos: la palabra del paciente. Y toda palabra amerita una respuesta.

– Luego, es análisis en tanto que diálogo. Hay personas que lo interpretan más bien como un sucedáneo de la confesión.

- ¿Pero qué confesión? No le confesamos nada al psicoanalista. Uno se deja llevar a decirle cosas, simplemente, todo lo que nos pasa por la cabeza. Palabras, precisamente. El descubrimiento del psicoanálisis es el hombre como animal hablante. Le corresponde al analista ordenar las palabras que escucha y darles un sentido, una significación. Para hacer un buen análisis, hace falta un acuerdo, la alianza entre el analizado y el analista.

A través del discurso de uno, el otro intenta de hacerse una idea de lo que se trata y descubrir más allá del síntoma aparente el nudo difícil de la verdad. La otra función del analista es explicar el sentido de las palabras para hacer entender al paciente lo que puede esperarse del análisis.

– Es una relación de extrema confianza.

– Más bien un intercambio donde lo importante es que uno habla y el otro escucha. También el silencio. El analista no plantea preguntas y no tiene ideas. Sólo da las respuestas que quiere darle a las cuestiones que suscitan su deseo. Pero al final del final, el analizado siempre va a donde lo lleva el analista.

– Acaba de hablar de la cura ¿Hay posibilidad de curar? ¿Superar la neurosis?

– El psicoanálisis triunfa cuando limpia el terreno, sale del síntoma, sale de lo real. Es decir, cuando llega a la verdad.

- ¿Podría enunciar el mismo concepto de una manera menos lacaniana?

– Llamo síntoma a todo lo que viene de lo real. Y real a todo aquello que anda mal, que no funciona, que se opone a la vida del hombre y al enfrentamiento de su personalidad. Lo real siempre regresa al mismo lugar. Siempre lo encontramos allí, con los mismos rostros. Los científicos tienen razón al decir que nada es imposible en lo real. Hace falta un tupé sagrado para afirmar cosas de este tipo, o bien, como lo supongo, la total ignorancia de lo que se hace y se dice.
Lo real y lo imposible son antitéticos, no pueden ir juntos. El análisis empuja al individuo hacia lo imposible, le sugiere considerar el mundo como es verdaderamente, es decir imaginario, sin significación. Mientras que lo real, como un pájaro voraz, no hace más que nutrirse de cosas con sentido, acciones que tienen un sentido.

Escuchamos repetir que hay que darle sentido a esto o aquello, a sus propios pensamientos, a sus propias aspiraciones, a los deseos, al sexo, a la vida. Pero no sabemos nada de nada sobre la vida. Los sabios se afanan en explicárnoslo.
Mi temor es que por su fracaso, lo real, esa cosa monstruosa que no existe, termine por tomarlo, por arrastrarlo. La ciencia sustituye a la religión y además es más despótica, obtusa y oscurantista. Hay un dios-átomo, un dios-espacio, etc. Si la ciencia gana o la religión, el psicoanálisis está acabado.

– ¿En nuestros días, que relación existe entre la ciencia y el psicoanálisis?

– Para mí, la única ciencia verdadera, seria, a seguir, es la ciencia-ficción. La otra, la oficial, la que tiene sus altares en los laboratorios, avanza a tientas, sin equilibrio. E incluso, comienza a tener miedo de su propia sombra.

Parece que a los sabios les está llegando el momento de la angustia. En sus laboratorios asépticos, en sus batas almidonadas, esos viejos chiquillos que juegan con cosas desconocidas, fabricando aparatos cada vez más complicados e inventando fórmulas cada vez más oscuras, comienzan a preguntarse lo que podrá venir mañana, a dónde nos llevarán finalmente sus investigaciones siempre novedosas. En fin, yo me pregunto ¿y si fuera demasiado tarde? Los biólogos se lo preguntan hoy, o los físicos, los químicos. Para mí, están locos. Aunque ya están en el proceso de cambiarle el rostro al universo, sólo ahora, en el presente se les ocurre preguntarse si por casualidad esto no podría ser peligroso ¿Y si todo saltara? ¿Si las bacterias cultivadas tan amorosamente en los blancos laboratorios se transformaran en enemigos mortales? ¿Y si el mundo fuera barrido por una horda de estas bacterias con toda la mierda que lo habita, comenzando por esos sabios de los laboratorios?

A las tres posiciones imposibles de Freud, gobierno, educación, psicoanálisis, yo le agregaría una cuarta, la ciencia. Salvo que los sabios no saben que su posición es insostenible.

– Esa es una visión bastante pesimista de lo que llamamos progreso.

– No, es otra cosa. No soy pesimista. No pasará nada. Por la sencilla razón de que el hombre es un bueno para nada, ni siquiera es capaz de destruirse a sí mismo. Personalmente, me parecería maravillosa una calamidad total producida por el hombre. Esa sería la prueba de que ha llegado a hacer algo con sus manos, su cabeza, sus intervenciones divinas, naturales o de otra especie.
Todas esas bellas bacterias sobrealimentadas por diversión, diseminadas en el mundo como las langostas de la Biblia, significarían el triunfo del hombre. Pero eso no sucederá. La ciencia atraviesa, afortunadamente, por una crisis de responsabilidad, todo entrará en el orden de las cosas, como se dice. Yo lo anuncié: lo real tomará la delantera, como siempre. Y nosotros seremos como siempre dichosos.

– Otra paradoja de Jacques Lacan. Se le reprocha, además de la dificultad del lenguaje y oscuridad de los conceptos, los juegos de palabras, las bromas del lenguaje, los retruécanos a la francesa, y precisamente, las paradojas. Quien lo escucha o quien lo lee tiene el derecho a sentirse desorientado.

– De hecho, ya no bromeo, digo cosas muy serias. Me sirvo solamente de la palabra como los sabios de los que he hablado se sirven de sus alambiques y de sus instalaciones electrónicas. Siempre busco referirme a la experiencia del psicoanálisis.

– Usted dice: lo real no existe. Pero el hombre promedio sabe que lo real es el mundo, todo lo que lo rodea, lo que ve con sus ojos, lo que toca.

– Deslastrémonos también de este hombre promedio que, en principio no existe. Existen individuos, eso es todo. Cuando escucho hablar del hombre común, de fenómenos de masa y de cosas de ese tipo, pienso en todos los pacientes que he visto pasar por el diván en cuarenta años de escucha. Ninguno, en medida alguna, se parece al otro, ninguno tiene las mismas fobias, las mismas angustias, la misma manera de relatar, el mismo miedo de no entender. El hombre promedio ¿quién es ese? ¿Yo, usted, mi conserje, el presidente de la república?

– Hablábamos de lo real, del mundo que vemos todos.

- Exactamente. La diferencia entre lo real, es decir lo que está mal, y lo simbólico, lo imaginario es decir la verdad, es que lo real es el mundo. Para constatar que el mundo no existe, que no hay mundo, basta con pensar en todas las banalidades que una infinidad de imbéciles creen que es el mundo. Y yo invito a mis amigos de Panorama, antes de acusarme de paradójico, a reflexionar sobre lo que apenas han leído.

– Se diría que usted es siempre pesimista.

– Eso no es cierto. No me clasifico ni entre los alarmistas ni entre los angustiados. Será muy infeliz el psicoanalista que no haya superado el estadio de la angustia. Es cierto, a nuestro alrededor hay cosas horripilantes y devoradoras, como la televisión por medio de la cual una gran parte de nosotros es fagocitada. Pero esto sólo ocurre porque hay personas que se dejan fagocitar, que hasta se inventan un interés por lo que ven.

Luego, hay otros ardides monstruosos igualmente devoradores: los cohetes que van a la luna, las investigaciones en el fondo de los océanos, etc. Todas cosas que devoran. Pero no hay motivo para dramatizar. Estoy seguro de que cuando nos hartemos de los cohetes, de la televisión y de todas las malditas investigaciones al vacío, encontraremos otra cosa de qué ocuparnos. Es una reviviscencia de la religión ¿verdad? ¿Y qué mejor monstruo devorador que la religión? Es una fiestas continua para divertirse durante siglos como ya ha quedado demostrado.

Mi respuesta a todo eso, es que el hombre siempre ha sabido adaptarse al mal. Lo único real que podemos concebir, a lo que tenemos acceso es justamente eso: habrá que buscarle una razón, darle sentido a las cosas, como decimos. De otro modo, el hombre no tendría angustia, Freud no se habría hecho célebre, y yo sería profesor de liceo.

– ¿Las angustias siempre son de esta naturaleza o existen angustias ligadas a ciertas condiciones sociales, a determinadas épocas históricas, a algunas latitudes?

– La angustia del sabio que tiene miedo de sus descubrimientos puede parecer reciente. ¿Pero qué sabemos de lo que ocurrió en otros tiempos? ¿De los dramas des otros investigadores? La angustia del obrero esclavo en la cadena de producción como en la rama de una galera, es la angustia de hoy. O, más sencillamente, está vinculada con las otras definiciones y palabras de hoy.

- ¿Pero qué es la angustia para el psicoanálisis?

– Algo que se sitúa más allá de nuestro cuerpo, un miedo, pero de nada, que el cuerpo, incluido el espíritu, puede motivar. El miedo del miedo, en resumen. Muchos de esos miedos, muchas de esas angustias, al nivel que las percibimos tienen que ver con el sexo. Freud decía que la sexualidad, para el animal hablante que se llama hombre, no tiene ni remedio ni esperanza. Una de las tareas del analista es encontrar en la palabra del paciente la relación entre la angustia y el sexo, ese gran desconocido.

– Hoy en día, cuando el sexo se distribuye por todas partes, sexo en el cine, sexo en el teatro, sexo en la televisión, sexo en los periódicos, en las canciones, en las playas, se dice que las personas siente menos angustia por los problemas ligados a la esfera sexual. Los tabúes han caído, se dice, el sexo ya no da miedo.

– La sexomanía invasora no es más que un fenómeno publicitario. El psicoanálisis es una cosa sería que tiene que ver, lo repito, con una relación estrictamente personal entre dos individuos: el sujeto y el analista. No existe el psicoanálisis colectivo, así como no hay angustias o neurosis de masas.

Que el sexo sea puesto al orden del día en cada esquina, tratado como un detergente cualquiera en los carruseles televisados, no implica ninguna promesa de beneficio alguno. No digo que eso sea malo. No basta ciertamente con tratar las angustias y los problemas particulares. Hay que partir de la moda, de esa fingida liberalización que se nos da, como un bien otorgado desde arriba, por la supuesta sociedad permisiva. Pero no sirve a nivel del psicoanálisis.

EL CUERPO GRITA... LO QUE LA BOCA CALLA

2012-03-08T13:54:00.000-03:00

Muchas veces,

El resfrío "chorrea" cuando el cuerpo no

llora...

El dolor de garganta "tapona" cuando no es
posible comunicar las aflicciones.
El estómago "arde" cuando las rabias no
consiguen salir.

La diabetes "invade" cuando la soledad

duele.

El cuerpo "engorda" cuando la insatisfacción

aprieta.
El dolor de cabeza "deprime" cuando las
dudas aumentan.
El corazón "afloja" cuando el sentido de la
vida parece terminar.
El pecho "aprieta" cuando el orgullo
esclaviza.
La presión "sube" cuando el miedo
aprisiona.
Las neurosis "paralizan" cuando el niño
interior tiraniza.
La fiebre "calienta" cuando las defensas
explotan las fronteras de la inmunidad.
Las rodillas "duelen" cuando tu orgullo no se
doblega.
El cáncer "mata" cuando te cansas de vivir.
¿Y tus dolores callados? ¿Cómo hablan en tu
cuerpo?
Dr. Nelson Torres

Fábula del sapo y la luciérnaga

2012-02-23T15:56:00.002-03:00

En el silencio de la noche oscura
sale de la espesura
incauta la luciérnaga modesta,
y su templado brillo
luce en la oscuridad el gusanillo.
Un sapo vil, a quien la luz enoja,
tiro traidor le asesta,
y de su boca inmunda
la saliva mortífera le arroja.
La luciérnaga dijo moribunda:
¿Qué te hice yo para que así atentaras
a mi vida inocente?
Y el monstruo respondió: Bicho imprudente,
siempre las distinciones valen caras:
no te escupiera yo, si no brillaras.

Psicoanálisis y Sociedad

2012-01-10T13:44:00.000-03:00

El psicoanálisis y el vínculo social

Por Judith Miller

No es la primera vez que escuchamos los resultados de la elaboración de prácticas cotidianas en la clínica privada y en las instituciones privadas o públicas. Esta vez, sin embargo, es la primera vez que se hace bajo el título de la utilidad pública. Es la primera vez que el psicoanálisis afirma aquello que ya se sabe pero que no se decía, aquello que es tan evidente que puede quedar escondido y que no parecía necesario poner a cielo abierto. Estos últimos años hemos tenido que confrontarnos, con una nueva configuración de la cultura que necesita explicitar ahora la utilidad pública del psicoanálisis. ¿Cómo es posible que, después de casi cien años de la publicación del texto de Freud "El malestar en la cultura", tengamos que desarrollar e insistir sobre este tema?

Diré brevemente cuál es mi respuesta a esta pregunta.

Asistimos hoy a la articulación de una promesa de felicidad que se convierte en un deber y a una universalización del derecho a la felicidad. La cultura de la globalización pretende realizar tal promesa a través de las leyes del mercado y de sus implicaciones en la vida cotidiana. El libro de Jean-Claude Milner, "La política de las cosas", designa con este término, "la política de las cosas", esta vinculación de la trampa de la promesa de felicidad con los imperativos de las leyes del mercado. Jean-Claude Milner ubica la responsabilidad del Campo freudiano y de la orientación lacaniana como un "deboitement" -como un "no seguir el paso"- ante estos imperativos. El Campo freudiano ha tomado posición, y ayuda a cada uno a tomar posición, en este contexto. No se trata de una mera posición "anti-" que conduciría a una acción que participa y refuerza aquello que rechaza. El "deboitement" -el no seguir el paso- significa abrir el espacio de una política que permita no reducir al ciudadano a un mero usuario de servicios y a un productor-consumidor en una economía mundializada.

Es el movimiento que produce en la marcha del regimiento de un ejército un desplazamiento, una perturbación. Es el movimiento de un coche que se sale de la fila para ir hacia otro camino.

El movimiento lacaniano opera un "deboitement" -un salirse de la fila- abriendo un espacio donde pueda reintroducirse la palabra de un sujeto que está siempre dividido, donde el equívoco pueda ser escuchado. Este espacio es el espacio de la humanidad que permite tener otro recurso que la repetición o el pasaje al acto. Esta humanidad está amenazada por el hecho de quedar reducida al mutismo a través de las normas y de sus protocolos establecidos, así como por todas las técnicas que manejan la sugestión y el forzamiento autoritario.

Mucha gente está ya decidida a elegir el "deboitement", a resistir activamente a la estandarización que se impone en nombre de los derechos universales de los seres humanos.

Pienso que el psicoanálisis contribuye a esta resistencia activa y responde a su necesidad. El psicoanálisis no está solo en esta coyuntura, está acompañado por la opinión ilustrada y tiene la responsabilidad de ampliar esta opinión, de hacerse más presente y visible en la opinión pública.

Esta es también una tarea de utilidad pública que evita la dimisión, la depresión, la violencia, y también el aburrimiento.

Consumir para vivir, vivir para consumir

2011-11-18T19:56:00.002-03:00

En nuestra vida moderna consumidora de tiempo, se cree en la ficción de que todo padecimiento, angustia o dolor pueden ser resueltos con la adquisición de objetos.

El consumo se ha convertido en el motor de la producción, vender cada vez mas productos a mas gente, es la base del sistema liberal capitalista. La nueva publicidad parece considerar irrelevante la utilidad, calidad, composición o diseño del producto considerando mas importante utilizar como estrategia de venta el asociar a sus productos símbolos que representen valores y emociones. A través de la publicidad se fabrican necesidades para abrir nuevos campos donde colocar los productos, se investigan ilusiones y apetencias para crear falsas necesidades a través de la mercadotecnia y el desarrollo de técnicas psico-sociales. Podríamos preguntarnos ¿porqué ahora?, ¿que fue lo que cambió en nuestra sociedad?, no podemos negar que las publicidades actuales nos atrapan, nos dejan pensando o nos hacen reír, nos identificamos con determinados personajes que utilizan o tienen determinado producto, evidentemente mas allá del producto que vendan producen algo en cada sujeto… cuando un tiempo atrás solamente el foco estaba puesto en el producto en sí, ¿donde está puesto el foco ahora?.

Nuestra nueva cultura produce un malestar contemporáneo que se expresa en la preocupación por la identidad, si bien la falta de identidad es inherente al ser humano, nos es necesario en determinado momento de nuestro desarrollo, prendernos a un Ideal, identificarnos con eso. Así obtenemos una de las tantas respuestas posibles que tapone por un tiempo a esa falta de identidad. Por lo tanto es necesario prendernos para luego des-prendernos de dicho Ideal, para dejarlo caer. La época actual se caracteriza por una declinación de los Ideales, vemos a un ser humano centrado en sí mismo, en su personalidad y en su cuerpo, con un individualismo atroz y los objetos de consumo, en todas sus variedades, vienen al lugar del Ideal faltante, donde parecería que cuando se obtiene el objeto se colma el ser, hasta que ese objeto cae, se desecha y se va en la búsqueda de uno nuevo y así sucesivamente… nos encontramos atrapados en un círculo del que parece imposible salir.

El discurso de la época empuja cada vez mas al sujeto a un consumo sin limites, hay una transformación del deseo en necesidad donde todos somos adictos en potencia, y a todo, todo parece esperarse del objeto y nada del sujeto.

El discurso psicoanalítico apunta a que el sujeto se haga responsable de lo que goza y cómo goza. ¿De que manera?, Lacan propone la ética del bien-decir, ésta no se trata de una doctrina de valores o normas que dirían donde está el bien del sujeto, se trata de que el sujeto se reconozca en el inconsciente, asociando libremente, bajo la regla de decir todo lo que acuda a su mente. Los efectos de un psicoanálisis son puramente discursivos, de lo que se trata es de afrontar la angustia de la época.

Los brillos del mundo no son necesario para la vida, lo único que vale es que cada quien viva de acuerdo a lo más autentico de sí, a su deseo.

Lic. Romina Giuliante

Psicóloga UBA

Ese resto que obstaculiza al principio de placer

2011-10-20T21:50:00.000-03:00

En sus tres ensayos de una teoría sexual, Freud define al masoquismo como una vuelta del sadismo hacia el yo, ósea que el masoquismo sólo existiría ligado al sadismo. Esto resultó insuficiente para Freud, y en el texto “el problema económico del masoquismo” toma otro camino para abordar este tema, tomando también elementos de un texto anterior (pegan a un niño).

Uno de los planteos es que el masoquismo se aleja de la meta sexual, Freud había ubicado al sadismo como uno de los componentes de la pulsión sexual y el masoquismo no era más que el sadismo vuelto contra la propia persona, pero se aleja de la meta sexual. En ese punto se produce un quiebre, una ruptura en esa continuidad entre sadismo y masoquismo, ya no serían tan complementarios. Por otro lado, del texto “pegan a un niño”, Freud extrae el carácter displacentero de un cumplimiento pulsional, donde aparece la fantasía de la paliza en relación a una satisfacción pulsional, pero de carácter displacentero, en ruptura con el principio de placer.

Freud admite la existencia de un masoquismo primario, cuyo origen está aparejado con el sadismo primitivo. El elemento primordial es la conjunción entre conciencia de culpa y erotismo, donde el ser-azotado es caracterizado por Freud como la esencia del masoquismo. Existe un castigo por el deseo genital prohibido, y una regresión hacia una etapa anterior, modificada, reprimida, en la cual se encuentra el núcleo de la excitación libidinosa, sería una regresión al estadio sádico-anal, en donde ser-pegado es ser-amado.

En “el problema económico del masoquismo”, encontramos las formulaciones finales con respecto al concepto de masoquismo, diferenciando dos tipos: masoquismo primario y secundario y tres formas en las que éste se expresa: La primera, un masoquismo erógeno fundamento de las otros dos formas: El masoquismo femenino y el masoquismo moral.

Según el principio de placer, el sujeto evita a toda costa el displacer o sufrimiento y procura el placer en toda ocasión, parece extraño que un sujeto busque en el displacer la fuente de su satisfacción. Según Freud esto es así debido a que la pulsión de muerte, que es pulsión de destrucción, se proyecta hacia el exterior, al servicio de la sexualidad, pero queda una parte sin exteriorizar en el organismo. El primer trabajo que se le presenta a la pulsión de vida es la mezcla pulsional, enviar hacia fuera esa cantidad, eso sería el sadismo, esta sería la operación.

La diferencia es que se puede ubicar un resto a esa operación, esta operación no es sin un resto, cuyo testigo es el masoquismo primario.

El ser vivo se enfrenta con la pulsión de muerte, ésta impera dentro de él, la tarea de la libido es volver inocua esta pulsión destructora, y lo hace dirigiéndola hacia los objetos del mundo exterior. Un sector de esta pulsión es puesto al servicio de la función sexual, pero otro sector no obedece a ese traslado hacia fuera, permanece en el interior del organismo. Allí donde la pulsión de muerte y la libido se entrelazan, es donde Freud indica discernir el masoquismo.

Ese resto que queda, hace de obstáculo al principio de placer.

Lacan en el seminario 11 señala que, en cuanto a la satisfacción el sujeto pasa entre “dos murallas de imposible”: Por un lado se trata de este planteo Freudiano, donde ese resto, ese real, hace de obstáculo al principio de placer y se opone al logro de la satisfacción. Ya Freud decía que el carácter distintivo de la pulsión era la imposibilidad de una satisfacción plena.

La segunda muralla que ubica Lacan, corresponde al principio de placer mismo, ya que no hay objeto alguno que satisfaga la pulsión. Es decir que el principio de placer está en función de un imposible. No hay satisfacción plena que conduzca al sentimiento oceánico, pero no se trata solo de esto sino también que el aparato psíquico produce un excedente en calidad y en cantidad de sufrimiento. Freud es claro al decir que no hay ninguna capacidad originaria en el sujeto para distinguir entre el bien y el mal, mas aún, a nivel del inconsciente no hay contradicción. Freud deduce la operación de una influencia externa en tal categorización, como proveniente del campo del Otro, influencia a la que el sujeto se somete merced de su propio desvalimiento originario.

Aparece el mal en la vida del hombre como la posibilidad de la perdida de amor del Otro primordial. La pérdida del amor, es el padecimiento tal vez más doloroso, dice Freud. El signo de la retirada del Otro remite al desamparo y promueve en primer plano la angustia de castración.

Esta pérdida es interpretada como castigo, y el sujeto se siente culpable (sentimiento inconsciente de culpa). La falta se subjetiva como culpa, lo que angustia en tanto pérdida de amor se traspone en la figura impersonal y abstracta del superyo que inculcará el goce de la culpa y reclamará sin tregua mas renuncias.

El deseo Freudiano se caracteriza por la máxima singularidad, de aquí que el bien al que convoca el psicoanálisis no se refiere a ninguna categoría de bien-estar, aunque no es sin cierta cesión de malestar.

Lacan propone la ética del bien-decir, plantea que ésta no se trata de una doctrina de valores o normas que dirían donde está el bien del sujeto. No se basa sobre la serie placer-displacer o sobre los criterios de realidad. En “televisión” Lacan define el bien decir, “como el deber de reconocerse en el inconsciente, en la estructura”, encontrarse en los “efectos que la combinatoria pura y simple del significante determina en la realidad donde se produce”, en la realidad de la experiencia analítica como campo donde eso habla, y encontrase en los efectos de combinatoria significante significa no perderse en los enredos del inconsciente, no perder de vista lo real, orientarse respecto a eso para producir en el decir, algo de lo real del sujeto.

Del lado del analista el bien decir concierne a la interpretación, y es lo que le va a permitir ser operativo en su acto, es decir, afectar el deseo del Otro haciéndolo venir a la enunciación en posición de x.

Del lado del analizante el bien decir está presente en la regla fundamental, la regla de decirlo todo, introduce la incompatibilidad del deseo y de la palabra, introduce el medio-decir de la verdad, pero también el bien-decir como un imperativo ético para el analizante.

La ética del analizante se plantea, tanto para Freud como para Lacan en la formula wo Es war soll Ich werden, llegar por el decir allí donde eso estaba.

Jacques Alain Miller: “Los seis paradigmas del goce”

2011-09-20T15:23:00.001-03:00

Jacques Alain Miller: “Los seis paradigmas del goce”

En los meses de marzo/abril de 1999, Miller dicta uno de sus cursos anuales al que llamó “Los seis paradigmas del goce”, posteriormente en el año 2000 dicho curso aparecerá publicado en el libro “El lenguaje aparato del goce”.

Los seis paradigmas del goce, son seis escansiones temporales, cronológicas, que Miller produce con la obra de Lacan. Con estos paradigmas, Miller intenta ordenar los diferentes momentos de la enseñanza de Lacan respecto a la doctrina del goce, proponiendo en cada paradigma una noción distinta de goce. Miller llama a estos paradigmas “Fotogramas simplificados”

1º paradigma “La imaginarización del goce”

(hasta seminario nº 4)

En el primer paradigma "El goce imaginario", es entendido como obstáculo, como barrera a la elaboración simbólica. Este goce imaginario no procede del lenguaje, de la palabra, de la comunicación; sino que está unido al yo como instancia imaginaria.

Este Paradigma refiere al primer movimiento de la enseñanza de Lacan, el cual se desarrolla con la introducción de lo simbólico. Lo que aquí ocupa la escena conceptual es la demostración de la función de la palabra, en tanto dadora de sentido. En este primer momento las consecuencias respecto al goce quedan veladas, y lo que domina es la comunicación concebida como intersubjetiva y dialéctica. Lo que llama aquí comunicación, al principio refiere a la relación de sujeto a sujeto, luego esta intersubjetividad es corregida por Lacan cuando introduce la disimetría en la relación de sujeto a sujeto en “Intervención sobre la transferencia”, los dos sujetos en función no son equivalentes, puesto que el analista sujeto, escucha, puntúa, interpreta y así decide el sentido.

En estos primeros años de la enseñanza de Lacan, el inconsciente aparece unas veces como lenguaje y otras como palabra. En la vertiente de la palabra Lacan desarrolla la intersubjetividad, en la vertiente del lenguaje, pone el acento en la autonomía de lo simbólico (la cadena significante así como vuelve sobre el Otro tiene sus propias exigencias, una lógica).

En este paradigma, el fantasma es el lazo que articula a-a’, en una transitividad que necesitará del nombre del padre para imponer un orden que se superpone.

Otro concepto, como la Regresión, en este paradigma está referida a una disgregación, a una descontrucción del ego y de sus relaciones imaginarias.

Punto de vista económico, punto de vista de la satisfacción

Lacan concede el privilegio al desciframiento simbólico, la satisfacción esencial debe ser encontrada en la comunicación misma, que tiene que ver con el otorgamiento de sentido. Pero la satisfacción simbólica no lo es todo, ¿Qué ocurre con las pulsiones de la investidura libidinal y de sus fijaciones, del fantasma, del superyó, así como del yo?

Frente a la satisfacción simbólica que extiende su imperio sobre el conjunto del psiquismo, permanece la satisfacción imaginaria, que llamará, el goce.

En el primer paradigma, la libido tiene un estatuto imaginario y el goce como imaginario no procede del lenguaje, de la palabra y de la comunicación, sino que se relaciona con el yo como instancia imaginaria. Si tenemos que buscar el lugar del goce como distinto de la satisfacción simbólica, lo encontramos en el eje imaginario a-a’. Lacan califica de imaginario todo lo que no es susceptible de ser ubicado en la categoría de la satisfacción simbólica.

El goce imaginario no es dialéctico, es descripto por Lacan como estancado e inerte.

Antes de su informe de Roma, Lacan considera que la transferencia no pertenece a la dialéctica de la experiencia analítica sino que surge de la dimensión imaginaria, apareciendo en un momento de estancamiento de la dialéctica que reproduce los modos de constitución de los objetos.

El primer paradigma acentúa la disyunción entre el significante y el goce. El significante tiene su lógica, tiene su recorrido, liberado de las adherencias al goce. El goce imaginario es susceptible de cierto numero de emergencias en la experiencia analítica, cuando se manifiesta una falla, una ruptura en la cadena simbólica.

Lacan ha relacionado cierto número de fenómenos con rupturas de la cadena simbólica y sus emergencias de goce imaginario:

-La lectura que hace del acting out tomado de la experiencia de Kris : lo relaciona con la emergencia de una relación oral primordialmente suprimida, con un elemento de goce imaginario.

-En el seminario nº 4 cuando habla de las perversiones transitorias, consideradas como emergencias de goce imaginario cuando la elaboración simbólica falta o falla.

- Miller refiere también a este paradigma, la primera formula que da Lacan del superyó como figura obscena y feroz, donde el superyó es lo que emerge de una falla simbólica y proporciona fisonomía al goce imaginario.

Cuando se rompe la cadena simbólica ascienden de lo imaginario los objetos, los productos, los efectos del goce. Todo lo que en Freud es libidinal, se imputa al goce imaginario, como obstáculo, como barrera. Esto hace que Lacan presente el eje del goce imaginario como de través del eje simbólico, como obstáculo o barrera a la elaboración simbólica (esquema L , eje a-a’ , muro del lenguaje).

Lacan siempre añada que este imaginario está, al mismo tiempo, dominado por lo simbólico y no deja de recordar que lo imaginario sirve de material a lo simbólico, que lo simbólico opera sobre lo imaginario.

2º Paradigma “La significantización del goce”

(Seminario nº 5 – nº 6 - Escritos II Subversión del sujeto y dialéctica del deseo - )

En el segundo paradigma, "La significantización del goce", asistimos a una transposición de lo imaginario en lo simbólico; una reescritura conceptual de los términos vertidos en la categoría de lo imaginario que resultan términos fundamentalmente simbólicos.

Este paradigma pertenece al segundo movimiento de la enseñanza de Lacan, no prosigue solamente al primero sino que se incorpora al primer paradigma, lo completa, hasta imponerse progresivamente, logrando prevalecer sobre el primero.

Lacan muestra la consistencia y articulación simbólica de lo que es imaginario. Las pulsiones, no solo se estructuran en términos de lenguaje, (son capaces de metonimia, de sustitución, de combinación), sino que la pulsión se escribe a partir del sujeto simbólico, de la demanda, de un término eminentemente simbólico.

Esta sigla ($ <> D ) es un momento capital de la significantización del goce. Lacan escribe esta demanda del Otro en la formula de la pulsión: retranscribe la pulsión en términos simbólicos. (Ver en escritos II “subversión del sujeto y dialéctica del deseo” Pág. 796 donde dice “Si nuestra grafica completa nos permite situar a la pulsión como tesoro de los significantes, su notación como

($ <> D) , mantiene su estructura ligándola a la diacronía. Es lo que adviene de la demanda cuando el sujeto se desvanece en ella”)

En relación al fantasma, Lacan se dedica a mostrar que no hay fantasma que no sea asimilable a una cadena significante, de ahí la formula del fantasma que proviene de este segundo paradigma ($<>a): la imagen en función significante está articulada al sujeto simbólico. Esta escritura del fantasma permanecerá mucho tiempo en la enseñanza de Lacan como el símbolo de la conexión entre lo simbólico y lo libidinal, además por mucho tiempo la cura se centrará en el fantasma como siendo el punto nodal donde lo imaginario y lo simbólico se concentran, como punto de capitón, esencial de estos registros.

Con este segundo paradigma, la Regresión es de naturaleza simbólica, se realiza por el retorno de significantes que han sido empleados en demandas pasadas.

El gran momento de este paradigma es el falo, su estatuto de imagen lo distingue ya del órgano, se desplaza para privilegiar su estatuto simbólico. El borramiento del goce por el significante, es lo que aparece en este paradigma, que esta condicionado por el modelo de la tachadura y pone de relieve el efecto de sublimación. El significante anula el goce y lo restituye con la forma del deseo significado.

Este paradigma responde a un movimiento inverso de reabsorción del goce en lo simbólico, lo imaginario continúa su existencia en su propia dimensión. El goce está repartido entre deseo y fantasma. Por un lado, es deseo, (significado de la demanda inconsciente), que es al mismo tiempo deseo muerto. Por otro lado es fantasma, donde se contrae todo lo que el goce comporta de vida. Este fantasma comporta la vida, el cuerpo viviente por la inserción del pequeño a. Este pequeño a conserva todos sus linderos imaginarios y concentra el punto mismo de lo libidinal ligado a lo viviente. Del lado del sujeto barrado tenemos un ser de muerte porque es solamente función significante.

3º Paradigma “El goce Imposible”

(Seminario nº 7 - )

Presentación de la masividad del goce, ubicado como fuera de alcance. El goce conectado al horror.

Paradigma que introduce el seminario “La ética del psicoanálisis” (seminario que para el mismo Lacan era una especie de corte) y que podemos llamar "El goce imposible" que quiere decir el goce real. Eso es lo que quiere decir das ding, quiere decir que la satisfacción, la verdadera, la pulsional, no se encuentra ni en lo imaginario, ni en lo simbólico, está fuera de lo que está simbolizado, es del orden de lo real. Esto implica que tanto el orden simbólico como la relación imaginaria están para contener el goce real.

Este paradigma implica una sustitución de la represión por la defensa. Mientras que la represión es un concepto que pertenece a lo simbólico; la defensa designa una orientación primera del ser. Se ilustra una profunda disyunción entre el significante y el goce.

En este paradigma tenemos una verdadera ruptura. El goce pasa a lo real, está descripto como fuera del sistema y tiene como rasgo un carácter absoluto. El goce esta puesto de relieve como fuera de sistema, sólo se accede al goce por forzamiento, es estructuralmente inaccesible, salvo por trasgresión. La gran figura de Antígona aparece en primer plano, como franqueando la barrera de la ciudad, la ley, la barrera de lo bello, para avanzar hasta la zona del horror que implica el goce.

Deseo y fantasma no saturan aquello de lo que se trata en el goce y se encuentra forzado a echar al goce fuera de lo simbólico y de lo imaginario en lo real. Este paradigma pone al goce del lado de la cosa, (el goce masivo) La cosa es el Otro del Otro exactamente en tanto falta en el Otro.

4º paradigma “El goce fragmentado”

Del goce fragmentado al goce normal

(Seminario nº 11)

Aquí ya no se habla de un goce masivo y fuera del alcance, sino de un goce fragmentado en objetos a. No está situado en un abismo, sino en un pequeño hueco.

Lacan dice “El objeto a es simplemente la presencia de un hueco, de un vacío”. Tenemos acceso al goce por la pulsión vuelta a pensar, a través de una pulsión que hace una ida y vuelta. En el seminario “los cuatro conceptos…”, el modelo de relación al goce es el arte, el cuadro, la contemplación pacifica del objeto de arte. Lacan dice “La obra de arte calma a la gente, le hace bien”.

En el seminario 11 se comienza por el cuerpo fragmentado de las pulsiones parciales, por las zonas erógenas autónomas que buscan cada una su propio bien. Luego si hay una integración se realiza gracias al goce pulsional, que es un goce automático alcanzado siguiendo el camino normal de la pulsión, su ida y vuelta, sin trasgresión. En este paradigma se forja una alianza entre el significante y el goce. La finalidad de los dos mecanismos de Alienación y Separación, es la articulación estrecha entre lo simbólico y el goce.

Las dos operaciones:

Alienación: es de orden simbólico. El resultado de esta operación implica una respuesta de goce. Es la separación

La operación de alienación nos da un sujeto significante, reducido a una falta de significante, es decir, no tiene otra sustancia que el conjunto vacío.

Para poder presentar la operación de separación y la introducción de un objeto a como respuesta a la falta significante, hay que introducir las propiedades del cuerpo sexuado, su mortalidad, su relación con el Otro sexo, su individualidad. Lo que con Lacan se traduce como pérdida de vida que implica como tal la existencia del cuerpo del sujeto. Podemos introducir los objetos de la pulsión como reparando, colmando esta pérdida de vida.

Alienación, está hecha para unificar dos conceptos, identificación y represión. La identificación, supone a un significante que representa al sujeto, significante absorbente que esta en el Otro, al cual el sujeto se identifica, al mismo tiempo que permanece como conjunto vacío, (división del sujeto). Entonces, por un lado el sujeto permanece como conjunto vacío y está representado como significante. Por otro lado, encuentra, al mismo tiempo Represión. Si tomamos una cadena significante cuyo mínimo es S1-S2, la represión quiere decir que uno de los dos pasa por debajo, aquel que representa al sujeto.

Separación: Conlleva el funcionamiento normal de la pulsión en tanto que responde al vacío que resulta de la identificación y de la represión. Del mismo modo que el sujeto vale como falta-en-ser, la pulsión se define como incluyendo un hueco, una hiancia.

En este seminario Lacan describe al inconsciente como un borde que se abre y se cierra. Poner de relieve lo que se abre y se cierra, permite volver al inconsciente homogéneo a una zona erógena. Lacan describe al inconsciente como una zona erógena, para mostrar que hay una comunidad de estructura entre el inconsciente simbólico y el funcionamiento de la pulsión.

Aquí el goce, en lugar de aparecer como irreductible a lo simbólico, en lugar de estar puramente reducido al significante, el goce es, a la vez, distinguido como tal al mismo tiempo que inscripto en el funcionamiento de un sistema.

Lacan abandona la noción de significante del goce. Nos introduce el objeto a, éste es un elemento del goce.

5º Paradigma “El goce discursivo”

(Seminario nº 16, 17 – radiofonía)

"El goce discursivo"; consiste en deducir esa falta, ese agujero de goce, a partir del significante. Dando cuenta de la relación con el goce intrínseca al significante.

Corresponde a este paradigma, la elaboración de Lacan de los cuatro discursos. Lacan llamó discurso a la alienación y a la separación unificados. En “el reverso del psicoanálisis” dice: Hay una relación primaria del saber con el goce, que hay que entender como: Hay una relación primaria de los significantes con el goce.

Con la noción de discurso cambia la idea de que la relación significante/goce es una relación primaria y originaria. Allí Lacan valoriza la repetición como repetición de goce. El significante representa un sujeto para otro significante, es una relación que resume la alienación simbólica, pero los discursos de Lacan introducen que el significante representa un goce para otro significante. Al representar al goce, el significante falla tanto como el significante que representa el sujeto, ya que queda el conjunto vacío al lado.

Con este paradigma el goce al mismo tiempo que está prohibido, puede ser dicho entre líneas. Lo que aparece en el paradigma 4 como una pérdida natural de vida, en el paradigma 5 aparece como un efecto del significante, como pérdida significante de goce.

Sin duda hay una anulación, mortificación del goce, pero esta vez concebida como pérdida de goce, situada como efecto del significante. No es más una pérdida proveniente de la naturaleza sexuada misma, como en el paradigma 4, sino una pérdida totalmente significantizada.

Lacan introduce el objeto a como plus de goce, como suplemento de la pérdida de goce. (Ruptura completa con los términos del paradigma 3). Lacan opone al término trasgresión, la repetición significante que vale como repetición de goce.

En el “reverso del psicoanálisis”, muestra que la repetición es necesaria para el goce. “La repetición se funda en un retorno de goce, la repetición apunta al goce”. Desde este momento el acceso al goce se alcanza por la vía de la entropía, de la pérdida producida por el significante.

El goce como Das ding, es pensado como un lugar fuera de lo simbólico y también como una identidad.

El goce como objeto a de la pulsión, el objeto oral, anal, escópico, vocal y eventualmente la nada.

La noción de plus de goce, aporta algo nuevo sobre el goce. El goce, como plus de goce, como lo que colma, pero jamás colma la pérdida de goce, lo que al mismo tiempo que da a gozar conserva la falta de goce, allí la lista de los objetos a se extiende, se amplifica. Los objetos de la sublimación están incluidos en la lista de los objetos a. La noción de plus de goce en Lacan, tiene por función extender el registro de los objetos a a todos los objetos de la industria, de la cultura, de la sublimación. Esto es lo que llama Lacan los nimios objetos a, lo que abunda en la sociedad para causar nuestro deseo y taponar la falta de goce.

6º Paradigma “La no relación”

Con el sexto y último paradigma, que Miller ubica en El Seminario 20, Aún; se presenta una inversión de todo el recorrido de Lacan. Este paradigma se funda en la no relación del significante y del significado, de goce y del Otro, del hombre y la mujer, bajo el modo de no hay relación sexual. Los términos que aseguraban la conjunción – el Otro, el nombre del padre, el falo- son reducidos a ser conectores. Miller representa este paradigma con dos círculos eulerianos cuya intersección está marcada como vacío.

La intersección vacía, es susceptible de ser llenada por términos que podemos considerar como suplencias. Este paradigma nos permite localizar el lugar en el que operan rutina e invención. Lo que es susceptible de suplir esta conexión que falta da cuenta de la rutina (tradición, herencia) o bien lo que puede ser inscripto en el registro de la invención.

Lo que distingue este paradigma es tomar como punto de partida el goce. El punto de partida no es el No hay relación sexual sino, al contrario, un Hay. Hay goce.

Lo que ocupa a Lacan en el seminario aún es poner en evidencia todo lo que del goce es goce Uno, es decir goce sin el Otro. De la misma manera que en sus comienzos se ocupó en demostrar que el goce era de pies a cabeza imaginario, aquí hace la demostración que el goce es fundamentalmente Uno, es decir, prescinde del Otro.

Versiones del goce Uno

- El lugar del goce, es el propio cuerpo, es siempre el propio cuerpo que goza a través del medio que sea.

- Goce en tanto está concentrado en la parte falica del cuerpo. Lacan pone el acento en el goce fálico, en tanto otra figura del goce Uno. Define este goce fálico, como goce del idiota, del solitario, un goce que se establece en la no relación al Otro.

- Hay un goce de la palabra, la palabra es conexión al Otro en tanto palabra dirigida, el goce de la palabra no interviene en Lacan más que como una figura del goce Uno, separado del Otro. La palabra es goce, no es comunicación al Otro, es lo que quiere decir el blablabla. Desde la perspectiva del goce, la palabra no apunta al reconocimiento, a la comprensión, que no es mas que una modalidad del goce Uno.

- En cuarto lugar Lacan nos da una versión de la sublimación que no implica al Otro.

El goce Uno es real, mientras que el goce del Otro aparece ya como una construcción problemática. El goce del Otro, es el goce sexual, el goce de Otro cuerpo sexuado diferentemente. Cuando se parte del goce, el Otro es el Otro sexo.

Este concepto de no relación que domina el sexto paradigma pone límite al concepto de estructura. No hay relación sexual, quiere decir que el goce da cuenta del régimen del Uno, que es goce Uno. El goce sexual, el goce del cuerpo del Otro sexo, esta especificado por una no relación.

ENTREVISTA A SIGMUND FREUD - 1926

2011-09-02T19:56:00.001-03:00

Entrevista al Dr. Sigmund Freud

"El valor de la vida" 1926

Quien habla es el profesor Sigmund Freud, el gran explorador del alma. El escenario de nuestra conversación fue en su casa de verano en Semmering, una montaña de los alpes austríacos. Yo había visto el país del psicoanalisis por última vez en su modesta casa de la capital austríaca. Los pocos años transcurridos entre mi última visita y la actual, multiplicaron las arrugas de su frente. Intensificaron la palidez de sabio. Su rostro estaba tenso, como si sintiese dolor. Su mente estaba alerta, su espíritu firme, su cortesía impecable como siempre, pero un ligero impedimento en su habla me perturbó. Parece que un tumor maligno en el maxilar superior tuvo que ser operado. Desde entonces Freud usa una prótesis, lo cual es una constante irritación para él.
S. Freud: Setenta años me enseñaron a aceptar la vida con serena humildad...Detesto mi maxilar mecánico, porque la lucha con este aparato me consume mucha energía preciosa. Pero prefiero esto a no tener ningún maxilar. Aún así prefiero la existencia a la extinción. Tal vez los dioses sean gentiles con nosotros, tornandonos la vida más desagradable a medida que envejecemos. Por fin, la muerte nos parece menos intolerable que los fardos que cargamos.
(Freud se rehúsa a admitir que el destino le reserva algo especial).

S. Freud: ¿Por qué (dice calmamente) debería yo esperar un tratamiento especial? La vejez, con sus arrugas, llega para todos. Yo no me revelo contra el orden universal. Finalmente, después de setenta años, tuve lo bastante para comer. Aprecié muchas cosas -en compañía de mi mujer, mis hijos- el calor del sol. Observé las plantas que crecen en primavera. De vez en cuando tuve una mano amiga para apretar. En otra ocasión encontré un ser humano que casi me comprendió. ¿Qué más puedo querer?

George Sylvester Viereck: El señor tiene una fama. Su obra prima influye en la literatura de cada país. Los hombres miran la vida y a sí mismos con otros ojos, por causa de este señor. Recientemente, en el septuagésimo aniversario, el mundo se unió para homenajearlo, con excepción de su propia universidad.
S. Freud: Si la Universidad de Viena me demostrase reconocimiento, me sentiría incómodo. No hay razón en aceptarme a mi o a mi obra porque tengo setenta años. Yo no atribuyo importancia insensata a los decimales. La fama llega cuando morimos y, francamente, lo que ven después no me interesa. No aspiro a la gloria póstuma. Mi virtud no es la modestia.
George Sylvester Viereck: ¿No significa nada el hecho de que su nombre va a perdurar?
S. Freud: Absolutamente nada, es lo mismo que perdure o que nada sea cierto. Estoy más bien preocupado por el destino de mis hijos. Espero que sus vidas no sean difíciles. No puedo ayudarlos mucho. La guerra practicamente liquidó mis poseciones, lo que había adquirido durante mi vida. Pero me puedo dar por satisfecho. El trabajo es mi fortuna.
(Estabamos subiendo y descendiendo una pequeña elevación de tierra en el jardín de su casa. Freud acarició tiernamente un arbusto que florecía)
S. Freud: Estoy mucho más interesado en este capullo de lo que me pueda acontecer despues de estar muerto.
George Sylvester Viereck: ¿Entonces, el señor es, al final, un profundo pesimista?

S. Freud: No, no lo soy. No permito que ninguna reflexión filosófica complique mi fluidez con las cosas simples de la vida.
George Sylvester Viereck: ¿Usted cree en la persistencia de la personalidad después de la muerte, de la forma que sea?
S. Freud: No pienso en eso. Todo lo que vive perece. ¿Por qué deberia el hombre constituir una excepción?

George Sylvester Viereck: ¿Le gustaría retornar en alguna forma, ser rescatado del polvo? ¿Usted no tiene, en otras palabras, deseo de inmortalidad?
S. Freud: Sinceramente no. Si la gente reconoce los motivos egoístas detrás de la conducta humana, no tengo el más mínimo deseo de retornar a la vida; moviendose en un círculo, sería siempre la misma. Más allá de eso, si el eterno retorno de las cosas, para usar la expresión de Nietzsche, nos dotase nuevamente de nuestra carnalidad y lo que involucra, ¿para qué serviría sin memoria? No habría vínculo entre entre el pasado y el futuro. Por lo que me toca, estoy perfectamente satisfecho en saber que el eterno aborrecimiento de vivir finalmente pasará. Nuestra vida es necesariamente una serie de compromisos, una lucha interminable entre el ego y su ambiente. El deseo de prolongar la vida excesivamente me parece absurdo.
George Sylvester Viereck: Bernard Shaw sustenta que vivimos muy poco. El encuentra que el hombre puede prolongar la vida si asi lo desea, llevando su voluntad a actuar sobre las fuerzas de la evolución. El cree que la humanidad puede recuperar la longevidad de los patriarcas.
S. Freud: Es posible que la muerte en sí no sea una necesidad biológica. Tal vez morimos porque deseamos morir. Asi como el amor o el odio por una persona viven en nuestro pecho al mismo tiempo, asi también toda la vida conjuga el deseo de la propia destrucción. Del mismo modo como un pequeño elástico tiende a asumir la forma original, así también toda materia viva, conciente o inconcientemente, busca readquirir la completa, la absoluta inercia de la existencia inorgánica. El impulso de vida o el impulso de muerte habitan lado a lado dentro nuestro. La muerte es la compañera del Amor. Ellos juntos rigen el mundo. Esto es lo que dice mi libro: "Más allá del principio del placer" En el comienzo del psicoanalisis se suponía que el Amor tenía toda la importancia. Ahora sabemos que la Muerte es igualmente importante. Biológicamente, todo ser vivo, no importa cuán intensamente la vida arda dentro de él, ansía el Nirvana, la cesación de la "fiebre llamada vivir". El deseo puede ser encubierto por digresiones, no obstante, el objetivo último de la vida es la propia extinción.
George Sylvester Viereck: Esto es la filosofía de la autodestrucción. Ella justifica el auto-exterminio. Llevaría logicamente al suicidio universal imaginado por Eduard Von Hartmann.
S. Freud: La humanidad no escoge el suicidio porque la ley de su ser desaprueba la via directa para su fin. La vida tiene que completar su ciclo de existencia. En todo ser normal, la pulsión de vida es fuerte, lo bastante para contrabalancear la pulsión de muerte, pero en el final, ésta resulta más fuerte. Podemos entretenernos con la fantasía de que la muerte nos llega por nuestra propia voluntad. Sería más posible que no pudiéramos vencer a la muerte porque en realidad ella es un aliado dentro de nosotros. En este sentido (añadió Freud con una sonrisa) puede ser justificado decir que toda muerte es un suicidio disfrazado.
(Estaba haciendo frio en el jardín. Continuamos la conversación en el gabinete. Vi una pila de manuscritos sobre la mesa, con la caligrafia clara de Freud).

George Sylvester Viereck: ¿En qué está trabajando el señor Freud?

S. Freud: Estoy escribiendo una defensa del análisis lego, del psicoanálisis practicado por los legos. Los doctores quieren establecer al análisis ilegal para los no-médicos. La historia, esa vieja plagiadora, se repite después de cada descubrimiento. Los doctores combaten cada nueva verdad en el comienzo. Después procuran monopolizarla.

George Sylvester Viereck: ¿Usted tuvo mucho apoyo de los legos?
S. Freud: Algunos de mis mejores discípulos son legos.
George Sylvester Viereck: ¿El Señor Freud está practicando mucho psicoanálisis?
S. Freud: Ciertamente. En este momento estoy trabajando en un caso muy difícil, intentando desatar conflictos psíquicos de un interesante paciente nuevo. Mi hija también es psicoanalista como usted puede ver....

(En ese momento apareció Miss Anna Freud, acompañada por su paciente, un muchacho de once años de facciones inconfundiblemente anglosajonas)
George Sylvester Viereck: ¿Usted ya se analizó a sí mismo?
S. Freud: Ciertamente. El psicoanalista debe constantemente analizarse a sí mismo. Analizándonos a nosotros mismos, estamos más capacitados para analizar a otros. El psicoanalista es como un chivo expiatorio de los hebreos, los otros descargan sus pecados sobre él. El debe practicar su arte a la perfección para liberarse de los fardos cargados sobre él.
George Sylvester Viereck: Mi impresión es de que el psicoanálisis despierta en todos los que lo practican el espíritu de la caridad cristiana. Nada existe en la vida humana que el psicoanálisis no nos pueda hacer comprender. "Tout comprendre c'est tou pardonner".
S. Freud: Por el contrario (acusó Freud sus facciones asumiento la severidad de un profeta hebreo), comprender todo no es perdonar todo. El análisis nos enseña apenas lo que podemos soportar, pero también lo que podemos evitar. El análisis nos dice lo que debe ser eliminado. La tolerancia con el mal no es de manera alguna corolario del conocimiento.
(Comprendí súbitamente por qué Freud había litigado con sus seguidores que lo habían abandonado, porque él no perdona disentir del recto camino de la ortodoxia psicoanalítica. Su sentido de lo que es recto es herencia de sus ancestros. Una herencia de la que él se enorgullece como se enorgullece de su raza).
S. Freud: Mi lengua es el alemán. Mi cultura, mi realización es alemana. Yo me considero un intelectual alemán, hasta que percibí el crecimiento del preconcepto anti-semita en Alemania y en Austria. Desde entonces prefiero considerarme judío.
(Quedé algo desconcertado con esta observación. Me parecía que el espíritu de Freud debería vivir en las alturas más allá de cualquier preconcepto de razas, que él debería ser inmune a cualquier rencor personal. Entanto no precisamente a su indignación, a su honesta ira, se volvía más atrayente como ser humano. ¡Aquiles sería intolerable si no fuese por su talón!)
George Sylvester Viereck: Me pone contento, Herr Profesor, de que también el señor tenga sus complejos, de que también el señor Freud demuestre que es un mortal!
S. Freud: Nuestros complejos son la fuente de nuestra debilidad; pero con frecuencia, son también la fuente de nuestra fuerza.
George Sylvester Viereck: Imagino, observo, ¡cuáles serían mis complejos!

S. Freud: Un análisis serio dura más o menos un año. Puede durar igualmente dos o tres años. Usted está dedicando muchos años de su vida la "caza de los leones". Usted procuró siempre a las personas destacadas de su generación: Roosevelt, El Emperador, Hindenburgh, Briand, Foch, Joffre, Georg Bernard Shaw....
George Sylvester Viereck: Es parte de mi trabajo.

S. Freud: Pero también es su preferencia. El gran hombre es un símbolo. Su búsqueda es la búsqueda de su corazón. Usted también está procurando al gran hombre para tomar el lugar de su padre. Es parte del complejo del padre.
(Negué vehementemente la afirmación de Freud. Mientras tanto, reflexionando sobre eso, me parece que puede haber una verdad, no sospechada por mi, en su sugestión casual. Puede ser lo mismo que el impulso que me llevó a él)
George Sylvester Viereck: Me gustaría, observé después de un momento, poder quedarme aquí lo bastante para vislumbrar mi corazón a través de sus ojos. ¡Tal vez, como la Medusa, yo muriese de pavor al ver mi propia imagen! Aún cuando no confío en estar muy informado sobre psicoanálisis, frecuentemente anticiparía o tentaría anticipar sus intenciones.
S. Freud: La inteligencia en un paciente no es un impedimento. Por el contrario, muchas veces facilita el trabajo.
(En este punto el maestro del psicoanálisis difiere bastante de sus seguidores, que no gustan mucho de la seguridad del paciente que tienen bajo su supervisión)
George Sylvester Viereck: A veces imagino si no seríamos más felices si supiésemos menos de los procesos que dan forma a nuestros pensamientos y emociones. El psicoanálisis le roba a la vida su último encanto, al relacionar cada sentimiento a su original grupo de complejos. No nos volvemos más alegres descubriendo que todos abrigamos al criminal o al animal.
S. Freud: ¿Qué objeción puede haber contra los animales? Yo prefiero la compañía de los animales a la compañía humana.
George Sylvester Viereck: ¿Por qué?

S. Freud: Porque son más simples. No sufren de una personalidad dividida, de la desintegración del ego, que resulta de la tentativa del hombre de adaptarse a los patrones de civilización demasiado elevados para su mecanismo intelectual y psíquico. El salvaje, como el animal es cruel, pero no tiene la maldad del hombre civilizado. La maldad es la venganza del hombre contra la sociedad, por las restricciones que ella impone. Las más desagradables características del hombre son generadas por ese ajuste precario a una civilización complicada. Es el resultado del conflicto entre nuestras pulsiones y nuestra cultura. Mucho más desagradables que las emociones simples y directas de un perro, al mover su cola, o al ladrar expresando su displacer. Las emociones del perro (añadió Freud pensativamente), nos recuerdan a los héroes de la antigüedad. Tal vez sea esa la razón por la que inconcientemente damos a nuestros perros nombres de héroes como Aquiles o Héctor.
George Sylvester Viereck: Mi cachorro es un doberman Pinscher llamado Ájax.

S. Freud: (sonriendo) Me contenta saber que no pueda leer. ¡El sería ciertamente, el miembro menos querido de la casa, si pudiese ladrar sus opiniones sobre los traumas psíquicos y el complejo de Edipo!
George Sylvester Viereck: Aún usted, profesor, sueña la existencia compleja por demás. Entanto me parece que el señor sea en parte responsable por las complejidades de la civilización moderna. Antes que usted inventase el psicoanálisis, no sabíamos que nuestra personalidad es dominada por una hueste beligerante de complejos cuestionables. El psicoanálisis vuelve a la vida como un rompecabezas complicado.
S. Freud: De ninguna manera. El psicoanálisis vuelve a la vida más simple. Adquirimos una nueva síntesis despues del análisis. El psicoanálisis reordena el enmarañado de impulsos dispersos, procura enrrollarlos en torno a su carretel. O, modificando la metáfora, el psicoanálisis suministra el hilo que conduce a la persona fuera del laberinto de su propio inconciente.
George Sylvester Viereck: Al menos en la superficie, pues la vida humana nunca fue mas compleja. Cada día una nueva idea propuesta por usted o por sus discípulos, vuelven un problema de la conducta humana más intrigante y más contradictorio.
S. Freud: El psicoanálisis por lo menos, jamás cierra la puerta a una nueva verdad.
George Sylvester Viereck: Algunos de sus discípulos, más ortodoxos que usted, se apegan a cada pronunciamiento que sale de su boca.
S. Freud: La vida cambia. El psicoanálisis también cambia. Estamos apenas en el comienzo de una nueva ciencia.
George Sylvester Viereck: La estructura científica que usted levanta me parece ser mucho más elaborada. Sus fundamentos -la teoría del "desplazamiento", de la "sexualidad infantil", de los "simbolismos de los sueños", etc- parecen permanentes.
S. Freud: Yo repito, pues, que estamos apenas en el inicio. Yo apenas soy un iniciador. Conseguí desenterrar monumentos enterrados en los sustratos de la mente. Pero allí donde yo descubrí algunos templos, otros podrán descubrir continentes.
George Sylvester Viereck: ¿Usted siempre pone el énfasis sobre todo en el sexo?
S. Freud: Respondo con las palabras de su propio poeta, Walt Whitman: "Más todo faltaría si faltase el sexo" (Yet all were lacking, if sex were lacking). Mientras tanto, ya le expliqué que ahora pongo el énfasis casi igual en aquello que está "más allá" del placer -la muerte, la negociación de la vida. Este deseo explica por qué algunos hombres aman al dolor -como un paso para el aniquilamiento! Explica por qué los poetas agradecen a:

Whatever gods there be,
That no life lives forever
And even the weariest river
Wind somewhere safe to sea.

"Cualesquiera dioses que existan
Que la vida ninguna viva para siempre
Que los muertos jamás se levanten
Y también el río más cansado
Desagüe tranquilo en el mar

George Sylvester Viereck: Shaw, como usted, no desea vivir para siempre, pero a diferencia de usted, él considera al sexo carente de interés.

S. Freud: (Sonriendo) Shaw no comprende al sexo. El no tiene ni la más remota concepción del amor. No hay un verdadero caso amoroso en ninguna de sus piezas. El hace humoradas del amor de Julio César -tal vez la mayor pasión de la historia. Deliberadamente, tal vez maliciosamente, él despoja a Cleopatra de toda grandeza, relegándola a una simple e insignificante muchacha. La razón para la extraña actitud de Shaw frente al amor, por su negación del movil de todas las cosas humanas, que emanan de sus piezas el clamor universal, a pesar de su enorme alcance intelectual, es inherente a su psicología. En uno de sus prefacios, él mismo enfatiza el rasgo ascético de su temperamento. Yo puedo estar errado en muchas cosas, pero estoy seguro de que no erré al enfatizar la importancia de la pulsion sexual. Por ser tan fuerte, choca siempre con las convenciones y salvaguardas de la civilización. La humanidad, en una especie de autodefensa procura su propia importancia. Si usted raspa a un ruso, dice el proverbio, aparece el tártaro sobre la piel. Analice cualquier emoción humana, no importa cuán distante esté de la esfera de la sexualidad, y usted encontrará ese impulso primordial al cual la propia vida debe su perpetuidad.

George Sylvester Viereck: Usted, sin duda, fue bien seguido al transmitir ese punto de vista a los escritores modernos. El psicoanálisis dió nuevas intensidades a la literatura.

S. Freud: También recibí mucho de la literatura y la filosofía. Nietzche fue uno de los primeros psicoanalistas. Es sorprendente ver hasta qué punto su intuición preanuncia las novedades descubiertas. Ninguno se percató más profundamente de los motivos duales de la conducta humana, y de la insistencia del principio del placer en predominar indefinidamente que él. El Zaratustra dice: "El dolor grita: ¡Va! Pero el placer quiere eternidad Pura, profundamente eternidad". El psicoanalisis puede ser menos discutido en Austria y en Alemania que en los Estados Unidos, su influencia en la literatura es inmensa por lo tanto. Thomas Mann y Hugo Von Hofmannsthak mucho nos deben a nosotros. Schnitzler recorre un sendero que es, en gran medida, paralela a mi propio desarrollo. El expresa poeticamente lo que yo intento comunicar científicamente. Pero el Dr. Schnitzle no es ni siquiera un poeta, es también un científico.

George Sylvester Viereck: Usted no sólo es un científico, también es un poeta. La literatura americana está impregnada de psicoanálisis. Hupert Hughes, Harvrey O'Higgins y otros, son sus intérpretes. Es casi imposible abrir una nueva novela sin encontrar alguna referencia al psicoanálisis. Entre los dramaturgos Eugene O'Neill y Sydney Howard tienen una gran deuda con usted. "The Silver Cord" por ejemplo, es simplemente una dramatización del complejo de Edipo.

S. Freud: Yo sé y entiendo el cumplido que hay en esa afirmación. Pero, tengo cierta desconfianza de mi popularidad en los Estados Unidos. El interés americano por el psicoanálisis no se profundiza. La popularización lo lleva a la aceptación sin que se lo estudie seriamente. Las personas apenas repiten las frases que aprenden en el teatro o en las revistas. Creen comprender algo del psicoanálisis porque juegan con su argot. Yo prefiero la ocupación intensa con el psicoanálisis, tal como ocurre en los centros europeos, aunque Estados Unidos fue el primer país en reconocerme oficialmente.
La Clark University me concedió un diploma honorario cuando yo siempre fui ignorado en Europa. Mientras tanto, Estados Unidos hace pocas contribuciones originales al psicoanálisis.
Los americanos son jugadores inteligentes, raramente pensadores creativos. Los médicos en los Estados Unidos, y ocasionalmente tambien en Europa, tratan de monopolizar para sí al psicoanálisis. Pero sería un peligro para el psicoanálisis dejarlo exclusivamente en manos de los médicos, pues una formación estrictamente médica es con frecuencia, un impedimento para el psicoanálisis. Es siempre un impedimento cuando ciertas concepciones científicas tradicionales están arraigadas en el cerebro.

¡Freud tiene que decir la verdad a cualquier precio! El no puede obligarse a sí mismo a agradar a Estados Unidos donde están la mayoría de sus seguidores. A pesar de su rudeza, Freud es la urbanidad en persona. El oye pacientemente cada intervención, procurando nunca intimidar al entrevistador. Raro es el visitante que se aleja de su presencia sin un presente, alguna señal de hospitalidad!

Había oscurecido. Era tiempo de tomar el tren de vuelta a la ciudad que una vez cobijara el esplendor imperial de los Habsburgos. Acompañado de su esposa y de su hija, Freud desciende los escalones que lo alejan de su refugio en la montaña a la calle para verme partir. El me pareció cansado y triste al darme el adiós.

"No me haga parecer un pesimista -dice Freud después de un apretón de manos. Yo no tengo desprecio por el mundo.
Expresar desdén por el mundo es apenas otra forma de cortejarlo, de ganar audiencia y aplauso.
¡No, yo no soy un pesimista, en tanto tenga a mis hijos, mi mujer y mis flores!

No soy infelíz, al menos no más infelíz que otros".

La Psicosis Ordinaria y la aparente eficiencia de la figura paterna

2011-08-30T18:46:00.000-03:00

En “enganches, desenganches, reenganches”, Miller plantea que en algunos casos resulta atípica la estructura del momento de desencadenamiento. “Los efectos de desencadenamiento parecen ciertos y habituales, con la regresión especular, la invasión de un goce deslocalizado y los cambios ulteriores por el delirio y la búsqueda de una solución personal.”[1]. Pero si nos remitimos al Esquema I de “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, la ausencia de significación falica Φ₀puede resultar evidente en los casos que Miller presenta en su libro, pero no parece legitimo suponer P₀_,quiere decir que no parece evidente que el padre no este en función. Se refiere a casos donde el modo de desencadenamiento no responde a la configuración clásica del encuentro con Un-padre, mas bien parece tratarse del encuentro con un goce enigmático, por falta de significación falica. En estos casos, aparece una aparente eficiencia de la figura paterna. Miller dice que podría deducirse que el padre no esta en función (P₀) a partir de la suposición teórica, que es la condición lógica y necesaria de la ausencia de significación falica (Φ₀) . Por esto resulta interesante volver a Lacan…

De una cuestión preliminar…

El texto refiere ante todo la forclusión del Nombre del Padre, al problema de la realidad, y luego a la alucinación.

Φ (falo simbólico)

φ (falo imaginario)

P₀(función del padre abolida)

Φ₀(elisión falica/ ausencia de significac/ falica)

Con el Esquema R Lacan intenta formalizar la estructura que tiene la realidad ahí donde la ley del Padre funciona. En este esquema Lacan articula el estadio del espejo al complejo de Edipo, para plantear que no hay ninguna posibilidad de unificación de la imagen del cuerpo si no opera el Padre, no hay ninguna posibilidad de constitución del yo (moi) si no opera el Padre. (si no opera el Padre, no significa que no hay imaginario, lo que no hay es el imaginario del estadio del espejo, que es un imaginario en cierto sentido consistente)

En el vértice inferior derecho aparecen dos letras: A, que es la letra con la que escribe el Otro como lugar y debajo de esa A hay una P, que designa al Padre. El esquema está construido desde la posición que ocupa el Padre en el Otro. Entonces, cuando el Padre, entendido como un elemento simbólico, ocupa su lugar en el Otro, la relación del sujeto con el Otro se ordena, y la realidad se constituye como un campo delimitado.

El triangulo inferior Lacan lo ubica como el campo simbólico (S): aquí ubica tres letras: P que designa al Padre, M que designa a la madre, en tanto objeto primordial, y la I que representa al Ideal donde Lacan ubica el lugar del niño, (este es el complejo de Edipo Freudiano escrito en términos simbólicos, ya que para Lacan el Edipo es una estructura simbólica). El hecho de que el Padre ocupe su lugar en el Otro produce la posibilidad de una separación entre un hijo y una madre, cosa que en las psicosis no va de suyo. Si el Padre ocupa su lugar en el Otro (si P en A), esto funda la ley, si opera el Padre se produce la significación falica. Al triangulo superior lo designa como el campo imaginario: aquí ubica tres letras: m-i , tienen que ver con el estadio del espejo. Lacan plantea que la propia imagen se constituye alienándose en la imagen del otro, y esto lo que establece es una superposición entre la propia imagen y la imagen del otro. Lacan sostiene que si nos quedamos en este nivel hay algo mortífero en esa relación imaginaria, porque, o queda anulado lo propio o hay que destruir al otro, que es una lógica esencialmente paranoica. El término que de alguna manera regula eso y hace que no sea una relación completamente mortífera, es el falo imaginario (φ). La eficacia del φ se sostiene también en P, ya que es el Padre que pone en funciones al falo como elemento regulador. Lacan llama al falo el “prendido homologico”, porque es en lo imaginario (falo imaginario, φ), lo que es homologo al Padre (P) y prendido porque está agarrado de la operación paterna.

El falo simbólico (Φ ) sostiene el funcionamiento del falo imaginario (φ )

La conjunción del triangulo simbólico con el triangulo imaginario, son los que sostienen el campo de la realidad, que es un campo que está delimitado.

En este campo de la realidad (cuadrángulo) encontramos:

- Las distintas figuras del yo que vamos sosteniendo a lo largo de nuestra historia, porque no nos reconocemos siempre en la misma imagen, pero sin embargo de algún modo, somos siempre los mismos. Entonces, las distintas figuras del yo que se conjugan allí, en el campo de la realidad, con las diversas figuras del semejante, del otro imaginario, son con las que vamos entrando en algún tipo de relación.

Lacan ubica en el triangulo superior a la letra j que designa el goce. La operación del nombre del padre funda la ley prohibiendo el goce, pero no todo el goce, el padre prohíbe gozar de la madre y oferta un goce que va a estar permitido para el sujeto, el goce falico. El goce falico es mensurable, tiene un tiempo y se termina, esta marcado por la castración, es un goce acotado.

"La función del Nombre-del-padre responde, a la necesidad de almohadillar el orden simbólico. En este sentido es un punto de almohadillado, es el punto de almohadillado en el orden simbólico, y en tanto que opera la metáfora paterna, es el significante que detiene el deslizamiento de la significación…"

Cuando el Padre no ocupa su lugar en el Otro (No P en A):

Esquema I

Este esquema I Lacan lo armó con los términos del delirio de Schreber. Lacan propone que si bien hay una realidad que sería de algún modo la misma para todos en la neurosis, en las psicosis no sucede lo mismo, sino que la realidad es la que cada psicótico ha podido reconstruir.

Los dos términos que aparecían en el esquema R , P (Padre) y Φ (falo simbólico), en este esquema aparecen afectados por un índice o (cero), que estaría indicando que ni el padre ni el falo están en función. Que P y Φ no estén en función produce una progresiva disolución del orden imaginario y del orden simbólico. Las flechas que se desprenden de P₀y de Φ₀en el grafico, indican que hay una progresiva desarticulación de esos dos campos. Lacan llama a estas dos escrituras (P_{0 ,}Φ₀) abismo simbólico y abismo imaginario. Entonces, P₀ es la función del padre abolida en el campo de lo simbólico, donde se trata de la función de la palabra, la función del padre abolida sigue siendo la función de la palabra.

Del otro lado del esquema esta la elisión falica Φ₀_,en el campo de lo imaginario, la imagen falica era la que (en el esquema R) orientaba de alguna manera el curso de los significantes, la imagen falica era la que suponía un ordenamiento de los stes (la imagen del poder, de la erección, del tener o ser). Ambos: P_{0 ,}Φ₀intervienen en la subjetividad, lo que producen es una exacerbación del eje a-a’, produce un efecto de absolutización que hace que el campo de la realidad pase a ser una línea gruesa, el eje imaginario a-a’ del estadio del espejo es el que organiza el campo de la realidad en la paranoia.

En este esquema, esta realidad, no es una realidad delimitada, no tiene límites que la enmarquen.

Donde en el esquema R estaba la letra P, aquí en el esquema I aparece la letra I que es el ste del Ideal, Lacan plantea que cuando el padre no ocupa su lugar en el Otro, una posibilidad es que el significante del Ideal de algún modo reemplace el efecto que tiene el Padre en la realidad neurótica. Este es el lugar donde Lacan sitúa al delirio, a la Metáfora delirante.

El ste materno (M) lo encontramos en este esquema, lo que aparece como una de las formas posibles del Otro en la psicosis, es otro que no se diferencia del lugar simbólico: quien encarna ese lugar aparece como equivalente del lugar simbólico, no hay una diferencia entre el lugar simbólico y quien lo encarna, el Otro (A) es quien lo encarna y además es otro que puede aparecer en ciertas circunstancias como no afectado por una falta, es decir, como Otro que totaliza el saber. Uno de los recursos con el que puede contar el sujeto psicotico es con éste I/M, con lo que podría intentar sustituir a ese lugar de otro consistente que totaliza el saber y que de algún modo lo goza, sustituir a esto algún otro elemento que le permita acotar ese lugar de otro consistente. Mediante el delirio, una de las cosas que pareciera conseguir Schreber es extraer una parte de goce. En el caso de la psicosis, la operación de extracción de goce no esta garantizada, porque el único que podría garantizarlo es el ste paterno. Al no estar en función este ste, la extracción de goce no esta garantizada, sino que hay que poder producirla.

El delirio no es el único modo de producir una extracción de goce. Por un lado Schreber se arma una misión y consigue extraer una parte de goce, pero también hay que tener en cuenta que publica sus memorias y esto en el esquema I Lacan lo escribe arriba con la frase: “se dirige a nosotros”, Schreber arma otro que no es M, el destinatario de su testimonio no es el Otro que lo podría gozar, sino que es una instancia del Otro distinta que se constituye mediante el testimonio. En la medida en que él puede producir su testimonio, arma otro distinto. Entonces por un lado tenemos el Otro que aparece como persecutorio (M), por otro lado tenemos esa otra dimensión del “se dirige a nosotros” y en tercer lugar Lacan afirma que en las psicosis se conserva en alguna medida una relación con otro, al que podríamos considerar en la línea del semejante y que es lo que Schreber expresa cuando dice que aún en el medio de su delirio conservaba por su mujer algo de su antiguo amor, Lacan escribe “ama a su mujer”.

El delirio no lo toma todo, se conserva en alguna medida cierta relación con otro que funcionaría como un semejante. Hay toda una vertiente de la transferencia en la psicosis que se organiza en relación a este eje.

En de una cuestión preliminar… Lacan plantea que la psicosis se organiza en torno a la forclusión del Nombre del padre (esta es la cuestión preliminar), no en torno a los fenómenos, delirios, alucinaciones, no hacen al diagnostico de psicosis en psicoanálisis, sino la posición del sujeto respecto del Otro, respecto de la organización de la estructura del lenguaje que lo habita.

La forclusión del Nombre-del-Padre está ligada a otro concepto que surge de los fenómenos observables. Se trata de la regresión tópica al estadio del espejo. La forclusión, revelada como falla en la estructura simbólica, repercute sobre la estructura imaginaria, la disuelve, la reduce a la estructura elemental llamada del estadio del espejo.

Romina Giuliante

[1] Miller “La psicosis ordinaria”, pag 20 . Ed. Paidos

Malestar, bienestar o estar… ¿Es nuestra elección?

2011-05-26T19:52:00.002-03:00

¿Qué nos da malestar? Pregunta difícil de responder ya que cada hombre o mujer dará su respuesta basándose en su experiencia personal, subjetiva… algunos podrán responder: “mi trabajo me da malestar”, “mi pareja”, “Mi hijo”, “mis padres”,”mis pensamientos”, en fin… serian infinitas las respuestas que cada quien podría dar.

Hace 81 años, Sigmund Freud (medico neurólogo creador del psicoanálisis), escribió un texto al que llamó “El malestar en la cultura”, si bien la cultura de hace 80 años atrás casi no guarda relación con la nuestra, del siglo XXI, lo que Freud dice en este escrito aún conserva su actualidad. En este texto plantea que “No hay cultura sin malestar, la cultura es inseparable respecto de un malestar que le es inherente, no puede separarse, malestar y cultura están unidos. “Tal como nos ha sido impuesta, la vida nos resulta demasiado pesada, nos depara excesivos sufrimientos, decepciones, empresas imposibles”. ¿Porqué freud dice esto?, pertenecer a una cultura no es algo gratuito para nosotros los seres humanos, existen leyes, prohibiciones a las que debemos someternos para vivir y convivir en sociedad. Pensemos algo simple “los animales”, un perrito cuando esta en celo ¿qué hace?, ¿Busca una perrita conocida, la invita a tomar algo y utiliza todas sus armas de seducción para tratar de convencerla?, por lo menos hasta el día de hoy ¡No ha ocurrido!, sabemos que lo que hace simples a los animales es su instinto, éste les indica que tienen que hacer para vivir. Si tienen hambre, comen. Si tienen sueño, duermen, etc.… Creo que nos es conocido los rodeos que hacemos nosotros para conciliar el sueño, para comer… ¿comemos cualquier cosa?, en realidad no, si podemos elegir, elegimos y hasta nos prohibimos ciertos alimentos para tener un mejor estado físico (en el mejor de los casos).

Volvamos a lo que decía freud en 1930: “Malestar y cultura van unidos”, “No hay cultura sin malestar”. Parece pesimista ¿no?, ¿Qué nos queda entonces? Freud decía que para soportar esto una persona puede valerse de diferentes estrategias: Valerse de distracciones, como por ejemplo el trabajo o una actividad científica académica o valerse de satisfacciones sustitutivas, como las actividades artísticas, los deportes. Estas dos estrategias tienen un fin positivo y apuntan a lograr intensas sensaciones de placer. Subrayemos el “apuntan”, lamentablemente sabemos que en ocasiones esto no sucede…

Por último nombra una estrategia que tiene por fin evitar el malestar o el sufrimiento, esta sería la función que cumpliría la adicción a determinada sustancia: drogas legales e ilegales, alcohol, etc. En este caso alcanzaría con no sufrir, aunque eso no implique encontrar una gran felicidad.

“Tengo que tomarme un par de cervezas para encararme a una chica”, relataba un paciente que se quejaba de haber perdido su “capacidad de levante””. Un hombre de 30 años en su consulta decía: “hace dos años que tomo pastillas para poder dormir, no quiero depender de pastillitas para estar tranquilo”. Estos, como otros casos llegan a una consulta demandando ayuda, una posible solución a su padecimiento singular, donde la labor de un psicoanalista no será juzgar lo correcto o errado que puede estar cada quien, sino poder darle lugar a que ese sujeto pueda poner en palabras lo que le sucede, poner en palabras no solo la queja del malestar que lo invade (que es lo que ocurre al comenzar una terapia, uno comienza por quejarse de los demás, de los otros), sino y sobre todo comenzar a darle lugar a que ese sujeto hombre o mujer pueda permitirse pensar “que tiene que ver él o ella con eso que le sucede”. Este paso no es algo sencillo, ya que suele resultarnos más fácil echar culpas y/o responsabilidades a los demás, que pensar qué hicimos para estar como estamos.

Si partimos de que somos seres hablantes, de que hablamos y de que por el solo hecho de hacerlo nos introducimos en un mundo donde reina el equivoco, que hablemos y nos comuniquemos no implica que nos comprendamos. Creemos comprender tomando como obvias algunas situaciones, suponemos que cuando alguien esta triste se debe a que no tiene todo lo que su corazón anhela. Nada mas falso, dirá Jacques Lacan (psiquiatra y psicoanalista francés). “Hay personas que tienen todo lo que anhela su corazón y que están tristes de todos modos”. ¿De qué se trata entonces?, ¿Será que por querer comprender rápidamente damos respuestas ilusorias a nuestro malestar? Lacan da un ejemplo muy claro: “Cuando se le da una bofetada a un niño, llora, eso se comprende, sin que nadie reflexione que no es obligatorio que llore. Cuando se recibe una bofetada, hay muchas maneras de responder a ella además de llorar, se puede devolverla, ofrecer también la otra mejilla, también se puede decir: golpea, pero escucha”. Se presenta una gran variedad de secuencias que son descuidadas cuando caemos en la tentación de comprender. El ejemplo puede parecer crudo, pero es importante poder dar lugar a la variedad infinita de respuestas que cada uno de nosotros puede tener frente a las situaciones o momentos que se nos presenta en nuestra vida. Suponer que hay cosas que son obvias, cierra posibilidades y solo deja lugar para una manera de ver las cosas.

Una mamá traía a su hijo a una consulta porque se estaba separando de su marido: “Lo traigo porque es una situación traumática para todo chico que sus padres se separen”. Aquí otra vez se estaría dando por hecho que para ese niño es “traumático” que sus padres se separen, puede ser que no sea así, que ese chico este feliz y que la situación sea traumática para los padres y no para el hijo o hija, o a lo mejor si y es un buen momento para que consulte con un profesional.

Desde el punto de vista psicoanalítico se trata de esto, de lo singular, de lo que le sucede a cada quien, sin generalizar, tomando al sujeto como único, como lo que realmente somos, seres únicos con infinitas opciones y elecciones de vida, nada mas se trata de que nos demos el permiso…y nada menos…

Lic. Romina Giuliante

“LOS TRES DE LACAN"

2011-05-26T19:46:00.001-03:00

Acerca del titulo

Pasaron poco mas de veinte años, para que Lacan diga explícitamente que “sus tres son lo simbólico, lo real y lo imaginario”, esto ocurrió en su conferencia de caracas en el año 1980 donde Lacan se encuentra por primera vez con sus lectores “alumnos” de América latina: “Sean ustedes Lacanianos si quieren. Yo soy Freudiano. Por eso creo adecuado decirles algunas palabras del debate que mantengo con freud y que no es de ayer: Mis tres no son los suyos. Mis tres son lo simbólico, lo real y lo imaginario.” [1]

Para introducirnos en la enseñanza de Jacques Lacan es necesario poseer conocimientos de la obra de Sigmund Freud, lo que teorizó Lacan, ya desde sus comienzos tiene una base freudiana muy estricta, sus primeros años de enseñanza fueron caracterizados por él mismo como un “retorno a Freud”, donde no solo considera fundamental retornar a la propuesta Freudiana sino que además produce modificaciones en los conceptos psicoanalíticos clásicos. Lacan produjo una subversión en dichos conceptos, que marcarán un antes y un después en la clínica psicoanalítica. El primer encuentro de Lacan con los textos Freudianos, data del año 1932 cuando Lacan siendo un joven psiquiatra aborda un caso de paranoia llamado “Aimee”, del cual hará su tesis de doctorado titulado “De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad”. Lacan, para dar cuenta de algunas de las particularidades del caso, recurre a determinados textos de Freud, como “El problema económico del masoquismo”[2] y “Sobre algunos mecanismos neuróticos en los celos, la paranoia y la homosexualidad”[3], texto que traduce al idioma francés.

1932 puede nombrarse como el año donde Lacan se encuentra por primera vez con los textos freudianos, se podría decir que en el periodo que va de 1932 a 1953, Lacan toma de los textos de Freud determinadas cosas que le interesan, desdeña otras y trata de ir mas allá de Freud agregando su aporte a la teoría psicoanalítica. Ya en sus comienzos la apuesta de Lacan era la de aclarar, adelantar y desarrollar la teoría psicoanalítica de Freud, en los puntos en que éste había sido oscuro o contradictorio, uno de estos puntos era el concepto de narcisismo.

El estadio del espejo, es una primera respuesta de Lacan para aclarar que el nuevo acto psíquico, del que Freud habla en Introducción al narcisismo, que da nacimiento al yo, es la identificación a una imago[4]. Esta respuesta fue elaborada en un informe realizado en el año 1936, época en que Lacan había ingresado a la Sociedad psicoanalítica de París (SPP)[5], este informe no fue publicado y será recién diez años después presentado en sus escritos en “Acerca de la causalidad psíquica”, texto que junto a otros como “Mas allá del principio de realidad”, “La agresividad en psicoanálisis” y “El estadio del espejo como formador del yo”, forman parte del apartado dos de “Escritos I” llamado “de nuestros antecedentes”[6]. Este informe no es considerado estrictamente freudiano, ya que Lacan introduce una innovación, con la cual la IPA no estaba de acuerdo. La idea de este informe es que el yo se constituye por alienación, por identificación a una imagen, para Lacan el yo esta primariamente en el exterior, se forma por identificación a una imagen exterior, por lo tanto el moi solo se constituye si hay otro semejante al cual alienarse, esa precipitación de la imagen del otro da la ilusión de homogeneidad, de simetría.

Lacan ya no era bien visto por la IPA, quienes consideraban que este articulo de 1936 se distanciaba de la teoría freudiana, además surgieron discrepancias en cuanto a la formación del analista, Lacan introdujo una modificación técnica al instaurar sesiones “de duración variable”. Para Lacan, la IPA pese a mantener una supuesta fidelidad a la teoría freudiana, tergiversaba continuamente al psicoanálisis. Así es como junto con D. Lagache y F. Dolto, entre otros, funda la Sociedad Francesa de Psicoanálisis (SFP), en el año 1953. Lacan, que trataba de llegar mas lejos que freud, apenas inaugurada la SFP, pronuncia una conferencia a la que llamó “Lo simbólico, lo imaginario y lo real”, dicha conferencia al igual que el informe sobre el estadio del espejo de 1936 no fue publicada, ha sido un texto inédito hasta el año 2005, momento en que fue publicada por la editorial Seuil, con la previa autorización de Jacques Alain Miller, quien hasta la actualidad continúa sosteniendo sus funciones de depositario legal de la obra de Lacan y de responsable del establecimiento de sus seminarios.

Cabe recordar que el comienzo de la enseñanza de Jacques Lacan en el campo del psicoanálisis, es fechado por él mismo con su discurso de Roma de septiembre de 1953, discurso que no pronunció y que fue publicado en el año 1966 en sus escritos bajo el titulo “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”[7], en dicho articulo aparecen sus aportes personales en el campo del psicoanálisis. Ese mismo año en la primera reunión científica de la SFP, Lacan pronuncia la conferencia “Lo simbólico, lo imaginario y lo real”, esta es la novedad que introduce, que luego llamará su “ternario” o sus “tres”, tres que llevan distintos nombres a lo largo de su obra: Tres registros, tres categorías, tres órdenes, tres nombres.

En dicha conferencia Lacan comienza indicando el rumbo que tomará su enseñanza en relación con la situación del psicoanálisis en esa época, ubica su enseñanza posicionándola como un retorno a Freud, a los textos Freudianos. De esta manera, la triada Lacaniana queda ligada con el retorno a freud. Abordar la obra de Freud con sus tres registros, le permite esclarecer algunos conceptos Freudianos, como por ejemplo la noción de función paterna, al cernirla por los tres registros, permite discriminar y articular las dimensiones simbólica, imaginaria y real del padre, volviendo a la función paterna aprehensible y operativa.

Por lo tanto, la consigna de retorno a Freud, implica para Lacan un cambio de posición con respecto a Freud, no retorna a freud desarmado, sino que lo hace con sus tres registros. Si este retorno se ha vuelto necesario para Lacan, es porque supone que sus contemporáneos han olvidado los principios freudianos que fundamentan la práctica psicoanalítica. Contando ya con los tres registros como organizadores de la realidad humana[8], podemos decir que en sus comienzos Lacan privilegia el registro imaginario, registro que es el campo de la constitución especular, donde los seres humanos somos súbditos de la imagen unificada del otro para constituirnos, pero también Lacan amplia el concepto de imaginario, volviéndolo mas abarcativo que el concepto del estadio del espejo, de lo especular en cuanto tal , con lo planteado en “acerca de la causalidad psíquica” sabemos que de lo que suceda en el acto fundacional del estadio del espejo, solo tendremos noticias retroactivamente, para que dicha experiencia se pueda llevar a cabo tiene que haber un orden simbólico que lo permita. Es la matriz simbólica de la que habla Lacan, que determinará la inscripción por dentro o por fuera del campo del sujeto. Lacan ya esta aclarando que para que el niño identifique su imagen con la imagen del otro, tiene que haber un ordenamiento simbólico previo a cualquier experiencia que se realice en el campo imaginario[9].

Varias son las fuentes que le permiten a Lacan construir su concepto de imaginario, por un lado retoma de freud el yo narcisista, el yo del placer purificado y articula dichos conceptos con las posiciones Kleinianas (esquizo paranoide y depresiva) que sostienen la existencia de un yo precoz desde el nacimiento. Por otro lado, toma la experiencia de Wallon sobre el reconocimiento en el espejo que realiza el niño de su propia imagen, y además se vale de dos elementos, uno proviene de la etología y se refiere a la importancia del papel de la imagen del semejante, otro es tomado de los desarrollos de Bolk sobre embriología humana “La prematuración”. Lacan articula este último con el desamparo Freudiano y plantea que, la prematuración, es el telón de fondo en el que se inserta lo visual, en su anticipación, generando una unidad, así el niño puede ver su imagen unificada en el otro, con la que rivaliza, imagen unificada que funciona de muleta narcisista y permite al cachorro humano protegerse del desamparo y la invalidez. Dicha imagen, reúne un rasgo de uno, un rasgo de otro, rasgos que se van unificando, pedazos de ideales de distintos Otro simbólicos importantes para el futuro sujeto [10]

En el campo de la constitución especular, donde el cuerpo es un cuerpo fragmentado, se debe aceptar a ese otro previo unificado para poder identificarse a él. Por lo tanto, lo imaginario es lo que hace consistir la ilusión de que no hay falta, será vía lo simbólico, vía la palabra donde se reintroducirá la falta.

Otra novedad que introduce Lacan, acompañando sus tres registros, es plantear el registro simbólico en su primacía respecto del registro imaginario. Lacan se ve motivado a postular lo simbólico con prevalencia a los otros registros, para corregir la desviación de los posfreudianos, quienes, según Lacan, han perdido el hilo del descubrimiento Freudiano, dejando de lado el registro simbólico y basando su practica exclusivamente en el registro imaginario, esos psicoanalistas hacían de la identificación con el analista la meta del análisis y reducían la cura a una relación dual.

La verdad que hace al descubrimiento freudiano, es justamente el hecho de que la verdad habla y lo hace a través de las formaciones del inconsciente: lapsus, chistes, sueños, síntomas, estos son hechos de lenguaje y solo se resuelven por su relación con el registro simbólico, ya en Freud se puede encontrar anticipados los desarrollos de la lingüística moderna. En esta época la esencia del psicoanálisis, para Lacan, consiste en el empleo de lo simbólico, que es el único modo de desalojar las fijaciones de lo imaginario, único modo de atravesar el plano de la identificación[11].

Esta supremacía de lo simbólico respecto de lo imaginario y lo real refleja el fundamento de Lacan que sostiene y resume sus construcciones en esta época de su enseñanza: “El inconsciente estructurado como un lenguaje”[12], un inconsciente que esta mas ligado a lo simbólico (al significante), que a lo imaginario (el significado).

Recién al introducir los tres registros, Lacan califica retroactivamente lo que había sido su producción teórica como algo que pertenecía al orden imaginario.

Recordemos que cuando Lacan elabora o transforma un concepto psicoanalítico, esta pensando en la clínica, en su técnica, en lo que sucede en un análisis. Ya en “lo simbólico, lo imaginario y lo real”, Lacan plantea que hay que partir de la experiencia y se pregunta ¿Qué sucede en la experiencia analítica?, ¿Qué es ese pasaje de lo consciente a lo inconsciente? Comienza a elaborar una respuesta diciendo que en la experiencia analítica podría haber otra función que lo imaginario, ya que no es suficiente con que un fenómeno se inscriba en los fenómenos imaginarios para ser analizable, para que lo sea, es preciso que represente otra cosa que él mismo. Introduce el registro simbólico diciendo que, en la experiencia analítica, siempre se trata de símbolos específicamente organizados en el lenguaje, lo simbólico es la red de palabras que alberga y construye el entramado social y cultural, red de palabras presente incluso antes del nacimiento del sujeto.

El concepto de estructura, es una de las cuestiones que lleva a Lacan a hablar de lo simbólico, este concepto tiene su origen en el estructuralismo, cuyos mentores fueron Levi-Strauss y Saussure. De Lévi-Strauss, Lacan recoge la idea de que el mundo social esta estructurado según ciertas leyes que regulan las relaciones de parentesco y el intercambio de presentes. Los conceptos de ley y estructura, son impensables sin el lenguaje[13]. El orden simbólico es completamente autónomo, contingente con respecto a lo real: “No hay ninguna razón biológica, ninguna razón genética que explique la exogamia, nacemos presos del significante, presos del orden simbólico, no hay nada natural en el humano, el Otro como tesoro de los significantes aportará significantes que constituirán al sujeto, nos constituimos a partir de Otro, no somos una unidad. El orden simbólico se construirá a partir de significantes sueltos y será el Otro el que los reúna y otorgará sentido. La dimensión simbólica del lenguaje es la del significante, dimensión en la cual los elementos están constituidos por sus diferencias mutuas. Lo simbólico también es el ámbito de la alteridad radical, al que Lacan designa como el Otro. Mientras que lo imaginario se caracteriza por relaciones duales, lo característico de lo simbólico son estructuras triádicas, porque la relación intersubjetiva es siempre “mediada” por un tercer término, el gran Otro.

De los aportes de Saussure, se sabe que dividía el signo lingüístico en dos partes: significado / significante. El signo es la relación de un significado con un significante en el interior de un sistema o estructura de valores, unidos por una relación de significación. Para Saussure, cada signo posee un valor, determinado por la relación que guarda con los demás signos de la estructura. Lacan transforma el signo Saussureano y dirá que el significado es del orden imaginario y dará vuelta la ecuación, quedando significante/ significado, dando prevalencia al significante, ya que el significado apunta al sentido y este es siempre imaginario. Para Lacan, cada significante en su combinatoria en particular, es el que va a determinar el sentido, teniendo en cuenta que cada uno en particular, no quiere decir nada si no es en relación al resto de los significantes, cada significante vale por oposición al resto, por lo tanto los objetos no tienen valor intrínseco [14]. El significante es la base fundamental de lo simbólico, posee virtudes como ser polisemico (un mismo significante puede tener mas de un significado) y polifónico (un mismo significante puede tener mas de una voz, mas de un valor), esto hace que el significante se inscriba de un modo particular para cada sujeto[15].

En cuanto a lo real, Lacan lo piensa a esta altura de su enseñanza como aquello que queda por fuera de la palabra, en principio lo real es innombrable, es aquello de lo natural que se pierde por el lenguaje. Cuando alguien nace el cuerpo queda bañado de lenguaje, este baño de lenguaje desnaturaliza, incluso antes de nacer uno ya es hablado por el Otro. Entonces, eso que se pierde, la naturalidad del cuerpo, la necesidad biológica, es real. “Lo real empieza a asomar mas claramente a fines del seminario II, seminario III, donde aparece no ya como aquello que el psicoanálisis no puede alcanzar, sino como aquello que vuelve siempre al mismo lugar”.

La definición “Lo real es lo que vuelve siempre al mismo lugar”, se articula con los conceptos freudianos de repetición y de fijación, ya que si algo esta siempre en el mismo lugar, esta fijo y no se mueve, Lacan da el ejemplo de los astros, el sol, las estrellas, los astros que siempre retornan al mismo lugar, el sol que sale todas las mañanas, lo real se repite (seminario II).

La originalidad de Lacan de “sus tres” lo acompañará en toda su enseñanza. Hacia el final de su obra, propondrá que la estructura esta constituida por los tres órdenes, considerando a cada uno de ellos como un redondel de cuerda, que se anudan gracias a un cuarto redondel que tendrá distintos nombres, uno de ellos “el nombre del padre” será el cuarto término por excelencia[16].

Comencé planteando que Lacan no sólo retorna a la propuesta Freudiana, sino que además produjo una subversión en los conceptos psicoanalíticos clásicos. Lacan no creía ni en el progreso, ni en la revolución, ya que la revolución era la de los astros, el dar vueltas en redondo. Lo que gira esta destinado a evocar el retorno, en cambio la subversión está en haber sustituido un gira por un cae[17].

Romina Giuliante

Bibliografía de consulta

Lacan, J. Conferencia de Julio de 1953, “Lo simbólico, lo imaginario y lo real”

Lacan, J. Escritos I, apartado II, “De nuestros antecedentes”. Ed. Siglo XXI

Lacan, J. Escritos I, “Acerca de la causalidad psíquica”. Ed. Siglo XXI

Lacan, J. Escritos I, “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”. Ed. Siglo XXI.

Lacan, J. Seminario de caracas. 12 de julio de 1980.

Lacan, J. Seminario nº 1, “El orden simbólico”.Ed. Paidós.

Lacan, J. Seminario nº 1, “Función creadora de la palabra”. Ed. Paidós.

Lacan, J. Seminario nº 2, “El universo simbólico”. Ed. Paidós.

Lacan, J. Seminario nº2, “Introducción del gran Otro”. Ed. Paidós.

Rabinovich, D. “La angustia y el deseo del Otro”. Ed. Manantial.

Rabinovich, D. “Lectura de función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”

[1] Lacan, J. Seminario de caracas, 12 de julio de 1980.

[2] Freud,S. “El problema económico del masoquismo” (1924), en Obras completas, Bs.As, Amorrortu, Tomo XIX

[3] Freud,S. “Sobre algunos mecanismos neuróticos en los celos, la paranoia y la homosexualidad” (1921/22), en Obras completas, Bs.As, Amorrortu, tomo XVIII

[4] El nuevo acto psíquico es la constitución del yo. El yo, para Lacan, no es algo que esté dado de entrada, se tiene que constituir.

[5] La sociedad psicoanalítica de Paris (SPP) era miembro de la Asociación psicoanalítica internacional (IPA)

[6] Lacan J. “De nuestros antecedentes”, en Escritos I, Siglo XXI editores.

[7] Lacan J. “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”, en Escritos I, Siglo XXI editores.

[8] Tres registros como categorías elementales sin las cuales nada podemos distinguir de nuestra experiencia.

[9] Al hablar de la existencia de una matriz simbólica, ya se esta realizando una distinción estructural psicopatológica entre neurosis y psicosis. Si existe este ordenamiento simbólico previo, toda experiencia que se inscriba se ordenará en el campo de la neurosis.

[10] En “acerca de la causalidad psíquica”, Lacan concibe al yo como aquel que para constituirse se identifica a una imagen ideal, por la acción de la imagen la libido se transforma, sufre un despegue de su naturalidad. Esta imagen es libidinizada por el niño y se constituye en un yo ideal. Esta imagen compensa, funciona como una ortopedia.

[11] En “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”, Lacan denominó como momentos privilegiados a las formaciones del inconsciente (síntomas, sueños, lapsus, chistes), donde la palabra se confiesa sin querer, donde el inconsciente hace su aparición, todo lo demás, para Lacan, es palabra vacía.

[12] Con esta afirmación “El inconsciente estructurado como un lenguaje”, Lacan se distancia de la 2º tópica Freudiana, ya que para Lacan no existiría un lugar, una ubicación para el inconsciente. El inconsciente es del Otro, que aportará los significantes que constituirán al sujeto.

[13] A esta altura de su enseñanza y hasta el seminario II inclusive, Lacan piensa a la estructura como un todo completo. La falla la ubica en lo biológico, en la prematuración del cachorro humano. Este universo simbólico sin falta, se relaciona con el Esquema L, donde esta el Otro simbólico como tesoro de los significantes, el Otro de la verdad toda. Será a partir del seminario III “Las psicosis”, que Lacan comenzará a pensar una estructura con una falta intrínseca, con una falla interna al sistema y no externa.

[14] Para mayor explicación sobre el tema: “La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud”, Pág. 474 – 479, en Escritos I. Ed. Siglo XXI

[15] En el Seminario XX Lacan plantea que cada inconsciente de cada sujeto tiene una estructura de lalengua intraducible al de otro, este será el punto central de la teoría de lo simbólico al final de la enseñanza de Lacan. Cada sujeto posee una lalengua particular, como un diccionario propio.

[16] Para mayor explicación sobre el tema: Rabinovich.Diana, “Comentarios del seminario XXII y XXIII”, en “La angustia y el deseo del Otro”Ed. Manantial, 1993.

[17] Ídem

AUTORA: LIC. ROMINA PAOLA GIULIANTE

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TEL: 155-564-0970