سائنس قرآن کے حضور میں | جدید دریافتیں اور قرآنی حقائق

مکہ مکرمہ کی مرکزیت اور سائنسی افسانے: ایک تحقیقی و تنقیدی جائزہ

2026-03-05T14:14:00.002+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

مکہ مکرمہ کی مرکزیت اور سائنسی افسانے (انٹرنیٹ پر گردش کرنے والے مضامین کا ایک تنقیدی و تحقیقی جائزہ)

آج کل انٹرنیٹ اور سوشل میڈیا پر ایسے مضامین اور ویڈیوز کی بھرمار ہے جن میں مکہ مکرمہ اور خانہ کعبہ کی فضیلت کو جدید سائنسی ایجادات اور تحقیقات کے ذریعے "ثابت" کرنے کا دعویٰ کیا جاتا ہے۔ ان مضامین کو شیئر کرنے والے مسلمان یقیناً نیک نیتی اور جذبہِ ایمانی کے تحت ایسا کرتے ہیں، تاکہ اسلام کی حقانیت کو اجاگر کیا جا سکے۔

لیکن بدقسمتی سے، ان میں سے اکثر مضامین جذباتیت، کمزور تحقیق، اور بعض اوقات صریح جھوٹ پر مبنی ہوتے ہیں۔ ان میں صحیح دینی عقائد کے ساتھ غلط سائنسی نظریات اور من گھڑت واقعات کو اس طرح خلط ملط کر دیا جاتا ہے کہ عام قاری کے لیے سچ اور جھوٹ میں تمیز کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ اس تحقیقی مقالے کا مقصد انٹرنیٹ پر پھیلے ہوئے ان مقبول دعوؤں کا ایک غیر جانبدارانہ، علمی، دینی اور سائنسی جائزہ لینا ہے، تاکہ ہم حقیقت اور افسانے میں فرق کر سکیں اور اپنے ایمان کی بنیاد کسی ریت کے محل پر نہ رکھیں۔

حصہ اول: دینی و تاریخی دعوؤں کا جائزہ

انٹرنیٹ کے مضامین میں سب سے پہلے کچھ دینی دعوے کیے جاتے ہیں، جن کی بنیاد قرآن و سنت پر ہونے کا تاثر دیا جاتا ہے۔ آئیے ان کا جائزہ لیتے ہیں۔

دعویٰ نمبر 1: کعبہ زمین پر بنایا گیا "پہلا گھر" ہے

انٹرنیٹ کا موقف: تمام مضامین میں اس بات پر زور دیا جاتا ہے کہ خانہ کعبہ اللہ کا بنایا ہوا روئے زمین پر پہلا گھر ہے۔

تحقیقی جائزہ (درست): یہ دعویٰ بالکل درست اور ہمارا ایمان ہے۔ قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ کا واضح ارشاد ہے :

﴿إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ﴾

"بے شک سب سے پہلا گھر جو لوگوں (کی عبادت) کے لیے مقرر کیا گیا، وہی ہے جو مکہ میں ہے، برکت والا اور جہان والوں کے لیے ہدایت کا مرکز۔" (سورہ آل عمران: 96) [1]

نتیجہ: یہ ایک قطعی قرآنی حقیقت ہے اور اس میں کوئی شک نہیں۔ اس نکتے پر کوئی سائنسی بحث نہیں ہے۔

دعویٰ نمبر 2: مکہ زمین کا پہلا خشکی کا ٹکڑا ہے اور یہیں سے زمین پھیلائی گئی

انٹرنیٹ کا موقف: یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ جب پوری زمین پانی میں ڈوبی ہوئی تھی، تو سب سے پہلے مکہ (کعبہ) کی جگہ خشکی کے ٹکڑے کے طور پر نمودار ہوئی اور پھر اسی جگہ سے باقی زمین کو پھیلایا گیا۔ اس کی دلیل میں کچھ احادیث اور اقوال پیش کیے جاتے ہیں۔

تحقیقی جائزہ (دینی پہلو - روایات کی حیثیت): اس موضوع پر پیش کی جانے والی روایات کا جائزہ لینا ضروری ہے۔

حدیثِ ابنِ عباسؓ (موقوف روایت): اکثر ایک روایت حضرت عبداللہ بن عباس رضی اللہ عنہما سے نقل کی جاتی ہے کہ "کعبہ پانی کے اوپر چار ستونوں پر ایک سفید جھاگ کی طرح تھا، اسی کے نیچے سے زمین پھیلائی گئی۔"

حیثیت: محدثین کے نزدیک یہ روایت "مرفوع" نہیں ہے (یعنی نبی ﷺ کا فرمان نہیں)، بلکہ یہ ابنِ عباسؓ کا اپنا قول (موقوف روایت) ہے۔ بعض محققین کا خیال ہے کہ یہ انہوں نے اہلِ کتاب (یہودیوں) کی روایات سے اخذ کیا ہو سکتا ہے (اسرائیلیات)۔

دیگر روایات: اس مضمون کی دیگر روایات (جیسے طبرانی یا بیہقی کے حوالے سے) بھی سند کے اعتبار سے "ضعیف" (کمزور) یا "موقوف" ہیں۔ کسی بھی "صحیح مرفوع حدیث" سے یہ بات ثابت نہیں ہے کہ مکہ خشکی کا پہلا ٹکڑا تھا جہاں سے زمین پھیلائی گئی [2]۔

نتیجہ (دینی): یہ عقیدہ قرآن یا صحیح حدیث سے ثابت نہیں۔ یہ زیادہ تر اسرائیلیات یا ضعیف روایات پر مبنی ہے، لہٰذا اسے قطعی دینی عقیدہ قرار نہیں دیا جا سکتا۔

دعویٰ نمبر 3: زمینی کعبہ، آسمانی کعبہ (بیت المعمور) کی سیدھ میں ہے

انٹرنیٹ کا موقف: یہ کہا جاتا ہے کہ آسمانوں میں فرشتوں کا قبلہ "بیت المعمور" بالکل زمینی کعبہ کے اوپر واقع ہے۔

تحقیقی جائزہ (درست): یہ بات متعدد احادیث اور آثارِ صحابہ سے ثابت ہے۔ ایک روایت میں ہے کہ اگر بیت المعمور سے کوئی چیز گرے تو وہ سیدھی خانہ کعبہ پر گرے گی [3]۔

نتیجہ: یہ ایک غیبی اور روحانی حقیقت ہے جو ہمارے ایمان کا حصہ ہے۔ یہ کوئی ایسا مادی دعویٰ نہیں جس کی سائنسی لیبارٹری میں تصدیق یا تردید کی جا سکے۔

حصہ دوم: سائنسی دعوؤں اور افسانوں کا پوسٹ مارٹم

اب ہم آتے ہیں ان دعوؤں کی طرف جنہیں "جدید سائنس" کا لبادہ اوڑھا کر پیش کیا جاتا ہے اور جو انٹرنیٹ پر سب سے زیادہ وائرل ہیں۔

دعویٰ نمبر 4: "مکہ کی چٹانیں (Basalt Rocks) زمین کی قدیم ترین چٹانیں ہیں"

انٹرنیٹ کا موقف: کہا جاتا ہے کہ سائنسی تحقیق نے ثابت کر دیا ہے کہ مکہ کی سیاہ چٹانیں دنیا کی سب سے پرانی چٹانیں ہے۔

سائنسی تحقیقی جائزہ (مکمل غلط): یہ دعویٰ جدید علم الارضیات (Geology) کے بنیادی حقائق سے متصادم ہے۔ سائنسدانوں نے ریڈیو میٹرک ڈیٹنگ (Radiometric Dating) کے ذریعے دنیا بھر کی چٹانوں کی عمر معلوم کی ہے۔ اب تک دریافت ہونے والی قدیم ترین چٹانیں کینیڈا (Acasta Gneiss Complex) اور آسٹریلیا (Jack Hills zircons) میں ملی ہیں، جن کی عمر تقریباً 4 ارب (4 Billion) سال ہے۔ جزیرہ نما عرب اور مکہ کے علاقے کی ارضیاتی تشکیل (Arabian Shield) ان کے مقابلے میں بہت بعد کی ہے (زیادہ تر 600 سے 900 ملین سال پرانی) [4]۔

نتیجہ: مکہ کی چٹانوں کے قدیم ترین ہونے کا سائنسی دعویٰ جھوٹ پر مبنی ہے۔

دعویٰ نمبر 5: "ڈاکٹر حسین کمال الدین نے ثابت کیا کہ مکہ زمین کا جغرافیائی مرکز ہے"

انٹرنیٹ کا موقف: ایک مصری پروفیسر کا حوالہ دیا جاتا ہے کہ انہوں نے جدید کمپیوٹرز اور نقشوں کی مدد سے ثابت کیا کہ مکہ خشکی کے تمام براعظموں کے بالکل مرکز (Center) میں واقع ہے۔

سائنسی تحقیقی جائزہ (متنازعہ اور غیر مصدقہ): زمین ایک بیضوی گولہ (Oblate Spheroid) ہے، اس کا کوئی ایک "فطری مرکز" نہیں ہوتا۔ اگر ہم خشکی کے تمام ٹکڑوں کا "جغرافیائی مرکز" (Geographical Center of Earth's Landmass) نکالنے کی کوشش کریں، تو یہ ایک پیچیدہ ریاضیاتی مسئلہ ہے۔ مختلف طریقوں (مثلاً "سینٹر آف گریویٹی" میتھڈ) سے یہ مرکز مختلف جگہوں پر نکلتا ہے۔ زیادہ تر جدید حسابات (جیسے 2003ء میں Woods اور Frayne کی تحقیق) کے مطابق یہ مرکز ترکی کے قریب واقع ہے۔ کچھ پرانی تحقیقات میں اسے مصر میں دکھایا گیا تھا۔ ڈاکٹر حسین کمال الدین کی تحقیق کسی بین الاقوامی، ہم مرتبہ جائزے (Peer-Reviewed) والے سائنسی جریدے میں شائع نہیں ہوئی اور نہ ہی اسے عالمی سائنسی برادری نے تسلیم کیا ہے۔ یہ ان کی ذاتی کاوش ہو سکتی ہے، لیکن اسے ایک "ثابت شدہ سائنسی حقیقت" کے طور پر پیش کرنا درست نہیں [5]۔

دعویٰ نمبر 6: "نیل آرم سٹرانگ اور کعبہ سے نکلنے والی لامحدود شعاعیں"

انٹرنیٹ کا موقف: یہ سب سے مشہور افسانہ ہے کہ جب نیل آرم سٹرانگ چاند پر گیا تو اس نے دیکھا کہ زمین ایک نقطے پر معلق ہے اور مکہ (کعبہ) سے ایک طاقتور شعاع (Ray) نکل کر خلا میں جا رہی ہے۔ یہ شعاع لامحدود (Infinite) تھی، اور ناسا نے اسلام قبول کرنے کے ڈر سے یہ معلومات اپنی ویب سائٹ سے ہٹا دیں اور یہ خبر دبا دی۔ اس کے گواہ کے طور پر ڈاکٹر عبدالباسط کا نام لیا جاتا ہے۔

سائنسی تحقیقی جائزہ (من گھڑت افسانہ): نیل آرم سٹرانگ کی تردید: نیل آرم سٹرانگ نے اپنی زندگی میں کبھی ایسا کوئی دعویٰ نہیں کیا۔ نہ ہی ان کے ساتھی خلا بازوں (Buzz Aldrin وغیرہ) نے ایسی کوئی بات کی۔ ناسا کا ریکارڈ: ناسا کے تمام مشنز کی تصاویر، ویڈیوز اور آڈیو ریکارڈنگز پبلک ڈومین میں موجود ہیں۔ ان میں کہیں بھی ایسی کسی شعاع کا ذکر یا تصویر نہیں ہے۔ سائنسی ناممکنات: فزکس کے قوانین کے مطابق کوئی بھی "شعاع" لامحدود (Infinite) نہیں ہو سکتی، اس کی توانائی فاصلے کے ساتھ کم ہوتی جاتی ہے۔ نیز، خلائی شعاعیں (Cosmic Rays) خلا سے زمین کی طرف آتی ہیں، نہ کہ زمین سے کسی خاص نقطے سے باہر جاتی ہیں۔

نتیجہ: یہ ایک مکمل طور پر من گھڑت کہانی ہے جو مسلمانوں کے جذبات سے کھیلنے کے لیے بنائی گئی ہے [6]۔

دعویٰ نمبر 7: "مکہ میں مقناطیسی کشش صفر (Zero Magnetism) ہے اور قطب نما کام نہیں کرتا"

انٹرنیٹ کا موقف: کہا جاتا ہے کہ کعبہ ایک "مقناطیسی قطب" (Magnetic Pole) پر ہے جہاں کششِ ثقل یا مقناطیسی میدان صفر ہو جاتا ہے، اور اسی وجہ سے وہاں جانے والے لوگ صحت مند رہتے ہیں اور بیماریاں ختم ہو جاتی ہیں۔

سائنسی تحقیقی جائزہ (بالکل غلط): مقناطیسی میدان: زمین کا مقناطیسی میدان پوری دنیا میں موجود ہے۔ مکہ مکرمہ میں بھی یہ میدان موجود ہے اور اس کی شدت اور زاویہ (Declination/Inclination) معلوم اور ریکارڈ شدہ ہے۔ وہاں قطب نما بالکل ٹھیک کام کرتا ہے اور شمال کی سمت بتاتا ہے۔ مقناطیسی قطبین: زمین کے صرف دو مقناطیسی قطب ہیں (شمالی اور جنوبی)، جو کینیڈا اور انٹارکٹیکا کے قریب ہیں۔ مکہ ان سے ہزاروں میل دور ہے۔ زیرو میگنیٹزم اور صحت: دنیا میں کوئی ایسی جگہ نہیں جہاں مقناطیسی میدان "صفر" ہو۔ اور اگر ہو بھی، تو اس کا صحت پر کوئی معجزاتی اثر ثابت شدہ نہیں ہے۔ یہ دعویٰ سراسر جہالت پر مبنی ہے [7]۔

دعویٰ نمبر 8: "کائنات کی ہر چیز طواف کی طرح اینٹی کلاک وائز (مخالف گھڑی وار) گھومتی ہے"

انٹرنیٹ کا موقف: کہا جاتا ہے کہ ایٹم کے الیکٹران سے لے کر کہکشاؤں تک، کائنات کی ہر چیز "اینٹی کلاک وائز" گھومتی ہے، اور کعبہ کا طواف بھی اسی فطری قانون کی پیروی ہے۔

سائنسی تحقیقی جائزہ (مبالغہ آمیز): جزوی حقیقت: یہ بات درست ہے کہ ہمارے نظام شمسی کے سیارے سورج کے گرد، اور بہت سی کہکشائیں اینٹی کلاک وائز گھومتی ہیں۔ طواف کا بھی اسی سمت میں ہونا ایک خوبصورت روحانی مطابقت کا احساس دلاتا ہے۔ مبالغہ: لیکن یہ کہنا کہ "ہر چیز" اسی طرح گھومتی ہے، سائنسی طور پر غلط ہے۔ کچھ سیاروں کے چاند (جیسے نیپچون کا Triton) کلاک وائز (گھڑی وار) گھومتے ہیں۔ زہرہ سیارہ (Venus) اپنے محور پر کلاک وائز گھومتا ہے۔ جنوبی نصف کرہ (Southern Hemisphere) میں سمندری طوفان (Cyclones) کلاک وائز گھومتے ہیں۔ کئی کہکشائیں بھی کلاک وائز گھومتی ہیں [8]۔

نتیجہ: یہ ایک اچھا مشاہدہ ہے لیکن اسے "کائناتی قانون" بنا کر پیش کرنا مبالغہ آرائی ہے۔

خلاصہ اور حتمی نتیجہ

اس تفصیلی تجزیے سے یہ بات کھل کر سامنے آتی ہے کہ انٹرنیٹ پر مکہ مکرمہ کی شان میں گردش کرنے والے سائنسی مضامین کا بڑا حصہ جھوٹ، مبالغہ آرائی، ضعیف روایات اور غلط سائنسی معلومات کا ملغوبہ ہے۔

ہمارا دو ٹوک موقف:

1. ایمان کی بنیاد: مکہ مکرمہ اور خانہ کعبہ کی عظمت و تقدس ہمارے ایمان کا حصہ ہے۔ یہ اللہ کا پہلا گھر ہے، ہمارا قبلہ ہے، اور روحانیت کا مرکز ہے۔ اس کی فضیلت کسی سائنسی سرٹیفکیٹ، کسی جھوٹی خلائی کہانی، یا کسی غلط جغرافیائی دعوے کی محتاج نہیں ہے۔

2. جھوٹ کا نقصان: جب ہم جذبات میں آ کر ایسی بے بنیاد باتیں دین سے منسوب کرتے ہیں، اور پھر کوئی غیر مسلم یا پڑھا لکھا شخص سائنس کی مدد سے انہیں جھوٹا ثابت کر دیتا ہے، تو اس سے اسلام کی بدنامی ہوتی ہے۔ لوگ ہمارے سچے دین کو بھی شک کی نگاہ سے دیکھنے لگتے ہیں۔

3. درست رویہ: ہمیں چاہیے کہ ہم قرآن و سنت کے قطعی دلائل پر اکتفا کریں۔ جو بات قرآن و صحیح حدیث سے ثابت ہے، اسے سینے سے لگائیں۔ اور جو باتیں محض افسانے ہیں، خواہ وہ کتنے ہی خوشنما کیوں نہ لگیں، انہیں رد کر دیں تاکہ ہمارا دین خرافات سے پاک رہے۔

اسلام سچائی کا دین ہے، اور سچائی کو جھوٹ کے سہارے کی ضرورت نہیں ہوتی۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات و مصادر (References & Sources):

[1] کعبہ کا "پہلا گھر" ہونا (دینی ماخذ): قرآن مجید، سورہ آل عمران، آیت: 96۔

[2] مکہ سے زمین پھیلانے والی روایات کا جائزہ (محدثین کا موقف): علامہ البانیؒ نے ان روایات کو "ضعیف" یا "موضو ع" (من گھڑت) قرار دیا ہے؛ حافظ ابن کثیرؒ کی تفسیر زیرِ آیت سورہ البقرہ: 22؛ ڈاکٹر محمد حمید اللہ کی کتاب خُطباتِ بہاولپور (خطبہ اول)۔

[3] بیت المعمور کی سیدھ (دینی ماخذ): مختلف احادیث اور آثارِ صحابہ، مثلاً مصنف عبد الرزاق (حدیث نمبر: 9096)، تفسیر طبری وغیرہ۔

[4] قدیم ترین چٹانوں کی سائنسی حقیقت (Geological Data): Acasta Gneiss (Canada): 4.03 Billion years old. (Source: Geology journal); Jack Hills Zircons (Australia): 4.4 Billion years old. (Source: Nature journal); Arabian Shield Geology: US Geological Survey (USGS) reports.

[5] زمین کا جغرافیائی مرکز (Scientific Calculations): Woods, A., & Frayne, C. (2003). The geographical center of the world; World Geodetic System (WGS 84).

[6] نیل آرم سٹرانگ اور خلائی شعاعوں کا افسانہ (NASA Records): Apollo 11 Transcripts and Photos (Source: NASA History Division); NASA's Goddard Space Flight Center website.

[7] مکہ کا مقناطیسی میدان اور زیرو میگنیٹزم (Geomagnetic Data): World Magnetic Model (WMM) - National Oceanic and Atmospheric Administration (NOAA).

[8] کائنات میں گھومنے کی سمت (Astronomical Facts): NASA Solar System Exploration; World Meteorological Organization; Hubble Space Telescope data.

#MakkahFacts #IslamAndScience #HoaxBuster #KaabaMiracles #FaithAndReason #تحقیقی_مقالہ #مکہ_مکرمہ #خانہ_کعبہ #سائنسی_تحقیق #طارق_اقبال_سوہدروی #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں

کیا ہماری کائنات اکلوتی ہے؟ ملٹی ورس (Multiverse) کا نظریہ اور "رَبِّ الْعَالَمِين" کی لامتناہی وسعت: ایک عمیق سائنسی و قرآنی مطالعہ

2026-03-05T13:55:00.002+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

کیا ہماری کائنات اکلوتی ہے؟ ملٹی ورس (Multiverse) کا نظریہ اور "رَبِّ الْعَالَمِين" کی لامتناہی وسعت: ایک عمیق سائنسی و قرآنی مطالعہ

انسانی فہم و ادراک کے سفر میں سب سے بڑی تبدیلی کائنات کی وسعتوں کو سمجھنے میں آئی ہے۔ صدیوں تک انسانیت اس محدود تصور میں قید رہی کہ ہماری زمین ہی کائنات کا مرکز ہے، لیکن جیسے جیسے علم کی شمع روشن ہوئی، مادی کائنات کے ایسے ہوش ربا اعداد و شمار سامنے آئے جنہوں نے انسانی عقل کو حیرت کے سمندر میں غرق کر دیا۔ اگر ہم صرف اپنی "قابلِ مشاہدہ کائنات" (Observable Universe) کی بات کریں، تو جدید فلکیات کے مطابق اس کا قطر تقریباً 93 ارب نوری سال (93 Billion Light Years) ہے۔ ایک نوری سال وہ فاصلہ ہے جو روشنی ایک سال میں طے کرتی ہے، اور روشنی کی رفتار 299,792 کلومیٹر فی سیکنڈ ہے۔ اس حساب سے ہماری ایک کائنات میں کہکشاؤں کی تعداد 2000 ارب (2 Trillion) سے زائد ہے، اور ہر کہکشاں میں اوسطاً 100 ارب سے 400 ارب ستارے موجود ہیں۔ یہ اعداد و شمار صرف اس کائنات کے ہیں جسے ہم دیکھ سکتے ہیں، لیکن جدید کاسمولوجی (Cosmology) اور سٹرنگ تھیوری (String Theory) اب اس سے بھی کروڑوں گنا بڑی حقیقت کی طرف اشارہ کر رہی ہیں، جسے "ملٹی ورس" (Multiverse) کہا جاتا ہے۔ ملٹی ورس کا نظریہ یہ کہتا ہے کہ ہماری یہ پوری عظیم الشان کائنات، جس میں کھربوں کہکشائیں ہیں، شاید وجود کے ایک لامتناہی سمندر میں تیرتے ہوئے پانی کے ایک چھوٹے سے "بلبلے" کی طرح ہے، اور اس سمندر میں ایسے ان گنت بلبلے موجود ہو سکتے ہیں جن کے اپنے طبعی قوانین، اپنی جہتیں (Dimensions) اور اپنی الگ حقیقتیں ہیں۔ یہ تصور ریاضیاتی طور پر اس وقت سامنے آیا جب سائنس دانوں نے "کائناتی پھیلاؤ" (Eternal Inflation) اور کوانٹم فزکس کے الجھاؤ کو سمجھنے کی کوشش کی۔ ملٹی ورس کے مختلف درجے بیان کیے جاتے ہیں؛ لیول 1 ملٹی ورس وہ ہے جہاں ہماری کائنات جیسی دیگر کائناتیں لامتناہی خلا میں بکھری ہوئی ہیں، جبکہ لیول 2 میں ایسی کائناتیں شامل ہیں جہاں فزکس کے بنیادی مستقل (Constants) بھی مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ وہ مقام ہے جہاں مادہ پرستانہ سائنس اپنے ہی مشاہدات کے بوجھ تلے دب کر ایک ایسے خالق کی طرف اشارہ کرنے پر مجبور ہو رہی ہے جس کی قدرت کا کوئی کنارہ نہیں۔

جب ہم جدید ترین سائنسی نظریات کی اس وسعت کو سامنے رکھتے ہوئے قرآنِ مجید کی پہلی ہی سطر پر غور کرتے ہیں تو عقلِ انسانی خالق کی عظمت کے سامنے سجدہ ریز ہونے پر مجبور ہو جاتی ہے۔ قرآن کا آغاز ہی اللہ تعالیٰ کے اس تعارف سے ہوتا ہے جو کائناتوں کی لامتناہی وسعتوں کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے :

اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ رَبِّ الْعَالَمِیْنَ ۝

(ترجمہ: سب تعریفیں اللہ ہی کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا پالنے والا ہے۔)

غور طلب نکتہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے یہاں اپنی صفت بیان کرتے ہوئے "رب الکائنات" (اس ایک کائنات کا رب) یا "رب السمٰوٰتِ والأرض" کا محدود لفظ استعمال کرنے کے بجائے "الْعَالَمِیْنَ" کا انتخاب فرمایا۔ عربی لغت اور نحو کے اعتبار سے "العالمین" لفظ "عالم" کی جمع ہے، اور علمائے لغت بیان کرتے ہیں کہ یہ 'جمعِ سالم' نہیں بلکہ ایک ایسی وسیع جمع ہے جو کائنات کی ہر نوع، ہر گروہ اور ہر ممکنہ جہان کو اپنے دائرے میں لے آتی ہے۔ امام قرطبیؒ اور امام ابنِ کثیرؒ جیسے جید مفسرین نے نقل کیا ہے کہ اس زمانے کے صحابہ اور تابعین بھی "العالمین" سے ہزاروں جہانوں کا مفہوم لیتے تھے۔ حضرت قتادہؒ فرماتے تھے کہ اللہ نے 80 ہزار عالم پیدا کیے ہیں، جن میں سے 40 ہزار خشکی پر اور 40 ہزار تری میں ہیں۔ چودہ سو سال پہلے جب انسان کو صرف اپنے شہر یا ملک کی خبر نہ تھی، قرآن کا "عالمین" جیسا لفظ استعمال کرنا اس بات کا بین ثبوت ہے کہ کلامِ الہیٰ کا خالق ان تمام ملٹی ورسز سے واقف ہے جن کا تصور آج کی سائنس پیش کر رہی ہے۔ "رب العالمین" کا مطلب یہ ہے کہ اللہ صرف اس کائنات کا پالنے والا نہیں ہے، بلکہ وہ ان تمام متوازی کائناتوں (Parallel Universes) کا بھی اکیلا مالک اور نگران ہے جن کے بارے میں سٹرنگ تھیوری کہتی ہے کہ کائنات کی 10 یا 11 جہتیں (Dimensions) ہو سکتی ہیں۔

سائنس کی دنیا میں "ملٹی ورس" کا تصور اس لیے پیدا ہوا کیونکہ ہماری کائنات میں زندگی کے لیے حالات اتنے باریک بینی سے متوازن (Fine-tuned) ہیں کہ اتفاق کا امکان نہ ہونے کے برابر ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کائنات کے پھیلنے کی رفتار میں 10 کی طاقت 60 ($10^{60}$) کے برابر بھی فرق ہوتا، تو ستارے اور کہکشائیں کبھی بن ہی نہ پاتیں۔ اسی طرح اگر ایٹمی قوتوں (Strong Nuclear Force) میں محض 0.5 فیصد کی تبدیلی ہوتی، تو زندگی کا وجود ناممکن ہوتا۔ اس معجزاتی توازن کو دیکھ کر ملحد سائنس دانوں نے یہ مفروضہ پیش کیا کہ شاید ایسی کھربوں کائناتیں موجود ہیں اور ہم اتفاق سے اس میں موجود ہیں جہاں حالات سازگار ہیں۔ لیکن قرآنِ مجید اسی توازن (میزان) کو خالق کی قدرت کی دلیل بنا کر پیش کرتا ہے۔ سورۃ الطلاق میں ایک ایسا اشارہ ملتا ہے جو ملٹی ورس کے تصور سے حیرت انگیز مطابقت رکھتا ہے :

اَللّٰهُ الَّذِيْ خَلَقَ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ وَّمِنَ الْاَرْضِ مِثْلَهُنَّ ۝

(ترجمہ: اللہ ہی ہے جس نے سات آسمان بنائے اور زمینوں میں سے بھی انہی کے مانند۔)

یہاں "سات آسمانوں" کے ساتھ ساتھ "زمین کی قسم سے بھی انہی کے مانند" (یعنی سات زمینوں) کا ذکر مفسرین کے لیے ہمیشہ سے گہری تحقیق کا باعث رہا ہے۔ جدید مفسرین اور کاسمولوجی کے ماہرین کے نزدیک یہ آیت ہماری زمین جیسی دیگر زمینوں یا دیگر "پلینری سسٹم" یا متوازی جہانوں (Parallel Worlds) کی موجودگی کی طرف ایک لطیف اشارہ ہو سکتی ہے۔ یہاں "سات" کا عدد عربی میں "کثرت" (Multiplicity) کے لیے بھی آتا ہے، یعنی اللہ نے ان گنت جہان پیدا کر رکھے ہیں۔

کائنات کی اس لامتناہی وسعت کا اندازہ اس بات سے بھی لگایا جا سکتا ہے کہ اگر ہم روشنی کی رفتار سے بھی سفر کریں، تو ہمیں اپنی کہکشاں (Milky Way) کے ایک کنارے سے دوسرے کنارے تک پہنچنے میں 1 لاکھ نوری سال لگیں گے۔ اور اگر ہم اپنی پڑوسی کہکشاں "اینڈرومیڈا" (Andromeda) تک جانا چاہیں، تو 25 لاکھ سال درکار ہوں گے۔ یہ فاصلے اس قدر زیادہ ہیں کہ انسانی عقل انہیں مادی طور پر طے کرنے کا تصور بھی نہیں کر سکتی۔ قرآنِ مجید جب کہتا ہے :

فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ ۝ وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ ۝

(ترجمہ: پس میں قسم کھاتا ہوں ستاروں کی منزلوں کی، اور اگر تم سمجھو تو یہ بہت بڑی قسم ہے)

تو یہ دراصل ان ہولناک فاصلوں اور کائناتی وسعتوں کی طرف اشارہ ہے جو اللہ کی عظمت کی گواہی دے رہے ہیں۔ ملٹی ورس کا نظریہ دراصل "رب العالمین" کی صفت کی ایک سائنسی تفسیر پیش کر رہا ہے۔ اگر کل کو تجرباتی طور پر یہ ثابت ہو جاتا ہے کہ واقعی ہماری کائنات کے علاوہ بھی لامتناہی کائناتیں موجود ہیں، تو اس سے قرآن کی حقانیت اور بھی واضح ہو جائے گی۔ ہمیں معلوم ہوگا کہ اللہ کی ربوبیت صرف اس ایک نیلے سیارے یا اس ایک کہکشاں تک محدود نہیں ہے، بلکہ وہ ان تمام ان گنت کائناتوں، بلیک ہولز، اور ہائر ڈائمنشنز کا بھی اکیلا خالق اور مدبر ہے۔

ملٹی ورس کا ایک اور پہلو "کوانٹم مکینکس" کے 'مینی ورلڈز انٹرپریٹیشن' (Many-worlds interpretation) سے نکلتا ہے، جو کہتا ہے کہ ہر کوانٹم فیصلے کے ساتھ کائنات تقسیم ہو جاتی ہے۔ اگرچہ یہ ایک فلسفیانہ بحث ہے، لیکن یہ انسان کو اس کے خالق کی بے پناہ تخلیقی قوت کی طرف متوجہ کرتی ہے۔ قرآنِ مجید میں ارشاد ہے :

يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ ۝

(ترجمہ: وہ اپنی تخلیق میں جو چاہتا ہے اضافہ کرتا ہے)

کائنات کا مسلسل پھیلنا (Expansion of Universe) اور اس میں نئے نئے جہانوں کا ظہور ہونا اللہ کی تخلیقی شان ہے۔ جدید سائنس کائنات کو جتنا وسیع کرتی جائے گی، خالق کی کبریائی اتنی ہی بڑھتی چلی جائے گی۔ یہ سائنسی انکشافات دراصل ہمیں اس مادی قید خانے سے باہر نکل کر اس قادرِ مطلق کی تسبیح کرنے کی دعوت دیتے ہیں جس کے علم اور قدرت کا کوئی کنارہ نہیں۔ اگر ہم 95 فیصد کائنات کو دیکھ ہی نہیں سکتے (ڈارک میٹر اور ڈارک انرجی کی وجہ سے)، تو ہمیں یہ مان لینا چاہیے کہ ہماری عقل اللہ کی پوری سلطنت کا احاطہ کرنے سے قاصر ہے۔ ملٹی ورس کا تصور ہمیں عاجزی سکھاتا ہے کہ ہم اتنی بڑی خدائی میں ایک ذرے کے برابر بھی حیثیت نہیں رکھتے، مگر اس کے باوجود وہ ربِ رحیم ہماری شہ رگ سے بھی زیادہ قریب ہے۔

حاصلِ کلام یہ ہے کہ "ملٹی ورس" اور "رب العالمین" کے تصورات کے درمیان کوئی ٹکراؤ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ہی حقیقت کے دو مختلف زاویے ہیں۔ سائنس مادے اور حساب و کتاب کے ذریعے اس لامتناہی نظام کی تہوں کو کھولنے کی کوشش کر رہی ہے، جبکہ قرآن نے ہدایت اور نور کے ذریعے ہمیں اس نظام کے مالک تک پہنچانے کا راستہ دکھایا ہے۔ ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ سائنس کے یہ جدید نظریات اگرچہ بدلتے رہتے ہیں، لیکن قرآن کے دیے ہوئے کائناتی اصول ابدی ہیں۔ "عالمین" کا رب وہ ذات ہے جس نے عدم سے کروڑوں کائناتیں پیدا کیں اور وہ ان سب کی تدبیر فرما رہا ہے۔ جتنا زیادہ ہم ان اعداد و شمار پر غور کرتے ہیں، اتنا ہی زیادہ ہمیں اس بات کا یقین ہوتا ہے کہ یہ کائنات کسی اتفاق کا نتیجہ نہیں بلکہ ایک عظیم ترین "مصور" کا شاہکار ہے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم ان سائنسی دریافتوں کو اپنے ایمان کی پختگی کا ذریعہ بنائیں اور جب بھی آسمان کی وسعتوں کو دیکھیں، تو بے اختیار پکار اٹھیں :

رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًا ۚ سُبْحٰنَکَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ۝

(ترجمہ: اے ہمارے رب! تو نے یہ سب بے مقصد پیدا نہیں کیا، تو پاک ہے، پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے۔)

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] NASA: Universe Size and Structure (Observable Universe Data).

[2] The Multiverse: Level I, II, and III (By Max Tegmark).

[3] String Theory and 11 Dimensions (M-Theory by Edward Witten).

[4] تفسیر ابنِ کثیر اور معارف القرآن (سورۃ الفاتحہ اور سورۃ الطلاق)۔

[5] The Fine-Tuning of the Universe (By Luke Barnes).

#ملٹی_ورس #رب_العالمین #قرآن_اور_سائنس #کائنات_کی_وسعت #تفسیر_القرآن #جیمز_ویب #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #طارق_اقبال_سوہدروی #Multiverse #Cosmology #FaithAndScience #ObservableUniverse

"کُن فَيَكُونُ" اور ورچوئل رئیلٹی (VR): خالقِ حقیقی اور انسانی تخلیق کا ایک حیرت انگیز موازنہ

2026-03-05T13:35:00.003+05:00

"کُن فَيَكُونُ" اور ورچوئل رئیلٹی (VR): خالقِ حقیقی اور انسانی تخلیق کا ایک حیرت انگیز موازنہ

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

اکیسویں صدی میں انسان نے ٹیکنالوجی کی مدد سے ایک ایسی دنیا تخلیق کر لی ہے جسے ہم "ورچوئل رئیلٹی" (Virtual Reality) یا مجازی حقیقت کہتے ہیں۔ ایک ہیڈ سیٹ آنکھوں پر لگا کر انسان ایک ایسی ڈیجیٹل دنیا میں داخل ہو جاتا ہے جو بظاہر حقیقی لگتی ہے، جہاں وہ دیکھ سکتا ہے، سن سکتا ہے اور اشیاء کو محسوس کر سکتا ہے۔ دوسری طرف، قرآنِ مجید ہمیں اللہ تعالیٰ کی قدرتِ کاملہ کا تعارف ان دو عظیم الفاظ میں کراتا ہے: "کُن فَيَكُونُ" (ہو جا، پس وہ ہو جاتا ہے)۔ بظاہر ان دو تصورات میں زمین آسمان کا فرق ہے، لیکن اگر ہم جدید سائنسی ترقی کے تناظر میں ان پر گہری نظر ڈالیں تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ ورچوئل رئیلٹی درحقیقت انسان کی طرف سے "کن فیکون" کی صفت کو سمجھنے کی ایک ادنیٰ سی کوشش اور ایک جدید استعارہ ہے۔ ہمیں یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ یہ سائنسی بات قرآن نے چودہ سو سال پہلے بتائی تھی، بلکہ حقیقت یہ ہے کہ ڈیجیٹل کائناتوں کی اس تخلیق نے ہمیں اللہ کی اس صفتِ تخلیق کو سمجھنے کا وہ فہم عطا کیا ہے جو پہلے کے انسانوں کے لیے ایک معمہ تھا۔ آج کا کمپیوٹر پروگرامر جب کوڈز کے ذریعے ایک پوری دنیا کھڑی کرتا ہے، تو وہ لاشعوری طور پر ہمیں اس "کائناتی پروگرامنگ" کی جھلک دکھا رہا ہوتا ہے جس کا حکم باری تعالیٰ صرف ایک لفظ "کُن" سے دیتا ہے۔

اللہ تعالیٰ کی تخلیق کا انداز انسانوں جیسا محتاج اور مادی نہیں ہے۔ انسان کو کوئی بھی مادی چیز بنانے کے لیے خام مال، وقت، مشقت اور مشینوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن وہ ذات جو مادے اور وقت دونوں کی خالق ہے، وہ ان اسباب کی پابند نہیں۔ قرآنِ حکیم میں اللہ کی اس مطلق قدرت کو نہایت جامع انداز میں بیان کیا گیا ہے :

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ ۝

(ترجمہ: اس کا کام تو یہی ہے کہ جب وہ کسی چیز کا ارادہ فرماتا ہے تو اسے فرماتا ہے: "ہو جا"، تو وہ ہو جاتی ہے)۔ — (سورۃ یٰس: 82)

یہاں "ارادہ" اور "قول" کے درمیان کوئی مادی رکاوٹ یا وقت کا فاصلہ نہیں ہے۔ اللہ کا صرف ارادہ کر لینا ہی تخلیق کے لیے کافی ہے۔ جدید سائنس میں جب ہم ورچوئل رئیلٹی (VR) کے نظام کو دیکھتے ہیں، تو ایک پروگرامر ڈیجیٹل دنیا بنانے کے لیے اینٹ اور پتھر کا استعمال نہیں کرتا، بلکہ وہ "کوڈ" (Code) لکھتا ہے۔ وہ کمپیوٹر کے پروسیسر کو ایک "حکم" (Command) دیتا ہے کہ "اس مقام پر روشنی پیدا ہو جائے" یا "یہاں ایک پہاڑ کھڑا ہو جائے"، اور وہ سسٹم ان ڈیجیٹل احکامات کو فوری طور پر ایک بصری حقیقت میں بدل دیتا ہے۔ اس ڈیجیٹل دنیا کے اندر، وہ پروگرامر ایک طرح کا مجازی خالق ہوتا ہے جس کے احکامات پر وہ پوری دنیا سانس لیتی ہے۔ اگر ایک محدود انسان، صرف باقاعدہ کوڈز اور کمانڈز کے ذریعے ایک ایسی مجازی دنیا کھڑی کر سکتا ہے جو بالکل اصلی معلوم ہوتی ہے، تو ہمیں یہ سمجھنے میں اب کوئی دقت نہیں ہونی چاہیے کہ وہ ربُّ العالمین، جو کائنات کا حقیقی ڈیزائنر ہے، وہ اپنے ایک حکم "کُن" سے اس مادی کائنات کو عدم سے وجود میں کیسے لاتا ہوگا۔

ورچوئل رئیلٹی ہمارے لیے ایک ایسا جدید فکری پل ہے جو ہمیں "خالق اور مخلوق" کے تعلق کو سمجھنے میں مدد دیتا ہے۔ آج کی "سمولیشن تھیوری" (Simulation Theory) پر بحث کرنے والے بڑے بڑے سائنسدان اس بات پر غور کر رہے ہیں کہ کہیں ہماری یہ مادی کائنات بھی کسی اعلیٰ ذہانت (Super Intelligence) کا ڈیزائن کردہ کوئی "پروگرام" تو نہیں؟ قرآنِ مجید کے اشارات ہمیں بتاتے ہیں کہ یہ کائنات اللہ کے کلمات اور اس کے احکامات کا مجموعہ ہے۔ جس طرح ایک VR گیم کے اندر موجود کرداروں کے لیے وہ ڈیجیجٹل دیواریں بالکل ٹھوس ہوتی ہیں، لیکن باہر بیٹھے پروگرامر کے لیے وہ محض ایک انفارمیشن یا کوڈ ہوتا ہے، بالکل اسی طرح ہمارے لیے یہ مادی دنیا ٹھوس ہے، لیکن اللہ تعالیٰ کے لیے یہ اس کے ارادے اور حکم کا مرہونِ منت ہے۔ جدید ٹیکنالوجی نے ہمیں یہ بصیرت عطا کی ہے کہ انفارمیشن (Information) یا "کلمہ" مادے (Matter) سے زیادہ طاقتور اور بنیادی حقیقت ہے۔ قرآن کا "کُن" وہ کائناتی انفارمیشن ہے جو مادے کو ترتیب دیتی ہے۔

تاہم، انسانی تخلیق اور خالقِ حقیقی کی تخلیق میں ایک بہت بڑا اور بنیادی فرق ہے جسے ہمیشہ پیشِ نظر رکھنا ضروری ہے۔ انسان جب VR کی دنیا بناتا ہے، تو وہ اسے "کچھ نہیں" (Ex Nihilo) سے نہیں بناتا۔ وہ اللہ کے دیے ہوئے دماغ، پہلے سے موجود بجلی، کمپیوٹر ہارڈویئر اور مادی توانائی کا محتاج ہے۔ اگر بجلی کا سوئچ بند کر دیا جائے تو اس کی بنائی ہوئی پوری مجازی خدائی ایک سیکنڈ میں معدوم ہو جاتی ہے۔ اس کے برعکس، اللہ کا "کن فیکون" کسی بیرونی سبب یا مادے کا محتاج نہیں۔ وہ "عدم" سے وجود لاتا ہے اور یہ پوری کائنات صرف اور صرف اس کے ارادے کے سہارے قائم ہے۔ اگر وہ ایک لمحے کے لیے بھی اپنے ارادے کو ہٹا لے، تو پوری کائنات فنا ہو جائے گی۔ انسانی تخلیق ایک نقل ہے، جبکہ اللہ کی تخلیق اصل اور حقیقی ہے۔ ورچوئل رئیلٹی ہمیں یہ سمجھاتی ہے کہ اگر انسان کو دیے گئے علم کے ایک ادنیٰ سے ذرے سے وہ یہ ڈیجیٹل عجائبات بنا سکتا ہے، تو اس ذات کی شان کیا ہوگی جو پوری کائنات کے ذرے ذرے کا خالق اور نگران۔

حاصلِ کلام یہ ہے کہ ورچوئل رئیلٹی اور جدید ترین ٹیکنالوجیز دراصل اللہ کی وہ نشانیاں (آیات) ہیں جو ہمیں اس کی قدرت کو سمجھنے کے لیے نئے استعارے فراہم کرتی ہیں۔ یہ ہمیں عاجزی سکھاتی ہیں کہ جب ہماری بنائی ہوئی مجازی دنیا اتنی پیچیدہ ہو سکتی ہے، تو حقیقی کائنات کا نظام کس قدر عظیم الشان ہوگا۔ "کُن فَيَكُونُ" وہ حقیقت ہے جس نے کائنات کو عدم سے وجود بخشا اور آج کی سائنسی ترقی ہمیں اس قدرتِ کاملہ کے سامنے سرنگوں ہونے کی دعوت دے رہی ہے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم ان ٹیکنالوجیز کو صرف تفریح کا ذریعہ نہ بنائیں، بلکہ ان کے ذریعے کائنات کے اس عظیم ڈیزائنر کی معرفت حاصل کریں جس کا ایک حکم پوری کائنات کی تقدیر بدلنے کے لیے کافی ہے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] The Simulation Hypothesis: An MIT Computer Scientist Explains (By Rizwan Virk).

[2] Programming the Universe: A Quantum Computer Scientist Takes on the Cosmos (By Seth Lloyd).

[3] Information Theory and the Divine Command (Scientific-Theological Perspectives).

[4] قرآنِ حکیم : سورۃ یٰس (82)، سورۃ البقرہ (117)، سورۃ النحل (40)۔

[5] تفسیرِ تفہیم القرآن اور معارف القرآن (کن فیکون کی تشریح)۔

#کن_فیکون #ورچوئل_ریئلٹی #اسلام_اور_سائنس #قرآن_اور_جدید_ٹیکنالوجی #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #خالق_حقیقی #سمولیشن_تھیوری #ایمان_اور_عقل #طارق_اقبال_سوہدروی #KunFayakun #VirtualReality

ماحولیات، مستقبل اور ہماری ذمہ داری: ایک قرآنی اور سائنسی زاویہ

2026-03-04T07:10:00.002+05:00

ماحولیات، مستقبل اور ہماری ذمہ داری: ایک قرآنی اور سائنسی زاویہ

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

آج انسانیت ایک ایسے نازک موڑ پر کھڑی ہے جہاں ایک طرف ٹیکنالوجی کی حیرت انگیز ترقی نے ہماری زندگیوں کو سہولتوں سے بھر دیا ہے، تو دوسری طرف اسی ترقی کے نام پر ہم نے اپنے فطری ماحول کو جس طرح داؤ پر لگا دیا ہے، وہ ہمارے اپنے مستقبل کے لیے ایک سنگین خطرہ بن چکا ہے۔ ماحولیاتی آلودگی، گلوبل وارمنگ، گلیشیئرز کا پگھلنا اور قدرتی وسائل کا بے دریغ استعمال—یہ وہ مسائل ہیں جنہوں نے زمین کی بقا پر سوالیہ نشان کھڑا کر دیا ہے۔ کیا ہمارا مستقبل تاریک ہے، یا اب بھی امید کی کوئی کرن باقی ہے؟ اس اہم سوال کا جواب جہاں جدید ماحولیاتی سائنس (Environmental Science) ہمیں اعداد و شمار کے ساتھ فراہم کر رہی ہے، وہیں قرآنِ حکیم ہمیں ایک ایسا اخلاقی اور فکری ڈھانچہ دیتا ہے جو ان مسائل کی جڑ تک پہنچنے میں ہماری رہنمائی کرتا ہے۔ یہاں یہ سمجھنا نہایت ضروری ہے کہ اسلام ماحولیات کے تحفظ کو محض ایک سیاسی یا سماجی تحریک کے طور پر نہیں دیکھتا، بلکہ اسے ایمان کا حصہ اور انسانیت کی بنیادی ذمہ داری قرار دیتا ہے۔ قرآنِ مجید میں ان کائناتی حقیقتوں کے اشارات تو پہلے سے موجود تھے، لیکن ان اشارات کی گہرائی اور سنگینی کا صحیح فہم ہمیں آج سائنسی ترقی اور ماحولیاتی بحران کے بعد حاصل ہو رہا ہے۔

اسلام ہمیں ماحولیات کے تحفظ کا ایک مکمل اور جامع فلسفہ فراہم کرتا ہے، جس کی بنیاد انسان کا زمین پر "خلیفہ" ہونا ہے۔ قرآنِ مجید کے مطابق اللہ تعالیٰ نے انسان کو زمین کا مالک نہیں بلکہ اس کا نگران اور نائب بنایا ہے۔ خلیفہ کا اصل کام مالک کی ملکیت میں اپنی مرضی کرنا نہیں، بلکہ اسے اس کے اصل حسن کے ساتھ محفوظ رکھنا اور اس کی دیکھ بھال کرنا ہے۔ جب اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کے سامنے انسان کی تخلیق کا تذکرہ کیا تو خلافت کا یہی تصور پیش فرمایا :

وَاِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلٰٓئِكَةِ اِنِّىْ جَاعِلٌ فِى الْاَرْضِ خَلِيْفَةً ۗ قَالُوْٓا اَتَجْعَلُ فِيْهَا مَنْ يُّفْسِدُ فِيْهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاۤءَ ۚ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۗ قَالَ اِنِّىْٓ اَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُوْنَ ۝

(ترجمہ: اور جب آپ کے رب نے فرشتوں سے فرمایا کہ میں زمین میں ایک خلیفہ (نائب) بنانے والا ہوں، انہوں نے عرض کیا: کیا تو اس میں اسے پیدا کرے گا جو اس میں فساد پھیلائے گا اور خون بہائے گا؟ حالانکہ ہم تیری حمد کے ساتھ تسبیح کرتے ہیں اور تیری پاکیزگی بیان کرتے ہیں، (اللہ نے) فرمایا: یقیناً میں وہ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے۔) — (سورۃ البقرہ: 30)

اس آیتِ مبارکہ سے یہ فہم حاصل ہوتا ہے کہ انسان کی ذمہ داری زمین پر "فساد" کو روکنا ہے، اور ماحولیاتی تباہی دراصل زمین کے فطری نظام میں ایک بہت بڑا فساد ہے۔ دوسرا بڑا قرآنی تصور "میزان" (توازن) کا ہے۔ جدید ماحولیاتی سائنس آج ہمیں "ایکو سسٹم" (Ecosystem) کے جس نازک توازن کے بارے میں بتا رہی ہے، قرآنِ مجید نے اس کی طرف ان الفاظ میں اشارہ کیا :

وَالسَّمَاۤءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيْزانَ ۝ اَلَّا تَطْغَوْا فِى الْمِيْزانَ ۝ وَاَقِيْمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيْزانَ ۝

(ترجمہ: اور اسی نے آسمان کو بلند کیا اور اس نے میزان (توازن) قائم کر دی، تاکہ تم توازن (میزان) میں حد سے تجاوز نہ کرو، اور انصاف کے ساتھ وزن ٹھیک رکھو اور میزان میں کمی نہ کرو۔) — (سورۃ الرحمٰن: 7-9)

اللہ تعالیٰ نے کائنات کے ہر ذرے کو ایک مخصوص توازن پر رکھا ہے۔ ہوا میں گیسوں کا تناسب، سمندروں کی حد، اور جنگلات کا پھیلاؤ—یہ سب اسی "میزان" کا حصہ ہیں۔ آج ہم جس گلوبل وارمنگ اور موسمیاتی تبدیلیوں کا سامنا کر رہے ہیں، وہ دراصل اسی الٰہی میزان میں انسانی مداخلت اور تجاوز کا نتیجہ ہے۔ سائنس آج ہمیں بتا رہی ہے کہ فضا میں کاربن ڈائی آکسائیڈ کی معمولی سی زیادتی بھی پورے کرہ ارض کا درجہ حرارت بدل سکتی ہے۔ یہ سائنسی دریافت ہمیں قرآن کے اس اشارے کو سمجھنے میں نئی روشنی عطا کرتی ہے کہ جب انسان اس میزان کو توڑتا ہے تو اس کے نتائج کتنے بھیانک ہو سکتے ہیں۔

قرآنِ مجید میں انسانی اعمال کے زمین پر اثرات کے حوالے سے ایک ایسی آیت موجود ہے جو موجودہ ماحولیاتی بحران کی لفظ بہ لفظ عکاسی کرتی ہے۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے :

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ اَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيْقَهُمْ بَعْضَ الَّذِيْ عَمِلُوْا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُوْنَ ۝

(ترجمہ: خشکی اور تری میں لوگوں کے اپنے ہاتھوں کی کمائی (اعمال) کے سبب بگاڑ (فساد) پھیل گیا ہے تاکہ وہ انہیں ان کے بعض اعمال کا مزہ چکھائے، شاید کہ وہ رجوع کر لیں (باز آ جائیں)۔) — (سورۃ الروم: 41)

جدید ماحولیاتی سائنس (Climate Science) آج اسی حقیقت کا اعتراف کر رہی ہے کہ موجودہ موسمیاتی تبدیلیاں "انسانی سرگرمیوں" (Anthropogenic causes) کا براہِ راست نتیجہ ہیں۔ سمندروں میں پلاسٹک کا بڑھتا ہوا طوفان، فضا میں زہریلی گیسوں کا اخراج، زمین کے درجہ حرارت میں اضافہ اور جنگلی حیات کا خاتمہ—یہ سب کچھ اس "فساد" کی صورتیں ہیں جو "بما کسبت ایدی الناس" (انسانوں کے اپنے ہاتھوں کی کمائی) ہے۔ قرآن کا یہ اسلوب کہ یہ بگاڑ اس لیے ہے تاکہ انسان اپنے اعمال کا مزہ چکھے، آج کے قحط، سیلابوں اور شدید موسموں کی صورت میں ہمارے سامنے ہے۔ سائنس ہمیں یہ فہم دیتی ہے کہ قدرت کا اپنا ایک ردِعمل کا نظام ہے، اور قرآن ہمیں بتاتا ہے کہ یہ سب اس لیے ہے تاکہ ہم اپنے رویوں پر نظرِ ثانی کریں اور فطرت کے ساتھ صلح کر لیں۔

مستقبل کا منظرنامہ سائنسی اعتبار سے کافی تشویشناک ہے۔ ماہرین خبردار کر رہے ہیں کہ اگر ہم نے اپنے لائف اسٹائل اور ترقی کے مادی تصور کو نہ بدلا، تو آنے والی چند دہائیوں میں سمندروں کی سطح اس قدر بلند ہو جائے گی کہ کئی ساحلی شہر زیرِ آب آ جائیں گے۔ پانی کی قلت اور شدید قحط انسانی بقا کے لیے بڑا چیلنج بن جائیں گے۔ یہاں قرآن کا وہ سبق ہمیں دوبارہ یاد دلاتا ہے کہ وسائل کا ضیاع اللہ کو ناپسند ہے۔ پانی کا اسراف ہو یا خوراک کا ضیاع، یہ سب زمین کے وسائل پر بوض ڈالتے ہیں۔ نبی کریم ﷺ نے بہتے ہوئے دریا کے کنارے بیٹھ کر بھی پانی ضائع کرنے سے منع فرمایا، جو کہ سسٹین ایبل (Sustainable) زندگی کی بہترین مثال ہے۔ درخت لگانا صدقہ جاریہ قرار دیا گیا ہے، اور آج کی سائنس ثابت کرتی ہے کہ "کاربن سنک" (Carbon Sink) کے طور پر درخت ہی ہماری زمین کو گرم ہونے سے بچا سکتے ہیں۔

حاصلِ کلام یہ ہے کہ ماحولیات کا تحفظ محض ایک سائنسی ضرورت نہیں بلکہ یہ ہماری خلافت کی ذمہ داری اور مذہبی فریضہ ہے۔ قرآنِ مجید کے اشارات ہمیں یہ سمجھنے میں مدد دیتے ہیں کہ کائنات کا ذرہ ذرہ تسبیح کر رہا ہے اور اس کا احترام واجب ہے۔ ہمیں "خلیفہ" ہونے کا حق ادا کرنا ہوگا تاکہ ہم اپنی آنے والی نسلوں کو ایک تباہ حال اور بنجر زمین کے بجائے ایک سرسبز، متوازن اور محفوظ مستقبل دے سکیں۔ شجرکاری کرنا، توانائی کی بچت، پانی کا ذمہ دارانہ استعمال اور فطرت کے ساتھ ہم آہنگی ہی وہ راستہ ہے جو ہمیں اس دنیا میں بھی بقا دے گا اور آخرت میں بھی جوابدہی سے بچائے گا۔ جدید سائنس کے انکشافات دراصل ہمیں خالقِ کائنات کے اسی عظیم توازن کی یاد دلاتے ہیں جس کی حفاظت کا حکم قرآن نے ہمیں چودہ سو سال پہلے دیا تھا۔ یہ وقت ہے کہ ہم اپنی ذمہ داریوں کو پہچانیں اور "میزان" کو برقرار رکھنے میں اپنا کردار ادا کریں۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] IPCC Sixth Assessment Report (Climate Change 2021).

[2] United Nations Environment Programme (UNEP) - Global Environment Outlook.

[3] Islamic Declaration on Global Climate Change (2015).

[4] قرآنِ حکیم: سورۃ البقرہ (30)، سورۃ الرحمٰن (7-9)، سورۃ الروم (41)، سورۃ الذاریات (47)۔

[5] تفسیرِ تفہیم القرآن اور معارف القرآن (میزان اور خلافت کے حوالے سے)۔

#ماحولیات #مستقبل #قرآن_اور_سائنس #گلوبل_وارمنگ #میزان_کائنات #خلیفہ #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #شجرکاری #موسمیاتی_تبدیلی #طارق_اقبال_سوہدروی #EnvironmentAndFuture #ClimateChange

کیا دل واقعی "سوچتا" ہے؟ جدید نیوروکارڈیالوجی اور قرآن کا اشارہ: ایک متوازن علمی و سائنسی تجزیہ

2026-03-04T07:01:00.005+05:00

کیا دل واقعی "سوچتا" ہے؟ جدید نیوروکارڈیالوجی اور قرآن کا اشارہ: ایک متوازن علمی و سائنسی تجزیہ

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

انسانی تاریخ میں دل اور دماغ کی بحث اتنی ہی قدیم ہے جتنا کہ خود انسان کا شعور۔ صدیوں سے شعراء، صوفیاء اور مفکرین دل کو جذبات، احساسات، محبت اور فہم و ادراک کا مرکز مانتے آئے ہیں، جبکہ دوسری طرف جدید طب اور بیالوجی نے ایک طویل عرصے تک اسے محض ایک عضلاتی پمپ قرار دیا، جس کا کام صرف خون کو دباؤ کے ساتھ جسم کے مختلف حصوں تک پہنچانا ہے۔ تاہم، اکیسویں صدی کی جدید ترین سائنسی دریافتوں، بالخصوص "نیوروکارڈیالوجی" (Neurocardiology) کے ظہور نے اس قدیم بحث میں ایک نہایت دلچسپ اور حیرت انگیز موڑ پیدا کر دیا ہے۔ اس نئی سائنسی شاخ نے یہ ثابت کر دیا ہے کہ انسانی دل محض گوشت کا ایک لوتھڑا یا خون پمپ کرنے والی مشین نہیں ہے، بلکہ اس کے اندر اعصابی خلیات یعنی نیورونز (Neurons) کا ایک نہایت پیچیدہ، خود مختار اور منظم نیٹ ورک موجود ہے، جسے اب ماہرینِ بصیرت "دل کا چھوٹا دماغ" (Little Brain in the Heart) کہنے لگے ہیں۔ یہ دریافت جہاں ایک طرف مادہ پرستانہ سائنس کے پرانے اور محدود تصورات کو بدل رہی ہے، وہاں دوسری طرف کلامِ الہٰی میں موجود ان عمیق اشارات کی تفہیم میں نہایت مددگار ثابت ہو رہی ہے، جن کا اصل فہم اور سائنسی ادراک ہمیں آج کی ترقی یافتہ دنیا میں حاصل ہو رہا ہے۔ یہاں یہ نکتہ نہایت اہم ہے کہ قرآنِ مجید نے چودہ سو سال پہلے ہی ان حقائق کی طرف اشارہ کر دیا تھا، لیکن ان اشارات کی حیاتیاتی اور اعصابی حقیقت کو سمجھنے کے لیے انسانیت کو نیورو سائنس کی موجودہ ترقی کا انتظار کرنا پڑا۔

جدید تحقیق کے مطابق انسانی دل میں تقریباً 40,000 نیورونز پائے جاتے ہیں، جو کہ ساخت اور کام کے لحاظ سے بالکل وہی ہیں جو ہمارے مرکزی دماغ میں موجود ہوتے ہیں۔ یہ نیورونز دل کو اس قابل بناتے ہیں کہ وہ دماغ سے آزاد ہو کر بھی کام کر سکے، معلومات کو محفوظ کر سکے اور اپنے طور پر ردِعمل ظاہر کر سکے۔ سائنس دانوں نے دریافت کیا ہے کہ دل صرف دماغ کے احکامات پر عمل نہیں کرتا، بلکہ یہ خود دماغ کو مسلسل سگنلز بھیجتا رہتا ہے۔ درحقیقت، دل سے دماغ کی طرف جانے والے اعصابی ریشوں (Afferent Pathways) کی تعداد دماغ سے دل کی طرف آنے والے ریشوں سے کہیں زیادہ ہے۔ اس کا سادہ سا مطلب یہ ہے کہ ہمارا دل مسلسل ہمارے دماغ کے ان حصوں کو متاثر کر رہا ہوتا ہے جو جذبات، ادراک اور فیصلے سازی (Decision Making) کو کنٹرول کرتے ہیں۔ جب ہم قرآنِ مجید کی ان آیات پر غور کرتے ہیں جہاں دل کو "سمجھنے" اور "تدبر" کرنے کا مرکز قرار دیا گیا ہے، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ قرآن کا یہ اسلوب محض استعارہ نہیں تھا، بلکہ ایک گہری حیاتیاتی حقیقت کی طرف اشارہ تھا۔ اللہ تبارک و تعالیٰ سورۃ الاعراف میں ان لوگوں کا تذکرہ فرماتا ہے جو حق کو نہیں پہچانتے:

وَلَقَدْ ذَرَاْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيْرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوْبٌ لَّا يَفْقَهُوْنَ بِهَا ۖ وَلَهُمْ اَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُوْنَ بِهَا ۖ وَلَهُمْ اٰذَانٌ لَّا يَسْمَعُوْنَ بِهَا ۗ اُولٰۗىِٕكَ كَالْاَنْعَامِ بَلْ هُمْ اَضَلُّ ۗ اُولٰۗىِٕكَ هُمُ الْغٰفِلُوْنَ ۝

(ترجمہ: اور ہم نے بہت سے جن اور انسان دوزخ کے لیے پیدا کیے ہیں، ان کے پاس دل ہیں (مگر) وہ ان سے سمجھتے نہیں، اور ان کی آنکھیں ہیں (مگر) وہ ان سے دیکھتے نہیں، اور ان کے کان ہیں (مگر) وہ ان سے سنتے نہیں، یہ لوگ چوپایوں کی طرح ہیں بلکہ ان سے بھی زیادہ گمراہ، یہی لوگ غافل ہیں۔) — (سورۃ الاعراف: 179) [4]

اس آیتِ مبارکہ میں "لَهُمْ قُلُوْبٌ لَّا يَفْقَهُوْنَ بِهَا" (ان کے پاس دل ہیں مگر وہ ان سے سمجھتے نہیں) کا جملہ نہایت غور طلب ہے۔ قرآنِ مجید "فہم" یعنی سمجھ بوجھ کا تعلق براہِ راست دل (قلب) سے جوڑ رہا ہے۔ جدید نیوروکارڈیالوجی کے مطابق جب ہمارا دل دماغ کو سگنلز بھیجتا ہے، تو یہ ہمارے وجدان (Intuition)، ہماری چھٹی حس اور چیزوں کو محسوس کرنے کی صلاحیت پر گہرا اثر ڈالتا ہے۔ جب کوئی انسان مسلسل حق کا انکار کرتا ہے یا گناہوں میں غرق رہتا ہے، تو اس کے دل کی یہ وجدانی صلاحیت متاثر ہوتی ہے، جس کے نتیجے میں اس کا دماغ حقائق کو تسلیم کرنے سے قاصر ہو جاتا ہے۔ قرآن کا یہ بیان ہمیں بتاتا ہے کہ فہم و ادراک کا عمل صرف دماغ کی منطق تک محدود نہیں ہے، بلکہ اس میں دل کے ان جذبات اور احساسات کا بھی بڑا عمل دخل ہے جنہیں آج کی سائنس "ہارٹ-برین کوہیرنس" (Heart-Brain Coherence) کے نام سے پکار رہی ہے۔ [2]

تاہم، اس علمی سفر میں ہمیں نہایت احتیاط اور توازن کی ضرورت ہے۔ سوشل میڈیا پر اکثر یہ مبالغہ آرائی کی جاتی ہے کہ "انسان دماغ سے نہیں بلکہ صرف دل سے سوچتا ہے" یا یہ کہ "دماغ بالکل بیکار ہے"۔ علمی دیانت کا تقاضا ہے کہ ہم ان غلط فہمیوں کا ازالہ کریں۔ سائنسی حقیقت یہ ہے کہ شعوری فیصلے، منطق، حساب کتاب اور زبان کا استعمال آج بھی ہمارے مرکزی دماغ (Cerebral Cortex) کا ہی کام ہے۔ دل میں موجود 40,000 نیورونز ریاضی حل نہیں کرتے، بلکہ وہ ہمارے جذباتی نظام اور جسمانی توازن (Autonomic Nervous System) کو کنٹرول کرتے ہیں۔ جب ہم قرآن کی بات کرتے ہیں، تو ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ قرآن میں "قلب" صرف گوشت کے لوتھڑے کو نہیں کہتے، بلکہ یہ ایک روحانی، اخلاقی اور وجدانی تصور ہے، جس کا تعلق انسان کی نیت اور اس کے ایمان سے ہے۔ ہمیں مبالغہ آرائی سے بچنا چاہیے اور سائنس کو زبردستی قرآن سے جوڑنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے۔ مثال کے طور پر مسارو ایموٹو (Masaru Emoto) کے "پانی کی یادداشت" والے تجربات جنہیں سائنسی برادری مسترد کر چکی ہے، انہیں قرآن کی حقانیت ثابت کرنے کے لیے پیش کرنا نقصان دہ ہو سکتا ہے۔ قرآن کی حقانیت کسی کچے سائنسی مفروضے کی محتاج نہیں ہے۔ ایک اور مقام پر اللہ تعالیٰ نے دلوں کے ذریعے عقل استعمال کرنے کا تذکرہ ان الفاظ میں فرمایا ہے:

اَفَلَمْ يَسِيْرُوْا فِي الْاَرْضِ فَتَكُوْنَ لَهُمْ قُلُوْبٌ يَّعْقِلُوْنَ بِهَآ اَوْ اٰذَانٌ يَّسْمَعُوْنَ بِهَا ۚ فَاِنَّهَا لَا تَعْمَى الْاَبْصَارُ وَلٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوْبُ الَّتِيْ فِي الصُّدُوْرِ ۝

(ترجمہ: کیا انہوں نے زمین میں سیر و سیاحت نہیں کی کہ ان کے دل ایسے ہوتے جن سے وہ (حق بات) سمجھ سکتے یا کان ایسے ہوتے جن سے وہ (حق کی آواز) سن سکتے، تو حقیقت یہ ہے کہ آنکھیں اندھی نہیں ہوتیں بلکہ وہ دل اندھے ہو جاتے ہیں جو سینوں میں ہیں۔) — (سورۃ الحج: 46) [4]

یہ آیتِ مبارکہ نہایت وضاحت کے ساتھ یہ بتاتی ہے کہ "اندھا پن" صرف آنکھوں کا نہیں ہوتا بلکہ اصل اندھا پن دلوں کا ہے جو "سینوں کے اندر" (فِي الصُّدُوْرِ) موجود ہیں۔ یہاں اللہ تعالیٰ نے واضح کر دیا کہ یہ وہی دل ہے جو انسانی سینے کے اندر دھڑکتا ہے۔ جدید سائنس نے آج یہ ثابت کیا ہے کہ جب دل اور دماغ کے درمیان اعصابی ہم آہنگی بگڑتی ہے، تو انسان ذہنی دباؤ، بے چینی اور فکری پراگندگی کا شکار ہو جاتا ہے۔ جب قرآن کہتا ہے کہ دل اندھے ہو جاتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ انسان کی وہ بصیرت اور وہ وجدانی قوت ختم ہو جاتی ہے جو اسے صحیح اور غلط میں تمیز کرنا سکھاتی ہے۔ یہ بصیرت اسی وقت حاصل ہوتی ہے جب دل اللہ کی یاد سے پرسکون ہو اور دماغ کے ساتھ مکمل تال میل میں ہو۔ قرآن نے آج سے چودہ سو سال پہلے "ٹائم ڈائلیشن" اور کائنات کی وسعتوں کے ساتھ ساتھ انسانی جسم کے اندرونی عالم کے بارے میں بھی ایسے اشارے دیے تھے، جن کا فہم ہمیں آج سائنسی ترقی کے بعد حاصل ہو رہا ہے۔

سوشل میڈیا پر پھیلی ہوئی ایک اور غلط فہمی دل کے الیکٹرومیگنیٹک فیلڈ (EM Field) کے بارے میں ہے۔ یہ درست ہے کہ دل کا مقناطیسی میدان دماغ کے مقابلے میں کئی گنا طاقتور ہے اور اسے جسم سے باہر بھی محسوس کیا جا سکتا ہے، لیکن اس بنیاد پر یہ دعویٰ کرنا کہ "پانی نیت یاد رکھتا ہے" یا "نکولا ٹیسلا نے دل سے سوچنے کا فارمولا دیا تھا"، سائنسی طور پر غیر ثابت شدہ باتیں ہیں۔ ہمیں ایمان اور سائنس کے درمیان توازن رکھنا ہوگا۔ اسلام ہمیں اندھی تقلید سے نہیں بلکہ تحقیق اور تدبر سے کام لینے کی ہدایت دیتا ہے۔ جب اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

خَتَمَ اللّٰهُ عَلٰي قُلُوْبِهِمْ وَعَلٰي سَمْعِهِمْ ۭ وَعَلٰيٓ اَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۠ وَّلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيْمٌ ۝

(ترجمہ: اللہ نے ان کے دلوں پر اور ان کے کانوں پر مہر لگا دی ہے، اور ان کی آنکھوں پر پردہ (پڑا ہوا) ہے، اور ان کے لیے بڑا عذاب ہے۔) — (سورۃ البقرہ: 7) [4]

تو اس "مہر" لگنے کا مطلب یہ ہے کہ جب انسان بار بار حق کا انکار کرتا ہے، تو اس کے دل اور دماغ کا وہ لطیف اعصابی اور روحانی تعلق ٹوٹ جاتا ہے جو اسے ہدایت کی طرف لے جا سکتا ہے۔ جدید نیوروکارڈیالوجی کے تجربات بتاتے ہیں کہ منفی جذبات (جیسے غصہ، نفرت اور کینہ) ہمارے دل کے ردھم کو بے ترتیب کر دیتے ہیں، جس کا اثر براہِ راست ہمارے دماغ کے ان حصوں پر پڑتا ہے جو منطقی سوچ کے ذمہ دار ہیں۔ اس کے برعکس، شکر گزاری، محبت اور سکون (جو کہ ایمان کی علامات ہیں) دل کے ردھم کو منظم کرتے ہیں اور دماغی صلاحیتوں کو جلا بخشتے ہیں۔ یہ وہی سچائی ہے جس کا اشارہ قرآن نے صدیوں پہلے دیا تھا، اور آج کی سائنس اسے لیبارٹریوں میں دیکھ رہی ہے۔

حاصلِ کلام یہ ہے کہ دل واقعی "سوچتا" تو نہیں (منطق کے معنی میں)، لیکن یہ ہمارے سوچنے کے عمل کو "رہنمائی" اور "تاثر" (Influence) ضرور دیتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ہمارے سینے میں نیورونز کا یہ چھوٹا دماغ شاید اسی لیے رکھا ہو کہ یہ ہمارے مرکزی دماغ کو اخلاقیات، جذبات اور ایمان کے سگنلز بھیجے اور اسے محض ایک مادی مشین بننے سے روکے۔ سائنس آج جس پیچیدہ ہارٹ-برین کنکشن کو دریافت کر کے حیران ہو رہی ہے، وہ درحقیقت اسی عظیم خدائی ڈیزائن کی ایک جھلک ہے جس کا فہم انسانیت کو آج کی ترقی کے بعد حاصل ہوا ہے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم سائنسی مبالغہ آرائیوں سے بچ کر حقائق کو تسلیم کریں اور قرآنِ حکیم کے ان ابدی اشارات پر غور کریں جو ہمیں ایک متوازن اور باوقار زندگی گزارنے کی دعوت دیتے ہیں۔ ایمان کی بنیاد وحی پر ہے، اور سائنس کا کام کائنات کے مادی قوانین کو سمجھنا ہے۔ ان دونوں کا حسین امتزاج ہی ہمیں اس خالق کی معرفت عطا کر سکتا ہے جس نے ہمیں اتنے حیرت انگیز نظام کے ساتھ تخلیق کیا۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] National Institutes of Health (NIH) - The Heart as a Sensory Organ and Authentic Brain.

[2] HeartMath Institute Research - Heart-Brain Communication and Coherence.

[3] Neurocardiology: Structure and Function of the Intrinsically Nervous System of the Heart.

[4] قرآنِ حکیم: سورۃ الاعراف (179)، سورۃ الحج (46)، سورۃ البقرہ (7)۔

[5] تفسیرِ معارف القرآن اور تفہیم القرآن (قلب اور فہم کے حوالے سے)۔

#دل_اور_دماغ #نیوروکارڈیالوجی #قرآن_اور_سائنس #ہارٹ_برین_کنکشن #تدبر_قرآن #علمی_دیانت #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #طارق_اقبال_سوہدروی #معجزات_قرآن #ایمان_اور_سائنس #Neurocardiology #HeartBrainCoherence

ہماری نظروں سے اوجھل 95 فیصد کائنات! ڈارک میٹر اور ڈارک انرجی کا وہ معمہ جس نے انسانی علم کے غرور کو خاک میں ملا دیا

2026-03-04T06:16:00.005+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

ہماری نظروں سے اوجھل 95 فیصد کائنات! ڈارک میٹر اور ڈارک انرجی کا وہ معمہ جس نے انسانی علم کے غرور کو خاک میں ملا دیا

جب ہم رات کے سناٹے میں آسمان کی طرف نگاہ اٹھاتے ہیں، تو ستاروں کی کہکشائیں، سیاروں کی چمک اور چاند کی ٹھنڈی روشنی ہمیں ایک ایسی طلسماتی دنیا میں لے جاتی ہے جو بظاہر لامتناہی محسوس ہوتی ہے۔ انسانی تاریخ کے ہزاروں سالوں تک ہم یہی سمجھتے رہے کہ کائنات صرف وہی ہے جو ہمیں نظر آتی ہے۔ قدیم یونانی فلاسفر ہوں یا قرونِ وسطیٰ کے ہیئت داں، سب کا یہی ماننا تھا کہ یہ ستارے اور سیارے ہی کائنات کا کل سرمایہ ہیں۔ لیکن بیسویں صدی کے آخری نصف اور اکیسویں صدی کے آغاز میں جدید سائنس نے ایک ایسا ہوش ربا انکشاف کیا جس نے انسانی علم کے پندار کو خاک میں ملا دیا اور ہمیں یہ بتانے پر مجبور کر دیا کہ ہمارا علم محض ایک سراب ہے۔ جدید فلکیات (Astronomy) اور فزکس نے ریاضیاتی اور تجرباتی بنیادوں پر یہ ثابت کر دیا ہے کہ ہم جو کچھ بھی دیکھ سکتے ہیں—یعنی زمین، سورج، نظامِ شمسی، اربوں کہکشائیں، اور وہ تمام مادہ جس سے ہم اور آپ بنے ہیں—یہ سب مل کر پوری کائنات کا صرف اور صرف 5 فیصد حصہ ہے۔ باقی 95 فیصد کائنات ایک ایسے "غیب" میں چھپی ہوئی ہے جسے نہ ہماری آنکھیں دیکھ سکتی ہیں اور نہ ہی ہمارے پاس موجود جدید ترین دوربینیں اسے پکڑ سکتی ہیں۔ یہ انکشاف نہ صرف سائنسی دنیا کے لیے ایک معمہ ہے بلکہ یہ ہمیں خالقِ کائنات کی اس صفتِ غیب کی طرف لے جاتا ہے جس کا تذکرہ قرآنِ مجید نے آج سے چودہ سو سال پہلے کر دیا تھا۔ یہ حقیقت ہمیں بتاتی ہے کہ کائنات کا ڈھانچہ صرف اس مادے پر قائم نہیں ہے جسے ہم مائیکرو اسکوپ یا ٹیلی اسکوپ سے دیکھ سکتے ہیں، بلکہ اس کے پیچھے ایک غیر مرئی نظام (Invisible System) کارفرما ہے۔

اب یہاں ایک نہایت اہم اور منطقی سوال پیدا ہوتا ہے کہ جب کائنات کا یہ 95 فیصد حصہ نظر ہی نہیں آتا، تو پھر سائنسدانوں نے اسے ماپا کیسے؟ اور وہ اتنے یقین سے کیسے کہہ سکتے ہیں کہ یہ 95 فیصد ہی ہے؟ اس کا جواب سائنس کے اس بنیادی اصول میں چھپا ہے کہ ہم کسی چیز کو صرف دیکھ کر نہیں بلکہ اس کے "اثرات" (Effects) سے بھی پہچانتے ہیں۔ مثال کے طور پر ہم ہوا کو نہیں دیکھ سکتے، لیکن درختوں کے پتوں کو ہلتا دیکھ کر اس کی موجودگی اور اس کی طاقت کا اندازہ لگا لیتے ہیں۔ ڈارک میٹر (Dark Matter) کو پہچاننے کے لیے ماہرِ فلکیات ویرا روبن نے 1970 کی دہائی میں کہکشاؤں کی گردش کا مطالعہ کیا۔ انہوں نے دیکھا کہ کہکشاؤں کے کناروں پر موجود ستارے اتنی ہی تیزی سے گھوم رہے ہیں جتنی تیزی سے مرکز کے قریبی ستارے۔ نیوٹن کے قوانین کے مطابق کناروں کے ستاروں کو سست ہونا چاہیے تھا، ورنہ وہ کہکشاں سے باہر نکل جاتے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ وہاں کوئی ایسی "پوشیدہ چیز" موجود ہے جو اپنی کششِ ثقل (Gravity) کے ذریعے ان ستاروں کو جکڑے ہوئے ہے۔ جب ماہرین نے حساب لگایا کہ کہکشاؤں کو بکھرنے سے بچانے کے لیے کتنے مادے کی ضرورت ہے، تو معلوم ہوا کہ نظر آنے والا مادہ تو اس کا ایک معمولی حصہ ہے، جبکہ تقریباً 27 فیصد حصہ ایسا "پوشیدہ مادہ" ہے جس کی گریویٹی تو محسوس ہوتی ہے مگر وہ نظر نہیں آتا۔ اگر یہ ڈارک میٹر نہ ہوتا تو کہکشائیں ایک گھومتے ہوئے لٹو کی طرح اپنے ستاروں کو فضا میں بکھیر دیتیں، مگر کوئی غیر مرئی ہاتھ انہیں تھامے ہوئے ہے۔

اسی طرح 95 فیصد کائنات کے دوسرے بڑے حصے یعنی ڈارک انرجی (Dark Energy) کا اندازہ 1990 کی دہائی میں ستاروں کے دھماکوں (Supernovae) کے مشاہدے سے لگایا گیا۔ سائنسدانوں نے دیکھا کہ کائنات نہ صرف پھیل رہی ہے بلکہ اس کے پھیلنے کی رفتار وقت کے ساتھ تیز تر ہوتی جا رہی ہے۔ کہکشائیں ایک دوسرے سے اتنی تیزی سے دور بھاگ رہی ہیں کہ جیسے کوئی پوشیدہ قوت انہیں باہر کی طرف دھکیل رہی ہو۔ اس رفتار اور اس پھیلاؤ کے لیے جتنی توانائی کی ضرورت تھی، جب اس کا ریاضیاتی حساب لگایا گیا تو معلوم ہوا کہ کائنات کا تقریباً 68 فیصد حصہ اسی پوشیدہ توانائی پر مشتمل ہے۔ مزید برآں، کائنات کی پیدائش کے وقت کی بچی ہوئی شعاعوں، جنہیں "کاسمک مائیکرو ویو بیک گراؤنڈ" (CMB) کہا جاتا ہے، کے مطالعے سے بھی ان فیصدوں کی تصدیق ہوئی۔ ان شعاعوں کے نقشے نے کائنات کے کل وزن اور توانائی کا جو حساب دیا، وہ 5 فیصد مرئی مادے، 27 فیصد ڈارک میٹر اور 68 فیصد ڈارک انرجی پر آ کر ہی مکمل ہوتا ہے۔ یوں ریاضی اور مشاہدے کے باہمی اشتراک نے اس 95 فیصد پوشیدہ کائنات کا سراغ لگایا۔ یہ پیمائشیں اتنی دقیق ہیں کہ جدید کاسمولوجی (Cosmology) انہیں ایک مسلمہ حقیقت کے طور پر قبول کرتی ہے۔

قرآنِ حکیم کی پہلی ہی سورہ، سورہ البقرہ کا آغاز جس بنیادی صفت سے ہوتا ہے، وہ "ایمان بالغیب" ہے۔ اللہ تعالیٰ متقی لوگوں کی پہچان ہی یہ بتاتا ہے کہ وہ غیب پر ایمان لاتے ہیں۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ۝

(ترجمہ: (وہ لوگ) جو غیب پر ایمان لاتے ہیں اور نماز قائم کرتے ہیں اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔) — (سورۃ البقرہ: 3)

جدید سائنس کی یہ دریافت کہ 95 فیصد کائنات نظر نہ آنے والی حقیقتوں پر مبنی ہے، دراصل قرآن کے اس "غیب" کے تصور کے لیے ایک بہت بڑا علمی سہارا بن کر ابھری ہے۔ یہاں یہ سمجھنا ضروری ہے کہ ہم یہ نہیں کہہ رہے کہ ڈارک میٹر ہی وہ غیب ہے جس کا ذکر قرآن میں ہے، بلکہ سائنسی ترقی نے ہمیں یہ فہم عطا کیا ہے کہ کائنات میں ایسی حقیقتوں کا وجود ممکن ہے جو ہماری مادی حسوں (Senses) سے باہر ہوں۔ جب ایک سائنسدان یہ مانتا ہے کہ کائنات کا 95 فیصد حصہ نظر نہ آنے کے باوجود موجود ہے، تو وہ لاشعوری طور پر غیب کی اس حقیقت کا اعتراف کر رہا ہوتا ہے جس کی طرف قرآن نے اشارہ دیا تھا۔ یہ دریافت ہمیں سکھاتی ہے کہ جو کچھ نظر نہیں آ رہا، اس کا مطلب یہ ہرگز نہیں کہ وہ موجود نہیں ہے۔ جس طرح ڈارک میٹر کے اثرات کہکشاؤں کی گردش میں نظر آتے ہیں، اسی طرح خالقِ کائنات کی قدرت کے اثرات پوری کائنات کے نظام میں نمایاں ہیں، چاہے وہ خود ہماری آنکھوں سے اوجھل ہی کیوں نہ ہو۔ قرآنِ مجید میں اللہ تعالیٰ کا ایک مقام پر یہ فرمانا نہایت غور طلب ہے:

فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ ۝ وَمَا لَا تُبْصِرُونَ ۝

(ترجمہ: پس میں قسم کھاتا ہوں ان چیزوں کی جو تم دیکھتے ہو، اور ان کی بھی جو تم نہیں دیکھتے۔) — (سورۃ الحاقہ: 38-39)

یہ آیات واضح طور پر کائنات کو دو حصوں میں تقسیم کر رہی ہیں: مرئی (Visible) اور غیر مرئی (Invisible)۔ آج کی سائنس نے ان آیات کی حقانیت پر مہرِ تصدیق ثبت کر دی ہے کہ کائنات کا ایک بہت بڑا حصہ واقعی "ما لا تبصرون" (جسے تم نہیں دیکھتے) کے زمرے میں آتا ہے۔ چودہ سو سال پہلے کے انسان کے لیے یہ تصور شاید بہت مشکل رہا ہو، لیکن آج جب ہم ڈارک میٹر اور ڈارک انرجی کی اصطلاحات سنتے ہیں، تو ہمیں قرآن کے اس حکیمانہ اسلوب کی گہرائی کا اندازہ ہوتا ہے۔ یہ اشارہ ہمیں یہ فہم دیتا ہے کہ کائنات کی حقیقتیں محض ہمارے مشاہدے کی مرہونِ منت نہیں ہیں، بلکہ کائنات کی وسعتیں انسانی تخیل سے کہیں زیادہ عمیق ہیں۔ ڈارک انرجی کا معمہ اس سے بھی زیادہ پراسرار ہے۔ بیسویں صدی کے آغاز تک یہ سمجھا جاتا تھا کہ کائنات ساکن ہے یا شاید اس کے پھیلنے کی رفتار کم ہو رہی ہے۔ لیکن 1990 کی دہائی میں سپر نووا (ستاروں کے دھماکوں) کے مشاہدات سے معلوم ہوا کہ کائنات نہ صرف پھیل رہی ہے بلکہ اس کے پھیلنے کی رفتار وقت کے ساتھ تیز تر ہو رہی ہے۔ اس پھیلاؤ کی وجہ "ڈارک انرجی" کو قرار دیا گیا۔ یہ ایک ایسی توانائی ہے جو خلا (Space) کے ذرے ذرے میں موجود ہے اور کائنات کو باہر کی طرف دھکیل رہی ہے۔ یہ سائنسی حقیقت بھی قرآن کے ایک اور عظیم اشارے کی تصدیق کرتی ہے جہاں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ ۝

(ترجمہ: اور آسمان کو ہم نے (اپنی) قدرت سے بنایا اور یقیناً ہم (اسے) وسعت دینے والے ہیں۔) — (سورۃ الذاریات: 47)

یہاں "لموسعون" (ہم وسعت دینے والے ہیں) کا لفظ کائنات کے مسلسل پھیلاؤ کی طرف ایک درخشاں اشارہ ہے۔ سائنس نے ڈارک انرجی کو اس پھیلاؤ کا انجن قرار دیا ہے، جبکہ قرآن نے اسے خالق کی قدرت کے طور پر پیش کیا ہے۔ ہمیں آج سائنسی ترقی کے بعد یہ فہم حاصل ہو رہا ہے کہ یہ پھیلاؤ کتنا وسیع اور طاقتور ہے۔ یہ دریافت ہمیں بتاتی ہے کہ کائنات کوئی جامد چیز نہیں ہے بلکہ یہ ایک متحرک اور مسلسل پھیلتی ہوئی حقیقت ہے جس کے پیچھے ڈارک انرجی جیسی غیر مرئی قوتیں کام کر رہی ہیں۔ قرآن کے ان اشارات کا ادراک آج کی جدید کاسمولوجی (Cosmology) کے بغیر ممکن نہ تھا، جو اس بات کی دلیل ہے کہ قرآن کا متن ہر دور کے سائنسی ارتقاء کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ کائنات کا یہ 95 فیصد مخفی حصہ انسانی عقل کے لیے عاجزی کا ایک بہت بڑا سبق ہے۔ ہم خود کو کتنا ہی بڑا کیوں نہ سمجھ لیں، ہمارا علم کائنات کی حقیقت کے صرف 5 فیصد حصے تک محدود ہے۔ ہم ڈارک میٹر کو نہیں جانتے، ہم ڈارک انرجی کے ماخذ سے بے خبر ہیں، ہم یہ بھی نہیں جانتے کہ یہ دونوں چیزیں آپس میں کیسے تعامل کرتی ہیں۔ سائنسی دنیا کے بڑے بڑے نام یہ اعتراف کرتے ہیں کہ ہم جتنا زیادہ کائنات کو جانتے ہیں، اتنا ہی ہمیں اپنی جہالت کا احساس ہوتا ہے۔ یہ احساس ہمیں اس عظیم خالق کے سامنے سرنگوں کر دیتا ہے جس کے پاس تمام غیب کی کنجیاں ہیں۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا ۝

(ترجمہ: اور اسی کے پاس غیب کی کنجیاں ہیں جنہیں اس کے سوا کوئی نہیں جانتا، اور وہ جانتا ہے جو کچھ خشکی اور تری میں ہے، اور کوئی پتہ نہیں گرتا مگر وہ اسے جانتا ہے۔) — (سورۃ الانعام: 59)

جب سائنس 95 فیصد کائنات کے بارے میں اپنی لاعلمی کا اعتراف کرتی ہے، تو وہ دراصل اسی قرآنی حقیقت کی گواہی دے رہی ہوتی ہے کہ علمِ غیب صرف اللہ ہی کے پاس ہے۔ انسانی کوششیں صرف اس حد تک کامیاب ہو سکتی ہیں جہاں تک اللہ نے اسے اجازت دی ہو۔ ڈارک میٹر اور ڈارک انرجی کا وجود ہمیں بتاتا ہے کہ کائنات محض مادہ پرستی کا نام نہیں ہے، بلکہ اس کے پیچھے ایک عظیم روحانی اور غیر مادی نظام بھی موجود ہو سکتا ہے جس کا احاطہ کرنا انسانی بس میں نہیں ہے۔ ناقدین اور ملحدین اکثر یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ "جو چیز نظر نہیں آتی اس پر یقین کیوں کیا جائے؟" ڈارک میٹر کی دریافت ان کے اس اعتراض کا بہترین سائنسی جواب ہے۔ سائنس نے ثابت کر دیا ہے کہ کسی چیز کا نظر نہ آنا اس کے عدمِ وجود کی دلیل نہیں ہے۔ اگر کششِ ثقل کے اثرات سے ڈارک میٹر کو مانا جا سکتا ہے، تو کائنات کے اس قدر منظم اور مربوط ڈیزائن سے ایک "ذہین خالق" (Intelligent Creator) کا وجود کیوں نہیں مانا جا سکتا؟ کائنات کا ذرہ ذرہ اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ اس کا ایک خالق ہے، چاہے وہ ہماری آنکھوں سے اوجھل ہی کیوں نہ ہو۔ ڈارک میٹر اور ڈارک انرجی کا معمہ ہمیں یہ سمجھاتا ہے کہ "غیب" محض ایک مذہبی اصطلاح نہیں بلکہ ایک کائناتی حقیقت ہے جس کا اعتراف آج کی جدید ترین لیبارٹریاں بھی کر رہی ہیں۔

خلاصہ یہ کہ کائنات کا 95 فیصد حصہ جو ہماری نظروں سے پوشیدہ ہے، ہمیں خالقِ حقیقی کی عظمت اور انسانی علم کی محدودیت کا احساس دلاتا ہے۔ ڈارک میٹر کا "کائناتی گوند" ہونا اور ڈارک انرجی کا "کائناتی پھیلاؤ" پیدا کرنا، یہ سب اللہ کی ان نشانیوں میں سے ہیں جو اہل عقل کے لیے ہدایت کا راستہ کھولتی ہیں۔ قرآنِ مجید نے ان حقائق کی طرف جو اشارات دیے تھے، ان کا فہم ہمیں آج سائنسی ترقی کے بعد ہو رہا ہے، جو اس بات کا ثبوت ہے کہ یہ کتاب کسی انسان کی لکھی ہوئی نہیں بلکہ اس رب کا کلام ہے جو آسمانوں اور زمین کے تمام چھپے ہوئے بھیدوں سے واقف ہے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم کائنات کے اس "غیب" پر غور کریں اور اپنے ایمان کو ان سائنسی دریافتوں کے ذریعے جلا بخشیں، کیونکہ جتنا زیادہ ہم کائنات کی گہرائیوں میں اتریں گے، اتنا ہی ہمیں اپنے رب کی پہچان حاصل ہوگی۔ ہمارا علم سمندر میں ایک قطرے کے برابر ہے، اور یہ قطرہ ہی ہمیں اس لامتناہی سمندر کے مالک تک پہنچانے کے لیے کافی ہے۔ جدید سائنس آج جس مقام پر پہنچی ہے، وہاں سے اسے صرف ایک ہی راستہ نظر آتا ہے اور وہ ہے ایک قادرِ مطلق ہستی کا اعتراف۔ یہ 95 فیصد پوشیدہ کائنات دراصل ایک پکار ہے کہ اے انسان! اپنی چھوٹی سی عقل پر ناز نہ کر بلکہ اس رب کی طرف رجوع کر جس نے تجھے اور اس پوری کائنات کو عدم سے وجود بخشا۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] NASA Science - Dark Energy, Dark Matter (Official Measurement Data).

[2] The 4 Percent Universe: Dark Matter, Dark Energy, and the Race to Discover the Rest of Reality (By Richard Panek).

[3] Vera Rubin and the Galaxy Rotation Problem (Discovery of Missing Mass).

[4] قرآنِ حکیم: سورۃ البقرہ (3)، سورۃ الحاقہ (38-39)، سورۃ الذاریات (47)، سورۃ الانعام (59)۔

[5] تفسیرِ تفہیم القرآن اور معارف القرآن (غیب اور کائنات کے پھیلاؤ کے حوالے سے)۔

#ڈارک_میٹر #ڈارک_انرجی #کائنات_کے_راز #غیب_پر_ایمان #قرآن_اور_سائنس #معجزات_قرآن #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #طارق_اقبال_سوہدروی #کائناتی_پھیلاؤ #ایمان_بالغیب #فلکیات #DarkMatter #DarkEnergy

وقت کا بہاؤ: کیا ایک سیکنڈ سب کے لیے برابر ہے؟ آئن سٹائن کی اضافیت اور کلامِ الہی کے درخشاں اشارے

2026-03-03T14:29:00.001+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

وقت کا بہاؤ: کیا ایک سیکنڈ سب کے لیے برابر ہے؟ آئن سٹائن کی اضافیت اور کلامِ الہی کے درخشاں اشارے

باب اول: وقت کا قدیم تصور اور انسانی مغالطہ

انسانی تاریخ میں "وقت" ہمیشہ سے ایک ایسا معمہ رہا ہے جسے سمجھنے کے لیے فلسفیوں اور سائنسدانوں نے صدیاں صرف کر دیں۔ قدیم یونانی عہد سے لے کر نیوٹن کے دور تک، انسان کا پختہ یقین تھا کہ وقت ایک "مطلق" (Absolute) حقیقت ہے۔ نیوٹن کے مطابق وقت ایک ایسی ہموار نہر ہے جو پوری کائنات میں ایک ہی رفتار سے بہہ رہی ہے۔ اس تصور کا مطلب یہ تھا کہ اگر زمین پر ایک گھنٹہ گزرا ہے، تو مریخ پر، سورج پر یا کائنات کے کسی بھی دور دراز کونے میں بھی بعینہٖ ایک ہی گھنٹہ گزرا ہوگا۔ انسان سمجھتا تھا کہ وقت ایک ایسا عالمی کلاک ہے جو سب کے لیے برابر ٹک ٹک کر رہا ہے۔ یہ تصور اتنا مضبوط تھا کہ اسے چیلنج کرنا دیوانگی سمجھا جاتا تھا۔ لیکن بیسویں صدی کے آغاز میں جب انسانی علم نے مادی دنیا کی گہرائیوں میں جھانکا، تو معلوم ہوا کہ ہمارا یہ حسی مشاہدہ ایک بہت بڑے مغالطے پر مبنی تھا۔ وقت وہ نہیں ہے جو ہمیں نظر آتا ہے، بلکہ یہ ایک لچکدار اور تغیر پذیر حقیقت ہے جو حالات کے مطابق پھیلتی اور سکڑتی رہتی ہے۔ اس قدیم تصور کے ٹوٹنے سے نہ صرف سائنس کی دنیا میں انقلاب آیا، بلکہ کائنات کے بارے میں ہمارے فہم کو ایک نئی جہت ملی۔ ہم جسے ایک سیکنڈ سمجھتے ہیں، وہ کائنات کے دوسرے حصوں میں صدیوں کے برابر بھی ہو سکتا ہے اور ایک لمحے سے بھی کم ہو سکتا ہے۔

باب دوم: البرٹ آئن سٹائن اور نظریہ اضافیت کا ظہور

1905ء میں ایک گمنام پیٹنٹ کلرک، البرٹ آئن سٹائن نے طبیعیات کی بنیادیں ہلا کر رکھ دیں۔ اس نے اپنا مشہورِ زمانہ "نظریہ اضافیت" (Special Theory of Relativity) پیش کیا، جس نے ثابت کیا کہ وقت کوئی خود مختار یا مستقل چیز نہیں ہے، بلکہ یہ "اضافی" (Relative) ہے۔ آئن سٹائن نے دریافت کیا کہ وقت کا بہاؤ دو بنیادی چیزوں پر منحصر ہے: رفتار اور کششِ ثقل۔ اس نے ثابت کیا کہ اگر کوئی جسم روشنی کی رفتار کے قریب سفر کرے، تو اس کے لیے وقت سست (Slow Down) ہو جاتا ہے۔ اسے سائنسی اصطلاح میں "ٹائم ڈائلیشن" (Time Dilation) کہا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک خلا باز جو بہت تیز رفتار جہاز میں سفر کر رہا ہے، جب وہ زمین پر واپس آئے گا تو اس کی عمر زمین پر موجود لوگوں کے مقابلے میں کم بڑھی ہوگی۔ وقت کے اس پھیلاؤ نے ثابت کر دیا کہ کائنات میں ہر مشاہدہ کرنے والے کے لیے وقت کا اپنا ایک الگ فریم ہے۔ آئن سٹائن کے اس نظریے نے کائنات کو "اسپیس-ٹائم" (Space-Time) کے ایک چار جہتی جال کے طور پر پیش کیا، جہاں وقت کوئی الگ چیز نہیں بلکہ جگہ (Space) کے ساتھ جڑا ہوا ایک بُنا ہوا کپڑا ہے۔

باب سوم: کششِ ثقل اور وقت کا جھکاؤ

آئن سٹائن نے صرف رفتار ہی نہیں، بلکہ 1915ء میں "جنرل تھیوری آف ریلیٹیویٹی" کے ذریعے کششِ ثقل (Gravity) اور وقت کے تعلق کو بھی واضح کیا۔ اس نے ثابت کیا کہ جہاں کششِ ثقل زیادہ ہوگی، وہاں وقت سست گزرے گا۔ اگر آپ کسی بلیک ہول (Black Hole) کے قریب چلے جائیں جہاں کششِ ثقل انتہا درجے کی ہوتی ہے، تو وہاں آپ کے لیے ایک منٹ زمین کے ہزاروں سالوں کے برابر ہو سکتا ہے۔ یہ کوئی تخیلاتی کہانی نہیں ہے بلکہ جدید سائنس کا ایک مسلمہ حقیقت ہے۔ آج ہمارے سروں پر گردش کرنے والے GPS سیٹلائٹس اس حقیقت کی جیتی جاگتی مثال ہیں۔ چونکہ وہ زمین کی کشش سے دور بلندی پر ہیں، اس لیے ان کے ایٹمی کلاک زمین کے کلاک کے مقابلے میں روزانہ چند مائیکرو سیکنڈ تیز چلتے ہیں۔ اگر انجینئرز آئن سٹائن کے اس نظریے کے مطابق ان کلاک کی رفتار میں تصحیح نہ کریں، تو ہمارے نقشے اور لوکیشن سروسز چند کلومیٹر غلط ہو جائیں گے۔ اس سائنسی ترقی نے ہمیں یہ فہم عطا کیا کہ وقت کائنات کی مختلف سطحوں پر مختلف پیمانوں میں بٹا ہوا ہے۔

باب چہارم: قرآنی اشارات اور وقت کے مختلف پیمانے

جب ہم جدید سائنس کی ان حیرت انگیز دریافتوں کے بعد قرآنِ حکیم کا مطالعہ کرتے ہیں، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ کلامِ الہی میں وقت کی اس "لچک" اور "اضافیت" کی طرف ایسے درخشاں اشارات موجود ہیں جن کا مکمل فہم ہمیں آج سائنسی ترقی کے بعد حاصل ہو رہا ہے۔ قرآن نے چودہ سو سال پہلے انسان کو ان "مختلف ایام" اور وقت کے مختلف پیمانوں کی طرف متوجہ کیا تھا جنہیں سمجھنے کے لیے انسانیت کو آئن سٹائن کا انتظار کرنا پڑا۔ قرآن کا اسلوب یہ نہیں ہے کہ وہ ہمیں ریاضی کے فارمولے سکھائے، بلکہ وہ کائنات کی ان وسعتوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو خالق کی عظمت کی دلیل ہیں۔ جب قرآن ایک دن کو ایک ہزار سال یا پچاس ہزار سال کے برابر قرار دیتا ہے، تو یہ دراصل "ٹائم ڈائلیشن" کی طرف وہ اشارہ ہے جس کا ادراک اس دور کے انسان کے لیے ممکن نہ تھا، لیکن آج کا سائنسدان ان آیات کو دیکھ کر دنگ رہ جاتا ہے کہ کلامِ الہی نے وقت کی اضافیت کو کس خوبصورتی سے بیان کیا ہے۔

اللہ تبارک و تعالیٰ قرآنِ مجید میں وقت کے ایک ایسے پیمانے کا تذکرہ فرماتا ہے جو انسانی گنتی سے بالکل مختلف ہے:

وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَلَن يُقْدَرَ اللَّهُ وَعْدَهُ ۚ وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ ۝

(ترجمہ: اور وہ آپ سے عذاب کے لیے جلدی کر رہے ہیں اور اللہ ہرگز اپنے وعدے کے خلاف نہیں کرے گا، اور یقیناً تمہارے رب کے ہاں ایک دن ایسا ہے جیسے ایک ہزار سال، تمہاری گنتی کے مطابق۔) — (سورۃ الحج: 47)

اس آیت میں "مِّمَّا تَعُدُّونَ" (تمہاری گنتی کے مطابق) کے الفاظ نہایت گہرا سائنسی اشارہ رکھتے ہیں۔ یہ واضح کرتے ہیں کہ انسان جس وقت کو ناپ رہا ہے، وہ کائناتی وقت یا "اللہ کے ہاں" کے وقت سے بالکل الگ پیمانہ رکھتا ہے۔ یہ وہ فہم ہے جو ہمیں آج کی فزکس نے دیا ہے کہ مشاہدہ کرنے والے کا مقام بدلتے ہی وقت کی قدر بدل جاتی ہے۔

باب پنجم: پچاس ہزار سال اور کائناتی وقت کی انتہا

قرآنِ مجید میں ایک اور مقام پر وقت کی اضافیت کا ایک اس سے بھی بڑا پیمانہ ذکر کیا گیا ہے، جہاں ایک دن کو پچاس ہزار سال کے برابر بتایا گیا ہے۔ یہ اشارہ ہمیں کائنات کی ان بلندیوں اور ان مقامات کی طرف لے جاتا ہے جہاں کششِ ثقل یا رفتار اتنی زیادہ ہے کہ وقت کا پھیلاؤ اپنی انتہا پر پہنچ جاتا ہے۔ جدید سائنس آج ہمیں بلیک ہولز کے قریب "ایونٹ ہورائزن" (Event Horizon) پر وقت کے تھم جانے کے بارے میں بتا رہی ہے، لیکن قرآن نے صدیوں پہلے ان "طویل ایام" کا ذکر کر کے یہ بتا دیا تھا کہ وقت ایک لچکدار حقیقت ہے۔

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ ۝

(ترجمہ: فرشتے اور روح (جبرائیلؑ) اس کی طرف چڑھتے ہیں ایک ایسے دن میں جس کی مقدار پچاس ہزار سال ہے۔) — (سورۃ المعارج: 4)

یہاں لفظ "مِقْدَارُهُ" (اس کی مقدار) سائنسی اعتبار سے نہایت دقیق ہے۔ یہ بتاتا ہے کہ وقت کوئی مستقل چیز نہیں بلکہ ایک "مقدار" ہے جو بدلی جا سکتی ہے۔ فرشتوں کا سفر، جو کہ نوری یا اس سے بھی برتر رفتار پر مبنی ہو سکتا ہے، ان کے لیے ایک دن کے برابر ہے جبکہ زمینی مشاہدے میں وہ پچاس ہزار سال کی مسافت ہے۔ یہ اشارہ ہمیں سمجھاتا ہے کہ کائنات میں وقت کے متعدد فریم موجود ہیں، اور جس فہم تک سائنس آج پہنچی ہے، اس کے اشارے قرآن میں پہلے سے موجود تھے جنہیں ہم سائنسی ترقی کی روشنی میں اب بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں۔

باب ششم: واقعہ معراج اور زمان و مکان کی تسخیر

نبی کریم ﷺ کا واقعہ معراج "ٹائم ڈائلیشن" اور زمان و مکان (Space-Time) کی تسخیر کی سب سے عظیم ترین عملی مثال نظر آتا ہے۔ احادیثِ مبارکہ کے مطابق، آپ ﷺ نے زمین کے وقت کے ایک بہت ہی مختصر وقفے میں ساتوں آسمانوں کی سیر کی، جنت و دوزخ کے مشاہدات کیے، انبیائے کرام کی امامت فرمائی اور سدرۃ المنتہیٰ تک رسائی حاصل کی۔ جب آپ ﷺ واپس تشریف لائے تو وضو کا پانی اب بھی بہہ رہا تھا اور بستر کی گرمی اب بھی موجود تھی۔ یہ واقعہ اس حقیقت کا اشارہ ہے کہ جب اللہ کی مشیت ہوتی ہے، تو وہ اپنے بندے کے لیے وقت کی رفتار کو اتنا سست یا تیز کر دیتا ہے کہ صدیوں کا سفر لمحوں میں سمٹ جاتا ہے۔ آج کی سائنس ہمیں بتاتی ہے کہ اگر ہم روشنی کی رفتار سے سفر کریں تو ہمارے لیے وقت تقریباً رک جائے گا۔ واقعہ معراج ہمیں یہ فہم دیتا ہے کہ خالقِ کائنات نے اپنے حبیب ﷺ کے لیے وقت کے ان مادی قوانین کو لپیٹ دیا تھا، جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ وقت اللہ کی مخلوق ہے اور وہ اس کا پابند نہیں ہے۔

باب هفتم: ناقدین کا جواب اور سائنسی اشارات کی حقیقت

اکثر ناقدین یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ "اگر یہ باتیں قرآن میں تھیں، تو مسلمانوں نے پہلے کیوں نہیں بتائیں؟" اس کا منطقی جواب یہ ہے کہ قرآن کوئی سائنسی درسی کتاب نہیں ہے کہ اس میں فارمولے درج ہوں۔ یہ ہدایت کی کتاب ہے جو کائنات کے حقائق کی طرف اشارہ کرتی ہے تاکہ انسان کے ایمان میں پختگی آئے۔ ان اشارات کا مکمل فہم انسانی علم کے ارتقاء کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ چودہ سو سال پہلے کا انسان "اضافیتِ وقت" کے ریاضیاتی پہلوؤں کو نہیں سمجھ سکتا تھا، اس لیے قرآن نے اسے ایک حکیمانہ پیرائے میں بیان کیا۔ آج جب سائنس نے تجرباتی طور پر "ٹائم ڈائلیشن" کو ثابت کر دیا، تو ہمیں قرآن کے ان اشاروں کی گہرائی کا اندازہ ہوا۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ قرآن کا متن ابدی ہے اور ہر دور کی سائنسی ترقی کے ساتھ اس کے نئے نئے مطالب سامنے آتے رہیں گے۔ ہم یہ نہیں کہتے کہ سائنس قرآن سے نکلی ہے، بلکہ ہم یہ کہتے ہیں کہ سائنس کی دریافتیں ہمیں کلامِ الہی کو بہتر طور پر سمجھنے میں مدد دیتی ہیں۔

باب ہشتم: خالقِ زماں اور انسانی انجام (حاصلِ کلام)

وقت کی یہ تمام سائنسی اضافیت اور قرآنی اشارات ہمیں ایک ہی عظیم نتیجے کی طرف لے جاتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ زمان و مکان کا خالق (Creator of Space-Time) ہے۔ وہ خود وقت کی قید سے پاک ہے۔ ہمارے لیے جو ماضی، حال اور مستقبل ہے، اللہ کے لیے وہ ایک "حالِ ابدی" ہے۔ سائنس آج جس حقیقت کو دریافت کر کے حیران ہو رہی ہے، وہ اللہ کی قدرت کا ایک ادنیٰ کرشمہ ہے۔ وقت کا یہ پھیلاؤ ہمیں یہ بھی سبق دیتا ہے کہ آخرت کا ایک دن ہماری زمینی زندگی کی ہزاروں سالہ تاریخ سے کتنا بھاری ہو سکتا ہے۔ کائنات کی یہ "میزان" اور وقت کی یہ "مقدار" پکار پکار کر کہہ رہی ہے کہ اس کائنات کا ایک علیم و حکیم خالق ہے جس نے ہر چیز کو ایک خاص ترتیب اور اندازے پر رکھا ہے۔

ہمیں چاہیے کہ ہم کائنات کے ان اسرار پر غور کریں اور جدید سائنس کے انکشافات کو اپنے ایمان کی پختگی کا ذریعہ بنائیں۔ وقت کا یہ بہاؤ جو ہمیں ایک دھوکہ نظر آتا ہے، دراصل اللہ کی ان نشانیوں میں سے ایک ہے جو اہل عقل کے لیے ہدایت کا راستہ کھولتی ہیں۔ جس رب نے وقت کو اتنی وسعت عطا کی ہے، اس کے حضور ہماری یہ چند سالہ زندگی ایک امتحان ہے، جس کا بدلہ ہمیں ان دائمی ایام میں ملے گا جہاں وقت کے پیمانے ہماری سوچ سے بھی بلند ہوں گے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] Relativity: The Special and General Theory (By Albert Einstein).

[2] A Brief History of Time (By Stephen Hawking).

[3] The Quran and Modern Science (By Dr. Maurice Bucaille).

[4] Physics and Philosophy (By Werner Heisenberg).

[5] قرآنِ حکیم: سورۃ الحج (47)، سورۃ المعارج (4)، سورۃ السجدہ (5)۔

[6] تفسیرِ معارف القرآن اور تفہیم القرآن (وقت کی اضافیت کے حوالے سے)۔

#وقت_کا_بہاؤ #نظریہ_اضافیت #آئن_سٹائن #TimeDilation #قرآن_اور_سائنس #معجزات_قرآن #واقعہ_معراج #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #اضافیت_وقت #ایمان_اور_سائنس #طارق_اقبال_سوہدروی #کائناتی_حقائق #EinsteinAndQuran

فرشتوں کی رفتار اور مادی پیمانے: کیا قرآن سے روشنی کی رفتار کا فارمولا کشید کرنا علمی دیانت ہے؟

2026-03-03T14:11:00.002+05:00

فرشتوں کی رفتار اور مادی پیمانے: کیا قرآن سے روشنی کی رفتار کا فارمولا کشید کرنا علمی دیانت ہے؟

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

باب اول: کائناتی حقائق اور قرآنی فہم کا ارتقاء

انسانی تاریخ میں علم کا سفر ہمیشہ مشاہدے اور تجربے کے گرد گھومتا رہا ہے۔ قرآنِ حکیم، جو کائنات کے خالق کا کلام ہے، انسان کو بارہا تفکر اور تدبر کی دعوت دیتا ہے۔ عصری علوم، بالخصوص جدید طبیعیات (Physics) نے کائنات کے جن اسرار سے پردہ اٹھایا ہے، ان کے مطالعے کے بعد جب ہم قرآن کی طرف رجوع کرتے ہیں تو ہمیں وہاں ایسے اشارات ملتے ہیں جو انسانی عقل کو ورطہِ حیرت میں ڈال دیتے ہیں۔ تاہم، یہاں ایک نہایت باریک اور اہم علمی نکتہ ہے جسے ملحوظِ خاطر رکھنا ہر محقق کے لیے ضروری ہے۔ عام طور پر یہ کہا جاتا ہے کہ "یہ سائنسی حقیقت تو قرآن چودہ سو سال پہلے ہی بیان کر چکا ہے"، لیکن علمی دیانت کا تقاضا یہ ہے کہ اسلوب کو بدلا جائے۔ حقیقت یہ ہے کہ قرآنِ مجید میں ان کائناتی سچائیوں کا "اشارہ" تو پہلے سے موجود تھا، لیکن اس کا صحیح فہم اور ادراک ہمیں آج کی سائنسی ترقی کے بعد ہوا ہے۔ اگر یہ ادراک پہلے سے ہوتا، تو شاید انسان صدیوں پہلے ان منزلوں تک پہنچ چکا ہوتا۔ قرآن کا معجزہ یہی ہے کہ اس کا متن ہر دور کی انسانی عقل کے لیے نئے دریچے کھولتا ہے۔ جب ہم فرشتوں کے سفر اور وقت کی مختلف مقداروں کا مطالعہ کرتے ہیں، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ قرآن نے وقت کی "اضافیت" (Relativity) کی طرف وہ اشارہ دیا تھا جسے سمجھنے کے لیے انسانیت کو آئن سٹائن کے نظریہِ اضافیت کا انتظار کرنا پڑا۔ لہٰذا، قرآن کو کسی سائنسی فارمولے کی "درسی کتاب" ثابت کرنے کے بجائے، اسے "حکمت کا منبع" سمجھنا چاہیے جس کے اشارات کی تصدیق سائنس اپنے ارتقاء کے ساتھ کرتی چلی جا رہی ہے۔

باب دوم: فرشتوں کی ماہیت اور مادی فزکس کی حدود

اسلامی عقائد کے مطابق فرشتے "نوری مخلوق" ہیں اور عالمِ غیب سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہاں سب سے پہلا علمی مغالطہ تب پیدا ہوتا ہے جب ہم فرشتوں کو مادی روشنی (Physical Light) کے پیمانے پر پرکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جدید فزکس میں روشنی ایک مادی لہر یا ذرہ (Photon) ہے جس کی ایک انتہا یعنی 299,792 کلومیٹر فی سیکنڈ مقرر ہے۔ آئن سٹائن کے مطابق کوئی بھی مادی چیز اس رفتار کو پار نہیں کر سکتی۔ اب اگر ہم یہ دعویٰ کریں کہ قرآن کی فلاں آیت سے روشنی کی یہی رفتار نکلتی ہے، تو ہم نادانستہ طور پر فرشتوں جیسی عظیم اور غیر مادی مخلوق کو مادی قوانین کا پابند بنا دیتے ہیں۔ اللہ کی دی ہوئی طاقت اور فرشتوں کا سفر مادی پیمائشوں سے کہیں بلند اور وراء الوراء ہے۔ فرشتے زمان و مکان (Space-Time) کے ان قوانین کے اسیر نہیں ہیں جو ہم انسانوں پر لاگو ہوتے ہیں۔ سائنسی فارمولا Speed = Distance / Time صرف ان اجسام پر لاگو ہوتا ہے جن کا مادی وجود ہو۔ فرشتوں کا سفر ایک جہان سے دوسرے جہان تک کا سفر ہے، جسے "غیب" کہا جاتا ہے۔ قرآن میں فرشتوں کے سفر کے لیے جو "ایام" اور "مقدار" بیان کی گئی ہے، وہ دراصل وقت کے "پھیلاؤ" اور "اضافیت" کی طرف ایک اشارہ ہے، نہ کہ روشنی کی رفتار کا کوئی ریاضیاتی فارمولا کشید کرنے کے لیے کوئی ڈیٹا۔ علمی دیانت کا تقاضا ہے کہ ہم مادی اور غیر مادی حقائق کے درمیان فرق کو برقرار رکھیں اور کلامِ الہی کو زبردستی کے حسابی گورکھ دھندوں میں نہ الجھاب۔

باب سوم: ایک ہزار سال اور پچاس ہزار سال—عددی گنتی یا وسعتِ کائنات؟

قرآنِ مجید میں وقت کی مقدار کے حوالے سے دو مختلف مقامات پر دو مختلف اعداد ذکر ہوئے ہیں۔ سورۃ السجدہ میں ایک دن کی مقدار ایک ہزار سال (1,000) بتائی گئی ہے، جبکہ سورۃ المعارج میں اسی ایک دن کی مقدار پچاس ہزار سال (50,000) ذکر کی گئی ہے۔ کچھ محققین نے ان اعداد کو ریاضیاتی فارمولوں میں ڈھال کر روشنی کی رفتار نکالنے کی کوشش کی ہے، لیکن گہرائی میں غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ اعداد دراصل "کثرت" اور "وسعت" (Immensity of Scale) کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوئے ہیں۔ عربی زبان کے اسلوب میں 'ہزار' یا 'پچاس ہزار' کے الفاظ اکثر کسی چیز کی طوالت اور اس کے بے پناہ پھیلاؤ کو بیان کرنے کے لیے آتے ہیں۔ قرآن کا مقصد یہاں ریاضی سکھانا نہیں، بلکہ انسان کو یہ سمجھانا ہے کہ خالق کی کائنات اتنی وسیع ہے کہ وہاں کا ایک لمحہ تمہاری صدیوں پر بھاری ہے۔ یہ اشارہ ہمیں بتاتا ہے کہ وقت ایک "مطلق" (Absolute) حقیقت نہیں ہے، بلکہ یہ مشاہدہ کرنے والے کے مقام اور رفتار کے لحاظ سے بدل جاتا ہے۔

یُدَبِّرُ الْاَمْرَ مِنَ السَّمَآءِ اِلَی الْاَرْضِ ثُمَّ یَعْرُجُ اِلَیْہِ فِیْ یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُہٗ اَلْفَ سَنَۃٍ مِّمَّا تَعُدُّوْنَ ۝

(ترجمہ: وہ آسمان سے زمین تک (کائنات کے) ہر معاملے کی تدبیر فرماتا ہے، پھر وہ (معاملہ) اس کی طرف ایک ایسے دن میں چڑھتا ہے جس کی مقدار تمہاری گنتی کے مطابق ایک ہزار سال ہے۔) — (سورۃ السجدہ: 5)

اس آیت میں "مِّمَّا تَعُدُّوْنَ" (تمہاری گنتی کے مطابق) کے الفاظ نہایت اہم ہیں۔ یہ واضح اشارہ ہے کہ انسانی وقت اور کائناتی تدبیر کے وقت کے پیمانے بالکل مختلف ہیں۔ جدید سائنس نے ہمیں "ٹائم ڈائلیشن" (Time Dilation) کا جو تصور دیا ہے، اس کا فہم ہمیں آج حاصل ہوا ہے، جبکہ قرآن نے اس کی طرف اشارہ صدیوں پہلے کر دیا تھا۔ یہ کہنا کہ "قرآن نے روشنی کی رفتار بتائی ہے" علمی طور پر اس لیے بھی کمزور ہے کہ پھر پچاس ہزار سال والی آیت سے ایک دوسرا اور بالکل مختلف جواب نکلے گا، جو تضاد پیدا کرے گا۔ لہذا، حق یہ ہے کہ یہ آیات وقت کی "لچک" اور اس کی "اضافیت" کی نشاندہی کرتی ہیں۔ [1]

باب چہارم: آئن سٹائن کی اضافیت اور قرآنی اشارے کا ملاپ

بیسویں صدی کے آغاز میں البرٹ آئن سٹائن نے جب نظریہِ اضافیت (Relativity) پیش کیا، تو دنیا یہ جان کر حیران رہ گئی کہ وقت کوئی مستقل چیز نہیں ہے۔ اگر کوئی جسم تیز رفتاری سے سفر کرے، تو اس کے لیے وقت سست (Slow Down) ہو جاتا ہے۔ اسے فزکس میں "ٹائم ڈائلیشن" کہا جاتا ہے۔ قرآنِ مجید کی آیات میں جب ہم ایک دن کو ایک ہزار یا پچاس ہزار سال کے برابر پاتے ہیں، تو یہ بعینہٖ وہی تصور ہے جسے آج کی سائنس "کائناتی وقت" کہتی ہے۔ قرآن کا معجزہ یہ ہے کہ اس نے اس دور میں وقت کی اضافیت کی طرف اشارہ دیا جب انسان سمجھتا تھا کہ وقت کائنات میں ہر جگہ ایک ہی رفتار سے گزرتا ہے۔

سورۃ المعارج میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

تَعْرُجُ الْمَلٰٓئِکَۃُ وَالرُّوْحُ اِلَیْہِ فِیْ یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُہٗ خَمْسِیْنَ اَلْفَ سَنَۃٍ ۝

(ترجمہ: فرشتے اور روح (جبرائیل) اس کی طرف چڑھتے ہیں ایک ایسے دن میں جس کی مقدار پچاس ہزار سال ہے۔) — (سورۃ المعارج: 4)

یہاں "پچاس ہزار سال" کا تذکرہ اس عظیم رفتار اور اس بلند مقام کی طرف اشارہ ہے جہاں انسانی پیمانے ختم ہو جاتے ہیں۔ جدید سائنس نے ہمیں یہ سمجھنے میں مدد دی ہے کہ وقت کا پھیلاؤ کششِ ثقل (Gravity) اور رفتار (Velocity) کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ قرآن نے ان حقائق کو ایک حکیمانہ پیرائے میں بیان کیا تاکہ انسان اللہ کی عظمت کا ادراک کر سکے۔ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ ہم اسے زبردستی کسی سائنسی فارمولے میں فٹ کریں، بلکہ مطلب یہ ہے کہ سائنس کی ترقی نے ہمیں قرآن کے ان اشارات کو بہتر طور پر سمجھنے کے قابل بنا دیا ہے جن کا ادراک ماضی کے انسان کے لیے ممکن نہ تھا۔ [2]

باب پنجم: مادی مبالغہ آرائی کے نقصانات اور علمی دیانت

اکثر جوشِ خطابت یا دفاعِ اسلام کے نام پر ایسے حسابی دعوے کیے جاتے ہیں جن کی بنیاد مادی مفروضوں پر ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، چاند کی مسافت کو ایک ہزار سال سے ضرب دے کر روشنی کی رفتار نکالنا۔ اس قسم کے مبالغہ آمیز دعووں کا سب سے بڑا نقصان یہ ہے کہ اگر کل کو سائنسی تحقیق میں روشنی کی رفتار کے حوالے سے کوئی نیا پہلو سامنے آ گیا (جیسا کہ کوانٹم فزکس میں روشنی سے بھی تیز رفتار مواصلات پر بحث ہو رہی ہے)، تو پھر معترضین کو یہ کہنے کا موقع ملے گا کہ "تمہارا قرآنی حساب تو غلط ہو گیا"۔ ہمیں سائنس کو قرآن پر "حاکم" نہیں بنانا چاہیے۔ قرآن "ہدایت" ہے اور سائنس "دریافت" ہے۔

اگر ہم زبردستی فارمولے کشید کریں گے، تو ہمیں کئی تضادات کا سامنا کرنا پڑے گا۔ مثلاً اگر ایک ہزار سال سے ایک رفتار نکلتی ہے، تو پچاس ہزار سال سے نکلنے والی رفتار کیا ہوگی؟ کیا فرشتے الگ الگ رفتاروں سے سفر کرتے ہیں؟ یا کیا یہ الگ الگ کائناتوں کا ذکر ہے؟ ان سوالات کا جواب حسابی گورکھ دھندوں میں نہیں بلکہ اس بات میں ہے کہ قرآن کائنات کی "وسعت" اور "خالق کی عظمت" کا بیان کر رہا ہے۔ علمی دیانت کا تقاضا ہے کہ ہم یہ تسلیم کریں کہ فرشتوں کا سفر مادی فزکس کے قوانین سے ماوراء ہے اور قرآن کا اصل اعجاز ان کے سفر کی رفتار کا عدد بتانا نہیں، بلکہ وقت کی اضافیت (Time Dilation) کا وہ انقلابی تصور پیش کرنا ہے جس کا فہم انسانیت کو چودہ سو سال بعد حاصل ہوا۔

باب ششم: قرآن اور سائنس کا درست تعلق—ایک نیا تناظر

سائنس اور قرآن کے تعلق کو سمجھنے کا درست طریقہ یہ ہے کہ ہم سائنس کو ایک "ٹول" (Tool) کے طور پر استعمال کریں جو کلامِ الہی کے اشارات کی گہرائی کو سمجھنے میں ہماری مدد کرے۔ ہمیں یہ نہیں کہنا چاہیے کہ "قرآن نے یہ پہلے ہی بتا دیا تھا"، بلکہ یہ کہنا چاہیے کہ "سائنس کی آج کی دریافت نے ہمیں قرآن کے اس قدیم اشارے کو سمجھنے میں نئی روشنی عطا کی ہے"۔ یہ اسلوب زیادہ علمی، منطقی اور باوقار ہے۔ اس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ قرآن کا متن اتنا جامع ہے کہ وہ ہر زمانے کی علمی ترقی کے ساتھ ہم آہنگ رہتا ہے اور اپنی حقانیت کی نئی دلیلیں فراہم کرتا رہتا ہے۔

فرشتوں کے سفر کے معاملے میں، قرآن ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ مادی دنیا کی حدیں وہیں ختم ہو جاتی ہیں جہاں سے عالمِ ملکوت کی حدیں شروع ہوتی ہیں۔ وقت کا ایک ہزار سال یا پچاس ہزار سال کے برابر ہونا اس بات کی علامت ہے کہ اللہ کا نظام ہمارے انسانی ادراک سے کہیں زیادہ وسیع اور پیچیدہ ہے۔ جدید طبیعیات نے جب بلیک ہولز اور کائناتی وسعتوں میں وقت کے تھم جانے یا سست ہو جانے کے مظاہر دریافت کیے، تو اہل ایمان کے لیے یہ قرآن کے اشارات کی ایک عملی تصدیق بن کر سامنے آئے۔ یہ تصدیق ہمارے ایمان میں اضافے کا باعث ہونی چاہیے، نہ کہ اسے کسی عارضی حسابی فارمولے کی بیڑیوں میں جکڑنے کا سبب۔

باب ہفتم: ناقدین کے سوالات اور منطقی جوابات

عام طور پر ناقدین یہ سوال کرتے ہیں کہ "اگر یہ سب کچھ قرآن میں موجود تھا، تو مسلمانوں نے پہلے ہی سائنسی ایجادات کیوں نہیں کیں؟" یہ سوال تب پیدا ہوتا ہے جب ہم یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ قرآن ایک "سائنسی انسائیکلوپیڈیا" ہے۔ ہمیں یہ واضح کرنا چاہیے کہ قرآن "کتابِ ہدایت" ہے، "کتابِ سائنس" نہیں۔ اس کا مقصد انسان کو خالق کی پہچان کروانا اور زندگی گزارنے کا ڈھنگ سکھانا ہے۔ اس میں موجود سائنسی اشارات دراصل خالق کی صناعی پر غور کرنے کے لیے "اشارے" (Pointers) ہیں۔ ان اشاروں کا فہم انسانی علم کے ارتقاء کے ساتھ وابستہ ہے۔

مثلاً، اگر چودہ سو سال پہلے کے انسان کو روشنی کی رفتار کا فارمولا بتا بھی دیا جاتا، تو اس کے پاس اسے جانچنے کے لیے نہ تو آلات تھے اور نہ ہی اس کا شعور اس درجے پر تھا کہ وہ 'وقت کی اضافیت' کو سمجھ سکے۔ ہر علم کا ایک مقررہ وقت ہوتا ہے۔ قرآن نے وہ "بیج" بو دیے تھے جن کی فصل کاٹنے کا وقت آج کی سائنسی ترقی ہے۔ لہٰذا، ناقدین کا یہ اعتراض تبھی ختم ہو سکتا ہے جب ہم مبالغہ آرائی چھوڑ کر حقائق پر مبنی گفتگو کریں۔ فرشتوں کا سفر اور وقت کے پھیلاؤ کا قرآنی بیان دراصل انسانی عقل کے لیے ایک مسلسل چیلنج ہے کہ وہ کائنات کی ان وسعتوں میں خالق کی قدرت کو تلاش کرے۔

باب ہشتم: ایمان اور عقل کا حسین سنگم (حاصلِ کلام)

مختصر یہ کہ فرشتوں کا سفر اور روشنی کی رفتار کا تقابل ایک ایسا موضوع ہے جہاں ایمان اور عقل ایک دوسرے سے ہم آغوش ہوتے ہیں۔ ہمیں کسی زبردستی کی مطابقت پیدا کرنے کی ضرورت نہیں ہے کیونکہ قرآن کی سچائی کسی فارمولے کی محتاج نہیں ہے۔ قرآن کا معجزہ یہ ہے کہ اس نے وقت کی اضافیت (Time Dilation) کا وہ تصور دیا جس کا آج کی جدید فزکس اعتراف کرتی ہے۔ فرشتوں کی رفتار کیا ہے؟ یہ اللہ کا علم ہے اور وہی بہتر جانتا ہے۔ ہمیں صرف ان اشارات پر غور کرنا چاہیے جو ہماری عقل کو جلا بخشتے ہیں اور ہمارے ایمان کو مضبوط کرتے ہیں۔

علمی دیانت کا تقاضا یہی ہے کہ ہم قرآن کو سائنس پر حاکم رکھیں اور سائنسی دریافتوں کو قرآن کے فہم کا ذریعہ بنائیں، نہ کہ قرآن کو سائنس کی تائید کے لیے استعمال کریں۔ اللہ تعالیٰ نے کائنات کو ایک عظیم "میزان" پر پیدا کیا ہے اور قرآن اس میزان کو سمجھنے کی کلید ہے۔ جب ہم اس کلید کو صحیح طریقے سے استعمال کریں گے، تو ہمیں معلوم ہوگا کہ ہر سائنسی سچائی دراصل اسی خالق کی تسبیح بیان کر رہی ہے جس نے قرآن نازل کیا۔ ہمیں مبالغہ آرائی سے بچ کر سادگی اور سچائی کے ساتھ قرآن کے پیغام کو عام کرنا چاہیے تاکہ دنیا پر اس کی حقانیت واضح ہو سکے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] Relativity: The Special and General Theory (By Albert Einstein).

[2] A Brief History of Time (By Stephen Hawking).

[3] The Quran and Modern Science (By Dr. Maurice Bucaille).

[4] قرآنِ حکیم: سورۃ السجدہ، سورۃ المعارج، سورہ فاطر۔

[5] تفسیرِ طبری اور ابنِ کثیر (ایامِ الہی کے حوالے سے)۔

#فرشتوں_کا_سفر #روشنی_کی_رفتار #وقت_کی_اضافیت #TimeDilation #قرآن_اور_سائنس #علمی_دیانت #اصلاح_امت #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #طارق_اقبال_سوہدروی #کائناتی_اشارے #معجزات_قرآن #فزکس_اور_اسلام

گہرے سمندروں کے مخفی اسرار: لہروں کے نیچے لہریں اور وہ اندھیرا جہاں انسان اپنا ہاتھ نہ دیکھ سکے

2026-03-02T06:55:00.003+05:00

گہرے سمندروں کے مخفی اسرار: لہروں کے نیچے لہریں اور وہ اندھیرا جہاں انسان اپنا ہاتھ نہ دیکھ سکے

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

باب اول: سمندر کی وسعت اور انسانی مشاہدے کی حد

کرہ ارض کا تقریباً 71 فیصد حصہ پانی پر مشتمل ہے، لیکن انسان کے لیے سمندر ہمیشہ سے ایک سربستہ راز رہا ہے۔ عام طور پر ہم سمندر کو صرف اس کی سطح سے پہچانتے ہیں جہاں لہریں ساحلوں سے ٹکراتی ہیں اور سورج کی روشنی پانی کی تہوں میں رقص کرتی نظر آتی ہے۔ لیکن جدید سائنس، خاص طور پر اوشیانوگرافی (Oceanography) ہمیں بتاتی ہے کہ سمندر کی اصل حقیقت اس کی گہرائیوں میں چھپی ہوئی ہے، جہاں کا ماحول سطح کے ماحول سے بالکل مختلف اور خوفناک حد تک حیران کن ہے۔ انسان صدیوں تک صرف سمندر کی سطح پر سفر کرتا رہا اور یہ سمجھتا رہا کہ سمندر صرف وہی ہے جو نظر آ رہا ہے، لیکن انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے آغاز میں جب جدید غوطہ خور آلات اور آبدوزیں ایجاد ہوئیں، تو انکشاف ہوا کہ سمندر کے نیچے ایک پوری کائنات آباد ہے جس کے اپنے قوانین اور اپنا جغرافیہ ہے۔ سمندر کی گہرائی کا اندازہ اس بات سے لگایا جا سکتا ہے کہ دنیا کا سب سے اونچا پہاڑ ماؤنٹ ایورسٹ بھی اگر ماریانا ٹرینچ (Mariana Trench) میں ڈال دیا جائے تو اس کی چوٹی سمندر کی سطح سے میلوں نیچے رہے گی۔ اس قدر گہرائی میں پانی کا دباؤ اتنا زیادہ ہوتا ہے کہ ایک عام انسان بغیر کسی حفاظتی ڈھانچے کے وہاں چند سیکنڈ بھی زندہ نہیں رہ سکتا۔ یہ گہرائیاں نہ صرف دباؤ بلکہ اندھیرے اور درجہ حرارت کے اعتبار سے بھی انسانی وہم و گمان سے باہر ہیں۔

سمندر کی تہوں کا مطالعہ کرنے والے سائنسدان بتاتے ہیں کہ سمندر کو مختلف حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، جن میں 'سن لائٹ زون' وہ ہے جہاں روشنی پہنچتی ہے، لیکن جیسے جیسے ہم نیچے جاتے ہیں، ہم 'ٹوی لائٹ زون' اور پھر 'مڈ نائٹ زون' میں داخل ہوتے ہیں۔ مڈ نائٹ زون وہ مقام ہے جہاں سورج کی روشنی کا نام و نشان مٹ جاتا ہے اور ابدی اندھیرا چھا جاتا ہے۔ قدیم دور کے ملاحوں کے لیے ان گہرائیوں کا تصور بھی ناممکن تھا کیونکہ اس وقت غوطہ خوری کی حد محض 20 سے 30 میٹر تک تھی، جہاں روشنی وافر مقدار میں موجود ہوتی ہے۔ لیکن قرآنِ مجید نے آج سے چودہ سو سال پہلے گہرے سمندر (Deep Sea) کی اس منظر کشی کو بیان کیا جس تک رسائی جدید سائنس نے محض چند دہائیاں پہلے حاصل کی ہے۔ یہ حقیقت اس بات کی گواہی دیتی ہے کہ سمندر کی ان تہوں کا خالق ہی ان کے اسرار سے واقف ہو سکتا ہے۔

باب دوم: بصری تغیرات اور تاریکیوں پر تاریکیاں

سمندر کی گہرائی میں روشنی کے ختم ہونے کا عمل ایک نہایت دلچسپ سائنسی عمل ہے جسے 'روشنی کا انجذاب' (Absorption of Light) کہا جاتا ہے۔ سورج کی روشنی جب پانی کی سطح پر پڑتی ہے تو وہ سات رنگوں پر مشتمل ہوتی ہے۔ جیسے ہی روشنی پانی کے اندر داخل ہوتی ہے، پانی کی تہیں ان رنگوں کو ایک ایک کر کے جذب کرنا شروع کر دیتی ہیں۔ سب سے پہلے سرخ رنگ جذب ہوتا ہے، جو تقریباً 10 سے 15 میٹر کی گہرائی تک پہنچ پاتا ہے۔ اگر کوئی غوطہ خور اس گہرائی سے نیچے زخمی ہو جائے تو اسے اپنا خون سرخ نہیں بلکہ کالا یا گہرا بھورا نظر آئے گا کیونکہ وہاں سرخ رنگ کی لہریں موجود ہی نہیں ہوتیں۔ اس کے بعد نارنجی، پیلا اور ہرا رنگ جذب ہو جاتے ہیں، اور آخر میں صرف نیلا رنگ باقی رہ جاتا ہے جو سب سے زیادہ گہرائی تک جاتا ہے۔ تقریباً 200 میٹر کے بعد روشنی اتنی کم رہ جاتی ہے کہ پودوں کے لیے فوٹوسنتھیسز کا عمل ناممکن ہو جاتا ہے، اور 1000 میٹر کی گہرائی کے بعد مکمل اندھیرا (Absolute Darkness) چھا جاتا ہے۔ یہ وہ مقام ہے جہاں تاریکی کی اتنی تہیں ہوتی ہیں کہ انسان کو کچھ سجھائی نہیں دیتا۔

قرآنِ حکیم اس خوفناک اندھیرے اور تہوں کی منظر کشی ان الفاظ میں کرتا ہے جس کا جواب جدید فزکس بھی نہیں دے سکتی:

اَوْ كَظُلُمٰتٍ فِیْ بَحْرٍ لُّجِّیٍّ یَّغْشٰىہُ مَوْجٌ مِّنْ فَوْقِہٖ مَوْجٌ مِّنْ فَوْقِہٖ سَحَابٌ ؕ ظُلُمٰتٌۢ بَعْضُہَا فَوْقَ بَعْضٍ ؕ اِذَاۤ اَخْرَجَ یَدَہٗ لَمْ یَکَدْ یَرٰىہَا ؕ وَ مَنْ لَّمْ یَجْعَلِ اللّٰہُ لَہٗ نُوْرًا فَمَا لَہٗ مِنْ نُّوْرٍ ۝

(ترجمہ: یا (کافروں کے اعمال کی مثال) ایسے ہے جیسے گہرے سمندر میں اندھیرے، جسے ایک لہر نے ڈھانپ رکھا ہو، اس کے اوپر ایک اور لہر ہو اور اس کے اوپر بادل ہوں، تاریکیاں ہیں ایک کے اوپر ایک، جب وہ (انسان) اپنا ہاتھ نکالے تو اسے سجھائی نہ دے، اور جسے اللہ ہی نور نہ دے اس کے لیے کوئی نور نہیں۔) — (سورۃ النور: 40) [5]

اس آیت میں "ظُلُمٰتٌۢ بَعْضُہَا فَوْقَ بَعْضٍ" (تاریکیاں ایک کے اوپر ایک) کا جملہ ان رنگوں کے جذب ہونے اور روشنی کی بتدریج کمی کی طرف واضح اشارہ ہے جو جدید نظریاتی طبیعیات کا حصہ ہے۔ قرآن کا یہ کہنا کہ انسان اپنا ہاتھ نکالے تو اسے دیکھ نہ سکے، اس انتہا درجے کے اندھیرے کو بیان کرتا ہے جو سمندر کی نچلی ترین تہوں میں پایا جاتا ہے۔ یہ مشاہدہ کسی ایسے انسان کا نہیں ہو سکتا جو ریگستان میں رہتا ہو اور جس نے کبھی سمندر کی گہرائی میں غوطہ نہ لگایا ہو، بلکہ یہ اسی ذات کا کلام ہے جو نور اور تاریکی کا خالق۔

باب سوم: لہروں کے نیچے لہریں—اندرونی لہروں (Internal Waves) کا انکشاف

سمندر کے بارے میں عام انسانی تصور یہ ہے کہ لہریں صرف سطح پر ہوتی ہیں جو ہوا کے دباؤ سے بنتی ہیں۔ لیکن جدید اوشیانوگرافی نے ایک حیرت انگیز حقیقت دریافت کی ہے کہ سمندر کی گہرائی میں بھی لہریں موجود ہوتی ہیں جنہیں "Internal Waves" کہا جاتا ہے۔ یہ لہریں ان مقامات پر بنتی ہیں جہاں مختلف کثافت (Density) والے پانی کی تہیں آپس میں ملتی ہیں۔ سمندر کے اوپر کا پانی کم کثیف اور درجہ حرارت میں زیادہ ہوتا ہے، جبکہ گہرائی کا پانی زیادہ نمکین، ٹھنڈا اور کثیف ہوتا ہے۔ ان تہوں کے درمیان ایک حدِ فاصل ہوتی ہے جہاں یہ اندرونی لہریں پیدا ہوتی ہیں۔ یہ لہریں سطح کی لہروں کے مقابلے میں بہت زیادہ بڑی اور طاقتور ہو سکتی ہیں، لیکن چونکہ یہ سمندر کے اندر ہوتی ہیں، اس لیے سطح پر موجود ملاح کو ان کا احساس نہیں ہوتا۔ یہ انکشاف بیسویں صدی کی سائنس نے کیا ہے کہ گہرا سمندر ساکن نہیں بلکہ وہاں بھی لہروں کا ایک باقاعدہ نظام موجود ہے۔

قرآنِ مجید نے اس سائنسی حقیقت کو جس بلاغت سے بیان کیا ہے، وہ عقلِ انسانی کو دنگ کر دیتا ہے۔ آیت میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "یَّغْشٰىہُ مَوْجٌ مِّنْ فَوْقِہٖ مَوْجٌ" (جسے ایک لہر نے ڈھانپ رکھا ہے اور اس کے اوپر ایک اور لہر ہے)۔ یہاں "لہر کے اوپر لہر" کا ذکر واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ سمندر کی تہوں میں لہروں کے دو الگ الگ نظام موجود ہیں۔ ایک وہ لہریں جو گہرائی میں ہیں (Internal Waves) [2] اور دوسری وہ لہریں جو سطح پر ہیں اور جن کے اوپر بادل موجود ہیں۔ چودہ سو سال پہلے کسی انسان کے وہم و گمان میں بھی یہ بات نہیں آ سکتی تھی کہ سمندر کے تاریک پانیوں میں بھی لہریں چلتی ہیں جو اوپر والی لہروں سے بالکل الگ ہوتی ہیں۔ یہ قرآنی الفاظ اس بات کی مہرِ تصدیق ہیں کہ یہ کلام اسی ہستی کا ہے جس نے سمندروں کو "لُجِّیّ" (گہرا) بنایا اور ان کے اندر لہروں کے نیچے لہریں پیدا کیں۔

باب چہارم: بصری حد اور ہاتھ کا نہ دیکھ پانا—ایک غوطہ خور کا تجربہ

انسان کی آنکھ کو دیکھنے کے لیے روشنی کی ضرورت ہوتی ہے۔ سمندر میں جیسے جیسے گہرائی بڑھتی ہے، روشنی کے فوٹونز (Photons) کم ہوتے جاتے ہیں۔ 600 میٹر کی گہرائی پر انسان کو صرف نیلی روشنی کا ہلکا سا احساس ہوتا ہے، لیکن جب 1000 میٹر کی حد عبور ہوتی ہے تو وہ مقام آتا ہے جسے "Aphotic Zone" کہا جاتا ہے۔ یہاں مکمل اندھیرا ہوتا ہے اور کسی بھی قسم کی حیاتیاتی روشنی (Bioluminescence) کے علاوہ وہاں کچھ نظر نہیں آتا۔ قرآن نے اس کیفیت کو بیان کرنے کے لیے جو مثال دی ہے، وہ نہایت دقیق ہے۔ آیت کہتی ہے: "اِذَاۤ اَخْرَجَ یَدَہٗ لَمْ یَکَدْ یَرٰىہَا" یعنی اگر وہ اپنا ہاتھ نکالے تو اسے دیکھ نہ سکے۔ یہ جملہ سمندر کی اس گہرائی کو بیان کر رہا ہے جہاں روشنی کی ایک کرن بھی موجود نہیں ہوتی۔

جدید غوطہ خور بتاتے ہیں کہ جب وہ بغیر مصنوعی روشنی کے گہرے سمندر میں جاتے ہیں، تو اندھیرا اتنا بوجھل ہوتا ہے کہ انسان کو اپنی موجودگی کا احساس تو ہوتا ہے لیکن بصارت مکمل طور پر معطل ہو جاتی ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ اپنا ہاتھ اپنے چہرے کے بالکل سامنے بھی لے آئیں، تب بھی آپ کو کچھ نظر نہیں آئے گا۔ قرآن نے "لم یکد" کا لفظ استعمال کیا ہے جو کسی کام کے تقریباً ناممکن ہونے کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ باریک بینی اس بات کو ثابت کرنے کے لیے کافی ہے کہ قرآن کے الفاظ کسی عام تخیل کا نتیجہ نہیں ہیں، بلکہ یہ اس حقیقت کی رپورٹنگ ہے جو کائنات کے اس حصے میں موجود ہے جہاں انسان کی رسائی چودہ سو سال پہلے ناممکن تھی۔ یہ اندھیرا اور لہروں کا یہ نظام دراصل کافر کے اعمال کی گمراہی کو واضح کرنے کے لیے ایک استعارہ ہے، لیکن اس استعارے میں چھپے سائنسی حقائق اہل علم کے لیے دعوتِ فکر ہیں۔

باب پنجم: گہرے سمندر کا درجہ حرارت اور دباؤ

سمندر کی گہرائی صرف اندھیرے اور لہروں کا نام نہیں ہے، بلکہ وہاں کے طبعی حالات بھی نہایت سخت ہیں۔ سطحِ سمندر پر درجہ حرارت سورج کی تپش کے مطابق بدلتا رہتا ہے، لیکن گہرائی میں درجہ حرارت تیزی سے گرتا ہے اور ایک مقام ایسا آتا ہے جہاں یہ 0 سے 3 ڈگری سیلسیس کے درمیان مستقل ہو جاتا ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ پانی کا دباؤ (Pressure) ہر 10 میٹر کی گہرائی پر ایک ایٹموسفیر بڑھ جاتا ہے۔ 10,000 میٹر کی گہرائی پر دباؤ اتنا ہوتا ہے جیسے آپ کے سر پر ایک درجن بوئنگ ہوائی جہاز رکھ دیے جائیں۔ اس قدر دباؤ اور سردی کے عالم میں لہروں کا بننا اور حرکت کرنا ایک پیچیدہ تھرمو ڈائنامک عمل ہے۔ قرآن نے سمندر کو "لُجِّیّ" (Abyssal/Deep) کہہ کر ان تمام سختیوں کی طرف اشارہ کر دیا جو گہرے سمندر کا خاصہ ہیں۔

سائنسدانوں نے دریافت کیا ہے کہ اندرونی لہروں کا بننا پانی کے درجہ حرارت اور نمک کی مقدار (Salinity) میں فرق کی وجہ سے ہوتا ہے۔ جب اوپری گرم پانی اور نچلا ٹھنڈا پانی آپس میں ملتے ہیں، تو ان کے درمیان ایک ارتعاش پیدا ہوتا ہے جو میلوں لمبی لہروں کی شکل اختیار کر لیتا ہے۔ یہ لہریں خوراک اور آکسیجن کو سمندر کی نچلی تہوں تک پہنچانے کا اہم ذریعہ بنتی ہیں۔ اگر سمندر کے اندر یہ "موج من فوقہ موج" کا نظام نہ ہوتا، تو سمندر کی گہرائیاں مردہ ہو جاتیں اور وہاں زندگی کا وجود ممکن نہ رہتا۔ اللہ تعالیٰ نے سمندر کے اس نظام کو اس قدر مربوط بنایا ہے کہ ہر لہر دوسری لہر کے اوپر ایک چھتری کی طرح کام کرتی ہے اور کائنات کے توازن کو برقرار رکھتی ہے۔

باب ششم: ناقدین کا جواب اور قدیم ملاحوں کا علم

بعض ناقدین یہ اعتراض کرتے ہیں کہ قدیم دور کے لوگ بھی سمندر کے بارے میں جانتے تھے اور یہ معلومات وہاں سے لی گئی ہو سکتی ہیں۔ لیکن تاریخ ہمیں بتاتی ہے کہ قدیم یونانیوں یا رومیوں کے پاس سمندر کی گہرائیوں کے بارے میں کوئی سائنسی ڈیٹا موجود نہیں تھا۔ ان کے نزدیک سمندر ایک ایسی جگہ تھی جہاں دیومالائی بلائیں رہتی تھیں، لیکن وہاں کی فزکس (Physics) سے وہ بالکل ناواقف تھے۔ غوطہ خوری اس وقت صرف اتنی گہرائی تک ممکن تھی جہاں تک سانس روکا جا سکے (زیادہ سے زیادہ 30 سے 40 میٹر)۔ اس گہرائی پر نہ تو "ہاتھ نہ دیکھ پانے" والا اندھیرا ہوتا ہے اور نہ ہی وہاں "اندرونی لہروں" کا کوئی تصور ملتا ہے۔

یہ کہنا کہ ایک ریگستانی ماحول میں پیدا ہونے والے انسان کو، جس نے کبھی گہرے سمندر کا سفر نہیں کیا، ان باریکیوں کا علم تھا، عقل تسلیم نہیں کرتی۔ "اندرونی لہریں" (Internal Waves) [2] تو بیسویں صدی میں ریڈار اور سیٹلائٹ کے ذریعے دریافت ہوئیں، اور گہرائی کا اندھیرا غوطہ خور آبدوزوں (Bathyscaphes) کے ذریعے معلوم ہوا۔ قرآن نے ان حقائق کو جس اعتماد اور قطعیت کے ساتھ بیان کیا ہے، وہ اس بات کا ثبوت ہے کہ یہ کسی ملاح یا جغرافیہ دان کی تحریر نہیں، بلکہ اس کائنات کے عظیم نقشہ نویس کا کلام ہے۔ قرآن کا یہ اعجاز الحادی نظریات کے لیے ایک کھلا چیلنج ہے، کیونکہ اتفاقیہ طور پر اتنی دقیق سائنسی معلومات کا جمع ہونا ناممکن ہے۔

باب ہفتم: سمندروں کی تسبیح اور خالق کی پہچان (حاصلِ کلام)

سمندر کی یہ تہیں، ان کے اندھیرے اور لہروں کے نیچے چھپی لہریں دراصل اللہ کی قدرت کے شاہکار ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے سمندر کو صرف پانی کا ذخیرہ نہیں بنایا بلکہ اسے اپنی نشانیوں کا مرکز بنایا ہے۔ سورۃ النور کی یہ آیت ہمیں بتاتی ہے کہ جس طرح گہرے سمندر میں تاریکیاں ایک کے اوپر ایک ہیں اور انسان وہاں حقائق کو دیکھنے سے قاصر ہے، اسی طرح کفر اور گناہ انسان کے دل پر تاریکی کی تہیں چڑھا دیتے ہیں جہاں اسے ہدایت کا نور نظر نہیں آتا۔ اللہ کا نور ہی وہ واحد ذریعہ ہے جو انسان کو ان تاریکیوں سے نکال سکتا ہے۔ سائنسی نقطہ نظر سے سمندر کی یہ تہیں ایک حیرت انگیز توازن کی عکاسی کرتی ہیں، اور ایمانی نقطہ نظر سے یہ خالقِ کائنات کی عظمت کا اعلان ہیں۔

ہمیں چاہیے کہ جب ہم سمندر کی وسعتوں کو دیکھیں تو ان کے نیچے چھپے اس "میزان" اور "نور" پر بھی غور کریں جس کا تذکرہ قرآن نے کیا ہے۔ جدید سائنس کی ہر نئی دریافت دراصل قرآن کے سچ ہونے کی ایک نئی گواہی ہے۔ سمندر کے اندھیروں میں بھی اللہ نے ایسی مخلوقات پیدا کی ہیں جو اپنی روشنی (Bioluminescence) خود پیدا کرتی ہیں، جو اس بات کی علامت ہے کہ جہاں اللہ چاہے وہاں تاریکی ختم ہو جاتی ہے۔ پس ثابت ہوا کہ سمندر کی تہوں کا علم، لہروں کا تذکرہ اور تاریکیوں کی تفصیل قرآنِ کریم کا وہ عظیم سائنسی معجزہ ہے جس نے چودہ سو سال سے انسانی عقل کو حیران کر رکھا ہے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:
[1] Introductory Oceanography (By Harold V. Thurman).
[2] Internal Waves in the Ocean (By Chris Garrett and Walter Munk).
[3] Light in the Sea (By Jerome Williams).
[4] The Deep: The Extraordinary Creatures of the Abyss (By Claire Nouvian).
[5] قرآنِ حکیم: سورۃ النور (آیت 40)۔
[6] تفسیر ابنِ کثیر اور تفسیرِ قرطبی (متعلقہ آیات)۔

#گہرے_سمندروں_کے_راز #قرآن_اور_سائنس #معجزات_قرآن #اندرونی_لہریں #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #اوشانوگرافی #تاریکیوں_پر_تاریکیاں #ایمان_اور_سائنس #طارق_اقبال_سوہدروی #اسلام_حق_ہے #DeepSeaMiracles #InternalWavesInQuran

ہوا میں معلق "پانی کے دیوہیکل پہاڑ": بادلوں کی تشکیل کا حیرت انگیز سائنسی اعجاز اور قرآن کی بصیرت

2026-03-02T06:29:00.002+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

ہوا میں معلق "پانی کے دیوہیکل پہاڑ": بادلوں کی تشکیل کا حیرت انگیز سائنسی اعجاز اور قرآن کی بصیرت

باب اول: بادلوں کا وزن اور مادہ پرستی کا مغالطہ

آسمان کی وسعتوں میں روئی کے گالوں کی طرح تیرتے ہوئے بادل ہمیں بہت ہلکے پھلکے اور بے وزن نظر آتے ہیں۔ ایک عام انسان کے لیے یہ تصور کرنا بھی مشکل ہے کہ یہ بادل جو ہوا کے دوش پر بغیر کسی سہارے کے اڑ رہے ہیں، اپنے اندر لاکھوں ٹن پانی سموئے ہوئے ہیں۔ جدید موسمیات (Meteorology) ہمیں بتاتی ہے کہ ایک اوسط درجے کا بادل، جسے سائنس کی اصطلاح میں 'Cumulus Cloud' کہا جاتا ہے، اس کا وزن تقریباً پانچ لاکھ کلو گرام یعنی 500 ٹن سے بھی زائد ہو سکتا ہے۔ یہ وزن تقریباً 100 ہاتھیوں یا ایک بڑے دیوہیکل بوئنگ ہوائی جہاز کے برابر ہے۔ اب سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ اتنا وزنی مادہ ہوا میں کیسے معلق رہتا ہے؟ یہ زمین پر کیوں نہیں گرتا؟ اس کی وجہ ہوا کا وہ دباؤ اور اوپر کی طرف اٹھنے والی گرم لہریں (Updrafts) ہیں جو ان بادلوں کو سہارا دیے رکھتی ہیں۔

سائنس بتاتی ہے کہ بادلوں کے اندر پانی کے قطرے اتنے چھوٹے ہوتے ہیں کہ ان پر کششِ ثقل کا اثر بہت کم ہوتا ہے اور وہ ہوا کی معمولی لہروں سے بھی فضا میں تیرتے رہتے ہیں۔ جب ہم لاکھوں ٹن وزنی بادلوں کو دیکھتے ہیں تو دراصل ہم قدرت کی انجینئرنگ کا وہ شاہکار دیکھ رہے ہوتے ہیں جہاں مائع مادہ گیس کی طرح فضا میں معلق ہے۔ قرآنِ حکیم نے صدیوں پہلے ان بادلوں کو "ثِقَال" یعنی بوجھل قرار دے کر انسانی عقل کو جھنجھوڑ دیا تھا۔ مادہ پرست ذہن جو ہر چیز کو اتفاق سمجھتا ہے، وہ اس توازن کا جواب دینے سے قاصر ہے کہ لاکھوں ٹن وزنی پانی کے ذخائر ہمارے سروں پر کس طرح بغیر کسی ستون کے تیر رہے ہیں۔ یہ صرف اس خالق کی منصوبہ بندی ہے جس نے فزکس کے قوانین کو اس طرح ترتیب دیا ہے کہ بادل زندگی کا پیغام بن کر زمین کے پیاسے حصوں تک پہنچ سکیں۔

ھُوَ الَّذِیْ یُرِیْکُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَّطَمَعًا وَّیُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ ۝

ترجمہ: وہی ہے جو تمہیں بجلی دکھاتا ہے ڈرانے کے لیے اور امید دلانے کے لیے اور وہی بوجھل بادلوں کو پیدا کرتا ہے۔ — (سورہ الرعد: 12) [4]

یہاں "السَّحَابَ الثِّقَالَ" (بوجھل بادل) کا لفظ استعمال کرنا بذاتِ خود ایک سائنسی معجزہ ہے، کیونکہ اس وقت کے انسان کے پاس بادلوں کا وزن کرنے کا کوئی ذریعہ نہیں تھا۔ آج کی سائنس نے ان بادلوں کے وزن کی تصدیق کر کے ثابت کر دیا کہ قرآن اسی ہستی کا کلام ہے جو بادلوں کی حقیقت سے واقف ہے۔

باب دوم: بادلوں کی تشکیل کا پہلا مرحلہ—ارسالِ ریاح (بادلوں کا چلنا)

جدید موسمیات بادلوں کے بننے کے عمل کو نہایت پیچیدہ قرار دیتی ہے، لیکن قرآن نے اسے نہایت سادہ اور جامع انداز میں تین مراحل میں بیان کر دیا ہے۔ بادل بننے کا پہلا مرحلہ وہ ہے جب ہوائیں بخارات کو ایک جگہ سے دوسری جگہ دھکیلتی ہیں۔ جب سورج کی تپش سے سمندروں کا پانی بخارات بن کر اوپر اٹھتا ہے، تو یہ ہوائیں ہی ہیں جو ان بخارات کو اکٹھا کرتی ہیں اور انہیں بادلوں کی ابتدائی شکل دیتی ہیں۔ سائنس کی زبان میں اسے بادلوں کا "نرجنگ" (Nudging) یا "ڈرائیونگ" کہا جاتا ہے۔ یہ ہوائیں نہ صرف بادلوں کو چلاتی ہیں بلکہ ان کے اندر نمی کو بھی ایک خاص تناسب سے برقرار رکھتی ہیں۔

اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰہَ یُزْجِیْ سَحَابًا ثُمَّ یُؤَلِّفُ بَیْنَہٗ ثُمَّ یَجْعَلُہٗ رُکَامًا فَتَرَی الْوَدْقَ یَخْرُجُ مِنْ خِلٰلِہٖ ۚ وَیُنَزِّلُ مِنَ السَّمَآءِ مِنْ جِبَالٍ فِیْہَا مِنْ بَرَدٍ ۝

ترجمہ: کیا تم نے نہیں دیکھا کہ اللہ بادل کو چلاتا ہے، پھر ان کے ٹکڑوں کو آپس میں جوڑتا ہے، پھر اسے تہہ بہ تہہ کر دیتا ہے، پھر تم دیکھتے ہو کہ اس کے درمیان میں سے بارش نکل رہی ہے، اور وہ آسمان سے ان پہاڑوں (جیسی بدلیوں) سے اولے برساتا ہے جو اس میں پائے جاتے ہیں۔ — (سورۃ النور: 43) [4]

اس آیت کا پہلا حصہ "یُزْجِیْ سَحَابًا" (بادل کو چلاتا ہے) بادلوں کی تشکیل کے اسی ابتدائی مرحلے کو بیان کرتا ہے جسے آج ہم سیٹلائٹ امیجز کے ذریعے دیکھتے ہیں۔ ہوائیں بادلوں کے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں کو ایک منظم طریقے سے آگے بڑھاتی ہیں، جو کہ بارش کے پورے نظام کا پیش خیمہ ہوتا ہے۔ اگر ہوائیں بادلوں کو نہ چلائیں تو بارش کا نظام ایک ہی جگہ تک محدود ہو جائے اور کرہِ ارض کا ایک بڑا حصہ بنجر رہ جائے۔ یہ نظامِ قدرت کی وہ میزان ہے جو زمین پر زندگی کا توازن برقرار رکھتی ہے۔

باب سوم: بادلوں کا جڑنا—مرحلہِ تالیف اور سائنسی "Convergence"

بادل بننے کا دوسرا مرحلہ تالیف (Joining) کا ہے۔ جب چھوٹے بادل فضا میں بکھرے ہوئے ہوتے ہیں، تو ہوائیں انہیں ایک مرکز کی طرف دھکیلتی ہیں۔ جب یہ چھوٹے ٹکڑے آپس میں ملتے ہیں، تو ایک بڑے بادل کی بنیاد پڑتی ہے۔ جدید سائنس میں اس عمل کو "Convergence" کہا جاتا ہے۔ اس مرحلے پر بادلوں کے اندر برقی چارج (Electric Charge) پیدا ہونا شروع ہوتا ہے اور نمی کی مقدار میں اضافہ ہو جاتا ہے۔ چھوٹے بادلوں کا آپس میں ملنا ایک نہایت نازک عمل ہے، اگر ان کے ملاپ میں ہوا کا دباؤ کم یا زیادہ ہو جائے تو بادل بارش برسانے کے قابل نہیں رہتے۔

قرآنِ کریم نے اس کے لیے "یُؤَلِّفُ بَیْنَہٗ" کا لفظ استعمال کیا ہے، جس کا مطلب ہے "ان کے درمیان الفت پیدا کرنا یا جوڑ دینا"۔ یہ لفظ نہایت بلیغ ہے کیونکہ بادل کے ٹکڑے جب جڑتے ہیں تو وہ ایک اکائی بن جاتے ہیں۔ ہوائیں ان بکھرے ہوئے ٹکڑوں کو ایک لڑی میں پرو دیتی ہیں۔ جدید موسمیات بتاتی ہے کہ جب بادل جڑتے ہیں تو ان کے اندر موجود پانی کے قطرے آپس میں ٹکرا کر بڑے قطرے بننے لگتے ہیں۔ یہ تالیف کا عمل ہی ہے جو بادلوں کو وہ طاقت فراہم کرتا ہے کہ وہ بارش برسانے کے لیے تیار ہو سکیں۔

باب چہارم: تہہ بہ تہہ بادل اور "رکاما" کی حقیقت

جب بادل آپس میں جڑ جاتے ہیں، تو تشکیل کا تیسرا اور سب سے اہم مرحلہ شروع ہوتا ہے جسے قرآن نے "رکاما" کہا ہے۔ رکاما کا مطلب ہے "تہہ بہ تہہ جمع ہونا یا ڈھیر لگ جانا"۔ جدید سائنس میں اس قسم کے بادلوں کو 'Cumulonimbus' کہا جاتا ہے۔ جب بادلوں کے ٹکڑے جڑتے ہیں تو ہوا کا دباؤ انہیں اوپر کی طرف اٹھاتا ہے۔ یہ عمودی بڑھوتری (Vertical Development) بادلوں کو ایک کے اوپر ایک تہوں کی صورت میں ڈھیر کر دیتی ہے۔ یہ بادل اتنے اونچے ہو جاتے ہیں کہ ان کی بلندی زمین سے کئی کلو میٹر تک جا پہنچتی ہے۔

[Image of cloud formation process]

سائنس بتاتی ہے کہ بارش اسی وقت برستی ہے جب بادل "تہہ بہ تہہ" ہو جائیں۔ جب اوپر کی تہوں میں سردی بڑھتی ہے اور نیچے سے گرم ہوا کا دباؤ پڑتا ہے، تو بادلوں کے اندر پانی کے قطرے اتنے وزنی ہو جاتے ہیں کہ وہ ہوا میں معلق نہیں رہ پاتے اور بارش کی صورت میں برسنے لگتے ہیں۔ قرآن نے "ثُمَّ یَجْعَلُہٗ رُکَامًا" کہہ کر اس سائنسی حقیقت کو بیان کیا ہے کہ بارش برسانے کے لیے بادلوں کا صرف جڑنا کافی نہیں، بلکہ ان کا ایک خاص ترتیب سے ڈھیر ہونا اور تہہ در تہہ ہونا ضروری ہے۔

باب پنجم: آسمانی پہاڑ اور اولوں کا سائنسی معمہ

سورۃ النور کی اس آیت کا سب سے زیادہ حیران کن حصہ وہ ہے جہاں اللہ تعالیٰ بادلوں کو "پہاڑ" قرار دیتا ہے۔ آیت کہتی ہے: "وَیُنَزِّلُ مِنَ السَّمَآءِ مِنْ جِبَالٍ فِیْہَا مِنْ بَرَدٍ" یعنی وہ آسمان سے ان پہاڑوں (جیسی بدلیوں) سے اولے برساتا ہے۔ قدیم مفسرین اس پر حیران ہوتے تھے کہ آسمان میں پہاڑ کہاں سے آ گئے؟ لیکن آج کی جدید موسمیات نے ہوائی جہازوں اور ریڈارز کی مدد سے یہ دریافت کیا ہے کہ بارش اور اولے برسانے والے بادل (Cumulonimbus) واقعی دور سے دیکھنے پر عظیم الشان برفانی پہاڑوں کی طرح نظر آتے ہیں۔

مزید برآں، سائنس بتاتی ہے کہ اولے (Hail) صرف انہی بادلوں میں بنتے ہیں جو پہاڑوں کی طرح اونچے ہوتے ہیں۔ بادل کی نچلی سطح پر درجہ حرارت زیادہ ہوتا ہے، لیکن جیسے جیسے ہم "بادل کے پہاڑ" کی چوٹی کی طرف جاتے ہیں، درجہ حرارت نقطہِ انجماد سے بہت نیچے گر جاتا ہے۔ وہاں پانی کے قطرے برف کی صورت اختیار کر لیتے ہیں اور جب وہ وزنی ہو کر نیچے گرتے ہیں تو انہیں اولے کہا جاتا ہے۔ قرآن نے نہ صرف بادلوں کی ساخت کو "پہاڑ" سے تشبیہ دی بلکہ ان پہاڑوں کا تعلق "اولوں" سے بھی جوڑ دیا، جو کہ سو فیصد سائنسی حقیقت ہے۔

باب ششم: ہواؤں کا کردار—بادلوں کو "حاملہ" کرنا

قرآنِ مجید بادلوں کے بننے میں ہواؤں کے ایک اور اہم کردار کا ذکر کرتا ہے جسے جدید سائنس نے حال ہی میں سمجھا ہے۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

وَاَرْسَلْنَا الرِّیٰحَ لَوَاقِحَ فَاَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَاَسْقَیْنٰکُمُوْہُ ۝

ترجمہ: اور ہم نے ہواؤں کو بوجھل (حاملہ/زرخیز کرنے والی) بنا کر بھیجا، پھر ہم نے آسمان سے پانی برسایا اور وہ تمہیں پلایا۔ — (سورہ الحجر: 22) [4]

یہاں لفظ "لَوَاقِحَ" (Pollinating/Fertilizing) استعمال ہوا ہے۔ جدید سائنس نے بتایا کہ ہوائیں اپنے ساتھ مٹی کے باریک ذرات اور سمندری نمک کے ذرات (Condensation Nuclei) اڑا کر لاتی ہیں۔ جب تک بخارات کو یہ ذرات نہ ملیں، وہ پانی کے قطرے کی شکل اختیار نہیں کر سکتے۔ ہوائیں ان ذرات کو بادلوں کے اندر "انجیکٹ" کرتی ہیں، جس سے بارش بننے کا عمل شروع ہوتا ہے۔ اس لحاظ سے ہوائیں واقعی بادلوں کو "حاملہ" کرتی ہیں تاکہ وہ بارش کو جنم دے سکیں۔

باب ہفتم: ناقدین کا جواب اور الحاد کی بے بسی

جدید دور کے کچھ ناقدین یہ اعتراض کرتے ہیں کہ قرآن کے بیانات محض مشاہداتی ہیں۔ لیکن یہ اعتراض علمی طور پر بالکل بودا ہے۔ عرب کا ایک انسان بادلوں کو نیچے سے دیکھ کر یہ تو کہہ سکتا ہے کہ بادل کالے ہیں یا سفید، لیکن وہ یہ کبھی نہیں کہہ سکتا کہ بادل کے اندر "پہاڑ" موجود ہیں۔ بادل کے پہاڑ نما ہونے کا مشاہدہ صرف ہوائی جہاز کے ذریعے یا دور دراز سے افق پر کھڑے ہو کر ہی کیا جا سکتا ہے۔ الحاد کے پاس اس کا کوئی جواب نہیں کہ ریڈار اور سیٹلائٹ کے بغیر بادلوں کی تہوں (رکاما) اور ان کے اندرونی پہاڑی ڈھانچے کا علم ایک امی نبی ﷺ کو کیسے ہوا؟

باب ہشتم: کائناتی توازن اور بادلوں کی رحمت (حاصلِ کلام)

بادلوں کا بننا، ان کا ہوا میں معلق رہنا اور پھر ایک خاص مقدار میں بارش برسانا، یہ سب اللہ کی ربوبیت کی عظیم نشانیاں ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے بادلوں کو ہوا میں تیرتے "پانی کے پہاڑ" بنا کر انسان پر احسان کیا ہے تاکہ اسے میٹھا اور پاکیزہ پانی مل سکے۔ جب ہم بادلوں کو دیکھتے ہیں تو ہمیں ان کے پیچھے چھپی اس قدرت کا احساس ہونا چاہیے جو لاکھوں ٹن وزنی پانی کو ہمارے سروں پر سہارے کے بغیر تھامے ہوئے ہے۔

اَفَرَاَیْتُمُ الْمَآءَ الَّذِیْ تَشْرَبُوْنَ ۝ اَءَنْتُمْ اَنْزَلْتُمُوْہُ مِنَ الْمُزْنِ اَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُوْنَ ۝ لَوْ نَشَآءُ جَعَلْنٰہُ اُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْکُرُوْنَ ۝

ترجمہ: بھلا تم نے اس پانی کو دیکھا جسے تم پیتے ہو؟ کیا اسے بادلوں سے تم نے اتارا ہے یا ہم ہی اتارنے والے ہیں؟ اگر ہم چاہیں تو اسے کھاری (کڑوا) بنا دیں، پھر تم شکر کیوں نہیں کرتے؟ — (سورہ الواقعہ: 68-70) [4]

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] Meteorology Today (By C. Donald Ahrens) - Principles of Cloud Formation.
[2] Essentials of Meteorology (By C. Donald Ahrens) - Cumulonimbus Structure.
[3] The Atmosphere: An Introduction to Meteorology (By Lutgens and Tarbuck).
[4] قرآنِ حکیم: سورۃ النور، سورۃ الرعد، سورہ الحجر، سورہ الواقعہ۔
[5] تفسیر معارف القرآن اور تفہیم القرآن (متعلقہ آیات)۔

#بادلوں_کا_اعجاز #قرآن_اور_سائنس #موسمیات #معجزات_قرآن #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #طبیعیات #بارش_کا_نظام #ایمان_اور_عقل #طارق_اقبال_سوہدروی #قرآنی_حقائق #MeteorologyInQuran #CloudFormation

کیا جانوروں کی بھی "امتیں" ہیں؟ ایتھولوجی اور قرآنی بیانیہ کا تحقیقی مطالعہ

2026-03-02T06:06:00.002+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

کیا جانوروں کی بھی "امتیں" ہیں؟ ایتھولوجی اور قرآنی بیانیہ کا تحقیقی مطالعہ

پیش لفظ: کائنات کا سماجی ڈھانچہ

انسانی شعور نے ہمیشہ خود کو کائنات کا مرکز سمجھا ہے، لیکن جیسے جیسے علم کے افق روشن ہوئے، ہمیں معلوم ہوا کہ ہم اس وسیع و عریض کائنات میں اکیلے نہیں ہیں۔ زمین کے چپے چپے پر پھیلی ہوئی لاکھوں کروڑوں مخلوقات محض "زندہ اجسام" نہیں ہیں، بلکہ وہ ایک مربوط، منظم اور حیران کن سماجی نظام کا حصہ ہیں۔ جدید حیاتیات (Biology) کی شاخ "ایتھولوجی" (Ethology) جو جانوروں کے رویوں کا مطالعہ کرتی ہے، آج ہمیں وہ حقائق بتا رہی ہے جن کا ادراک چند دہائیاں قبل ناممکن تھا۔ مگر ایک صاحبِ ایمان کے لیے اس سے بھی زیادہ حیران کن بات یہ ہے کہ کلامِ الٰہی نے چودہ سو سال قبل، جب انسان ابھی شعور کی ابتدائی منزلیں طے کر رہا تھا، جانوروں کے اس سماجی تنوع کو ایک جامع لفظ "اُمم" (امتیں) میں سمو دیا تھا۔

باب اول: قرآنی اعلان اور لغوی تفہیم

قرآنِ مجید کی سورۃ الانعام میں اللہ رب العزت کا وہ عظیم الشان اعلان موجود ہے جو حیوانات کے مطالعے کے لیے ایک مکمل فریم ورک فراہم کرتا ہے۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم ۚ مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ ۝

(ترجمہ: اور زمین میں چلنے والا کوئی جانور اور اپنے دو پروں سے اڑنے والا کوئی پرندہ ایسا نہیں ہے جو تمہاری طرح کی امتیں نہ ہوں۔ ہم نے اس کتاب میں کوئی چیز نہیں چھوڑی (جس کا ذکر نہ کیا ہو)، پھر وہ سب اپنے رب کی طرف جمع کیے جائیں گے۔) — (سورۃ الانعام: 38)

لفظ "اُمم" کی گہرائی
عربی لغت میں "امۃ" (امت) محض ایک گروہ کو نہیں کہتے۔ امام راغب اصفہانی کے مطابق، امت اس جماعت کو کہا جاتا ہے جو کسی ایک بنیاد پر اکٹھی ہو، چاہے وہ دین ہو، زمانہ ہو یا مکان ہو۔ جب اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ جانور "اُممٌ اَمْثَالُکُم" (تمہاری جیسی امتیں) ہیں، تو اس کے کئی گہرے معانی نکلتے ہیں:

نظامِ حیات: جس طرح انسانوں کا ایک نظامِ حیات (Sustenance) ہے، ویسے ہی ہر جانور کا رزق، نسل کشی اور بقا کا ایک متعین نظام ہے۔
سماجی درجہ بندی: جس طرح انسانی معاشروں میں سربراہ، کارکن اور محافظ ہوتے ہیں، جانوروں میں بھی یہ تقسیم موجود ہے۔
مواصلات: ان کے درمیان رابطے کا ایک مکمل نظام موجود ہے جسے ہم "بولی" یا "کمیونیکیشن" کہتے ہیں۔
حشر و نشر: یہ آیت اشارہ کرتی ہے کہ ان مخلوقات کا بھی ایک انجام ہے اور وہ بھی اللہ کے حضور پیش کیے جائیں گے۔

کلاسیکل مفسرین، جیسے امام طبری اور ابن کثیر رحمہ اللہ، اس آیت کی تشریح میں فرماتے ہیں کہ جانوروں کو "امتیں" اس لیے کہا گیا کہ وہ اپنی تخلیق، رزق، اور تدبیرِ الٰہی میں انسانوں کے مشابہ ہیں۔ یعنی وہ محض اتفاقی طور پر پیدا نہیں ہوئے، بلکہ ایک خاص منصوبے (Design) کا حصہ ہیں۔

باب دوم: ایتھولوجی (Ethology) – مشاہدے سے علم تک

ایتھولوجی حیاتیات کی وہ شاخ ہے جو جانوروں کے رویوں (Animal Behavior) کا ان کے قدرتی ماحول میں مطالعہ کرتی ہے۔ انیسویں اور بیسویں صدی میں جب کونراڈ لورینز (Konrad Lorenz) اور کارل ون فرش (Karl von Frisch) جیسے سائنسدانوں نے جانوروں کی زندگی کا گہرا مشاہدہ کیا، تو وہ دنگ رہ گئے کہ جانوروں کے سماجی روابط کتنے پختہ ہیں۔

اجتماعی ذہانت (Collective Intelligence)
جدید سائنس جسے "سوارم انٹیلیجنس" (Swarm Intelligence) کہتی ہے، وہ دراصل قرآنی اصطلاح "امت" کی سائنسی تشریح ہے۔ کوئی ایک چیونٹی یا ایک شہد کی مکھی تنہا وہ کام نہیں کر سکتی جو پوری کالونی مل کر کرتی ہے۔ ان کا آپسی تعاون اتنا بلند درجے کا ہوتا ہے کہ وہ ایک "سپر آرگنزم" (Superorganism) کی طرح کام کرتے ہیں۔ سائنسدانوں نے دیکھا ہے کہ جانوروں میں:

تقسیمِ کار (Division of Labor): ہر فرد کو معلوم ہے کہ اس نے کیا کرنا ہے۔
ایثار (Altruism): کئی جانور اپنی کمیونٹی کے لیے اپنی جان تک قربان کر دیتے ہیں۔
تعلیم و تعلم: بڑے جانور چھوٹوں کو شکار اور بچاؤ کے طریقے سکھاتے ہیں۔

باب سوم: چیونٹیوں کا تذکرہ – ایک منظم شہری ریاست

قرآنِ مجید میں ایک پوری سورت کا نام "النمل" (چیونٹی) ہے۔ اس میں حضرت سلیمان علیہ السلام کے واقعے کے ضمن میں ایک چیونٹی کا قول نقل کیا گیا ہے:

حَتَّىٰ إِذَا أَتَوْا عَلَىٰ وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ ۝

(سورۃ النمل: 18)

سائنسی انکشافات
اس ایک چھوٹی سی آیت نے چیونٹیوں کے جس سماجی ڈھانچے کی طرف اشارہ کیا، سائنس نے اسے بیسویں صدی میں دریافت کیا:

کیمیائی لینگویج (Pheromones): چیونٹیاں ایک دوسرے سے بات کرنے کے لیے خاص قسم کے کیمیکلز کا اخراج کرتی ہیں۔ جب ایک چیونٹی خطرہ دیکھتی ہے، تو وہ "الارم فیرومونز" خارج کرتی ہے جس سے پوری کالونی الرٹ ہو جاتی ہے۔ قرآن کا یہ کہنا کہ "ایک چیونٹی نے کہا" دراصل ان کے مواصلاتی نظام کی تصدیق ہے۔
منظم بستیاں: چیونٹیوں کے بل (Anthills) محض سوراخ نہیں ہوتے، بلکہ ان میں باقاعدہ کمرے، گودام، ملکہ کا محل اور یہاں تک کہ کوڑا کرکٹ پھینکنے کی جگہیں بھی ہوتی ہیں۔
سماجی شعور: چیونٹی کا یہ کہنا کہ "وہ (سلیمان اور ان کا لشکر) شعور نہیں رکھتے" (وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ) یہ بتاتا ہے کہ چیونٹیاں نہ صرف اپنے خطرے کو پہچانتی ہیں بلکہ دوسروں کے ارادوں کا ادراک بھی رکھتی ہیں۔

باب چہارم: شہد کی مکھیاں – وحیِ الٰہی کا شاہکار

سورۃ النحل میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ۝

(ترجمہ: اور آپ کے رب نے شہد کی مکھی کے دل میں یہ بات ڈال دی (وحی کر دی) کہ پہاڑوں میں، اور درختوں میں اور لوگوں کی بنائی ہوئی چھتریوں میں گھر بنا۔) — (سورۃ النحل: 68)

سائنسی باریکیاں
شہد کی مکھیوں کی "امت" کا مطالعہ کرنے والے سائنسدان کارل ون فرش کو 1973 میں نوبل پرائز دیا گیا کیونکہ اس نے ان کے "ویگل ڈانس" (Waggle Dance) کو دریافت کیا۔

ریاضیاتی مہارت: جب کوئی مکھی دور کہیں پھولوں کا باغ دریافت کرتی ہے، تو وہ چھتے میں واپس آکر ایک خاص ترتیب سے ناچتی ہے۔ اس رقص کے زاویے اور رفتار سے وہ دوسری مکھیوں کو سورج کی سمت کے حساب سے باغ کا فاصلہ اور درست سمت بتاتی ہے۔
اجتماعی فیصلہ سازی: شہد کی مکھیاں جب نیا چھتہ بناتی ہیں، تو وہ باقاعدہ "ووٹنگ" کے ذریعے بہترین جگہ کا انتخاب کرتی ہیں۔ کیا یہ سب ایک "منظم امت" ہونے کی دلیل نہیں؟

باب پنجم: پرندوں اور مچھلیوں کے جھنڈ – ہم آہنگی کا معجزہ

قرآنِ مجید پرندوں کے اڑنے کو اللہ کی نشانی قرار دیتا ہے:

أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ۝

(سورۃ النحل: 79)

ہوائی اور آبی امتیں
پرندوں کا ہزاروں میل کا سفر (Migration) اور مچھلیوں کا سمندروں میں گروہ کی شکل میں تیرنا (Schooling) جدید سائنس کے لیے حیرت کا باعث ہے۔

باہمی تعاون: پرندے جب 'V' کی شکل میں اڑتے ہیں، تو وہ ہوا کے دباؤ کو کم کر کے ایک دوسرے کی توانائی بچاتے ہیں۔ جو پرندہ آگے ہوتا ہے، تھکنے پر وہ پیچھے چلا جاتا ہے اور دوسرا اس کی جگہ لے لیتا ہے۔ یہ نظم و ضبط کسی تربیت یافتہ فوج سے کم نہیں ہے۔
سمندری امتیں: وہیل مچھلیوں اور ڈولفن ایک دوسرے کے دکھ درد کو محسوس کرتی ہیں۔ اگر ایک ڈولفن زخمی ہو جائے، تو دوسری ڈولفنز اسے پانی کی سطح پر رکھتی ہیں تاکہ وہ سانس لے سکے۔

باب ششم: کیا جانوروں میں اخلاقیات اور جذبات ہوتے ہیں؟

جدید ایتھولوجی اب "انیمل موریلٹی" (Animal Morality) پر تحقیق کر رہی ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ:

ہاتھیوں کا سوگ: جب کسی ہاتھی کی موت ہوتی ہے، تو پورا ریوڑ خاموشی اختیار کرتا ہے اور کئی دنوں تک اس کے ڈھانچے کے پاس آکر غم کا اظہار کرتا ہے۔
بندروں میں انصاف کا تصور: تجربات سے ثابت ہوا ہے کہ اگر دو بندروں کو ایک ہی کام کے بدلے مختلف صلہ دیا جائے، تو محروم رہنے والا بندر احتجاج کرتا ہے۔

قرآن نے انہیں "امتیں" کہہ کر دراصل ان کے اندر موجود اسی "سماجی شعور" اور "باہمی حقوق و فرائض" کی طرف اشارہ کیا تھا جو انسانی معاشروں کا خاصہ ہیں۔

باب ہفتم: مادہ پرستی کا رد اور خالق کا اثبات

کئی مادہ پرست سائنسدان ان رویوں کو محض "ارتقائی جبلت" (Evolutionary Instinct) کہہ کر جان چھڑانے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن سوال یہ ہے کہ ایک بے دماغ خلیے یا ڈی این اے کے اندر اتنی پیچیدہ "سوشل کوڈنگ" کس نے کی؟ شہد کی مکھی کو انجینئرنگ کے اصول کس نے سکھائے؟ چیونٹی کو کیمیائی زبان کس نے عطا کی؟ قرآن اس کا جواب "وَاَوْحٰی رَبُّکَ" (اور تیرے رب نے وحی کی) میں دیتا ہے۔ یہ جبلت نہیں، بلکہ اللہ کی طرف سے ان کے سافٹ ویئر میں ڈالی گئی "ہدایت" ہے۔

نتیجہ: کائنات کی ہم آہنگی

جانوروں کی یہ "امتیں" ہمیں پیغام دیتی ہیں کہ اس کائنات کا ذرہ ذرہ ایک مقصد کے تحت جڑا ہوا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو ان کا مشاہدہ کرنے کا حکم اس لیے دیا تاکہ وہ اپنی بڑائی کے زعم سے نکلے اور پہچانے کہ وہ رب کتنا عظیم ہے جس نے ایک مچھر سے لے کر ایک وہیل مچھلی تک، ہر ایک کو ایک منظم معاشرے کا حصہ بنایا ہے۔ سائنس قرآن کے حضور میں آج یہ گواہی دیتی ہے کہ چودہ سو سال پہلے کا امی نبی ﷺ جب جانوروں کو "تمہاری جیسی امتیں" پکار رہا تھا، تو وہ دراصل کائنات کی اس گہری سچائی کو بیان کر رہا تھا جسے دریافت کرنے میں انسان کو چودہ صدیاں لگ گئیں۔

هَٰذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ... ۝

(ترجمہ: یہ اللہ کی تخلیق ہے، اب مجھے دکھاؤ کہ اللہ کے سوا دوسروں نے کیا پیدا کیا ہے؟) — (سورۃ لقمان: 11)

واللہ اعلم بالصواب۔

تحقیقی مراجع:

[1] القرآن الکریم (سورۃ الانعام، النحل، النمل)۔
[2] تفسیر ابن کثیر، امام ابن کثیر رحمہ اللہ۔
[3] The Soul of the White Ant, Eugène Marais.
[4] The Dance Language and Orientation of Bees, Karl von Frisch.
[5] Ethology: The Mechanisms and Evolution of Behavior, James L. Gould.

#QuranAndScience #Ethology #AnimalCommunities #SocialBiology #QuranicMiracles #IslamAndScience #FaithAndReason #AnimalBehavior #AyatOfAllah #قرآن_اور_سائنس #جانوروں_کی_امتیں #معجزات_قرآن #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #طارق_اقبال_سوہدروی

کائناتی میزان: وہ نازک توازن جس پر کائنات کا وجود قائم ہے—قرآن اور جدید سائنس کا تحقیقی مطالعہ

2026-03-01T08:07:00.004+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

کائناتی میزان: وہ نازک توازن جس پر کائنات کا وجود قائم ہے—قرآن اور جدید سائنس کا تحقیقی مطالعہ

باب اول: کائناتی میزان کا قرآنی تصور اور وسعت

انسانی عقل جب اس وسیع و عریض کائنات کا مشاہدہ کرتی ہے، تو وہ ستاروں کی کہکشاؤں، سیاروں کی گردش اور خلا کی وسعتوں میں ایک ایسا حیرت انگیز نظم و ضبط دیکھتی ہے جو اسے ورطہِ حیرت میں ڈال دیتا ہے۔ یہ کائنات کسی اندھے اتفاق یا بے ہنگم دھماکے کا نتیجہ نہیں ہے، بلکہ اس کے پیچھے ایک ایسی عظیم قدرت کارفرما ہے جس نے ہر شے کو ایک خاص "میزان" پر تول کر رکھا ہے۔ قرآنِ حکیم نے آج سے چودہ سو سال پہلے اس کائناتی توازن کو اس وقت بیان کر دیا تھا جب دنیا ابھی فلکیات کے ابتدائی ابجد سے بھی واقف نہیں تھی۔ سورۃ الرحمٰن کی آیات اس حقیقت کی سب سے بڑی گواہ ہیں جہاں اللہ تعالیٰ نے آسمان کی بلندی اور اس میں قائم کردہ توازن کا ذکر ایک ساتھ فرمایا ہے۔ یہ توازن صرف مادی اشیاء تک محدود نہیں ہے، بلکہ یہ پوری کائنات کی بقا کی بنیاد ہے۔ اگر اس توازن میں بال برابر بھی فرق آ جائے، تو یہ پوری بساطِ عالم لپیٹ دی جائے۔ قرآن کا یہ بیان دراصل انسان کو اس عظیم حقیقت کی طرف متوجہ کرنا ہے کہ جس رب نے کائنات کو اتنے عدل اور توازن پر رکھا ہے، وہ تم سے بھی تمہاری عملی زندگی میں عدل اور توازن کا تقاضا کرتا ہے۔

اللہ تبارک و تعالیٰ قرآنِ مجید میں اس کائناتی حقیقت کو ان الفاظ میں بیان فرماتا ہے:

وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ ۝ أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ ۝ وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ ۝

(ترجمہ: اور اسی نے آسمان کو بلند کیا اور اس نے میزان (توازن) قائم کر دی، تاکہ تم میزان میں حد سے تجاوز نہ کرو، اور انصاف کے ساتھ وزن ٹھیک رکھو اور میزان میں کمی نہ کرو۔) — (سورۃ الرحمٰن: 7-9) [4]

ان آیات میں لفظ "میزان" کا استعمال نہایت گہرا سائنسی مفہوم رکھتا ہے۔ مفسرینِ کرام نے جہاں اس سے مراد عدل و انصاف لیا ہے، وہیں جدید سائنسی دریافتوں نے ثابت کیا ہے کہ "میزان" سے مراد وہ "Fine-Tuning" اور نازک توازن ہے جس پر کائنات کے تمام طبعی قوانین (Physical Laws) قائم ہیں۔ یہ توازن اتنا نپا تلا ہے کہ اگر آسمان کی بلندی اور اس کے اندر موجود قوتوں کے مابین یہ میزان نہ ہوتی، تو کہکشائیں ایک دوسرے سے ٹکرا جاتیں یا اس قدر دور نکل جاتیں کہ ستاروں کی تخلیق ہی ممکن نہ ہوتی۔ اللہ تعالیٰ نے آسمان کو بلند کرنے کے ساتھ ہی اس میں توازن کی مہر ثبت کر دی تاکہ کائنات کا ہر ذرہ اپنے مقررہ ضابطے کے تحت کام کرتا رہے اور کائنات میں کبھی کوئی بے قاعدگی پیدا نہ ہو۔

باب دوم: جدید کاسمولوجی اور کائناتی توازن (Fine-Tuning)

جدید دور کی سائنس، خاص طور پر کاسمولوجی (Cosmology) اور نظریاتی طبیعیات (Theoretical Physics) اس نتیجے پر پہنچی ہے کہ ہماری کائنات ایک "انتہائی نازک توازن" (Fine-Tuning) پر کھڑی ہے۔ اسے سائنسدان "The Anthropic Principle" کے نام سے بھی یاد کرتے ہیں، جس کا سادہ مطلب یہ ہے کہ کائنات کے تمام بنیادی اعداد و شمار (Physical Constants) اتنی باریکی سے طے کیے گئے ہیں کہ ان میں سے کسی ایک میں بھی معمولی سی تبدیلی زندگی کے وجود کو ناممکن بنا دیتی۔ مثال کے طور پر، اگر کائنات کی پیدائش کے وقت مادہ اور قوتوں کے درمیان یہ میزان نہ ہوتی، تو ایٹموں کی تشکیل ہی نہ ہو پاتی۔ سائنسدان فریڈ ہائل (Fred Hoyle) جیسے ملحد مفکرین بھی یہ تسلیم کرنے پر مجبور ہو گئے کہ کائنات میں کچھ ایسی "ذہانت" کارفرما ہے جس نے کیمسٹری، فزکس اور بیالوجی کے قوانین کو ایک دوسرے کے ساتھ ہم آہنگ کر رکھا ہے۔ یہ وہ "میزان" ہے جس کی طرف قرآن نے اشارہ کیا ہے، جہاں ہر قوت دوسری قوت کے ساتھ اس طرح جڑی ہوئی ہے کہ کائنات کا توازن برقرار رہتا ہے۔ [3]

اس توازن کی گہرائی کا اندازہ اس بات سے لگایا جا سکتا ہے کہ کائنات میں موجود "پروٹون" اور "الیکٹرون" کے درمیان برقی قوت اور کششِ ثقل کا جو تناسب ہے، وہ ایک کے پیچھے 40 صفر لگانے کے برابر نپا تلا ہے۔ اگر یہ تناسب ذرا سا بھی مختلف ہوتا، تو ستارے کبھی نہ بن پاتے۔ اسی طرح اگر ایٹم کے مرکزے کے اندر موجود قوت (Strong Nuclear Force) اپنی موجودہ مقدار سے محض 2 فیصد کم یا زیادہ ہوتی، تو ہائیڈروجن کے سوا کوئی دوسرا عنصر کائنات میں موجود نہ ہوتا، اور ہائیڈروجن کے بغیر پانی اور زندگی کا تصور محال تھا۔ یہ تمام حقائق پکار پکار کر کہہ رہے ہیں کہ یہ کائنات کسی اندھے حادثے کا نتیجہ نہیں ہے، بلکہ اس میں ایک ایسی "میزان" رکھی گئی ہے جسے صرف ایک علیم و حکیم خالق ہی ڈیزائن کر سکتا تھا۔ قرآن کا یہ کہنا کہ "اس نے میزان رکھ دی" دراصل اس ریاضیاتی درستگی کی طرف اشارہ ہے جو کائنات کے ذرے ذرے میں رچی بسی ہے۔ [1]

باب سوم: کششِ ثقل—میزانِ کائنات کی سب سے مضبوط کڑی

کائنات کے توازن میں "کششِ ثقل" (Gravity) وہ بنیادی قوت ہے جو ستاروں، سیاروں اور کہکشاؤں کو ان کے مدار میں رکھتی ہے۔ اگر کششِ ثقل کی قوت اپنی موجودہ مقدار سے معمولی سی بھی زیادہ ہوتی، تو کائنات بننے کے فوراً بعد ہی اپنے بوجھ سے سکڑ کر ایک بہت بڑے کالے سوراخ (Black Hole) میں تبدیل ہو کر ختم ہو جاتی، جسے سائنس کی اصطلاح میں "Big Crunch" کہا جاتا ہے۔ دوسری طرف اگر یہ قوت معمولی سی بھی کم ہوتی، تو مادہ کبھی اکٹھا ہو کر ستارے اور سیارے نہ بنا پاتا اور پوری کائنات گیس کے بادلوں کی طرح بکھر کر رہ جاتی۔ یہ کششِ ثقل کا وہ "میزان" ہے جس نے زمین کو سورج سے ایک خاص فاصلے پر رکھا ہوا ہے۔ سورج کی شدید تپش اور زمین کی دوری کے درمیان ایک ایسی میزان قائم ہے کہ زمین پر درجہ حرارت نہ اتنا زیادہ ہے کہ سب کچھ جل جائے، اور نہ اتنا کم ہے کہ سب کچھ جم کر رہ جائے۔

سائنسدانوں نے حساب لگایا ہے کہ اگر کششِ ثقل کی قوت میں 10 کی پاور 60 (یعنی ایک کے پیچھے 60 صفر) کے برابر بھی فرق ہوتا، تو کائنات کا موجودہ نقشہ کبھی نہ بنتا۔ اتنی باریک ریاضیاتی ترتیب کا اتفاقیہ ہونا ناممکنات میں سے ہے۔ اللہ تعالیٰ نے سورۃ الرحمٰن میں میزان کا ذکر کر کے انسان کو یہ سمجھایا ہے کہ آسمان کی بلندیوں میں جو توازن تم دیکھتے ہو، وہ میری قدرت کی نشانی ہے۔ یہ کششِ ثقل ہی ہے جو سمندروں کے پانی کو زمین پر ٹکا کر رکھتی ہے اور ہمیں خلا میں اڑنے سے بچاتی ہے۔ اگر اللہ تعالیٰ نے کائنات میں یہ میزان نہ رکھی ہوتی، تو کائنات کے تمام مادی نظام درہم برہم ہو جاتے۔ قرآن ہمیں دعوت دیتا ہے کہ ہم اس توازن پر غور کریں اور اس خالق کی بندگی کریں جس نے کائنات کے اتنے بڑے ڈھانچے کو ایک نہایت باریک اور نازک توازن پر ٹکا رکھا ہے۔ [3]

باب چہارم: کائناتی پھیلاؤ اور میزان کی درستگی

بگ بینگ (Big Bang) کے نظریے کے مطابق کائنات مسلسل پھیل رہی ہے۔ لیکن حیرت کی بات یہ ہے کہ یہ پھیلاؤ بے ہنگم نہیں ہے، بلکہ اس کی رفتار ایک انتہائی نازک توازن پر کھڑی ہے۔ اگر کائنات کے پھیلنے کی رفتار (Expansion Rate) ایک سیکنڈ کے اربویں حصے کے برابر بھی زیادہ ہوتی، تو مادہ اتنی تیزی سے دور نکل جاتا کہ کہکشائیں کبھی بن ہی نہ پاتیں۔ اور اگر یہ رفتار ذرا سی بھی کم ہوتی، تو کائنات بننے کے چند لمحوں بعد ہی دوبارہ گر کر تباہ ہو جاتی۔ اسٹیفن ہاکنگ (Stephen Hawking) جیسے بڑے سائنسدانوں نے اعتراف کیا ہے کہ کائنات کے پھیلاؤ کی رفتار اتنی نپی تلی ہے کہ یہ کسی معجزے سے کم نہیں۔ یہ پھیلاؤ اور کششِ ثقل کے درمیان وہ "میزان" ہے جس کا ذکر قرآن میں بار بار آیا ہے۔ [2]

قرآنِ مجید میں ایک اور مقام پر اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

اَوَلَمْ يَرَوْا اَنَّ اللّٰهَ الَّذِيْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَلَمْ يَعْبَ بِخَلْقِهِنَّ بِقٰدِرٍ عَلٰٓى اَنْ يُّحْيِيَ الْمَوْتٰى ؕ بَلٰٓى اِنَّهٗ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ ۝

(ترجمہ: کیا وہ لوگ نہیں دیکھتے کہ اللہ جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا اور ان کے پیدا کرنے سے نہ تھکا، وہ اس بات پر قادر ہے کہ مردوں کو زندہ کرے؟ کیوں نہیں، بے شک وہ ہر چیز پر قادر ہے۔) — (سورۃ الاحقاف: 33) [4]

کائنات کے پھیلاؤ کا یہ توازن ہمیں بتاتا ہے کہ کائنات کا ذرہ ذرہ اللہ کے حکم کا پابند ہے۔ سائنس جسے "Hubble Constant" کہتی ہے، وہ دراصل اللہ کی وہ "میزان" جو کائنات کی وسعتوں کو ایک ترتیب فراہم کرتی ہے۔ یہ کائناتی پھیلاؤ زندگی کے وجود کے لیے اس لیے ضروری ہے تاکہ مادہ اتنا ٹھنڈا ہو سکے کہ ایٹم اور مالیکیولز بن پائیں۔ اگر یہ توازن نہ ہوتا، تو کائنات کی حدت (Heat) ہی سب کچھ بھسم کر دیتی۔ پس ثابت ہوا کہ کائنات کا پھیلنا بھی ایک میزان کے تحت ہے اور اس کا سکون بھی ایک میزان کے تحت ہے۔

باب پنجم: ایٹمی میزان اور مادی بقا

اگر ہم مائیکرو اسکوپک لیول پر دیکھیں، تو ایٹم کے اندر بھی وہی "میزان" نظر آتی ہے جو کہکشاؤں میں موجود ہے۔ ایک ایٹم کے اندر پروٹون، نیوٹرون اور الیکٹرون کے درمیان جو قوتیں کام کر رہی ہیں، وہ اتنی متوازن ہیں کہ اگر ان میں معمولی سا بگاڑ پیدا ہو جائے، تو مادہ اپنا وجود برقرار نہیں رکھ سکتا۔ ایٹمی مرکزے کے اندر موجود "Strong Nuclear Force" اگر تھوڑی سی بھی کمزور ہوتی، تو کائنات میں ہائیڈروجن کے علاوہ کوئی دوسرا عنصر نہ بنتا۔ اور اگر یہ قوت تھوڑی سی زیادہ ہوتی، تو ہائیڈروجن ختم ہو جاتی اور کائنات میں سورج جیسے ستارے نہ بن پاتے جو ہائیڈروجن کے فیوژن سے روشنی دیتے ہیں۔ یہ توازن اس بات کی دلیل ہے کہ مائیکرو کائنات ہو یا میکرو کائنات، ہر جگہ اللہ کی میزان قائم ہے۔

قرآنِ حکیم اس ایٹمی اور ذراتی توازن کی طرف یوں اشارہ فرماتا ہے:

اِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰهُ بِقَدَرٍ ۝

(ترجمہ: بے شک ہم نے ہر چیز کو ایک اندازے (تقدیر/میزان) کے ساتھ پیدا کیا ہے۔) — (سورۃ القمر: 49) [4]

یہ "قدر" یا اندازہ ہی وہ میزان ہے جسے آج کی سائنس "Fine-Tuning" کہہ رہی ہے۔ ایٹم کے اندر الیکٹرون کا اپنے مدار میں گھومنا اور اس کا مرکزے کی طرف نہ گرنا، ایک ایسی برقی مقناطیسی میزان ہے جو مادی کائنات کو ٹھہراؤ عطا کرتی ہے۔ اگر کائنات میں یہ میزان نہ ہوتی، تو مادہ ریت کے ذرات کی طرح بکھر جاتا اور کوئی ٹھوس چیز وجود میں نہ آتی۔ پس ثابت ہوا کہ اللہ کی میزان کائنات کے ہر ایٹم کے دل میں دھڑک رہی ہے۔

باب ششم: نظامِ شمسی اور زمین کا توازن

کائنات کی وسعتوں سے نکل کر اگر ہم اپنے نظامِ شمسی پر غور کریں، تو یہاں بھی "میزان" کے حیرت انگیز مظاہر نظر آتے ہیں۔ زمین کا سورج سے فاصلہ اتنا نپا تلا ہے کہ اگر زمین موجودہ فاصلے سے محض 5 فیصد قریب ہو جاتی، تو سمندروں کا پانی بھاپ بن کر اڑ جاتا اور زمین تپتا ہوا ریگستان بن جاتی۔ اور اگر زمین 5 فیصد دور چلی جاتی، تو پورا کرہِ ارض برف کا ایک تودہ بن جاتا جہاں زندگی کا سانس لینا ممکن نہ ہوتا۔ اسی طرح زمین کا اپنے محور پر 23.5 ڈگری کے زاویے پر جھکا ہونا وہ میزان ہے جس کی وجہ سے موسم بدلتے ہیں اور زندگی کی رونق برقرار رہتی ہے۔ اگر یہ جھکاؤ نہ ہوتا، تو قطبین پر کبھی نہ ختم ہونے والی سردی اور خطِ استوا پر کبھی نہ ختم ہونے والی گرمی ہوتی۔

قرآنِ کریم میں اللہ تعالیٰ نے سورج اور چاند کے اس توازن کا ذکر ان الفاظ میں فرمایا ہے:

الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ ۝

(ترجمہ: سورج اور چاند ایک حساب (میزان) کے مطابق چل رہے ہیں۔) — (سورۃ الرحمٰن: 5) [4]

یہ "حسبان" یا حساب وہی میزان ہے جس نے زمین کے ماحول کو انسان کے لیے سازگار بنایا ہوا ہے۔ چاند کی کششِ ثقل سمندروں میں جوار بھاٹا (Tides) پیدا کرتی ہے جس سے سمندر کا پانی سڑنے سے بچا رہتا ہے اور آکسیجن پیدا ہوتی ہے۔ یہ تمام نظام ایک دوسرے کے ساتھ اس طرح جڑے ہوئے ہیں کہ ایک کی کمی دوسرے کے بگاڑ کا باعث بنتی ہے۔ یہ کائناتی توازن پکار پکار کر کہہ رہا ہے کہ تمہارا رب تمہیں ضائع کرنے والا نہیں، بلکہ اس نے تمہارے لیے پوری کائنات کو ایک میزان پر سجا رکھا ہے۔

باب ہفتم: ناقدین کا جواب اور الحادی نظریات کا رد

آج کے دور میں کچھ ملحد مفکرین کائنات کے اس حیرت انگیز توازن (Fine-Tuning) کو دیکھ کر بوکھلاہٹ کا شکار ہیں، کیونکہ یہ توازن براہِ راست ایک خالق کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اس حقیقت سے بچنے کے لیے انہوں نے "ملٹی ورس" (Multiverse) کا سہارا لیا ہے، یعنی وہ کہتے ہیں کہ شاید ایسی اربوں کائناتیں موجود ہیں اور اتفاق سے ہماری کائنات میں یہ توازن پیدا ہو گیا ہے۔ لیکن سائنسی طور پر یہ نظریہ ایک مفروضے سے زیادہ کچھ نہیں۔ اگر ہم ایک لمحے کے لیے یہ مان بھی لیں کہ اربوں کائناتیں ہیں، تو سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ ان اربوں کائناتوں کو جنم دینے والی "کائناتی مشین" کا ڈیزائنر کون ہے؟ ملٹی ورس کا نظریہ خود ایک خالق کا متقاضی ہے۔ میزان کبھی اتفاق سے قائم نہیں ہوتی، میزان ہمیشہ ایک "تولنے والے" کا پتا دیتی ہے۔

قرآنِ حکیم ایسے لوگوں کو چیلنج کرتا ہے جو کائنات کی تخلیق میں شک کرتے ہیں:

اَمْ خُلِقُوْا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ اَمْ هُمُ الْخٰلِقُوْنَ ۝ اَمْ خَلَقُوا السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ ۚ بَلْ لَّا يُوِقِنُوْنَ ۝

(ترجمہ: کیا وہ کسی (خالق) کے بغیر خود بخود پیدا ہو گئے ہیں یا وہ خود اپنے خالق ہیں؟ یا انہوں نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ بلکہ وہ یقین نہیں رکھتے۔) — (سورۃ الطور: 35-36) [4]

جدید سائنس کی میزان ہمیں بتاتی ہے کہ کائنات کا "میزان" پر ہونا ریاضیاتی طور پر ایک ایسی حقیقت ہے جسے جھٹلایا نہیں جا سکتا۔ اتفاقیہ طور پر ایک کائنات کا اتنے نازک توازن پر ہونا ایسا ہی ہے جیسے کوئی کہے کہ ایک دھماکے سے ایک مکمل لائبریری خود بخود بن گئی ہو۔ عقل سلیم کبھی اسے تسلیم نہیں کرے گی۔ کائنات کی یہ میزان الحاد کے تابوت میں آخری کیل ہے، کیونکہ یہ ثابت کرتی ہے کہ کائنات کا ذرہ ذرہ ایک اعلیٰ ترین مقصد کے تحت تخلیق کیا گیا ہے۔

باب ہشتم: کائناتی توازن سے انسانی عدل تک (حاصلِ کلام)

سورۃ الرحمٰن کی ان آیات کا اصل پیغام یہ ہے کہ جب تم دیکھتے ہو کہ اللہ نے اتنی عظیم کائنات کو ایک میزان پر ٹکا رکھا ہے اور اس میں کہیں بھی کوئی کمی یا زیادتی نہیں ہے، تو تم اپنی چھوٹی سی زندگی میں کیوں بگاڑ پیدا کرتے ہو؟ اللہ نے کائنات میں مادی توازن رکھا ہے اور انسان سے اخلاقی توازن کا تقاضا کیا ہے۔ "أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ" (تاکہ تم میزان میں حد سے تجاوز نہ کرو) کا مطلب یہ ہے کہ کائنات کے توازن سے سبق سیکھو اور اپنی زندگی میں بھی عدل و انصاف قائم کرو۔ جس طرح کائنات کی بقا توازن میں ہے، اسی طرح انسانی معاشرے کی بقا بھی عدل و انصاف میں ہے۔ اگر کائنات کی میزان بگڑ جائے تو کائنات ختم ہو جائے گی، اور اگر انسانی معاشرے کی عدل کی میزان بگڑ جائے تو انسانیت ختم ہو جائے گی۔

قرآنِ حکیم ہمیں کائنات کے مشاہدے سے اللہ کی معرفت کی طرف لے جاتا ہے۔ کائناتی میزان دراصل اللہ کے "خالق" اور "علیم" ہونے کی سب سے بڑی مہر ہے۔ جدید سائنس آج جس Fine-Tuning پر حیران ہے، قرآن نے اسے "میزان" کہہ کر انسان کا سر بندگی میں جھکا دیا ہے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم کائنات کے اس توازن پر غور کریں اور اس رب کی عظمت کو پہچانیں جس نے ہمیں اس متوازن کائنات کا حصہ بنایا۔ یہ کائنات کسی اندھے کھیل کا نام نہیں، بلکہ یہ ربِ کائنات کی وہ عظیم میزان ہے جہاں عدل، خوبصورتی اور توازن ایک دوسرے کے ساتھ بغل گیر ہیں۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] The Fine-Tuned Universe: Evidence for Design (By Dr. Hugh Ross).
[2] A Brief History of Time (By Stephen Hawking).
[3] The Goldilocks Enigma: Why is the Universe Just Right for Life? (By Paul Davies).
[4] قرآنِ حکیم: سورۃ الرحمٰن، سورۃ القمر، سورۃ الاحقاف، سورۃ الطور۔
[5] تفسیر ابنِ کثیر اور تفسیرِ قرطبی (میزان کے مفاہیم)۔

#کائناتی_میزان #قرآن_اور_سائنس #توازن_کائنات #FineTunedUniverse #Cosmology #Mizan #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #معجزات_قرآن #طارق_اقبال_سوہدروی #فزکس_اور_اسلام #عدل_کائنات #خالق_حقیقی

کیا چیونٹیاں واقعی "بات" کرتی ہیں؟ قرآن کا 1400 سال پرانا دعویٰ اور جدید سائنس

2026-03-01T06:26:00.004+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

کیا چیونٹیاں واقعی "بات" کرتی ہیں؟ قرآن کا 1400 سال پرانا دعویٰ اور جدید سائنس

قرآن مجید میں ایک مشہور واقعہ ہے جہاں ایک چیونٹی نے دوسری چیونٹیوں کو خطرے سے آگاہ کیا۔ صدیوں تک یہ بات صرف ایمان کا حصہ رہی، لیکن آج جدید ٹیکنالوجی نے ثابت کر دیا ہے کہ چیونٹیوں کا مواصلاتی نظام (Communication System) انسانوں کی سوچ سے بھی زیادہ پیچیدہ ہے۔

قرآن کا بیان (سورۃ النمل: 18):

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

ترجمہ: "یہاں تک کہ جب وہ (سلیمان علیہ السلام کا لشکر) چیونٹیوں کی وادی پر پہنچے تو ایک چیونٹی نے کہا: اے چیونٹیو! اپنے بلوں میں گھس جاؤ، ایسا نہ ہو کہ سلیمان اور ان کا لشکر تمہیں کچل ڈالیں اور انہیں خبر بھی نہ ہو۔" — (سورۃ النمل: 18) [1]

اس آیت میں چیونٹی کا "کہنا" (قَالَتْ نَمْلَةٌ) اور دوسری چیونٹیوں کو "خطرے سے آگاہ کرنا" ایک واضح کمیونیکیشن ہے۔

جدید سائنس کی گواہی (Ant Communication):

سائنسدانوں (Myrmecologists) نے دریافت کیا ہے کہ چیونٹیاں خاموش نہیں رہتیں، بلکہ وہ مسلسل ایک دوسرے سے "باتیں" کرتی ہیں۔ ان کا یہ رابطہ تین بنیادی طریقوں سے ہوتا ہے، جو قرآن کے بیان کردہ "وارننگ سسٹم" کی تصدیق کرتے ہیں:

1. کیمیائی سگنلز (Pheromones - سب سے اہم):

چیونٹیاں اپنے جسم سے خاص کیمیکلز (فیرومونز) خارج کرتی ہیں۔ یہ ان کی "کیمیائی زبان" ہے۔

خطرے کا الارم: جب ایک چیونٹی خطرہ محسوس کرتی ہے (جیسے کوئی بڑا لشکر آ رہا ہو)، تو وہ فوراً "الارم فیرومونز" (Alarm Pheromones) ہوا میں چھوڑتی ہے۔ یہ کیمیکل سیکنڈوں میں پھیل کر پوری کالونی کو الرٹ کر دیتا ہے کہ "خطرہ ہے، چھپ جاؤ یا دفاع کرو!"۔ یہ بالکل وہی عمل ہے جس کا ذکر قرآن نے کیا۔

2. آواز اور تھرتھراہٹ (Sound & Vibration):

کچھ چیونٹیاں خطرے کے وقت اپنے پیٹ کے حصے (Gaster) کو رگڑ کر ایک خاص آواز (Stridulation) پیدا کرتی ہیں یا زمین پر سر ٹکرا کر تھرتھراہٹ پیدا کرتی ہیں۔ یہ سگنل زمین کے ذریعے دوسری چیونٹیوں تک پہنچتا ہے، جو خطرے کی گھنٹی کا کام دیتا ہے۔

3. لمس (Touch):

وہ اپنے اینٹینا (Antennae) کو ایک دوسرے سے مس کر کے بھی فوری پیغامات کا تبادلہ کرتی ہیں۔

نتیجہ:

آج سے 1400 سال پہلے، صحرائے عرب میں، مائیکروسکوپ اور جدید لیبارٹریوں کے بغیر، یہ کون بتا سکتا تھا کہ چیونٹیاں اتنے منظم انداز میں ایک دوسرے کو خطرے کی "اطلاع" دیتی ہیں؟

یہ آیت اس بات کا منہ بولتا ثبوت ہے کہ قرآن اس خالق کا کلام ہے جس نے چیونٹی جیسی چھوٹی مخلوق کو بھی اتنا حیران کن نظامِ گفتگو عطا کیا ہے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] قرآنِ کریم، سورۃ النمل، آیت: 18
[2] Hölldobler, B., & Wilson, E. O. (1990). The Ants. Springer-Verlag.
[3] University of York research on Ant acoustic communication systems.

#QuranAndScience #AntCommunication #SurahAnNaml #MiracleOfQuran #Ethology #Insects #Pheromones #FaithAndReason #IslamAndScience #قرآن_اور_سائنس #چیونٹی_کا_واقعہ #سورۃ_النمل #معجزات_قرآن #اسلام_اور_سائنس

کبھی سوچا ہے بلندی پر جا کر سانس لینا مشکل کیوں ہو جاتا ہے؟ ایک 1400 سال پرانا سائنسی معجزہ

2026-03-01T06:17:00.002+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

کبھی سوچا ہے بلندی پر جا کر سانس لینا مشکل کیوں ہو جاتا ہے؟ ایک 1400 سال پرانا سائنسی معجزہ

ہم میں سے بہت سے لوگوں نے یہ محسوس کیا ہوگا کہ جب ہم پہاڑی علاقوں میں اوپر کی طرف جاتے ہیں، یا اگر کبھی ہوائی جہاز میں سفر کرنے کا اتفاق ہوا ہو، تو ایک عجیب سا احساس ہوتا ہے۔ سانس پھولنے لگتا ہے اور سینے میں ایک گھٹن سی محسوس ہوتی ہے۔

آج کل کے پائلٹ اور کوہ پیما (پہاڑوں پر چڑھنے والے) اس حقیقت کو بہت اچھی طرح جانتے ہیں۔ اسی لیے ہوائی جہازوں کے اندر مصنوعی ہوا کا انتظام کیا جاتا ہے اور کوہ پیما اپنے ساتھ آکسیجن کے سلنڈر لے کر جاتے ہیں۔

لیکن ذرا رکیں اور سوچیں!

آج سے 1400 سال پہلے کا دور۔۔۔ عرب کا صحرا۔۔۔ نہ کوئی ہوائی جہاز تھا، نہ کوئی اتنے اونچے پہاڑوں پر چڑھتا تھا، اور نہ ہی آکسیجن سلنڈر ایجاد ہوئے تھے۔ اس زمانے کے لوگوں کا تو عام خیال یہ تھا کہ انسان جتنی بلندی پر جائے گا، ہوا اتنی ہی تازہ اور فرحت بخش ہوگی۔

لیکن اس دور میں، قرآن مجید نے ایک ایسی بات کہہ دی جو اس وقت کے لوگوں کی سوچ سے بالکل الٹ تھی، مگر آج کی سائنس نے اسے سو فیصد سچ ثابت کر دیا ہے۔

قرآن کا حیران کن دعویٰ (سورۃ الانعام: 125)

اللہ تعالیٰ قرآن میں ایک مثال دیتے ہوئے فرماتا ہے کہ جس شخص کو ہدایت نصیب نہ ہو، اس کی حالت کیسی ہو جاتی ہے:

فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ۖ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ...

ترجمہ: "اور جسے وہ (اللہ) گمراہ کرنے کا ارادہ کرتا ہے، اُس کا سینہ تنگ اور گھُٹا ہوا کر دیتا ہے، گویا وہ زبردستی آسمان پر چڑھ رہا ہے۔" — (سورۃ الانعام: 125) [1]

غور کریں! قرآن نے صاف صاف بتا دیا کہ آسمان کی طرف (بلندی پر) چڑھنے سے سینہ کھلتا نہیں، بلکہ "تنگ اور گھٹ" جاتا ہے۔

سائنس کیا کہتی ہے؟ (آسان الفاظ میں)

آج جدید سائنس ہمیں بتاتی ہے کہ ایسا کیوں ہوتا ہے۔ دراصل، ہماری زمین کے گرد ہوا کا ایک غلاف ہے۔ ہم زمین پر نیچے رہتے ہیں، جہاں ہوا کا دباؤ (Pressure) زیادہ ہوتا ہے۔ یہ دباؤ آکسیجن کو آسانی سے ہمارے پھیپھڑوں کے اندر دھکیلتا ہے اور ہم آرام سے سانس لیتے ہیں۔

لیکن جیسے جیسے ہم اوپر بلندی کی طرف جاتے ہیں، یہ ہوا کا دباؤ کم ہوتا جاتا ہے۔ ہوا "پتلی" ہو جاتی ہے۔

کیا ہوتا ہے؟ جب آپ بہت بلندی پر پہنچتے ہیں، تو ہوا میں آکسیجن تو موجود ہوتی ہے، لیکن اسے آپ کے پھیپھڑوں میں دھکیلنے والا دباؤ نہیں ہوتا۔

سینے کی گھٹن: آپ کا جسم آکسیجن مانگتا ہے، آپ کا دل تیزی سے دھڑکتا ہے، اور آپ کے پھیپھڑے ہوا حاصل کرنے کے لیے زور لگاتے ہیں لیکن ناکام رہتے ہیں۔ اس کیفیت میں انسان کو شدید گھٹن محسوس ہوتی ہے، اور سینہ بالکل تنگ ہو جاتا ہے۔

خطرناک بلندی

سائنسدان بتاتے ہیں کہ اگر کوئی انسان تقریباً 25 ہزار فٹ کی بلندی پر بغیر آکسیجن ماسک کے پہنچ جائے، تو چند منٹوں میں اس کا دم گھٹ سکتا ہے اور موت واقع ہو سکتی ہے۔ [2]

نتیجہ:

اب آپ خود فیصلہ کریں! چودہ سو سال پہلے، جب سائنس کا نام و نشان نہیں تھا، جب کوئی آسمان پر چڑھنے کا سوچ بھی نہیں سکتا تھا، اس وقت اتنی بڑی سائنسی حقیقت کا بیان کر دینا، اور بالکل ٹھیک ٹھیک یہ بتانا کہ بلندی پر "سینہ تنگ" ہو جاتا ہے، کیا یہ کسی عام انسان کا کام ہو سکتا ہے؟

یقیناً نہیں! یہ اس بات کا کھلا ثبوت ہے کہ قرآن مجید اسی خالق کا کلام ہے جس نے زمین و آسمان بنائے اور جو انسانی جسم کے نظام کو سب سے بہتر جانتا ہے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] قرآنِ مجید، سورۃ الانعام، آیت: 125
[2] High Altitude Physiology and Oxygen Pressure Research Reports.

#QuranAndScience #HighAltitude #MiracleOfQuran #SimpleScience #FaithAndReason #IslamAndScience #AyatOfAllah #قرآن_اور_سائنس #بلندی_پر_سانس #معجزات_قرآن #اسلام_اور_سائنس #آسان_سائنس

واقعہ شق القمر (چاند کا پھٹنا): قرآن کا عظیم معجزہ، تاریخی شواہد اور جدید سائنس کا نقطہ نظر

2026-03-01T06:08:00.005+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

واقعہ شق القمر (چاند کا پھٹنا): قرآن کا عظیم معجزہ، تاریخی شواہد اور جدید سائنس کا نقطہ نظر

چودہ سو سال قبل مکہ کی سرزمین پر ایک ایسا واقعہ پیش آیا جس نے کائنات کے قوانین کو ہلا کر رکھ دیا۔ یہ نبی کریم ﷺ کا عظیم ترین معجزہ "شق القمر" یعنی چاند کا دو ٹکڑے ہونا تھا۔ آج ہم اس واقعے کا قرآن، تاریخ اور جدید سائنس کی روشنی میں ایک مستند جائزہ لیتے ہیں۔

1۔ قرآن مجید کا اٹل بیان

اس واقعے کا سب سے بڑا اور ناقابلِ تردید ثبوت خود خالقِ کائنات کا بیان ہے۔ اللہ تعالیٰ نے سورۃ القمر کے آغاز میں ہی اس عظیم واقعے کو قیامت کی نشانی کے طور پر ذکر کیا ہے:

اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ ﴿١﴾ وَإِن يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُّسْتَمِرٌّ ﴿٢﴾

ترجمہ: "قیامت قریب آ گئی اور چاند پھٹ گیا۔ اور اگر وہ (کفار) کوئی نشانی (معجزہ) دیکھتے ہیں تو منہ پھیر لیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ تو ہمیشہ سے چلا آتا جادو ہے۔" — (سورۃ القمر: 1-2) [1]

یہ آیات واضح کرتی ہیں کہ یہ واقعہ رونما ہو چکا ہے اور کفار نے اسے اپنی آنکھوں سے دیکھا مگر ہٹ دھرمی کی وجہ سے جادو قرار دیا۔

2۔ مستند تاریخی اور حدیثی شواہد

یہ واقعہ صرف ایک افسانہ نہیں بلکہ تاریخ کا حصہ ہے۔ سب سے مستند احادیث کی کتابوں (صحیح بخاری اور صحیح مسلم) میں اس کا ذکر موجود ہے۔

مشور صحابی حضرت عبداللہ بن مسعودؓ بیان کرتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں چاند کے دو ٹکڑے ہوئے، ایک ٹکڑا پہاڑ (جبلِ حرا) کے اوپر اور ایک اس کے نیچے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "گواہ رہنا۔" (صحیح بخاری) [2]

قریشِ مکہ نے یہ معجزہ دیکھا لیکن اسے جادو کہا۔ تاہم، اہم نکتہ یہ ہے کہ مکہ سے باہر کے مسافروں نے بھی آ کر گواہی دی کہ انہوں نے فلاں رات چاند کو دو ٹکڑے ہوتے دیکھا، جس سے ثابت ہوا کہ یہ کوئی مقامی نظر بندی نہیں بلکہ ایک عالمی واقعہ تھا۔

3۔ برصغیر کی تاریخی روایت (ہندوستانی راجہ)

تاریخی روایات میں آتا ہے کہ ہندوستان کے جنوب مغربی ساحل (موجودہ کیرالہ، مالابار) کے ایک راجہ "چکراوتی فارمس" نے بھی یہ منظر اپنی آنکھوں سے دیکھا تھا۔ جب اسے معلوم ہوا کہ یہ عرب میں ایک نبی کا معجزہ ہے، تو اس نے سفر کیا اور اسلام قبول کیا۔ یہ روایت برصغیر میں اسلام کی آمد کے اولین نقوش میں سے ایک سمجھی جاتی ہے۔

4۔ جدید سائنس اور ناسا کی تصاویر: ایک نیا زاویہ

کیا جدید سائنس اس معجزے کو مانتی ہے؟ سائنس کا اصول "مشاہدہ اور تجربہ" ہے۔ چونکہ معجزہ "مافوق الفطرت" (Supernatural) ہوتا ہے، اس لیے سائنس اپنے موجودہ اصولوں سے اسے ثابت یا رد نہیں کر سکتی۔

تاہم، جب انسان چاند پر پہنچا اور ناسا (NASA) کے اپالو مشنز نے چاند کی قریبی تصاویر لیں، تو کچھ حیران کن چیزیں سامنے آئیں:

چاند کی دراڑیں (Lunar Rilles): چاند کی سطح پر سینکڑوں کلومیٹر لمبی اور کئی کلومیٹر چوڑی گہری کھائیاں یا دراڑیں موجود ہیں۔ ان میں سب سے مشہور دراڑ کا نام "ریما ایریڈیئس" (Rima Ariadaeus) ہے۔
یہ دراڑیں اتنی سیدھی اور لمبی ہیں کہ بظاہر ایسا لگتا ہے جیسے کسی چیز نے چاند کی سطح کو پھاڑ دیا ہو۔

سائنسی اور ایمانی نقطہ نظر میں توازن: ارضیاتی سائنسدان (Geologists) ان دراڑوں کو چاند کے ابتدائی دور میں لاوے کے بہاؤ یا ٹیکٹونک پلیٹوں کی حرکت کا نتیجہ قرار دیتے ہیں۔ وہ ابھی تک یہ نہیں مانتے کہ چاند 1400 سال پہلے دو ٹکڑے ہو کر جڑا تھا۔ لیکن، بطور مسلمان ہمارا ایمان ہے کہ جب کوئی چیز ٹوٹ کر جڑتی ہے تو اس کے نشانات باقی رہ جاتے ہیں۔ چاند کی سطح پر موجود یہ عظیم الشان دراڑیں، جو ناسا کی تصاویر میں واضح ہیں، ایک مومن کے لیے اس عظیم معجزے کے "باقی ماندہ نشانات" کے طور پر دیکھی جا سکتی ہیں۔

خلاصہ:

شق القمر کا معجزہ قرآن و حدیث سے ثابت شدہ ایک اٹل حقیقت ہے۔ اگرچہ سائنس ابھی تک اس واقعے کی مکمل تصدیق کے مقام تک نہیں پہنچی، لیکن چاند کے سینے پر موجود گہرے زخم اور دراڑیں اس بات کی خاموش گواہی دیتی محسوس ہوتی ہیں کہ اس آسمانی جسم نے ماضی میں ایک عظیم کائناتی واقعہ کا سامنا کیا ہے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] قرآنِ کریم، سورۃ القمر، آیات: 1-2
[2] صحیح بخاری، کتاب التفسیر، حدیث نمبر: 4864
[3] NASA: Lunar Features and Rima Ariadaeus Imagery Analysis.

#شق_القمر #معجزہ #قرآن_اور_سائنس #اسلام #تاریخ #SplittingOfTheMoon #Miracle #QuranAndScience #PropheticMiracles #IslamicHistory #NASA #MoonRilles

تختِ ملکۂ سبا کی منتقلی: علمِ کتاب اور جدید سائنس کا تقابلی مطالعہ

2026-03-01T05:51:00.003+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

تختِ ملکۂ سبا کی منتقلی: علمِ کتاب اور جدید سائنس کا تقابلی مطالعہ

علمی نوٹ و اپڈیٹ: 'سائنس قرآن کے حضور میں' ایک متحرک تحقیقی مشن ہے۔ حق کی تلاش کے سفر میں ہم نے قارئین کے اعتراضات اور جدید کوانٹم فزکس کے پیچیدہ قوانین کو مدنظر رکھتے ہوئے اس تحریر کو مکمل طور پر ترمیم اور اپڈیٹ کیا ہے۔ ہمارا مقصد قرآن کو سائنس سے ثابت کرنا نہیں، بلکہ یہ دکھانا ہے کہ جہاں انسانی سائنس کی سرحدیں ختم ہوتی ہیں، وہاں سے قرآن کا علم شروع ہوتا ہے۔

1. قرآنی واقعہ: معجزہ یا علمِ کتاب؟

سورۃ النمل (آیات 38-40) کے مطابق، جب حضرت سلیمان علیہ السلام نے ملکۂ سبا کے آنے سے قبل ان کا تخت لانے کا ارادہ فرمایا، تو دربار میں دو قسم کی پیشکش ہوئیں:

پہلی پیشکش: ایک طاقتور جن (عفریت) نے کہا کہ وہ دربار برخاست ہونے سے پہلے تخت لا سکتا ہے۔ یہ ایک مادی اور جسمانی قوت کا اظہار تھا۔
دوسری پیشکش: اس شخص نے کی جس کے پاس "کتاب کا علم" (عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ) تھا۔ اس نے کہا: "میں آپ کی پلک جھپکنے سے پہلے اسے آپ کے پاس لے آؤں گا۔" اور ایسا ہی ہوا۔

تحقیقی نکتہ: قرآن یہاں "کرشمہ" یا "جادو" کے بجائے "علم" کا لفظ استعمال کر رہا ہے۔ یہ اس بات کی واضح دلیل ہے کہ تخت کی منتقلی کائنات کے کسی ایسے اعلیٰ قانون (Higher Law) کے تحت ہوئی جسے وہ صاحبِ علم جانتا تھا۔

قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ...

"جس شخص کے پاس کتاب کا علم تھا، اس نے کہا: میں اسے آپ کی پلک جھپکنے سے پہلے آپ کے پاس لے آؤں گا..." — (سورۃ النمل: 40) [1]

2. قوانینِ فطرت (Physical Laws) اور انسانی تسخیر

ایک بڑا اعتراض یہ کیا جاتا ہے کہ فزیکل لاز کسی کے تابع نہیں ہوتے۔ 'حق' یہ ہے کہ قوانینِ فطرت اللہ ہی کے بنائے ہوئے ہیں، لیکن اللہ نے انسان کو ان قوانین کو سمجھنے اور انہیں مسخر (Control) کرنے کی صلاحیت دی ہے۔

کوشش اور علم: جس طرح آج ہم بجلی، کششِ ثقل اور ایٹمی توانائی کے قوانین کو اپنی محنت (Efforts) سے قابو کر کے استعمال کرتے ہیں، اسی طرح وہ "صاحبِ علم" کائنات کے ان نامعلوم قوانین سے واقف تھا جو مادے کو ایک جگہ سے دوسری جگہ لمحوں میں منتقل کر سکتے ہیں۔

انبیاء اور خاص بندے: اللہ تعالیٰ اپنے خاص بندوں کو ایسا علم عطا فرماتا ہے جو عام انسانی دسترس سے باہر ہوتا ہے۔ یہ قوانینِ فطرت کی خلاف ورزی نہیں، بلکہ ان قوانین کے اعلیٰ درجے کا استعمال ہے۔

3. جدید سائنس کا عجز اور اپالو 10 کا معیار

جب ہم آج کی سائنس کی بات کرتے ہیں، تو ہمیں اپنی اوقات کا اندازہ ہونا چاہیے:

رفتار کی حد: انسان کی تیار کردہ تیز ترین چیز اپالو 10 (Apollo 10) ہے، جس کی رفتار 39,900 کلومیٹر فی گھنٹہ ہے۔ اس رفتار سے بھی یمن سے فلسطین کا 2500 کلومیٹر کا فاصلہ طے کرنے میں تقریباً 4 منٹ درکار ہیں۔
قرآنی رفتار: قرآن جس منتقلی کی بات کرتا ہے وہ "بصارت کے لوٹنے" (پلک جھپکنے) سے بھی پہلے مکمل ہوئی۔ یہ ثابت کرتا ہے کہ وہ علم موجودہ انسانی سائنس سے کروڑوں گنا زیادہ ایڈوانس تھا۔

4. کوانٹم فزکس اور ٹیلی پورٹیشن کی حقیقت

سائنسدان آج کوانٹم ٹیلی پورٹیشن کے ذریعے ایٹمی ذرات کی معلومات منتقل کر رہے ہیں، لیکن بڑے اجسام (Macro Objects) کے معاملے میں سائنس ایک دیوار سے ٹکراتی ہے:

[Image of quantum teleportation]

ڈی کوہرنس (Decoherence): کوانٹم قوانین کے مطابق تخت جیسے بڑے جسم کے اربوں کھربوں ایٹمز کو ایک ساتھ منتقل کرنا موجودہ معلوم قوانین کے تحت ناممکن ہے، کیونکہ ماحول کے اثر سے ان کی کوانٹم حالت برقرار نہیں رہتی۔

ہمارا موقف: یہ واقعہ ثابت کرتا ہے کہ قرآن معلوم فزیکل قوانین (Known Laws) کا پابند نہیں ہے۔ یہ اس 'نامعلوم سائنس' کی خبر دیتا ہے جہاں مادہ (Matter) اور وقت (Time) کی حقیقت بدل جاتی ہے۔

5. کیا ماضی کی قومیں ہم سے زیادہ ترقی یافتہ تھیں؟

قرآن کریم نے بارہا یہ حقیقت بیان کی ہے کہ پچھلی قومیں قوت، عمارت سازی اور زمینی تسخیر میں ہم سے بہت آگے تھیں (سورہ روم: 9)۔ تختِ ملکۂ سبا کی منتقلی اسی اعلیٰ ٹیکنالوجی اور علم کی ایک کڑی تھی جو اس دور میں موجود تھی مگر وقت کے ساتھ انسانوں سے اوجھل ہو گئی۔ اہرامِ مصر اور قدیم آثار اس سچائی کا منہ بولتا ثبوت ہیں کہ ہم مادی ترقی کے عروج پر نہیں، بلکہ شاید ایک بڑے علم کو بھلا بیٹھے ہیں۔

6. تاریخی و مذہبی پس منظر (ملکۂ سبا)

نام کی تصحیح: قرآنِ مجید نے کہیں بھی ان کا نام 'بلقیس' ذکر نہیں کیا۔ یہ نام اسرائیلیات اور تاریخی روایات سے آیا ہے۔ ہم قرآنی اصطلاح 'ملکۂ سبا' کو ہی ترجیح دیتے ہیں۔
دیگر کتب میں ذکر: ملکۂ سبا کا ذکر بائبل (عہد نامہ قدیم و جدید) میں بھی 'ملکۂ شیبا' کے نام سے موجود ہے (دیکھیے: سلاطین-1 باب 10 اور متی 12:42)۔ ان کا ذکر مسیحی اور یہودی روایات میں بھی ایک عظیم اور دانشمند ملکہ کے طور پر ملتا ہے۔

خلاصہ و نتیجہ:

تختِ ملکۂ سبا کا واقعہ قرآن کی ایک ایسی سائنسی نشانی (Sign) ہے جو انسان کو مادی سرحدوں سے نکل کر کائناتی حقائق پر غور کرنے کی دعوت دیتی ہے۔
یہ واقعہ ثابت کرتا ہے کہ مادے کی فوری منتقلی کائنات میں ممکن ہے۔
یہ "جادو" نہیں بلکہ "علمِ کتاب" تھا، جو ثابت کرتا ہے کہ کائنات کے قوانین اللہ کے عطا کردہ علم کے تابع ہو سکتے ہیں۔

ہمارا مشن یہ دکھانا ہے کہ سائنس ابھی اپالو 10 کی سست رفتاری اور ڈی کوہرنس کی الجھنوں میں پھنسی ہے، جبکہ قرآن نے 1400 سال پہلے اس علم کی انتہا دکھا دی تھی۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] قرآنِ کریم، سورۃ النمل، آیات: 38-40
[2] NASA: Apollo 10 Mission Performance and Speed Data
[3] Quantum Physics: The Challenge of Decoherence in Macro Teleportation

#سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #تخت_ملکہ_سبا #علم_کتاب #قرآن_اور_سائنس #معجزہ_یا_سائنس #اسلامی_تحقیق #کوانٹم_فزکس #سبا_کا_تخت #سلیمانی_علم #حق_کی_تلاش #QuranAndScience #QueenOfSheba #Teleportation #QuantumPhysics #IslamicResearch #MiraclesOfQuran #ScienceInIslam #KnowledgeOfBook #Apollo10VsQuran #ModernScienceVsQuran #MatterTransfer

سورہ الطارق اور نیوٹران اسٹار (پلسرز): ایک سائنسی و لسانی معجزہ

2026-03-01T05:42:00.001+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

سورہ الطارق اور نیوٹران اسٹار (پلسرز): ایک سائنسی و لسانی معجزہ

مقدمہ: چودہ سو سال پرانا معمہ

قرآن مجید کی سورہ الطارق کی ابتدائی آیات صدیوں تک مفسرین کے لیے ایک علمی معمہ رہی ہیں۔ اللہ تعالیٰ قسم کھا کر فرماتا ہے: "قسم ہے آسمان کی اور رات کو آنے والے (دستک دینے والے) کی، اور تمہیں کیا معلوم کہ وہ دستک دینے والا کیا ہے؟ وہ ایک سوراخ کر دینے والا (چیر دینے والا) ستارہ ہے!"

قدیم زمانے میں اس کا ترجمہ صرف ایک "چمکدار ستارہ" کیا جاتا تھا، کیونکہ انسانی عقل اس وقت ستاروں کی اندرونی حقیقت سے ناواقف تھی۔ لیکن 1967 میں فلکیات (Astronomy) کی دنیا میں ایک ایسی دریافت ہوئی جس نے ان الفاظ کی سچائی پر مہرِ تصدیق ثبت کر دی۔

وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ ﴿١﴾ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ ﴿٢﴾ النَّجْمُ الثَّاقِبُ ﴿٣﴾

ترجمہ: "قسم ہے آسمان کی اور رات کو آنے والے (دستک دینے والے) کی، اور تمہیں کیا معلوم کہ وہ دستک دینے والا کیا ہے؟ وہ ایک سوراخ کر دینے والا (چیر دینے والا) ستارہ ہے!" — (سورہ الطارق: 1-3) [1]

1. الطارق: خلا میں دستک دینے والا ہتھوڑا

عربی لغت میں "طارق" کا مادہ "ط-ر-ق" ہے، جس کے بنیادی معنی "ہتھوڑے سے مارنا" یا "دستک دینا" ہیں۔ عربی میں ہتھوڑے کو "مِطرقہ" کہا جاتا ہے۔

سائنسی مطابقت: ماہرِ فلکیات جوسلین بیل برنل نے جب 1967 میں خلا سے آنے والے سگنلز کو ریڈیو ٹیلی اسکوپ کے ذریعے سنا، تو وہ حیران رہ گئیں کہ یہ آواز بالکل ایسی تھی جیسے کوئی مسلسل ہتھوڑا مار رہا ہو یا دروازے پر دستک دے رہا ہو۔ یہ آوازیں درحقیقت "نیوٹران اسٹارز" (Pulsars) سے آ رہی تھیں جو اپنے محور پر اتنی تیزی سے گھومتے ہیں کہ ان سے نکلنے والی ریڈیو لہریں زمین پر ایک باقاعدہ "دستک" کی طرح محسوس ہوتی ہیں [2]۔

2. الثاقب: کائنات کی وسعتوں کو چیر دینے والا ستارہ

آیت کے اگلے حصے میں اسی ستارے کو "النجم الثاقب" کہا گیا ہے۔ عربی میں "ثاقب" کا مطلب ہے ایسی چیز جو اس قدر تیز اور طاقتور ہو کہ وہ دوسری چیز میں سوراخ کر دے یا اسے چیر کر آر پار نکل جائے۔

سائنسی مطابقت: پلسرز (Pulsars) کائنات کی کثیف ترین چیزوں میں سے ایک ہیں۔ ان کے قطبین (Poles) سے نکلنے والی تابکاری (Radiation) اور ایکس ریز کی شعاعیں اتنی طاقتور ہوتی ہیں کہ وہ خلا کے اندھیروں اور مادے کی تہوں کو "چیرتی ہوئی" (Penetrate) لاکھوں نوری سال دور تک جاتی ہیں۔ یہ ستارہ صرف چمکتا نہیں ہے، بلکہ اپنی توانائی کی بیمز (Beams) سے کائنات کو چیرتا ہوا محسوس ہوتا ہے [3]۔

3. حقائق کا نچوڑ: کیا یہ محض اتفاق ہے؟

اگر ہم غیر جانبدار ہو کر دیکھیں، تو قرآن نے یہاں "ستارے" کے لیے عام لفظ استعمال کرنے کے بجائے "طارق" (دستک دینے والا) اور "ثاقب" (چیرنے والا) کے الفاظ استعمال کیے۔

پہلی حقیقت: پلسر کی آواز ریڈیو ٹیلی اسکوپ پر دستک (Knocking) کی طرح سنائی دیتی ہے۔
دوسری حقیقت: پلسر ایک ستارہ (Neutron Star) ہے، جیسا کہ قرآن نے اسے "النجم" کہا۔
تیسری حقیقت: پلسر کی شعاعیں کائنات کے مادے اور خلا کو چیر کر (Pierce) نکل جاتی ہیں۔

یہ مطابقت ثابت کرتی ہے کہ چودہ سو سال پہلے یہ الفاظ اس ہستی نے کہے تھے جو ستاروں کی طبیعیات (Physics) سے پوری طرح واقف تھی۔ یہ "حق" ہے، اور اس میں کسی مذہبی رعایت کے بجائے خالص علمی مشاہدہ موجود ہے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] قرآنِ کریم، سورہ الطارق، آیات: 1-3
[2] جوسلین بیل برنل، پلسر ستاروں کی دریافت اور ریڈیو سگنلز کی تحقیق (1967)
[3] نیوٹران اسٹارز کی کثافت اور تابکاری کی شعاعوں پر جدید فلکیاتی رپورٹس

#SurahAtTariq #Pulsars #SpaceScience #QuranAndScience #ScienceAurIslam #ScientificMiracles #AstronomyFacts #TruthOfQuran #NeutronStars #IslamAndScience

معراجِ مصطفی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور جدید سائنس: ایک تفصیلی تقابلی و تحقیقی جائزہ

2026-03-01T04:44:00.004+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

معراجِ مصطفی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور جدید سائنس: ایک تفصیلی تقابلی و تحقیقی جائزہ

مقدمہ

واقعہ معراج (Ascension) نبی اکرم حضرت محمد مصطفیٰ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی حیاتِ طیبہ کا سب سے حیران کن اور مافوق الفطرت واقعہ ہے۔ یہ صرف ایک سفر نہیں تھا، بلکہ یہ خالق اور مخلوق کے درمیان قربت کی انتہا، کائنات کے سربستہ رازوں کا مشاہدہ، اور زمان و مکان (Time and Space) کی قید سے آزادی کا ایک عملی مظاہرہ تھا۔

صدیوں سے یہ واقعہ مادیت پرست ذہنوں (Materialistic minds) کے لیے ایک چیلنج بنا ہوا ہے۔ ایک رات کے قلیل حصے میں مکہ سے بیت المقدس، وہاں سے ساتوں آسمانوں کا سفر، انبیاء سے ملاقاتیں، جنت و دوزخ کا مشاہدہ اور سدرۃ المنتہیٰ پر ربِ کائنات سے ہم کلامی، اور پھر اسی رات واپس بستر پر آنا کہ بستر کی گرمی بھی ابھی باقی ہو—یہ سب انسانی عقل کے پیمانوں میں کیسے سما سکتا ہے؟

آج ہم اکیسویں صدی میں جی رہے ہیں، جہاں سائنس نے کائنات کے ایسے رازوں سے پردہ اٹھایا ہے جو کل تک جادو یا ناممکن سمجھے جاتے تھے۔ اس طویل مضمون میں ہمارا مقصد معراج کو سائنس سے "ثابت" کرنا نہیں ہے (کیونکہ معجزہ سائنس سے ماورا ہوتا ہے)، بلکہ یہ دکھانا ہے کہ آج کی جدید سائنسی تحقیقات کس طرح معراج کے تصور کو انسانی عقل کے لیے قابلِ قبول بناتی ہیں اور امکانات کے نئے دروازے کھولتی ہیں۔

حصہ اول: معراج کی بنیادی حقیقت (اسلامی نقطہ نظر)

اس سے پہلے کہ ہم سائنس کی طرف بڑھیں، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ اسلام اس واقعے کو کیسے پیش کرتا ہے۔

1. اسراء اور معراج: دو مراحل

یہ سفر دو حصوں پر مشتمل تھا:

اسراء (The Night Journey): مسجد حرام (مکہ) سے مسجد اقصیٰ (یروشلم/بیت المقدس) تک کا زمینی سفر۔ قرآن میں سورۃ الاسراء کی پہلی آیت اس کی تصدیق کرتی ہے:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى...

"پاک ہے وہ ذات جو اپنے بندے کو رات کے ایک حصے میں مسجد حرام سے مسجد اقصیٰ تک لے گئی..." — [سورۃ الاسراء: 1] [1]

معراج (The Ascension): مسجد اقصیٰ سے آسمانوں، سدرۃ المنتہیٰ اور قربِ الٰہی تک کا سفر۔ اس کا ذکر سورۃ النجم میں اشارتاً اور احادیثِ متواترہ میں تفصیلاً موجود ہے۔

2. جسمانی یا روحانی سفر؟

جمہور علماءِ اہل سنت کا متفقہ عقیدہ ہے کہ یہ سفر "بجسدِ عنصری" (Physical Body) یعنی روح اور جسم دونوں کے ساتھ، اور حالتِ بیداری میں پیش آیا۔ اگر یہ صرف خواب یا روحانی سفر ہوتا تو کفارِ مکہ اس قدر ہنگامہ نہ کرتے، کیونکہ خواب میں تو کوئی بھی کہیں جا سکتا ہے۔ معجزہ اسی بات میں ہے کہ یہ جسمانی سفر تھا۔

3. بنیادی اصول: قدرتِ خداوندی

جب ہم معراج اور سائنس پر بات کرتے ہیں، تو سب سے بنیادی نقطہ یہ ذہن نشین رہنا چاہیے کہ یہ واقعہ "قوانینِ فطرت" (Laws of Nature) کے تحت نہیں ہوا، بلکہ "خالقِ فطرت" کی براہِ راست قدرت سے ہوا۔ سائنس قوانینِ فطرت کا مطالعہ کرتی ہے، جبکہ معجزہ ان قوانین کو توڑنے کا نام ہے۔

جس خدا نے آگ میں جلانے کی صفت رکھی ہے، وہ ابراہیمؑ کے لیے اسے گلزار بھی بنا سکتا ہے۔ اسی طرح، جس خدا نے زمان و مکان کے قوانین بنائے ہیں، وہ اپنے محبوبﷺ کے لیے ان قوانین کو معطل (Suspend) یا تبدیل بھی کر سکتا ہے۔

حصہ دوم: معراج اور جدید سائنسی نظریات (تقابلی جائزہ)

جب ہم جدید فزکس (Physics)، کوانٹم میکانکس (Quantum Mechanics) اور کاسمولوجی (Cosmology) کا مطالعہ کرتے ہیں، تو ہمیں ایسے کئی نظریات ملتے ہیں جو معراج کے واقعے کو سمجھنے میں ہماری عقل کی مدد کرتے ہیں۔

ہم اس سفر کے مختلف پہلوؤں کا سائنسی تجزیہ کریں گے:

1. رفتار کا مسئلہ اور "بُراق" (The Question of Speed and Buraq)

سب سے پہلا سوال یہ اٹھتا ہے کہ اتنا طویل فاصلہ (مکہ سے یروشلم تقریباً 1200 کلومیٹر، اور پھر زمین سے کائنات کی وسعتوں کا سفر) چند لمحوں میں کیسے طے ہوا؟

سائنسی تناظر: روشنی کی رفتار (Speed of Light)

جدید سائنس کے مطابق، کائنات میں سب سے تیز رفتار چیز "روشنی" (Light) ہے۔ روشنی کی رفتار تقریباً 3 لاکھ کلومیٹر فی سیکنڈ (299,792,458 m/s) ہے۔

اگر کوئی چیز روشنی کی رفتار سے سفر کرے، تو وہ مکہ سے بیت المقدس کا فاصلہ سیکنڈ کے ہزارویں حصے میں طے کر لے گی۔ ہماری کہکشاں (Milky Way) کے ایک سرے سے دوسرے سرے تک جانے میں روشنی کو ایک لاکھ سال لگتے ہیں۔ لیکن اگر رفتار روشنی سے بھی کئی گنا زیادہ ہو جائے، تو یہ فاصلہ بھی سمٹ جاتا ہے۔

بُراق کا تصور

حدیث میں آتا ہے کہ نبی کریمﷺ نے یہ سفر "بُراق" نامی سواری پر کیا۔ لفظ "بُراق" عربی لفظ "بَرْق" سے نکلا ہے، جس کا مطلب ہے "بجلی" (Lightning) یا "روشنی"۔ یہ نام خود اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ وہ سواری گوشت پوست کا عام جانور نہیں تھا، بلکہ ایک نوری یا توانائی (Energy) پر مبنی سواری تھی جس کی رفتار کم از کم روشنی کی رفتار یا اس سے بھی زیادہ تھی۔ اگر آج انسان آواز کی رفتار سے تیز طیارے (Supersonic Jets) بنا سکتا ہے، تو کیا خالقِ کائنات اپنے محبوب کے لیے روشنی کی رفتار والی سواری نہیں بھیج سکتا؟

2. زمان و مکان کا سمٹ جانا: طی الزمان و المکان (Folding of Time and Space)

معراج کا سب سے پیچیدہ پہلو "وقت" (Time) ہے۔ نبی کریمﷺ نے 27 سالوں کے برابر واقعات کا مشاہدہ کیا (مختلف روایات کے مطابق)، لیکن جب واپس آئے تو زمین پر شاید چند لمحے ہی گزرے تھے۔ اسے اسلامی اصطلاح میں "طی الزمان" (Folding of Time) کہتے ہیں۔

سائنس اس مظہر کو کیسے دیکھتی ہے؟

الف: آئن اسٹائن کا نظریہ اضافیت (Einstein's Theory of Relativity)

یہ معراج کو سمجھنے کے لیے سب سے اہم سائنسی نظریہ ہے۔ بیسویں صدی سے پہلے "وقت" کو ایک مطلق (Absolute) چیز سمجھا جاتا تھا، یعنی ہر جگہ وقت کی رفتار ایک جیسی ہے۔ لیکن البرٹ آئن اسٹائن نے ثابت کیا کہ وقت مطلق نہیں بلکہ اضافی (Relative) ہے۔ [2]

آئن اسٹائن کے دو اہم اصول ہیں:

رفتار اور وقت (Time Dilation): آپ جتنی تیز رفتار سے سفر کریں گے، آپ کے لیے وقت اتنا ہی آہستہ گزرے گا۔ اگر کوئی شخص روشنی کی رفتار کے قریب سفر کرے، تو اس کے لیے گزرنے والے چند منٹ، زمین پر رہنے والوں کے لیے کئی سالوں کے برابر ہو سکتے ہیں۔ اگر کوئی مکمل طور پر روشنی کی رفتار پر پہنچ جائے، تو اس کے لیے "وقت تھم جاتا ہے" (Time stops)۔
کشش ثقل اور وقت (Gravitational Time Dilation): جہاں کشش ثقل (Gravity) بہت زیادہ ہوتی ہے (جیسے بلیک ہول کے قریب)، وہاں بھی وقت سست ہو جاتا ہے۔

معراج پر اطلاق: جب نبی کریمﷺ بُراق پر (جو کہ نوری رفتار یا اس سے تیز تھی) سفر کر رہے تھے، تو نظریۂ اضافیت کے مطابق، ان کے لیے زمین کا وقت تقریباً تھم گیا تھا۔ وہ اپنے ٹائم فریم (Time Frame) میں طویل مشاہدات کر رہے تھے، لیکن زمینی ٹائم فریم میں وہ سب کچھ ایک لمحے میں ہو رہا تھا۔

ب: ورم ہولز (Wormholes) / طی المکان

جنرل ریلیٹیویٹی (General Relativity) کا ایک اور نظریہ "ورم ہولز" کا ہے۔ یہ کائنات میں موجود ایسے فرضی راستے یا سرنگیں ہیں جو زمان و مکان کی چادر کو موڑ کر دو انتہائی دور دراز مقامات کو آپس میں ملا دیتی ہیں۔ یہ عین ممکن ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اپنے محبوب کے لیے کائنات کے راستے (ورم ہولز کی طرح) سمیٹ دیے ہوں، جسے "طی المکان" کہا جاتا ہے۔

3. سات آسمان اور ابعادِ عالیہ (Higher Dimensions)

معراج میں سات آسمانوں کے سفر کا ذکر ہے۔ یہ آسمان کہاں ہیں؟ کیا یہ ہماری نظر آنے والی کائنات کا حصہ ہیں؟

سائنسی تناظر: ملٹی ورس اور اسٹرنگ تھیوری (Multiverse and String Theory)

جدید فزکس، خاص طور پر "اسٹرنگ تھیوری"، ہمیں بتاتی ہے کہ ہماری کائنات صرف تین ابعاد (3 Dimensions: لمبائی، چوڑائی، اونچائی) اور چوتھے بُعد (وقت) پر مشتمل نہیں ہے، بلکہ اس کے علاوہ بھی "اضافی ابعاد" (Higher Dimensions) موجود ہو سکتے ہیں۔ بعض نظریات کے مطابق 10، 11 یا اس سے بھی زیادہ ابعاد ہو سکتے ہیں۔ یہ اضافی ابعاد ہماری نظروں سے اوجھل ہیں، لیکن وہ ہمارے ساتھ ہی موجود ہو سکتے ہیں۔ یہ عین ممکن ہے کہ "سات آسمان" درحقیقت کائنات کے وہ "اعلیٰ ابعاد" (Higher Dimensions) یا "متوازی کائناتیں" (Parallel Universes) ہوں جو عام انسانی حواس سے ماورا ہیں، لیکن معراج کی رات نبی کریمﷺ کو ان ابعاد کی سیر کرائی گئی۔ ہر آسمان ایک الگ بُعد یا کائنات کی نمائندگی کرتا ہو۔ [3]

4. جسمانی سفر کے چیلنجز اور شرحِ صدر (Challenges of Physical Travel and Sharh-e-Sadr)

سائنس دان یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ ایک انسانی جسم خلا (Space) کے سخت ماحول کو کیسے برداشت کر سکتا ہے؟

آکسیجن کی عدم موجودگی۔
انتہائی درجہ حرارت (سردی/گرمی)۔
تابکار شعاعیں (Cosmic Radiation)۔
انتہائی تیز رفتاری سے پیدا ہونے والا دباؤ (G-Force)۔

اسلامی و سائنسی جواب: اسلامی روایات میں اس کا جواب سفر سے پہلے ہونے والے واقعہ "شقِ صدر" (سینے کا چاک کیا جانا) میں ملتا ہے۔ معراج سے قبل فرشتوں نے نبی کریمﷺ کا سینہ مبارک چاک کیا، قلبِ اطہر کو زمزم سے دھویا اور اسے ایمان و حکمت سے بھر دیا۔ اگر ہم اسے سائنسی نگاہ سے دیکھیں تو یہ ایک قسم کی "الٰہی سرجری" (Divine Surgery) یا "جسمانی تبدیلی" (Physiological Modification) تھی، جس نے نبی کریمﷺ کے جسدِ اطہر کو اس مافوق الفطرت سفر کے لیے تیار کیا۔ ان کے جسم کو ایسی صلاحیت عطا کی گئی کہ وہ خلا کے دباؤ، تابکاری اور روشنی کی رفتار کو برداشت کر سکے۔

5. ٹیلی پورٹیشن (Teleportation) / آنی منتقلی

آج کل کوانٹم فزکس میں "ٹیلی پورٹیشن" پر تحقیق ہو رہی ہے۔ یہ وہ عمل ہے جس میں کسی چیز کو ایک جگہ غائب (De-materialize) کرکے دوسری جگہ فوراً ظاہر (Re-materialize) کیا جاتا ہے۔ اگرچہ ابھی تک صرف ایٹم کی سطح پر معلومات (Information) کی ٹیلی پورٹیشن ممکن ہوئی ہے، لیکن سائنس دان مانتے ہیں کہ نظریاتی طور پر یہ ممکن ہے۔ یہ نظریہ اس بات کو تقویت دیتا ہے کہ "آنی منتقلی" (Instant Transportation) کائنات کے قوانین میں ناممکنات میں سے نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ، جو مادے (Matter) اور توانائی (Energy) کا خالق ہے، اپنے نبی کے جسمِ اطہر کو پلک جھپکنے میں ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل کرنے پر قادر ہے۔

حصہ سوم: وہاں کیا ہوا؟ (مشاہداتِ معراج)

معراج کا مقصد صرف سفر نہیں تھا، بلکہ وہ عظیم مشاہدات تھے جو وہاں ہوئے۔

انبیاء سے ملاقات: بیت المقدس میں تمام انبیاء کی امامت اور پھر مختلف آسمانوں پر ان سے ملاقاتیں۔ یہ اس بات کا ثبوت تھا کہ تمام انبیاء کا مشن ایک تھا اور نبی کریمﷺ ان سب کے سردار ہیں۔ یہ عالمِ ارواح اور عالمِ اجسام کا ایک حسین ملاپ تھا۔
جنت و دوزخ کا مشاہدہ: آپﷺ کو اعمال کی جزا اور سزا کے مناظر دکھائے گئے، تاکہ آپ امت کو یقینِ کامل (عین الیقین) کے ساتھ آگاہ کر سکیں۔
سدرۃ المنتہیٰ اور قربِ الٰہی: یہ سفر کا نقطہ عروج تھا۔ سدرۃ المنتہیٰ (بیری کا وہ درخت جو مخلوق کی رسائی کی آخری حد ہے)۔ یہاں حضرت جبرائیلؑ بھی رک گئے کہ اس سے آگے بڑھوں تو میرے پر جلتے ہیں۔ یہاں نبی کریمﷺ نے اپنے رب سے براہِ راست، بلاواسطہ کلام کیا اور دیدارِ الٰہی سے مشرف ہوئے (دیدار کی نوعیت پر علماء میں اختلاف ہے، لیکن قربتِ خاص پر اتفاق ہے)۔ یہاں نماز کا تحفہ ملا جو مومن کی معراج ہے۔

نتیجہ اور خلاصہ کلام

معراج مصطفیﷺ اور سائنس کے اس تفصیلی تقابلی جائزے کے بعد ہم درج ذیل نتائج پر پہنچتے ہیں:

معجزہ بمقابلہ سائنس: معراج بنیادی طور پر ایک "معجزہ" ہے جو اللہ کی براہِ راست قدرت سے ظہور پذیر ہوا۔ سائنس اس واقعے کی "وجہ" نہیں بتا سکتی، لیکن یہ بتا سکتی ہے کہ یہ "کیسے ممکن ہو سکتا ہے"۔

عقل سے ماورا، عقل کے خلاف نہیں: یہ واقعہ "عقل کے خلاف" (Irrational) نہیں ہے، بلکہ "عقل سے ماورا" (Supra-rational) ہے۔ یعنی انسانی عقل ابھی وہاں تک نہیں پہنچی، لیکن اسے ناممکن نہیں کہہ سکتی۔

سائنس کی پیشرفت اور ایمان: حیرت انگیز بات یہ ہے کہ جوں جوں سائنس ترقی کر رہی ہے، معراج پر ایمان لانا عقل کے لیے آسان ہوتا جا رہا ہے۔ کل تک جو باتیں (جنے وقت کا تھم جانا، روشنی کی رفتار سے سفر، دوسری دنیائیں) افسانہ لگتی تھیں، آج جدید فزکس انہیں نظریاتی طور پر ممکن مانتی ہے۔ نظریہ اضافیت نے "طی الزمان" کو سمجھنا آسان کیا۔ اسٹرنگ تھیوری نے "سات آسمانوں" (Higher Dimensions) کا تصور دیا۔ کوانٹم فزکس نے آنی منتقلی کے امکانات دکھائے۔

حتمی بات: معراج کا واقعہ انسان کو یہ پیغام دیتا ہے کہ اس کائنات کی حقیقت صرف مادی نہیں ہے، بلکہ اس سے آگے بھی جہان ہیں۔ سائنس آج گھٹنوں کے بل چلتے ہوئے کائنات کے جن رازوں کو دریافت کر رہی ہے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے چودہ سو سال پہلے چشمِ خود ان کا مشاہدہ کیا اور ان سے گزر کر اپنے رب تک پہنچے۔ یہ واقعہ سائنس کی عاجزی اور خالق کی لامحدود قدرت کا سب سے بڑا ثبوت ہے۔

حوالہ جات:

[1] القرآن الکریم، سورۃ الاسراء، آیت: 1
[2] البرٹ آئن سٹائن، نظریہ اضافیت (Theory of Relativity)، وقت اور کششِ ثقل کے اثرات
[3] جدید کوانٹم فزکس اور اسٹرنگ تھیوری کے تحت کائناتی ابعاد کا تصور

#MirajUnNabi #ScienceAndIslam #EinsteinRelativity #QuantumPhysics #IslamicResearch #MiraclesOfProphet #SpaceTravel #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #واقعہ_معراج #سائنس_اور_اسلام #معجزہ_معراج #علمی_تحقیق #عظمت_مصطفی

کائنات کا عظیم ترین معمہ بلیک ہول

2026-02-28T06:35:00.006+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

کائنات کا عظیم ترین معمہ: بلیک ہول (سائنس اور قرآن کی روشنی میں)

’سائنس قرآن کے حضور میں‘ کے مشن کا تقاضا ہے کہ ہم کائنات کی ان وسعتوں پر بات کریں جہاں عقل دنگ رہ جاتی ہے۔ بلیک ہول محض ایک ’سوراخ‘ نہیں بلکہ مادے اور وقت کا وہ قبرستان ہے جہاں فزکس کے معلوم قوانین دم توڑ دیتے ہیں۔

1. بلیک ہول کیا ہے؟ (ناسا (NASA) کے مستند اعداد و شمار)

سائنس طور پر، بلیک ہول خلا میں وہ مقام ہے جہاں مادہ (Matter) اتنی کثافت کے ساتھ سکڑ جاتا ہے کہ اس کی کششِ ثقل (Gravity) لامتناہی ہو جاتی۔ [1]

کثافت (Density): اگر زمین کو دبا کر ایک مٹر کے دانے جتنا کر دیا جائے، تو یہ ایک بلیک ہول بن جائے گی۔
ایونٹ ہورائزن (Event Horizon): یہ بلیک ہول کی وہ سرحد ہے جہاں سے واپسی ممکن نہیں۔ ناسا کے مطابق یہاں Escape Velocity (بچ نکلنے کی رفتار) روشنی کی رفتار (300,000 کلومیٹر فی سیکنڈ) سے بھی زیادہ درکار ہوتی ہے۔ چونکہ کائنات میں کوئی بھی چیز روشنی سے تیز نہیں، اس لیے یہاں سے کچھ بھی باہر نہیں آ سکتا۔
وقت کا ٹھہراؤ (Time Dilation): آئن سٹائن کے مطابق، بلیک ہول کے قریب وقت سست ہو جاتا ہے۔ اگر کوئی انسان بلیک ہول کے کنارے ایک گھنٹہ گزارے، تو زمین پر کئی سال گزر چکے ہوں گے۔

2. قرآنِ مجید کی غیر معمولی گواہی (Surprising Quranic Description)

آج سے چودہ سو سال پہلے، جب کائنات کے بارے میں انسان کا علم نہ ہونے کے برابر تھا، قرآن نے سورۃ التکویر (آیت 15-16) میں تین ایسے الفاظ استعمال کیے جو بلیک ہول کی کیمیکل اور فزیکل پراپرٹیز کی مکمل عکاسی کرتے ہیں:

فَلَا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ ﴿١٥﴾ الْجَوَارِ الْكُنَّسِ ﴿١٦﴾

"پس میں قسم کھاتا ہوں ان کی جو پیچھے ہٹنے والے (چھپ جانے والے)، سیدھا چلنے والے اور جھاڑو دے کر صاف کر دینے والے ہیں۔" — (سورۃ التکویر: 15-16) [2]

سائنسی تجزیہ:

الْخُنَّسِ (The Invisible/Hidden): بلیک ہول نظر نہیں آتے کیونکہ وہ روشنی کو بھی نگل لیتے ہیں۔ سائنس انہیں Invisible Objects کہتی ہے۔ قرآن نے 'خنس' کہہ کر ان کے مخفی ہونے کی گواہی دی۔
الْجَوَارِ (The Swiftly Moving): بلیک ہول خلا میں تیزی سے سفر کر رہے ہیں۔ ناسا نے ایسے بلیک ہولز دریافت کیے ہیں جو لاکھوں میل فی گھنٹہ کی رفتار سے حرکت میں ہیں۔
الْكُنَّسِ (The Sweepers/Vacuum Cleaners): یہ لفظ 'کنس' (جھاڑو) سے نکلا ہے۔ جدید سائنس بلیک ہول کو Cosmic Vacuum Cleaners کہتی ہے۔ یہ اپنے گرد موجود ستاروں، گیسوں اور مادے کو 'جھاڑو' کی طرح سمیٹ کر اپنے اندر غائب کر لیتے ہیں۔

3. سائنسی اعداد و شمار اور چیلنج

پہلی تصویر: 10 اپریل 2019 کو Event Horizon Telescope نے M87 نامی کہکشاں کے بلیک ہول کی پہلی تصویر جاری کی۔ اس کا وزن سورج سے 6.5 ارب گنا زیادہ ہے۔ [3]

سنگولیرٹی (Singularity): بلیک ہول کے مرکز میں کششِ ثقل اتنی زیادہ ہوتی ہے کہ مادہ 'صفر' حجم (Zero Volume) میں سمٹ جاتا ہے لیکن اس کی کمیت (Mass) لامتناہی ہوتی ہے۔ یہاں سائنس کے پاس کوئی جواب نہیں، جبکہ قرآن اسے اللہ کی قدرت کا وہ مقام بتاتا ہے جہاں انسانی بصارت کام نہیں کرتی۔

4. کیا بلیک ہول کائنات کا اختتام ہیں؟

سائنسدانوں کا خیال ہے کہ بلیک ہول کائنات کے 'ری سائیکلنگ بن' ہیں۔ وہ پرانے مادے کو ختم کرتے ہیں۔ قرآن میں ستاروں کے بے نور ہونے (وَإِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ) کا ذکر بھی اسی کائناتی عمل کی طرف اشارہ ہو سکتا ہے جس میں مادہ اپنی شکل بدل کر فنا کی طرف جاتا ہے۔

حاصلِ تحقیق:

بلیک ہول کی دریافت نے ثابت کر دیا کہ کائنات محض وہ نہیں جو ہمیں نظر آتی ہے، بلکہ اس کے پسِ پردہ وہ "الْكُنَّسِ" (سمیٹ لینے والی قوتیں) کام کر رہی ہیں جن کی قسم اللہ نے چودہ سو سال پہلے کھائی تھی۔

سائنس نے اسے اب 'دیکھا' ہے، قرآن نے اسے پہلے ہی 'بیان' کر دیا تھا۔

انسان اپنی تیز ترین رفتار (اپالو 10: 39,900 کلومیٹر فی گھنٹہ) پر فخر کرتا ہے، مگر بلیک ہول کی کشش سے بچنے کے لیے روشنی کی رفتار بھی ناکافی ہے—یہ انسان کی اصل اوقات اور اللہ کی عظمت کا ثبوت ہے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] NASA. "What Is a Black Hole?" NASA.gov.
[2] قرآنِ مجید، سورۃ التکویر، آیات: 15-16۔
[3] Event Horizon Telescope Collaboration. "First M87 Event Horizon Image." (2019)۔

#BlackHole #QuranAndScience #Cosmology #NASA #SpaceMysteries #ScienceInQuran #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #بلیک_ہول #کائنات #اسلام_اور_سائنس #سبحان_اللہ #تدبر_قرآن #ایمان_بالغیب #فلکیات #ناسا

ابو لہب کے بارے میں قرآنی پشین گوئی: ایک ناقابلِ تردید تاریخی معجزہ

2026-02-28T06:17:00.003+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

ابو لہب کے بارے میں قرآنی پشین گوئی: ایک ناقابلِ تردید تاریخی معجزہ

مقدمہ: دشمنی سے پشین گوئی تک

ابو لہب (نبی کریم ﷺ کا سگا چچا) اسلام کا وہ دشمن تھا جس نے مخالفت میں تمام حدیں پار کر دی تھیں۔ جب مکہ کے پہاڑ "صفا" پر حضور ﷺ نے پہلی بار کھلے عام دعوتِ حق دی، تو اسی شخص نے گستاخی کی تھی۔ اس کے جواب میں اللہ تعالیٰ نے سورہ لہب (المسد) نازل فرمائی، جس نے ایک ایسی پشین گوئی کی جس نے تاریخ کا رخ بدل دیا۔

پشین گوئی کے تین بڑے پہلو

سورہ لہب میں اللہ تعالیٰ نے تین اہم اعلانات کیے:

تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ ﴿١﴾ مَا أَغْنَىٰ عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَ ﴿٢﴾ سَيَصْلَىٰ نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ ﴿٣﴾

ترجمہ: "ابو لہب کے ہاتھ ٹوٹ گئے اور وہ ہلاک ہو گیا (1) اس کا مال اور اس کی کمائی اس کے کچھ کام نہ آئی (2) وہ عنقریب شعلہ مارتی آگ میں داخل ہو گا (3)" — (سورہ لہب: 1-3) [1]

ابو لہب کبھی ایمان نہیں لائے گا: (سَيَصْلَىٰ نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ) وہ عنقریب شعلہ مارتی آگ میں جائے گا۔
اس کا مال اسے نہیں بچا سکے گا: (مَا أَغْنَىٰ عَنْهُ مَالُهُ)۔
اس کا خاتمہ کفر اور ذلت پر ہوگا: (تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ)۔

تحقیقی جائزہ: یہ "سائنسی چیلنج" کیسے تھا؟

اس پشین گوئی کی علمی اور عقلی اہمیت ان تین نکات میں پوشیدہ ہے:

1. دس سال کا کھلا موقع (The 10-Year Window)

یہ سورت ہجرت سے تقریباً 8 سے 10 سال پہلے نازل ہوئی تھی۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ اعلان ہونے کے بعد ابو لہب مزید دس سال زندہ رہا۔ قرآن نے یہ دعویٰ اس کے جیتے جی کر دیا تھا کہ یہ شخص جہنمی ہے اور کفر پر مرے گا۔

2. قرآن کو غلط ثابت کرنے کا آسان ترین نسخہ

ابو لہب رات دن اس کوشش میں رہتا تھا کہ کسی طرح اسلام کو جھوٹا ثابت کرے۔ قرآن نے اسے ایک بہت آسان موقع دے دیا تھا۔ اسے نہ جنگ کرنے کی ضرورت تھی، نہ مال خرچ کرنے کی۔ اسے صرف دربارِ عام میں آ کر یہ کہنا تھا:

"اے محمد (ﷺ)! تمہارا قرآن کہتا ہے کہ میں کبھی ایمان نہیں لاؤں گا اور جہنمی ہوں، لیکن دیکھو! میں گواہی دیتا ہوں کہ اللہ ایک ہے اور تم اس کے رسول ہو۔ اب بتاؤ تمہارا قرآن سچا ہے یا جھوٹا؟"

اگر ابو لہب صرف جھوٹ موٹ (منافقت) سے بھی کلمہ پڑھ لیتا، تو قرآن کی یہ پشین گوئی (معاذ اللہ) غلط ثابت ہو جاتی اور اسلام کا باب وہیں بند ہو جاتا۔ لیکن وہ شخص جو اسلام کو مٹانے کے لیے ہر حد پار کر رہا تھا، اسے یہ سادہ سی بات کبھی نہ سوجھی۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ اس کے دل پر مہر لگانے والا وہی ہے جو مستقبل کا مکمل علم رکھتا ہے۔

3. دیگر دشمنوں کا تقابل

مکہ میں کئی ایسے لوگ تھے جو ابو لہب سے بھی زیادہ طاقتور دشمن تھے (جیسے ابوسفیان، خالد بن ولید، اور عمر بن خطاب رضی اللہ عنہم)۔ قرآن نے ان کے بارے میں کبھی ایسی پشین گوئی نہیں کی کہ یہ جہنمی ہیں، کیونکہ اللہ جانتا تھا کہ یہ لوگ بعد میں ایمان لے آئیں گے۔ صرف ابو لہب کو نام لے کر چننا ثابت کرتا ہے کہ یہ کلام کسی انسان کا نہیں بلکہ خالقِ کائنات کا ہے۔

تاریخی انجام: عبرتناک موت

قرآن نے کہا تھا کہ اس کا مال اسے نہیں بچائے گا۔ تاریخ گواہ ہے کہ غزوہ بدر کے ٹھیک سات دن بعد ابو لہب کو "عدسہ" (طاعون جیسی متعدی بیماری) ہوئی۔

اس کا جسم سڑنے لگا اور اس سے ایسی بدبو آئی کہ اس کے اپنے بیٹوں اور رشتہ داروں نے اسے چھوڑ دیا۔
وہ تنہائی میں تڑپ تڑپ کر مرا۔
تین دن تک اس کی لاش سڑتی رہی، آخر کار بدبو سے بچنے کے لیے اسے ایک گڑھے میں لکڑیوں سے دھکیل کر پھینکا گیا اور دور سے پتھر مار مار کر اسے مٹی میں دبا دیا گیا۔

حق اور سچ کا نچوڑ (The Conclusion)

کسی انسان کے پاس یہ طاقت نہیں کہ وہ کسی کے مستقبل کے فیصلے (ایمان یا کفر) کا اعلان اس کے جیتے جی کر دے۔ ابو لہب کا دس سال تک زندہ رہنا اور پھر بھی کلمہ نہ پڑھنا اس بات کی تاریخی مہر ہے کہ قرآن کا ایک ایک لفظ سچا ہے اور یہ اللہ ہی کا کلام ہے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] قرآنِ کریم، سورہ لہب (المسد)، آیات: 1-3
[2] تاریخی و تفسیری کتب بشمول سیرت ابن ہشام اور تفاسیرِ معتبرہ

#QuranProphecy #SurahLahab #MiracleOfQuran #IslamicHistory #TruthOfIslam #AbuLahab #HistoricalEvidences #ScientificQuran #AbdulWahabResearch

نمرود کا عبرتناک انجام اور مچھر کی "بائیولوجیکل" جنگ: خالق کی طاقت کا ایک ادنیٰ مظہر

2026-02-28T06:07:00.002+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

نمرود کا عبرتناک انجام اور مچھر کی "بائیولوجیکل" جنگ: خالق کی طاقت کا ایک ادنیٰ مظہر

1. نمرود کا تکبر اور خدائی کا دعویٰ

نمرود (بادشاہِ بابل) تاریخ کا وہ پہلا جابر تھا جس نے اپنی مادی طاقت کے نشے میں خالقِ کائنات کو چیلنج کیا۔ اس کا تذکرہ قرآن مجید میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کے ساتھ مناظرے کی صورت میں موجود ہے۔

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ...

ترجمہ: "کیا تم نے اس شخص (نمرود) کو نہیں دیکھا جس نے ابراہیم سے اس کے رب کے بارے میں جھگڑا کیا، اس بنا پر کہ اللہ نے اسے بادشاہی دی تھی؟" — (سورۃ البقرہ، آیت: 258) [1]

2. لشکرِ مچھر اور نمرود کی ہلاکت (تاریخی و تفسیری حوالہ)

جب نمرود نے اپنی فوج اور طاقت پر ناز کیا، تو اللہ تعالیٰ نے اسے ایک معمولی مچھر کے ذریعے عبرت کا نشان بنایا۔

واقعہ: مچھروں کے ایک لشکر نے نمرود کی فوج پر حملہ کیا اور ایک لنگڑا مچھر نمرود کی ناک کے راستے اس کے دماغ تک جا پہنچا، جو اس کی موت کا سبب بنا۔

حوالہ: امام ابنِ کثیرؒ نے اپنی مشہور کتاب "البدایہ والنہایہ" (جلد 1، ص 316) میں نقل کیا ہے کہ نمرود 400 سال تک اس عذاب میں مبتلا رہا اور سکون کے لیے اپنے سر پر جوتے کھاتا رہا [2]۔

3. سائنسی و طبی تجزیہ (Scientific Perspective)

جدید میڈیکل سائنس کی نظر میں نمرود کی علامات اور اس کے انجام کا تجزیہ درج ذیل ہے:

الف: دماغ میں بیرونی اجسام کا داخلہ (Foreign Body in Brain)

انسانی ناک کے اندرونی حصے سے دماغ تک ایک راستہ ہوتا ہے جسے "اولفیکٹری نرو" (Olfactory Nerve) کہا جاتا ہے۔ اگر کوئی جرثومہ یا چھوٹا جاندار یہاں تک پہنچ جائے تو وہ Meningoencephalitis (دماغ کی جھلیوں کی سوزش) کا سبب بنتا ہے۔

سائنسی حوالہ: طبی تحقیقات کے مطابق دماغ کی جھلیوں میں سوزش یا بیرونی دباؤ شدید ترین Neuralgia (اعصابی درد) پیدا کرتا ہے جو انسان کو دیوانہ بنا دیتا ہے۔ (Ref: Merck Manual of Diagnosis and Therapy) [3]

ب: سر پر چوٹ لگانا (Counter-Irritation Effect)

نمرود کا اپنے سر پر جوتے لگوانا آج کی نفسیاتی اور جسمانی اصطلاح میں "Counter-Irritation" کلاتا ہے۔ جب جسم میں ایک جگہ شدید درد ہو (جیسے دماغ کے اندر)، تو انسان دوسری جگہ چوٹ لگا کر اس درد کی شدت کو تقسیم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔

4. آثارِ قدیمہ کی گواہی (Archaeological Evidence)

عراق میں بابل (Babylon) کے کھنڈرات اور قدیم کتبات (Inscriptions) اس بات کی گواہی دیتے ہیں کہ یہ علاقہ دنیا کا پہلا تمدن تھا جہاں جابر بادشاہوں نے خدائی کے دعوے کیے۔

حوالہ: مشہور برطانوی ماہرِ آثارِ قدیمہ سر لیونارڈ وولی (Sir Leonard Woolley) کی تحقیقات بابل کے زوال اور وہاں آنے والی آفات کی تصدیق کرتی ہیں [4]۔

حق اور سچ کا نچوڑ

نمرود کا انجام ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ "سائنس" درحقیقت اللہ کے بنائے ہوئے قوانین کا مطالعہ ہے۔ اللہ نے ایک مچھر (جو کہ ایک بائیولوجیکل ایجنٹ ہے) کے ذریعے ثابت کر دیا کہ جس کے قبضے میں کائنات کی طبیعیات (Physics) اور بائیولوجی (Biology) ہے، وہی حقیقی بادشاہ ہے۔

واللہ اعلم بالصواب (اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے)۔

حوالہ جات:

[1] قرآنِ مجید، سورۃ البقرہ، آیت: 258
[2] امام ابنِ کثیرؒ، "البدایہ والنہایہ"، جلد 1، ص 316
[3] Merck Manual of Diagnosis and Therapy، دماغی امراض اور اعصابی درد کی تحقیق
[4] سر لیونارڈ وولی، بابل کے آثارِ قدیمہ پر تحقیقی مطالعہ

#Nimrod #HistoryOfIslam #ScientificMiracles #QuranAndScience #BiologicalWarfare #AncientBabylon #IslamicArchaeology #TruthOfIslam #AbdulWahabResearch

کوا: قدرت کا ذہین ترین معلم اور جدید سائنس — ایک سائنسی و قرآنی مطالعہ

2026-02-28T05:57:00.003+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

کوا: قدرت کا ذہین ترین معلم اور جدید سائنس — ایک سائنسی و قرآنی مطالعہ

کائنات کی ہر تخلیق اللہ کی کاریگری کا شاہکار ہے۔ حیوانات کی دنیا میں "کوا" (Crow) وہ جاندار ہے جسے جدید سائنسدان "اُڑنے والا بن مانس" (Ape with wings) کہتے ہیں۔ آئیے کوے کی زندگی کے ان حقائق کا جائزہ لیتے ہیں جنہیں سن کر آپ کا ایمان تازہ ہو جائے گا۔

عقل و شعور اور آئی کیو (IQ):

کوے کے ننھے سے دماغ میں تقریباً 1.5 بلین نیورونز (Neurons) ہوتے ہیں۔ اگرچہ بندر کا دماغ سائز میں بڑا ہے، لیکن کوے کے دماغ میں نیورونز کی کثافت (Density) اتنی زیادہ ہے کہ ان کے درمیان سگنلز کی منتقلی انتہائی تیز ہوتی ہے۔

حوالہ: جامعہ ٹوبنگن (University of Tübingen) کی تحقیق کے مطابق کوے کی منطقی سوچ ایک 7 سالہ انسانی بچے یا بن مانس کے برابر ہوتی ہے [1]۔
تجربہ: بی بی سی (BBC) کی ڈاکومنٹری "Inside the Animal Mind" میں دکھایا گیا کہ ایک کوے نے آٹھ مختلف مرحلوں پر مشتمل ایک پیچیدہ پہیلی کو محض چند لمحوں میں حل کر کے کھانا حاصل کر لیا [2]۔

قرآن اور کوا: پہلا معلم

آج سے 1400 سال پہلے قرآن نے بتایا کہ انسان کو تدفین کا طریقہ کوے نے سکھایا۔ جب قابیل نے ہابیل کو قتل کیا تو اللہ نے ایک کوا بھیجا جس نے زمین کریدنے کر لاش چھپانے کا طریقہ دکھایا۔

فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْءَةَ أَخِيهِ...

ترجمہ: "پھر اللہ نے ایک کوا بھیجا جو زمین کریدنے لگا تاکہ اسے دکھائے کہ وہ اپنے بھائی کی لاش کو کیسے چھپائے..." — (سورہ المائدہ: 31) [3]

سائنسی نکتہ: کوا وہ واحد پرندہ ہے جو "Cache" (ذخیرہ اندوزی) کرتا ہے۔ یہ زمین کھود کر اشیاء چھپانے اور انہیں یاد رکھنے میں ماہر ہے، اسی لیے اللہ نے اسے انسان کے لیے معلم منتخب فرمایا۔

چہروں کی پہچان اور انتقامی جذبہ:

کوے انسانوں کے چہرے پہچاننے کی حیرت انگیز صلاحیت رکھتے ہیں۔

حوالہ: واشنگٹن یونیورسٹی کے پروفیسر جان مارزلف (John Marzluff) کی تحقیق کے مطابق، اگر کوئی شخص کوے کو نقصان پہنچائے تو کوا اس کا چہرہ 5 سال سے زائد عرصہ تک نہیں بھولتا [4]۔ وہ نہ صرف خود بدلہ لیتا ہے بلکہ اپنے پورے خاندان اور آنے والی نسلوں کو بھی اس شخص کے حلیے سے آگاہ کر دیتا ہے۔

دوستی اور تحفے:

کوا احسان شناس پرندہ ہے، اگر آپ اس سے دوستی کریں تو یہ آپ کے لیے تحفے لاتا ہے۔

حوالہ: سیٹل (امریکہ) کی لڑکی "گیبی مین" (Gabi Mann) کا قصہ مشہور ہے جسے اس کے دوست کووں نے دوستی کے بدلے سینکڑوں چھوٹے تحفے (لوہے کے ٹکڑے، بٹن، موتی) دیے۔ یہاں تک کہ انہوں نے اس کی ماں کا کھویا ہوا کیمرہ لینس کیپ بھی اسے واپس لا کر دیا [5]۔

کووں کی عدالت اور سماجی نظام:

کوے ایک منظم گروہی زندگی گزارتے ہیں۔ ان کا اپنا "عدالتی نظام" ہوتا ہے۔ اگر کوئی کوا گروہ کے قوانین توڑتا ہے تو پورا جھنڈ مل کر اسے سزا دیتا ہے، یہاں تک کہ اسے مار ڈالا جاتا ہے۔ کسی ساتھی کی موت پر یہ سب اکٹھے ہو کر ایک سوگوار ہجوم (Mourning) کی صورت اختیار کرتے ہیں تاکہ موت کی وجہ جان کر باقی گروہ کو اس خطرے سے آگاہ کر سکیں۔

اوزار بنانے کی مہارت:

کوا ان چند جانداروں میں شامل ہے جو اپنی ضرورت کے مطابق اوزار (Tools) بناتے ہیں۔ وہ ٹہنیوں کو موڑ کر "کنڈا" (Hook) بناتے ہیں تاکہ تنگ جگہ سے خوراک نکال سکیں۔ وہ سڑکوں پر گری دار میوے پھینک دیتے ہیں تاکہ گاڑیاں انہیں توڑ دیں، اور پھر ٹریفک سگنل سرخ ہونے کا انتظار کرتے ہیں تاکہ اپنا رزق اٹھا سکیں۔

بولنے کی صلاحیت اور ہاضمہ:

کوا طوطے کی طرح انسانی آواز کی نقل (Mimicry) کر سکتا ہے۔ اس کے گلے میں ایک خاص عضو "Syrinx" ہوتا ہے جو اسے مختلف آوازیں نکالنے میں مدد دیتا ہے۔
کوے اکثر ریت یا ننھے کنکر کھاتے ہیں۔ چونکہ ان کے دانت نہیں ہوتے، اس لیے یہ کنکر ان کے معدے میں خوراک کو پیسنے اور ہضم کرنے میں "چکی" کا کام کرتے ہیں۔

ماحولیاتی مقصد (The Scavenger):

اللہ نے کوے کو "کائنات کا خاکروب" بنایا ہے۔ یہ کچرا، گلی سڑی خوراک اور مردار کھا کر ماحول کو صاف رکھتا ہے اور ایسی مہلک بیماریوں کو روکتا ہے جو انسانی آبادی کے لیے جان لیوا ہو سکتی ہیں۔

حاصلِ کلام:

کوے کی زندگی اس بات کا ثبوت ہے کہ عقل صرف بڑے جسم کی مرہونِ منت نہیں، بلکہ یہ اس خالق کی عطا ہے جس نے ایک چھوٹے سے پرندے کو انسان کا پہلا استاد بنایا۔ سبحان اللہ!

حوالہ جات:

[1] جامعہ ٹوبنگن (University of Tübingen) کی تحقیق، پرندوں کے آئی کیو پر مطالعہ
[2] بی بی سی (BBC) ڈاکومنٹری، "Inside the Animal Mind"
[3] القرآن الکریم، سورہ المائدہ، آیت 31
[4] پروفیسر جان مارزلف، واشنگٹن یونیورسٹی، کووں کی یاداشت پر تحقیق
[5] گیبی مین اور کووں کی دوستی کا دستاویزی قصہ

#CrowIntelligence #QuranAndScience #ScienceInQuran #AnimalIQ #IslamicPerspective #MiracleOfCreation #JohnMarzluff #NatureStudy #Crows #Bioethics #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #کوا_اور_سائنس #تدبر_فی_الخلق #قرآن_اور_جدید_سائنس #اللہ_کی_قدرت #علمی_تحقیق

سائنس کی ایک جھوٹی کھوج: نظریہ ارتقاء (Theory of Evolution) — ایک علمی و تحقیقی پوسٹ مارٹم

2026-02-27T13:53:00.001+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

سائنس کی ایک جھوٹی کھوج: نظریہ ارتقاء (Theory of Evolution) — ایک علمی و تحقیقی پوسٹ مارٹم

آج کی دنیا میں، سائنس کے نام پر جو سب سے بڑا "عقیدہ" (Dogma) فروغ پا رہا ہے، وہ چارلس ڈارون کا پیش کردہ "نظریہ ارتقاء" ہے۔ ہمیں اسکولوں، کالجوں اور میڈیا کے ذریعے بچپن سے یہ باور کرایا جاتا ہے کہ یہ ایک "طے شدہ سائنسی حقیقت" (Proven Fact) ہے کہ زندگی سادہ کیمیائی مادوں سے خود بخود وجود میں آئی اور پھر کروڑوں سالوں کے اندھے، بے مقصد اور اتفاقی عمل کے نتیجے میں انسان وجود میں آیا۔

لیکن کیا واقعی ایسا ہے؟ کیا سائنس نے خدا کے وجود کو غیر ضروری قرار دے دیا ہے؟

جب ہم تعصب کی عینک اتار کر، خالص علمی اور عقلی بنیادوں پر جدید سائنس کی دریافتوں کا جائزہ لیتے ہیں، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ "نظریہ ارتقاء" کا عالی شان محل درحقیقت ریت کی بنیادوں پر کھڑا ہے۔ یہ سائنس سے زیادہ ایک "مادیت پرستانہ فلسفہ" ہے جسے زبردستی سائنس کا لیبل لگایا گیا ہے۔

آئیے، اس نظریے کے ان تاریک گوشوں اور سائنسی خلاؤں (Scientific Gaps) کا جائزہ لیتے ہیں جنہیں عام طور پر نصابی کتابوں میں چھپا دیا جاتا ہے۔

1۔ فوسلز کا ریکارڈ: گمشدہ کڑیاں (Missing Links) آج بھی گمشدہ ہیں

ڈارون کا بنیادی دعویٰ یہ تھا کہ جانداروں میں تبدیلی انتہائی سست روی سے، چھوٹے چھوٹے قدموں میں ہوتی ہے۔ اس نے خود اپنی کتاب "The Origin of Species" میں اعتراف کیا تھا کہ اگر میرا نظریہ درست ہے، تو زمین کی تہوں میں اربوں ایسے فوسلز ملنے چاہئیں جو "درمیانی کڑیاں" (Transitional Forms) ہوں—یعنی آدھی مچھلی اور آدھا زمینی جانور۔

حقیقت کیا ہے؟

ڈیڑھ سو سال کی شدید کھدائیوں کے بعد بھی، فوسلز کا ریکارڈ ڈارون کے نظریے کے منہ پر طمانچہ ہے۔

اچانک نمودار ہونا (Sudden Appearance): فوسل ریکارڈ میں جانداروں کی انواع بتدریج تبدیل ہوتی نظر نہیں آتیں، بلکہ وہ اچانک اپنی مکمل شکل میں نمودار ہوتی ہیں اور پھر کروڑوں سال تک تقریباً ویسی ہی رہتی ہیں (اسے Stasis کہتے ہیں)۔
کیمبرین دھماکہ (The Cambrian Explosion): زمین کی تاریخ میں ایک ایسا دور گزرا ہے (تقریباً 530 ملین سال پہلے) جہاں زندگی کی بڑی بڑی اور پیچیدہ اقسام اچانک، بغیر کسی واضح پیشرو کے، فوسل ریکارڈ میں نمودار ہو گئیں۔ ارتقاء کے پاس اس "حیاتیاتی بگ بینگ" کا کوئی تسلی بخش جواب نہیں ہے کہ اتنے کم وقت میں اتنی پیچیدگی اچانک کیسے آ گئی؟

مشہور ارتقاء پسند سائنسدان سٹیفن جے گولڈ (Stephen Jay Gould) نے اعتراف کیا تھا کہ فوسل ریکارڈ میں درمیانی کڑیوں کی انتہائی کمی ارتقائی نظریے کے لیے ایک "تجارتی راز" کی حیثیت رکھتی ہے۔

2۔ ڈی این اے (DNA) کا معمہ: معلومات (Information) کہاں سے آئیں؟

جدید سائنس کا سب سے بڑا چیلنج "زندگی کی ابتدا" (Origin of Life) ہے۔ ڈارون کے زمانے میں خلیے (Cell) کو ایک سادہ جیلی کا قطرہ سمجھا جاتا تھا، لیکن آج ہم جانتے ہیں کہ ایک خلیہ کسی بھی جدید فیکٹری سے زیادہ پیچیدہ ہے۔

اس پیچیدگی کا مرکز DNA ہے۔ یہ زندگی کا سافٹ ویئر ہے، ایک ڈیجیٹل کوڈ جس میں جاندار بنانے کی اربوں حروف پر مشتمل ہدایات موجود ہیں۔

سوال یہ ہے: سائنس اور منطق کا بنیادی اصول ہے کہ "معلومات" (Information) اور "کوڈ" ہمیشہ ایک "ذہین ماخذ" (Intelligent Source) سے آتے ہیں۔ اگر آپ ساحل سمندر پر ریت پر لکھا دیکھیں "Welcome Home"، تو آپ کبھی یہ نہیں سوچیں گے کہ لہروں کے ٹکرانے سے اتفاقاً یہ لکھا گیا ہے۔ آپ فوراً سمجھ جائیں گے کہ یہ کسی ذہین ہستی (انسان) نے لکھا ہے۔

تو پھر ہم یہ کیسے مان لیں کہ DNA کے اندر موجود اربوں جی بی (GB) ڈیٹا پر مشتمل انتہائی پیچیدہ معلومات محض بے جان کیمیائی مادوں کے اندھے ٹکراؤ کا نتیجہ ہیں؟ مادے سے معلومات کبھی خود بخود پیدا نہیں ہو سکتیں۔

بل گیٹس (Bill Gates) نے کہا تھا: "DNA ایک کمپیوٹر پروگرام کی طرح ہے، لیکن اب تک کے بنائے گئے کسی بھی سافٹ ویئر سے کہیں زیادہ جدید اور پیچیدہ۔" اور ہم جانتے ہیں کہ پروگرام خود بخود نہیں لکھے جاتے۔

3۔ ناقابلِ تخفیف پیچیدگی (Irreducible Complexity): ڈارون کے لیے ایک چیلنج

ڈارون نے لکھا تھا: "اگر یہ ثابت ہو جائے کہ کوئی ایسا پیچیدہ عضو موجود ہے جو بے شمار چھوٹی چھوٹی، بتدریج تبدیلیوں سے نہیں بن سکتا، تو میرا نظریہ مکمل طور پر تباہ ہو جائے گا۔"

جدید بائیو کیمسٹری نے ایسے بے شمار سسٹمز دریافت کر لیے ہیں جو "ناقابلِ تخفیف پیچیدگی" کا ثبوت ہیں۔

یہ کیا ہے؟ اس کا مطلب ہے ایک ایسا سسٹم جس کے کئی حصے ہوں اور وہ سب مل کر کام کریں، اور اگر ان میں سے ایک اہم حصہ بھی نکال دیا جائے تو پورا سسٹم ناکارہ ہو جائے۔ (مثال کے طور پر چوہے دانی، جس کے تمام حصے بیک وقت ضروری ہیں)۔

حیاتیاتی مثال: بیکٹیریا کا فلیجلم (Bacterial Flagellum)۔ یہ ایک خوردبینی موٹر ہے جو بیکٹیریا کو حرکت دیتی ہے۔ اس میں روٹر، سٹیٹر، شافٹ، اور پروپیلر جیسے 40 کے قریب پروٹین پارٹس ہوتے ہیں۔ اگر یہ سب حصے بیک وقت موجود نہ ہوں، تو یہ موٹر کام نہیں کرتی۔

ارتقاء کا "اندھا عمل" اس موٹر کو بتدریج کیسے بنا سکتا ہے؟ کیونکہ جب تک یہ موٹر 100 فیصد مکمل تیار نہیں ہو جاتی، اس کا آدھا ادھورا حصہ جاندار کے کسی کام کا نہیں، اور قدرتی انتخاب بیکار چیزوں کو ختم کر دیتا ہے۔

یہ پیچیدگی چیخ چیخ کر کہہ رہی ہے کہ اسے "ڈیزائن" کیا گیا ہے۔

4۔ مائیکرو بمقابلہ میکرو: سائنس کے نام پر دھوکہ (The Bait and Switch)

ارتقاء کے حامی اکثر نصابی کتابوں میں ایک دھوکہ دہی سے کام لیتے ہیں۔ وہ چھوٹی تبدیلیوں (Microevolution) کو بڑی تبدیلیوں (Macroevolution) کے ثبوت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔

مائیکرو ایوولوشن (حقیقت): ایک ہی نوع (Species) کے اندر چھوٹی موٹی تبدیلیاں۔ مثلاً کتوں کی مختلف نسلیں، یا بیکٹیریا کا دواؤں کے خلاف مزاحمت پیدا کر لینا۔ یہ ماحول کے مطابق ڈھلنے کی صلاحیت ہے جو پہلے سے موجود جینیاتی معلومات کے اندر رہتے ہوئے ہوتی ہے۔ یہ سائنس ہے۔
میکرو ایوولوشن (مفروضہ): یہ دعویٰ کہ ان چھوٹی تبدیلیوں کے جمع ہونے سے ایک نوع مکمل طور پر دوسری نئی نوع میں بدل جاتی ہے (مثلاً مچھلی کا رینگنے والا جانور بن جانا)۔ یہ کبھی مشاہدے میں نہیں آیا۔

سائنسدان پہلی قسم کے مشاہدات (کتوں کی نسلوں) کو دکھا کر طلباء کو یہ یقین دلاتے ہیں کہ دوسری قسم کا دعویٰ (انسان کا جانور سے بننا) بھی سچ ہے۔ یہ ایک منطقی غلطی ہے۔ چھوٹی تبدیلیاں کبھی بھی کوئی "نئی جینیاتی معلومات" پیدا نہیں کرتیں، وہ صرف موجودہ معلومات میں ردوبدل کرتی ہیں۔

نتیجہ: اگر ثبوت اتنے کمزور ہیں تو یہ نظریہ حاوی کیوں ہے؟

یہ سب سے اہم سوال ہے۔ جب اتنے بڑے سائنسی خلا موجود ہیں، تو سائنسی برادری اس نظریے سے چمٹی کیوں ہوئی ہے؟

اس کا جواب "سائنس" میں نہیں بلکہ "فلسفے" میں ہے۔ جدید سائنس پر گزشتہ دو صدیوں سے "مادیت پرستی" (Materialism/Naturalism) کا فلسفہ حاوی ہے۔ یہ فلسفہ پہلے ہی طے کر چکا ہے کہ کائنات میں ہر چیز کی وضاحت صرف اور صرف مادے اور قدرتی اسباب کے ذریعے ہی کی جائے گی، اور کسی بھی "خالق" یا "ڈیزائنر" کے تصور کو سائنس کے دروازے کے باہر رکھا جائے گا۔

جب آپ "ذہین ڈیزائن" (Intelligent Design) کے امکان کو پہلے ہی مسترد کر دیں، تو پھر آپ کے پاس زندگی کی پیچیدگی کی وضاحت کے لیے "اندھے ارتقاء" کے سوا کوئی راستہ نہیں بچتا، چاہے اس کے ثبوت کتنے ہی بودے کیوں نہ ہوں۔

مشہور ارتقاء پسند سائنسدان رچرڈ لیونٹن (Richard Lewontin) نے کھل کر اس تعصب کا اعتراف کیا تھا کہ ہم ارتقاء کی بے سروپا کہانیوں کو اس لیے قبول کرتے ہیں کیونکہ "ہمارا مادیت پرستی کے ساتھ ایک بنیادی عہد ہے... ہم کسی 'خدا' کو سائنس کے دروازے میں قدم رکھنے کی اجازت نہیں دے سکتے۔"

حرفِ آخر:

نظریہ ارتقاء کوئی ثابت شدہ سائنسی قانون (جیسے کشش ثقل کا قانون) نہیں ہے۔ یہ ماضی کے بارے میں ایک "تاریخی مفروضہ" ہے جو ایک خاص فلسفے (الحاد/مادیت پرستی) کو سہارا دینے کے لیے زندہ رکھا گیا ہے۔ حقیقی سائنس کا تقاضا ہے کہ ہم شواہد کا تعصب کے بغیر جائزہ لیں، اور اگر شواہد (DNA کا کوڈ، خلیے کی پیچیدگی، فوسلز کا ریکارڈ) ایک "عظیم اور علیم ڈیزائنر" کی طرف اشارہ کر رہے ہیں، تو اسے تسلیم کرنے کی علمی جرات پیدا کریں۔

یہ کائنات اندھے حادثات کا کھیل نہیں، بلکہ ایک زبردست حکمت اور ڈیزائن کا شاہکار ہے، جس کا ہر ذرہ اپنے خالق کی گواہی دے رہا ہے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] چارلس ڈارون، "On the Origin of Species" (1859)
[2] سٹیفن جے گولڈ، "The Structure of Evolutionary Theory"
[3] بل گیٹس، "The Road Ahead" (1995)
[4] مائیکل بیہے، "Darwin's Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution"
[5] رچرڈ لیونٹن، "Billions and Billions of Demons" (1997)

#TheoryOfEvolution #Darwinism #IntelligentDesign #ScienceVsDogma #Creation #DNA #FossilRecord #TruthAboutEvolution #سائنس #ارتقاء #نظریہ_ارتقا #تنقیدی_جائزہ #حقائق #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں

کیا حضرت آدم علیہ السلام سے پہلے دنیا میں "انسان" موجود تھے؟ (ایک علمی و تحقیقی جائزہ)

2026-02-27T13:36:00.004+05:00

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

کیا حضرت آدم علیہ السلام سے پہلے دنیا میں "انسان" موجود تھے؟ (ایک علمی و تحقیقی جائزہ)

مقدمہ: ایک الجھن اور اس کا حل

آج کا مسلمان نوجوان جب ایک طرف قرآن میں پڑھتا ہے کہ حضرت آدم علیہ السلام پہلے انسان تھے، اور دوسری طرف میوزیم یا سائنس کی کتابوں میں لاکھوں سال پرانے انسانی ڈھانچوں (Fossils) کی تصویریں دیکھتا ہے، تو وہ ایک ذہنی کشمکش کا شکار ہو جاتا ہے۔ کیا سائنس جھوٹ بول رہی ہے؟ یا (نعوذ باللہ) قرآن کی تشریح میں کوئی غلطی ہے؟

یہ پوسٹ اس اہم ترین سوال کا ایک تفصیلی، متوازن اور باحوالہ جواب ہے، جس کا مقصد ایمان کو جدید علم کی روشنی میں مزید پختہ کرنا ہے۔

حصہ اول: سائنس کیا کہتی ہے؟ (ناقابلِ تردید حقائق)

ہمیں سب سے پہلے یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ "علم الانسان" (Anthropology) اور آثارِ قدیمہ کی جدید تحقیقات نے زمین سے ایسے ہزاروں ڈھانچے دریافت کیے ہیں جو لاکھوں سال پرانے ہیں۔

آدم نما مخلوقات (Hominids): یہ مخلوقات (جیسے نی اینڈر تھال وغیرہ) جسمانی طور پر آج کے انسان سے ملتی جلتی تھیں۔ یہ دو پیروں پر چلتی تھیں، پتھر کے اوزار استعمال کرتی تھیں اور گروہوں میں رہتی تھیں۔
قدمت (Dating): سائنسی طریقوں سے ثابت ہے کہ یہ مخلوقات حضرت آدم علیہ السلام (جن کا دور نسبتاً قریب کا ہے) سے لاکھوں سال پہلے زمین پر آباد تھیں۔

سوال: اگر یہ سب سچ ہے، تو پھر حضرت آدم کے "پہلے انسان" ہونے کا کیا مطلب ہے؟

حصہ دوم: قرآن کا دقیق اشارہ (فرشتوں کا سوال)

قرآن مجید اس مسئلے پر خاموش نہیں ہے، بلکہ اس میں ایسے لطیف اشارے موجود ہیں جو اہل تدبر کے لیے راہ کھولتے ہیں۔ سب سے بڑا ثبوت سورہ البقرہ کی یہ آیت ہے:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ...

ترجمہ: "اور جب تمہارے رب نے فرشتوں سے کہا کہ میں زمین میں ایک خلیفہ (نائب) بنانے والا ہوں، تو انہوں نے کہا: کیا تُو زمین میں کسی ایسے کو پیدا کرے گا جو اس میں فساد پھیلائے گا اور خون بہائے گا؟..." — [سورہ البقرہ: 30] [1]

غور طلب نکتہ:

فرشتوں کے پاس علمِ غیب نہیں ہے۔ انہیں کیسے معلوم ہوا کہ یہ نئی مخلوق (انسان) زمین پر خونریزی کرے گی؟
کثیر مفسرین (بشمول ابن کثیرؒ) نے یہ رائے ظاہر کی ہے کہ فرشتوں نے اس سے پہلے زمین پر جنات یا کوئی اور ایسی مخلوق دیکھی تھی جس نے فساد کیا تھا۔
لیکن جدید مفکرین ایک اور اہم نکتہ اٹھاتے ہیں: فرشتوں نے شاید حضرت آدم کی تخلیق سے پہلے زمین پر ایسی "آدم نما مخلوقات" (Biological Humans) کو دیکھا تھا جو دیکھنے میں انسان جیسی تھیں مگر عقل و شعور سے عاری تھیں اور آپس میں لڑتی مرتی تھیں، اسی لیے انہوں نے قیاس کیا کہ یہ نیا خلیفہ بھی وہی کچھ کرے گا۔

ر یہاں اپلوڈ کر

حصہ سوم: علمی تطبیق (Reconciliation) — "بشر" اور "انسان" کا فرق

علماء اور جدید اسلامی مفکرین (جیسے ڈاکٹر اسرار احمدؒ، مولانا مودودیؒ اور دیگر) نے اس مسئلے کا ایک انتہائی خوبصورت علمی حل پیش کیا ہے، جو قرآن کے الفاظ میں ہی مضمر ہے۔

1. بشر (Biological Being):

قرآن میں جہاں انسان کی جسمانی تخلیق (مٹی سے بننے) کا ذکر ہے، وہاں اکثر لفظ "بشر" استعمال ہوا ہے۔ "بشر" کا مطلب ہے کھال اور جسم رکھنے والا وجود۔ یہ انسان کا حیوانی پہلو ہے۔

2. انسان (Spiritual & Intellectual Being):

یہ وہ مقام ہے جہاں حضرت آدم علیہ السلام کو امتیاز ملتا ہے۔ جب اس "بشری وجود" میں اللہ نے اپنی خاص روح پھونکی اور اسے عقل و شعور (علم الاسماء) عطا کیا، تو وہ "انسان" بنا اور "مسجودِ ملائک" ٹھہرا [2]۔

نتیجہ (The Core Argument):

اس نظریے کے مطابق، سائنس جن لاکھوں سال پرانے ڈھانچوں کو دریافت کرتی ہے، وہ ان "بشر" (آدم نما مخلوقات) کے ہو سکتے ہیں جو حضرت آدم سے پہلے زمین پر آباد تھے۔ وہ جسمانی طور پر انسان تھے، مگر روحانی اور ذہنی طور پر "مکلف انسان" (Responsible Human) نہیں تھے۔

حضرت آدم علیہ السلام وہ پہلی ہستی تھے جنہیں اللہ نے چن کر ایک خاص عمل کے ذریعے "روح" اور "کامل شعور" عطا کیا اور یہاں سے ہماری موجودہ انسانی تاریخ شروع ہوئی۔

حصہ چہارم: ممکنہ اعتراضات کے جوابات

اعتراض 1: کیا یہ نظریہ ارتقاء (Evolution) کو ماننا نہیں ہے؟

جواب: نہیں، یہ ضروری نہیں۔ یہ نظریہ صرف اتنا مانتا ہے کہ حضرت آدم سے پہلے زمین پر ان جیسی مخلوقات موجود تھیں۔ آیا حضرت آدم کو انہی میں سے چن کر روح پھونکی گئی، یا ان کا جسم بالکل الگ سے مٹی سے بنایا گیا، یہ ایک تفسیری اختلاف ہے جس کی دونوں طرف گنجائش موجود ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ آدم ہی پہلے صاحبِ شعور نبی تھے۔

اعتراض 2: کیا اس سے حضرت آدم کی شان میں کمی نہیں آتی؟

جواب: ہرگز نہیں۔ بلکہ اس سے ان کی شان اور بڑھ جاتی ہے کہ زمین پر موجود تمام مخلوقات میں سے صرف انہیں وہ "روحِ خداوندی" اور "علم" عطا ہوا جس نے انہیں فرشتوں کا مسجود بنایا۔ جسم اہم نہیں، وہ روح اہم ہے جو آدم کو ملی۔

حتمی خلاصہ

اسلامی تعلیمات اور مسلمہ سائنسی حقائق میں کوئی تضاد نہیں ہے۔ سائنس ہمیں انسان کے "جسم کی تاریخ" بتاتی ہے، جبکہ قرآن ہمیں انسان کی "روح اور شعور کی تاریخ" بتاتا ہے۔ وہ پرانے ڈھانچے "بشر" کے ہو سکتے ہیں، لیکن پہلے مکمل "انسان" اور نبی حضرت آدم علیہ السلام ہی تھے۔

واللہ اعلم بالصواب (اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے)۔

حوالہ جات:

[1] قرآن مجید، سورہ البقرہ، آیت 30
[2] ڈاکٹر اسرار احمدؒ اور مولانا مودودیؒ کی تفسیری ابحاث بشمول امام ابن کثیرؒ کی تفسیر

#AdamAndScience #HumanOrigins #QuranicWisdom #AnthropologyAndIslam #BasharVsInsan #FaithAndReason #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #حضرت_آدم #تخلیق_انسان #علمی_تحقیق

کیا ہم تاریخ کی سب سے "ترقی یافتہ" قوم ہیں؟

2026-02-27T13:31:00.004+05:00

کیا ہم تاریخ کی سب سے "ترقی یافتہ" قوم ہیں؟

مؤلف : طارق اقبال سوہدروی

(قرآنی واقعات، ماضی کی عظیم تہذیبوں اور آثارِ قدیمہ کے شواہد کا ایک تحقیقی جائزہ)

مقدمہ: ایک فکری الجھن

آج اکیسویں صدی کا انسان اپنی سائنسی اور تکنیکی ترقی پر نازاں ہے۔ ہم نے چاند پر قدم رکھ دیا ہے، پوری دنیا کو انٹرنیٹ کے ذریعے ایک گلوبل ولیج بنا دیا ہے، اور آرٹیفیشل انٹیلی جنس (AI) کے ذریعے عقلِ انسانی کو नई بلندیوں پر لے جا رہے ہیں۔ بظاہر ایسا لگتا ہے کہ انسانیت اپنی تاریخ کے سب سے عروج کے دور میں ہے۔

لیکن جب ہم قرآنِ کریم کا مطالعہ کرتے ہیں، تو ہمیں حضرت سلیمان علیہ السلام کے تخت منگوانے اور قومِ عاد و ثمود کی پہاڑ تراشنے جیسی حیرت انگیز صلاحیتوں کا ذکر ملتا ہے۔ اسی طرح دنیا میں موجود عجائبات جیسے "اہرامِ مصر" کو دیکھ کر ذہن میں سوال اٹھتا ہے: کیا ماضی کی یہ قومیں ہم سے زیادہ "ایڈوانس" تھیں؟ اگر تھیں، تو آج ہمیں کھدائیوں میں ان کی "ہائی ٹیکنالوجی" کے ثبوت (مشینیں، تاریں، جدید دھاتیں) کیوں نہیں ملتے؟

یہ مقالہ اسی اہم ترین سوال کا ایک تفصیلی اور تحقیقی جواب ہے۔

حصہ اول: "ترقی" (Advancement) کا مفہوم طے کرنا

اس گتھی کو سلجھانے کے لیے سب سے پہلے ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ "طاقت" یا "ترقی" کی مختلف اقسام ہوتی ہیں۔ ہم ماضی کو آج کی عینک سے دیکھنے کی غلطی نہیں کر سکتے۔

اجتماعی مشینی ترقی (Collective Mechanical Advancement): یہ وہ ترقی ہے جو آج ہمارے پاس ہے۔ یہ کسی فردِ واحد کا کمال نہیں، بلکہ صدیوں کے جمع شدہ سائنسی علم اور اجتماعی کوششوں کا نتیجہ ہے۔ یہ مشینوں، بجلی اور ایندھن پر منحصر ہے۔
انفرادی معجزاتی طاقت (Individual Miraculous Power): یہ وہ غیر معمولی صلاحیتیں تھیں جو اللہ تعالیٰ نے اپنے خاص بندوں (انبیاءؑ) کو عطا کیں۔ یہ ان کی ذات تک محدود تھیں اور ان کے جانے کے ساتھ ہی ختم ہو گئیں۔
غیر معمولی جسمانی و تنظیمی طاقت (Physical & Organizational Strength): یہ وہ طاقت تھی جو اللہ نے ماضی کی کچھ قوموں کو اجتماعی طور پر دی تھی، یا ان کی غیر معمولی تنظیمی صلاحیت کا نتیجہ تھی، جس کی مثالیں آج مشکل سے ملتی ہیں۔

حصہ دوم: قرآنی اور تاریخی مثالوں کا علمی تجزیہ

آئیے دیکھتے ہیں کہ ماضی کے یہ عظیم واقعات کس زمرے میں آتے ہیں۔

1. انبیاء کے معجزات (سلیمانؑ و داؤدؑ): حضرت سلیمانؑ کا تخت منگوانا ہو یا حضرت داؤدؑ کے ہاتھ میں لوہے کا نرم ہونا، مفسرین کے مطابق یہ "معجزات" اور روحانی طاقتیں تھیں۔ یہ آج کی کسی "ٹیلی پورٹیشن مشین" یا "انڈسٹریل میٹلرجی" کا نتیجہ نہیں تھیں، بلکہ اللہ کی خاص عطائیں تھیں جو ان کی ذات تک محدود تھیں۔

2. قومِ عاد، ثمود اور اہرامِ مصر (جسمانی و تنظیمی قوت):

قومِ عاد و ثمود: قرآن کہتا ہے وہ پہاڑوں کو تراش کر گھر بناتے تھے [1]۔ مفسرین کے مطابق اللہ نے انہیں غیر معمولی "جسمانی طاقت" دی تھی۔ وہ جو کام بازوؤں کی طاقت سے کرتے تھے، آج ہم ہیوی مشینری سے کرتے ہیں۔

وَكَانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا آمِنِينَ

"اور وہ پہاڑوں کو تراش کر گھر بناتے تھے (اس اطمینان کے ساتھ کہ وہ ان میں) محفوظ ہیں" — [سورہ الحجر: 82] [1]

اہرامِ مصر (The Pyramids): یہ ماضی کی ترقی کی سب سے بڑی موجودہ نشانی ہیں۔ یہ کسی "ایڈوانس ہائی ٹیک مشینری" یا جنات کا کام نہیں، بلکہ یہ انسان کی "عظیم الشان تنظیمی صلاحیت" (Organizational Skill) اور بے پناہ افرادی قوت کا شاہکار ہیں۔ جدید تحقیق ثابت کرتی ہے کہ ہزاروں مزدوروں نے سادہ اوزاروں (Ramps اور Levers) کی مدد سے دہائیوں کی محنت سے انہیں تعمیر کیا۔

نتیجہ: ان قوموں کی ترقی کی بنیاد "مشین" نہیں تھی، بلکہ "جسمانی طاقت" اور "اجتماعی تنظیم" تھی۔

حصہ سوم: آثارِ قدیمہ (Archaeology) کے "ہائی ٹیک" ثبوت کیوں نہیں ملتے؟

یہ سب سے اہم سوال ہے کہ اگر وہ اتنے طاقتور تھے تو ان کی جدید ٹیکنالوجی (مشینوں، تاروں) کے آثار کہاں ہیں؟ اس کے چند ٹھوس علمی دلائل ہیں:

طاقت کی نوعیت کا فرق (The Nature of Power): روحانی یا جناتی طاقتیں مادی ثبوت نہیں چھوڑتیں۔ اسی طرح، جسمانی مشقت سے بنائی گئی عمارتیں (جنے اہرام) پتھر کے ثبوت تو چھوڑتی ہیں، لیکن کسی "مشینری" کا ثبوت نہیں چھوڑتیں کیونکہ مشینیں استعمال ہی نہیں ہوئی تھیں۔
آثار قدیمہ کی ترتیب (Archaeological Progression): پوری دنیا میں کی جانے والی کھدائیوں سے جو ثبوت ملتے ہیں، وہ ایک واضح ترتیب دکھاتے ہیں (پتھر کا دور -> کانسی کا دور -> لوہے کا دور)۔ آج تک کسی مستند کھدائی میں ماضی کی کسی قوم کے پاس بجلی، پلاسٹک یا ڈیجیٹل ٹیکنالوجی کے ثبوت نہیں ملے۔
فنا ہونے والا مواد: اگر ان کے پاس کوئی اور قسم کی ٹیکنالوجی تھی بھی جو لکڑی یا گلنے سڑنے والے مواد پر مبنی تھی، تو وہ ہزاروں سالوں میں مٹی بن چکی ہے۔ صرف پتھر کی عمارتیں باقی ہیں۔

حاصلِ کلام (Conclusion)

اس تحقیقی جائزے کا خلاصہ یہ ہے: "اجتماعی سائنسی اور مشینی ترقی" کے لحاظ سے ہمارا دور تاریخ کا سب سے ایڈوانس دور ہے۔ لیکن ماضی کی قومیں "جسمانی طاقت، تنظیمی صلاحیت اور تعمیراتی ہنر" (جنے اہرام مصر) میں ہم سے مختلف اور بعض پہلوؤں میں عظیم تھیں۔

ہمیں ان کی ٹیکنالوجی کے ثبوت اس لیے نہیں ملتے کیونکہ ان کی طاقت کا سرچشمہ وہ مشینیں نہیں تھیں جو آج ہماری ترقی کی بنیاد ہیں۔ لہٰذا، قرآن کے بیان اور آثارِ قدیمہ کے شواہد میں کوئی تضاد نہیں ہے۔

واللہ اعلم بالصواب۔

حوالہ جات:

[1] قرآنِ کریم، سورہ الحجر، آیت 82
[2] مفسرین اور قدیم تاریخ دانوں کے بیانات بشمول آثارِ قدیمہ کی جدید رپورٹس

#AncientCivilizations #AreWeTheMostAdvanced #QuranAndScience #HistoryMystery #Pyramids #TechnologyVsMiracles #سائنس_قرآن_کے_حضور_میں #کیا_ہم_ترقی_یافتہ_ہیں #قدیم_تہذیبیں #اہرام_مصر #قوم_عاد #تاریخ_کا_سفر #علمی_تحقیق