“1º Jornadas de Formación y Difusión de Arte Escénico Africano”

GORSY EDÚ en La Manzana de las Luces

 La  noche del 16 de Noviembre, el sonido poderoso del  nnkú - tambor sagrado entre los pueblos de Guinea Ecuatorial-  – resonará en  San Telmo. Como en un ritual, una puerta se abrirá para que las almas atentas pasen, participen e incursionen en un mundo dónde el arte, la música y la danza, son componentes esenciales de la vida cotidiana.

Un hombre, un artista – Gorsy Edú – dará inicio a 10 días programados para conocer, investigar y disfrutar de diversas disciplinas según el espíritu que anima y define  a las artes  escénicas africanas.

La apertura de la convocatoria será el Viernes 16 de Noviembre a las 20 Hs, con la representación de la obra EL PERCUSIONISTA, escrita y actuada por el mismo Edú. Los próximos días, se desarrollarán los talleres y otras propuestas, todo de la mano de este hombre multifacético, quien arriba por tercera vez a Buenos Aires.

Para conocer más sobre el evento, conversamos con Viviana Rodríguez, quien junto a Edú lo proyectaron este proyecto y se pusieron en movimiento.

¿Cómo nació la idea de hacer en  Buenos Aires estas primeras jornadas?

La idea fue surgiendo de a poco, desde mediados del 2011, luego de que  Edú visitara Buenos Aires por primera vez en el 2010, en el marco de su primera Gira Latinoamericana de  difusión de la cultura de Guinea Ecuatorial. En esa oportunidad,  convocado por el Centro Cultural de España  para realizar una función de su obra EL PERCUSIONISTA. Fue allí dónde percibí la particularidad de su propuesta, consistente en  acercar la cultura africana a través de la cultura de  un país africano que comparte nuestro idioma español. Eso me pareció clave. También, por ser un referente válido del africa negra – es un profundo conocedor y maestro del arte de las culturas Fang, Ndowé, Bisio, Annonobonesa y Bubi, etnias casi desconocidas en nuestro país- y tercero, por la calidad destacable de sus producciones artístico-educativas, que conjugan  las artes escénicas con una transmisión clara, sencilla y directa, de los valores que animan y sustentan al hombre común  africano y a sus artistas.

En  Noviembre del año pasado, Edú  volvió  a Latinoamérica y también a  Argentina. Esta vez como maestro invitado a la segunda Rave de Danza para Todos, junto a la australiana Rebecca Hilton,  organizada en Rosario , provincia de Santa Fé, por Mestizas Rosario y el Observatorio de Danzas – Oda -.

Aprovechando su paso por el país, pensamos que era una buena oportunidad para hacer algo en la capital federal, y  juntos, optamos por organizar el primer Workshop de Performance africana, como un primer intento de salir de la oferta habitual de talleres de danza y percusión con los  que generalmente se  identifica a  los artistas y maestros africanos. El objetivo fue brindar no sólo herramientas a bailarines, actores, cantantes, narradores y al público en general, sino una visión y práctica más amplia, con otros conceptos  y un trabajo de integración de diversas técnicas expresivas a través de una  didáctica más a tono con la utilizada en  una aldea africana que con un taller occidental. No solo fue sorprendente el contenido del workshop, sino ver a Edú  y la manera de de llevarlo a cabo.

Así a fines del 2011 con Gorsy empezamos a delinear un proyecto aún más totalizador, personalmente, con el convencimiento de que este hombre- que es actor, coreógrafo, músico, autor teatral, director y realizador de obras musicales – es la persona correcta para re-valorizar, difundir y formar, con una concepción a la usanza de la performance africana. Y Gorsy con todo el deseo y la energía puesta en seguir abriendo el camino que empezó en el 2010 acá, en Latinoamérica.

¿Podrías explayarte sobre la performance africana? ¿en que consiste?

Creo que hay un concepto muy breve y que lo transmitió Edú en sus talleres, y es que el africano en general se define primeramente como ARTISTA. Luego, dirá si su fuerte es la actuación, el canto, la danza, la narración o lo que sea. Esto deja bien claro desde el principio, la visión abarcadora que tienen sobre el arte. No se sienten  bailarines, o músicos por ejemplo: se sienten ARTISTAS. Y en general, manejan casi con natural maestría todos los recursos expresivos, provenientes de diversas disciplinas, fusionándolas, sin que sea posible   una clasificación individualizada, sino simplemente utilizándolas a todas para resaltar la belleza particular de cada una. En eso consiste la performance africana: en aunar los recursos provenientes de la danza, la actuación, la narrativa, la música , los accesorios –como máscaras por ejemplo-   para que el resultado visible sea un producto que es diferente y más completo, que la simple sumatoria de sus componentes. Por eso cuesta un poco para nosotros los occidentales su “comprensión”, más acostumbrados a “acotar y clasificar”.

Una obra performática africana no puede encasillarse dentro de ninguno de los géneros antes mencionados, en detrimento del resto.  Es una disciplina diferente, particular y única. Es una técnica escénica tan válida como cualquiera de las occidentales .Pero se hace dificultoso establecerla, sea por los prejuicios que vinculan al artista africano exclusivamente a la danza y la música o por no saber bien de que se trata.

¿A quiénes recomendarías participar de estas jornadas? ¿Cúal es el público al que apuntan?

Primeramente a profesionales, profesores y estudiantes de actuación, danzas, música, narración, pero también al público general que desee embeberse en la esencia no sólo de  esta disciplina, sino de la filosofía africana. Es importante destacar que entregaremos certificación de las actividades cursadas.

Nuestro deseo es brindarle herramientas a todos ellos para enriquecer su repertorio expresivo: que los bailarines se sientan “actores”  desempeñando un rol que excede lo meramente dancístico. Nuestro sueño es que los participantes  se apunten en aquellas artes que no son las propias, y elijan otras que las complementan y pueden brindarle recursos extras de gran valor. Que los intérpretes en general, experimenten todas las formas de “expresión” al unísono e intercambiando roles. Porque esa es la riqueza del artista africano: establecer “contrapuntos”, encontrar el “tempo”, y sobre todo, la inter-acción con el grupo, un factor fundamental en su filosofía. El grupo es quien le brinda  a cada uno su propia individualidad, para que cada ser pueda manifestar su potencial talento y belleza.

¿Qué otros conceptos podrías transmitirnos para ampliar esto último?

Bueno, hay determinados puntos que son interesantísimos. Por ejemplo, en las aldeas, la destreza para llevar adelante tanto las tareas cotidianas como las artísticas, no se “enseñan” en academia ni clases. Se adquieren por la observación y la imitación. Los niños aprenden junto a los mayores, que atentos  a los talentos individuales, trabajarán grupalmente para potenciarlos. Como dice el refrán: “hace falta toda una aldea para educar a un solo niño”. Es admirable ese concepto de incentivar al individuo a hacer lo que mejor le sale. Ese es el secreto quizá, para que todos los africanos tengan un lugar propio en sus manifestaciones artísticas. Ya sea ofreciendo su arte o dando ánimo con palmas, intervenciones, diálogos y hasta bromas, a quienes  están actuando.

Es  inspiradora esa no división entre un escenario y la platea. Los africanos son capaces de “armar” una performance espontáneamente, en la calle, en una casa, en cualquier lado. Basta con el ánimo y el alma dispuestas a dialogar, inter-actuar y mostrar lo que se puede y quiere expresar y ofrecer al grupo. Ser aplaudido y aplaudir al otro. Re-conocer al otro para re-encontrarse.

No quiero dejar de  hacer especial énfasis en algo que me ha llamado poderosamente la atención, y es la cantidad de herramientas que utiliza Edú tanto en sus talleres como  en su obra EL PERCUSIONISTA, para transmitir, captar la atención e incentivar a la gente. Eso merecería una nota aparte.

Con respecto al área de danzas, ¿qué tienen planificado?

Hay dos talleres: el primero, de Gum Boots dance, que es la danza con botas de goma creada por los mineros de Sudáfrica. Es una mezcla de danza con percusión corporal, un recurso que Edú incluye bastante en sus trabajos. A estos dos componentes se suman  cantos tradicionales. Gorsy protagonizó el musical sudafricano UMOJA! en su gira por España, y es para ese trabajo que incursiona en estas danzas. Ultimamente está muy en boga en Europa, por lo atractivo  que resulta la combinación de estos tres elementos.

Con respeto al taller de Danzas Tradicionales de Guinea Ecuatorial, se centrará en algunas danzas rituales y profanas de las etnias Fang, Ndowé, Bisio, Annobonesa y Bubi. Hay danzas estrictamente bailadas por las mujeres, otras de pasaje o iniciaciones. Cabe destacar que es la primera vez que alguien enseña estas danzas en Buenos Aires. Siempre nos llega la cultura de Guinea Conakry pero se desconoce la de  Guinea Ecuatorial – que también es muy rica, bella y variada- siendo el  Fang , el único grupo que tiene aquí cierto renombre. Lamentablemente Guinea Ecuatorial es casi desconocida. Ojalá esto contribuya  a ampliar horizontes y a que en un futuro haya un intercambio cultural más  profundo, con continuidad en el tiempo y fundamentalmente, con el apoyo de las instituciones de ambos países.

¿ Algo más que quieras  contarnos?

No quisiera dejar de  agradecer a Pedro Parcet, el maestro de narración por excelencia en Argentina, el aceptar la invitación a hacerse cargo del taller de Narración. A quienes nos están apoyando en la difusión del evento sabiendo que todo está hecho a pulmón y sin recursos económicos.  También y especialmente,  a la Comisión Nacional de La Manzana de las Luces y al profesor Miguel Angel Brignani,  que aceptó programarnos. Era el sitio al que queríamos llevar todo esto. Por su historia y por el significado que tiene en nuestro pasado colonial, porque recorrer sus espacios emociona y nos re-liga  a los porteños a nuestra ciudad, de una manera emotiva y respetuosa y porque nos parecía justo que la cultura negra  se difunda  justamente desde San Telmo.

En el pasado, Argentina recibió influencias de los grupos Bantúes que llegaron esclavizados. Gorsy proviene de una etnia Bantú, la Fang. Creo que es una excelente oportunidad para re-encontrarnos y re-conocer las influencias que hemos recibido en el pasado. Re-actualizar un vínculo, y compartir lo suyo y lo nuestro, para que todos y cada uno, salga enriquecido.

INFO SOBRE LAS JORNADAS:

Sitio web del evento: http://famyamina.wix.com/arteescenicoafricano

Consultas, aranceles e inscripciones a famyamina@gmail.com

 Te: (cel) 011- 153-584-828 ( de Lunes a Viernes de 8 a 16 hs)

** SABADO  17/11 a las 17 hs CHARLA ABIERTA  CON GORSY EDÚ **

Sala de representantes de La Manzana de las Luces.Perú 272

( se cobrará 10$ a favor de la conservación del predio histórico)

LOS TALLERES:

PERCUSIÓN TRADICIONAL DE GUINEA ECUATORIAL ( Etnias Fang, Bisio, Ndowé, Bubi y Annobonesa)
Sábado 24 y Domingo 25/11

DANZAS TRADICIONALES DE GUINEA ECUATORIAL ( Etnias Fang, Bisio, Ndowé, Bubi y Annobonesa)
Sábado 24 y Domingo 25/11

PERFORMANCE AFRICANA (Los múltiples recursos y faceta de los artistas africanos)
Domingo 18/11

ENTRENAMIENTO ACTORAL (La técnica africana al  servicio del teatro occidental)
Lunes 19 y Martes 20/11

NARRACIÓN Y ORALIDAD  (Maestro Pedro Parcet – Argentina)
Miércoles 21/11

GUM BOOTS DANCE (Percusión corporal + danza)
Domingo 25/11 

FUNCIONES TEATRALES:

El PERCUSIONISTA
Teatro africano en español .

Premiada como Mejor espectáculo 2009 por  ASOPGE- Asoc de Prensa de Guinea Ecuatorial

Estrenada en Julio de 2008 lleva 5 años recorriendo el mundo, siendo ésta  la tercera oportunidad para disfrutarla en Buenos Aires En ella Edú, narra, baila, ejecuta muchos instrumentos y llega con una maestría y oficio admirable al corazón del espectador. A través de la mirada del hombre común africano, el personaje  cuenta su vida– la obra relata la especial relación de un nieto con su abuelo percusionista- y el monólogo encuentra el espacio ideal para transmitir valores humanos desde el alma de  la filosofía africana. Es una obra contemporánea  en cuanto a la historia del personaje – la inmigración, por ejemplo que sigue con la cárcel – pero vista a la luz de las filosofías y tradiciones ancestrales. Es un típico ejemplo de la técnica escénica africana a la vez que en 70 minutos, nos enseña las tres patas que sustentan al ser africano: el apego a las tradiciones, sus filosofías y el respeto a los mayores. Es una obra interactiva, en la cual el espectador juega un rol importante. Apta para todo público, cumple los tres requisitos de toda obra africana: Informa, Forma y Entretiene.

LINK: http://elpercusionistagorsyedu.blogspot.com

DOS ÚNICAS FUNCIONES:  

VIERNES 16/11 A LAS 20 HS.   y  VIERNES 23 A LAS 21 HS.

(Entradas anticipadas con descuento hasta el 20/10 a: famyamina@gmail.com- A partir del 21/10  sin bonificación) Sala de representantes de La Manzana de las Luces. Perú 272, San Telmo.

Bárbara Nascimento: ¿Como surge la idea de documentar la experiencia de Oduduwá en las marchas del 24 de marzo?

Alejandra Vasallo: Yo tenía esta idea de documentar este proceso hace mucho, porque venía transitándolo desde mi labor de historiadora. En mi enfoque en lo relacionado a grupos de mujeres y también como partícipe activa en ese reclamo, concientizándome de cómo se va construyendo el debate histórico sobre la memoria social, también a través de la historia personal, y me di cuenta que el grupo estaba interviniendo en la construcción de esta memoria social desde la historia personal. No sólo de cada una de las integrantes de Oduduwá, sino que a todos los que se acercaban a la convocatoria se les producía algo que luego iba a ser parte conjunta de la intervención  en esta memoria social. En el 2007 la conozco a Pía que gentilmente reemplazó a Alejandro Frigerio, un antrópologo amigo muy querido del grupo que no podía ir, así que esa tarde fue Pía quien filmó y cuando le pedí que me mostrara lo que había estado filmando me gustó mucho cómo había capturado los momentos de ese día y entonces le conté enseguida la idea del documental y quedamos en reunirnos para ver como lo desarrollábamos.

Pía Sicardi: Para mí fue una experiencia muy fuerte filmarlas esa tarde. Las manos me temblaban tanto que tenía miedo de no enfocar bien, o que se moviera la imagen. Recuerdo esa sensación de tener mucho respeto por eso que estaba observando, me movilizaba verlas danzar a todas juntas. Las energías que se observaban y sentían, las imágenes que iba tomando con la cámara, todo, porque fue toda la experiencia muy movilizadota. Y la propuesta de participar me pareció muy interesante así que comenzamos a trabajar en el desarrollo del proyecto casi al instante.

B.N.: El hecho de haber elegido financiar el proyecto a través de un medio que gestiona la cooperación de tantas personas para el logro de un objetivo, que la respuesta haya sido altamente positiva y que a su vez las convocatorias de ensayo generen una  participación espontánea cada vez más masiva, ¿que reflexiones les generan? ¿Qué creen ustedes que esto represente?

A.V.: Veníamos haciendo todo a pulmón, paso por paso, con mucho trabajo. Así que la forma en que nos ayudó la respuesta de las personas que participaron apoyando la filmación a través de Idea.me fue algo que nos sorprendió completamente. Te cuento algo, la primera vez que me senté en el Parque de la Memoria, hace ya un tiempo, en 2010, proyecté un montón de cosas, miré el paisaje, el río detrás, y vi como iba a ser, vi a todas esas mujeres danzando vestidas de rojo, me imaginé hasta un equipo de dirección y pensaba de qué forma lo colocaría, desde qué lugar era mejor tomar las imágenes. Así que pensé en una grúa, me lo fui imaginando todo. En ese momento parecía una locura, no contábamos con esas posibilidades y cuando lo charlaba parecía que estaba proyectando una cosa irrealizable. Pero yo lo vi y sabía que lo íbamos a hacer. Y cuando se nos ocurrió  lanzar el proyecto de financiamiento colectivo en Idea.me , la respuesta superó toda expectativa. Fue emocionante ver cómo gente que no nos conocía colaboraba. Cada peso que ponían nos emocionaba y no sólo eso sino que nos motivaba aún más. Todavía hoy estamos armando y enviando las recompensas, y queremos que se cumplan todas porque fueron tantos los que participaron que queremos cumplir con cada uno de los que nos ayudaron. Es una responsabilidad que asumimos con toda la fuerza para poder recompensar a todos lo más rápido posible. Estamos realmente muy agradecidas.

P.S.: Para mí era loco ver cómo gente que uno tenía en su facebook pero que no conocía o no tenía un dialogo continuo o que ni imaginaba pudiera estar interesado en un proyecto así y de repente verlos colaborando en Ideame. O que nos daban fuerzas y que lo difundían en su muro de facebook y hasta ver que me llegaran cadenas de mail a mi casilla desde diversos contactos difundiendo el proyecto. Me sorprendía todo el tiempo. Hasta hoy nos siguen apoyando y siguen difundiéndonos, lo cual para mí es genial.

A.V.: Y respecto de la convocatoria de Oduduwá en el Planetario todos los años nos sorprendemos porque nunca sabemos cuántas personas van a ser y en ese mismo día vamos viendo cómo se va llenando el punto de encuentro y nos pasan muchísimas cosas a veces hasta el mismo el día de la marcha muchas veces se suman más personas que quizás no pudieron venir a los ensayos pero se juntaron con otra persona que sí pudo venir.  Entonces se estableció una cadena y es muy motivador ver una respuesta así.

B.N.: Después de todos estos años de reclamo de justicia y de memoria a través de la representación colectiva de las danzas afro en un país que cercenó también sus conexiones y raíces africanas desde la memoria, la invisivilización y la manipulación de la historia hacia tal fin, ¿se enfrentaron ustedes a algún prejuicio al encarar el reclamo a través de esta danza?

A.V.: El prejuicio surgió solo al principio. Al comienzo, cuando se formó el grupo y montábamos espectáculos sobre la mitología de orixás, fue desde algunos sectores de la comunidad afro en Buenos Aires. Sobre todo artistas afrocubanos o afrobrasileros, que no veían con mucho agrado que un grupo de mujeres blancas, digamos de clase media, supuestamente sin conexiones visibles con la cultura afro, representáramos estas danzas por las calles de la ciudad. Lo veían en ese momento como una forma de apropiación. Nosotras mismas nos encontramos preguntándonos el porqué justamente nos sentíamos tan representadas por esa música y esa danza y se generó un debate también internamente. Entonces comenzamos a respondernos esas preguntas que iban surgiendo y llegamos a la conclusión de que éste era también nuestro lenguaje, un lenguaje que contiene el equilibrio del universo, de la naturaleza, la energía y una forma de entender el tiempo. Por supuesto que nosotras siempre investigamos el legado folclórico, nos formamos en diferentes lugares (en Buenos Aires, Brasil, Uruguay y Cuba) continuamente lo estudiamos, pero no utilizamos la tradición sino que construimos una forma de decir. Es nuestra forma de contar lo que sentimos y vivimos, que nos es propia para hablar de nuestra historia, en este caso de la marcha, de la historia reciente de los argentinos, de la desaparición y los reclamos de justicia contra los crímenes de la dictadura. Más allá de los colores que cada año son parte de las coreografías que armamos y sí responden a las energías ancestrales de los orixás, nuestra danza es una forma propia de expresarnos y que además está conectada con el hecho de que aquí también la cultura negra fue “desaparecida”. Hubo un “olvido”, el mismo efecto de tapar, de subsumir.  Poder, desde el cuerpo, destapar, descubrir, expresar ese dolor. Poder expresar esas emociones, esa historia que tiene puntos en común, y a través de los orixas, fue tan fuerte que algo nos fue abriendo el camino y las cosas tomaron fuerza propia. Ahora sectores que tal vez en un principio estaban en desacuerdo con “sacar a los orixás a la calle” o con el hecho de que el grupo no fuera afrodescendiente hoy nos invitan a participar en sus eventos y para nosotros es la muestra de que hicimos las cosas siempre con mucho respeto y que eso llegó a todos los sectores y entonces hoy recibe una devolución positiva.

B.N.: Tanto desde el rol de realizadora como desde, a su vez, ser un puente hacia las imágenes que documentaron sobre esta experiencia tan intensa y movilizadora, ¿qué cosas que rescatan especialmente que fueron pasándoles a raíz de la experiencia del documental?

A.V.: Yo, por ejemplo, como historiadora, tengo una formación más racional, más académica, y de repente me encontré dándome cuenta que no debía poner tanto el acento en que se cuente a través de la palabra. Me encontré descubriendo que una imagen explicaba todo más que un guión muy armado o el hacerlo desde un lugar más pragmático, porque lo esencial de la historia se explicaba desde otro lugar. Entonces comenzamos a armarlo desde ¿quiénes son estas 6 mujeres? ¿Cuáles son sus vivencias, sus penas, emociones, conexiones, hechos e historias personales?  ¿Por qué Oduduwá cuenta lo que cuenta desde donde lo cuenta? Esto de bajar al cuerpo lo que construía nuestros pensamientos en el desarrollo del documental fue generado y encontrado mucho más a través de la improvisación. Mucho más en esto de seguir en la búsqueda, muy similar a cómo Oduduwá arma una coreografía. Porque aquello que surgía espontáneo era algo que podíamos encarar en el documental y eso fue dándole su forma principal.

P.S.: Para mí el encarar las cosas de forma más intuitiva, permitirme serlo durante el proceso, entender que se podía hacer un aporte a la memoria, sumar un granito de arena  al reclamo desde mi lugar, desde del arte, y el impacto que eso me generó a nivel del proyecto del documental y también personal. Estos últimos 5 años fueron de cambios, no sé si tuvo que ver específicamente con este proyecto pero de repente me vi encarando mi vida a través de un acercamiento a lo musical, comencé a desarrollar más el tocar el piano, el cantar, componer, la música de repente tomó un lugar preponderante en mi vida. También el cuidado corporal desde la conciencia del movimiento, sentir que lo que se estaba desarrollando también era una parte mía, fue realmente todo un proceso de despertar en todo sentido.

B.N.: Teniendo en cuenta que el Río de La Plata fue un escenario tan fuerte en los años de la dictadura y que el Parque de la Memoria esta a metros del río, ¿qué les provocó realizar la filmación allí?

P.S.: Ver la imagen del cuerpo de bailarinas delante del río fue algo emocionante.

A.V.: Ya hacía más de 2 años que yo había estado ahí, en ese mismo lugar, imaginándome todo eso que estaba pasando. Las grúas, las mujeres vestidas de rojo y además por mi historia personal con el reclamo fue algo que me conmovió muchísimo. Ese día estaba pronosticado que iba a llover pero de repente salió el sol apenas llegamos. Íbamos con el auto y veíamos como las nubes se corrían y daban paso a un día hermoso. Una de las chicas me dijo “los Orixás quieren que esto se haga”, y así fue. No hubo un solo problema en todas las horas que estuvimos filmando, los técnicos y todo el equipo estuvieron totalmente atentos a lo que pasaba, había una energía muy fuerte que nos ponía en comunión a todos.

P.S.: Otra cosa que pasó bastante mágica es que ese día estaba lleno de mariposas. Hay una leyenda azteca que nos contó una de las bailarinas al finalizar ese día, que cuenta que las mariposas en el campo de batalla son los espíritus de los compañeros caídos que vuelven para darle fuerza a los que están luchando. Ese día, mientras las bailarinas danzaban el lugar, estaba lleno de mariposas. En la filmación se ve como pasaban las mariposas delante de las cámaras. Eso fue increíble.

B.N.: Como grupo, Oduduwá generó una manera de decir, de reclamar y de invocar la memoria a través del cuerpo. ¿Tienen información de grupos o contacto con  otros grupos en Latinoamérica que encaren de esta forma el reclamo?

A.V.: La verdad que no. No por lo menos, un reclamo de justicia a través de los Orixás. Nos han dicho “esto en Brasil no se ve”. Es decir, ellos tienen los “blocos” que además de algo festivo y callejero también tiene todo un costado de movimiento social, pero no necesariamente es danza de orixás y en general no en contextos de reclamos políticos, como son los 24 de marzo aquí.  Augusto Omolú y “King”, dos de nuestros mestres de allá, nos dicen riéndose “ustedes están locas”. Pensá que nosotras empezamos con esto en el 2001, invitadas por La Chiringa, que salía en la marcha con 50 tambores y Daniel Buira nos propuso armar algo con danza para acompañarlos. Armamos algo representando a  Exû. Ese día éramos sólo cuatro, porque María justo se había enterado que estaba embarazada así que acompañó desde afuera. Así fue nuestro comienzo en las marchas del 24 de marzo.

B.N.: ¿Cuál es el camino, de aquí en más, con el documental y qué es lo que ustedes desearían que suceda con su difusión?

A.V. y P.S.: Que lo vea todo el mundo, que viaje por todos lados, que el mensaje llegue y que genere debate tanto en grandes como en chicos. Queremos armar actividades en escuelas y centros culturales, que los chicos puedan hablar con sus cuerpos de lo que pasó. Porque nos hemos encontrado con chicos que después de las charlas nos cuentan que su abuelo está desaparecido, o sea que hay muchas generaciones además de las que vivieron eso, y quienes se unen al reclamo pueden intervenir con su representación en esta herida social. También queremos que les den ganas de danzar, nosotras contamos las cosas desde este lugar y queremos que se vea cómo un pueblo, el nuestro, construye su memoria. Qué cosas suceden al “poner el cuerpo” y poder provocar que se desee salir a danzar para decir entonces “ya estamos hechas”, porque –al menos para mí, dice Alejandra- es la unión de dos pasiones, la danza y la historia, el cuerpo y la memoria.de financiamiento colectivo en toda Latinoamérica. Lograron conseguir un apoyo masivo, y sin que pudiesen imaginarlo, en el momento en que se corrió la noticia de que lo habían logrado miles de personas festejaron. Porque esa red que nació hace ya muchos años hoy era una red gigante que danzaba y festejaba por todo el país: Sus raíces se extendieron más allá de lo propio dejando su huella con la fuerza que tiene la intervención artística comunitaria,  además de visualizar un reclamo a través de las danzas afro lo cuál es ya un ritual comunitario con una fuerza increíble que logra movilizar a cualquier ser que participe en él y que luego ya no volverá a ser el mismo después de sumergirse en la marea de energía que significa esta convocatoria. Me encontré con las directoras de “Piedra Libre”, Alejandra Vasallo y Pía Sicardi, para que me contaran desde sus voces como fue la experiencia del documental.

Bárbara Nascimento: ¿Como surge la idea de documentar la experiencia de Oduduwá en las marchas del 24 de marzo?

Alejandra Vasallo: Yo tenía esta idea de documentar este proceso hace mucho, porque venía transitándolo desde mi labor de historiadora. En mi enfoque en lo relacionado a grupos de mujeres y también como partícipe activa en ese reclamo, concientizándome de cómo se va construyendo el debate histórico sobre la memoria social, también a través de la historia personal, y me di cuenta que el grupo estaba interviniendo en la construcción de esta memoria social desde la historia personal. No sólo de cada una de las integrantes de Oduduwá, sino que a todos los que se acercaban a la convocatoria se les producía algo que luego iba a ser parte conjunta de la intervención  en esta memoria social. En el 2007 la conozco a Pía que gentilmente reemplazó a Alejandro Frigerio, un antrópologo amigo muy querido del grupo que no podía ir, así que esa tarde fue Pía quien filmó y cuando le pedí que me mostrara lo que había estado filmando me gustó mucho cómo había capturado los momentos de ese día y entonces le conté enseguida la idea del documental y quedamos en reunirnos para ver como lo desarrollábamos.

Pía Sicardi: Para mí fue una experiencia muy fuerte filmarlas esa tarde. Las manos me temblaban tanto que tenía miedo de no enfocar bien, o que se moviera la imagen. Recuerdo esa sensación de tener mucho respeto por eso que estaba observando, me movilizaba verlas danzar a todas juntas. Las energías que se observaban y sentían, las imágenes que iba tomando con la cámara, todo, porque fue toda la experiencia muy movilizadota. Y la propuesta de participar me pareció muy interesante así que comenzamos a trabajar en el desarrollo del proyecto casi al instante.

B.N.: El hecho de haber elegido financiar el proyecto a través de un medio que gestiona la cooperación de tantas personas para el logro de un objetivo, que la respuesta haya sido altamente positiva y que a su vez las convocatorias de ensayo generen una  participación espontánea cada vez más masiva, ¿que reflexiones les generan? ¿Qué creen ustedes que esto represente?

A.V.: Veníamos haciendo todo a pulmón, paso por paso, con mucho trabajo. Así que la forma en que nos ayudó la respuesta de las personas que participaron apoyando la filmación a través de Idea.me fue algo que nos sorprendió completamente. Te cuento algo, la primera vez que me senté en el Parque de la Memoria, hace ya un tiempo, en 2010, proyecté un montón de cosas, miré el paisaje, el río detrás, y vi como iba a ser, vi a todas esas mujeres danzando vestidas de rojo, me imaginé hasta un equipo de dirección y pensaba de qué forma lo colocaría, desde qué lugar era mejor tomar las imágenes. Así que pensé en una grúa, me lo fui imaginando todo. En ese momento parecía una locura, no contábamos con esas posibilidades y cuando lo charlaba parecía que estaba proyectando una cosa irrealizable. Pero yo lo vi y sabía que lo íbamos a hacer. Y cuando se nos ocurrió  lanzar el proyecto de financiamiento colectivo en Idea.me , la respuesta superó toda expectativa. Fue emocionante ver cómo gente que no nos conocía colaboraba. Cada peso que ponían nos emocionaba y no sólo eso sino que nos motivaba aún más. Todavía hoy estamos armando y enviando las recompensas, y queremos que se cumplan todas porque fueron tantos los que participaron que queremos cumplir con cada uno de los que nos ayudaron. Es una responsabilidad que asumimos con toda la fuerza para poder recompensar a todos lo más rápido posible. Estamos realmente muy agradecidas.

P.S.: Para mí era loco ver cómo gente que uno tenía en su facebook pero que no conocía o no tenía un dialogo continuo o que ni imaginaba pudiera estar interesado en un proyecto así y de repente verlos colaborando en Ideame. O que nos daban fuerzas y que lo difundían en su muro de facebook y hasta ver que me llegaran cadenas de mail a mi casilla desde diversos contactos difundiendo el proyecto. Me sorprendía todo el tiempo. Hasta hoy nos siguen apoyando y siguen difundiéndonos, lo cual para mí es genial.

A.V.: Y respecto de la convocatoria de Oduduwá en el Planetario todos los años nos sorprendemos porque nunca sabemos cuántas personas van a ser y en ese mismo día vamos viendo cómo se va llenando el punto de encuentro y nos pasan muchísimas cosas a veces hasta el mismo el día de la marcha muchas veces se suman más personas que quizás no pudieron venir a los ensayos pero se juntaron con otra persona que sí pudo venir.  Entonces se estableció una cadena y es muy motivador ver una respuesta así.

B.N.: Después de todos estos años de reclamo de justicia y de memoria a través de la representación colectiva de las danzas afro en un país que cercenó también sus conexiones y raíces africanas desde la memoria, la invisivilización y la manipulación de la historia hacia tal fin, ¿se enfrentaron ustedes a algún prejuicio al encarar el reclamo a través de esta danza?

A.V.: El prejuicio surgió solo al principio. Al comienzo, cuando se formó el grupo y montábamos espectáculos sobre la mitología de orixás, fue desde algunos sectores de la comunidad afro en Buenos Aires. Sobre todo artistas afrocubanos o afrobrasileros, que no veían con mucho agrado que un grupo de mujeres blancas, digamos de clase media, supuestamente sin conexiones visibles con la cultura afro, representáramos estas danzas por las calles de la ciudad. Lo veían en ese momento como una forma de apropiación. Nosotras mismas nos encontramos preguntándonos el porqué justamente nos sentíamos tan representadas por esa música y esa danza y se generó un debate también internamente. Entonces comenzamos a respondernos esas preguntas que iban surgiendo y llegamos a la conclusión de que éste era también nuestro lenguaje, un lenguaje que contiene el equilibrio del universo, de la naturaleza, la energía y una forma de entender el tiempo. Por supuesto que nosotras siempre investigamos el legado folclórico, nos formamos en diferentes lugares (en Buenos Aires, Brasil, Uruguay y Cuba) continuamente lo estudiamos, pero no utilizamos la tradición sino que construimos una forma de decir. Es nuestra forma de contar lo que sentimos y vivimos, que nos es propia para hablar de nuestra historia, en este caso de la marcha, de la historia reciente de los argentinos, de la desaparición y los reclamos de justicia contra los crímenes de la dictadura. Más allá de los colores que cada año son parte de las coreografías que armamos y sí responden a las energías ancestrales de los orixás, nuestra danza es una forma propia de expresarnos y que además está conectada con el hecho de que aquí también la cultura negra fue “desaparecida”. Hubo un “olvido”, el mismo efecto de tapar, de subsumir.  Poder, desde el cuerpo, destapar, descubrir, expresar ese dolor. Poder expresar esas emociones, esa historia que tiene puntos en común, y a través de los orixas, fue tan fuerte que algo nos fue abriendo el camino y las cosas tomaron fuerza propia. Ahora sectores que tal vez en un principio estaban en desacuerdo con “sacar a los orixás a la calle” o con el hecho de que el grupo no fuera afrodescendiente hoy nos invitan a participar en sus eventos y para nosotros es la muestra de que hicimos las cosas siempre con mucho respeto y que eso llegó a todos los sectores y entonces hoy recibe una devolución positiva.

B.N.: Tanto desde el rol de realizadora como desde, a su vez, ser un puente hacia las imágenes que documentaron sobre esta experiencia tan intensa y movilizadora, ¿qué cosas que rescatan especialmente que fueron pasándoles a raíz de la experiencia del documental?

A.V.: Yo, por ejemplo, como historiadora, tengo una formación más racional, más académica, y de repente me encontré dándome cuenta que no debía poner tanto el acento en que se cuente a través de la palabra. Me encontré descubriendo que una imagen explicaba todo más que un guión muy armado o el hacerlo desde un lugar más pragmático, porque lo esencial de la historia se explicaba desde otro lugar. Entonces comenzamos a armarlo desde ¿quiénes son estas 6 mujeres? ¿Cuáles son sus vivencias, sus penas, emociones, conexiones, hechos e historias personales?  ¿Por qué Oduduwá cuenta lo que cuenta desde donde lo cuenta? Esto de bajar al cuerpo lo que construía nuestros pensamientos en el desarrollo del documental fue generado y encontrado mucho más a través de la improvisación. Mucho más en esto de seguir en la búsqueda, muy similar a cómo Oduduwá arma una coreografía. Porque aquello que surgía espontáneo era algo que podíamos encarar en el documental y eso fue dándole su forma principal.

P.S.: Para mí el encarar las cosas de forma más intuitiva, permitirme serlo durante el proceso, entender que se podía hacer un aporte a la memoria, sumar un granito de arena  al reclamo desde mi lugar, desde del arte, y el impacto que eso me generó a nivel del proyecto del documental y también personal. Estos últimos 5 años fueron de cambios, no sé si tuvo que ver específicamente con este proyecto pero de repente me vi encarando mi vida a través de un acercamiento a lo musical, comencé a desarrollar más el tocar el piano, el cantar, componer, la música de repente tomó un lugar preponderante en mi vida. También el cuidado corporal desde la conciencia del movimiento, sentir que lo que se estaba desarrollando también era una parte mía, fue realmente todo un proceso de despertar en todo sentido.

B.N.: Teniendo en cuenta que el Río de La Plata fue un escenario tan fuerte en los años de la dictadura y que el Parque de la Memoria esta a metros del río, ¿qué les provocó realizar la filmación allí?

P.S.: Ver la imagen del cuerpo de bailarinas delante del río fue algo emocionante.

A.V.: Ya hacía más de 2 años que yo había estado ahí, en ese mismo lugar, imaginándome todo eso que estaba pasando. Las grúas, las mujeres vestidas de rojo y además por mi historia personal con el reclamo fue algo que me conmovió muchísimo. Ese día estaba pronosticado que iba a llover pero de repente salió el sol apenas llegamos. Íbamos con el auto y veíamos como las nubes se corrían y daban paso a un día hermoso. Una de las chicas me dijo “los Orixás quieren que esto se haga”, y así fue. No hubo un solo problema en todas las horas que estuvimos filmando, los técnicos y todo el equipo estuvieron totalmente atentos a lo que pasaba, había una energía muy fuerte que nos ponía en comunión a todos.

P.S.: Otra cosa que pasó bastante mágica es que ese día estaba lleno de mariposas. Hay una leyenda azteca que nos contó una de las bailarinas al finalizar ese día, que cuenta que las mariposas en el campo de batalla son los espíritus de los compañeros caídos que vuelven para darle fuerza a los que están luchando. Ese día, mientras las bailarinas danzaban el lugar, estaba lleno de mariposas. En la filmación se ve como pasaban las mariposas delante de las cámaras. Eso fue increíble.

B.N.: Como grupo, Oduduwá generó una manera de decir, de reclamar y de invocar la memoria a través del cuerpo. ¿Tienen información de grupos o contacto con  otros grupos en Latinoamérica que encaren de esta forma el reclamo?

A.V.: La verdad que no. No por lo menos, un reclamo de justicia a través de los Orixás. Nos han dicho “esto en Brasil no se ve”. Es decir, ellos tienen los “blocos” que además de algo festivo y callejero también tiene todo un costado de movimiento social, pero no necesariamente es danza de orixás y en general no en contextos de reclamos políticos, como son los 24 de marzo aquí.  Augusto Omolú y “King”, dos de nuestros mestres de allá, nos dicen riéndose “ustedes están locas”. Pensá que nosotras empezamos con esto en el 2001, invitadas por La Chiringa, que salía en la marcha con 50 tambores y Daniel Buira nos propuso armar algo con danza para acompañarlos. Armamos algo representando a  Exû. Ese día éramos sólo cuatro, porque María justo se había enterado que estaba embarazada así que acompañó desde afuera. Así fue nuestro comienzo en las marchas del 24 de marzo.

B.N.: ¿Cuál es el camino, de aquí en más, con el documental y qué es lo que ustedes desearían que suceda con su difusión?

A.V. y P.S.: Que lo vea todo el mundo, que viaje por todos lados, que el mensaje llegue y que genere debate tanto en grandes como en chicos. Queremos armar actividades en escuelas y centros culturales, que los chicos puedan hablar con sus cuerpos de lo que pasó. Porque nos hemos encontrado con chicos que después de las charlas nos cuentan que su abuelo está desaparecido, o sea que hay muchas generaciones además de las que vivieron eso, y quienes se unen al reclamo pueden intervenir con su representación en esta herida social. También queremos que les den ganas de danzar, nosotras contamos las cosas desde este lugar y queremos que se vea cómo un pueblo, el nuestro, construye su memoria. Qué cosas suceden al “poner el cuerpo” y poder provocar que se desee salir a danzar para decir entonces “ya estamos hechas”, porque –al menos para mí, dice Alejandra- es la unión de dos pasiones, la danza y la historia, el cuerpo y la memoria.

La Casa Suiza, propiedad de la Sociedad Filantrópica Suiza, fue fundada en 1861. Desde aproximadamente 1928 hasta 1978 fue ininterrumpidamente alquilada por el Shimmy Club, una asociación de afroargentinos del tronco colonial fundada en 1882 por Alfredo Núñez para realizar sus bailes de carnaval, los cuales duraban 8 noches. El Shimmy Club fue la institución afroporteña más emblemática del siglo XX y aún hoy es recuerdo vivo en todo afroporteño del tronco colonial mayor de 40 años de edad. De este modo, la Casa Suiza es uno de los últimos, sino el único, baluarte material de la ciudad vinculado a este grupo.

De momento entablamos contacto con los vecinos del inmueble, quienes también quieren preservarlo, con la Asociación Basta de Demoler y funcionarios públicos.

El día viernes 6 de enero, Dia del Santo Rey Baltazar, nos reuniremos en la puerta de la Casa Suiza (Rodríguez Peña 254) para manifestarnos a favor de su preservación, bailando y cantando nuestro candombe porteño, como se hacía en el pasado para carnaval.

Asociación Misibamba.
Personería Jurídica J8829
www.misibamba.com
misibamba@hotmail.com

Fuente: http://estudiosafroargentinos.blogspot.com/2011/12/salvemos-la-casa-suiza-rodriguez-pena.html

Participando de este resurgir de la presencia afro dentro de la cinematografía nacional encontramos a Orillas, la octava película de Pablo César, que en breve se estrenará en los cines argentinos. Realizador pionero en filmar coproducciones con países africanos y asiáticos, César se ha embarcado en el intento de visibilizar el asunto de las huellas africanas en la Argentina de estos días y trae a la luz los rastros africanos que actúan hoy en nuestra sociedad a pesar de la negación sistemática a la que han sido sometidos. Para dar cuenta de ello, Pablo César se aferra a su mirada incisiva y logra descubrir un afrodescendiente donde la mirada de la sociedad argentina habitualmente ve un marginal, advierte otra página donde la Historia cuenta que hay un fin. Y a partir de esta mirada es que dos jóvenes, Shantas en la Isla Maciel en Argentina y Babárímisá en las afueras de Cotonou en Benín, comienzan a desarrollar estas dos historias que aparentemente no tienen nada en común, con conflictos distintos, pero que finalmente terminan entrelazadas.

RaízAfro: ¿Cómo surge la idea de una película protagonizada por un joven de un asentamiento marginal, del conurbano bonaerense, de arquetipo afrodescendiente y que, además, desea ingresar a la religión Umbanda?

Pablo César: Siempre me sentí atraído por la problemática de las raíces negras de nuestra sociedad y en el año 2000 viajé a Bahía, Brasil, y allí me encontré con el libro “Orixás”, de Pierre Verger. Quedo fascinado con él y comienzo a investigar sobre el tema hasta que después de finalizar “Hunabkú”, mi film anterior, me reúno con Jerónimo Toubes, el guionista de ambas películas, y le digo que quiero contar una historia que uniera al África con Argentina, mostrar este puente quebrado que tenemos con África. Y al buscar por donde encarar la historia, lo primero que surgió es la cuestión religiosa, el punto más fuerte, el que no se puede ocultar. Y luego la música, desde el jazz hasta el tango, pasando por el reggaetón, todo tiene raíces africanas.
RA: ¿Y en la película, donde podemos ver los rasgos africanos en la música?

PC: En la parte argentina queda demostrado con el hip-hop, hoy muy presente en las zonas marginales y que tiene un claro rasgo africano. En la película se escuchan tres temas de hip-hop hechas por chicos de la Isla Maciel, que se llaman Los Ñeris del Docke, y de alguna manera cuentan ciertas cosas de la historia. Esto es interesante porque permite que los jóvenes se acerquen a esta temática desde la música. Y en la parte de África, hay una iniciación religiosa yoruba en donde la música forma parte fundamental. Nos asesoramos y simulamos una iniciación a orillas del mar, se ornamentó de la manera en que se hace tradicionalmente en Benín y se tocó la música que verdaderamente se toca en esas ceremonias. Para eso tuvimos la asistencia de las personas de las aldeas cercanas a la locación que reprodujeron sus ceremonias especialmente para la película. Nunca lo habían hecho para el cine. Y todas las escenas en África están habladas en yoruba. También hay una ceremonia de Egungún, en donde los yoruba les rinden culto a sus ancestros.

RA: ¿Los chicos que participaron de la película y que eran provenientes de la Isla Maciel y otras zonas marginales, se sintieron representados por los protagonistas?

PC: Al principio existía un prejuicio, ya se sentían demasiado estigmatizados por la sociedad como “negros” y asumirse con antepasados africanos acentuaba esto, entonces hubo que hablar mucho con ellos para que comprendieran que debían sentirse dignos de sus raíces y valorizarlo. Pero finalmente lo entendieron y se entusiasmaron con la idea.

RA: ¿Cómo vivieron en Benín esta historia que los une con Argentina?

PC: Están muy contentos en Benín. Y los vestigios de la trata de esclavos esta presente en allí. Estuvimos filmando en Ouidah, donde está la Puerta del No Retorno construida por los europeos a orillas del mar. Allí se iniciaba la trata de esclavos, en donde los esclavos vendidos eran obligados a dar siete giros alrededor del Árbol del Olvido, donde se tenían que olvidar de todo su pasado, luego iban por un sendero muy largo y silencioso y finalmente pasaban por la Puerta del No Retorno hasta subir a los barcos que los trasladaban a América. Claro que ellos no sabían hacia donde iban, solamente sabían que a todo aquel que pasaba por esa puerta jamás se lo volvía a ver. Ahora construyeron el Museo de la Puerta del Retorno donde hay un mural que recuerda esto. Y todo esto aparece en el film. Por eso, para ellos fue una aventura muy especial.

RA: Seguramente para ellos lo fue, ¿pero en Argentina no es una apuesta, cuanto menos, jugada?

PC: La temática a veces molesta. Pero tuvimos mucho apoyo para hacer la película, tanto de la Cancillería Argentina como del Instituto Nacional de Cine y de la Secretaria de Cultura de Avellaneda, también de la misma gente de la Isla Maciel que tomó la película como propia. Pero es verdad, fue una apuesta arriesgada. Por ejemplo, cuando finalice de filmar en Malí mi película “Afrodita” en el año 1998 fui con los rollos de película, muy ilusionado, para mostrársela al propietario de una sala de la calle Corrientes, a quien conozco hace varios años, y luego de ver la película me dijo: “¡Qué linda película! Pero no va a venir nadie a verla porque son todos negros. Y a los argentinos no les gustan los negros.”

RA: Entonces, siendo declarado por la O.N.U. el 2011 el Año de los Afrodescendientes, “Orillas” llega a tiempo para poner en debate el asunto de los afroargentinos.

PC: Claro, por alguna rara coincidencia la temática del film coincide con la declaración de la O.N.U. Espero que sirva para sumar a la concientización sobre los afrodescendientes. Además, la película no sólo trae la debate el tema de los afrodescendientes, también intenta quitar el estigma de las personas que viven en barrios marginales, intenta mostrar que también hay gente buena allí. Por eso está Dalma Maradona, que personifica a Elisa, la novia Shantas (Leonel Arancibia), que intenta sacarlo de la vida que esta llevando y quiere llevarlo por el buen camino. Esta el pequeño Changó, que es muy noble, aunque admira a Shantas. Se intenta mostrar que en estos barrios no sólo hay delincuentes. Como en todos lados, hay gente que es buena y gente que no. Y no se los debe etiquetar por una manera de vestir o de hablar o por donde viven. Por otro lado, también está Daniel Valenzuela, que da vida a un sacerdote umbanda al que se lo ve doblegado y herido a causa de lo difícil que es practicar una religión que ha sido negada por mucho tiempo, prohibida y perseguida. Pero a pesar de todo esto, él tiene una gran convicción. Es un hombre que lucha por existir y por que su convicción exista.

Variadas, distintas y complejas son las temáticas que toma Pablo César para llevar adelante su film. Tan variadas, distintas y complejas como lo son los lazos que unen Argentina con África. Variadas y distintas, pero sin dudas relacionadas entre sí. Y es allí en donde radica su complejidad.

“Orillas” será estrenada próximamente en Argentina, pero ya ha sido invitada para participar en el Festival Internacional de Cine “Vues d’Afrique” (Miras de África) que se realizará en Montreal, Canadá y ha sido declarada de Interés Cultural por la Secretaría de Cultura de la Nación. El film fue coproducido entre Pablo César Producciones y la Direction de la Cinématographie de la República de Benín. Tuvo el apoyo, además de lo mencionado anteriormente, de la Embajada Argentina en Nigeria (con correspondencia en Benín), asi como de la Universidad del Cine (Argentina). Actúan en Argentina: Dalma Maradona, Leonel Arancibia (Shantas), Esteban Díaz, Cristian Gutiérrez, Javier Lombardo, Daniel Valenzuela, Nicolás Condito, Oscar Génova, Diana Trujillo y Bruno Elías Sánchez. En Benín: Carole Lokossou, Ilias Akala y Eliane Chagas. La producción ejecutiva es de Pablo Ballester, la dirección de fotografía de Carlos Essmann, el sonido de Rodrigo Sánchez Mariño, el montaje de Liliana Nadal, la dirección de producción de Akala Akambi, la asistencia de dirección de Fabio Zurita y Arcade Assogba.

Más información en www.orillasfilm.com.ar

“Ah maldito, maldito mil veces
Seas blanco sin fe, tu cruel memoria
Es eterno baldón para tu historia.”
(Horacio Mendizábal, 1869, poeta afroporteño)

A menudo tengo que exceder mi papel de simple juglar urbano/suburbano, teniendo que honrosamente, como los es en este caso, aportar con la palabra o la escritura lo poco que sé, vale así mi visión de protagonista curioso, más que la de un profesional licenciado o un antropólogo, quienes en buen número, están haciendo un gran trabajo de recuperación y visibilidad de esta oculta argentinidad que hoy, explota en miles y miles de brazos, caderas y piernas juveniles, quebrando con africanidad el espacio dedicado por la cultura oficial dentro y fuera del territorio instalando la equivocada y parcial idea de una Argentina “europea”.

A pesar de haber aportado tanto a nuestra formación como nación, la presencia afroargentina no solo se intentó velar sino que incluso en tiempos de cabildantes fervores, los señoritos decían que “la república está muy mal servida” al observar las costumbres de nuestros negros de entonces a bordo de Bambulas, Chicas y Calendas entre otros ritmos que aportaban las naciones, quienes protagonizarían aquel gigante candombe en mayo de 1836, en presencia misma del restaurador de las leyes y su hija Manuelita. El carácter de clase que adoptarían con el tiempo de libertos en nuestra sociedad, estaría signado por la educación basada en los valores europeos (aquello de los negros “ché” y los “negros finos”). En las artes y en las letras como en la política, irían destacando varios representantes de la comunidad afroargentina como Zenón Rolón (músico, profesor, escritor, se puede encontrar obra suya en el museo histórico de Morón), Lucas Fernández y Casildo Thompson, quienes crearon desde el movimiento “Democracia negra” en el año 1858, el primer órgano de orientación de lucha de clases antes que cualquier influencia europea se haya amarrado a nosotros y que se llamó “El proletario”.  Ya en la música, Rosendo Mendizábal, quien fuera el autor de “El entrerriano”, primer tango que se conoce con partitura del año 1896.

Esto nos sirve como anticipo para observar el desarrollo de los candombes porteños y argentinos y en una rápida ojeada, pasar de los toques rituales, al sincretismo más o menos público de principios del siglo XIX, hasta la participación de las naciones en los carnavales con sus toques y bailes característicos, que dejan como seña de identidad no solo la ropa y el desfile(más varios pasos que hacemos en la murga porteña), sino las famosas “topadas”, para intentar tapar los sonidos de los otros, que a veces solían acabar en riñas generalizadas callejeras y que con el correr de los años nuestras murgas siguieron sin solución de continuidad no ya representando a una “nación”, sino a un barrio. No solo por “tapar” a la otra, también contender para intentar actuar primero en el corso “a lo guapo”.

Cito para ilustrar un estribillo de tema propio “Candombe de Buenos Aires”:
“El candombe no murió/En el barrio del tambor/Muy porteño se mezcló/En los toques del murgón/En la murga revivió/Meta rumba y guariló”.

Miles y miles de murgueros que hoy integran con ilusión y vitalidad murgas y agrupaciones de carnaval, tal vez no sepan ni sueñen que sus pasos y el origen de sus murgas, radique en aquellos antiguos habitantes de esta tierra. Cuando el compadrito criollo, comenzó a transitar el camino del baile, espiaba de “coté” a los candombes ya ocultos y entre sorna y admiración que fue a derivar en el baile del tango, nos dejó en la murga ese eslabón que yo llamo “perdido” entre el candombe y la murga, entre el compadrito y el negro. De aquel salvaje candombe (Guariló o Bariló), pasando por la milonga (también de un vocablo africano “Mulonga” que significa “palabra”) y la llegada de la inmigración sobre todo italiana, el aporte del bombo de origen turco que luego terminaría afianzado como parte sustancial de nuestro folklore, que como el bandoneón, sin haber nacido en nuestra tierra, nadie ejecuta ni lo representa culturalmente como en la Argentina, se fue formando nuestra murga que hoy crece y se dispersa vital y pendiente de muchas influencias por todo el territorio y asombra a propios y extraños con su particular y único modo de ser un vehículo latente de negritud.

“Ya no hay negros botelleros,
Ni tampoco changador,
Ni negro que vende fruta,
Mucho menos pescador;
Porque esos napolitanos
Hasta pasteleros son
Y ya nos quieren quitar
El oficio de blanqueador.
Ya no hay sirviente de mi color
Porque bachichas toditos son;
Dentro de poco ¡Jesús por Dios!
Bailarán zamba con el tambor.”
(Anónimo, probablemente de fines del siglo XIX)

Fuentes, notas y lecturas recomendadas:
“Breve Historia del Tango” (Fernando Araníbar)
“Cosa de Negros” (Vicente Rossi)
Estudios y escritos de Ortiz Oderigo.
“El periodismo de la Disidencia Social” (Dardo Cúneo)
“El Negro en el Río de la Plata” e “Itinerario de los Negros en el Río de la Plata” (Ricardo Rodríguez Molas)
“El Primer Genocidio” (Emilio Corbiere)
El antropólogo e investigador norteamericano George Reid Andrews
Textos y notas de Pablo Cirio, Alejandro Frigerio y Alicia Martín.

Fuente de imagen: Wikimedia
http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Afroargentinos_tocando_candombe_en_una_fogata_de_San_Juan_%E2%80%93_1938.jpg

Declaración de Dakar

El Comité de la Coordinación Internacional, integrado por organizaciones Afrodescendientes de la Américas y de Europa, nos damos cita en Dakar, Senegal, por tres razones principales: participar con propiedad en el Foro Social Mundial "Salud y Seguridad Social", celebrar la Segunda Reunión de Seguimiento a la celebrada en la ciudad de La Ceiba, Honduras, y promover la Primera Cumbre Mundial de los Afrodescendientes, en atención a la Resolución 64/169 de la Organización de las Naciones Unidas, que declara el año 2011 como Año Internacional de los Afrodescendientes.

Agradecemos la fraternal hospitalidad del Secretariado Ejecutivo del Foro Social Mundial, así como de distintas organizaciones de la sociedad civil, el pueblo y el Gobierno de la República de Senegal, especialmente del Ministro de Cultura, lo cual ha permitido la visibilización de la Primer Cumbre Mundial de los Afrodescendientes dentro del programa oficial del Foro Social Mundial Dakar 2011.

Hemos venido a Dakar surcando los mares y fronteras para construir puentes de amistad y colaboración, como también alianzas estratégicas para el desarrollo mundial, la paz de la humanidad y la prosperidad de los pueblos, especialmente de los pueblos africanos y su diáspora; en consecuencia,

Declaramos

• Reconocer la importancia del Foro Social Mundial en Dakar, como espacio de convergencia y articulación de las diversas fuerzas del mundo, con la esperanza de que otro mundo es posible.
• Reafirmar el apoyo de nuestras organizaciones a la iniciativa de la Organización de Desarrollo Étnico Comunitario ODECO de convocar la celebración de la Primera Cumbre Mundial de Afrodescendientes,así como las gestiones tendientes a lograr que las poblaciones y comunidades Afrodescendientes, gobiernos y organismos de cooperación estén presentes en tan importante cónclave mundial.
• Asumimos la Declaración de La Ceiba en todas sus partes y fortalecemos la iniciativa para la creación de la Secretaria Ejecutiva de la primera Cumbre Mundial de los Afrodescendientes, de igual manera celebramos la adhesión de nuevas organizaciones al Comité de Coordinación Internacional.
• Convocar al Secretario general de la Organización de las Naciones Unidas, al Secretario General de la Organización de Estados Americanos, a la unión de Estados Africanos y la Unión Europea, organismos de cooperación como también los gobiernos de las Américas para que participen y apoyen política y económicamente la celebración de la Primera Cumbre Mundial de los Afrodescendientes; así como los acuerdos y las acciones que sean necesarias para impulsar el desarrollo integral sostenible con identidad de los pueblos, comunidades y poblaciones Afrodescendientes.
• Exhortamos a los Estados a pronunciarse mediante distintos instrumentos en reconocimiento al Año Internacional de los Afrodescendientes, en señal de respeto y compromiso por un mejor futuro para las presentes y futuras generaciones, tal como lo ha asumido el Estado de Honduras.
• Solicitar a los Estados miembros para que se produzca en la próxima Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas, la aprobación de las siguientes iniciativas a fin de que sean implementadas a partir del año 2012: a) Decenio de los Afrodescendientes, b) Fondo Mundial para el Desarrollo Integral, sostenible con identidad de las Comunidades, Pueblos y Poblaciones Afredescendientes, c) Foro Afrodescendiente Permanente en la ONU.
• Reconocer a los organismos de coperación, gobiernos y organizaciones de la sociedad civil que hasta ahora han anunciado su apoyo político, moral y económico para la celebración de la Primera Cumbre Mundial de los Afrodescendientes, en la ciudad de La Ceiba, Honduras, del 18 al 21 de agosto de 2011.
• Celebrar la tercera Reunión del Comité de Coordinación Internacional de la Primera Cumbre Mundial de los Afrodescendientes, en la ciudad de Ceiba, los días 10, 11 y 12 de abril de 2011.

En el Año Internacional de los Afrodescendientes.

Atentamente.

Comité de Coordinación Internacional de la Primera Cumbre Mundial de los Afrodescendientes

Celeo Alvarez Casildo, Cumbre Mundial Afrodescendiente (Honduras)
Cecilia Moreno, CEMP-REMAP (Panamá)
Juan de Dios Mosquera, Movimiento Cimarrón (Colombia)
Nilce Naira Andrad, Red Nacional de Religiones Afrobrasileñas y Salud (Brasil)
Franklin Martínez, National Garifuna Council (Belice)
Kensy Sambola, AAGANIC (Nicaragua)
Ramiro Crawford, Editor Limon Roots (Costa Rica)
Allyne Andrade, Aqualtune (Brasil)
Karen Vargas, ODECO – Miembro de la Secretaría Ejecutiva (Honduras)
Lumumba Bandele, Caribbean Cultural Center African Diaspora (Estados Unidos)
Yimene Calderón, ODECO – Miembro de la Secretaría Ejecutiva (Honduras)
Guillermo Ponce Morales, AfroHispanos (España)

Buscamos voces que acallen el silencio…

Más información en afro.bienes.comuf.com

Imágenes del Ilé Asé Oyawanjó, en La Plata (Buenos Aires, Argentina)

NTK Live Sessions, un ciclo que comienza con una super propuesta para los amantes de la buena música. Presentamos el disco de la diáspora africana en Argentina, en esta oportunidad es el turno de Emanuel Ntaka, músico-productor argentino de origen sudafricano, quien en el 2007 y luego de compartir escenarios con diversos artistas africanos propuso la realización de un disco que delicadamente combinara la belleza de todas sus melodías y que, de ese modo, los artistas pudieran difundir su trabajo y conquistar un espacio, aún negado.

Y de Los Feos, una banda que toca música de Cabo Verde, afro latino con reminiscencias de Santana y algunas recreaciones de la década del 50 (Oscar Aleman), basado en composiciones simples de métrica cuadrada.

Dos grupos un concierto para deleitarse los oídos.

Precio de entradas $15 anticipadas y $20 en puerta.
Más info en info@ntkweb.com

Fabio Sambartolomeo•
Prof. Invitada Roció Cecilia Fernández••

La herencia africana en la cultura popular de nuestro continente es cada vez más objeto de interés; se la investiga, se la analiza y se la disfruta. Uno de los hechos históricos más injustos y dolorosos de la historia (la esclavitud de millones de africanos) generó a su vez el esfuerzo de los esclavos por resistir y mantener su identidad en medio de condiciones brutales, esa resistencia dejó una huella que atraviesa la lengua, la culinaria, la religión, la música etc. En este campo esa herencia ha estado invisibilizada pero se hace presente en casi todos los géneros conocidos, incluido el tango. Este encuentro está destinado a hacer visible las formas en que esa presencia africana aparece en nuestra música y dedicado a trabajar sobre ella a través de tres vías: la etnomusicológica, la apreciativa y la vivencial.

• Fabio Sambartolomeo es Profesor de Música Popular (Escuela de Música Popular de Avellaneda), ha sido investigador del Instituto de Investigación de las Culturas Negras, es autor de numerosos artículos publicados en nuestro país y en el exterior. Su trabajo ha tenido apoyo y reconocimiento de la Secretaría de Cultura (GCBA) y de la Presidencia de la Nación. Actualmente desarrolla junto a Augusto Pérez Guarnieri un proyecto de investigación sobre la temática de la música africana en el Centro de Estudios Musicales (La Plata, Pcia. De Buenos Aires)

••Rocío Cecilia Fernández estudió ciencias antropológicas en UBA especializándose en culturas afro con numerosos maestros del país y el exterior. 10mas Jornadas Rosarinas de Antropología Sociocultural. Participación en carácter de expositora certificada. Universidad Nacional de Rosario. Noviembre 2009. Desarrolla actualmente una tesis vinculada a las culturas afro americanas.

Miércoles 13 y 20 de abril, 19 hs.
Facultad de Filosofía y Letras Aula 129
Puán 480, Capital Federal.

Más información
info@brasilenfilo.com.ar

- Por Carlos Bevilacqua

Lo suyo parece ser el mestizaje. El concepto aparece una y otra vez durante la charla con Yusimil López Bridón, más conocida como Yusa. Al referirse a sus ancestros, cuenta que por sus venas corre sangre aborigen, española, negra y francesa. Al describir su música, habla de raíces cubanas tradicionales (trova, son y rumba) proyectadas hacia sonoridades del jazz, el rock, el pop y la música brasileña. Al ponderar su banda argentina, destaca la capacidad para intercambiar roles protagónicos que tiene en el baterista Cristian Faiad y en el bajista Quique Ferrari. Hasta cuando adelanta el tono de los recitales que dará mañana y los siguientes dos domingos, a las 21, en Café Vinilo (Gorriti 3780) promete cruzar su repertorio con los de Ana Prada, Edgardo Cardozo y Raly Barrionuevo, respectivamente. Esos encuentros, que en algunos tramos la llevarán a interpretar las canciones de ellos y a ellos a interpretar las de ella, conformarán el segundo capítulo del ciclo Descarga con amigos. El mismo que el año pasado, en su primera edición, fue plasmado en un CD en vivo coproducido entre la cantante y el local de Palermo Viejo.

El hecho de que ése, su quinto disco, haya sido grabado en Buenos Aires no es fortuito. Desde hace dos años, la cantautora y multiinstrumentista cubana reside en la Argentina casi tanto como en su país. “Ignoraba que aquí había un público que me conocía hasta que vine a tocar por primera vez, a fines de 2008, gracias a una invitación de mi compatriota Santiago Feliú. Apenas llegué, sentí como un mazazo en la cabeza”, arranca el relato de su romance con el público argentino. “A los demás lugares del mundo tú vas, actúas según lo tenías planeado y te vuelves sin más. Eso acá no es posible. La Argentina te marca. La gente es muy extrovertida y afectiva, particularmente ante la palabra Cuba. Pero además la avidez por lo cultural que existe en este país no la vi en ningún otro lugar del mundo. Y mira que yo he viajado…”, compara, aludiendo a las múltiples giras que realizó, sobre todo por Europa y Japón, desde que se lanzó como solista, hace 14 años.

El idilio se prolongará este mes en situaciones que Yusa palpita con entusiasmo. Como el abordaje que podrá hacer desde las cuerdas con las guitarras de Cardozo y del cubano Elmer Ferrer, invitado para la ocasión. O su complicidad con la uruguaya Ana Prada –también cantautora–, producto de muchos escenarios compartidos. “Con Raly directamente tenemos un dúo con el que ya tocamos en Rosario y Córdoba, así que tenemos un repertorio común bien definido”, subraya.

La afición de la entrevistada por la música argentina se remonta al final de su adolescencia, cuando luego de una rigurosa formación clásica de 12 años empezó a llenarse los oídos con Charly García, Soda Stereo, Fito Páez y Mercedes Sosa. Según cuenta, ellos convivían en su discoteca con Black Sabbath, AC/DC, Deep Purple y Pink Floyd. “Fue toda música que me marcó mucho, lo mismo que me pasó después cuando empecé a escuchar a Hermeto Pascoal”, agrega. Los discos de sus padres, lo que emitía la radio, lo que se escapaba por las ventanas de los vecinos, lo que le sugerían sus colegas músicos, todo era absorbido por su curiosidad.

Yusa toca guitarra, bajo, percusión, piano y tres, instrumento típico de la música cubana. Gracias a esa guitarra de tres cuerdas dobles logró su primer empleo en Tropicana, el mítico local nocturno de La Habana. “Ahí empecé a acercarme a la salsa, la música más urbana de Cuba. Y también a un mundo diferente al mío, la vida de los tragos, el cabaret. Era gracioso, yo toda buenita tocando con aquellos diablos”, sonríe al evocarlo. “Luego de aquello, armé el octeto femenino Soneras Son, en el que todas íbamos rotando entre el tres, el piano, y la percusión. Cuando se hizo difícil seguir trabajando con tanta gente, aquello devino en un quinteto llamado Cuasi Jazz. A mí siempre me gustó el jazz. Cuando estudiaba música clásica al piano, me ponía por mi cuenta a sacar los solos de Chick Corea.” Hoy ese gusto late en los timbres de su banda, pero también en muchos arreglos y en el tono intimista de algunas letras.

Fuente: Página 12    
http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/espectaculos/2-21333-2011-04-09.html
Crédito Fotográfico: Daniel Dabove