Princípio Psi

ÍCONES DA DECEPÇÃO

2024-09-07T05:45:00.000-07:00

"Se loucura... Se é verdade...?"

Castro Alves

Um ícone em liguagem teológica significa um símbolo que aponta para algo além dele mesmo. O ícone, portanto, é um símbolo idealizado (fenômeno) mas não a coisa em si (numenos). Guardadas as devidas proporções, ao menos dois intelectuais se posicionavam em meu horizonte teórico, como ícones perfeitos. O sociólogo português Boaventura de Sousa Santos e o filósofo brasileiro e até então ministro da pasta de Direitos Humanos Silvio Almeida.

Ambos foram para mim ícones da intelectualidade e até motivo de orgulho. Boaventura chegou a escrever um livro em parceria com a ilustre Marilena Chauí; Silvio Almeida ficou mais conhecido com a elaboração do conceito já desgastado de "racismo estrutural". Negro, diretor e presidente do Instituto Luiz Gama, Almeida era o símbolo da resistência negra; a passagem da invisibilidade para a visibilidade. Era o nosso Franz Fanon.

O horizonte foi borrado. Ícone era na verdade ídolo, ou seja um fim em si mesmo, ou, tomando ainda a liguagem metafórica religiosa: "Santo do pau ôco", termo que remete a contrabandistas para driblar o pagamento de impostos.. A duas figuras intelectuais não passavam disso "santos ôcos".

Boaventura de Sousa Santos foi denunciado por assédio sexual. À época, em 2023, houve pixações na parede da Universidade de Coimbra com os dizeres "Fora Boaventura". Um ano depois foi a vez de Silvio Almeida, igualmente acusado de assédio contra uma das ministras com quem trabalha foi demitido deixando o governo em situação vexatória para dizer o mínimo.

A palavra que me vêm à mente é decepção. Obviamente dentro de um estado democrático de direito que ambos fazem parte e inclusive defenderam em seus escritos, há a possibilidade de um julgamento justo e ampla defesa. Isso é direito inviolável deles. Porém, sendo ou não inocentes (duvido muito dada a robustez das denúncias), o desencanto já veio. Não sinto vontade de ler suas obras. É como se essa mácula contaminasse até o que escreveram. É como voltar a assistir o filme adaptado do livro Morte e vida Severina interpretado pelo ator fantástico José Dumont, e não vê ali um criminoso por manter imagens de crianças com teor sexual.

Numa tentativa de não jogar o bebê, banheira e água suja, tomarei a Navalha de Ockham como ferramenta heurística. Assim foi possível admirar a obra de Heidegger deixando de lado sua biografia nazista; me encantar com os contos de Jorge L. Borges cortando o fato de que ele defendeu a ditadura militar argentina. É preciso separa a obra do autor da obra.

O que dizer então? Que talvez estejamos diante de "Assédio estrutural"?

Apenas que a vítima sempre tem razão e que independente do colosso iconográfico, a denúncia é a pedra que derruba o gigante de pés de barro.

Caso alguma vítima esteja lendo este texto encerro com esse encorajamento: Denuncie.

Se você precisa de ajuda, ligue 0800 020 2806 e converse com alguém da equipe Me too. Você também pode entrar em contato pelo site metoobrasil.org.br

HUMANA, DEMASIADO HUMANA

2024-09-01T17:11:00.000-07:00

Quando iniciei minhas leituras de Nietzsche (em meados de 2002), percebi que uma figura feminina teve relação direta com o filósofo alemão: Louise Andreas-Salomé, (Lou). A vejo como o alter ego às avessas do próprio Nietzsche.

Anos depois, ao ler biografias de Nietzsche, descobri um pouco mais dessa magnífica mulher. Por fim, encontrei este livro dedicado a ela HUMANA, DEMASIADO HUMANA. Assim está na "orelha":

"[...] Lou Andreas-Salomé sedutora mulher e intelectual sedutora, que viveu na passagem do século XIX para o século XX.

Sua vida cercou-se de uma constelação de grandes nomes da cultura ocidental. Despertou paixão em Nietzsche, com quem dialogava de igual para igual, foi amante do inefável poeta Rainer Maria Rilke, foi amiga e colaboradora de Freud, conviveu com Wagner e sua mulher Cosima, que por sua vez era filha de Lizst, frequentava a casa de Tolstói e, sobretudo, entregou-se a uma vida amorosa fora dos padrões convencionais e deixou uma consistente obra de romancista, ensaísta e autora de teatro.

Ninguém cruzava por essa mulher com indiferença. Começou aos 17 anos, desencadeando tensa paixão no pastor Hendrik Gillot, 42 anos que era também seu tutor intelectual. Gostava de relações triangulares, ainda que aparentemente apenas intelectuais, como a que manteve com Paul Rée e Nietzsche. Casamento legal, foi apenas com Carl Andreas, com quem não mantinha relações sexuais. Com Zemeck teve um CASAMENTO OFICIOSO de que resultou um (talvez) aborto. Mantendo estas relações abertamente, escandalizaria as sociedades russas, vienenses, parisienses, suíças e alemãs.

Lou e seus notáveis amigos pensavam o mundo, julgavam a história exercendo a inteligência e o conhecimento voluptosamente. Alguns, como Nietzsche, Rée e Zemeck, aproximando-se por demais da beira deste abismo, ou enlouqueceram ou se mataram. No entanto, Lou parecia atravessar a fogueira e a tempestade das paixões como se estivesse indo a outro endereço".

Eu conheci/conheço algumas mulheres que são ou a reencarnação de Lou Andreas-Salomé ou têm a alma desta no corpo.

INSTAGRAM THERAPY

2024-08-24T07:50:00.000-07:00

INSTAGRAM THERAPY

Quando o The New York Times definiu, em um artigo de 2019, que “Instagram Therapist Are the New Instagram Poets”, levantou-se uma questão importante: Ok, uma simples postagem pode trazer bons insights psicológicos, mas será que também não pode servir como um substituto bastante precário para uma boa sessão de terapia?

A revista Psychology Today listou alguns pontos de cuidado para essa tendência que tomou conta não só de perfis de profissionais de saúde mental, mas também de influenciadores e marcas que adoram a estratégia editorial de psicologizar a sua base de seguidores.

Segundo o artigo, os principais riscos identificados neste tipo de conteúdo são: 1) Superficialidade; 2) Generalização e; 3) um caminho alienante de mão única. Ou seja, é um conteúdo supostamente terapêutico que pode, inclusive, gerar gatilhos em alguém que não está preparado para enfrentá-lo sem um acompanhamento adequado.

Além de tudo, a “terapia de graça no feed” costuma fazer com que a gente fique ainda mais tempo on-line, ironicamente lendo postagens que afirmam que devemos ficar menos tempo conectados para termos saúde mental mais equilibrada.

[...] É a consequência de uma cultura que trocou os códigos de estresse por saúde mental e de autoajuda por autocuidado.

Os resultados são muitos e devem ser analisados e consumidos com alguma precaução. Celebridades se tornam gurus e coaches de vida. Conceitos teóricos se misturam organicamente com conselhos pessoais. Citações existenciais, estilizadas em mantras com cara de imã de geladeira, são reproduzidas em série. Usuários espelham-se em sintomas psíquicos que encontram on-line como forma de definir identidades. Discursos motivacionais se passam por tratamentos psicológicos.

[...] Quantos desses conteúdos acabam fazendo recomendações diretas ou indiretas do que devemos fazer, sem qualquer escuta ou entendimento de casos específicos e da nossa singularidade?

[´…] corremos o risco de construir e habitar bolhas que apenas reafirmam o que queremos ouvir no lugar de nos havermos com reflexões não tão simples quanto apertar ícones de curtir, salvar ou compartilhar. No lugar de questionar e tratar sofrimentos, é possível que estejamos apenas exibindo os nossos sintomas, compartilhando e repostando.

Fonte: LIEDKE, Lucas. Entre sessões - psicanálise para além do divã. São Paulo: Planeta do Brasil/ Paidós, 2023.

SERÁ ISTO VERDADE OU MERA FANTASIA VÃ?

2024-08-24T07:43:00.000-07:00

"SERÁ ISTO VERDADE OU MERA FANTASIA VÃ?"

Eurípides, Ion (410 a.C.)

Gostaria muito de crer que, ao morrer, voltarei a vida. Que parte de mim há de prosseguir: pensando, sentindo, lembrando. Mas, por mais que queira crer, e apesar das velhas tradições que nos garantem que existe um além... não conheço nada que sugira que isto seja mais que ilusão ou desejo. Quero envelhecer junto com minha esposa, Annie, a quem amo muito. Quero ver meus filhos mais novos crescerem e quero participar do desenvolvimento de seu caráter e intelecto. Quero conhecer os netos ainda não concebidos.

Há problemas científicos cujas soluções desejo testemunhar - como a exploração de muitos dos mundos em nosso sistema solar e a busca de vida em outros lugares. Quero ver como vão se desenvolver tendências importantes na história humana, tanto promissoras como preocupantes: por exemplo, os perigos e a promessa de nossa tecnologia; a emancipação das mulheres; a crescente predominância política, econômica e tecnológica da China; o voo interestelar. Se houvesse vida após a morte, eu poderia, não importando quando morresse, satisfazer a maioria dessas profundas curiosidades e desejos.

Mas, se a morte nada mais é do que um interminável sono sem sonhos, essa é uma esperança perdida. Talvez essa perspectiva tenha me dado uma pequena motivação extra para continuar vivo.

O mundo é tão primoroso em termos de amor de profundidade moral, que não há motivos para iludir-nos com fábulas bonitinhas, das quais não se tem evidência confiável. A mim parece que seria bem melhor, dada nossa vulnerabilidade, fitar a morte nos olhos. E todo dia ser grato pela breve e magnífica oportunidade que a vida nos dá.

___SAGAN, Carl

In Bilhões e bilhões, p. 232-233

LARANJA MECÂNICA E A GENIALIDADE DE STANLEY KUBRICK

2024-08-24T07:39:00.000-07:00

LARANJA MECÂNICA E A GENIALIDADE DE STANLEY KUBRICK*

Quando o assunto é violência, particularmente a delinquência juvenil, o clássico Laranja Mecânica (A Clockwork Orange) lançado em 1971 e dirigido por Stanley Kubrick (1928-1999), nos vem à mente.

Baseado no livro homônimo de Anthony Burgess a história mostra o protagonista, Alex, narrando sua própria vida, começando pelos atos bárbaros que cometia com sua gangue sem outro propósito que não a violência em si. Ele acaba preso e condenado à prisão por quatorze anos. É uma época de grandes avanços, no entanto, surge a promessa de um tratamento revolucionário, que superará em definitivo as “teorias penológicas”, como diz o ministro do Interior, defensor de que os presos sejam tratados “de uma forma puramente curativa”.

Em quinze dias, Alex está solto, após passar por sessões de condicionamento aversivo tão intenso que desenvolve náuseas insuportáveis diante de atos violentos. Aos protestos do capelão do presídio, que brada contra a perda do livre arbítrio do rapaz, o ministro responde que aquele era o “verdadeiro cristão”, incapaz de reagir a não ser oferecendo a outra face.

Tais críticas se avolumam após Alex tentar se matar, levando o governo a suspender o tratamento e o jovem a recuperar seu livre arbítrio, ficando aberta a posibilidade de ele voltar a escolher a violência.

No livro, isso de fato ocorre no início do último capítulo, mas o protagonista termina percebendo que precisa crescer, direcionando o fim da história para a sua recuperação. Como a versão norte-americana do livro, que Kubrick usou como roteiro, não trazia tal capítulo, ele só tomou conhecimento desse final tardiamente, optando por não usá-lo e deixando a obra sem uma conclusão explícita.

Conhecido por rechear suas obras com uma multiplicidade de sinais e autorreferências, Kubrick resistia a falar sobre o significado dos filmes que dirigia, preferindo deixá-los abertos às diversas interpretações.

Independente da direção que Alex seguirá — e todos os jovens infratores que ele representa —, o filme (e o livro) estão aí para não nos deixar esquecer de que, quando o crime é tratado como doença, Estado e medicina entram numa relação casuística fadada a estabelecer medidas inicialmente exageradas e, finalmente, fracassadas.

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Em entrevista concedida em 1972 acerca o filme Laranja Mecânica, Kubrick responde a seguinte questão levantada por Michel Ciment**:

MICHEL CIMENT: Com tantas e diferentes interpretações de Laranja Mecânica, como você vê seu próprio filme?

STANLEY KUBRICK: O filme fala da tentativa de limitar a escolha do homem entre o bem e o mal. Está ligado às considerações de Skinner em Além da liberdade e da dignidade [Beyond Freedom and Dignity], embora Skinner fale de condicionamento positivo e negativo. Este é o conteúdo-ideia da história, mas é a criação única de Burgess, o fantástico personagem de Alex, que representa o inconsciente, que faz com que ela funcione como drama, como obra de arte.

Uma interpretação muito interessante do filme foi feita por Aaron Stern, presidente da Motion Picture Association, que é também psiquiatra. Segundo ele, Alex, no início do filme, representa o homem em seu estado natural. Seu “tratamento” corresponderia, psicologicamente, ao processo da civilização, imposto ao indivíduo. Enfim, a liberação sentida pelo público no fim corresponde à sua própria ruptura com a civilização. Tudo isso funciona, é claro, em um nível inconsciente. Não é o que o filme diz literalmente, mas isso faz parte do que provoca a identificação do espectador com Alex.

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* Texto adaptado de “Laranja mecânica e a doença do crime” In: BARROS, Daniel Martins de. Além do consultório - como a psiquiatria nos ajuda a entender o mundo. Porto Alegre: Artmed, 2018.

** Entrevista integral disponível em CIMENT, Michel. Conversas com Kubrick. São Paulo: Cosac Naify, 2013.

CRETINOS DIGITAIS

2024-08-24T07:35:00.000-07:00

A LITERATURA EMPÍRICA DE DESMURGET É O MOTIVO PELO QUAL REDUZI DRASTICAMENTE MINHA VIDA ON-LINE; TAMBÉM É O MOTIVO PELO QUAL MINHA FILHA DE 12 ANOS AINDA NÃO TEM CELULAR.

O livro A fábrica de cretinos digitais: Os perigos das telas para nossas crianças, escrito por Michel Desmurget e publicado no Brasil em 2021, convida o leitor a uma ampla reflexão sobe os impactos do uso das telas digitais no desenvolvimento infantil. Desmurget escreve a obra num momento em que as atuais gerações dedicam um grande tempo de suas vidas para interagir com smartphones, tablets, computadores, redes sociais e televisão. É um livro que instiga a pensarmos sobre a saúde física, mental e intelectual de crianças, jovens e adultos e nos provoca a aprendermos a conviver e nos relacionarmos de uma maneira saudável com as telas.

Existe vida real fora de Facebook, Instagram e demais redes. Jamais vou trocar horas de leitura prazerosa, de ouvir música ou de estar na companhia de pessoas que significam muito para mim para me relacionar com uma tela cuja pessoa do outro lado sequer conheço.

Os livros do autor francês são um alerta para o tipo de ser que estamos formando: débeis mentais, cretinos, idiotas que não sabem o valor das relações humanas; crianças que não brincam mais... lamentável.

CRISTOFASCISMO

2024-08-24T07:30:00.000-07:00

“Somos cristãos como os judeus”

Acredito que não seja necessário contextualizar a frase epígrafe deste texto. Confio na capacidade cognitiva de quem lê para fazer a correlação necessária.

O termo cristofascismo não é um neologismo atual como muitos podem pensar. Para ser mais exato, remonta a 1970 tendo sido cunhado pela teóloga alemã Dorothee Sölle; basicamente é a combinação (paradoxal) entre cristianismo e fascismo.

Se remontarmos à época de Lutero, o grande reformador, e lermos o que ele disse acerca dos judeus, talvez esclareça um pouco a relação absurda da frase “Somos cristãos como os judeus”. Martinho Lutero era um extremado anti-semita. Lutero chamava os judeus de “venenosos”, “vermes repugnantes” e “gentalha repugnante”. Em 1543, próximo à morte, escreveu três panfletos contra os judeus. Reproduzo um trecho a seguir:

Em primeiro lugar, incendeiem suas sinagogas ou escolas, enterrem e cubram com lama tudo o que não pegar fogo, de forma que nenhum homem jamais volte a ver uma pedra sequer ou as cinzas do que havia. Isso deve ser feito para a honra de nosso Senhor e da cristandade [...] Em segundo lugar, aconselho que suas casas sejam demolidas e destruídas [...] Em terceiro lugar, aconselho que todos seus livros de oração e ensinos talmúdicos lhes sejam tomados, pois neles idolatrias, mentiras, maldições e blasfêmias são ensinadas. Em quarto lugar, aconselho que seus rabinos sejam proibidos de ensinar daqui por diante, sob pena de perder a vida ou um dos membros do corpo. Em quinto lugar, aconselho que salvo-conduto para transitar pelas estradas seja abolido definitivamente para os judeus [...] Em sexto lugar, aconselho que a usura lhes seja proibida, e que todo o dinheiro e tesouros de prata e de ouro lhes sejam tomados e mantidos sob custódia [1].

Obviamente, esse anti-semitismo não ficou restrito ao século XVI. Quando, no século XX, a igreja cristã recebeu de braços abertos o Fuhrer, os pastores tomaram partido. O pastor Siegfried Leffer declarou:

Na absoluta escuridão da história, Hitler se tornou, por assim dizer, a maravilhosa transparência de nossa época, a janela de nossa era pela qual a luz incide sobre a história do cristianismo [2].

Em agosto de 1933, foi a vez do pastor Julius Leuthersen escrever:

Deus veio à nós por intermédio de Hitler [...] por intermédio de sua honestidade, de sua fé e de seu idealismo, o Redentor nos encontrou [...] Hoje nós sabemos que o Salvador veio [...] temos apenas uma missão, sermos alemães e não cristãos [3].

A igreja cristã (parte dela) não apenas se calou ante o genocídio em curso perpetrado pelo nazismo, mas foi conivente com o próprio governo. Os louvores cantados nos templos não eram em adoração a Deus e sim para abafar os gritos daqueles que estavam sendo deportados nos trens. Leiamos o relato de um pastor a respeito:

Eu vivi na Alemanha durante o Holocausto. Eu me considero cristão. Ouvíamos histórias sobre o que estava acontecendo com os judeus, mas tentávamos nos manter à parte. Afinal, o que alguém poderia fazer para impedir aquilo?

Uma linha ferroviária passava atrás de nossa pequena igreja. Todos os sábados pela manhã podíamos ouvir ao longe o apito do trem e a seguir o barulho das rodas sobre os trilhos. Ficávamos transtornados quando ouvíamos os gritos que vinham dos trens quando estes passavam próximo à nossa igreja. Percebemos que naqueles vagões, judeus estavam sendo carregados como se fossem gado!

Semana após semana ouvimos o apito do trem. Tínhamos pavor de ouvir o som das rodas, porque sabíamos que ouviremos o som dos gritos dos judeus rumo aos campos de extermínio — gritos que nos atormentavam.

Sabíamos a hora em que o trem viria e quando ouvíamos o zumbido, começávamos a cantar hinos. No momento em que o trem passava atrás da igreja, já estávamos cantando com toda a força. Se ouvíssemos os gritos, cantávamos mais alto para não escutá-los.

Os anos se passaram e ninguém mais falou sobre isso. Porém, ainda ouço o apito daquele trem em meus sonhos. Deus me perdoe; perdoe a todos nós que nos dizíamos cristãos e não fizemos nada para interferir [4].

Falta-me tempo para explanar a vida de um cristão formidável que à época não ousou calar-se, mas denunciar o silêncio da igreja, me refiro a Dietrich Bonhoeffer.

É extremamente perigoso quando um Estado laico flerta com o poder religioso. Já vimos isso acontecer e o resultado também sabemos qual é. Citando de cabeça Eric Hobsbawm cabe aos historiadores lembrar aqueles que insistem em esquecer.

Não, não somos cristãos como os judeus.

Aliás, alguns são ateus, agnósticos, espíritas, do candomblé, da umbanda, mórmons… a espiritualidade é vasta. Quem tem interesse de uma única religião para tudo e para todos é o totalitarismo não a democracia. “Toda a teocracia um dia se tornará totalitária. Toda a tentativa de homogeneizar a cultura precisa se valer de obscurantismo. Todo o esforço de higienizar os costumes é moralista e hipócrita [5]”, escreve Ricardo Gondim.

Deus (caso exista) não está acima de ninguém, Ele está no meio de nós.

Referências

[1] Luther’s work, trad. Martin H. Bertram, Philadelphia: Muhlenberg, 1962, vol. 47, p. 268-72.

[2] PIERARD, Richard. Radical resistance, Christian History 10, nº 4, 1991, p. 30.

[3] CONWAY, J. S. The nazi persecution of the churches 1933-1945, New York: Basic Books, 1968, p. 48.

[4] RAUSCH, David. A legacy of hatred. Chicago: Moody, 1984, p. 168

[5] https://www.ricardogondim.com.br/.../deus-nos-livre-de.../ Consulta em 28 de fev 2024.

As referências foram retiradas do livro A cruz de Hitler - como a cruz de Cristo foi usada para promover a ideologia nazista, vide foto. É um livro de teor teológico, portanto deve ser lido com parcimônia e crítica. Não é um bom livro mas consta boas referências.

AMOR NÃO É META, NEM MERITOCRACIA

2024-08-24T07:26:00.000-07:00

O apaixonamento pode ter mesmo virado uma espécie de produto, um objeto de consumo do nosso tempo, a respeito do qual podemos dizer: "Eu quero ter isso, vou comprar" ou "Não, obrigado! Não vou querer comprar" — como se pudéssemos decidir se vamos nos apaixonar ou não, ou escolher por quem e com qual intensidade. Mas isso é muito autoritário com a nossa libido.

Escreve Ana Suy: "A gente não ama alguém porque quer e não é amado porque merece. Amor não é meta e nem meritocracia".

CONTRA OS QUE TÊM RESPOSTA PARA TUDO

2024-08-24T06:37:00.000-07:00

Uma das lições que a era hitlerista nos ensinou é a de como é estúpido ser inteligente.

Quantos não foram os argumentos bem fundamentados com que os judeus negaram as chances de Hitler chegar ao poder, quando sua ascensão já estava clara como o dia! Tenho na lembrança uma conversa com um economista em que ele provava, com base nos interesses dos cervejeiros bávaros, a impossibilidade da uniformização da Alemanha.

Depois, os inteligentes disserem que o fascismo era impossível no Ocidente. Os inteligentes sempre facilitaram as coisas para os bárbaros, porque são tão estúpidos.

São os juízos bem informados e perspicazes, os prognósticos baseados na estatística e na experiência, as declarações começando com as palavras: "Afinal de contas, disso eu entendo", são os statements conclusivos e sólidos que são falsos.

Hitler era contra o espírito e anti-humano. Mas há um espírito que é também anti-humano: sua marca é a superioridade bem informada.

FICAR COM O PROBLEMA - fazer parentes no Chthuluceno

2024-08-24T06:34:00.000-07:00

Trouble é uma palavra interessante. Ela deriva de um verbo francês do século XIII que significa agitar, instigar, enturvar, perturbar. Nós - todos os seres da Terra - vivemos em tempos perturbadores; tempos confusos, turvos e desconcertantes. Nossa tarefa consiste em nos tornarmos capazes de responder, conjuntamente e em todo nossa abundância espevitada de tipos.

Nossos tempos confusos transbordam de dor e alegria - com padrões vastamente injustos de dor e alegria, com matanças desnecessárias da continuidade, mas também com o necessário ressugimento.

A missão é formar parentescos em linhas de conexão inventivas como uma prática para aprender a viver e morrer bem uns com os outros em um presente espesso. Nossa tarefa é criar problemas, suscitar respostas potentes a eventos devastadores, e também acalmar águas turbulentas e recosntruir lugares tranquilos.

Em tempos de urgências, é tentador abordar os problemas como quem procura assegurar o futuro imaginado, impedindo que algo que paira no futuro aconteça, colocando o presente e o passado em ordem, a fim de criar futuros para as próximas gerações.

Ficar com o problema não requer esse tipo de relação com esses tempos que chamam de futuro.

Na realidade, ficar com o problema requer aprender a estar verdadeiramente presente; não como um eixo que se desvanece entre passados terríveis ou edênicos e entre futuros apocalípticos ou salvadores - mas como bichos mortais entrelaçados em uma miríade de configurações inacabadas de lugares, tempos, matérias, significados.

HARAWAY, Donna J. Ficar com o problema - fazer parentes no Chthuluceno. São Paulo: n-1 edições, 2023, p. 9.

PARADOXO DA MORAL

2024-08-24T06:30:00.000-07:00

No interior do mínimo ético, a consciência de si pode aparecer, em certos casos, como o elemento mais pesado da nossa bagagem, quando se acumula nela o estoque das nossas lembranças, das nossas tradições e dos nossos preconceitos.

Porque a consciência de si é, como a própria liberdade, uma faca de dois gumes: ela é libertação reflexiva que põe fim à indivisão vegetativa; mas, na medida em que às vezes é introversão e retroversão, também é perversão e nos desvia da nossa vocação, que é agir e amar: nisso mesmo, ela pode se tornar pérfida e sutilmente falaciosa.

JANKÉLÉVITCH, Vladimir. O paradoxo da moral. São Paulo: WMF Martisn Fontes, 2008, p. 221

Educação após Palestina

2024-08-24T06:16:00.000-07:00

Relendo o texto Educação após Auschwitz de Theodor W. Adorno fiz, conscientemente, o trocadilho de "Auschwitz" por "Palestina". A começar pelo título: Educação após Palestina

A exigência que o genocídio que está ocorrendo na Palestina não se repita é a primeira de todas para a educação.

Me pergunto com sinceridade o que diria Adorno se estivesse vivo ante o acontecimento sem precedentes (outro acontecimento sem precedentes). Que diria ele sobretudo as seu povo, o povo israelita?

Em dado momento do texto, Adorno fala sobre a peça de Sartre Mortos sem sepulturas que causa horror a quem assiste; incomoda pois este é justamente o nosso mundo: dele [adorno] e nosso.

Theodor Adorno temia que Auscwitz se repetisse, lamento informá-lo, mas se repetiu e se repete em proporções menores - pequenas Auschwitzs ocorrem diariamente.

ATÉ QUE A MORTE (NÃO) NOS SEPARE

2024-08-24T05:17:00.000-07:00

Até que a morte (não) nos separe

Εριβαν Σιλβα*

"Pois o amor é tão forte quanto a morte..."

(Ct 8.6 KJA)

Após o término da leitura de Carta a D. de André Gorz, tive a impressão de ter estado na sala do casal, André e Dorine, para uma conversa sobre amor. Mas não sobre qualquer amor, mas o amor deles. Um amor que sobreviveu 58 anos juntos, algo quase impossível de acontecer em nosso mundo líquido moderno. Após mais de meio século de vida a dois, Gorz escreve: "De novo, carrego no fundo do meu peito um vazio devorador que somente o calor do seu corpo contra o meu é capaz de preencher".

André Gorz não sabe explicar o por que amamos determinada pessoa "tive muitas dificuldades com o amor, pois é impossível explicar filosoficamente por que amamos determinada pessoa e queremos ser amados por ela, excluindo todas as outras". Essa impossibilidade de transferência do desejo pode ser vista na vida de Jacó, personagem bíblico. O desejo de Jacó por Raquel poderia ser substituído por Lia, mas não foi isso que aconteceu. Jacó queria Raquel. André queria Dorine. Esse amor possessivo-perene não pode ser explicado.

Carta a D. é uma carta que encarna um afeto que conhecemos como amor. Na leitura da missiva, fui obrigado a discordar do Álvaro de Campos (heterônimo de Fernando Pessoa) onde diz que "Todas as cartas de amor são ridículas. Não seriam cartas de amor se não fossem ridículas". Não caro Pessoa, Carta a D. não é ridícula; é trágica. É sobre amor, um amor que se diz em vários sentidos.

Carta a D. é uma carta sobre o amor e o amar; sobre a morte e o morrer, por isso trágico. Para quem conhece a história do casal sabe que pouco tempo após a publicação da carta, André e Dorine cometem suicídio. Dorine estava com uma doença degenerativa. Não tinha mais muito tempo. Gorz, por sua vez, sofria vendo a esposa sofrer. "Procurei esse médico quando o seu estado de saúde se agravou dramaticamente. Você não conseguia mais se deitar, de tanto que a cabeça a fazia sofrer. Passava a noite em pé, na varanda, ou sentada numa poltrona. Eu queria acreditar que nós tínhamos tudo em comum, mas você estava sozinha na sua aflição". O amor pode ser experimentado a dois, já o sofrimento é hermético. Sem o objeto do seu amor, a vida do escritor perde o sentido, assim escreve: "Você é o essencial sem o qual todo o resto, importante apenas porque você existe, perderá o sentido e a importância". É a certeza de que a separação via mortis estava próxima, mas o temor de suportá-la não é tão certo assim.

"Você me deu toda sua vida e tudo de si; e eu gostaria de poder lhe dar tudo de mim durante o tempo que resta"(...) "Dissemo-nos sempre, por impossível que seja, que, se tivéssemos uma segunda vida, iríamos querer passá-la juntos".

"Si ce n'est pas l'amour, Dieu que çu lui ressemble"

["Se isso não é amor, meu Deus, como se parece".]

____ Juliette Gréco

*Εριβαν Σιλβα ou Erivan Silva é psicólogo clínico.

LUTO POR PESSOAS FAMOSAS

2024-08-24T05:03:00.000-07:00

Se o luto nos perturba por causa da perda da proximidade, por que então sentimos um luto tão intenso com a morte de um famoso que nunca encontramos pessoalmente?

Esse tipo de luto é chamado de "luto parassocial". É muito real e vai além da evidência anedótica de pessoas que se sentiram desoladas pela morte de uma celebridade.

As pessoas estão representadas na realidade virtual de nossos cérebros, e as celebridades pedem ter vidas muito reais em nossas mentes.

A perda dessa celebridade não é apenas a perda de uma pessoa que ajudou a nos definir, mas também o luto por uma época de nossa vida à qual nunca mais podemos voltar.

Esse luto é real porque sentimos a perda de um pedaço de nós mesmos.

Referência

O'CONNOR, Mary-Frances. O cérebro de luto: como a mente nos faz aprender com a dor e a perda. Rio de Janeiro: Principium, 2023.

Biopolítica e Black Mirror: uma relação entre Foucault e o episódio Engenharia Reversa da série Black Mirror

2024-08-23T18:12:00.000-07:00

Εριβαν Σιλβα*

“A função assassina do Estado só pode ser assegurada, desde que o Estado funcione no modo do biopoder, pelo racismo”.

_______ Foucault

Resumo

A presente reflexão busca relacionar a lógica militar em Men against fire, quinto episódio da terceira temporada da série norte-americana Black Mirror, e relacionar com o conceito de biopolítica em Michel Foucault. Para tanto dividimos o texto em duas partes: a primeira analisa o episódio. Nesse primeiro momento analisamos as falas das personagens, onde, a nosso ver, fica claro uma relação intrínseca com o conceito de biopolítica ou biopoder, relação esta que veremos na segunda parte do texto.

Introdução

1. Diálogos fundamentais de Men against fire para entender sua relação com a biopolítica A série norte-americana Black Mirror traz em sua terceira temporada o quinto episódio, Engenharia Reversa (men against fire). Neste episódio em questão, os militares são controlados por uma “máscara”; trata-se de um dispositivo implantado em suas cabeças, de modo que, tudo o que eles vêem (incluindo os outros sentidos: olfato, paladar, audição), são controlados pelo Estado. Vêm aquilo que o Estado quer que eles vejam. A tecnologia se funde com o orgânico: máquina e homem são um só. Assim, sua função principal é destruir “baratas” (cockroach), monstros inumanos vistos como uma praga perigosa para a continuação da espécie humana. Supostamente essas baratas teriam algum problema no DNA, por este motivo, seriam as responsáveis pela difusão de todo tipo de enfermidade.

No desenrolar da trama somos coagidos a pensar que realmente trata-se de seres bestiais e que os militares estão, com toda sua força bélica e tecnológica, tentando nos dar proteção contra esses seres abomináveis. A existência humana depende da inexistência das baratas. O espectador fica esperando alguma criatura à semelhança do ser kafkiano de A metamorfose, um mistäfer. Sim, valeu a pena esperar pois é de fato o que vemos. Seres esquisitos com a face distorcida, dentes pontiagudos e sem capacidade para a linguagem. Tudo que conseguem reproduzir são sons horríveis sem a mínima articulação (“baratas não falam”). Com relativo prazer ficamos satisfeitos quando o protagonista, Striper, mata duas baratas: uma com tiros, outra, a facadas. O inumano, antes de ser assassinado, aponta para o rosto do soldado um tipo de lanterna.

Após este episódio o protagonista começa a se sentir estranho. Algo não está bem. Essa missão, onde ocorreu o primeiro encontro do recruta com as baratas, teve início com o pelotão de Striper indo até uma aldeia que teria sido atacada pelas cockroaches. Curiosamente não havia feridos; as baratas só levaram alimentos. E o pouco que foi deixado deveria ser queimado imediatamente para não contaminar as pessoas com essa “merda no sangue”. Enquanto o recruta avalia o lugar, uma mulher se aproxima trazendo seu filho nos braços, pede para que ele [Striper] não deixe as baratas se aproximarem, ela está com medo, seu filho está com medo. Toma a mão do militar e parece fazer uma oração. Confia em Deus mas também confia na proteção militar. Portanto, não é contraditório rezar a um enquanto pede proteção a outro. Afinal todo bom cristão sabe que toda autoridade que há, foi constituída por Deus. É sob o medo que se recorre a Deus e àqueles que portam armas. São, na série, e na vida real, os dois baluartes de segurança de uma determinada classe. Um dos aldeões informa o lugar para onde possivelmente foram as baratas; um nome também é informado: Parn Heidekkar, um religioso “supostamente com problema mentais”, este teria escondido as baratas em sua casa. Lhes dá proteção. “Como alguém pode ser tão burro a ponto de proteger baratas?”. Nos parece que tais baratas, à semelhança dos humanos, também têm senso religioso; recorrem ao seu Deus possivelmente seja o mesmo Deus. Se Ele criou todos os seres da terra, é fato que as baratas estão entre suas criaturas, ou neste caso, ao seu representante. No local indicado a líder do pelotão trava um diálogo com Parn Heidekkar:

"Você tem uma cruz na parede. Tem princípios [cristãos]. Acha que toda vida é sagrada. Eu entendo. Eu concordo. Se toda vida é sagrada, você se vê obrigado a proteger as baratas. Não é culpa delas que sejam assim. Não pediram para nascer assim. Eu entendo, nós [militares] entendemos. Mas a merda no sangue delas as deixam assim… A doença que elas carregam; elas não ligam para a santidade da vida, ou para a dor… Se a gente não impedir as baratas, daqui a dez, vinte anos, nossas crianças vão nascer assim [como baratas]".

Enquanto os demais militares vasculham a casa, o diálogo (monólogo) continua:

"Cada barata que salva hoje, você condena pessoas à dor e ao sofrimento no futuro. Não é possível que ainda as veja como humanas. Temos que acabar com elas para que a humanidade continue existindo. Temos que fazer sacrifícios".

O mundo seria confortável e amigável se não fossem os monstros, e apenas os monstros, os responsáveis pelos atos monstruosos. Sendo as baratas vistas como monstros então sim, “sacrifícios são necessários”. Monstros e humanos não podem conviver no mesmo planeta. Afinal monstros não se parecem conosco, não tem linguagem, são incapazes de dialogar.

"Contra os monstros estamos razoavelmente protegidos, podemos estar garantidos contra os feitos malévolos que são capazes de cometer e que ameaçam perpetrar. Temos psicólogos para identificar psicopatas e sociopatas; sociólogos para nos dizer onde é provável que eles se propaguem e se congreguem; juízes para condená-los à prisão e ao isolamento; e policiais e psiquiatras para assegurar que eles lá permaneçam (Bauman, 2013 [grifo meu]).

Uma militar aponta o fuzil em direção a cabeça do interrogado e diz: “um defensor de baratas é um inimigo”. Os militares, ao lado das outras profissões elencadas por Bauman, devem assegurar que os monstros e quem quer que os protejam permaneçam num lugar à parte. Preferencialmente que sejam eliminados. A missão foi um sucesso, duas baratas mortas e seu protetor capturado. Após esse episódio, durante um treinamento militar tendo por alvos fixos caricaturas de baratas, Striper começa a se sentir estranho. Ao passar no médico não é diagnosticado com precisão. “Você acabou de voltar de um combate, é normal esse tipo de efeito colateral”, diz o médico. Assim, nosso protagonista é encaminhado à outra autoridade de nome Arquetto “aquele que é capaz de tramar contra algo ou alguém”. Esse primeiro encontro entre Striper e Arquetto é rápido. Este pergunta: “como foi a missão?”, aquele responde que achou que sentiria remorso, mas não sentiu nada. “Foi muito natural matar”. “Então você faria de novo?” “Sem dúvidas!”. Eis o soldado ideal, sem remorso e disposto a matar de novo e de novo. O bom soldado é aquele que cumpre ordens. A essa altura nem Striper nem Arquetto perceberam que havia um erro de funcionamento no dispositivo. Os sentidos do militar estavam diferentes.

Na segunda missão, Striper toca a grama. Ela tem uma textura diferente; tem cheiro. Na ofensiva contra os inimigos, desta vez, Striper enxerga seu semelhante, tão humano quanto ele. “Você me vê com eu sou?” Pergunta uma “barata” acuada. “Claro que vejo”. Não vê uma barata?” Responde: “você não é barata. Baratas não falam”. Aqui aparece literalmente a divisa (inglês: striper) entre o mundo real e mundo construído e imposto como se realidade fosse. Os inimigos foram fabricados pelo governo. Tudo que Striper viveu até aquele momento não passava de uma grande mentira. Após um momento de tensão, Striper é preso e levado à presença de Arquetto. Segue o diálogo:

“É tudo mentira. As baratas são iguais a nós”

“É claro que sim. É por isso que são perigosas”

Prossegue Arquetto:

"Seu futuro depende de erradicar o inimigo. Eu não sei o quanto de história você estudou na escola. Há muitos anos, no início do século XX, a maioria dos soldados nem disparava suas armas (...) os caras que matavam alguém, voltava para casa com problemas mentais. É muito mais fácil puxar o gatilho quando o inimigo é o bicho-papão. (...) O dispositivo [máscara] muda sua visão e os demais sentidos. Você não ouve os gritos, não sente o cheiro de sangue e de merda. Você tem ideia da quantidade de merda [que há] no DNA deles? Taxas mais altas de câncer, distrofia muscular, esclerose múltipla, baixo QI, tendências criminais, desvios sexuais… Está tudo lá. É isso que você quer para a próxima geração? O visor permite que você mate. Você está protegendo nossa linhagem. Você aceitou ter o visor implantado. Todo soldado concorda".

Após mostrar toda a ação sem o visor, Striper pôde ver claramente o quão monstro ele fora. O quão monstro ele é. Não apenas ele, mas toda organização militar. A cena de assassinato se passa diante de seus olhos. Ele se vê esfaqueando um homem, tão humano quanto ele mesmo. E não adianta fechar os olhos: tudo se passa dentro da sua cabeça.

***

De posse dos diálogos que considero fundamental do episódio Engenharia Reversa, veremos agora qual a relação deste episódio específico com o conceito de biopolítica em Michel Foucault.

2. Sobre biopolítica e Men against fire

O conceito de biopolítica tardou quase duas décadas até ser devidamente compreendido e apropriado por outros autores, como Giorgio Agamben, por exemplo. Foi apresentado em 1976 no livro História da sexualidade I e, desenvolvido no livro Em defesa da sociedade, curso ministrado no Collège de France, e publicado postumamente. Utilizo basicamente estas obras como apoio à reflexão deste texto, além, é claro, de o Nascimento da Biopolítica. Primeiramente cabe entender o que Foucault entendia por biopolítica ou biopoder. “Biopolítica: eu entendia por isso a maneira como se procurou, desde o século XVIII, racionalizar os problemas postos à prática governamental pelos fenômenos próprios de um conjunto de viventes constituídos em população: saúde, higiene, natalidade, longevidade, raças…”. Para compreender o alcance do conceito é preciso fazer uma diferenciação entre poder soberano, poder disciplinar e biopoder propriamente dito. Veremos brevemente.

O poder soberano predominou até o final do século XVII. O “poder soberano sobre a vida só se exerce a partir do momento em que o soberano pode matar”. Aquele que cometesse crime poderia ser executado, pura e simplesmente. O direito de vida e morte eram atributos fundamentais do soberano: é aquele soberano hobbesiano; a disciplina, ou poder disciplinar, surge no século XVIII como “técnicas de poder que eram essencialmente centradas no corpo, no corpo individual”. Sob esta condição a punição é menos propensa a pôr fim à vida do criminoso e mais propensa a controlar sua vida (o “homem-corpo”) mediante táticas tais como a prisão, o tratamento psiquiátrico, a liberdade condicional e a liberdade vigiada. Por fim, o biopoder é o poder sobre o bios (βιὸς) ou a vida, e as vidas podem ser administradas tanto na esfera individual quanto na de grupo: o “homem-espécie”. O poder agora se interessa por saber se as taxas de criminalidade estão subindo ou caindo, em quais grupos demográficos determinados crimes são predominantes e como as taxas de criminalidade podem ser controladas ou reguladas otimamente.

O foco agora estará sobre a população, e não sobre o indivíduo. De que se trata nessa nova tecnologia do poder, nessa biopolítica, nesse biopoder que está se instalando? Trata-se de um conjunto de processos como proporção dos nascimentos e dos óbitos, a taxa de reprodução, a fecundidade de uma população, etc. São esses processos de natalidade, de mortalidade, de longevidade que, justamente na segunda metade do século XVIII, juntamente com uma porção de problemas econômicos e políticos (...), constituíram, acho eu, os primeiros objetos de saber e os primeiros alvos de controle dessa biopolítica. Em outras palavras, Foucault descreve o biopoder como um poder que se apropria da βιὸς humana. Sua tese era de que, a partir da virada para o século XIX, deu-se um importante deslocamento na forma de exercício do poder soberano, que passou a se afirmar não mais como um poder de matar a vida, mas sim como um poder que gerencie a vida.

Foucault ainda argumenta que o biopoder é, (quase) necessariamente, racista “em linhas gerais, o racismo (...) assegura a função de morte na economia do biopoder, segundo o princípio de que a morte dos outros é o fortalecimento biológico da própria pessoa na medida em que ela é membro de uma raça ou de uma população.

Assim, os inimigos, inventados, já não podem ser apenas derrotados, pois constituem perigos internos à raça: “A morte do outro não é simplesmente a minha vida, na medida em que seria minha segurança pessoal; a morte do outro, a morte do raça ruim, da raça inferior (ou do degenerado, ou do anormal), é o que vai deixar a vida em geral mais sadia; mais sadia e mais pura” As guerras já não se travam em nome do soberano a ser defendido; travam-se em nome da existência de todos; populações inteiras são levadas à destruição mútua em nome da necessidade de viver. Os massacres tornam-se vitais. Foi como gestores da vida e da sobrevivência dos corpos e da raça que tantos regimes puderam travar tantas guerras, causando a morte de tantos homens (...) A situação atômica se encontra hoje no ponto de chegada desse processo: o poder de expor uma população à morte geral é o inverso do poder de garantir a outra sua permanência na vida. O Princípio: pode matar para poder viver, que sustentava a tática dos combates, tornou-se princípio de estratégia entre Estados (...) Se o genocídio é de fato, o sonho dos poderes modernos, não é por uma volta, atualmente, ao velho direito de matar; mas é porque o poder se situa e é exercido no nível da vida, da espécie, da raça e dos fenômenos maciços de população [grifo meu]. Fazendo um comparativo relacional do conceito biopolítica com os diálogos e toda a lógica de Men against fire, vemos a biopolítica foucaultiana em ação; artificialmente construída, já que na série o homem não é o lobo do homem (homo homini lupus), não sem a ajuda de um dispositivo tecnológico que torna impossível enxergar o outro como humanos. A capacidade de julgar fica comprometida. Talvez os homens não tivessem coragem de atirar em outros homens, mas, em momento algum pensariam duas vezes em pisar numa barata e sair assoviando tranquilamente.

Nos primeiros diálogos do episódio temos a seguinte fala: “cada barata que salva hoje, você condena pessoas à dor e ao sofrimento no futuro. Não é possível que ainda as veja como humanas. Temos que acabar com elas para que a humanidade continue existindo”. No dispositivo estatal é imprescindível que a inexistência, ou eliminação, de uns seja garantia para que outros continuem existindo. O gerenciamento da vida é deixar morrer para que se possa viver. Segundo Duarte “toda biopolítica é também, intrinsecamente, uma tanatopolítica”. Assim, “são mortos legitimamente aqueles que constituem uma espécie de perigo biológico para os outros” É justamente esse “perigo” que encontramos na fala da personagem da série: “faz ideia da quantidade de merda [que há] no DNA deles? Taxas mais altas de câncer, distrofia muscular, esclerose múltipla, baixo QI, tendências criminais, desvios sexuais… Está tudo lá. É isso que você quer para a próxima geração? O visor permite que você mate. Você está protegendo nossa linhagem”. Arquetto, porta-voz do discurso citado, simboliza toda uma classe biológica “pura”, entende que a sobrevivência de uma classe inferior era um risco para a continuação da espécie humana (humana aqui entendido como sua categoria). O foco da biopolítica está na população e não mais no indivíduo como no poder soberano do século XVII.

Em Men Against Fire a ideia não está em matar uma barata mas, na erradicação coletiva, biológica. Se a propaganda nazista representava os judeus como ratos que constituía uma ameaça para o bem-estar alemão, no seriado, uma parte da humanidade é representada como baratas, outra praga que à semelhança de ratos precisa ser combatida. O pano de fundo de Men against fire é da eugenia. Termo cunhado por Francis Galton, eugenia (literalmente bem-nascer) era descrita como “estudo de todas as agências sob o controle humano que possam melhorar ou prejudicar a qualidade racial das gerações futuras”. Foucault não fala da eugenia, porém, o evolucionismo de Darwin é incontornável. “No fundo, o evolucionismo (...) tornou-se, com toda a naturalidade, em alguns anos do século XIX, não simplesmente uma maneira de transcrever em termos biológicos o discurso político, não simplesmente uma maneira de ocultar um discurso político sob uma vestimenta científica, mas realmente uma maneira de pensar as relações da colonização, a necessidade das guerras, a criminalidade, os fenômenos da loucura e da doença mental…” O mito da eugenia aliado a uma distorção do evolucionismo darwinista pode de fato criar a falsa impressão de que há humanos superiores e humanos inferiores. Essa falsa crença e a posse de um tecnologia futurista (ou será conceitual?) são os ingredientes de Men against fire. Black Mirror pode ser apenas um bom entretenimento de fim de semana ou pode ser uma profecia que aponta, através da arte cinematográfica, que o futuro está logo ali na esquina.

* Εριβαν Σιλβα (Erivan Silva) é fomrado em Psicologia, cursou história, filosofia e teologia. Atualmente é pós graduando em Psicologia clínica.

Platão: a verdade, o amor

2019-02-24T06:23:00.000-08:00

Platão: a verdade, o amor

Esses dois mundos (sensível e supra-sensível), segundo Platão, embora separados, estão relacionados num sentido preciso: as coisas sensíveis imitam as ideias que lhes correspondem, do mesmo modo como um pintor imita em seu quadro a natureza. Como imitação, as coisas sensíveis são sempre imperfeitas, e isso explica por que o mundo sensível é variado e sempre em mutação.

Mas é também por essa relação de imitação que os homens, situados no mundo sensível, podem conhecer as ideias, como quem se lembra do modelo que foi tirada a cópia. Conhecer é assim reconhecer, lembrar-se das ideias que foram contempladas pela alma, mas esquecidas por causa do apego do corpo às coisas sensíveis. A alma possui essa capacidade de reconhecer as ideias porque de certo modo participa do mundo inteligível: como as ideias, ela é imaterial, incorpórea e impalpável, constituindo um elo de ligação que ainda mantemos com o inteligível.

Por fi, o despertar da alma para o mundo inteligível faz-se por um sentimento, que é o amor. Inicialmente, o amor é carnal (eros) e deseja um corpo belo, mas, aos poucos, passa a desejar a própria Beleza e o conhecimento da sua ideia. E o que pode haver de mais belo para o intelecto senão a Verdade?

O amor que deseja a Verdade é a própria filosofia (literalmente, "amor ao saber"). Platão ilustra os passos desse amor que deseja conhecer por meio da célebre alegoria da caverna, que abre o livro VII de A República.

Segundo essa alegoria, o mundo sensível é como uma caverna em que os homens se encontram acorrentados de tal modo que só podem olhar para as paredes escuras. Atrás deles há uma fogueira cuja luz projeta na parede sombras obscuras --- a única realidade, para esses homens. Mas um deles consegue escapar. Fora da caverna, a intensa luz do Sol ofusca-lhe a visão. Os olhos porém, acostumam-se à claridade e ele vê a verdadeira e bela realidade: o mundo inteligível. Maravilhado, não pode deixar de voltar à caverna, a fim de comunicar aos companheiros a sua descoberta. Mas eles não o compreendem. Riem e, depois, matam-no.

O filósofo que chega à verdadeira realidade tem uma missão: a de voltar à caverna, ao mundo sensível dos homens, mesmo que ali seja incompreendido. Afinal, viu a luz do Sol que ilumina toda a realidade; a luz que, ao possibilitar o conhecimento, proporciona também o conhecimento de como os homens devem agir. Conhecer, para Platão, é conhecer o Bem, a Ideia suprema que, como o Sol, ilumina as demais ideias, tornando-as compreensíveis.

Conhecer o Bem significa que finalmente é possível organizar a cidade não mais segundo as opiniões, mas tendo como base o verdadeiro conhecimento. Este mostra que a cidade depende de três funções: a satisfação das necessidades básicas dos habitantes, a defesa do território e, por fim, a administração. A população, por isso, deve ser dividida nessas funções, segundo a aptidão de cada um: uns serão agricultores e artesãos; outros, guerreiros e guardiões da cidade. Aqueles, por fim, que se destacarem nos diversos níveis progressivos de educação pelo verdadeiro conhecimento, devem dirigir a cidade. Por isso, diz Platão, na Carta VII: "Os males não cessarão para os homens antes que a raça dos puros e autênticos filósofos chegue ao poder". Uma conclusão talvez drástica mas inevitável para quem foi levado à filosofia pelo desencanto com a política cega dos homens.

*Extraído do livro História da filosofia (coleção Os Pensadores)

Correntes cruzadas: calvinismo x arminianismo

2019-02-14T14:47:00.002-08:00

Genealógico: o decretum horribile no pensamento calvinista.
Por Erivan Silva

Entre o calvinismo e arminianismo existem implicações sérias que não foram e, provavelmente, nunca serão solucionadas. Ambas as correntes são defendidas e refutadas com ardor de acordo com a confissão de fé de cada um, porém, sem conclusão. Aqui escrevo na posição de ateu, portanto, nem uma linha de pensamento nem outra têm minha simpatia. O motivo é óbvio: se Deus não existe, não existe pecado, perdão, eleição, predestinação (não no sentido teológico dos termos) etc. O leitor pode se perguntar: porque um ateu apático às questões teológicas escreveria sobre? Escrevo, pois apesar de ser indiferente à estas questões, não o sou de todo. Me parece que a corrente calvinista amplamente aceita na igrejas reformadas, é um acinte contra pelo menos um dos atributos divinos: o amor, indo contra a própria divindade que pregam, i. é, um paradoxo em termos. Entendo o calvinismo como algo perverso desde sua gênese; a doutrina é a fruta podre de uma "metafísica violenta"[1]; vejo este conjunto doutrinário como uma corrente religiosa totalitária. Aqui, estou de pleno acordo com Hitchens quando escreve:

A projeção de Orwell mais imaginativa da ideia totalitária - o delito de "crime de pensamento" - era lugar-comum. Um pensamento impuro, para nem dizer herético, podia levar a pessoa a ser esfolada viva. (...)
Os totalitários religiosos de fato extremados, tais como João Calvino, que tomaram essa horrorosa doutrina emprestada de Agostinho, uma infinidade de castigos pode estar à sua espera mesmo antes de você nascer. Há muito tempo já foi escrito quais seriam as almas escolhidas ou "eleitas" quando chegasse a hora de dividir os carneiros dos bodes. E não existe recurso possível contra essa sentença primordial, e nenhuma boa ação ou profissão de fé pode salvar a pessoa que não foi afortunada o bastante para ser escolhida [2].

Calvino não era muito tolerante com dissidentes.

A Genebra de Calvino era o protótipo de um Estado totalitário, e o próprio Calvino um sádico, torturador e assassino, que queimou Servet (um dos grandes pensadores e questionadores da época) enquanto o homem ainda estava vivo.
(...) Calvino pode parecer uma figura longínqua para nós, mas aqueles que costumavam agarrar e usar o poder em seu nome ainda estão entre nós e estão por aí com os nomes mais delicados de presbiterianos e batistas. O impulso de banir e censurar livros, silenciar dissidentes, condenar forasteiros, invadir a esfera privada e invocar uma salvação exclusiva é a própria essência do totalitarismo [3].

Dito isto, deixo explícito minha preocupação em entender um fenômeno religioso que tem desdobramento social; citando BUCK, assim escreve Keesing:

"Como antropólogo, vejo a religião como parte essencial da cultura de qualquer povo. (...) As coisas criadas pelo homem, com sua mente, e cultuadas no espírito, são tão reais para ele como as coisas materiais produzidas por suas mãos. (...) A crença no sobrenatural e na imortalidade da alma deve ser aceita como fato real, que determinou ação e resultados. Não me interessa se pode ser provada cientificamente. Como estudioso dos modos, costumes e pensamentos dos povos, interessam-me suas crenças"[4] (grifo meu).

O estudioso, independente de sua crença (ou não), tem a religião como objeto fenomênico. Segundo Habermas, "(...) o espaço fronteiriço entre a filosofia e a religião é um terreno minado. (...) Essa ambivalência também pode conduzir à atitude razoável de manter uma certa distância da religião, sem se fechar totalmente às suas perspectivas"[5]. Seguindo o conselho do filósofo alemão procuro não me fechar.

O leitor pode não se dar por satisfeito e perguntar porque não refuto (ou tento refutar) racionalmente a existência de Deus? Sobre isso digo: "O que pode ser afirmado sem evidência também pode ser desprezado sem evidência"(Hitchens, 2016 p.229), em outras palavras, Deus não é racionalizável. Segundo Paul Tillich "qualquer Deus que venha a ser objeto de nossas argumentações a respeito de sua existência ou da negação dela, seria apenas uma coisa entre outras no universo" [6]. Ao se referir a Deus, Tillich utiliza o termo Ser-em-si. Vejamos:

O ser de Deus é o ser-em-si. Não se pode entender o ser de Deus como a existência de um ser ao lado de outros ou acima de outros. Se Deus é um ser, ele está sujeito às categorias de finitude, especialmente ao espaço e à substância. Mesmo quando é chamado de o "ser supremo" no sentido de o "mais prefeito" e o "mais poderoso", a situação não muda. Quando aplicados a Deus, os superlativos se convertem em diminutivos. Ao elevar Deus acima de todos os outros seres, eles o colocam no nível destes outros seres." [7]

Dito de outro modo: se não podemos compreender o divino racionalmente como pois entender os planos (propósitos) desse ser? A resposta automática que um cristão desprovido de crítica literária daria é a revelação de Deus através da Bíblia. Sobre isso posso dizer que a mesma Bíblia comporta argumentos contraditórios deixando em dúvidas sua inerrância. Ora, a diversidade teológica, doutrinária, dogmática (como sinônimos) são extraídos do mesmo livro sagrado. Alguém pode objetar lançando a responsabilidade sobre a hermenêutica bíblica. Contudo, a pressão não é aliviada. Fica latente a tensão teológica entre os guardiões da ortodoxia. Isso é bastante claro, vide por exemplo, as diversas traduções e versões bíblicas. Ou apenas uma está correta ou todas estão erradas, fico com a última opção.

O texto que se segue é uma genealogia do pensamento calvinista. Pretendo dividir em dois escritos: um genealógico que trata duma historicidade do conceito doutrinário; outro teológico-hermenêutico que utiliza a própria Bíblia como texto basilar-afirmativo e basilar-negativo para a mesma doutrina: Predestinação. Um mesmo texto com visões conflitantes é paradoxal. Longe de querer sanar o problema quero apenas expor as vísceras de uma doutrina desumanizante sem obrigatoriamente fazer apologia a seu espelho, i. é, a doutrina semipelagiana.
No Escrito Genealógico utilizo três intelectuais que tratam, ao seu respectivo modo, da questão calvinista, a saber: Karen Armstrong, Eric Voegelin, e claro, o clássico Max Weber.

Um Deus para os reformadores

Texto de apoio extraído do livro Uma história de Deus da historiadora britânica Karen Armstrong.

Em geral, Calvino é lembrado por sua crença na predestinação, que, na verdade, não era fundamental em seu pensamento, mas só se tornou crucial para o "calvinismo" após sua morte. O problema de conciliar a onipotência e a onisciência divina com o livre-arbítrio humano se deve a uma concepção antropomórfica de Deus. Os muçulmanos enfrentaram essa dificuldade no século IX, sem descobrir nenhuma saída lógica ou racional; ao contrário, acentuaram o mistério e a inescrutabilidade de Deus. O problema nunca perturbou os cristãos ortodoxos gregos, que gostavam do paradoxo e o viam como uma fonte de luz e inspiração, mais foi um pomo de discórdia no Ocidente, onde prevaleceu uma visão mais personalista de Deus. Fala-se da "vontade de Deus" como se ele fosse um ser humano, sujeito às mesmas limitações que nós, e governasse literalmente o mundo, como um rei terrestre. Contudo, a igreja Católica rejeita a ideia de que Deus predestina os condenados ao inferno por toda eternidade. Agostinho, por exemplo, aplica o termo "predestinação" à decisão divina de salvar os eleitos, porém nega que algumas almas perdidas estejam condenadas à danação, embora isso seja um corolário de seu pensamento. Calvino reserva pouco espaço ao tópico da predestinação nos Institutos. Quando olhamos à nossa volta, admite, realmente parece que Deus favorece algumas pessoas mais que outras. Por que umas respondem ao evangelho, enquanto outras permanecem indiferentes? Deus age de maneira arbitrária ou injusta? Não, responde Calvino: a aparente escolha de uns e rejeição de outros é um sinal do mistério de Deus. Não há solução racional para o problema, que parece indicar inconciliabilidade entre o amor e a justiça de Deus. Calvino não se incomoda demais com isso, pois não se interessa muito por dogmas.

Todavia, após sua morte, quando os "calvinistas" precisaram distinguir-se dos luteranos, por um lado, e dos católicos por outro, Theodorus Beza (1519-1605), que fora o braço direito de Calvino em Genebra e que agora assumia a liderança, fez da predestinação a marca distintiva do calvinismo. Atenuou o paradoxo com a lógica implacável. Sendo Deus onipotente, o homem não pode contribuir em nada para a própria salvação. Deus é imutável, e seus decretos são justos e eternos; assim, ele decidira desde toda eternidade salvar alguns e predestinar os restantes à danação eterna. Alguns calvinistas se horrorizaram com essa doutrina. Nos Países Baixos, Jakob Arminius argumentou que esse era um exemplo de má teologia, pois fala de Deus como se ele fosse um ser humano. Mas os calvinistas achavam possível discorrer sobre Deus tão objetivamente quanto sobre qualquer outro fenômeno. Como outros protestantes e católicos, desenvolveram um novo aristotelismo, que acentua a importância da lógica e da metafísica e difere do aristotelismo de Tomás de Aquino, pois os novos teólogos não se interessavam tanto pelo conteúdo do pensamento de Aristóteles quanto por seu método racional. Queriam apresentar o cristianismo como um sistema coerente e racional, derivável de deduções silogísticas baseadas em axiomas conhecidos. Isso é profundamente irônico, pois todos os reformadores haviam rejeitado esse tipo de discussão racionalista de Deus. A teologia calvinista da predestinação mostra o que pode acontecer quando o paradoxo e o mistério de Deus já são encarados como poesia, e sim interpretados literalmente com uma lógica coerente, porém terrível. Quando se começa a interpretar a Bíblia ao pé da letra, e não de maneira simbólica, inviabiliza-se a ideia de Deus. Imaginar uma divindade literalmente responsável por tudo que acontece na terra envolve contradições impossíveis. O "Deus" da Bíblia deixa de simbolizar uma realidade transcendente e tornar-se um tirano cruel e despótico. A doutrina da predestinação aponta as limitações desse Deus personalizado [8].

Em outro livro, Karen Armstrong diz:

Zwingli e Calvino também se sentiram impotentes, antes de chegar a uma visão religiosa que lhes deu a sensação de renascer. Também se convenceram de que nada podiam fazer por sua própria salvação nem para minorar as tribulações da existência humana. Enfatizaram a soberania absoluta de Deus, como fariam com frequência os fundamentalistas modernos. Assim como Lutero, tiveram de recriar seu universo religioso, valendo-se, às vezes, de medidas extremas e até mesmo de violência para que sua religião pudesse falar às novas condições de um mundo discreta mas irreversivelmente empenhado em transformações radicais [9].

O texto da historiadora nos serve de fundo histórico. O objetivo de tê-lo transcrito foi corroborar com uma genealogia da doutrina em questão. É certo que o embrião da assertiva dogmática encontra-se, provavelmente em Agostinho e, se formos radicais, seria possível rastreá-la em Aristóteles e Parmênides. Como não é o proposito uma historiografia exaustiva fiz um recorte arbitrário de particular responsabilidade.

Na leitura dos textos basilares, depreendemos:

i. Que a gênese da doutrina da predestinação e delimitada historicamente;

ii. Que a base doutrinária é fruto de uma interpretação literal da Bíblia;

iii. Em Calvino a doutrina da predestinação ganha maior desenvolvimento. "[Calvino] foi a pedra que os reformadores queriam para terminar o muro. Toda doutrina da igreja de confissão reformada, principalmente depois de Westminster, foi calvinista" [10].

Tanto a doutrina calvinista quanto a arminiana se mantém graças a crença na literalidade das Escrituras; em especial a historicidade de Adão e Eva. A narrativa do Gênesis não é visto como um mito entre outros mitos, e sim, como um acontecimento de fato. Assim sendo, as variantes doutrinárias sobre pecado encontram sua base em comum.

1. Pelágio (360-420 D.C.) foi um teólogo britânico, provavelmente de sangue irlandês. A teoria que leva o seu nome, pelagianismo, diz basicamente que o pecado de Adão afetou apenas a ele; que toda alma humana é criada por Deus imediatamente, e criada inocente, livre de tendências depravadas, e capazes de obedecer a Deus como o era Adão; que Deus imputa aos homens apenas os atos que eles fizeram pessoal e conscientemente; e que o único efeito do pecado de Adão sobre sua posteridade é o de ser um mau exemplo [11]. Outro ponto a ser destacado no pelagianismo sobre pecado: "O pecado é um ato e não existe fora do ato, como se fosse alguma suposta natureza depravada herdada. Os homens fazem de si mesmos o que são ao cultivarem atos pecaminosos" [12].

2. Armínio (1560-1609). Também conhecida como arminianismo ou semipelagianismo. Jakob Arminius foi um teólogo holandês. De acordo com essa teoria, o homem está doente. Como resultado da transgressão de Adão, os homens estão por natureza destituídos da retidão original e, sem a ajuda divina, são totalmente incapazes de obedecê-la. Como esta capacidade é física e intelectual, não voluntaria, Deus, como é de justiça, concede a cada indivíduo na aurora da consciência, uma influência especial do Espírito Santo, suficiente para anular o efeito da depravação que herdaram e para tornar possível a obediência, se cooperarem com o Espírito, o que eles são capazes de fazer. A tendência do homem para o mal pode ser chamada de pecado, mas não envolve culpa ou castigo. Certamente a humanidade não é considerada culpada pelo pecado de Adão. Somente quando o homem consciente e voluntariamente se apropria dessas tendências é que Deus lhe imputa como pecado [13]
3. Agostinho (354-430). De acordo com esta teoria, Deus, em virtude da unidade orgânica da raça em Adão, imputa o pecado de Adão imediatamente a toda sua posteridade [14]. É do pensamento agostiniano que Calvino encontra base para sua doutrina da predestinação.
Refletindo sobre o conceito de "pecado original", escreve Gondim:

Tal conceito [pecado original] é quase unanimidade entre os cristãos ocidentais. Questioná-lo não é tarefa fácil, admito. Considera-se que Pecado Original tenha nascido da pena do gigante Santo Agostinho. Ele cunhou o termo.
Quando Pelágio o enfrentou nessa questão, Agostinho ganhou o duelo. Os debates que envolviam liberdade e depravação definiram a teologia desde então. (...) Não é preciso dizer que Pelágio desceu no ralo da história como herege e Agostinho virou santo [15].

Esse embate entre Agostinho e Pelágio se repetiu alguns séculos depois, desta vez entre Calvino (os calvinistas) e Armínio (os arminianos ou semipelagianos como eram conhecidos).

Armínio e sua teologia eram polêmicos em todas as partes dos Países Baixos, bem como na Grã-Bretanha e em outros países onde a teologia reformada predominava ou tinha influência. (...) Em vida, Armínio e seus ensinos provocaram uma divisão tão profunda na comunidade reformada que o governo holandês acabou se envolvendo[16]. Com certeza Armínio foi um dos maiores teólogos da história porém injustiçado. É mal interpretado e avaliado mediante boatos advindo de informações espaçadas e superficiais. "A teologia de Jacó Armínio é desprezada tanto por admiradores quanto por difamadores[17].
Quando Calvino morreu, em 1564, toda a doutrina calvinista foi herdada por Teodoro Beza (1519-1605). Beza era chefe da academia de Genebra e professor, presidente do conselho dos Pastores, uma influência poderosa sobre os magistrados de Genebra e porta-voz e defensor da da posição protestante reformada. Armínio foi aluno de Beza por algum tempo. Posteriormente, é claro, rejeitou as conclusões de Beza, mas talvez não o método escolástico. Beza é mais conhecido na história da teologia como um dos fundadores do tipo extremo da teologia calvinista conhecido como supralapsarianismo. Muitos escolásticos reformados, como Calvino enfatizavam que tudo que acontece, inclusive a queda de Adão e Eva e a eleição de alguns seres humanos para a salvação e de outros para a perdição, é determinado por Deus. Em outras palavras, esses dois teólogos suíços reformados afirmaram que nada acontece, nem pode acontecer, por acidente ou mesmo por contingência. Tudo que acontece fora do próprio Deus, acontece por decreto divino. Deus prediz o que vai acontecer, porque tudo é predestinado por ele e ele predestina porque decreta que assim seja por toda eternidade [18].

Dois conceitos surgem como variações da doutrina calvinista:
i. Supralapsarianismo. Derivada do latim, supra, "antes", "acima", e lapsus, "lapso", "queda". De acordo com essa posição, o decreto divino da eleição teria ocorrido antes da queda de Adão e Eva, independente da mesma. Acredita-se que o decreto elegedor precede até a própria criação. A ordem típica dos decretos divinos, segundo o supralapsarianismo, é a seguinte: 1) O decreto divino de predestinar algumas criaturas à salvação e à vida eterna e outras à perdição e ao castigo eterno no inferno; 2) O decreto divino de criar; 3) O decreto divino de permitir que os seres humanos caiam (lapsus) no pecado; 4) O decreto divino de fornecer meios para a salvação (Cristo e o Evangelho); 5) O decreto divino de aplicar aos eleitos a salvação (a justiça de Cristo).
ii. Infralapsarianismo. De igual modo, vem do latim, infra, indica subsequência a outra coisa, e lapsus, "queda". Esta posição é também conhecida como sublapsarianismo. A ideia por trás da palavra é que Deus não decretou a queda de Adão e seus descendentes, mas tão somente a previu. Isto posto, a eleição e a reprovação teriam ocorrido após o fato da queda no pecado, dependendo deste fato, mas não existindo por decreto divino antes da ocorrência. Portanto, a ordem típica no infralapsarianismo é a seguinte: 1) O decreto divino de criar o mundo e, nele, a humanidade; 2) O decreto divino de permitir a queda da humanidade; 3) O decreto divino de eleger alguns seres humanos à salvação e à vida eterna e de predestinar outros à perdição e ao castigo eterno; 4) O decreto divino de fornecer o meio de salvação (Cristo) aos eleitos; 5) O decreto divino de aplicar a salvação aos eleitos e deixar os réprobos (os predestinados à perdição) ao seu destino merecido.

Nosso segundo texto, encontra-se em Eric Voegelin, no livro História das ideias políticas. Vol. IV: Renascença e Reforma.

Sobre a doutrina da predestinação como tal, não há muito o que dizer. No Novo Testamento frequentemente encontramos expressa a ideia de que todos os homens são pecadores pelo Pecado Original e que, por razões inescrutáveis, Deus elegeu alguns deles para a salvação enquanto envia para a danação a grande massa, que não é pior que os eleitos. Deixando de lado requintes teológicos como as variantes supralapsariana e infralapsariana, a doutrina é clara e simples; é parte do sistema ortodoxo antes da Reforma, e tanto Lutero como Calvino a aceitam. A eficácia peculiar que a predestinação teve nas sociedades calvinistas não tem nada que ver com o conteúdo da doutrina; provém do emprego que Calvino lhe deu diante do impasse discutido.
(...)
A doutrina de Calvino de predestinação é uma interpretação falaciosa na medida em que desconsidera certas regras fundamentais de teologia fundamental. Já indicamos que Calvino não tinha nenhum "Sistema" e que a chave para compreender a predestinação está na má colocação da doutrina no contexto da fé. Devemos agora explicar brevemente a natureza dessa má colocação à luz da teoria dos símbolos, segundo Tomás e Platão. A doutrina da predestinação é parte da teologia no sentido mais estreito de uma teoria da natureza e atributos de Deus. Envolve proposições como "Deus elege alguns homens para salvação" e "Deus reprova homens". Proposições desse tipo combinam um sujeito transcendental (Deus) com predicados tomados da experiência imanente do mundo; as proposições que resultam dessa combinação não são proposições empíricas; são símbolos. Os predicados em tais proposições não devem ser tomados no sentido que tem num cotexto imanente do mundo ( como se, por exemplo, eleger fosse predicado de um homem); eles tem de ser tomados analogicamente. Daí seja defeso teoreticamente introduzir tais símbolos como argumentos na discussão da experiência de fé; em particular, é defeso introduzir o elemento de necessidade relativa à predestinação. A necessidade, ou inelutabilidade dos decretos de Deus, surge especulativamente do problema da eternidade de Deus; porque Deus está fora do tempo, tudo o que ocorre no tempo está em presença eterna para ele; ele "sabe antecipadamente" o que vai acontecer porque para ele não é o futuro, mas sua presença; e à medida que ele é a prima causa, tudo o que acontece na distensão do tempo acontece por necessidade em sua causação eterna. "Scientia Dei est causa rerum" [a ciência de Deus é causa das coisas]. Essas especulações com relação a Deus, contudo, de maneira nenhuma atingem a estrutura da realidade como experiência do homem. A necessidade especulativa de Deus não abole nem a contingência experienciada na natureza nem o livre-arbítrio experienciado no homem. A falacia de Calvino, então, pode ser definida como uma má interpretação de símbolos especulativos, pelos quais o teólogo tentam descrever analogicamente a relação do mundo com seu fundamento criativo, como proposições em oratio directa que se referem a um conteúdo de experiência humana imanente no mundo. A inclinação psicológica de entregar-se a falácias pode ter sido engendrada no caso de Calvino pela intensidade de uma experiência religiosa em que a vontade própria é obscurecida sob a irrupção de força transcendental, sob o impacto dessa experiência, seja ela de Lutero ou de Santo Agostinho; o liberum arbitrium é apto a aparecer como servum; a regeneração pela graça pode bater tão irresistivelmente que nenhuma liberdade humana parece permanecer. Mas o homem é ainda homem, e não uma essência perfeita. A discussão casuística de Calvino mostra que há surpresas reservadas para o homem que irrefletidamente supõe que a graça de Deus é uma causa empírica com efeitos garantidos. A explicação psicológica, no entanto, não abole a estrutura teorética objetiva do problema. Na doutrina de Calvino da predestinação estamos de novo diante das consequências do antifilosofismo; a confusão da época é parcialmente devida ao colapso da ordem do intelecto. E, pela efetividade de Calvino como um fundador religioso, sua desordem intelectual tornou-se até hoje a herança em amplos setores da sociedade ocidental [19].

A doutrina calvinista parte de uma "interpretação falaciosa, assim, temos um problema de hermenêutica levado às ultimas consequências. Vemos na teologia não um estudo do ser divino e seus predicados, mas, um estudo antropológico onde atributos humanos são elevados a infinitude. O mesmo problema aparece também aqui: conceitos que deve ser tomados analogicamente não o são, causando uma confusão doutrinária que arrasta atrás de si todo pessimismo antropológico.
Em Calvino, o antropocentrismo desloca-se para um teocentrismo. Há quem chame esse teocentrismo de "eleitocentrismo" já que estamos diante de uma tentativa de imanentização de um Deus transcendental, pregando-o em suas promessas na experiência do chamado, i. é, dos eleitos.

Esse pensamento perverso não encontra raiz nos ensinamentos de Cristo. "Jesus não fala sobre quantos seres humanos são pecadores; não desenvolve nenhuma teoria sobre se talvez todos o sejam, nenhuma teoria do pecado original"[20].
A questão calvinista levanta um problema existencial insolúvel onde temos culpados e condenados antes de qualquer ato; a preocupação em preservar a majestade e presciência. "Um ser realmente finito não possui a mínima ideia, e muito menos consciência, do que seja um ser infinito, porque a limitação do ser é também a limitação da consciência" [21].

Abrindo caminho a essa construção - que parece ter sido imposta mais pela situação histórica do que por uma experiência pessoal - deixa Deus crescer para as proporções formidáveis do déspota que, a seu prazer, mostra misericórdia com uns poucos, enquanto ordena a execução justa de danação para a massa,a fim de mostrar a majestade de sua onipotência e justiça [22].

Essa interpretação foi sedimentada na confissão de Westminster de 1647. Na Confissão, lemos:

Capítulo IX (da Livre Vontade), nº 3. O homem pela sua queda no estado de pecado, perdeu completamente toda habilidade de querer qualquer bem espiritual que acompanhe a salvação. De modo que, sendo o homem natural totalmente avesso a este Bem e morto no pecado, não é capaz, por seu próprio esforço, de se converter, ou de se preparar para tanto."
Capítulo III (do Decreto Eterno de Deus), nº 3. Por decreto de Deus, por manifestação de sua glória, alguns homens e anjos são predestinados à vida eterna, e outros são fadados à morte eterna".
"Nº 5. Aqueles, da humanidade, que são predestinados à vida, foram escolhidos por Deus antes da criação do mundo, de acordo com Seus eternos propósitos imutáveis, por secreta decisão e satisfação de Sua vontade com Cristo e em eterna glória, simplesmente por Sua livre graça e amor, sem qualquer antevisão de fé ou boas obras os perseverança em ambas, sem qualquer outra coisa na criatura como causa ou condição que O levassem a isso, e tudo para a exaltação de Sua gloriosa graça".
"Nº 7. Quanto ao resto da humanidade, foi do agrado de Deus, conforme a decisão insondável de Sua própria vontade, que asparge ou retém mercês conforme Lhe apraz, para a glória de Seu soberano poder sobre suas criaturas, dispensá-la e condená-la à desonra e à ira por seu próprio pecado, para louvor de Sua gloriosa justiça".
"Capítulo X (da Vocação Efetiva), nº 1. É do agrado de Deus chamar efetivamente, no tempo por Ele apontado e desejado, todos aqueles que Ele predestinou à vida,e só aqueles, pela Sua palavra e espírito [para fora daquele estado de pecado e de morte em que estão por natureza] [...] tomando-lhes o coração de pedra e dando-lhes um coração de carne; renovando suas vontades e determinando-os, pelo Seu poder Todo-Poderoso, para aquilo que é bom..."
"Capítulo V (da Providência), nº 6. Para aqueles homens malvados e sem Deus,a quem, por seus antigos pecados. Ele, como juiz imparcial, endureceu e cegou, não só reteve Sua graça pela qual poderiam ser iluminados em sua compreensão e acesos seus corações, como às vezes também lhes retirou os dons que possuíam, e os expôs a objetos tais que sua corrupção transformou em ocasiões de pecado; e deixo-os entregues à sua própria luxúria, às tentações do mundo e ao poder de Satanás: de modo que veio a ocorrer que eles endureceram até pelos meios que Deus usa para abrandar os demais" [23].

Diante da leitura acima fica, de fato, difícil acreditar nos planos de um Deus sádico que têm sérios problemas com seu ego já que tudo é para "Sua glória". Tudo o que Deus faz é correto, porque glorifica a Ele e, conforme Beza supostamente declarou: os que sofrem eternamente no inferno podem pelo menos se consolar com o fato de estarem ali para a maior glória de Deus (grifo meu) [24].
Se cada época elabora a sua própria imagem de Deus o século das reformas criaram um déspota. Não a toa escreve Milton:
"Embora eu possa ser mandado para o inferno por isso, uma tal vontade divina não obterá meu respeito" [25].

O Pai do Céu do Novo Testamento, tão humano e compreensivo, e que se regozija com o arrependimento de um pecador, como uma mulher com a moeda de prata perdida e reencontrada, desapareceu. Seu lugar foi ocupado por um ser transcendental, além do alcance da compreensão humana, que com seus decretos incompreensíveis decidiu o destino de cada indivíduo e regulou os mínimos detalhes do Universo para a eternidade. E uma vez que seus decretos são imutáveis,a Graça seria tão impossível de ser perdida para aqueles a quem a concedeu como impossível de ser obtida para aqueles a quem negou. Essa doutrina, em sua extrema desumanidade, deve ter tido, acima de tudo, uma consequência para a geração que se rendeu à sua magnífica consistência: um sentimento de incrível solidão interior do indivíduo [26].

O próprio Calvino sentia o aspecto terrível dessa doutrina (decretum horribile).

"Fico me perguntando muitas vezes como é que a queda de Adão, independente de qualquer remédio, envolveu tantas nações arrastanto até crianças à morte eterna, apenas por causa da vontade de Deus... trata-se de um decreto horrível, confesso" [27].

(O texto carece de revisão e está incompleto)

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Notas

[1] Sobre a Violência Metafísica peço ao leitor qe verifique as obras do filósofo católico Gianni Vattimo, sobretudo sua obra mai conhecida Credere di credere - È possible essere cristiani nonostante la Chiesa? (publicada no Brasil pela aditora vozes com o título: Crer que se crer - É possível ser cristão apesar da igreja?). Solicito ao leitor que dê atenção ao capítulo cinco: Para além da violência metafísica. No capítulo em questão, lemos:

(...) Tentamos pensar o ser fora da metafísica do objetividade justamente por razões éticas; portanto, essas razões devem também nos conduzir na elaboração das consequências de uma concepção não metafísica do ser, como a ontologia do enfraquecimento. p.37

Citando Vattimo escreve Alessandro R. Rocha no seu livro Experiência e discernimento - recepção da palavra numa cultura pós-moderna:

A primeira Idade corresponde ao governo de Deus Pai e é representada pela Lei, pelo poder absoluto. Marcada pelo temro ao Deus "totalmente outro", pela escravidão à lei e, portanto, pela violência metafísica (...) no sentido de que não se abre para o diálogo, mas somente requer contemplação, adoração e obediência servil. Esta Idade está compreendida nos textos do Antigo Testamento. p. 191.

Chamo a atenção do leitor para o livro Nietzscheanismo (Editora Vozes), em especil o capítulo cinco: Nietzscheanismo e teologia. Lemos:

(...) Vattimo desenvolve uma leitura progressiva de Nietzsche e Heidegger que defende que esse esquecimento do Ser é, ele mesmo, a única esperança que nos resta para superar os problemas da metafísica. (...) Vattimo argumenta que a metafísica ameaça silenciar, violentamente, as vozes dissonantes (uma violência tornada possível pela pretensão a uma realidade objetiva e a uma verdade excluída que a representaria. p. 267

Sem querer cansar o leitor, deixo ainda duas obras para leitura futura, a saber:
i. ROCHA, Alessandro Rodrigues. Filosofia, religião e pós-modernidade: uma abordagem a partir de Gianni Vattimo. São Paulo. Ideias & Letras, 2014.
ii. VATTIMO, Gianni e PATERLINI, Piergiorgio. Não ser Deus - uma autobiografia a quatro mãos. Petrópolis - RJ. Editora Vozes, 2018.

[2] HITCHENS, Christopher. deus não é grande - como a religião envenena tudo. São Paulo. Editora Globo S.A, 2016. p. 356.
[3] Idem p. 356.
[4] HABERMAS, Jürgen. O futuro da natureza humana. São Paulo. Ed. Martins Fontes, 2010. p 151-152.
[5] KEESING, Felix M. Antropologia cultural vol. II. Rio de Janeiro: Editora Fundo de Cultura, 1961. p.489.

[6] TILLICH, Paul. Teologia da cultura. São Paulo: Fonte Editorial, 2009. p 41.

[7] _____________. Teologia Sistemática. São Leopoldo RS: Editora sinodal, 2014 (7ª edição). p.242.

[8] ARMSTRONG, Karen. Uma história de Deus. São Paulo. Companhia das Letras, 2008. p. 353-355.

[9] ____________________. Em nome de Deus. São Paulo. Companhia da Letras, 2009. p. 99.

[10] JASEY, Túlio. Filosofia e teologia no século XXI: da gênese à contemporaneidade. São Paulo. Abba Press, 2004. p. 146.

[11] THIESSEN, Henry Clarence. Palestras em teologia sistemáticas. São Paulo. Editora Batista Regular, 2001. p. 184.

[12] CHAMPLIN, R. N. Enciclopédia de Bíblia: teologia e filosofia vol. 5. São Paulo. Editora Candeia, 1997. p. 185. (Pelágio/pelagianismo II. 7)

[13] THIESSEN, Henry Clarence. Palestras em teologia sistemáticas. São Paulo. Editora Batista Regular, 2001. p. 184-5.
[14] Idem. p. 187.
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Sobre a doutrina agostiniana, convido o leitor a verificar LEIBNIZ:
[286] Quanto à predestinação da salvação, ela compreende também, segundo Santo Agostinho, o estabelecimento (ordonnance) dos meios que conduzirão à salvação. "praedestinaio santorum nihil aliud est, quam praecientia et praeparatio beneficiorum Dei, quibus certissime liberantur quicumque liberantur" (De persev., cap. 14). Ele não a concebe como um decreto absoluto; ele pretende que haja uma graça que não seja rejeitada por nenhum coração endurecido, porque ela é dada sobretudo para retirar a dureza dos corações (De prae., cap. 8, e De grat., cap., 13, 14). Contudo, eu não acho que Santo Agostinho expresse suficiente [o fato] que essa graça que submete o coração seja sempre eficaz por si mesma. E não sei se poderíamos sustentar, sem o chocar, que um mesmo grau de graça interna é vitorioso em um, o qual é auxiliado pelas circunstâncias, e não o é em outro.
LEIBNIZ, Ensaios de teodiceia - sobre a bondade de Deus, a liberdade do homem e a origem do mal. São Paulo. Estação Liberdade, 2013. p. 336-337.

[15] GONDIM, Ricardo. Direto ao ponto - Ensaios sobre Deus e a vida. São Paulo. Doxa Produções, 2009. p.72.
[16] OLSON, Roger. História da teologia cristã - 2000 anos de tradição e reformas. São Paulo. Editora Vida, 2001. p.465.
[17] Idem, p. 466.
[18] Idem, ibidem, p. 467.
[19] VOEGELIN, Eric. História das ideias políticas (vol. IV - Renascença e reforma). São Paulo. É Realizações Editora, 2014. p. 317 e 335-6.
[20] BULTMANN, Rodolf. Jesus. São Paulo, Editora Teológica, 2005. p. 196.
[21] FEUERBACH, Ludwig. A essência do cristianismo. Petrópolis - RJ. Editora Vozes, 2007. p. 36.
[22] VOEGELIN, Eric. História das ideias políticas (vol. IV - Renascença e reforma). São Paulo. É Realizações Editora, 2014. p. 334.
[23] WEBER, Max. A ética protestante e o espírito do capitalismo. São Paulo. Editora Martin Claret, 2006. p.84-85.
Aqui sigo as citações conforme o sociólogo alemão uma vez que não disponho da Confissão de Westminster.
[24] OLSON, Roger. História da teologia cristã - 2000 anos de tradição e reformas. São Paulo. Editora Vida, 2001. p.470.
[25] WEBER, Max. A ética protestante e o espírito do capitalismo. São Paulo. Editora Martin Claret, 2006. p. 85.
[26] Idem,ibidem, p.87.
[27] TILLICH, Paul. História do pensamento cristão. São Paulo. Editora Aste, 2015. p. 265.

Erva-doce

2018-12-02T12:32:00.000-08:00

Erva-doce

Εριβαν Σιλβα*

A água na chaleira em ponto de ebulição fazia a válvula apitar. A xícara posta na mesa seguida por bolachas de maizena e pão.

"Quer chá José?"

"Chá de quê?

"Erva-doce"

"Quero!"

"Vai querer chá José Filho?"

"Não! Chá é coisa para doentes". Disse enquanto assistia a mais um clip de Madonna.

José Filho era o filho do meio da família Silva. Destoava dos demais irmãos, visto que era loiro e tinha os olhos azuis. A mãe morena e o pai negro, não fossem os esteriótipos físicos ninguém dizia que era do mesmo sangue.

A família era evangélica. Seo José, o pai, era pastor de uma igreja que ele mesmo fundara. O próprio Deus tinha lhe dado um ministério. Dona Maria, a mãe, seguia o esposo onde quer que fosse. Vinha do catolicismo e convertera-se recentemente por influência do esposo que "já era batizado no Espírito Santo e falava em línguas". Os demais filhos não vem ao caso agora. José, o filho é quem nos interessa. Alto, atlético não andava: desfilava. Qualquer que o visse pela primeira vez dizia que "dava para modelo". Isso deixava o garoto bem orgulhoso de si. Quando nasceu era o bebê mais bonito de Quipapá. Gostava de mostrar suas fotos de infante esperando os elogios que sempre vinham.

José acreditava em Deus mas não ia à igreja por mais que seus pais insistissem. O rapaz também tinha traquejo para a dança. Imitava com perfeição Madonna, Beyoncé e Lady Gaga. Com seus vinte e poucos anos tinha os hormônios em ebulição a todo instante. Não trabalhava, assim, ficava o dia inteiro dançando e infernizando a vida do gato, animal de estimação da família, que não conseguia dormir em paz pois José o punha no colo forçando-o a assistir os clips musicais. Se o gato falasse mandava-o se foder.

Não era só a dança e o gato que tinha a atenção do galego. Sua vizinha tirava seu sono. Eva era daquelas negras da bunda grande que chamava a atenção por onde passava. Já tinha cinco filhos, mesmo assim, mantinha um corpo de bronze desejável por muitos homens inclusive nosso protagonista. José estava cansado da auto-satisfação e tinha planos de pegar "aquela nega".

Certa noite, planejou que iria à casa da Eva. Mas não como visitante, pularia o muro com a desculpa de buscar o gato. Há dias que percebera que Eva lhe olhava de um modo estranho, com certeza ela também queria. Se dava para os outros porque não a ele? Se Reginaldo havia conseguido ele também poderia. O plano seria posto em prática essa noite. Pularia o muro indo para o quintal da vizinha, por certo ela se assustaria com o barulho, ele chamaria o gato; ela ouviria sua voz, abriria a porta e diria "veja se o gato entrou na minha casa, José". O plano era perfeito.

22 horas. Os pais já foram dormir. Só esperar mais um pouco. O gato ronronava no sofá cansado das músicas de sempre. José assistia pela décima vez o clip da Lady Gaga. 01 hora da manhã. O silêncio reinava absoluto madrugada a dentro. "Mãos-a-obra". Saiu. Improvisou uma escada com um cavalete e subiu no muro de mais de dois metros. Estava muito escuro, não dava pra ver o chão do outro lado, para onde pularia. "Puta merda, e agora? Pulo ou não pulo?" Pensou consigo ponderando os riscos. "Que se foda! Hoje eu cato a Eva". Pulou. Não contava porém com o terreno irregular e cheio de entulhos. Caiu com toda força no chão escuro. Sentiu braços e pernas baterem em vergalhões, bateu a cabeça e o estômago foi recebido com um forte golpe numa viga de madeira; perdeu o fôlego. Quando este retornou aos pulmões, gritou "Aaaaiiiiii! Me aajuuudeeemm!".

Todos acordaram com o grito de socorro. O bichano foi o primeiro a fugir do sofá em direção ao quarto como quem foge de um pitbull. José pai levantou-se assustado "Meu Deus do céu, o que foi isso?"

"Parece a voz do José Filho. Cadê ele?" Disse Maria.

A televisão estava ligada passando Beyoncé e suas dançarinas. Súbito, José apareceu todo ensanguentado e mancando. Antes que alguém perguntasse alguma coisa ele já foi se explicando com voz chorosa "Eu fui buscar o gato e cai do muro".

***

Noite do outro dia.

Dona Maria fervia a água para o chá noturno. Seo José lia a Bíblia com dificuldades que tinha com a gramática. José Filho, cheio de ataduras e curativos alisava o gato enquanto via Madonna.

"Quer chá José?" Deixando a Bíblia de lado, baixando os óculos ele pergunta "chá de quê?"

"Erva-doce"

"Quero!"

Virando-se para o filho quebrado "Quer chá, filho? É de erva-doce"

"Quero sim, mãe"

Enquanto tomava o chá, José, bolava outro plano na mente. Esse sim daria certo. Primeiro precisava se recuperar.

*Εριβαν Σιλβα ou Erivan Silva fez filosofia. Atualmente cursa psicologia na Uninove-SP. É de sua preferência grafar seu nome em caracteres gregos; essa preferência é simbólica, aponta um retorno ao pensamento grego, gênese de todo pensamento ocidental.

Ela veio (Milagredoce)

2018-10-12T16:29:00.001-07:00

Ela veio noutro corpo
Retornou a mim.
Sem que eu esperasse.
Bateu à porta e foi entrando. Pensei que a porta estava trancada: não àquela que detém a chave.
Malas cheias de dores, temores, amores, memória e história foram largadas na entrada do lado esquerdo da batida.

Achei que já tinha superado... Que tudo fosse passado.
Engano defasado. Orgulho esmigalhado.

Ela voltou.
Com o mesmo sorriso, com os mesmos olhos e o como me olha.
Com o mesmo jeito, trejeito de andar de expressar...
Veio com a mesma alma.
Exalando aquele perfume.
Com a calma que sempre teve.
Malas cheias de dores, temores, amores...

Ela veio
Com a mesma voz
Ela veio com o mesmo nome; não sobrenome, este é meu: Silva.
Meu Silva, minha Silva.
Silvestre.
Planta bruta regada com sal. Alimentada com lençóis de fogo subterrâneo.
Rizoma sofrível que toma conta do horizonte do solo em pó.
Ao pó tornará, do pó veio do pó. Renascida ferida.
Ela veio.

Ela veio com o mesmo nome.
A mesma Camisa veste de quando foi.
Lou de Nietzsche Salomé do Batista, me fez perder a cabeça; me fez louco.

Mulher de vidro
Milagredoce.
Lado Amargo; lado Amor.

Veio no dia das crianças, de mim fez de novo menino sem presente: só passado.

Cristianismo e marxismo ideologias utópicas

2018-10-03T13:38:00.000-07:00

Por Εριβαν Σιλβα

Numa primeira leitura pode parecer que cristianismo e marxismo não tenha nenhuma relação entre si, sobretudo porque Karl Marx (1818-1883) foi adotado como um dos baluartes contra a religião 1. Porém essa contradição é apenas aparente. Lembro ao leitor que há duas correntes que beberam do pensamento marxista: a Teologia da Libertação (corrente católica), e a Missão Integral (corrente protestante). Não tenho interesse de discorrer sobre essas duas vertentes, mas refletir sobre uma proximidade entre Cristo e Marx naquilo que entendo que antes de Marx/Engels já havia um "pré-comunismo" nos ensinamentos de Cristo e nos primeiros cristãos.

Pré-comunismo

O historiador britânico Eric Hobsbawn (1917-2012) escreve "[...] também os revolucionários gostam de ter antepassados"2. A genealogia do comunismo não é encontrada em Marx/Engels, mas antes deles. No livro História do Marxismo Vol. I encontramos o seguinte texto:

[...] a filosofia trazia do passado uma forte herança de comunitarismo, ou mesmo, em alguns casos, a ideia de que uma sociedade sem propriedade privada seria sob certos aspectos mais "natural" do que a caracterizada pela propriedade privada, ou, de qualquer modo, ser-lhe-ia historicamente anterior. Esse aspecto era particularmente enraizado na ideologia cristã: nada mais fácil do que ver no Cristo do Sermão da Montanha o "primeiro socialista" ou comunista; embora os primeiros pensadores socialistas, em sua maioria, não fossem cristãos, posteriormente muitos membros de movimentos socialistas consideraram útil essa reflexão 3.

De fato as bem-aventuranças do Sermão da Montanha começa com as seguintes palavras "felizes os pobres de coração: deles é o reino dos céus" (grifo meu). Aqui, a palavra pobre (gr πτωχός/ ptôchos) tem sentido amplo (vide Mt 11.5; 26.9,11; Lc 21.3; 2 Co 8.9).

Ernest Renan (1823-1892) em seu livro A Vida de Jesus também faz alusão a um cristianismo comunista. Em sua palavras:

Essas máximas, ideias para um país em que a vida se nutre de ar e luz, esse comunismo inofensivo de uma turma de filhos de Deus, vivendo aconchegados no seio de seu Pai, podiam convir a uma seita ingênua, persuadida constantemente de que a utopia se realizaria (grifo meu) 4.

Sobre Atos: o comunismo dos primeiros seguidores de Jesus.

O historiador brasileiro Jefferson Ramalho escreveu um livro intitulado Jesus - o maior socialista que já existiu. Numa escrita corajosa e ousada, J. Ramalho não teme o anacronismo e aceita correr o risco de ser mal interpretado. Para quem entendeu a proposta do livro verá que está diante de uma obra ímpar cuja originalidade é fazer uma "releitura de situações específicas vividas por Jesus e por seus primeiros seguidores 5" (grifo meu).

Para que não haja mal entendimentos o historiador brasileiro define os dois conceitos-chave: socialismo e comunismo. "Ao pensar em Socialismo, referimo-nos à etapa intermediária do Comunismo. Contrariando-se à existência de diferentes classes sociais, exatamente por se opor às desigualdades e injustiças, o Socialismo defende que haja oportunidades plenamente iguais a todos" (...) Comunismo é uma ideologia política, econômica e social que tem por elementar objetivo a consolidação de uma sociedade sem desigualdades" 6.

Do livro Jesus, o maior... nos interessa o capítulo 12: O comunismo dos seus primeiros seguidores. Porém, antes de refletir sobre o capítulo em questão, faço aqui uma citação de Atos 4, mais especificamente os versículos 32-35:

E da multidão dos que creram, um só era o sentimento e a maneira de pensar. Ninguém considerava exclusivamente seu os bens que possuía, mas todos compartilhavam tudo entre si.

[...]

Não havia uma só pessoa necessitada entre eles, pois os que possuíam terras ou casas as vendiam, traziam o dinheiro da venda e o depositavam aos pés dos apóstolos, que por sua vez, o repartiam conforme a necessidade de cada um. (KJV)

Na versão Tradução Ecumênica (TEB), encontramos no versículo 32:

A multidão daqueles que tinham abraçado a fé tinham um só coração e uma só alma.

Na Tradução Linguagem de Hoje (NTLH) lemos a primeira parte do mesmo versículo:

Todos os que creram pensavam e sentiam do mesmo modo.

Transcrevi três versões diferentes com o intuito de mostrar ao leitor que "o mesmo sentimento" e a "mesma maneira de pensar" era comum entre os fiéis; tanto que no grego koiné a tradução é como segue: a) mesmo sentimento, gr καρδία/kardia traduzido como coração; b) mesma maneira de pensar, gr ψυχή/psiché traduzido como alma.

Refletindo sobre o versículo de Atos dos Apóstolos J. Ramalho escreve:

Na comunidade descrita na narrativa dos Atos dos Apóstolos, porém, parece que havia outra dinâmica. Ali, seguindo o exemplo deixado por Jesus, os primeiros adeptos de sua mensagem, por viverem em plena união, compartilhavam tudo o que possuíam. Havia um desapego radical por parte daqueles que possuíam mais bens, pois chegavam a vender todas as suas propriedades e posses materiais para distribuir o dinheiro entre todas as pessoas, conforme as necessidades de algumas. Assim, ninguém passava por dificuldades, uma vez que havia solidariedade entre eles 7.

Seguindo a mesma linha do historiador, encontramos o teólogo e economista Jung Mo Sung fazendo uma reflexão análoga utilizando como objeto o mesmo texto em tela: At 4.32-35, contudo, Mo Sung parte de uma problemática implícita, sendo assim, seu teor é mais pessimista. Em um primeiro momento escreve:

Como a tradição da "esquerda" moderna sempre enfatizou a noção de igualdade social, é importante frisar que, no texto do livro dos Atos dos Apóstolos, o objetivo não é a igualdade, mas sim que não houvesse necessitados entre eles. Porque, para eles, mais importante do que a igualdade era que todos tivessem uma vida digna. Também porque pode existir uma situação de igualdade social marcada pela pobreza onde todos passam necessidades de uma forma igual 8 (grifo meu).

Em seguida três problemas são postos à discussão: 1) um de esfera pessoal, 2) outro na esfera administrativa, e, por fim 3) uma crise estrutural. Vejamos.

1. Na esfera pessoal vemos que logo após a narrativa do ideal de comunidade fraterna e solidária, aparece uma tentativa de fraude por parte do casal Ananias e Safira (At. 5.1-11).

2. Na esfera administrativa. Sabemos que houve um aumento considerável no número de discípulos (At 6.1-6). Com o aumento do efetivo surgiu um novo problema: os cristãos de origem helênica estavam reclamando porque as suas viúvas recebiam as distribuições diárias só depois das hebreias e assim corriam o risco de ficar sem 9. Para este problema específico a comunidade primitiva elegeu também alguns helênicos para a tarefa distributiva.

3. Na esfera estrutural. Citando Jung Mo Sung ipsis litteris:

[...] quando a distribuição é maior do que a entrada ou a produção de recursos, chega uma hora em que os bens acabam e a fome se generaliza na comunidade de Jerusalém. Sem produção suficiente, não se pode consumir ou distribuir. Um modelo econômico-social enfocado somente na distribuição justa não é sustentável a longo prazo. Perante a fome na comunidade de Jerusalém, as comunidades cristãs de outras regiões fizeram doações para minorar o problema 10.

Em outro livro do mesmo autor (Desejo, Mercado & Religião), Mo Sung aponta para aquilo que considero ser uma possível solução para os problemas acima exposto, embora neste contexto o economista está tratando de Desejo Mimético, Exclusão Social e Cristianismo e não sobre a Comunidade Primitiva de Atos dos Apóstolos. Assim escreve:

Lutar pela vida dos pobres e excluídos das nossas sociedades passa pela urgente redistribuição de renda e de riqueza, pela mudança no sistema produtivo que permita uma melhor distribuição de renda e pelas profunda reformas na estrutura econômica, social e política 11.

Notas

1. Para uma visão contrária sobre o Marxismo e Cristianismo vide o texto O Marxismo e a Fé Cristã escrito por Richard J. Sturz. O texto encontra-se em BROWN, Colin. Filosofia e fé cristã. São Paulo. Edições Vida Nova, 1989.

De igual modo vide o capítulo 17 Ateísmos sistêmicos ou as ideologias da morte de Deus. MINOIS, George. História do ateísmo. São Paulo: Ed Unesp, 2012.

Para o alcance da secularização do cristianismo vide o capítulo 12 A ideologia religiosa em HOBSBAWN, Eric. A Era das Revoluções. São Paulo: Paz e Terra, 2008.

Por fim vide

BOUCHER, Geoff. Marxismo. Editora Vozes. Petrópolis, RJ, 2012.

2. HOBSBAWN, Eric (Org.) História do marxismo. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1983. p. 34.

3. Idem p. 35.

4.RENAN, Ernest. Vida de Jesus. São Paulo. Ed Martin Claret, 2006. p. 213.

5. RAMALHO, Jefferson. Jesus, o maior socialista que já existiu. São Paulo, Edições Terceira Via, 2017. pág 14.

6. Idem. p. 16-18.

7. Idem p. 90.

8. SUNG, Jung Mo. Cristianismo de libertação. São Paulo: Paulus, 2008. p. 76.

9. Idem p. 77.

10. Idem p.77.

11. ---------------- Desejo, mercado & religião. São Paulo: Fonte Editorial, 2010. p. 75.

Ἀποκατάστασις: outra concepção do fim

2018-09-27T16:13:00.000-07:00

O presente texto tem dois objetivos: 1) expor três resposta possíveis ao problema do mal como um ente eterno, isto é, inferno. Não adentro da maneira como deveria nas questões metafísicas, porém, na teológico-filosófica tendo como tripé o pensamento de três grandes teólogos: Rusell Norman Champlin, Andrés Torres Queiruga e Paul Tillich. Questões que giram em torno da Escatologia precisam ser levantadas para trazer a lúmen uma reflexão ponderada; 2) Ao falar sobre a Ἀποκατάστασις enfatizo que a teologia não é um monolítico acabado homogêneo em sua totalidade. Não existe ponto final em assuntos teológicos. Existem outras correntes de teor teológico que ainda respiram dentro da reflexão teológico-filosófica. Nenhuma "doutrina" (como a da Apokatástasis) está totalmente esquecida. As doutrinas não nasceram como doutrinas, mas como reflexão de um espírito inquieto; como espírito (zeitgeist) de uma época. Uma vez surgido o conceito ele não deixa de existir. Em assuntos teológicos podemos seguramente falar de "sincretismo teológico" (termo meu) a semelhança de sincretismo religioso. As teologias modernas ressignificaram conceitos que remontam a Idade Média ou até mesmo antes em culturas antiquíssimas como a egípicia ou babilônica. Sobre a dialética entre pensamento e palavra nos dirá Alexandre Marques Cabral: "Pensar é semear sepulcros; é abrir espaço para enterrar palavras que não mais remetem àquilo de que falam. Entretanto, engana-se quem pensa este enterro como tão-somente sinal de morte. O pensamento não assassina palavras, mas a enraíza no solo de onde um dia provieram. Consequentemente, en-terrar é inserir na terra. O pensamento enterra, quando insere cada palavra na sua respectiva fonte, sua terra e, deste modo, abre campo para que elas possam ganhar nova vida". A exposição que se segue não tem caráter apologético e sim reflexivo. Não levanto bandeira para nenhum argumento exposto pois, aqui, escrevo na condição de ateu. Ateu não militante que em momento algum fecha as portas para a religião.

Πάντων δὲ τὸ τέλος ἤγγικε.
Perto está o fim de todas as coisas.
1 Pe 4.7

A palavra fim significa tanto término quanto alvo. Segundo P. Tillich, esta palavra "é um excelente instrumento para expressar os dois aspectos do Reino de Deus, o transcendente e o intra-histórico". Sabemos que em algum momento a história cósmica chegará ao fim. A odisseia humana terá um fim. Mas "fim" também significa alvo na qual a palavra grega τέλος aponta para uma meta ou finalidade. Assim sendo: o fim da possibilidade biológica ou física da história não é o fim da história no sentido grego da palavra.

Provavelmente Rusell Norman Champlin (1933-2018) é/era o maior universalista contemporâneo, (me parece que Andrés Torres Queiruga segue no mesmo caminho com relativas variações como veremos adiante). A temática é exaustivamente tratada em seu Comentário Bíblico, Antigo e Novo Testamento, bem como no seu Enciclopédia de Bíblia Teologia e Filosofia. No artigo "Universalismo" Champlin define como "a crença do bem-estar final de todos os homens, ou mesmo de todos os seres inteligentes, incluindo seres superiores aos homens". De maneira geral Universalismo é a crença de que todas as "almas humanas serão salvas". Para chegar a tais conclusões diz Champlin: "Antes, a verdade precisa proceder de toda espécie de investigação, com a ajuda da razão, da intuição e das experiências místicas" (...) "apesar de a Bíblia ser uma das fontes do conhecimento espiritual, ela não é a única fonte" (grifo meu). A crença universalista não redime apenas o homem caído, mas também, os anjos caídos serão devolvidos ao rei dos remidos. Dito isto, o autor da Enciclopédia de Bíblia... nos aconselha a examinarmos Ef. 1.9,10. (ainda Ef 1.23; Col 1.16; Jo 12.32). Cabe ao leitor verificar os vocábulos cognatos na Enciclopédia. O evangelho visto sob a ótica champliana é um evangelho otimista. Assim encerra ele suas considerações sobre a Restauração: A teologia da Igreja Ocidental (Romana Católica e as denominações protestantes e Evangélicas) tem preservado um profundo pessimismo na sua teologia sobre os destinos finais dos homens. A alma é estagnada seja nos céus ou no inferno. Estagnação é um conceito contrário a natureza da Deus. Os limites que os homens determinam são, meramente, os limites de suas próprias mentes. A teologia na Igreja Ortodoxa Oriental tem preservado uma teologia mais otimista, recusando cortar oportunidade da alma ao ponto da alma ao ponto da morte biológica. A Igreja Oriental segue as interpretações dos pais gregos; a Teologia da Igreja Ocidental segue as interpretações dos pais latinos. Na doutrina dos destinos finais dos homens, a Igreja Ortodoxa Oriental tem-se mostrado mais sábia".

Champlin chama a atenção para algo que não é tão popular entre os evangélicos, talvez por seu caráter especulativo: A descida de Cristo ao Hades. Prosseguindo com seu otimismo Champlin gasta muita tinta na tentativa de justificar sua crença; crença excêntrica, mas não isolada. No artigo de mesmo nome (Descida de Cristo ao Hades), o teólogo segue a tradição teológica da Igreja Oriental que sustenta que Cristo realizou "uma missão redentora tridimensional: na terra; no hades; nos céus". O sustentáculo de Champlin são plurais, em parte encontra guarida em texto selecionados da Escritura canônica, em textos apócrifos e, na tradição teológica dos pais da igreja. Entende que a maioria desses apostólicos sustentam a "doutrina". Citando João Damasceno:

"Sua alma glorificada desce ao hades a fim de que, tal como o Sol da justiça, nasceu para os homens da terra, por igual modo, ele brilha sobre aqueles que, sob a terra, se assentam em trevas e na sombra da morte; a fim de que tal como ele publicou paz aos homens sobre a terra, dando livramento aos cativos e vista aos cegos e tornando-se a Causa da eterna salvação dos crentes, ao mesmo tempo que convencia de incredulidade os desobedientes, por igual modo, tratasse com os habitantes do hades, afim de que todo joelho se prostrasse ante ele nos céus, na terra e debaixo da terra, e para que, tendo assim solto as cadeias daqueles prisioneiros há muito confinados, ele retornasse dos mortos e preparasse para nós o caminho da ressurreição".

Cita ainda Clemente de Alexandria:

"Assim, para que os levasse ao arrependimento, o Senhor também pregou aos que estão no hades".

Outro sustentáculo da teologia de R.N.Champlin encontra-se no Novo Testamento. Ele oferece as seguintes passagens:

Ὅτι οὐκ ἐγκαταλείφεις τὴν ψυχήν μου εἰς Ἁιδου
Porque não abandonarás minha alma no Hades
At 2.27

Οὐ κατελείφθη ἡ ψυχὴ αὐτου εἰς Ἁιδου
Não foi abandonado no Hades
At 2.31

Τὸ δὲ Ἀνέβη , τί ἐστιν εἰ μὴ ὅτι καὶ κατέβη πρωτον εἰς τά κατώτερα μέρη τηε γησ
Que significa "subiu", senão que ele também desceu às profundezas da terra?
Ef. 4.9

Εἰς τουτο γὰρ καὶ νεκροις εὐηγγελίσθη ἵνα κριθωσι μὲν κατὰ ἀντρώπους σαρκί ζωσι δὲ κατὰ θεόν Πνευματι
Eis que a Boa Nova foi pregada também aos mortos, a fim de que sejam julgados como os homens na carne, mas vivam no espírito, segundo Deus
1 Pe 4.6

Entre outras passagens.

Aconselho ao leitor que veja esses textos acima no Novo Testamento Interpretado, bem como os comentários exaustivos.

Ainda sobre a descida de Cristo ao Hades o historiador medieval Jacques Le Goff escreve: "Este também [Descida de Cristo aos infernos] conhecerá um grande sucesso na liturgia medieval: nas fórmulas de exorcismo, nos hinos, nas missas, nos tropos, e finalmente nos jogos dramáticos do fim da Idade Média. Mas é mediante as precisões dadas por um evangelho apócrifo, o Evangelho de Nicodemos, que o episódio se vulgarizou na Idade Média. Cristo, durante sua descida aos infernos retirou dali uma parte dos que estavam presos, os justos não batizados porque anteriormente à sua vinda sobre a terra, isto é, essencialmente aos patriarcas e os profetas".

No dito evangelho, encontramos uma descrição detalhada - quase jornalística - sobre a Descida de Cristo aos Infernos. Grosso modo, o evangelho apócrifo relata como várias pessoas ressuscitaram com Jesus e como Ele os tirara dos Infernos. Ficamos sabendo disso pela boca de dois neo-viventes, Karino e Léucipo. Quando perguntados "Dizei-nos irmãos e amigos, que são estas almas e estes corpos e quem são esses com quem ides caminhando, e como viveis no corpo, uma vez que morrestes faz tempo? Eles respondem como segue:

"ressuscitamos com Cristo desde os infernos e ele nos tirou dentre os mortos. E sabeis que ficaram agora destruídas as portas da morte e das trevas e as almas dos santos foram tiradas dali,e subiram ao céu com Cristo Nosso Senhor. E, inclusive mandou-nos o Senhor em pessoa para que durante certo tempo, vamos andar pelas margens do Jordão e pelos montes, sem que, no entanto, sejamos vistos e nem falemos com todos, senão somente com aqueles a quem ele julgar".

O teólogo católico Raymond E. Brown compartilha a ideia. Assim escreve em seu Introdução ao Novo Testamento:
Alguns vagos textos do NT indicam que Cristo, presumivelmente depois de sua morte, desceu às profundezas da terra (Rm 10.7; Ef 4.9), retirou de lá os santos mortos (Mt 27.52; Ef 4.8) e triunfou sobre as forças angélicas más (Fl 2.10; Cl 2.15). Entre os apócrifos do século II, a Ascensão de Isaías 9.16; 10.14; 11.23 mostra que Jesus despojou o anjo da morte antes de ressurgir dos mortos e subir ao céu, após o que os anjos e satanás adoraram-no. Nas Odes de Salomão 17.9; 42.15, Cristo abre as portas que estavam cerradas e aqueles que estavam mortos correm-lhe ao encontro.
É no Evangelho de Nicodemos que temos uma narrativa completa sobre a descida de Cristo ao Inferno. Mais adiante, no Credo apostólico, encontramos a seguinte sentença: "Desceu aos Infernos".

A questão da descida de Cristo ao Hades ainda se divide em dois motivos principais. Na tentativa de responder o porque Cristo desceu os teólogos se dividem em duas razões: 1) Por razões salvíficas. Sendo esta a interpretação mais antiga datando do começo do século II. R.N.Champlin adota essa razão. Assim escreve: "A maioria dos pais da igreja viam, nessa descida ao hades, a oferta de plena salvação aos perdidos que ali se encontravam. Em outras palavras, Cristo transformou o hades em um campo missionário"; 2) Por razões condenatórias. Se compararmos 1 Pe 3.19 à luz de 1 Pe 4.6, parece que pregar aos espíritos aprisionados é o mesmo que evangelizar os mortos como o intuito de salvação. Porém, Raymond E. Brown discorda. Segundo ele os dois versículos não se referem ao mesmo acontecimento. "Em 1 Pe 4.6, Cristo não faz o anúncio; ao contrário, o versículo refere-se à pregação sobre Cristo, que é a proclamação do evangelho"; ao passo que em 1 Pe 3.19, "o Cristo ressuscitado desce até lá para proclamar sua vitória e esmagar as forças satânicas". Obviamente o teólogo protestante discorda do católico, mas, como disse no início deste texto, a teologia não é homogênea.

Ἀποκατάστασις: outra concepção do fim

Vimos que a descida de Cristo ao hades é uma "doutrina" que ainda respira nos meios acadêmicos e no credo de muitos fiéis. Vimos que tal crença é ventilada em versículos neotestamentário. De acordo com a visão champliana, a descida ao hades tinha uma teleologia (τελοσ) que é a restauração de tudo (Ἀποκατάστασις). Champlin faz uma diferença entre Restauração e Redenção. "A restauração deve ser absoluta, de todos os seres. A salvação (redenção - grifo meu), é dos remidos".
O termo Apocatástese (Ἀποκατάστασις) significa reconstituição ou restabelecimento. Em sentido técnico, designa a doutrina segundo a qual, nos diversos ciclos cósmicos, tudo torna a reconstituir-se ciclicamente, restabelecendo-se nos mesmos estados precedentes.
Em pelo menos um versículo aparece o termo:

Ὅν δει οὐρανὸν μὲν δέζασθαι ἄχρι χρόνον ἀποκαταστάσεως πάντον ὥν ἐλάλησεν ὁ θεὸς διὰ στόματος πάντων των ἁγιων αὐτου προφετων ἀπ αἰωνος
A que o céu deve acolher até os tempos da restauração de todas as coisas, das quais Deus falou pela boca dos seus santos profetas.
At 3.21

A mim parece que o eco mais forte, levando em consideração o título desse texto (Ἀποκατάστασις/Apokatástasis) vêm de Orígenes de Alexandria.

(Continua...)

Teu coração: meu sepulcro

2017-12-12T14:31:00.001-08:00

Sepultado em teu coração

Vou me decompondo

Até que nada mais reste

Não reste nada

Reste nada

Nada

Ada

NamorAda

AmAda

Minh'Alma é apenas uma brisa suave que nada mais significa.

Nada mais significa

Mais significa

Significa

Fica

Erivan Silva

Filosofia, o terror e o remédio

2017-12-12T13:59:00.001-08:00

Robert Louis Stevenson (1850-1894) é um dos meus escritores favoritos. E, da sua vasta literatura, a que mais me identifico é O Clube do Suicídio. o livro conta as aventuras vividas pelo Príncipe Florizel, também conhecido como Príncipe da Boêmia, e por seu confidente e estribeiro-mor, o Coronel Geraldine. A dupla adorava se disfarçar e se infiltrar nas diversas camadas da sociedade londrina atrás de diversão. Um dia, eles encontram um estranho homem que distribuía tortinhas e que lhes conta a triste história de sua paixão e da falta de dinheiro que o fez abandonar a amada e buscar a morte. É por meio dele que o Príncipe e o Coronel acabam conhecendo o Clube dos Suicidas, o sinistro lugar onde, mediante o pagamento de uma taxa, cavalheiros desiludidos com a vida encontrariam o fim desejado pelas mãos de outro membro do grupo. O papel de assassino e de assassinado era definido pelo presidente, que usava um simples baralho para determinar o destino dos participantes.

O clube do Suicídio é apresentado àqueles que estão fartos da vida e não tem coragem de pôr fim a sua existência. Com essas palavras o estranho rapaz apresenta à seus recém-conhecidos o clube:

Sou incapaz de encostar uma pistola na cabeça e puxar o gatilho, porque algo mais forte do que eu me impede o gesto. E embora eu abomine a vida não tenho força suficiente em meu corpo para me entregar à morte e dar a vida por encerrada. Para aqueles como eu, e para todos os que anseiam dar adeus a este turbilhão sem um escândalo póstumo, foi criado o Clube do Suicídio.

O Clube é para os "covardes" e cansados de viver. O príncipe, em uma jogada, acaba tirando a carta fatal. "Quando o príncipe Florizel viu seu destino sobre a mesa, diante dele, seu coração parou. Era um homem corajoso, mas o suor minava de seu rosto". Sim, ele fora o perdedor do jogo, e esta perda, lhe custaria a vida. O príncipe estava apavorado. O terror lhe dominara a alma.

O estar diante da morte é o terror da vida. Se considerarmos este terror como uma doença haverá um remédio para tal? Vamos chamar esse terror de Devir. Devir é aqui entendido como o sair do nada e o aí voltar, por parte das coisas do mundo. (E. Severino 1968:13) Também chamarei esse devir de acidente, pois, a existência implica contingência. O homem que nasceu poderia não ter nascido. Do nada veio e ao nada retorna. "Não há quem tenha vindo ao mundo por vontade sua. A vida é uma força anônima que demora até achar um nome. Por mais que tenha florido num encontro de desejos", nos dirá o filósofo brasileiro José Trindade Santos. Toda religião se apresenta como promessa salvadora; como soteriologia. Com certeza, dentre todas as religiões, a mais significativa é o cristianismo que apresenta como remédio ao terror do devir um salvador pessoal, i. é, Jesus o Cristo, sendo apresentado como um remédio ultramundano, ou seja, a espera de um novo céu e de uma nova terra e ainda, com um novo corpo (pois prega a ressurreição). Não este céu, não esta terra. Para Nietzsche, o remédio apresentado pelo cristianismo se torna veneno visto que nega a única vida que dispomos: esta vida. Portanto, na linguagem nietzschiana, cristianismo é niilismo. O remédio cristão destrói a vida. Na concepção de Nietzsche se Deus existe, o homem não pode viver. Há quem defenda que a filosofia enquanto espistéme seja um remédio ao terror da vida. "Se a fonte de todo o terror e de toda a angústia está na imprevisibilidade dos acontecimentos, o temor face ao seu surgimento, e se o remédio contra o terror é o conhecimento das suas causas, isto é, a previsão que as antecipa, que as situa, antes ainda de terem acontecido no seio da sua Origem e da sua Causa, tornando-as assim, justamente, previsíveis, daí advém que o remédio contra o terror e a dor é sólido e seguro apenas se não consistir no conhecimento mítico, mas, no conhecimento verdadeiro, epistêmico, da Origem e do Sentido do mundo". (E. Severino 1968:14) Para este paradigma o cristianismo e/ou qualquer outra religião é um grande retorno ao mito. Para ser salvo é preciso exercer fé em um Outro. Porém, no entendimento filosófico, este Outro está além da epistéme, portanto mitológico.

(continua)

Gott ist tot: Pode-se falar de uma teologia nietzscheana?

2017-12-10T15:54:00.000-08:00

Gott ist tot: pode-se falar de uma teologia nietzscheana?

Εριβαν Σιλβα*

Pode parecer uma ironia que o pensador conhecido por sua proclamação "Deus está morto", o autor de O Anticristo, tenha exercido alguma influência significativa sobre a teologia, que é o estudo de Deus. Por mais irônico que possa parecer foi de fato o que aconteceu. Minha proposta neste texto é apresentar, primeiramente, quem foram os interlocutores de Nietzsche, aquele para quem ele anuncia: "Gott ist tot". De antemão adianto que não foram para ouvidos crentes ou deístas que a frase foi proferida; em segundo lugar, apresentar pelo menos dois grandes pensadores ligados a religião que foram significativamente influenciados por Nietzsche: o teólogo alemão Paul Tillich (1886-1965) e o filósofo italiano Gianni Vattimo (1936-). Em outro texto falarei sobre a Teologia Radical, ou Teologia da Morte de Deus como ficou conhecido esse movimento que nasceu de um diálogo entre teólogos que foram influenciados por Nietzsche.

O maior dos acontecimentos é anunciado.

É sobretudo na seção 125 de A gaia ciência, que Nietzsche anuncia a morte de Deus pela boca de um dos seus personagens, o homem louco:

O homem louco se lançou para o meio deles e transpassou-os com seu olhar. "Para onde foi Deus?", gritou ele, "já lhes direi. Nós o matamos, você e eu, somos todos seus assassinos". Mas como fizemos isso? Como conseguimos beber inteiramente o mar? Quem nos deu a esponja para apagar o horizonte? Que fizemos nós, ao desatar a terra do seu sol? Para onde se move ela agora? Para onde nos movemos nós? Para longe de todos os sóis? Não caímos continuamente? Para trás, para os lados, para frente, em todos as direções? Existe ainda "em cima" e "embaixo"? Não vagamos como que através de um nada infinito? Não sentimos na pele o sopro do vácuo? Não se tornou ele mais frio? Não anoitece eternamente? Não temos que acender lanternas de manhã? Não ouvimos o barulho dos coveiros a enterrar Deus? Não sentimos o cheiro da putrefação divina? Também os deuses apodrecem! Deus está morto! E nós o matamos!

Há quem encontre semelhança entre o louco de Nietzsche e Diórgenes, o cínico. Tanto este quanto aquele (o Louco), andavam com uma lanterna. O louco, a procura de Deus; Diórgenes, a procura de um homem. Sobre a noção nietzscheana da morte de Deus João Evangelista Neto levanta algumas perguntas: 1) se Deus é um ente eterno, como poderia ele morrer?; 2) Será que Nietzsche se autoproclama o assassino de Deus?; 3) Por que Nietzsche não utiliza a proposição "Deus não existe", ao invés de proclamar: "Deus está morto"?; 4) O que Nietzsche entende por Deus?

É o próprio professor da UNICAP que responde a estas questões, a começar pela última pergunta: O que Nietzsche entende por Deus? “(...) Deus consiste numa noção inventada pelo homem que, num determinado momento da história, teria passado a constituir o princípio de fundamentação moral da civilização ocidental. Ora, com essa definição, também temos as respostas para as duas primeiras questões. Se Deus é apenas uma noção concebida pelo homem, então ela teve uma data de nascimento e também poderia chegar a óbito em algum momento. Por outro lado, se a morte de Deus é resultado do desdobramento da história do Ocidente, então Nietzsche não poderia ser considerado o único assassino de Deus já que esse “crime” deve ser imputado a toda civilização ocidental. Seguindo a mesma linha de interpretação conceitual da divindade sobre pergunta: “o que Nietzsche entende por Deus?”, encontramos essa outra resposta complementar no Dicionário Nietzsche: “a análise nietzscheana do conceito de Deus possui uma dupla vertente: a genealogia do conceito de Deus e a valorização de divindades artísticas. Na primeira, encontramos uma crítica radical a todas as formas de divindades transcendentes, principalmente do Deus monoteísta judaico-cristão; na segunda vertente, deparamo-nos com a posição estética de Apolo e Dionísio, que culmina a afirmação do mundo dionisíaco. Sobressai, contudo, a investigação crítica do conceito de Deus, dos artigos de fé inventados pelas religiões, principalmente na crença da alma”.

Quanto à terceira questão: “por que Nietzsche não utiliza a proposição “Deus não existe”, ao invés de proclamar “Deus está morto”? Reflitamos, pois, numa passagem de Assim falava Zaratustra. Em seu caminho Zaratustra trava uma conversa com um eremita. Este tenta impedir a “queda” de Zaratustra, seu contato com os homens. Eis a passagem:

Não vai para junto dos homens! Fica na floresta! Prefere então os animais! Por que não queres ser como eu um urso entre os ursos, ave entre as aves? E o que faz o santo na floresta? – pergunta Zaratustra.

O santo respondeu:

Componho cânticos e os canto, e quando os faço, rio, choro e murmuro. Assim louvo a Deus. Cantando, chorando, rindo e murmurando, louvo a Deus, que é o meu Deus (...)

Mas Zaratustra, quando só, falou assim ao seu coração:

Será possível? Esse santo ancião não ouviu em sua floresta que Deus morreu!

Zaratustra deixa o eremita “cantando, chorando, rindo e murmurando”, ambos se separam serenamente, sem que Zaratustra queira “retirar” do santo o seu Deus. O pensamento nietzscheano não deve ser compreendido como uma escolástica invertida que tenta refutar a todo custo a noção de Deus. A questão não é “Deus não existir”, mas, ser “Deus uma mentira”; Ou mais precisamente: uma invenção. A descoberta de Deus como mentira/invenção não mais necessária se verifica, de acordo com Nietzsche, porque, como escreve no apontamento do verão de 1887, não temos mais necessidade de Deus, uma hipótese demasiado extrema, porque agora, até mesmo graças à crença religiosa que consolidou as bases da convivência e favoreceu o desenvolvimento da ciência e da técnica, nossa existência não é mais tão insegura e não exige mais garantias totais, mágicas, como aquelas que exigiam a fé em Deus. Sobre essa incapacidade de suportar a própria finitude, Scarlett Marton escreve no Extravagâncias:

(...) incapaz de tolerar a visão do sofrimento imposta pela morte, construiu o cristianismo. Na tentativa de negar este mundo em que nos achamos, a metafísica procurou forjar a existência de outro; durante séculos, fez dele a sede e a origem dos valores. Perniciosa, ela postulou um mundo verdadeiro, essencial, imutável, eterno. Desprezando o que ocorre aqui e agora, a religião cristã arquitetou a vida depois da morte para redimir a existência; assim, fabricou o reino de Deus para legitimar avaliações humanas. Nefasta, ela levou os homens a desejar ser de outro modo, querer estar em outra parte. Para tentar justificar a existência, foi desses meios que o homem valeu: inventou o pensar metafísico e fabulou a religião cristã. Mas o preço que teve de pagar foi a negação do mundo, a condenação da vida. Ao camuflar a dor, hostilizou a vida; ao escamotear o sofrimento, tratou o mundo como um erro a refutar.

Em outras palavras: para que se retorne à imanência era preciso que a transcendência, fundação da metafísica, morresse. Neste ponto, uma outra pergunta se faz necessária: Quem é o assassino de Deus?

Em um fragmento póstumo encontramos a seguinte sentença: “Deus matou Deus” (NACHLASS/FP,10.30,1[75], julho-agosto de 1882). A educação para a verdade que dura dois milênios” (§ 27 GM/GM III, § 27) chegou ao fim. O próprio desenrolar histórico da civilização ocidental teria provocado, catastroficamente, a dissolução dos próprios alicerces morais dessa mesma civilização. Em outras palavras, é impossível continuar afirmando tranquilamente a existência de um Deus transcendente à natureza e, ao mesmo tempo, acolher os resultados da ciência moderna. Nesse sentido, “todos nós [filhos da modernidade] o matamos”, Somos seu assassino. “você e eu”. “Deus está morto!” não é ela mesma, uma afirmação provocativa, trata-se, antes, de um fato já há muito tempo aceito. Nietzsche é apenas um porta-voz do maior de todos os acontecimentos.

Alguns confundem, a partir de uma leitura apressada de Assim falava Zaratustra, que é o próprio Zaratustra o assassino de Deus. Porém, uma leitura atenta do texto em questão “O homem mais feio”, mostra claramente que Zaratustra e o assassino de Deus são pessoas diferentes.

[...] Mas quando deu volta a outro lado penhasco do caminho, mudou de súbito a paisagem, e Zaratustra entrou no reino da Morte. [...] Quando os abriu [os olhos], viu qualquer coisa sentada à beira do caminho, qualquer coisa semelhante à forma de um homem, qualquer coisa inexprimível. [...] A voz (dessa “qualquer coisa inexprimível”) dizia:

Zaratustra! Zaratustra! Advinha o meu enigma! Fala! Qual é a vingança contra o testemunho? Eu atraio-te para trás; aqui há gelo resvaladiço. Cuidado, cuidado, que o teu orgulho não te quebrem as pernas!

Julgas-te sábio, orgulhoso Zaratustra?

Pois decifra o enigma, decifra o enigma que eu sou. Fala, pois: quem sou eu?

Conheço-te bem – disse [Zaratustra] com a voz de bronze: - tu és o Assassino de Deus. Deixa-me ir embora. (Z. O homem mais feio).

O motivo do assassinato também fica em evidência com a leitura do texto:

- “Não suportaste que ele te visse sempre, e até no mais íntimo teu, ó dos homens o mais horrível! Vingaste-te dessa testemunha”.

- “[O] Deus que via tudo, e até o homem, esse Deus devia morrer! O homem não suporta a vida de semelhante testemunha”.

1. Os interlocutores

Quem foram os interlocutores do “evangelho” Gott ist tot: o maior dos acontecimentos recentes? É preciso perguntar, antes de mais nada, o que significa esta “morte de Deus”. É a morte da própria metafísica em suas variadas manifestações (religiosa, moral, idealista, progressista, científica...). A morte de Deus é anunciada àqueles que “não acreditam em Deus”. Signo suficiente de que o acontecimento tem uma dimensão que passou despercebida aos próprios ateus, e que por isso mesmo não é inútil repetir-lhes, novamente, o que já sabem, que Deus morreu: essa “boa nova” deve revelar-lhes algo com que ainda não atinaram. Mas algo para o qual seus ouvidos ainda não estão preparados. Por isso, o “insensato” declara que veio “muito cedo” e que seu tempo ainda “não chegou”. Essa situação não é irrelevante para se saber onde está o verdadeiro interlocutor de Nietzsche: ele deve ser procurado no próprio ateísmo filosófico do século XIX alemão.

O ateísmo do século XIX alemão era, antes de tudo, o resultado da crise do sistema hegeliano. O modelo mais acabado era a dissolução da teologia na antropologia, tal como Feuerbach a empreendera em A essência do cristianismo, de 1841. Neste livro, Feuerbach mostra que a religião nasce de um duplo movimento, de transposição e de depreciação. 1) transposição, aqui, o Deus cristão não é senão a própria essência humana, agora hipostasiada. Mas o que é a essência do homem? É o homem enquanto ser genérico, não enquanto indivíduo. Em outras palavras, se o homem (indivíduo) é limitado, o gênero não o é: se razão, amor e vontade são limitados enquanto atributos do indivíduo, não o são enquanto atributos do gênero humano, da essência; 2) depreciação. Quem analisa a essência da religião pode facilmente perceber que quanto mais se acentuam os atributos divinos, mas se vê aumentada a distância que separa Deus do homem. É preciso que o homem não seja nada para ele mesmo, já que tudo aquilo que retirou de si encontra-se em Deus. Temos aqui a ideia de alienação, aquela que Marx utilizará em seus escritos.

Ainda que pareça que o ateísmo de Nietzsche se confunda com este de Feuerbach não é isso que acontece, mesmo as semelhanças de tom. Para Nietzsche a crítica de Feuerbach à teologia permanece presa às ilusões do objeto criticado. O que ocorre é um deslocamento do infinito teológico, descendo do céu para a terra. Essa “velha toupeira” metafísica ressurge com outra máscara, ou seja, o gênero humano, agora, substitui o Deus dos filósofos e dos cientistas; a destruição do sujeito dos predicados divinos não significa jamais a destruição desses próprios predicados: amor, justiça, sabedoria são tanto predicados que tem uma significação própria e independente e que encontrarão no gênero humano o seu verdadeiro sujeito. Assim sendo, os antigos valores, avaliações e ideais permanecem vivos no “ateísmo” filosófico do século XIX. Desde então, não é surpreendente que seja aos ateus que se precise anunciar a morte de Deus. Eles não se deram conta de que com a “morte de Deus”, todos os valores e ideias de sua civilização perderam sustentação. Por não ter levado em conta essa tópica, o “ateísmo” de Feuerbach e de seus epígonos é passível de uma dupla censura: 1) sua crítica à religião é apenas a transposição da essência divina para outra região; 2) ao manter todos os valores da antiga civilização, eles incorrem no contra-senso de querer conservar a moral cristã sem o Deus que a sancionava.

2. Influência nietzscheana em P. Tillich e G. Vattimo.

2.1 Tillich

Paul Tillicht (1886-1965) foi, ao lado de K.Barth, um dos mais influentes teólogos do século XX. Também se interessou por Nietzsche e foi associados ao existencialismo. Na Primeira Guerra mundial Tillich serviu como capelão no exército. A experiência da guerra afetou profundamente o teólogo. Tillich sofreu colapsos nervosos e sua fé num cristianismo calcado no romantismo alemão do século XIX desabou. Segundo ele mesmo:

A transformação ocorreu durante a batalha de Champgne, em 1915. Houve um ataque noturno. Durante toda noite, não fiz outra coisa senão andar entre os feridos e moribundos. Muitos deles eram meus amigos íntimos. Durante toda aquela longa e terrível noite, caminhei entre filas de gente que morria. Naquela noite, grande parte da minha filosofia clássica ruiu em pedaços; a convicção de que o homem fosse capaz de apossar-se da essência do seu ser, a doutrina da identidade entre essência e existência... Lembro-me que sentava entre as árvores das florestas francesas e lia “Assim falou Zaratustra”, de Nietzsche, como faziam muitos outros soldados alemães, em contínuo estado de exaltação. Tratava-se da liberação definitiva da heteronomia. O niilismo europeu desfraldava o dito profético de Nietzsche, “Deus está morto”. Pois bem, o conceito tradicional de Deus estava mesmo morto.

O teólogo brasileiro Jorge Pinheiro diz que “a experiência que Tillich viveu como capelão durante a I Guerra Mundial, não foi simplesmente uma experiência particular, mas em última instância a compreensão da condição humana, enquanto demonstração da situação espiritual do momento que se abria para o mundo”. Tillich cria uma relação conturbada entre teologia e ontologia e isso, dificulta o entendimento de seu pensamento, mas, ainda que tenha um pensamento abstrato e difícil, ainda assim é preciso encará-lo. A mim parece que mais do que Nietzsche, foi Heidegger quem deu a tônica ao pensamento tillichiano. Porém, aqui, ficaremos apenas com os contrastes que vieram de Nietzsche. Em um de seus livros mais populares, A coragem de ser (Der Mut zum Sein), ele inclui uma discussão sobre Nietzsche em sua busca por estabelecer um sentido ontológico de coragem. Na última parte do primeiro capítulo “Ser e coragem”, Tillich conclui:

Podemos concluir nossa discussão em torno da ontologia da coragem de Nietzsche com a seguinte citação: “Tende vós coragem, ó meus irmãos?... Não a coragem ante testemunhas, mas a coragem do anacoreta e da águia, que nem mesmo mais um Deus observa?... Ele tem coração que conhece o medo mas o vence; que vê o abismo, porém com orgulho. Aquele que vê o abismo, mas com olhos de águia, - aquele que com garras de águia agarra o abismo: aquele tem coragem”. (...) Estas palavras revelam o outro lado de Nietzsche, o que nele faz um existencialista, a coragem de olhar para dentro do abismo do não-ser na completa solidão, daquele que aceita a mensagem de que “Deus está morto” 12.

Tillich escreveu um pequeno sermão, “A fuga de Deus” [the escape from God]. Aqui, ele compara o Salmo 139 com “O homem mais feio”, de Assim falava Zaratustra. No Salmo em questão temos um poema religioso que exalta tanto a onipresença quanto a onisciência de Deus.

Senhor, tu me sondas e me conheces. Sabes quando me sento e quando me levanto; de longe percebes os meus pensamentos. Sabes muito bem quando trabalho e quando descanso; todos os meus caminhos são bem conhecidos por ti. Antes mesmo que a palavra me chegue à língua, tu já a conheces inteiramente, Senhor. Tu me cercas, por trás e pela frente, e pões tua mão sobre mim. (...) Para onde poderia eu escapar do teu Espírito? Para onde poderia fugir da tua presença? (NVI)

Se comparado com a passagem “O homem mais feio” fica claro o por que Deus precisava morrer:

Não suportaste que ele te visse sempre, e até no mais íntimo teu, ó dos homens o mais horrível! Vingaste-te dessa testemunha (Z, O homem mais feio).

[O] Deus que via tudo, e até o homem, esse Deus devia morrer! O homem não suporta a vida de semelhante testemunha (Z, O homem mais feio).

Ele observa que os dois textos dizem respeito ao tema da onipresença e onisciência de Deus, isto é, ao fato de que Ele está em todos os lugares e tudo sabe. Os dois textos expressam o horror e mesmo o ódio para com Deus, em reação ao pensamento de que nada pode ser escondido dessa “testemunha absoluta”. O “homem mais feio”, que Tillich interpreta como aquele que simboliza a fealdade no interior de todos nós, afirma que esta é a razão pela qual Deus deve ser morto: pois o indivíduo não pode tolerar uma tal testemunha onisciente. Tillich vê grande valor no reconhecimento desse horror diante de Deus. Ele sugere que se nós nunca tenhamos conhecido o desejo de escapar de Deus, então nós nunca tivemos de fato o conhecimento de Deus (mas, ao invés disso, apenas uma imagem idolatrada de Deus, que nada representa senão o que é bom e fácil na vida). Trata-se, aqui, de uma razão pela qual Tillich atribui tal ideia a Nietzsche: ele teria tido a coragem de enfrentar os aspectos de Deus que mais nos afligem, ao contrário do que fazem muitos cristãos.

Tillich é de pleno acordo que uma certa “concepção” de Deus tenha de fato morrido, isto é, um certo tipo de Deus objeto da especulação teológica de fato morreu: não existe mais. Ainda assim, Tillich admite que para além da morte de Deus há um Deus que sobrevive: “Deus além de Deus”. A isso perguntamos: qual a concepção que Tillich tinha de Deus? Para responder a essa questão vamos nos valer de escritos do próprio Tillich tanto aqueles que se encontram em sua obra magna Teologia Sistemática, quanto algumas reflexões que estão no seu Teologia da Cultura. Na segunda parte da T.S. “A realidade de Deus”, Tillich inicia o capítulo afirmando:

“Deus” é a resposta à pergunta implícita na finitude do ser humano; ele é o nome para aquilo que preocupa o ser humano de forma última. Isso não significa que primeiro exista um ser chamado Deus e então a exigência de que o ser humano esteja ultimamente preocupado com este ser. Significa que tudo aquilo que preocupa o ser humano de forma última se torna deus para ela e, inversamente, que um ser humano só pode estar preocupado de forma última por aquilo que, para ele é deus.

Fica evidente que Tillich parte de uma percepção ontológica do Incondicional. Deus, segundo Tillich, não é um ser, mas um ser-em-si, o ser-em-si para além da essência e da existência, a totalidade do ser, o poder do ser, o fundamento do ser. Deus é o ser-em-si, não um ser específico que pode ser descrito. Aqui encontra-se justamente a problemática de Deus. Diz o teólogo alemão:

“Deus” não é objeto para nós sujeitos. Ele sempre precede essa divisão. Mas, por outro lado, falamos a respeito dele e agimos sobre ele. Não podemos evitar, porque tudo o que se torna real para nós faz parte da relação sujeito e objeto. Vem daí a paradoxal situação que criou o conceito meio blasfemo e meio mitológico da “existência de Deus”. Da mesma forma, as tentativas fracassadas para provar sua existência como se ele fosse um objeto. O ateísmo é a resposta correta e teológica a essas tentativas.

Tillich condena qualquer tentativa de se provar a existência de Deus. Para ele, não haverá fatos ou argumentos capazes de provar a existência de Deus, e todo tentativa irá somente afirmar essa impossibilidade. Ou seja, toda vez que argumentamos a favor da existência de Deus, negamos sua própria existência. Toda vez que tentamos provar a existência de Deus, autenticamos sua inexistência do mesmo modo como o ateísmo pode também provar a existência de Deus usando sinais contrários. Neste sentido, nós podemos afirmar, mas não provar que Deus existe.

Vimos que a influência de Nietzsche na teologia de Tillich é notável sobretudo a partir da “morte de Deus”. Morte esta “meio poética e meio profética”. Para Paul Tillich a consequência mais importante do símbolo da morte de Deus é a queda do sistema de valores éticos em que se baseava a sociedade. A constatação da morte de Deus é, portanto, uma grande benção para a teologia, à medida que liberta seu discurso das amarras da metafísica, que, cristalizada, gestou tão somente uma discursividade excludente. O ocaso do Deus metafísico pode significar a libertação da dimensão metafórica da linguagem, possibilitando um renovado falar teológico, que encontra na experiência da fé um lugar privilegiado. Nas palavras de Rubem Alves: “o anuncio da morte de Deus não é uma reportagem sobre o seputamento de um ser eterno, mas antes a simples constatação de um colapso de todas as estruturas de pensamento que o teísmo oferecia.

Trata-se, naturalmente, de um símbolo, pois só se pode dizer que Deus morreu na consciência do homem. Essa morte tem inúmeras implicações. Entre estas implicações: 1) A transvaloração de todos os valores e; 2) o advento do Übermensch. Esses conceitos são áureos na filosofia de Nietzsche e que também são sinteticamente abordados por Tillich no seu Perspectivas da teologia protestante nos séculos XIX e XX. O fato é que Tillich se considera devedor de Niezsche. Conforme o próprio Tillich escreve no seu Perspectivas…

Nietzsche foi um profeta irracional e naturalista. Mas os teólogos cristãos podem aprender muito com ele. Eu apenas lamento profundamente o fato de ter sido tão mal utilizado pelo nazismo. Lamento, porque perdeu, por isso, muito de sua importância para a Alemanha e, provavelmente, também para outros países.

Sobre o Zaratustra:

(...) O importante é a afirmação da vida. Zaratustra ensina seus discípulos que na experiência da morte eles afirmam todos os momentos da vida. Essa era a escatologia de Nietzsche; sua esperança. Embora sua vida tenha sido cheia de miséria, em oposição a essa miséria ele a afirma infinitamente.

Ainda:

A afirmação da vida de Nietzsche vai, além de tudo isso, à ideia metafísica clássica ou mitológica, expressa pelos estoicos, do eterno retorno. (...) Se quisermos saber o que significa, Nietzsche nos diz que significa a eternalização do momento.

2.2 Vattimo

Gianni Vattimo nasceu em 1936 na cidade de Turim e formou-se na Universidade homônima. Sua atividade filosófica está claramente influenciada por Nietzsche e Heidgger. Vattimo leu ambos os filósofos de uma maneira que o permitiu formular sua própria filosofia: uma espécie de hermenêutica pós-moderna que se tornou conhecida, na década de 1980, como “pensamento fraco” (il pensiero debole). No ensaio Dialética, diferença e pensamento débil, Vattimo escreve que “a filosofia, em seu núcleo mais autêntico, da Aristóteles até Kant, é saber da fundação, saber primeiro”. A filosofia, com Aristóteles, pretendia conhecer o estrato primeiro do ser; e com Kant, os modos universais e fixos do conhecer. Depois do contato com Nietzsche e Heidegger se desvaneceu a ideia da filosofia como saber fundacional. As razões são várias: 1) o mundo do saber se tornou tão complexo que é inverossímil a existência de um saber que governe todos os outros de modo unitário, fundante; 2) há uma especialização das esferas da existência, e é óbvio que se imponham “lógicas específicas nos vários setores da vida”; 3) os meios de comunicação nos colocam continuamente em contato com culturas diferentes, e todos nós temos “uma experiência da multiplicidade que torna sempre mais difícil a redução de tudo a um único fundamento”; 4) Hoje é ilusório voltar às evidências primeiras e indiscutíveis, certificadas pela consciência (seguindo Nietzsche, Vattimo afirma que a “voz da consciência não é mais a voz do rebanho); 5) a evidência, em suma, “não deve ser tomada como sinal da verdade, porque a evidência é produzida por hábitos, pressões sociais, convenções, truques da língua, de algum modo. O pensamento de Vattimo está ligado a religiosidade cristã, não se pode escapar dessa reflexão incontornável. Conforme dissemos anteriormente dois filósofos alemães indicam o caminho de toda reflexão vattiminiana, a saber: Nietzsche e Heidegger. De Nietzsche, Vattimo se vale do niilismo; de Heidegger, a dissolução do sagrado. Em perspectiva estamos nos referindo a morte de Deus. Sendo a herança cristã a luta pela afirmação do divino, a declaração da morte de Deus é o golpe fatal na afirmação religiosa ocidental que, inevitavelmente, desencadeia o niilismo.

A morte de Deus, segundo expôs F. Nietzsche, é antes de qualquer outra coisa a morte de uma estrutura epistemológica linguistico-teológica sobre a qual foram erigidos os cânones da teologia cristã em sua expressão ortodoxa, sobretudo no âmbito da dogmática. No verso da certidão de óbito de tal estrutura epistemológica está a certidão de nascimento da pluralidade de epistemologias que amparam a multiplicação de “lugares teológicos”.

Sobre a morte de uma estrutura epistemológica linguistico-teológica, temos o seguinte comentário de Juan Antônio Estrada:

A metafísica, como sistematização hierárquica da realidade e da cosmovisão, que oferece um horizonte, já está inserta na sintaxe e na gramática da linguagem. Isto não é nunca um instrumento neutro, mas a subjetividade individual e pessoal. Por sua vez, o sentido comum é uma cristalização das relações de poder que penetram a racionalidade, a linguagem e a história.

No seu Crepúsculo dos ídolos Nietzsche escreve:

Hoje, ao contrário, vemos até que ponto o fato do preconceito da razão nos obriga a fixar a unidade, a identidade, a duração, a substância, a causa, a coisidade, o Ser, nos enreda de certa maneira no erro, nos leva necessariamente ao erro [...] A razão na linguagem: oh! Mas que velha matrona enganadora! Eu temo que não venhamos a nos livrar de Deus porque ainda acreditamos na gramática (Crepúsculo dos ídolos).

O motivo de maior peso que torna impossível a filosofia fundacional é justamente dado pela hermenêutica – pela teoria que se refere à relação entre linguagem e ser. Segundo Vattimo “as coisa vêm ao ser apenas dentro de horizontes linguísticos, os quais não são a priori eternos, estruturas da razão, mas acontecimentos historicamente qualificados”.

A morte de Deus nos comunica o fato de que foi ultrapassada a ideia do deus da metafísica, isso, contudo, não abole o supra-sensível de fato, nos diz apenas que não há um fundamento definitivo. Nada mais que isso. Se não há, portanto, mais um fundamento definitivo, o ser acontece na história, torna-se evento. G. Vattimo não pode ser conhecido apenas como um comentarista de Nietzsche e Heidegger. Vattimo de fato se vale da filosofia dos dois filósofos alemães e, de certa forma, os supera. A preocupação de Vattimmo é criticar a modernidade. O projeto filosófico de Vattimo, entretanto, não visa a ser mero anúncio de decadência do Ocidente. A morte de Deus, a dissolução da concepção moderna de sujeito, o fim da história, superação da metafísica e o niilismo abrem novas possibilidades para o pensamento e para a religião. Por mais paradoxal que possa parecer, para Vattimo é o próprio cristianismo que possibilita a superação da metafísica. Nos seus livros mais recentes o filósofo italiano procura abordar o retorno da religião (cristã). Aqui, Vattimo se vale do mito cristão da kenosis.

O conceito-chave da teologia nietzscheana de Vattimo é a kenosis, um termo teológico que se refere a encarnação de Deus sob a forma de Jesus Cristo. O termo implica um enfraquecimento, esvaziamento ou decréscimo do poder de Deus por meio da encarnação humana. Trata-se de uma espécie de “auto-rebaixamento” de Deus em Cristo. O termo permitiu a Vattimo associar o cristianismo com sua ontologia do declínio, sua concepção positiva de niilismo e a morte de Deus nietzscheana. Vattimo defende a existência de uma poderosa conexão entre cristianismo e secularização: por ser a religião em que Deus fez-se carne, o cristianismo implica o enfraquecimento das estruturas metafísicas (de Deus como fundação permanente da realidade). Como o cristianismo nos presenteou com um Deus enfraquecido, Vattimo argumenta, ele deve também autorizar-nos uma fé enfraquecida. Daí o conceito vattimiano de pensiero debole. Este conceito é levado as últimas consequências como o cristianismo. É o próprio Vattimo que diz: “Pretendo afirmar que o Ocidente inteiro, como terra do crepúsculo e do enfraquecimento, é hoje a verdade do cristianismo” (Depois da Cristandade p. 102) O reconhecimento da debilidade do pensamento e do seu enfraquecimento levou Vattimo de volta ao cristianismo. A passagem decisiva do cristianismo é o fato de Deus ter se tornado ser humano, que significa que Deus abandona as características fortes da metafísica e se enfraquece. O Deus do Novo Testamento já não é mais o Deus natural, dos raios e trovões, totalmente outro, diante do qual só resta temor e tremor.

(...) a kenosis, que é o próprio sentido do cristianismo, significa que a salvação consiste antes de tudo na ruptura da identidade entre Deus e a ordem do mundo real; em definitivo, consiste em distinguir Deus do ser (metafísico) entendido como objetividade, racionalidade necessária, fundamento. Também pensar Deus como “criador” do mundo material faz parte dessa concepção metafísica do divino que hoje tornou-se impossível de continuar exatamente devido ao totalitarismo realizado (...) um Deus “diferente” do ser metafísico não pode mais ser o Deus da verdade definitiva e absoluta que não admite nenhuma diversidade doutrinal. Por isso ele pode ser chamado de um Deus “relativista”. Um Deus “fraco”, se preferirmos, que não revela nossa fraqueza para afirmar-se (...) por sua vez como luminoso, onipotente, soberano, tremendum, segundo as características próprios do personagem (ameaçador e tranquilizador) da religiosidade natural metafísica.

Considerações finais

Vimos pois como o pensamento de Nietzsche alcançou níveis inimagináveis inclusive na teologia. Nietzsche influenciou vários teólogos dentre os quais destacamos dois, Paul Tillich e Gianni Vattimo. A influência da filosofia de Nietzsche foi a grande musa inspiradora da chamada Teologia Radical, comumente conhecida como Teologia da Morte de Deus. Em outro texto tentarei focar apenas na Teologia Radical. Mais ainda, veremos como aquilo que Nietzsche chama de "monótono-teísmo" se tornou a tônica principal no Ocidente, sendo assim o grande fundamento metafísico do que eu chamo de Ocidentalismo-judaico-cristão. Em outras palavras a "morte de Deus" abre novas perspectivas ontológicas e religiosas. Rubém Alves nos diz que "o anúncio da morte de Deus não é uma reportagem sobre o sepultamento de um ser eterno, mas antes a simples constatação de um colapso de todas as estruturas de pensamento e linguagem que o teísmo oferecia". (Liberdade e fé. p. 10)

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_______________. Diálogos com Nietzsche. São Paulo. Martins Fontes, 2010

Nietzsche: Como deixamos de ser moralistas

2017-10-03T08:06:00.000-07:00

O bem e o mal, há muitos longos anos, séculos e até milênios, dominam o cenário de nossas vidas nas mais diferentes sociedades. A questão é que, de forma dualista (portanto metafísica), a moral nos coloca sempre em postura de contraposição. Por isso, não concebe o bem sem o mal e vice-versa. Mas o bem e o mal não são coisas em si, uma vez que determinadas avaliações morais se fazem presentes como raiz de todo bem e de todo mal. Por exemplo: para quem acredita no valor do perdão, perdoar é um bem, assim como odiar - o oposto ao perdão - é um mal. Nesse sentido, como podemos detectar se alguém é do bem ou do mal? Quando o que faz está mais próximo do bem, no geral, do que do mal.