Samsara

Examinar os ensinamentos

2009-12-28T14:38:00.000-02:00

[…] Podemos, também, optar por despertar, em vez de sonhar. Despertar totalmente significa reconhecer a verdade maior, a natureza intrinsecamente pura do corpo, fala e mente. Se quisermos despertar, no entanto, não iremos emergir automaticamente do nosso sono profundo. Precisamos de métodos, e precisamos aplicar esses métodos.

Sabedoria, conhecer nossa natureza verdadeira, é o antídoto para a ignorância, que é não conhecê-la. Ela é a lâmpada que dissipa a escuridão de nossa mente. Por meio do processo tríplice de ouvir, contemplar e meditar sobre os ensinamentos, podemos, enfim, trazer à tona a sabedoria que está subjacente ao nosso conhecimento comum, cotidiano.

Inicialmente, alguém que conhece mais do que nós nos apresenta algo que é mais grandioso do que qualquer coisa que jamais tenhamos conhecido. Mas, ouvir esse ensinamento, mesmo em todos os seus detalhes, não é suficiente para nos fazer acreditar no que ouvimos. A fé cega não é muito útil, pois só a compreensão do que foi ensinado nos levará a atrelar nossas habilidades à nossa prática.

Não importa quão claramente tenhamos entendido o que foi dito, ouvir os ensinamentos por si só, não reduz o sofrimento. Para que isso aconteça, precisamos assimilar a sabedoria que vem com eles. Precisamos pensar sobre eles, fazendo com que nosso intelecto e inteligência lhes dêem suporte, refletindo, questionando, examinando, para ver se o que nos foi ensinado é verdade, se funciona.

Nesse processo de contemplação surgem perguntas. Procuramos respostas, e contemplamos mais uma vez. Se não investigarmos e sondarmos, se não removermos as dúvidas, fazer nossa prática espiritual será como tentar costurar com uma agulha de duas pontas. Não iríamos muito longe. Por meio da contemplação, desenvolvemos uma compreensão mais profunda e uma certeza, além do conhecimento intelectual, além do mero acúmulo de fatos.

Entretanto, até mesmo o que é profundamente compreendido pode ser esquecido. Portanto, repetidamente, aplique essa compreensão em sua experiência até que se torne mais intuitiva. Finalmente, por meio do processo da meditação, nossa sabedoria inerente torna-se completamente óbvia.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 - Brasil, 2002)
"Portões da Prática Budista ", I | 4

Nos próximos dias, estarei fora e ficarei sem postar até fevereiro. Boas festas!

Onde está o Reino

2009-12-24T15:06:00.000-02:00

Disse Jesus:
Se vossos guias vos afirmarem:
eis que o Reino está no Céu,
então, as aves estarão mais perto do céu do que vós;
se vos disserem:
eis que ele está no mar,
então, os peixes já o conhecem...
Pelo contrário, o Reino está dentro de vós
e, também, fora de vós.
Quando vos conhecerdes a vós mesmos, então sereis conhecidos e sabereis que sois os filhos do Pai, o Vivente;
mas se não vos conhecerdes,
então estareis na ilusão,
e sereis ilusão.

Jesus Cristo
"Evangelho de Tomé", 3

Feliz Natal a todos!!

Onde está o nirvana

2009-12-22T06:01:00.001-02:00

Quando somos idealistas, nós — e muitos praticantes até de países budistas asiáticos — imaginamos que o nirvana existe em algum lugar bem alto nos Himalaias, reservado para monges que meditaram durante toda a vida. Meus próprios professores — e outros mestres maravilhosos como Shunryu Suzuki Roshi — enfatizam que o nirvana deve ser encontrado aqui e agora.

Nos cânticos da manhã e da noite no mosteiro da floresta, recitamos as palavras do Buda, para que o dharma da liberação esteja sempre presente, imediatamente, além do tempo, para ser vivenciado aqui e agora por todos que vêem com sabedoria.

O nirvana aparece quando deixamos ir, quando vivemos a realidade no presente. A tristeza surge quando a mente e o coração são pegos em cobiça, ódio e ilusão. O nirvana surge na ausência disso. O nirvana se manifesta como calma, como amor, como ligação, como generosidade, como claridade, como liberdade imperturbável.

Isso não é diluir o nirvana. Essa é a realidade da liberação que podemos vivenciar, às vezes em um momento e às vezes em maneiras transformadoras que mudam nossa vida inteira.

Jack Kornfield (EUA, 1945 ~)
“The Wise Heart”, Tricycle, verão 2008
(Tricycle's Daily Dharma, 21/12/2009)

Para que serve a doutrina de Buda

2009-12-21T06:04:00.001-02:00

Em todos os ensinamentos do Grande Veículo, não há assunto à parte desses dois temas: descartar o "eu" e valorizar os outros. Além disso, toda a doutrina [do Buda] serve para eliminar as aflições. A raiz de todas as aflições é o "eu" e o auto-apego, então se sua conquista sobre isso é vasta, vasta será sua felicidade; se é média, média será; se for mínima, será mínima; e para aqueles que não pacificaram absolutamente nada, não haverá nenhuma felicidade.

Então é vital que você encare essa raiz de todos os sofrimentos e eventos negativos como um inimigo. No passado, você falhou em reconhecer isso. Hoje, como é dito a seguir, você reconhece seu inimigo graças à instrução do mestre espiritual:

Foi-se o tempo em que
Você podia me destruir a vontade.

Sangye Gompa (Tibete, ano 1179 - 1250)
"Explicação pública sobre o treinamento da mente"
"Mind Training"

Quem nossas ofensas ferem

2009-12-18T06:09:00.008-02:00

[…] Quando qualquer um de nós está no processo de ofender, difamar ou rebaixar alguma outra pessoa, independentemente das qualidades dessa outra pessoa, com esse mesmo ato ofensivo estamos revelando nossas próprias falhas.

Os próprios atos de xingar, desdenhar, falar mal e por aí vai, são maneiras de revelarmos nossos defeitos. Se você apertar uma cobra, seus membros — que costumam permanecer ocultos — irão ficar protuberantes. Do mesmo modo, assim que pressionamos alguém com ofensas, nossas próprias falhas ficam protuberantes.

Como seguidores do Buda, é inapropriado para nós continuar com essa tendência de ofender e falar mal. Quando atiramos as flechas do desprezo, a primeira pessoa que elas ferem somos nós mesmos. Palavras afiadas são como uma espada de dois gumes. Pensando "realmente tenho uma boa espada", você pode elevar o sabre da sua fala, mas assim que recua para acertar alguém, a parte traseira te corta no meio.

Gyatrul Rinpoche (China, 1924 ~)
"Natural Liberation", parte 2 | 5

Consequências das intenções

2009-12-17T06:01:00.001-02:00

O que o inimigo faz ao inimigo
ou aquele que odeia, ao odiado,
nossa mente, se mal-intencionada,
poderá nos fazer muito pior.

O que nosso pai, nossa mãe,
os parentes por nós fizeram,
a mente bem-intencionada
por nós muito melhor fará.

Darmapada, III | 10-11
(escritura que reúne os ensinamentos de Buda em versos. Edição da L&PM Pocket)

Ignorância e incerteza

2009-12-16T06:01:00.011-02:00

Devido à ignorância, a maioria de nossas atividades são acompanhadas por alguma quantidade de incerteza ou esperança. Isso significa que não temos realmente certeza sobre o que estamos fazendo, mas sim explorando cegamente diferentes direções, em nossos esforços para conseguir uma coisa ou outra.

A ignorância é um tipo de escuridão muito mais escura que um buraco negro ou a noite de lua nova. Sob sua influência, o que quer que vocês consigam é apenas acaso. Vocês podem conseguir algo assim, mas como sua atividade é baseada em esperança ingênua e expectativa, não em conhecimento real, suas conquistas parecem ser apenas uma questão do que vocês chamam de sorte.

Se tiverem sorte vocês devem conseguir o que querem, de outro modo não conseguirão. Isso significa que vocês não têm certeza sobre o que vai acontecer.

Khenchen Palden Sherab (Tibete, 1942 ~)
"Door to Inconceivable Wisdom and Compassion", cap. 5

Evento
Lançamento do DVD "O Dalai Lama no Brasil", hoje às 19h30 em São Paulo ››informações

Objetivo dos ensinamentos sobre karma

2009-12-15T14:39:00.001-02:00

Em cada ponto de nossas vidas, estamos em um cruzamento. Somos o fruto de nosso passado e os arquitetos de nosso futuro. Quando perguntamos "por que isso aconteceu comigo?", isso se deve à nossa visão limitada. Se atiramos uma pedra para o alto e esquecemos, quando ela cair em nossa cabeça, não deveríamos reclamar, embora seja o que geralmente fazemos. Temos essa ideia: aquilo que nos acontece é, de algum modo, independente de nossas ações.

Quando perguntamos "por que isso aconteceu?" a questão mais importante é "o que faremos a respeito?".

Se você quer conhecer seu passado, olhe para suas circunstâncias atuais. Se quer conhecer seu futuro, olhe para o que está em sua mente. Se sabemos que nosso destino está em nossas mãos, então a qualidade de nossas ações se torna um ponto central.

A questão toda sobre o karma é reconhecer como nossas ações determinam nosso futuro, para que possamos começar a agir apropriadamente. Não é apenas um ponto cosmológico ou filosófico. É totalmente prático. O ponto central é não se envolver em problemas de novo.

Matthieu Ricard (França, 1946 ~)
“At the Crossroads”, Tricycle, inverno 2006
(Tricycle's Daily Dharma, 15/12/2009)

Compreensão e o Nobre Caminho

2009-12-14T06:05:00.009-02:00

Gautama*, agora, viu que compreensão e amor são um. Sem compreensão, não pode haver amor. A disposição de cada pessoa é resultado de condições físicas, emocionais e sociais. Quando compreendemos isto, não podemos mais odiar mesmo alguém que se comporta cruelmente, todavia podemos nos esforçar para ajudar a transformar sua condição física, emocional e social.

A compreensão possibilita o surgimento da compaixão e amor que, por sua vez, geram a ação adequada. A fim de amar, primeiro é necessário compreender, logo a compreensão é a chave para a liberação.

Para atingirmos uma clara compreensão, é necessário viver em mente aberta, fazendo contato direto com a vida no momento presente, vendo verdadeiramente o que acontece dentro e fora de nós mesmos. Praticando a mente atenta, fortalece-se a habilidade de olhar profundamente e, quando olhamos fundo para dentro do coração de qualquer coisa, ela se revelará. Este é o tesouro secreto da mente atenta — ela conduz à realização da liberação e da iluminação.

A vida é iluminada pela luz da correta compreensão, do correto pensar, da fala correta, da correta ação, do correto modo de viver, do correto esforço, da correta mente atenta e da correta concentração. Sidarta* chamou isto de o Nobre Caminho: aryamarga.

Thich Nhat Hanh (Vietnã, 1926 ~)
"Velho Caminho, Nuvens Brancas - Seguindo as pegadas do Buda"

* Sidarta Gautama: Buda

Shamata e estado desperto

2009-12-11T06:01:00.008-02:00

O objetivo da prática da atenção, ou shamata, é se tornar consciente do estado desperto. O estado desperto é a base — ou o que você poderia chamar de "suporte" — da mente. É fixo e imutável, como o mastro a que a bandeira da consciência ordinária está presa.

Quando reconhecemos e firmamos uma base no estado desperto, o "vento" da emoção ainda pode soprar. Mas em vez de sermos carregados pelo vento, voltamos nossa atenção para dentro, observando as graduações e mudanças com a intenção de se familiarizar com aquele aspecto da consciência que reconhece: "Ah, isto é o que estou sentindo, é isto que estou pensando".

Ao fazermos isso, um pouco de espaço se abre dentro de nós. Com a prática, esse espaço — que é a clareza natural da mente — começa a se expandir e assentar.

Yongey Mingyur Rinpoche (Nepal, 1975 ~)
“The Aim of Attention”, Tricycle, verão de 2009
(Tricycle's Daily Dharma, 09/09/2009)

Vacuidade e devoção

2009-12-10T06:07:00.007-02:00

No presente, quando ainda não somos totalmente realizados, nossa devoção ao professor balança e flutua como as fases da lua. Quando ele é gentil e fala de maneira agradável, sentimos tremenda devoção.

Mas no instante em que nos critica ou diz algo que achamos que não é bom, então nossa fé imediatamente desaparece. Ficamos irritados e estamos prontos para criticar e desacreditá-lo. Podemos até ficar com raiva e discutir com ele. Essa é a natureza da nossa frágil fé.

Por que é assim? Porque falta insight verdadeiro sobre a vacuidade. Quanto maior nossa compreensão da vacuidade, mais devoção e confiança naturalmente sentiremos em relação a seres realizados e ao Buda, Dharma e Sangha.

Neste momento, nossa visão da vacuidade é meramente uma construção mental, nada mais que uma ideia; nossa compaixão e devoção também são fabricadas e artificiais. No entanto, no momento em que amanhece em nós a realização da vacuidade com uma essência de compaixão todas essas qualidades se tornam genuínas. Assim como a água é naturalmente úmida e o fogo, quente, o verdadeiro insight sobre a vacuidade é naturalmente compassivo.

Chokyi Nyima Rinpoche (Tibete, 1951~)
"Bardo Guidebook"

Primeira realização na meditação

2009-12-09T02:21:00.000-02:00

Às vezes, quando começam a fazer meditação, algumas pessoas me dizem que são um caso perdido, que é impossível controlar seus pensamentos. Eu lhes asseguro que isso é um sinal de melhora. A mente delas sempre foi revolta; acontece apenas que, finalmente, elas estão notando isso.

No passado, elas deixavam sua mente vagar livremente, seguindo as correntes de pensamento que surgissem, fossem quais fossem. Agora que têm maior percepção do que ocorre na mente, elas podem começar a mudar.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 - Brasil, 2002)
"Portões da Prática Budista ", V | 23

Evento
Retiro de Yoga dos Sonhos, com Tenzin Wangyal Rinpoché, 19 a 21 de fevereiro, em São Paulo ››informações

A prática original dos Budas

2009-12-08T06:09:00.001-02:00

Como é a prática de doar alegria dos grandes bodisatvas?

Nela, os bodisatvas são doadores generosos, concedendo o que quer que tenham com uma mente imparcial, sem arrependimento, sem esperança de recompensa, sem buscar fama, sem ambição por bens materiais, mas apenas para resgatar e proteger todos os seres vivos, para abraçar todos os seres com seu cuidado, para beneficiar a todos e para imitar a prática original de todos os Budas, lembrar a prática original de todos os Budas, se alegrar na prática original de todos os Budas, se purificar na prática original de todos os Budas, desenvolver ainda mais a prática original de todos os Budas e expor a prática original de todos os Budas, para que todos os seres sencientes tenham alívio da dor e sofrimento e alcancem conforto e felicidade.

Sutra Guirlanda de Flores
(Avatamsaka Sutra, livro 21 - "As Dez Práticas")
"Flower Ornament Scripture"

Eventos
- Cursos intensivos sobre filosofia budista no Khadro Ling (Três Coroas - RS) ››informações

- Brechó de Natal no centro urbano do Odsal Ling (SP). Até 11 de dezembro, seg. a sex., 9h às 19h; sáb., 10h às 16h. Av. Brig. Luis Antônio, 2870, sobreloja, São Paulo, SP, tel: 11 3885-3945/5591

O que te perturba

2009-12-07T06:07:00.001-02:00

[...] A razão para um retiro solitário é se libertar de distúrbios. Mas o que é isso que te perturba? Você se perturba. Então, se você não perturbar a si mesmo, já está pronto.

Em outras palavras, a ênfase não está no ambiente, mas no modo como você reage ao ambiente. Nossas mentes ficam agitadas e perturbadas pela nossa perseguição aos objetos dos cinco sentidos. Se podemos controlar isso, já temos realização em retiro solitário.

Se o problema realmente estivesse nos cinco tipos de objetos sensoriais, eles também deveriam perturbar cadáveres. Então, viva em um lugar onde você não se perturbe, ou seja, onde você pare de perturbar a si mesmo.

Gyatrul Rinpoche (China, 1924 ~)
"Natural Liberation"

Instruções cruciais

2009-12-04T06:01:00.004-02:00

Em resumo, agora você tem as liberdades e vantagens da existência humana, encontrou um professor autêntico e recebeu as instruções profundas. Agora você tem a oportunidade de atingir o estado búdico colocando em prática os nove veículos dos ensinamentos. É agora que você pode estabelecer uma estratégia para todas as vidas futuras ou abandonar-se à própria sorte. É agora que você pode voltar a mente em direção ao bem, ou é agora que pode abandoná-la ao mal.

Neste exato momento você está em uma encruzilhada onde tem que escolher entre a direção certa e a errada para o resto da vida. Esta oportunidade é como encontrar algo para comer quando você somente pôde comer uma refeição em cada cem anos durante toda a sua vida.

Portanto, use o Darma para liberar-se enquanto ainda pode e tenha a morte como estímulo constante. Dê fim aos seus planos para esta vida e tente praticar diligentemente o bem e abandonar o mal, mesmo que isso ponha a sua vida em risco. Siga um professor autêntico e aceite sem hesitar o que quer que ele lhe diga.

Entregue-se de corpo e mente para as Três Jóias. Reconheça a felicidade como sendo a compaixão das Três Jóias. Quando o sofrimento vier, reconheça-o como sendo o resultado das suas próprias ações passadas. Aplique-se às práticas de acumulação e purificação com a motivação pura e perfeita da bodhicitta.

Finalmente, com devoção e samaya imaculados, una, indissoluvelmente, a sua mente com a de um professor sublime que pertença a uma linhagem autêntica. Conquiste a cidadela do absoluto nesta mesma vida, tomando corajosamente para si a responsabilidade de libertar todos os seres, suas mães, da masmorra do samsara. Aqui estão contidas todas as instruções cruciais.

Patrul Rinpoche (Tibete, 1808-1887)
"As Palavras do Meu Professor Perfeito", 3ª parte | cap. 1 | II

Preciosidade do nascimento humano

2009-12-03T06:05:00.002-02:00

Pintura de Alex Grey, retratando o Dalai Lama e Avalokiteshvara

[Medite sobre a preciosidade de uma encarnação humana e do corpo como um recipiente espiritual.]

A mente samsárica ordinária vê o corpo humano apenas como um instrumento para perseguir necessidades materiais, sociais e biológicas — todas elas satisfazendo apenas níveis superficiais do espírito, seus efeitos não vão além dos portões da morte.

Temos que aprender a apreciar a qualidade espiritual intrínseca da natureza humana, para ter uma confiança sutil nos aspectos positivos e criativos do nosso ser. É difícil entrar no treino espiritual se a pessoa encara a vida como não tendo nenhum outro propósito além de perseguir objetivos efêmeros e transitórios, como faz um rato que constrói um ninho resistente e então leva pra lá todo tipo de bugiganga.

Para tirar a mente dessa atitude vã e mundana em relação à vida, sentamos em meditação e contemplamos primeiro as oito liberdades e os dez dotes*, e depois a natureza significativa e rara de uma encarnação humana. Essa contemplação nos infunde com um senso de dignidade espiritual que sutilmente transforma nosso modo de nos relacionar com nós mesmos e com a nossa existência.

Paramos de nos ver meramente como animais descontrolados correndo atrás dos desejos imediatos dos sentidos em um círculo vicioso de lei da selva; e conseguimos apreciar a qualidade do estado desperto penetrante e a capacidade para o desenvolvimento espiritual que diferencia humanos dos animais e insetos. Isso faz com que a intenção de extrair a essência da vida surja com intensidade radiante.

Dalai Lama (Tibete, 1935 ~)
"The Path to Enlightenment"
(Dalai Lama Quote of The Week - Snow Lion, 29/08/2009)

* oito liberdades e dez dotes: resumidamente, são as condições favoráveis do seu nascimento e do lugar onde vive, que permitem que você aprenda o dharma nesta vida e seja capaz de praticá-lo

Prática sem apego

2009-12-02T06:03:00.002-02:00

[…] Se você, ao executar ações positivas — seguir um mestre, ouvir seus ensinamentos e colocá-los em prática — e ao abandonar ações negativas, se sentir satisfeito consigo mesmo, ou orgulhoso, e pensar: "Que boa ação eu fiz!"; esse tipo de apego é um grande defeito.

Você deve sempre estar completamente livre do apego e ver tudo como um sonho, uma ilusão. Embora você esteja seguindo um mestre, na verdade o mestre absoluto é o dharmakaya, que é a natureza da sua própria mente. O mestre externamente manifesto que você segue agora, ele mesmo é como um sonho. A emanação do corpo dele não é permanente e ele vai novamente deixar este mundo.

O verdadeiro mestre interior dharmakaya nunca se separa de você. Então mesmo se você — no nível relativo — segue um mestre, pratica e executa diversas ações positivas, você deve fazer isso sem nenhum apego, vendo tudo isso como ilusório por natureza.

Dilgo Khyentse Rinpoche (Tibete, 1910 - Butão, 1991)
"Zurchungpa's Testament", I | 5

Terra Pura de Amitabha

2009-12-01T15:30:00.000-02:00

Detalhe de uma thangka representando Sukhavati, a Terra Pura de Amitabha

O sofrimento dos reinos inferiores é insuportável;
A felicidade e o êxtase dos deuses e humanos sempre se revelam impermanentes.
Possa minha mente temer isso.
Desde um tempo sem início até hoje
Tenho vagado tão extensamente no samsara,
Possa eu me cansar disso.
Mesmo se eu tiver nascimento humano após outro nascimento humano, de novo e de novo,
Ainda assim, os quatro grandes rios de sofrimento do nascimento, envelhecimento, doença e morte seriam vivenciados de maneira inconcebível.
Nesta época negativa de degeneração, há tantos obstáculos;
Essa felicidade e êxtase dos deuses e humanos
são como comida misturada com veneno,
Então possa eu não desejar nem mais um fio de cabelo disto.
Todos os parentes, comida, bens e companhias agradáveis
são impermanentes, como mágica ou sonhos.
Possa eu nunca ter apego por nem um fio de cabelo disso.
As terras, águas, prados, montanhas, casas e tudo mais
São como terras, prados e casas que aparecem nos sonhos.
Possa eu reconhecer que isso não tem realidade nenhuma.
Da inescapável armadilha deste oceano de existência,
Como um criminoso fugindo da prisão,
Possa eu escapar para a Terra Pura da Grande Bem-Aventurança
Sem jamais olhar para trás.

"Grande e Gloriosa Prece para Renascer na Terra Pura de Amitabha"
citado por Thinley Norbu Rinpoche (Tibete, 1931 ~)
"A Cascading Waterfall of Nectar"

Significado de vacuidade

2009-11-30T06:08:00.009-02:00

Quando budistas se referem ao mundo como sendo "vazio", eles querem dizer que o universo não vem com rótulos aplicados. Ao perceber e reconhecer certa forma plana com uma perna em cada canto, mentalmente a rotulamos como "uma mesa", mas é a nossa mente que cria o rótulo "mesa". Não há nenhuma qualidade de mesa a ser encontrada na própria mesa; então se diz que ela é "vazia" dessa qualidade de mesa.

Obviamente, todas as implicações disso vão muito além de mesas. Se tomarmos essa vacuidade pessoalmente, chegaremos à realização de que nenhum de nós tem um rótulo que diz "eu".

Quando essa compreensão se aprofunda completamente e somos capazes de vivenciar todos os fenômenos sem aplicar rótulos, então alcançamos a "perfeição da sabedoria", a última das "seis perfeições" no caminho do bodisatva.

Mike Crowley
"The Secret Drugs of Buddhism"

[apesar de estar em uma obra que pode causar polêmica, achei essa passagem excepcional por expor de maneira simples e clara o conceito budista de vacuidade]

Autonomia na vida

2009-11-27T06:02:00.011-02:00

[…] Se queremos morrer ou não, esse é o nosso destino; e sobre isso não temos nenhum controle. Não podemos controlar como morreremos. Garanto que certamente não tenho tal controle. Não terei controle sobre minha morte, e suspeito ser improvável que vocês terão controle.

Chego a essa conclusão baseado em quê? Olhem para nossas vidas cotidianas. Em que medida temos algum controle sobre os três venenos do apego, raiva e ilusão? Esses venenos não dominam nossas ações dia após dia? E mesmo se temos algum controle sobre nossas mentes e atividades durante o dia, que controle temos à noite no estado de sonho? Temos absolutamente algum controle?

Se não temos controle de dia ou de noite, baseados em que podemos imaginar ser possível ter algum controle quando esta vida tiver acabado e nos encontrarmos vagando no estado intermediário? Isso é verdade para todos nós. Igualmente, não temos controle.

Não temos nenhum tipo de autonomia sobre nossas vidas, e há muitas coisas que podem ilustrar isso por aí na sociedade humana. Por exemplo, as pessoas se viciam em fumar cigarros mesmo sabendo que isso causa câncer de pulmão assim como vários outros tipos de distúrbios. Seus amigos e parentes até pedem: "Por favor pare, queremos que você tenha uma vida longa"; e eles até podem desejar parar, mas não têm controle. De modo parecido, podemos ficar obcecados com o álcool, e as pessoas dizem: "Ah, por favor, pare de beber. É tão prejudicial". Talvez a pessoa queira parar, mas a força de vontade não está ali. O controle não está ali.

Ao se aproximar do Dharma, encontramos pessoas que dizem: "Ah, vou praticar o Dharma". Contudo, quando chega a hora, não praticamos. Apenas falamos sobre fazer isso quando condições futuras forem mais propícias; e no meio tempo estamos terrivelmente ocupados.

Não estou apenas apontando o dedo para vocês; sinto que estou exatamente na mesma situação. Além disso, tenho alunos que disseram há 20 anos ou mais: "Bom, a primeira coisa é garantir minha situação financeira. Vou juntar dinheiro, e então posso fazer outras coisas". Décadas passaram e estou vendo essas pessoas. De modo geral, estão na mesma situação financeira de antes. Não conseguiram a garantia que procuravam. E o que fizeram nesse meio tempo foi acumular muita desvirtude.

Gyatrul Rinpoche (China, 1924 ~)
"Natural Liberation"

Evento
"As Trinta e Sete Práticas do Bodisatva", com Jigme Khyentse Rinpoche, 28 e 29 de novembro, no Khadro Ling (Três Coroas - Rio Grande do Sul) ››informações

Visão pura e impura

2009-11-26T00:21:00.013-02:00

Se não há nenhuma compreensão do estado desperto intrínseco ou percepção genuína,
Até o campo de Sukhavati* é visto como um estado maligno de existência.
Se a verdade, equivalente ao maior dos caminhos, for realizada,
Até estados malignos de existência se tornam Akanistha e Tusita*.

"Tantra da Extensa Rede Mágica"
citado por Dudjom Rinpoche (Tibete, 1904 - França, 1987)
"The Nyingma School of Tibetan Buddhism", 1 | 2 | 3

* Sukhavati, Akanistha, Tusita: reinos puros ou campos búdicos

Divisão e apego

2009-11-24T23:01:00.005-02:00

Desde um tempo sem início não existe hábitos na mente natural não-condicionada. Ainda assim, criamos hábitos ao fazer divisão entre os fenômenos e o espaço básico [NT: a mente natural].

Inerentemente, um espelho não tem nenhum pó. Ainda assim, ele atrai e junta sujeira, que obscurece sua claridade natural. Do mesmo modo, nossa Mente de Sabedoria pura se torna obscurecida pelo ego quando ficamos apegados à sua exibição desobstruída de fenômenos puros.

Se pudermos reconhecer nossa mente natural imaculada, não ficaremos obscurecidos pelo apego, mas se não reconhecermos nossa mente natural pura, então os fenômenos dos nossos elementos sutis se juntam como poeira em nossa mente-espelho-límpido.

Thinley Norbu Rinpoche (Tibete, 1931 ~)
"Magic Dance"

Abandone toda expectativa

2009-11-24T06:01:00.004-02:00

Abandone todas as expectativas de recompensa.
[Ratnaguru, Tibete, séc. XII]

Se, por se engajar nesta prática, as expectativas a seguir surgirem em você — não ser prejudicado por humanos ou não-humanos, ser famoso, ser respeitado por seus mestres e alunos, ter muita comida, roupas e tudo mais, receber prêmios por ajudar os outros, ser conhecido como um autêntico praticante espiritual, e até mesmo alcançar o estado búdico — contemple o que disse o sagrado Maitreya:

— Pelos iluminados e tudo mais, a pessoa ainda tem apegos sutis.*

Se você falhar em se treinar incondicionalmente, livre de quaisquer expectativas sobre esta vida e tudo que vier, então um lado da sua prática espiritual ficou cego. Por isso, é crucial treinar sem qualquer esperança de recompensa.

Se você abriga expectativas para esta vida, seu treino nem chega a ser uma prática espiritual; guardar expectativas em relação a vidas futuras impossibilita a prática dos bodisatvas. Mesmo se a aspiração pelo estado búdico for para o seu próprio benefício, seu treino será a causa apenas para o estado auto-realizado [pratyekabuddha**].

Sangye Gompa (Tibete, ano 1179 - 1250)
"Explicação pública sobre o treinamento da mente"
"Mind Training"

* o ponto aqui é que mesmo uma pessoa de grande realização espiritual ainda guarda algum tipo de apego [nota do tradutor Thubten Jinpa]

** a iluminação de um pratyekabuddha é considerada incompleta

Realização espiritual

2009-11-23T06:00:00.004-02:00

No budismo, diferenciamos as experiências espirituais da realização espiritual. Experiências são geralmente mais vívidas e intensas que a realização porque costumam ser acompanhadas de mudanças fisiológicas ou psicológicas.

A realização, por outro lado, pode ser sentida, mas é menos pronunciada. Realização se refere a adquirir insight. Assim, enquanto a realização surge de nossas experiências espirituais, ela não é idêntica a elas. A realização é considerada imensamente mais importante porque não flutua.

A distinção entre experiências e realização espirituais é continuamente enfatizada no pensamento budista. Se evitarmos a fixação excessiva em nossas experiências, estaremos sob menos estresse em nossa prática. Sem esse estresse, seremos capazes de lidar melhor com o que quer que surja, a possibilidade de sofrimento por distúrbios psíquicos será amplamente reduzida, e iremos notar uma mudança significativa na textura fundamental de nossa experiência.

Traleg Kyabgon Rinpoche (Tibete, 1955 ~)
“Letting Go of Spiritual Experience” (Tricycle, outono de 2004)
(Tricycle's Daily Dharma, 22/11/2009)

Devoção e venenos emocionais

2009-11-20T14:43:00.002-02:00

Buda Amitabha, em Kamakura (Kanagawa, Japão)

Alguns ocidentais convertidos ao budismo relacionam práticas devocionais a religiões que eles não gostam, e assim rejeitam as tradições profundamente devocionais do budismo. Mas há mais coisas aí do que o que eles vêem na superfície. Inicialmente, a devoção Shin* aparenta ser bem dualista, mas quanto mais fundo você for, mais yógica ela se torna.

Alguns ocidentais também parecem não entender que o budismo zen ou tibetano — todos esses caminhos — têm elementos devocionais muito fortes junto com os aspectos meditativos-yógicos. Na verdade, quanto mais fundo você for na dimensão yógica, mais devocional você se torna, porque você compreende o quão não-iluminado você é.

Em algumas abordagens do budismo, você tenta se livrar dos apegos emocionais, mas não no Shin. Queremos fazer tesouros das paixões cegas, dos obscurecimentos, porque eles são o adubo da realização. É difícil fazer as paixões desaparecerem, mas elas podem ser aprofundadas em sabedoria e compaixão. Algumas pessoas usam a palavra "transformar", mas eu não gosto dela. As paixões não se tornam alguma outra coisa, elas se tornam mais pungentes. Dharma pungente. […]

Mark Unno
"The Buddha of Infinite Light and Life" | Tricyle

* budismo shin: é a ramificação do budismo mais praticada no Japão. Gira em torno da devoção ao Buda Amitabha (Amida Butsu). Apesar do autor estar falando de outra escola budista, me tocou esse trecho sobre a devoção e o uso dos venenos no caminho, de certa forma muito similar à abordagem tibetana