Samsara

Responsabilidade da prática

2009-11-06T06:05:00.015-02:00

[…] Quanto mais forte é seu cultivo da compaixão, mais você fica comprometido com a responsabilidade. Devido à ignorância, seres sencientes não conhecem os métodos certos para chegar a seus objetivos. É responsabilidade daqueles que estão equipados com esse conhecimento concretizar a intenção de trabalhar para o benefício deles.

[…] É apenas através de você mostrando aos seres sencientes o caminho certo que leva à onisciência -- e os seres vivos eliminando a ignorância neles mesmos, por parte deles -- que eles poderão ganhar felicidade duradoura. Embora você seja capaz de trabalhar pelos outros seres sencientes para levar felicidade temporária, realizar o objetivo último deles só é possível quando esses seres tomam a responsabilidade de eliminar a ignorância neles mesmos.

O mesmo vale para você: se você deseja alcançar liberação, é sua responsabilidade tomar a iniciativa de eliminar a ignorância em você mesmo.

[…] Você pode pensar: já que realizar os desejos dos outros seres sencientes e concretizar seu bem-estar basicamente depende deles mesmos tomarem a iniciativa, então que necessidade há de você trabalhar para alcançar a iluminação? Afinal, há muitos budas que serão capazes de ajudar os seres sencientes imediatamente, assim que eles tomarem a iniciativa.

Contudo, o benefício de guias espirituais ou professores específicos depende de o receptor ter ligação cármica com eles. Assim, alguns professores espirituais podem ser mais efetivos e benéficos para apenas um certo número de discípulos, e não para outros seres.

Para entender isso, ler os sutras ajuda, como "A Perfeição da Sabedoria em 8.000 linhas", em que os budas e bodisatvas, vendo que certo praticante tem uma forte ligação cármica com outro mestre espiritual, aconselham-no a procurar esse professor. Haverá seres sencientes que podem ver um buda diretamente, mas que não se beneficiariam tanto disso quanto uma interação com você, por eles terem uma ligação cármica mais profunda com você.

[…] Embora sua realização do estado onisciente possa não ser benéfica para todos os seres vivos, certamente trará muito benefício prático para alguns seres vivos. Assim, é muito importante você trabalhar para sua própria realização do estado iluminado completo. Já que haverá seres vivos que dependerão muito da sua instrução no caminho espiritual, é importante que você tome para si a responsabilidade de trabalhar pelo benefício dos outros.

Pensando nesses termos, você será capaz de desenvolver uma forte fé de que sem alcançar o estado onisciente você não será capaz de realizar o que se dispôs a fazer e realmente beneficiar os outros.

Dalai Lama (Tibete, 1935 ~)
"The Path to Bliss"
(Dalai Lama Quote of The Week - Snow Lion, 31/10/09)

Desejos e ações em contradição

2009-11-05T06:05:00.000-02:00

Porque os seres anseiam pela libertação da angústia,
Mas a própria miséria eles seguem e perseguem.
Eles anseiam por alegria, mas em sua ignorância,
Destroem-na, como fariam com um inimigo.
O Caminho do Bodisatva 1 | 28
Shantideva (séc. VII)
Embora os seres queiram se livrar de lamentações não desejadas agora e no futuro (encurtamento da vida, pobreza e assim por diante), seus desejos e suas ações estão em direções opostas.

Eles matam, roubam e se engajam com zelo no restante das dez ações negativas*. Ao fazer isso, se apressam em direção ao sofrimento nesta e em vidas futuras, como mariposas voando diretamente para o fogo.

Embora aspirem por longevidade, saúde e todas as outras alegrias, eles são ignorantes sobre como conseguir isso. Porque eles não têm compreensão sobre o que deve ser evitado e o que deve ser feito. Eles não apenas falham em executar as dez ações positivas*, mas cometem várias negatividades, assim destruindo sua felicidade como se a encarassem como o próprio inimigo.

Kunzang Pelden (Tibete, 1872-1943)
"The Nectar of Manjushri's Speech"

* 10 ações negativas (as ações positivas estão entre parênteses):

matar (salvar vidas)
roubar (ser generoso)
conduta sexual imprópria (conduta sexual adequada)
mentir (dizer a verdade)
semear discórdia (reconciliar disputas)
fala rude (fala gentil)
fala inútil (recitar orações)
cobiça (generosidade)
desejar o mal (desejar o bem)
visão errônea (visão correta)

Objetivo de todos os ensinamentos

2009-11-04T06:07:00.003-02:00

O propósito de todas as escrituras e tratados é levar à liberação, e para isso é necessário subjugar o auto-apego. Então todas as atividades de estudo, reflexão e meditação são para subjugar o auto-apego. Se até a liberação de um discípulo [shravaka] ou de um auto-realizado [pratyekabuddha] não pode ser conseguida sem a eliminação do auto-apego, o que dizer de alcançar onisciência?

Se seus esforços -- como treinar a mente com habilidade, manter disciplina ética com esmero e tudo mais -- se tornam aliados do ego, fazendo surgir pensamentos como "ninguém é mais experiente que eu", você errou. Se eles se tornam remédios contra o auto-apego, então o objetivo do treinamento da mente foi alcançado.

Sangye Gompa (Tibete, ano 1179 - 1250)
"Explicação pública sobre o treinamento da mente"
"Mind Training"

Apenas conhecer o Dharma é inútil

2009-11-03T06:07:00.000-02:00

[…] Jetsun Mila [Milarepa] diz:
Os famintos não se satisfazem ao ouvir falar de comida; o que precisam é comer. Da mesma forma, apenas conhecer o Darma* é inútil; ele precisa ser praticado.
O propósito da prática é ser um antídoto para as emoções negativas e para o apego ao ego. Jetsun Mila, de novo:
Dizem que podemos saber se alguém acabou de comer pela vermelhidão de seu rosto. Da mesma forma, podemos saber se as pessoas sabem e praticam o Darma se este é como um remédio para as emoções negativas e para o apego ao ego.

Patrul Rinpoche (Tibete, 1808-1887)
"As Palavras do Meu Professor Perfeito", 2ª parte | cap. 2 | III | 2.6.3

* Darma (ou Dharma): ensinamentos de Buda

Depende de vocês

2009-10-30T06:06:00.001-02:00

Todos os grandes seres iluminados já foram indivíduos ordinários, que se tornaram budas através de seu próprio esforço. Esforço é a qualidade que vocês mais precisam. Como Buda disse: "Eu lhes mostrei o caminho. Depende de vocês alcançar a liberação".

Buda não vai te lançar ao estado búdico, como se atirasse uma pedra. Ele não vai te purificar, como se lavasse roupa suja. Nem vai te curar da ignorância, como um médico aplicando remédios em um paciente passivo.

Tendo alcançado ele próprio iluminação total, ele está mostrando o caminho, e depende de vocês seguir ou não. Agora depende de vocês praticar esses ensinamentos e vivenciar seus resultados.

Dilgo Khyentse Rinpoche (Tibete, 1910 - Butão, 1991)
"The Heart of Compassion"

Prece para o Buda Amitabha

2009-10-29T06:04:00.000-02:00

AH HO YE! A-we!
Na sagrada terra pura da Grande Bem-Aventurança
Reside o Guru Dharmakaya, Amitabha.
Olhe por mim -- seu filho que reza a você -- com sua sabedoria compassiva.
Conceda bençãos e transmissão de poder.
Este estado desperto que é radiância-vacuidade, livre de extremidades e centro,
Senhor, esta não é sua mente de sabedoria?
Esta natureza básica, originalmente livre de mudanças ou transferência,
Não é você, Luz Imutável?
Eu nunca estive separado disso nem por um instante.
Embora nunca tenha havido separação, ainda assim isso não foi reconhecido.
Agora, quando reconheço isso,
O Buda da Luz Sem Limites se perde.
A terra pura da Grande Bem-Aventurança desaparece.
A natureza não-nascida da mente está fluindo.
Há apenas a manifestação da bem-aventurança e estado desperto-vacuidade fluindo incessantemente.
Quaisquer experiências que surjam são o grande e ilimitado Dharmakaya emanando-se.
Se apegar a uma terra pura é o fenômeno da ilusão.
Nomear um Buda é a estreita passagem do apego.
Amitabha não está fora; olhe para dentro.
Descobrir que o Dharmakaya vem de mim mesmo é a grande satisfação.
Essa é a maravilha da tranquilidade incessante. E MA HO!

Dudjom Rinpoche (Tibete, 1904 - França, 1987)
"Manifestação sem fim da canção e dança das sublimes aspirações"
citado por Thinley Norbu Rinpoche (Tibete, 1931 ~)
"A Cascading Waterfall of Nectar"

Humildade e confiança

2009-10-28T06:01:00.001-02:00

Jigme Lingpa nos instruiu que, como praticantes, precisamos de duas coisas. Uma é humildade e a outra é confiança.

Quando você perde sua inspiração e pensa que é preguiçoso, que não tem devoção, então você deveria pensar: "O fato de que eu penso assim é bom, isso significa que eu estou considerando isso um problema". Essa realização é um tipo de renúncia, ou pelo menos alimenta a renúncia. E pensar assim, tendo esse tipo de atitude, isso é confiança.

E então, de novo, às vezes devemos pensar: "O que estou praticando não é suficiente". Na verdade, não apenas às vezes, na maior parte do tempo devemos pensar que o que estamos fazendo não é suficiente, temos que fazer mais. A purificação na qual estou engajado, a acumulação de mérito que estou praticando, não é suficiente. Nunca é suficiente. Essa é a prática da humildade. Então isso também é realmente importante.

Dzongsar Khyentse Rinpoche (Butão, 1961 ~)
Khyentse Foundation's Comuniqué, outubro 2009

Eventos
• "Morte e Impermanência", com Phakchok Rinpoche, 2 de novembro, em São Paulo ››informações

• Ranyak Patrul Rinpoche, 4 a 8 de novembro, em Brasília ››informações

Não somos o corpo

2009-10-27T06:07:00.002-02:00

Você deve treinar a si: mesmo que eu esteja doente de corpo, minha mente estará livre da doença. É assim que você deve treinar a si. […] E como alguém fica doente no corpo mas não na mente?

Este é o caso quando um nobre discípulo instruído […] não assume o corpo como sendo o eu, ou o eu como possuindo o corpo, ou o corpo dentro do eu, ou o eu dentro do corpo. Ele não está obcecado com o ideia "eu sou o corpo" ou "o corpo é meu".

Como ele não está obcecado com essas ideias, seu corpo muda e se altera, mas ele não cai em tristeza, lamentação, dor, estresse ou desespero em relação a essas mudanças e alterações (o mesmo com sentimentos, percepção, formações mentais e consciência). É assim que alguém está doente no corpo mas não na mente.

Buda Shakyamuni (Índia, séc. VI a.C.)
Tricycle, outono 1997
(Tricycle's Daily Dharma, 24/08/2009)

Qualidades transcendentais

2009-10-26T06:06:00.002-02:00

Amor, compaixão e sabedoria são chamados de as Três Mentes de Buda, ou bodhicitta. Bodhicitta é uma palavra em sânscrito que tem muitos significados. Neste caso, "bodhi" se refere ao estado desperto livre de todos os obscurecimentos. Também implica claridade e brilho como o do sol, sem nenhuma escuridão.

Bodhi é o estado último de iluminação, totalmente desenvolvido. Segundo o ensinamento de Buda, cada ser senciente tem esse potencial. Nas escrituras do budismo Mahayana isso às vezes é chamado de "tathagatagarbha", ou semente de Buda. Os termos "bodhi" e "tathagatagarbha" apontam ambos para nossa verdadeira natureza.

A segunda metade da palavra bodhicitta, "citta", pode ser traduzida como mente, pensamento ou intelecto. Assim, bodhicitta se refere ao infinito potencial da mente para desenvolver bondade amorosa, compaixão e sabedoria. Se você tem estudo ou não, se é rico ou pobre, homem ou mulher, de qualquer cor de pele, não há absolutamente nenhuma diferença. A ninguém falta bodhicitta. Todos têm a oportunidade de descobrir: quem são, as habilidades miraculosas que possuem e o tesouro infinito que abrigam.

Quando você começa a agir no espírito de amor, compaixão e sabedoria você é uno com a atividade de todos os seres realizados, e sua mente ganha as qualidades da iluminação. Essa é nossa herança verdadeira. É muito importante compreender que essas três características não são algo que apenas Buda ou um ser superior tem; cada um de nós possui essas qualidades.

Muitos grandes mestres se referiram a elas como as três coisas mais preciosas no mundo. Ao desenvolver amor, compaixão e sabedoria de verdade nós não usufruímos de felicidade relativa apenas nesta vida. Essas qualidades transcendentais irão conosco para onde quer que nossa mente viaje, não importa onde nossa consciência está, tanto faz se na Terra ou muito além desta galáxia.

Khenchen Palden Sherab (Tibete, 1942 ~)
"Door to Inconceivable Wisdom and Compassion", cap. 1

Semente de Buda em todos

2009-10-23T06:08:00.002-02:00

[…] É dito no Sublime Continuum do Grande Veículo [Mahayana Uttaratantra]:
Sem a semente de Buda,
A pessoa não sentiria arrependimento com o sofrimento;
Não teria nem o desejo,
Nem faria preces, nem teria aspiração pelo nirvana.
Há essa percepção do sofrimento como negativo
E da felicidade como algo positivo,
Em relação à existência e ao nirvana,
Devido à existência da família iluminada;
Isso não é encontrado naqueles fora dessa família.
Passagens que falam de seres não pertencendo à nenhuma família ou de uma família falsa são instrumentos retóricos que indicam pela negação a pobreza daqueles que não acordaram para a família iluminada. Na verdade, não há seres vivos que não pertencem à família iluminada que naturalmente permanece. O Sutra do Núcleo do Tathagata (Tathagatagarbha sutra) diz:
Filho da família iluminada, esta é a realidade de todas as coisas:
Se os Budas apareceram ou não, esses seres sencientes sempre possuem o núcleo do Tathagata*.
E o Sutra da Rainha Srimala (Srimaladevisimhanada sutra):
O núcleo do sugata*
Permeia completamente os seres vivos.
Então a mente é desenvolvida com a atitude iluminada do grande veículo que resulta do despertar na família iluminada […].

Dudjom Rinpoche (Tibete, 1904 - França, 1987)
"The Nyingma School of Tibetan Buddhism", 1 | 3 | 6

* Tathagata, sugata: sinônimos para Buda

Fonte do sofrimento

2009-10-22T06:05:00.001-02:00

Quando sentimos o sofrimento, habitualmente identificamos sua fonte como "exterior" -- outras pessoas, situações, o tráfego, o governo. No budismo, esta é uma análise incorreta, uma visão errada.

O diagnóstico radical budista da nossa condição é que a fonte do sofrimento está nas aflições mentais. Quando elas são canalizadas em uma das diversas maneiras, nós sofremos.

A fonte verdadeira do sofrimento não é "exterior". As circunstâncias externas e as pessoas servem meramente como catalisadores para acionar algo que já está dentro de nós. A fonte do sofrimento não é nosso emprego, esposa, filhos ou outras variações do tema: "Eu estou sofrendo por causa deles ou por isso".

A fonte do sofrimento está enraizada nas aflições mentais.

B. Alan Wallace (EUA, 1950 ~)
"Budismo com Atitude", cap. 1

Bondade do Lama

2009-10-21T06:02:00.002-02:00

Se alguém fosse cair do pico do Meru, rei de todas as montanhas,
Embora isso pareça impossível para a mente compreender, ainda assim poderia acontecer.
Se, através da bondade do Lama*, um ensinamento benéfico é recebido,
Mesmo se a liberação não é desejada, ainda assim poderia acontecer.

Nagarjuna (Índia, séc. II)
citado por Thinley Norbu Rinpoche (Tibete, 1931 ~)
"A Cascading Waterfall of Nectar"

* Lama: equivalente em tibetano ao sânscrito "guru", que significa "mestre espiritual"

Exibição desnecessária

2009-10-20T06:05:00.002-02:00

A vida dos grandes praticantes demonstra, repetidas vezes, que para manter a prática do Darma uma pessoa não precisa renunciar ao mundo. Tampouco é preciso renunciar ao Darma para se manter envolvido com as atividades do mundo. É possível integrar ambas as coisas em uma única vida. Gradativamente, novas prioridades e um equilíbrio necessário aparecem.

Em minha vida, testemunhei quatro pessoas alcançarem o corpo de arco-íris na hora da morte; elas não moravam em monastérios, mas viviam com suas famílias. Quando tinha vinte e dois anos, presenciei um homem alcançar o corpo de arco-íris, e a maioria das pessoas sequer sabia que ele fazia prática espiritual. Não há necessidade alguma de qualquer exibição externa para se obter êxito no caminho espiritual. Não é o corpo que alteramos para nos tornarmos iluminados -- é a mente.

Você pode adotar o estilo de vida de um eremita, abandonar sua preocupação com comida, roupa, riqueza, amigos, família, lar e mudar-se para uma montanha, dedicando-se inteiramente à meditação. Esse é um modo perfeitamente válido. No Vajraiana, porém, há um outro modo. Sua vida externa continua com a forma habitual. Você não deixa sua casa, não renuncia a nada, mas nunca se aparta da virtude, nunca se separa do Darma, da intenção de trazer benefícios ou da sabedoria.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 - Brasil, 2002)
"Portões da Prática Budista ", V | 23

Desejos hábeis

2009-10-19T06:07:00.003-02:00

Todos os fenômenos, o Buda disse uma vez, estão enraizados no desejo. Tudo que pensamos, dizemos ou fazemos -- cada experiência -- vem do desejo. Até nós mesmos viemos do desejo. Renascemos nesta vida devido ao nosso desejo de ser.

Conscientemente ou não, nossos desejos continuam redefinindo nosso sentimento de quem somos. É através do desejo que tomamos nosso lugar na matrix causal de espaço e tempo.

A única coisa que não está enraizada no desejo é o nirvana, já que é o fim de todos os fenômenos [...]. Mas o caminho que te leva ao nirvana está enraizado em desejos, em desejos hábeis. O caminho da liberação testa os limites dos desejos hábeis para ver até onde podemos ir.

Thanissaro Bhikkhu
Tricycle, outono 2005
(Tricycle's Daily Dharma, 14/10/2009)

Como o sol e a lua

2009-10-16T06:07:00.000-03:00

Busque as instruções do professor como um falcão procura uma presa;
escute os ensinamentos como um veado ouve música;
medite sobre eles como uma pessoa muda aprecia um sabor;
contemple-os como um nômade do norte tosa um carneiro;
no momento da fruição, seja como o sol e a lua em um céu sem nuvens.

Padampa Sangye (Índia, Tibete - séc. XII)
citado por Patrul Rinpoche (Tibete, 1808-1887)
"As Palavras do Meu Professor Perfeito", 2ª parte | cap. 2 | III | 2.6.3

Dicas de eventos
- Ven. Lopon Khenpo Khenrab Wangchuk no KTC, em SP. Ensinamento sobre o Bodhicharyavatara, sábado 17 de outubro ››informações; iniciação de Tara Verde, domingo 18 de outubro ››informações

- Lama Tsering no templo Odsal Ling, em SP. Prática de Tara Vermelha seguida de ensinamentos, sábado 17 e domingo 18 de outubro, às 8h. ››informações

Não prejudicar os seres da Terra

2009-10-15T11:37:00.002-03:00

(post dentro do Blog Action Day de hoje, sobre mudanças climáticas)

A paz e a vida na Terra estão ameaçadas por atividades humanas não compromissadas com valores humanitários. A destruição da natureza e seus recursos é resultado da ignorância, da cobiça e da falta de respeito pelos seres vivos, incluindo nossos próprios descendentes. As gerações futuras herdarão um planeta extremamente degradado, caso a paz mundial não se efetive e a destruição da natureza continue nesse ritmo. ›› continua

Dalai Lama (Tibete, 1935 ~)
"Uma Abordagem Ética à Proteção Ambiental"

Alguns links sobre budismo e meio ambiente (infelizmente, tudo em inglês):
- Cartilha lançada pelo Karmapa orientando centros budistas sobre impacto ambiental
- Buddhist centers: It’s not easy being green, but it’s worth it
- Facing the Heat | JOSEPH GOLDSTEIN on addressing the climate crisis, step by step
- A Buddhist Response to the Climate Emergency
- Ecobuddhism.org

Benefício duplo

2009-10-15T06:06:00.001-03:00

[...] Todos temos um sentimento de proximidade com nós mesmos. Mesmo nos casos de aparente ódio a si próprio, algum tipo de cuidado consigo mesmo repousa profundamente dentro de nós.

É a partir do cuidado consigo mesmo que alguém pode gradualmente estender uma atitude parecida aos outros. Mesmo animais têm altruísmo, especialmente aqueles cujos filhotes dependem deles por um período. Naturalmente haveria uma ligação especial de amor.

Então esse amor, essa sentimento natural de apreciação, vem de uma necessidade biológica, porque a estrutura, a formação do corpo, é tal que você é obrigado a depender do amor. Para sobreviver, temos que cuidar uns dos outros. Já temos a semente do amor ou compaixão ou afeição pelos outros porque temos afeição por nós mesmos. Essa é a semente.

Surge a questão: como desenvolver altruísmo infinito? Parece ser possível desenvolver altruísmo infinito através da sabedoria e inteligência. Normalmente, quando alguém fala da necessidade de cultivar amor e compaixão pelos outros, parece que isso trará benefício e ajuda aos outros, mas que não ajuda a própria pessoa, ou que é irrelevante para ela.

Esse é um ponto de vista enganado porque quando você desenvolve amor e compaixão pelos outros, você pode mentalmente desenvolver profunda satisfação e coragem. Como resultado, você, o praticante, se beneficia. Você terá menos medo, mais força de vontade, maior auto-confiança. Automaticamente, a pessoa fica mentalmente mais calma.

Dalai Lama (Tibete, 1935 ~)
"Many Ways to Nirvana"
(Dalai Lama Quote of The Week - Snow Lion, 15/08/09)

Meditação da morte

2009-10-14T06:01:00.000-03:00

Até o Buda morreu. Sua morte foi um ensinamento para chocar o ingênuo, o indolente, o complacente, despertando-nos para a verdade de que tudo é impermanente e morrer é um fato inevitável da vida. Próximo à sua morte, o Buda disse:
De todas as pegadas
A do elefante é a maior;
De todas as meditações da mente
A da morte é a maior.

Sogyal Rinpoche (Tibete, 1947 ~)
"O Livro Tibetano do Viver e do Morrer" 1 |2

Leia mais em:
• Quebrar o feitiço

Nada além da vacuidade

2009-10-13T06:08:00.000-03:00

Falando em nível ordinário, a mente é o que constantemente lembra diferentes ações e pensamentos, negativos e positivos, felizes ou tristes.

Mas se examinarmos esta mente, descobrimos que pensamentos passados já se foram completamente agora; estão mortos como um cadáver. Pensamentos futuros ainda não surgiram -- não temos ideia do que surgirá em nossa mente esta noite. Assim, pensamentos passados e futuros não existem.

Então, se olharmos também o pensamento presente, descobriremos que até isso não existe. Não há nada, na verdade, além da vacuidade.

Dilgo Khyentse Rinpoche (Tibete, 1910 - Butão, 1991)
"Guru Yoga"

Ausência de identidade

2009-10-09T06:04:00.000-03:00

A tradição budista tibetana aconselha a não penetrar na natureza do altruísmo antes que a mente esteja pronta. Se a mente não estiver adequadamente preparada, quando acontecer um vislumbre de insight sobre a profunda realidade do vazio da própria identidade, ele será experienciado como a perda de um tesouro muito querido.

Contudo, se a mente, primeiro, tiver sido cuidada com compaixão, então, quando houver um vislumbre da ausência de identidade pessoal, esse insight será vivenciado como a descoberta do mais precioso de todos os tesouros.

Se a realização do vazio é percebida como uma perda ou uma descoberta, depende do grau de preparação da pessoa. O insight no contexto da compaixão é uma descoberta maravilhosa. A sabedoria sem compaixão é escravidão -- o insight do vazio da identidade pessoal sem compaixão pode ser percebido como a perda do ser e levar ao terror.

B. Alan Wallace (EUA, 1950 ~)
"Budismo com Atitude", cap. 2

Compreensão da vacuidade

2009-10-08T06:06:00.002-03:00

Sempre que pratico usando um objeto visual como suporte para relaxar a mente, me lembro de uma das primeiras lições que aprendi com meu pai. Há muito benefício a ser ganho com o método de alternar entre a atenção focada em um objeto e o tipo de atenção sem nenhum objeto, descrito antes.

Quando você descansa sua mente em um objeto, você está vendo-o como algo distinto e separado de você. Mas quando soltamos e simplesmente relaxamos nossa mente com atenção pura, gradualmente começamos a compreender que o que quer que vejamos, seja de que modo for, é uma imagem feita de pensamentos, memórias e as limitações condicionadas por nossos órgãos sensoriais.

Em outras palavras, não há diferença entre o que é visto e a mente que vê.

Yongey Mingyur Rinpoche (Nepal, 1975 ~)
"Joyful Wisdom", 2 | 7

Natureza de todas as coisas

2009-10-07T06:08:00.003-03:00

Observando todas as coisas
Como não tendo existência própria,
Quaisquer que sejam as aparências de surgimento e desaparecimento,
Sendo apenas descrições provisórias.
Todas as coisas são não-nascidas,
Todas as coisas são não-perecíveis:
Para aqueles que compreendem isso
O Buda sempre estará manifesto.

A natureza das coisas é fundamentalmente vazia e nula,
Sem apego e sem visão.
A vacuidade da natureza inerente é Buda.
Ela não pode ser examinada com o pensamento.
Se alguém conhece a natureza inerente de
Todas as coisas dessa forma,
Essa pessoa não será afligida
Por qualquer aflição.

Pessoas ordinárias vendo as coisas
Apenas perseguem formas,
E não compreendem que as coisas são não-forma:
Por causa disso elas não vêem Buda.

O Sábio está separado dos reinos do tempo,
Completo com as marcas da grandeza,
Habitando o não-habitar,
Onipresente sem se mover.

Sutra Guirlanda de Flores
(Avatamsaka Sutra, livro 14 - Elegias no Monte Meru)
"Flower Ornament Scripture"

Dissipar a raiva

2009-10-06T06:02:00.002-03:00

Não nos damos conta que, se temos tendência à aversão e à agressão, os inimigos começam a aparecer por todos os lados. Encontramos cada vez menos coisas para gostar nos outros e cada vez mais coisas para odiar. As pessoas começam a nos evitar e ficamos mais isolados e solitários. Às vezes, enfurecidos, cuspimos palavras ásperas e ofensivas.

[...] Quando você deixa a aversão e a raiva tomarem conta de você, é como se, tendo decidido matar uma pessoa jogando-a em um rio, você se agarrasse ao pescoço dela, pulasse na água e os dois morressem afogados. Ao destruir seu inimigo, você também se destrói.

É muito melhor dissipar a raiva antes que ela possa conduzir a um conflito maior, respondendo a ela com paciência. Compreender a responsabilidade que temos por aquilo que nos acontece ajuda a fazer isso. Tratamos nossa ligação com alguém que percebemos como um inimigo como se saída do nada.

[...] Em vez de procurarmos os defeitos dos outros, dirigindo nossa raiva e aversão contra situações que pensamos estar nos ameaçando, deveríamos lidar com o verdadeiro inimigo.

Esse inimigo, que destrói nossa felicidade a curto prazo e nos impede, em uma perspectiva mais longa, de alcançar a iluminação, é a nossa própria raiva e aversão. Se as vencermos, não haverá mais brigas, pois deixaremos de perceber como inimigos os nossos oponentes -- um grande retorno por pouco esforço. Tanto nós quanto eles teremos cada vez menos probabilidades de reincidir em situações que possam levar a um conflito. Todos saem ganhando.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 - Brasil, 2002)
"Portões da Prática Budista ", I | 3

Equanimidade e compaixão

2009-10-05T06:03:00.002-03:00

Todos nós queremos felicidade e não queremos sofrimento. Parece uma obviedade, que não vale a pena dizer. Mas vale a pena dizer e contemplar isso sim, porque frequentemente não permanecemos no reconhecimento constante de que assim como quero felicidade e não quero sofrimento, você também quer felicidade e não quer sofrimento.

Em vez disso, podemos pensar: "Ah, sim, eu quero felicidade e não quero sofrimento, e sim, essas pessoas querem felicidade e não querem sofrimento". Mas então nosso próximo pensamento é: "Como você pode me servir?".

Meus hábitos me levam a pensar: "Como você pode me servir na minha busca por prazer e na minha busca por me livrar da dor?". Contudo, se me lembrar que quero a felicidade e não quero sofrimento e que você igualmente tem as mesmas aspirações, eu jamais poderia pedir para você me servir.

Jeffrey Hopkins
Tricycle: The Buddhist Review, Summer 1999
(Tricycle's Daily Dharma, 09/08/2009)

Refúgio constante

2009-10-02T06:05:00.001-03:00

O que quer que aconteça, bom ou ruim, nunca se esqueça de tomar refúgio nas Três Jóias. Treine até chegar ao ponto em que, mesmo ao sentir medo em um pesadelo, você será capaz de lembrar de tomar refúgio, pois isso significa que você também se lembrará de fazê-lo mesmo no estado intermediário. Em resumo, coloque toda a sua confiança nas Três Jóias e nunca abandone o refúgio, nem que isso lhe custe a vida.

Patrul Rinpoche (Tibete, 1808-1887)
"As Palavras do Meu Professor Perfeito", 2ª parte | cap. 1 | III | 1.3