Samsara

Realização espiritual

2009-11-23T06:00:00.004-02:00

No budismo, diferenciamos as experiências espirituais da realização espiritual. Experiências são geralmente mais vívidas e intensas que a realização porque costumam ser acompanhadas de mudanças fisiológicas ou psicológicas.

A realização, por outro lado, pode ser sentida, mas é menos pronunciada. Realização se refere a adquirir insight. Assim, enquanto a realização surge de nossas experiências espirituais, ela não é idêntica a elas. A realização é considerada imensamente mais importante porque não flutua.

A distinção entre experiências e realização espirituais é continuamente enfatizada no pensamento budista. Se evitarmos a fixação excessiva em nossas experiências, estaremos sob menos estresse em nossa prática. Sem esse estresse, seremos capazes de lidar melhor com o que quer que surja, a possibilidade de sofrimento por distúrbios psíquicos será amplamente reduzida, e iremos notar uma mudança significativa na textura fundamental de nossa experiência.

Traleg Kyabgon Rinpoche (Tibete, 1955 ~)
“Letting Go of Spiritual Experience” (Tricycle, outono de 2004)
(Tricycle's Daily Dharma, 22/11/2009)

Devoção e venenos emocionais

2009-11-20T14:43:00.002-02:00

Buda Amitabha, em Kamakura (Kanagawa, Japão)

Alguns ocidentais convertidos ao budismo relacionam práticas devocionais a religiões que eles não gostam, e assim rejeitam as tradições profundamente devocionais do budismo. Mas há mais coisas aí do que o que eles vêem na superfície. Inicialmente, a devoção Shin* aparenta ser bem dualista, mas quanto mais fundo você for, mais yógica ela se torna.

Alguns ocidentais também parecem não entender que o budismo zen ou tibetano — todos esses caminhos — têm elementos devocionais muito fortes junto com os aspectos meditativos-yógicos. Na verdade, quanto mais fundo você for na dimensão yógica, mais devocional você se torna, porque você compreende o quão não-iluminado você é.

Em algumas abordagens do budismo, você tenta se livrar dos apegos emocionais, mas não no Shin. Queremos fazer tesouros das paixões cegas, dos obscurecimentos, porque eles são o adubo da realização. É difícil fazer as paixões desaparecerem, mas elas podem ser aprofundadas em sabedoria e compaixão. Algumas pessoas usam a palavra "transformar", mas eu não gosto dela. As paixões não se tornam alguma outra coisa, elas se tornam mais pungentes. Dharma pungente. […]

Mark Unno
"The Buddha of Infinite Light and Life" | Tricyle

* budismo shin: é a ramificação do budismo mais praticada no Japão. Gira em torno da devoção ao Buda Amitabha (Amida Butsu). Apesar do autor estar falando de outra escola budista, me tocou esse trecho sobre a devoção e o uso dos venenos no caminho, de certa forma muito similar à abordagem tibetana

Corpo indestrutível

2009-11-19T06:01:00.004-02:00

[…] Então os bodisatvas observam que todos os corpos usados pelos seres vivos no passado, futuro e presente eventualmente perecem; aí eles pensam:

"É incrível como os seres sencientes são tolos e sem consciência. Em meio à vida e a morte, eles recebem incontáveis corpos, que são perecíveis e transitórios, que logo vão retornar à degeneração e extinção: corpos que já se foram, que estão indo, ou que irão — e mesmo assim não conseguem usar seus corpos destrutíveis para conquistar o corpo indestrutível.

Devo aprender tudo que os Budas aprenderam, para concretizar a onisciência, conhecer todas as verdades, e explicar aos seres sencientes a natureza indestrutível da realidade — que é a mesma no passado, presente e futuro, em sintonia com serenidade e tranquilidade absolutas — para fazer com que eles alcancem paz e felicidade duradouras."

Sutra Guirlanda de Flores
(Avatamsaka Sutra, livro 21 - "As Dez Práticas")
"Flower Ornament Scripture"

Livre de preocupações mundanas

2009-11-18T06:09:00.000-02:00

O iogue indiano Padampa Sangye, que ensinou no Tibet no século XII (clique na imagem para ampliar)

Até que a pessoa vista a armadura livre de preocupações mundanas, o Dharma transcendental não surgirá em seu ser.
Até que a pessoa desenvolva completamente fé e perseverança no coração, a mera prática ocasional do Dharma não vai ultrapassar o chão e os caminhos.
Até que a pessoa tenha trabalhado para a felicidade de seus inimigos por bastante tempo, ela não vai cortar os laços com opiniões mundanas.
Até que a pessoa permaneça sozinha como o humilde cervo, ela não irá purificar as manchas do apego e ódio.
Até que a pessoa desenvolva a atitude de não precisar de nada que seja mundano, ela não irá parar de buscar as coisas mundanas da vida.
Até que a pessoa fique contente com o que tem, sua mente vazia nunca será satisfeita.

Padampa Sangye (Índia, Tibete - séc. XII)
"Perguntas e respostas sobre o significado essencial", em "Os ensinamentos Mahamudra em símbolos de Padampa Sangye"
"Lion of Siddhas"

A moeda que tem valor

2009-11-17T14:46:00.003-02:00

Nossas prioridades mundanas podem ser irônicas. Colocamos em primeiro lugar aquilo que julgamos ser o que mais desejamos; depois, descobrimos que o nosso desejar é insaciável. Pagar a casa, escrever um livro, fazer o negócio ser bem-sucedido, preparar a aposentadoria, fazer longas viagens — coisas que estão temporariamente no topo de nossa lista de prioridades consomem nosso tempo e energia completamente.

E, então, no fim da vida, olhamos para trás e nos perguntamos o que todas essas coisas significavam.

É como alguém que viaja num país estrangeiro e paga sua viagem na moeda daquele país. Quando chega à fronteira, se surpreende ao tomar conhecimento que a moeda do país não pode ser trocada ou levada.

Da mesma forma, nossas posses e aquisições mundanas não podem ser levadas através do portal da morte. Se confiarmos nelas, nos sentiremos, repentinamente, empobrecidos e roubados. A única moeda que tem qualquer valor quando viajamos pelo limiar da morte é nossa realização espiritual.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 - Brasil, 17/11/2002)
"Vida e Morte no Budismo Tibetano "

O corpo na prática espiritual

2009-11-16T14:55:00.003-02:00

O corpo se refere à nossa manifestação física, o aspecto visível, tangível de ser, correspondendo ao nirmanakaya. É a expressão exterior na forma material de nossa mente e energia. É o nível no qual as outras pessoas nos vêem e no qual as vemos.

O corpo contém todos os órgãos dos sentidos, através dos quais nos conectamos com o mundo externo. Interagimos com o ambiente através deles; a sensação se estende para fora em direção ao mundo, portanto de uma certa maneira o ambiente é também parte de nosso corpo. Não estamos fechados dentro de uma parede sólida, e não existe barreira real entre o lado de dentro e o de fora. O corpo é a experiência total de nós mesmos, como seres físicos em um universo material.

O corpo é a base do caminho espiritual. O cuidado, a atenção, que são o fundamento de toda a prática budista, começam com o corpo. Pelo fato de estarmos tão apegados ao corpo e tão identificados com ele, sofremos interminavelmente durante a vida e nos apegamos à existência mesmo após a morte.

Por meio da prática do cuidado, chegamos a perceber que ele é impermanente e não é o eu. Ainda assim, essa percepção não diminui o corpo de maneira alguma; ao contrário, ela nos fornece uma nova apreciação de sua verdadeira função. Com a consciência, as impressões dos sentidos se tornam mais intensas, os movimentos mais graciosos e dignificados, e as ações, mais habilidosas e eficazes.

Tornamo-nos naturalmente mais sensíveis e compreensivos em relação ao ambiente em nível físico, o que faz a ligação com os níveis de fala e mente, como nos comunicamos e como pensamos a respeito do mundo. Do ponto de vista egoísta, o corpo parece nos isolar e nos afastar dos outros; a parede da pele nos divide da atmosfera ao nosso redor e nos fecha em nossas conchas isoladas. Mas de um ponto de vista desperto o corpo é o meio de nos estendermos e tocarmos os outros; ele é o instrumento através do qual desempenhamos as atividades nirmanakaya.

Francesca Fremantle
"Vazio Luminoso", cap. 9

Evento
Retiro de Powa com Lama Tsering Everest, 20 a 22 de novembro no templo Odsal Ling, São Paulo ››informações

Instruções finais de Guru Rinpoche

2009-11-13T06:07:00.004-02:00

Não esqueçam que a vida pisca e então vocês morrem.
O que se junta deve se separar, então não briguem nem provoquem disputas.
O que é acumulado deve ser abandonado, então não anseiem descontroladamente por riqueza.
Agarrar-se é se aprisionar, então não cultivem o apego desenfreado.
O que nasce deve morrer, então pensem em sua próxima vida. […]
A vida é apenas um empréstimo, ninguém sabe quando não a teremos mais.
Aparências são ilusórias, compreendam sua impermanência.
Comida e riqueza são como gotas de orvalho, é incerto quando vão desaparecer. […]
Inimizade é ilusão, compreendam que isso é um erro.

Guru Rinpoche (Índia/Tibete, séc. VIII)
"The Lotus Born", cap. 36

Prática consistente

2009-11-12T06:07:00.001-02:00

A prática tem que acontecer de forma consistente, bem ali onde a mente está ativa, bem ali junto de cada experiência de desejo, raiva ou alegria — a cada momento. Então sua meditação e o seu trabalho se unem — é uma espécie de casamento.

Se você deseja resultados rápidos, não é suficiente meditar apenas uma ou duas horas por dia. Nunca pense: "Agora vou trabalhar; mais tarde vou meditar". Quem é que sabe se a sua vida vai durar tanto? É difícil adiarmos a visita do senhor da morte. Quando ele aparecer, não lhe dará ouvidos se você disser: "Sinto muito, mas tenho estado muito ocupado e agora preciso meditar. Dê-me só uma semana, um mês ou três anos".

Por meio da prática com devoção, desenvolvemos a capacidade de transformar as condições negativas em condições que nos sustentem. Chamamos a isso de "trazer as adversidades para o caminho", ou seja, não ser bloqueado, desviado ou avassalado por uma determinada coisa, mas ver naquilo uma oportunidade para a prática.

Então, todo o mundo fenomênico serve como um professor, ajudando-nos a desenvolver habilidades para lidar com a vida. Tudo o que acontece conosco se torna parte do caminho. As provações se transformam em oportunidades para a prática, porque nos forçam a cultivar a paciência. Uma única dor de cabeça pode purificar o que seriam centenas de anos de sofrimento em um dos reinos dos infernos. Isso não quer dizer que rejeitemos a felicidade; antes, regozijamo-nos com ela e dedicamos nosso mérito aos outros seres, rezando para que a felicidade deles seja duradoura.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 - Brasil, 2002)
"Portões da Prática Budista ", V | 23

Estado natural

2009-11-11T06:08:00.002-02:00

Onde quer que estejamos, o que quer que façamos, precisamos reconhecer o que é natural, o que é não-forçado.

O estado não-forçado, na verdade, é muito especial. Ser natural é muito especial. E o modo natural de fato já está conosco, dentro ou fora de um retiro, mas nós simplesmente não reconhecemos.

Se você apenas reconhecer seu modo natural, isso basta, já está bom. É como uma vaca urinando no campo. Ela apenas está lá e urina. Todo dia, apenas urina, bem natural. Isso realmente basta.

Yongey Mingyur Rinpoche (Nepal, 1975 ~)
Tricycle, verão de 2003
(Tricycle's Daily Dharma, 04/09/2009)

Virtudes da bodhicitta

2009-11-10T14:12:00.000-02:00

[...] As atividades mentais dos seres vivos podem ser contadas,
Assim como o número de átomos em uma terra;
A extensão do espaço poderia ser calculada,
Mas as virtudes da aspiração à iluminação* não podem ser medidas:
Ela produz todos os Budas de todos os tempos,
E aperfeiçoa a felicidade em todos os mundos,
Aumenta todas as virtudes excelentes,
Extirpa toda confusão,
Revela todos os reinos maravilhosos,
Elimina todos os obstáculos,
Desenvolve todas as terras puras,
Produz todo conhecimento iluminado.
Se você deseja ver todos os Budas das dez direções,
E quer usufruir do inesgotável tesouro da virtude,
Se você aspira extinguir as aflições dos seres,
Rapidamente cultive a aspiração à iluminação*.

Sutra Guirlanda de Flores
(Avatamsaka Sutra, livro 17 - "O mérito da determinação inicial rumo à iluminação")
"Flower Ornament Scripture"

* aspiração à iluminação: nessa versão do sutra foi traduzido assim o termo "bodhicitta", cujo significado engloba também a "sabedoria que compreende a vacuidade"

Leia mais sobre "bodhicitta" em:
- Amor, compaixão e sabedoria
- Qualidades transcendentais

Eventos
- Celebração do Parinirvana de Chagdud Rinpoche
- Retiro de Akshobia, dia 21 e 22, Paraná

Ensinamentos relevantes

2009-11-09T12:16:00.000-02:00

Certa vez o Abençoado estava em Kosambi em um bosque de simsapas. Então o Abençoado pegou algumas folhas de simsapa e se dirigiu aos monges assim: "O que vocês pensam, monges, o que é mais numeroso: estas folhas que tenho na mão ou aquelas do bosque?"

"Venerável, as folhas que o Abençoado tem na mão são poucas, mas aquelas do bosque são inúmeras."

"Da mesma maneira, monges, as coisas que eu conheci diretamente mas não ensinei são inúmeras, enquanto as coisas que ensinei são poucas. E por que, monges, não ensinei essas muitas coisas? Porque elas não trazem benefício, são irrelevantes aos fundamentos da vida espiritual e não levam ao desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nirvana. Então, não as ensinei."

Buda Shakyamuni (Índia, séc. VI a.C.)
Samyutta Nikaya 56 | 31 | 437-438
"In The Buddha's Words"

Responsabilidade da prática

2009-11-06T06:05:00.015-02:00

[…] Quanto mais forte é seu cultivo da compaixão, mais você fica comprometido com a responsabilidade. Devido à ignorância, seres sencientes não conhecem os métodos certos para chegar a seus objetivos. É responsabilidade daqueles que estão equipados com esse conhecimento concretizar a intenção de trabalhar para o benefício deles.

[…] É apenas através de você mostrando aos seres sencientes o caminho certo que leva à onisciência -- e os seres vivos eliminando a ignorância neles mesmos, por parte deles -- que eles poderão ganhar felicidade duradoura. Embora você seja capaz de trabalhar pelos outros seres sencientes para levar felicidade temporária, realizar o objetivo último deles só é possível quando esses seres tomam a responsabilidade de eliminar a ignorância neles mesmos.

O mesmo vale para você: se você deseja alcançar liberação, é sua responsabilidade tomar a iniciativa de eliminar a ignorância em você mesmo.

[…] Você pode pensar: já que realizar os desejos dos outros seres sencientes e concretizar seu bem-estar basicamente depende deles mesmos tomarem a iniciativa, então que necessidade há de você trabalhar para alcançar a iluminação? Afinal, há muitos budas que serão capazes de ajudar os seres sencientes imediatamente, assim que eles tomarem a iniciativa.

Contudo, o benefício de guias espirituais ou professores específicos depende de o receptor ter ligação cármica com eles. Assim, alguns professores espirituais podem ser mais efetivos e benéficos para apenas um certo número de discípulos, e não para outros seres.

Para entender isso, ler os sutras ajuda, como "A Perfeição da Sabedoria em 8.000 linhas", em que os budas e bodisatvas, vendo que certo praticante tem uma forte ligação cármica com outro mestre espiritual, aconselham-no a procurar esse professor. Haverá seres sencientes que podem ver um buda diretamente, mas que não se beneficiariam tanto disso quanto uma interação com você, por eles terem uma ligação cármica mais profunda com você.

[…] Embora sua realização do estado onisciente possa não ser benéfica para todos os seres vivos, certamente trará muito benefício prático para alguns seres vivos. Assim, é muito importante você trabalhar para sua própria realização do estado iluminado completo. Já que haverá seres vivos que dependerão muito da sua instrução no caminho espiritual, é importante que você tome para si a responsabilidade de trabalhar pelo benefício dos outros.

Pensando nesses termos, você será capaz de desenvolver uma forte fé de que sem alcançar o estado onisciente você não será capaz de realizar o que se dispôs a fazer e realmente beneficiar os outros.

Dalai Lama (Tibete, 1935 ~)
"The Path to Bliss"
(Dalai Lama Quote of The Week - Snow Lion, 31/10/09)

Desejos e ações em contradição

2009-11-05T06:05:00.000-02:00

Porque os seres anseiam pela libertação da angústia,
Mas a própria miséria eles seguem e perseguem.
Eles anseiam por alegria, mas em sua ignorância,
Destroem-na, como fariam com um inimigo.
O Caminho do Bodisatva 1 | 28
Shantideva (séc. VII)
Embora os seres queiram se livrar de lamentações não desejadas agora e no futuro (encurtamento da vida, pobreza e assim por diante), seus desejos e suas ações estão em direções opostas.

Eles matam, roubam e se engajam com zelo no restante das dez ações negativas*. Ao fazer isso, se apressam em direção ao sofrimento nesta e em vidas futuras, como mariposas voando diretamente para o fogo.

Embora aspirem por longevidade, saúde e todas as outras alegrias, eles são ignorantes sobre como conseguir isso. Porque eles não têm compreensão sobre o que deve ser evitado e o que deve ser feito. Eles não apenas falham em executar as dez ações positivas*, mas cometem várias negatividades, assim destruindo sua felicidade como se a encarassem como o próprio inimigo.

Kunzang Pelden (Tibete, 1872-1943)
"The Nectar of Manjushri's Speech"

* 10 ações negativas (as ações positivas estão entre parênteses):

matar (salvar vidas)
roubar (ser generoso)
conduta sexual imprópria (conduta sexual adequada)
mentir (dizer a verdade)
semear discórdia (reconciliar disputas)
fala rude (fala gentil)
fala inútil (recitar orações)
cobiça (generosidade)
desejar o mal (desejar o bem)
visão errônea (visão correta)

Objetivo de todos os ensinamentos

2009-11-04T06:07:00.003-02:00

O propósito de todas as escrituras e tratados é levar à liberação, e para isso é necessário subjugar o auto-apego. Então todas as atividades de estudo, reflexão e meditação são para subjugar o auto-apego. Se até a liberação de um discípulo [shravaka] ou de um auto-realizado [pratyekabuddha] não pode ser conseguida sem a eliminação do auto-apego, o que dizer de alcançar onisciência?

Se seus esforços -- como treinar a mente com habilidade, manter disciplina ética com esmero e tudo mais -- se tornam aliados do ego, fazendo surgir pensamentos como "ninguém é mais experiente que eu", você errou. Se eles se tornam remédios contra o auto-apego, então o objetivo do treinamento da mente foi alcançado.

Sangye Gompa (Tibete, ano 1179 - 1250)
"Explicação pública sobre o treinamento da mente"
"Mind Training"

Apenas conhecer o Dharma é inútil

2009-11-03T06:07:00.000-02:00

[…] Jetsun Mila [Milarepa] diz:
Os famintos não se satisfazem ao ouvir falar de comida; o que precisam é comer. Da mesma forma, apenas conhecer o Darma* é inútil; ele precisa ser praticado.
O propósito da prática é ser um antídoto para as emoções negativas e para o apego ao ego. Jetsun Mila, de novo:
Dizem que podemos saber se alguém acabou de comer pela vermelhidão de seu rosto. Da mesma forma, podemos saber se as pessoas sabem e praticam o Darma se este é como um remédio para as emoções negativas e para o apego ao ego.

Patrul Rinpoche (Tibete, 1808-1887)
"As Palavras do Meu Professor Perfeito", 2ª parte | cap. 2 | III | 2.6.3

* Darma (ou Dharma): ensinamentos de Buda

Depende de vocês

2009-10-30T06:06:00.001-02:00

Todos os grandes seres iluminados já foram indivíduos ordinários, que se tornaram budas através de seu próprio esforço. Esforço é a qualidade que vocês mais precisam. Como Buda disse: "Eu lhes mostrei o caminho. Depende de vocês alcançar a liberação".

Buda não vai te lançar ao estado búdico, como se atirasse uma pedra. Ele não vai te purificar, como se lavasse roupa suja. Nem vai te curar da ignorância, como um médico aplicando remédios em um paciente passivo.

Tendo alcançado ele próprio iluminação total, ele está mostrando o caminho, e depende de vocês seguir ou não. Agora depende de vocês praticar esses ensinamentos e vivenciar seus resultados.

Dilgo Khyentse Rinpoche (Tibete, 1910 - Butão, 1991)
"The Heart of Compassion"

Prece para o Buda Amitabha

2009-10-29T06:04:00.000-02:00

AH HO YE! A-we!
Na sagrada terra pura da Grande Bem-Aventurança
Reside o Guru Dharmakaya, Amitabha.
Olhe por mim -- seu filho que reza a você -- com sua sabedoria compassiva.
Conceda bençãos e transmissão de poder.
Este estado desperto que é radiância-vacuidade, livre de extremidades e centro,
Senhor, esta não é sua mente de sabedoria?
Esta natureza básica, originalmente livre de mudanças ou transferência,
Não é você, Luz Imutável?
Eu nunca estive separado disso nem por um instante.
Embora nunca tenha havido separação, ainda assim isso não foi reconhecido.
Agora, quando reconheço isso,
O Buda da Luz Sem Limites se perde.
A terra pura da Grande Bem-Aventurança desaparece.
A natureza não-nascida da mente está fluindo.
Há apenas a manifestação da bem-aventurança e estado desperto-vacuidade fluindo incessantemente.
Quaisquer experiências que surjam são o grande e ilimitado Dharmakaya emanando-se.
Se apegar a uma terra pura é o fenômeno da ilusão.
Nomear um Buda é a estreita passagem do apego.
Amitabha não está fora; olhe para dentro.
Descobrir que o Dharmakaya vem de mim mesmo é a grande satisfação.
Essa é a maravilha da tranquilidade incessante. E MA HO!

Dudjom Rinpoche (Tibete, 1904 - França, 1987)
"Manifestação sem fim da canção e dança das sublimes aspirações"
citado por Thinley Norbu Rinpoche (Tibete, 1931 ~)
"A Cascading Waterfall of Nectar"

Humildade e confiança

2009-10-28T06:01:00.001-02:00

Jigme Lingpa nos instruiu que, como praticantes, precisamos de duas coisas. Uma é humildade e a outra é confiança.

Quando você perde sua inspiração e pensa que é preguiçoso, que não tem devoção, então você deveria pensar: "O fato de que eu penso assim é bom, isso significa que eu estou considerando isso um problema". Essa realização é um tipo de renúncia, ou pelo menos alimenta a renúncia. E pensar assim, tendo esse tipo de atitude, isso é confiança.

E então, de novo, às vezes devemos pensar: "O que estou praticando não é suficiente". Na verdade, não apenas às vezes, na maior parte do tempo devemos pensar que o que estamos fazendo não é suficiente, temos que fazer mais. A purificação na qual estou engajado, a acumulação de mérito que estou praticando, não é suficiente. Nunca é suficiente. Essa é a prática da humildade. Então isso também é realmente importante.

Dzongsar Khyentse Rinpoche (Butão, 1961 ~)
Khyentse Foundation's Comuniqué, outubro 2009

Eventos
• "Morte e Impermanência", com Phakchok Rinpoche, 2 de novembro, em São Paulo ››informações

• Ranyak Patrul Rinpoche, 4 a 8 de novembro, em Brasília ››informações

Não somos o corpo

2009-10-27T06:07:00.002-02:00

Você deve treinar a si: mesmo que eu esteja doente de corpo, minha mente estará livre da doença. É assim que você deve treinar a si. […] E como alguém fica doente no corpo mas não na mente?

Este é o caso quando um nobre discípulo instruído […] não assume o corpo como sendo o eu, ou o eu como possuindo o corpo, ou o corpo dentro do eu, ou o eu dentro do corpo. Ele não está obcecado com o ideia "eu sou o corpo" ou "o corpo é meu".

Como ele não está obcecado com essas ideias, seu corpo muda e se altera, mas ele não cai em tristeza, lamentação, dor, estresse ou desespero em relação a essas mudanças e alterações (o mesmo com sentimentos, percepção, formações mentais e consciência). É assim que alguém está doente no corpo mas não na mente.

Buda Shakyamuni (Índia, séc. VI a.C.)
Tricycle, outono 1997
(Tricycle's Daily Dharma, 24/08/2009)

Qualidades transcendentais

2009-10-26T06:06:00.002-02:00

Amor, compaixão e sabedoria são chamados de as Três Mentes de Buda, ou bodhicitta. Bodhicitta é uma palavra em sânscrito que tem muitos significados. Neste caso, "bodhi" se refere ao estado desperto livre de todos os obscurecimentos. Também implica claridade e brilho como o do sol, sem nenhuma escuridão.

Bodhi é o estado último de iluminação, totalmente desenvolvido. Segundo o ensinamento de Buda, cada ser senciente tem esse potencial. Nas escrituras do budismo Mahayana isso às vezes é chamado de "tathagatagarbha", ou semente de Buda. Os termos "bodhi" e "tathagatagarbha" apontam ambos para nossa verdadeira natureza.

A segunda metade da palavra bodhicitta, "citta", pode ser traduzida como mente, pensamento ou intelecto. Assim, bodhicitta se refere ao infinito potencial da mente para desenvolver bondade amorosa, compaixão e sabedoria. Se você tem estudo ou não, se é rico ou pobre, homem ou mulher, de qualquer cor de pele, não há absolutamente nenhuma diferença. A ninguém falta bodhicitta. Todos têm a oportunidade de descobrir: quem são, as habilidades miraculosas que possuem e o tesouro infinito que abrigam.

Quando você começa a agir no espírito de amor, compaixão e sabedoria você é uno com a atividade de todos os seres realizados, e sua mente ganha as qualidades da iluminação. Essa é nossa herança verdadeira. É muito importante compreender que essas três características não são algo que apenas Buda ou um ser superior tem; cada um de nós possui essas qualidades.

Muitos grandes mestres se referiram a elas como as três coisas mais preciosas no mundo. Ao desenvolver amor, compaixão e sabedoria de verdade nós não usufruímos de felicidade relativa apenas nesta vida. Essas qualidades transcendentais irão conosco para onde quer que nossa mente viaje, não importa onde nossa consciência está, tanto faz se na Terra ou muito além desta galáxia.

Khenchen Palden Sherab (Tibete, 1942 ~)
"Door to Inconceivable Wisdom and Compassion", cap. 1

Semente de Buda em todos

2009-10-23T06:08:00.002-02:00

[…] É dito no Sublime Continuum do Grande Veículo [Mahayana Uttaratantra]:
Sem a semente de Buda,
A pessoa não sentiria arrependimento com o sofrimento;
Não teria nem o desejo,
Nem faria preces, nem teria aspiração pelo nirvana.
Há essa percepção do sofrimento como negativo
E da felicidade como algo positivo,
Em relação à existência e ao nirvana,
Devido à existência da família iluminada;
Isso não é encontrado naqueles fora dessa família.
Passagens que falam de seres não pertencendo à nenhuma família ou de uma família falsa são instrumentos retóricos que indicam pela negação a pobreza daqueles que não acordaram para a família iluminada. Na verdade, não há seres vivos que não pertencem à família iluminada que naturalmente permanece. O Sutra do Núcleo do Tathagata (Tathagatagarbha sutra) diz:
Filho da família iluminada, esta é a realidade de todas as coisas:
Se os Budas apareceram ou não, esses seres sencientes sempre possuem o núcleo do Tathagata*.
E o Sutra da Rainha Srimala (Srimaladevisimhanada sutra):
O núcleo do sugata*
Permeia completamente os seres vivos.
Então a mente é desenvolvida com a atitude iluminada do grande veículo que resulta do despertar na família iluminada […].

Dudjom Rinpoche (Tibete, 1904 - França, 1987)
"The Nyingma School of Tibetan Buddhism", 1 | 3 | 6

* Tathagata, sugata: sinônimos para Buda

Fonte do sofrimento

2009-10-22T06:05:00.001-02:00

Quando sentimos o sofrimento, habitualmente identificamos sua fonte como "exterior" -- outras pessoas, situações, o tráfego, o governo. No budismo, esta é uma análise incorreta, uma visão errada.

O diagnóstico radical budista da nossa condição é que a fonte do sofrimento está nas aflições mentais. Quando elas são canalizadas em uma das diversas maneiras, nós sofremos.

A fonte verdadeira do sofrimento não é "exterior". As circunstâncias externas e as pessoas servem meramente como catalisadores para acionar algo que já está dentro de nós. A fonte do sofrimento não é nosso emprego, esposa, filhos ou outras variações do tema: "Eu estou sofrendo por causa deles ou por isso".

A fonte do sofrimento está enraizada nas aflições mentais.

B. Alan Wallace (EUA, 1950 ~)
"Budismo com Atitude", cap. 1

Bondade do Lama

2009-10-21T06:02:00.002-02:00

Se alguém fosse cair do pico do Meru, rei de todas as montanhas,
Embora isso pareça impossível para a mente compreender, ainda assim poderia acontecer.
Se, através da bondade do Lama*, um ensinamento benéfico é recebido,
Mesmo se a liberação não é desejada, ainda assim poderia acontecer.

Nagarjuna (Índia, séc. II)
citado por Thinley Norbu Rinpoche (Tibete, 1931 ~)
"A Cascading Waterfall of Nectar"

* Lama: equivalente em tibetano ao sânscrito "guru", que significa "mestre espiritual"

Exibição desnecessária

2009-10-20T06:05:00.002-02:00

A vida dos grandes praticantes demonstra, repetidas vezes, que para manter a prática do Darma uma pessoa não precisa renunciar ao mundo. Tampouco é preciso renunciar ao Darma para se manter envolvido com as atividades do mundo. É possível integrar ambas as coisas em uma única vida. Gradativamente, novas prioridades e um equilíbrio necessário aparecem.

Em minha vida, testemunhei quatro pessoas alcançarem o corpo de arco-íris na hora da morte; elas não moravam em monastérios, mas viviam com suas famílias. Quando tinha vinte e dois anos, presenciei um homem alcançar o corpo de arco-íris, e a maioria das pessoas sequer sabia que ele fazia prática espiritual. Não há necessidade alguma de qualquer exibição externa para se obter êxito no caminho espiritual. Não é o corpo que alteramos para nos tornarmos iluminados -- é a mente.

Você pode adotar o estilo de vida de um eremita, abandonar sua preocupação com comida, roupa, riqueza, amigos, família, lar e mudar-se para uma montanha, dedicando-se inteiramente à meditação. Esse é um modo perfeitamente válido. No Vajraiana, porém, há um outro modo. Sua vida externa continua com a forma habitual. Você não deixa sua casa, não renuncia a nada, mas nunca se aparta da virtude, nunca se separa do Darma, da intenção de trazer benefícios ou da sabedoria.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 - Brasil, 2002)
"Portões da Prática Budista ", V | 23

Desejos hábeis

2009-10-19T06:07:00.003-02:00

Todos os fenômenos, o Buda disse uma vez, estão enraizados no desejo. Tudo que pensamos, dizemos ou fazemos -- cada experiência -- vem do desejo. Até nós mesmos viemos do desejo. Renascemos nesta vida devido ao nosso desejo de ser.

Conscientemente ou não, nossos desejos continuam redefinindo nosso sentimento de quem somos. É através do desejo que tomamos nosso lugar na matrix causal de espaço e tempo.

A única coisa que não está enraizada no desejo é o nirvana, já que é o fim de todos os fenômenos [...]. Mas o caminho que te leva ao nirvana está enraizado em desejos, em desejos hábeis. O caminho da liberação testa os limites dos desejos hábeis para ver até onde podemos ir.

Thanissaro Bhikkhu
Tricycle, outono 2005
(Tricycle's Daily Dharma, 14/10/2009)