Pesanggrahan saur sepuh

Video kuntilanak terbang

2012-03-18T02:01:00.000+07:00

Penampakan hantu wanita berambut panjang berbaju merah di sukabumi.flv

2012-03-18T01:59:00.000+07:00

Video Penampakan Jawa 7 Jember Part II.mp4

2012-03-18T01:54:00.000+07:00

Video Penampakan Jawa 7 Jember Part I.mp4

2012-03-18T01:42:00.002+07:00

Serat Wirid Hidayat Jati

2012-03-18T00:23:00.000+07:00

Anggitanipun Panjenenganipun Raden Ngabehi Ranggawarsita
Kapethil saking serat Jawi Kandha ing Surakarta Hadiningrat tahun 1908
Ditulis oleh Raden Ngabehi Ronggowarsito
Dipublikasikan dari Serat Jawi Kanda di Surakarta, dan dicetak oleh N.V. Mij. t/v d/z ALBERT RUSCHE & CO., Surakarta tahun 1908.

Aneka pituduh ingkang sanyata, anggêlarakên dunung lan pangkating kawruh kasampurnan, winiwih saking pamêjangipun para wicaksana ing Nungsa Jawi, karsa ambuka pitêdah kasajatining kawruh kasampurnan, tutuladhan saking Kitab Tasawuf, panggêlaring wêjangan wau thukul saking kawêningan raosing panggalih, inggih cipta sasmitaning Pangeran, rinilan ambuka wêdharing pangandikaning Pangeran dhatêng Nabi. Musa, Kalamolah, ingkang suraosipun makatên: Ing sabênêr-bênêre manungsa iku kanyatahaning Pangeran, lan Pangeran iku mung sawiji.Inilah sebuah petunjuk yang benar yang menjelaskan tentang ilmu sirr kesempurnaan hidup, yang berakar dari ajaran para ahli hikmah di tanah Jawa, yang hendak membuka hakikat kesempurnaan sejati, sebuah pelajaran dari kitab Tasawuf, tersingkapnya ajaran ini terpancar dari kebersihan jiwa heningnya alam pikiran, yaitu tanggapnya rasa atas cipta Tuhan, dengan ihlash mengawali pelajaran ini yakni dengan menukil Firman Allah kepada Nabi Musa AS yang bermakna : Yang sebenar- benar manusia itu adalah kenyataan (adanya) Tuhan, dan Tuhan itu Maha Esa.

Pangandikaning Pangeran ingkang makatên wau, inggih punika ingkang kawêdharakên dening para gurunadi dhatêng para ingkang sami katarimah puruitanipun. Dene wontên kawruh wau, lajêng kadhapuk 8 papangkatan, sarta pamêjanganipun sarana kawisikakên ing talingan kiwa. Mangêrtosipun asung pêpengêt bilih wêdharing kawruh kasampurnan, punika botên kenging kawêjangakên dhatêng sok tiyanga, dene kengingipun kawêjangakên, namung dhatêng tiyang ingkang sampun pinaringan ilhaming Pangeran, têgêsipun tiyang ingkang sampun tinarbuka papadhanging budi pangangên-angênipun (ciptanipun).
Firman Allah yang demikian ini yang diajarkan oleh para ahli (mursyid) kepada sesiapa yang diterima penghambaannya(salik). Dimana ajaran itu, kemudian teringkas menjadi 8 hal, penyampaiannya dengan cara membisikkan ke telinga murid sebelah kiri. Pemahaman semacan ini memberikan pengertian bahwa ilmu 'kasampurnan' ini tidak seyogyanya diajarkan kepada sembarang orang, kecuali kepada orang-orang yang telah mendapat hidayah dari Allah SWT, artinya orang yang telah tercerahkan dirinya (ciptanya).

Awit saking punika, pramila ingkang sami kasdu maos sêrat punika sayuginipun sinêmbuha nunuwun ing Pangeran, murih tinarbuka ciptaning sagêd anampeni saha angêcupi suraosing wejangan punika, awit suraosipun pancen kapara nyata yen saklangkung gawat. Mila kasêmbadanipun sagêd angêcupi punapa suraosing wêjangan punika, inggih muhung dumunung ing ndalêm raosing cipta kemawon.

Maka dari itu, barang siapa yang sudi membaca tulisan ini seyogyanya berlandaskan permohonan kepada Allah, agar kiranya dapat terbuka ciptanya hingga mampu menerima dan memahami maknanya, karena makna dari ajaran ini ternyata sangat rumit/berbahaya. Maka bisanya memahami ajaran ini tidak lain hanya berada di dalam cipta - rasa pribadi.

Mila inggih botên kenging kangge wiraosan kaliyan tiyang ingkang dereng nunggil raos, inggih ingkang dereng kêparêng angsal ilhaming Pangeran. Hewa dene sanadyana kangge wiraosing kaliyan tiyang ingkang dereng nunggil raos, wêdaling pangandika ugi mawia dudugi lan pramayogi, mangêrtosipun kêdah angen mangsa lan êmpan papan saha sinamun ing lulungidaning basa.
Maka tidak boleh kiranya untuk didiskusikan dengan orang yang belum sampai atau belum mengunggal rasanya dengan kita, yaitu orang yang belum menerima hidayah dari Allah SWT. Walau demikian seandainya harus disampaikan kepada orang yang belum sampai, hendaknya disampaikan dengan sangat hati-hati, melihat situasi- kondisi, waktu dan tempat yang tepat serta disampaikan dengan kiasan bahasa yang indah.

Mênggah wontêning wêwêjangan 8 pangkat wau, kados ing ngandhap punika:
Delapan wejangan tersebut di atas, sebagaimana di bawah ini:

I.1. Wêwêjangan ingkang rumiyin, dipun wastani: pitêdahan wahananing Pangeran, sasadan pangandikanipun Pangeran dhatêng Nabi Mohammad s.a.w. Makatên pangandikanipun: Sajatine ora ana apa-apa, awit duk maksih awang-uwung durung ana sawiji-wiji, kang ana dhihin iku ingsun, ora ana Pangeran anging ingsun sajatine kang urip luwih suci, anartani warna aran lan pakartiningsun (zat, sifat, asma, af’al).

I.1 Wejangan yang pertama, disebut pelajaran akan sifat-sifat Allah. Sebagaimana firman Allah kepada Nabi Muhammad SAW yang bermakna kurang lebih begini: Sesungguhnya tidak ada apa-apa tatkala sebelum masa penciptaan, yang ada (paling awal) itu hanya Aku, tidak ada Tuhan kecuali Aku yang Hidup dan Maha Suci baik asma maupun sifatKu (dzat, sifat, asma, af'al).

I.2. Mênggah dunungipun makatên: kang binasakake angandika ora ana Pangeran anging ingsun, sajatine urip kang luwih suci, sajatosipun inggih gêsang kita punika rinasuk dening Pangeran kita, mênggahing warna nama lan pakarti kita, punika sadaya saking purbawisesaning Pangeran kita, inggih kang sinuksma, têtêp tintêtêpan, inggih kang misesa, inggih kang manuksma, umpami surya lan sunaripun, mabên lan manisipun, sayêkti botên sagêd den pisaha.

I.2. Yang dimaksud begini: Yang digambarkan tiada tuhan kecuali aku, hakekat hidup yang suci, sesungguhnya hidup kita ini adalah melambangkan citra Allah, sedang nama dan perbuatan kita itu semua berasal dari Kemahakuasaaan Allah, yang 'menyatu' ibarat matahari dan sinarnya, madu dengan manisnya, sungguh tiada terpisahkan.

II.1. Wêwêjangan ingkang kaping kalih, dipun wastani: Pambuka kahananing Pangeran, pamêjangipun amarahakên papangkatan adêging gêsang kita dumunung ing dalêm 7 kahanan, sasadan pangandikanipun Pangeran dhatêng Nabi Mohammad s.a.w. Makatên pangandikanipun: Satuhune ingsun Pangeran sajati, lan kawasan anitahakên sawiji-wiji, dadi padha sanalika saka karsa lan pêpêsteningsun, ing kono kanyatahane gumêlaring karsa lan pakartiningsun, kang dadi pratandha.

II.1 Wejangan yang kedua adalah : Pengertian adanya Allah., Wejangan ini mengajarkan bahwa elemen hidup kita ini berada pada 7 keadaan, sebagaimana firman Allah kepada Muhammad SAW yang maknanya begini: Sesungguhnya Aku adalah Allah, yang berkuasa menciptakan segala sesuatu dengan kun fa yakun dari qodrat dan iradatKu, yang demikian ini menjadi pertanda bahwa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

II.2. Kang dhihin, ingsun gumana ing dalêm awang-uwung kang tanpa wiwitan tanpa wêkasan, iya iku alam ingsun kang maksih piningit.

II.2. Yang pertama, Aku ada dalam ketiadaan yang tanpa awal serta tanpa akhir, itulah alamKu yang Maha Gaib.

II.3. Kapindho, ingsun anganakake cahya minangka panuksmaningsun dumunung ana ing alam pasênêdaningsun.

II.3. Kedua, Aku mengadakan cahaya sebagai manifestasiKu, berada dalam kehendakKu.

II.4. Kaping têlu, ingsun anganakake wawayangan minangka panuksma lan dadi rahsaningsun, dumunung ana ing alam pambabaraning wiji.

II.4. Ketiga, Aku menciptakan bayang-bayang sebagai pertanda citraKu, yang berada pada alam kejadian/penciptaan (mula-jadi).

II.5. Kaping pat, ingsun anganakake suksma minangka dadi pratandha kauripaningsun, dumunung ana ing alaming gêtih.

II.5. Keempat, Aku mengadakan ruh sebagai pertanda hidupku, yang berada pada darah.

II.6. Kaping lima, ingsun anganakake angên-angên kang uga dadi warnaningsun, ana ing dalêm alam kang lagi kêna kaumpamaake bae.

II.6. Kelima, Aku mengadakan angan-angan yang juga menjadi sifatku, yang berada pada alam yang baru boleh diumpamakan saja.

II.7. Kaping ênêm, ingsun anganakake budi, kang minangka kanyatahan pêncaring angên-angên kang dumunung ana ing dalêm alaming badan alus.

II.7. Keenam, Aku mengadakan budi, yang merupakan kenyataan penjabaran angan- angan yang berada pada alam ruhani.

II.8. Kaping pitu, ingsun anggêlar warana kang minangka kakandhangan sakabehing paserenaningsun. Kasêbut nêm prakara ing dhuwur mau tumitah ana ing donya iya iku sajatining manungsa.

II.8. Ketujuh, aku menggelar akal sebagai sentral/wadah atas semua ciptaanku. Enam perkara tersebut di atas tercipta di dunia yang merupakan hakikat manusia.

Serat Wulangreh

2012-03-18T00:11:00.000+07:00

1). Mingkar mingkuring angkara,
Akarana karanan mardi siwi,
Sinawung resmining kidung,
Sinuba sinukarta,
Mrih kretarta pakartining ngelmu luhung
Kang tumrap neng tanah Jawa,
Agama ageming aji.

Menahan diri dari nafsu angkara,
karena berkenan mendidik putra
disertai indahnya tembang,
dihias penuh variasi,
agar menjiwai tujuan ilmu luhur,
yang berlaku di tanah Jawa (nusantara)
agama sebagai “pakaian”nya perbuatan.

2). Jinejer neng Wedatama
Mrih tan kemba kembenganing pambudi
Mangka nadyan tuwa pikun
Yen tan mikani rasa,
yekti sepi asepa lir sepah, samun,
Samangsane pasamuan
Gonyak ganyuk nglilingsemi.
Disajikan dalam serat Wedatama,
agar jangan miskin pengetahuan
walaupun tua pikun
jika tidak memahami rasa (sirullah)
niscaya sepi tanpa guna
bagai ampas, percuma,
pada tiap pertemuan
sering bertindak ceroboh, memalukan.

3). Nggugu karsaning priyangga,
Nora nganggo peparah lamun angling,
Lumuh ing ngaran balilu,
Uger guru aleman,
Nanging janma ingkang wus waspadeng semu
Sinamun ing samudana,
Sesadon ingadu manis
Mengikuti kemauan sendiri,
Bila berkata tanpa pertimbangan (asal bunyi),
Tak mau dianggap bodoh,
Asal gemar dipuji-puji.
(sebaliknya) Ciri orang yang sudah cermat akan ilmu
justru selalu merendah diri,
selalu berprasangka baik.

4). Si pengung nora nglegawa,
Sangsayarda deniro cacariwis,
Ngandhar-andhar angendhukur, Kandhane nora kaprah,
saya elok alangka longkanganipun,
Si wasis waskitha ngalah,
Ngalingi marang si pingging.
Si dungu tidak menyadari,
Bualannya semakin menjadi jadi,
ngelantur bicara yang tidak-tidak,
Bicaranya tidak masuk akal,
makin aneh tak ada jedanya.
Lain halnya, Si Pandai cermat dan mengalah,
Menutupi aib si bodoh.

5). Mangkono ngelmu kang nyata,
Sanyatane mung weh reseping ati,
Bungah ingaran cubluk,
Sukeng tyas yen denina,
Nora kaya si punggung anggung gumrunggung
Ugungan sadina dina
Aja mangkono wong urip.
Demikianlah ilmu yang nyata,
Senyatanya memberikan ketentraman hati,
Gembira dibilang bodoh,
Tetap gembira jika dihina
Tidak seperti si dungu yang selalu sombong,
Ingin dipuji setiap hari.
Janganlah begitu caranya orang hidup.

6). Urip sepisan rusak,
Nora mulur nalare ting saluwir,
Kadi ta guwa kang sirung,
Sinerang ing maruta,
Gumarenggeng anggereng
Anggung gumrunggung,
Pindha padhane si mudha,
Prandene paksa kumaki.
Hidup sekali saja berantakan,
Tidak berkembang nalarnya tercabik-cabik.
Umpama goa gelap menyeramkan,
Dihembus angin,
Suaranya gemuruh menggeram,
berdengung
Seperti halnya watak anak muda
Sedah begitu masih berlagak congkak.

7). Kikisane mung sapala,
Palayune ngendelken yayah wibi,
Bangkit tur bangsaning luhur,
Lha iya ingkang rama,
Balik sira sarawungan bae durung
Mring atining tata krama,
Nggon anggon agama suci.
Tujuan hidupnya tak berarti,
Maunya mengandalkan orang tuanya,
Yang terpandang serta bangsawan
Itu kan ayahmu !
Sedangkan kamu kenal saja belum,
akan hakikatnya tata krama
ajaran agama yang suci

8). Socaning jiwangganira,
Jer katara lamun pocapan pasthi,
Lumuh asor kudu unggul,
Semengah sesongaran,
Yen mangkono keno ingaran katungkul,
Karem ing reh kaprawiran,
Nora enak iku kaki.
Cerminan dari dalam jiwa raga mu,
Nampak jelas walau tutur kata halus,
Sifat pantang kalah maunya menang sendiri
Sombong besar mulut
Bila demikian itu, disebut orang yang terlena
Puas diri berlagak tinggi
Tidak baik itu nak !

9). Kekerane ngelmu karang,
Kekarangan saking bangsaning gaib,
Iku boreh paminipun,
Tan rumasuk ing jasad,
Amung aneng sajabaning daging kulup,
Yen kapengok pancabaya,
Ubayane mbalenjani.
Di dalam ilmu sihir
Rekayasa dari hal-hal gaib
Itu umpama bedak.
Tidak meresap ke dalam jasad,
Hanya ada di kulitnya saja nak
Bila terbentur marabahaya,
bisanya menghindari.

10). Marma ing sabisa-bisa,
Bebasane muriha tyas basuki,
Puruita-a kang patut,
Lan traping angganira,
Ana uga angger ugering kaprabun,
Abon aboning panembah,
Kang kambah ing siyang ratri.
Karena itu sebisa-bisanya,
Bahasanya, upayakan berhati baik
Bergurulah secara baik
Yang sesuai dengan dirimu
Ada juga peraturan dan pedoman bernegara,
Menjadi syarat bagi yang berbakti,
yang berlaku siang malam.

11). Iku kaki takok-eno,
marang para sarjana kang martapi
Mring tapaking tepa tulus,
Kawawa nahen hawa,
Wruhanira mungguh sanyataning ngelmu
Tan mesthi neng janma wredha
Tuwin mudha sudra kaki.
Itulah nak, tanyakan
Kepada para sarjana yang menimba ilmu
Kepada jejaknya para suri tauladan yang benar,
dapat menahan hawa nafsu
Pengetahuanmu adalah senyatanya ilmu,
Tidak mesti dikuasai orang tua,
Bisa juga bagi yang muda atau miskin, nak !

12). Sapantuk wahyuning Gusti Allah,
Gya dumilah mangulah ngelmu bangkit,
Bangkit mikat reh mangukut,
Kukutaning jiwangga,
Yen mengkono kena sinebut wong sepuh,
Lire sepuh sepi hawa,
Awas roroning atunggil
Siapapun yang menerima wahyu Tuhan,
Dengan cemerlang mencerna ilmu tinggi,
Mampu menguasai ilmu kasampurnan,
Kesempurnaan jiwa raga,
Bila demikian pantas disebut “orang tua”.
Arti “orang tua” adalah tidak dikuasai hawa nafsu
Paham akan dwi tunggal (menyatunya sukma dengan Tuhan)

13). Tan samar pamoring sukma,
Sinuksmaya winahya ing ngasepi,
Sinimpen telenging kalbu,
Pambukaning warana,
Tarlen saking liyep layaping aluyup,
Pindha pesating sumpena,
Sumusuping rasa jati.
Tidak lah samar menyatunya sukma,
Meresap terpatri dalam semadi,
Diendapkan dalam lubuk hati
menjadi pembuka tirai,
Tidak lain berawal dari keadaan antara sadar dan tiada
Seperti terlepasnya mimpi
Merasuknya rasa yang sejati.

14). Sejatine kang mangkana,
Wus kakenan nugrahaning Hyang Widhi,
Bali alaming ngasuwung,
Tan karem karameyan,
Ingkang sipat wisesa winisesa wus,
Mulih mula mulanira,
Mulane wong anom sami.
Sebenarnya yang demikian itu sudah mendapat anugrah Tuhan,
Kembali ke “alam kosong”,
tidak mengumbar nafsu duniawi,
yang bersifat kuasa menguasai. Kembali ke asal mula.
Oleh karena itu,
wahai anak muda sekalian…

Serat Wulangreh, Yasa Dalem KGPAA. Mangkunegara IV ing Puro Mngkunegoro Soerakarta.
Sumber: http://www.facebook.com/note.php?note_id=140799814592

Serat Centhini

2012-03-18T00:02:00.000+07:00

Serat Centhini atau juga disebut Suluk Tambanglaras atau Suluk Tambangraras-Amongraga, merupakan salah satu karya sastra terbesar dalam kesusastraan Jawa Baru. Serat Centhini menghimpun segala macam ilmu pengetahuan dan kebudayaan Jawa, agar tak punah dan tetap lestari sepanjang waktu. Serat Centhini disampaikan dalam bentuk tembang, dan penulisannya dikelompokkan menurut jenis lagunya.

Penggubahan

Menurut keterangan R.M.A. Sumahatmaka, seorang kerabat istana Mangkunegaran, Serat Centhini digubah atas kehendak Kanjeng Gusti Pangeran Adipati Anom di Surakarta, seorang putra Kanjeng Susuhunan Pakubuwana IV, yaitu yang kemudian akan bertahta sebagai Sunan Pakubuwana V.
Sangkala Serat Centhini, yang nama lengkapnya adalah Suluk Tambangraras, berbunyi paksa suci sabda ji, atau tahun 1742 tahun Jawa atau tahun 1814 Masehi. Berarti masih dalam masa bertahtanya Sunan Pakubuwana IV, atau enam tahun menjelang dinobatkannya Sunan Pakubuwana V. Menurut catatan tentang naik tahtanya para raja, Pakubuwana IV mulai bertahta pada tahun 1741 (Jawa), sedangkan Pakubuwana V mulai bertahta pada tahun 1748 (Jawa).

Yang dijadikan sumber dari Serat Centhini adalah kitab Jatiswara, yang bersangkala jati tunggal swara raja, yang menunjukkan angka 1711 (tahun Jawa, berarti masih di zamannya Sunan Pakubuwana III). Tidak diketahui siapa yang mengarang kitab Jatiswara. Bila dianggap pengarangnya adalah R.Ng. Yasadipura I, maka akan terlihat meragukan karena terdapat banyak selisihnya dengan kitab Rama atau Cemporet.

Tujuan dan pelaku penggubahan

Atas kehendak Sunan Pakubuwana V, gubahan Suluk Tambangraras atau Centhini ini dimanfaatkan untuk menghimpun segala macam pengetahuan lahir dan batin masyarakat Jawa pada masa itu, yang termasuk di dalamnya keyakinan dan penghayatan mereka terhadap agama. Pengerjaan dipimpin langsung oleh Pangeran Adipati Anom, dan yang mendapatkan tugas membantu mengerjakannya adalah tiga orang pujangga istana, yaitu:

Raden Ngabehi Ranggasutrasna
Raden Ngabehi Yasadipura II (sebelumnya bernama Raden Ngabehi Ranggawarsita I)
Raden Ngabehi Sastradipura

Sebelum dilakukan penggubahan, ketiga pujangga istana mendapat tugas-tugas yang khusus untuk mengumpulkan bahan-bahan pembuatan kitab. Ranggasutrasna bertugas menjelajahi pulau Jawa bagian timur, Yasadipura II bertugas menjelajahi Jawa bagian barat, serta Sastradipura bertugas menunaikan ibadah haji dan menyempurnakan pengetahuannya tentang agama Islam.

Pengerjaan isi

R. Ng. Ranggasutrasna yang menjelajah pulau Jawa bagian timur telah kembali terlebih dahulu, karenanya ia diperintahkan untuk segera memulai mengarang. Dalam prakata dijelaskan tentang kehendak sang putra mahkota, bersangkala Paksa suci sabda ji.
Setelah Ranggasutrasna menyelesaikan jilid satu, datanglah Yasadipura II dari Jawa bagian barat dan Sastradipura (sekarang juga bernama Kyai Haji Muhammad Ilhar) dari Mekkah. Jilid dua sampai empat dikerjakan bersama-sama oleh ketiga pujangga istana. Setiap masalah yang berhubungan dengan wilayah barat Jawa, timur Jawa, atau agama Islam, dikerjakan oleh ahlinya masing-masing.
Pangeran Adipati Anom kemudian mengerjakan sendiri jilid lima sampai sepuluh. Penyebab Pangeran Adipati Anom mengerjakan sendiri keenam jilid tersebut diperkirakan karena ia kecewa bahwa pengetahuan tentang masalah senggama kurang jelas ungkapannya, sehingga pengetahuan tentang masalah tersebut dianggap tidak sempurna.
Setelah dianggap cukup, maka Pangeran Adipati Anom menyerahkan kembali pengerjaan dua jilid terakhir (jilid sebelas dan duabelas) kepada ketiga pujangga istana tadi. Demikianlah akhirnya kitab Suluk Tambangraras atau Centhini tersebut selesai dan jumlah lagu keseluruhannya menjadi 725 lagu.

Ringkasan isi

Serat Centhini disusun berdasarkan kisah perjalanan putra-putri Sunan Giri setelah dikalahkan oleh Pangeran Pekik dari Surabaya, ipar Sultan Agung dari Kerajaan Mataram. Kisah dimulai setelah tiga putra Sunan Giri berpencar meninggalkan tanah mereka untuk melakukan perkelanaan, karena kekuasaan Giri telah dihancurkan oleh Mataram. Mereka adalah Jayengresmi, Jayengraga/Jayengsari, dan seorang putri bernama Ken Rancangkapti.
Jayengresmi, dengan diikuti oleh dua santri bernama Gathak dan Gathuk, melakukan “perjalanan spiritual” ke sekitar keraton Majapahit, Blitar, Gamprang, hutan Lodhaya, Tuban, Bojonegoro, hutan Bagor, Gambirlaya, Gunung Padham, desa Dhandher, Kasanga, Sela, Gubug Merapi, Gunung Prawata, Demak, Gunung Muria, Pekalongan, Gunung Panegaran, Gunung Mandhalawangi, Tanah Pasundan, Bogor, bekas keraton Pajajaran, Gunung Salak, dan kemudian tiba di Karang.
Dalam perjalanan ini, Jayengresmi mengalami “pendewasaan spiritual”, karena bertemu dengan sejumlah guru, tokoh-tokoh gaib dalam mitos Jawa kuno, dan sejumlah juru kunci makam-makam keramat di tanah Jawa. Dalam pertemuan dengan tokoh-tokoh itu, dia belajar mengenai segala macam pengetahuan dalam khazanah kebudayaan Jawa, mulai dari candi, makna suara burung gagak dan prenjak, khasiat burung pelatuk, petunjuk pembuatan kain lurik, pilihan waktu berhubungan seksual, perhitungan tanggal, hingga ke kisah Syekh Siti Jenar. Pengalaman dan peningkatan kebijaksanaannya ini membuatnya kemudian dikenal dengan sebutan Seh (Syekh) Amongraga. Dalam perjalanan tersebut, Syekh Amongraga berjumpa dengan Ni Ken Tambangraras yang menjadi istrinya, serta pembantunya Ni Centhini, yang juga turut serta mendengarkan wejangan-wejangannya.
Jayengsari dan Rancangkapti diiringi santri bernama Buras, berkelana ke Sidacerma, Pasuruan, Ranu Grati, Banyubiru, kaki Gunung Tengger, Malang, Baung, Singhasari, Sanggariti, Tumpang, Kidhal, Pasrepan, Tasari, Gunung Bromo, Ngadisari, Klakah, Kandhangan, Argopuro, Gunung Raung, Banyuwangi, Pekalongan, Gunung Perau, Dieng, sampai ke Sokayasa di kaki Gunung Bisma Banyumas.
Dalam perjalanan itu mereka berdua mendapatkan pengetahuan mengenai adat-istiadat tanah Jawa, syariat para nabi, kisah Sri Sadana, pengetahuan wudhu, shalat, pengetahuan dzat Allah, sifat dan asma-Nya (sifat dua puluh), Hadist Markum, perhitungan slametan orang meninggal, serta perwatakan Pandawa dan Kurawa.
Setelah melalui perkelanaan yang memakan waktu bertahun-tahun, akhirnya ketiga keturunan Sunan Giri tersebut dapat bertemu kembali dan berkumpul bersama para keluarga dan kawulanya, meskipun hal itu tidak berlangsung terlalu lama karena Syekh Amongraga (Jayengresmi) kemudian melanjutkan perjalanan spiritualnya menuju tingkat yang lebih tinggi lagi, yaitu berpulang dari muka bumi.

Lingkup pengaruh

Karya ini boleh dikatakan sebagai ensiklopedi mengenai “dunia dalam” masyarakat Jawa. Sebagaimana tercermin dalam bait-bait awal, serat ini ditulis memang dengan ambisi sebagai perangkum baboning pangawikan Jawi, induk pengetahuan Jawa. Serat ini meliputi beragam macam hal dalam alam pikiran masyarakat Jawa, seperti persoalan agama, kebatinan, kekebalan, dunia keris, karawitan dan tari, tata cara membangun rumah, pertanian, primbon (horoskop), makanan dan minuman, adat-istiadat, cerita-cerita kuno mengenai Tanah Jawa dan lain-lainnya.
Menurut Ulil Abshar Abdalla, terdapat resistensi terselubung dari masyarakat elitis (priyayi) keraton Jawa di suatu pihak, terhadap pendekatan Islam yang menitik-beratkan pada syariah sebagaimana yang dibawakan oleh pesantren dan Walisongo. Melihat jenis-jenis pengetahuan yang dipelajari oleh ketiga putra-putri Giri tersebut, tampak dengan jelas unsur-unsur Islam yang “ortodoks” bercampur-baur dengan mitos-mitos Tanah Jawa. Ajaran Islam mengenai sifat Allah yang dua puluh misalnya, diterima begitu saja tanpa harus membebani para pengguh ini untuk mempertentangkannya dengan mitos-mitos khazanah kebudayaan Jawa. Dua-duanya disandingkan begitu saja secara “sinkretik” seolah antara alam monoteisme-Islam dan paganisme/animisme Jawa tidak terdapat pertentangan yang merisaukan. Penolakan atau resistensi tampil dalam nada yang tidak menonjol dan sama sekali tidak mengesankan adanya “heroisme” dalam mempertahankan kebudayaan Jawa dari penetrasi luar.
Dr. Badri Yatim MA menyatakan bahwa keraton-keraton Jawa Islam yang merupakan penerus dari keraton Majapahit menghadapi tidak saja legitimasi politik, melainkan juga panggilan kultural untuk kontinuitas. Tanpa hal-hal tersebut, keraton-keraton baru itu tidak akan dapat diakui sebagai keraton pusat. Dengan demikian konsep-konsep wahyu kedaton, susuhunan, dan panatagama terus berlanjut menjadi dinamika tersendiri antara tradisi keraton yang sinkretis dan tradisi pesantren yang ortodoks.
Serat Centhini terus menerus dikutip dan dipelajari oleh masyarakat Jawa, Indonesia dan peneliti asing lainnya, sejak masa Ranggawarsita sampai dengan masa modern ini. Kepopulerannya yang terus-menerus berlanjut tersebut membuatnya telah mengalami beberapa kali penerbitan dan memiliki beberapa versi, diantaranya adalah versi keraton Mangkunegaran tersebut.

Kepustakaan

Sunan Pakubuwana VII, yang bertahta dari tahun 1757 sampai 1786, berkenan menghadiahkan Suluk Tambanglaras tersebut kepada pemerintah Belanda. Akan tetapi yang diberikan hanya mengambil dari jilid lima sampai sembilan, dengan menambah kata pengantar baru yang dikerjakan oleh R.Ng. Ranggawarsita III. Kitab tersebut bersangkala Tata resi amulang jalma, yang berarti 1775, dan dijadikan delapan jilid, diberi judul Serat Centhini, yang terdiri dari 280 lagu.
Penerbit PN Balai Pustaka pada tahun 1931 pernah pula menerbitkan ringkasan Serat Centhini, yang dibuat oleh R.M.A. Sumahatmaka, berdasarkan naskah milik Reksapustaka istana Mangkunegaran. Ringkasan tersebut telah dialihaksarakan dan diterjemahkan secara bebas dalam bentuk cerita, yang diharapkan pembuatnya dapat mudah dipahami oleh masyarakat yang lebih luas.

Gubahan kontemporer

Penulisan kembali Centhini dalam bentuk prosa liris dilakukan oleh Elizabeth Inandiak. Bentuk ini dapat dianggap sebagai interpretasi personal karena terdapat perbedaan dengan bentuk kitab aslinya. Sunardian Wirodono mengubah Serat Centhini menjadi trilogi novel dalam bahasa Indonesia (Centhini, 40 Malam Mengintip Sang Pengantin; Centhini, Perjalanan Cinta; dan Cebolang, Petualang Jalang).

Referensi

Sumahatmaka, R.M.A, Ringkasan Centini (Suluk Tambanglaras), PN Balai Pustaka, Cetakan pertama, 1981.
Yatim, Dr. Badri, MA, Sejarah Peradaban Islam, PT Raja Grafindo Persada, Ed. 1, Cet. 12, 2001
D. Inandiak, Elisabeth, Les chants de l’île à dormir debout, Le Rélié, 2002

Pranala:

Wiki: Serat Centhini. (Tulisan di atas bahan dasarnya diambil dari sini).
Blog Serat Centhini.
Goenawan Muhammad: Centhini, Cebolang.
Bersihar Lubis dan Joko Syahban: “Serat Centhini: Suluk Kesaksian Gadis“.
Ulil Abshar-Abdalla: “Serat Centhini, Sinkretisme Islam, dan Dunia Orang Jawa“. Dimuat di Kompas, Jumat, 4 Agustus 2000.
Sunardian Wirodono: “Centhini Sebuah Diary Novel“.
Toto Suparto: “Sinkretisme Serat Centhini“.
Enformasi: “Serat Centhini, Kamasutra Jawa?“.
zentwotosen.blogspot.com: “Mengintip Seksualitas Serat Centhini“.
Ringkasan Serat Centhini: Pendahuan, Jilid 01, Jilid 02, Jilid 03, Jilid 04, Jilid 05, Jilid 06, Jilid 07, Jilid 08, Jilid 09, Jilid 10, Jilid 11, Jilid 12, Penutup.
Review Serat Centhini: Jilid 01, Jilid 02, Jilid 03, Jilid 04, Jilid 05, Jilid 06, Jilid 07, Jilid 08, Jilid 09, Jilid 10, Jilid 11, Jilid 12.

Suluk Malang Sungsang, Konflik Penyimpangan Ajaran Syeikh Siti Jenar

2012-03-17T23:45:00.000+07:00

Syekh Siti Jenar itu tokoh yang kontroversial, saya pernah membaca buku selain karangan Agus Sunyoto, seperti Achmad Khojim dan A. Munir Mulkan mereka membahas obyek yang sama tapi dari sudut yang berbeda, tentu saja perbedaan tersebut dari nara sumber yang berbeda.
Aku sekarang mencoba meresensi buku tentang Syeikh Siti Jenar karangan Agus Sunyoto. Buku karangan Agus Sunyoto ini terdiri dari seri satu sampai dengan seri tujuh. Suluk Malang Sungsang adalah seri pamungkas.

Agar bisa diikuti runut, maka saku coba ringkaskan trilogi pertama (Buku satu dan dua) dengan detail mengisahkan perjalanan yang ditempuh seorang salik – Abdul Jalil alias Syaikh Siti Jenar untuk mencapai maqam yang lebih tinggi, yakni menjadi orang yang dekat dengan Nya. Dalam buku satu dan dua tersebut diceritakan betapa berat perjalanan yang harus ditempuh Syaikh Siti Jenar untuk mencapai maqam tertinggi itu. Ia harus melewati tujuh Lembah Kasal, tujuh Jurang Futur, tujuh Gurun Malal, tujuh Gunung Riya, dan tujuh Rimba Sum’ah, tujuh Samudera ‘Ujub dan tujuh Benteng Hajbun.

Trilogi kedua yang dikemas dalam buku ketiga, empat dan lima yang berjudul : Sang Pembaharu: Perjuangan dan Ajaran Syaikh Siti Jenar, juga bergelar Syaikh Lemah Abang. Gagasan utama dari ke tiga buku ini adalah upaya Syaikh Lemah Abang untuk membangkitkan kesadaran di dalam diri rakyat jelata bahwa mereka bukanlah budak dari penguasa. Mereka adalah diri yang merdeka. Diri yang bisa melampaui tingkatan – hewan – manusia hewan – adi manusia . “Sejak manusia lahir ke dunia fana ini, tiap-tiap pribadi memiliki fitrah keagungan dan kemuliaan sebagai mahluk paling sempurna yang disebut insan kamil atau adi manusia. Kalian semua diciptakan oleh Allah dengan maksud dijadikan wakil-Nya di muka bumi (Khalifah Allah fil Ardh),” (Sang Pembaharu, buku lima, hal. 81).

Di dalam trilogi ke dua itu kita juga bisa melihat bagaimana Syekh Siti Jenar merombak sistem raja-kawula atau gusti-kawula menjadi sistem kemasyarakatan yang ia sebut sebagai masyarakat ummah, yang terdiri atas kabilah sebagai satuan terkecil, kemudian nagari. Berdasarkan masyarakat ummah ini, penentuan pemimpin masing-masing tingkatan itu tidak didasarkan atas keturunan, akan tetapi dipilih oleh sahabat-sahabat yang mengasihinya. Ukuran seorang pemimpin adalah memiliki derajat ruhani lebih tinggi dibandingkan manusia lainnya. Ia haruslah orang yang mempunyai keterikatan paling rendah terhadap kebendaan dan pengumbaran nafsu. Sistem kemasyarakatan ini sebenarnya diadopsi dari sistem kemasyarakatan Nabi Muhammad SAW.
Dari sini kita bisa paham mengapa Syeikh Siti Jenar kemudian dimusuhi banyak fihak. Yang jelas, dengan gagasan Syeikh Siti Jenar ini, para raja, bangsawan merasa terancam kedudukannya, pengaruh kekuasaan mereka otomatis berkurang. Lalu, para pejabat dibawah raja hingga para kepala desa kehilangan sumber pendapatan mereka dari sewa tanah yang tadinya merupakan satu paket dengan konsep gusti-kawula. Sebab, sistem masyarakat baru yang dikembangkan Syeikh Siti Jenar tidak mengenal sewa tanah. Setiap warga berhak memiliki harta benda, termasuk sebidang tanah.

Adapun trilogi ketiga (buku ke enam dan ke tujuh) yang berjudul Suluk Malang Sungsang : Konflik dan Penyimpangan Ajaran Syeikh Siti Jenar, berisi tentang jawaban atas berbagai teka-teki dan juga misteri yang menyelimuti tokoh agung Syeikh Siti Jenar. Sesuai dengan judulnya, di dalam buku ke enam dan terutama buku ke tujuh, kita akan melihat bagaimana orang-orang tidak senang dan menaruh dendam kepada Syekh Siti Jenar melakukan penjungkir balikan terhdap ajaran-ajaran yang selama ini didakwahkan oleh Sang Syeikh. Dua tokoh yang mengaku sebagai Syeikh Siti jenar, yakni Hasan Ali dan gurunya, San Ali Anshar, mengajarkan jalan ruhani (suluk) yang justru merusak tatanan yang telah dibangun oleh Syekh Siti Jenar. Bahkan tindakan mereka telah banyak menyesatkan umat manusia. Oleh karena itu, ajaran Hasan Ali dan San Ali Anshar ini kemudian dijuluki sebagai “Suluk Malang Sungsang”, ajaran perjalanan ruhani (tarekat) yang mengakibatkan salik (pencari kebenaran) semakin terhijab (tertutup) dan terjungkir kiblatnya dari kebenaran sejati yang dituju.

Pada buku ke tujuh ini, kita juga akan menemukan jawaban tentang akhir perjalanan hidup Syekh Siti Jenar. Buku ke tujuh ini sekaligus menjawab tentang kesimpang siuran informasi tentang kematian Syekh Siti Jenar. Informasi yang menyatakan bahwa Syekh Siti Jenar dibunuh oleh Dewan Walisongo di Masjid Demak terbukti tidaklah benar. Justru Hasan Ali dan San Ali Anshar – dua tokoh yang mengaku sebagai Syekh Siti Jenar, yang menyebarkan ajaran sesat itulah yang dibunuh.

Pada bab makna rahasia di balik nafs dijelaskan tentang tingkatan nafs lengkap dengan penggambaran idiomatic sebagai padanan, dijelaskan tentangi nafs alkhaiwaniyah, nafs ammarah, nafs lawammah, nafs mulhalmah, nafs muthmainah, nafs raddhiyyah, nafs mardhiyyah, nafs kamilah dan terakhir nafs insan kamil. Agus Sunyoto menggambarkan term-term tasawuf dengan gamblang, sehingga pembaca bisa menikmati seperti membaca cerita fisksi.

Dengan hadirnya buku ke tujuh ini, maka menurut penerbitnya seri Siti Jenar sudah lengkap. Dan, dengan demikian, terjawablah sudah seluruh teka-teki dan misteri yang menyelimuti tokoh Agung Syekh Siti Jenar, mulai dari asal-usul, perjuangan, ajaran ruhani hingga akhir dari perjalanan hidupnya.
Pada bedah buku 10 Januari 2005 di Perpustakaan Nasional di Jalan Jendral Sudirman, dan pertengahan tahun 2007 yang kedua-duanya aku sempat hadir, pengarangnya Agus Sunyoto menyatakan bahwa tidak akan terbit serial berikutnya alias sudah tamat riwayatnya, jadi bagi yang sudah mengkoleksi ke tiga trilogi itu tak perlu lagi untuk menunggu serial lanjutannya.

Keterangan Detail:
Judul Buku : Suluk Malang Sungsang, Konflik Penyimpangan Ajaran Syeikh Siti Jenar
Pengarang : Agus Sunyoto
Cetakan/Tahun : Pertama, 2005
Penerbit : Pustaka Sastra, Kelompok Penerbit LKIS, Yogyakarta
Halaman : XII + 658 halama; 12 x 18 cm
Di resensi oleh : Ferry Djajaprana

Suluk Dewa Ruci

2012-03-17T23:31:00.000+07:00

Tentang Filosofi Dewa Ruci

Kiranya perlu dipahami bahwa tujuan hakiki dari kejawen adalah berusaha mendapatkan ilmu sejati untuk mencapai hidup sejati, dan berada dalam keadaan harmonis hubungan antara kawula (manusia)dan Gusti (Pencipta) (manunggaling kawula Gusti )/ pendekatan kepada Yang Maha Kuasa secara total.

Keadaan spiritual ini bisa dicapai oleh setiap orang yang percaya kepada Sang Pencipta, yang mempunyai moral yang baik, bersih dan jujur. beberapa laku harus dipraktekkan dengan kesadaran dan ketetapan hati yang mantap.Pencari dan penghayat ilmu sejati diwajibkan untuk melakukan sesuatu yang berguna bagi semua orang serta melalui kebersihan hati dan tindakannya. Cipta, rasa, karsa dan karya harus baik, benar, suci dan ditujukan untuk mamayu hayuning bawono. Kejawen merupakan aset dari orang Jawa tradisional yang berusaha memahami dan mencari makna dan hakekat hidup yang mengandung nilai-nilai spiritual yang tinggi.
Tindakan tersebut dibagi tiga bagian yaitu tindakan simbolis dalam religi, tindakan simbolis dalam tradisi dan tindakan simbolis dalam seni. Tindakan simbolis dalam religi, adalah contoh kebiasaan orang Jawa yang percaya bahwa Tuhan adalah zat yang tidak mampu dijangkau oleh pikiran manusia, karenanya harus di simbolkan agar dapat di akui keberadaannya misalnya dengan menyebut Tuhan dengan Gusti Ingkang Murbheng Dumadi, Gusti Ingkang Maha Kuaos, dan sebagainya. Tindakan simbolis dalam tradisi dimisalkan dengan adanya tradisi upacara kematian yaitu medoakan orang yang meninggal pada tiga hari, tujuh hari, empatpuluh hari, seratus hari, satu tahun, dua tahun ,tiga tahun, dan seribu harinya setelah seseorang meninggal ( tahlilan ). Dan tindakan simbolis dalam seni dicontohkan dengan berbagai macam warna yang terlukis pada wajah wayang kulit; warna ini menggambarkan karakter dari masing-masing tokoh dalam wayang.

Perkembangan budaya jawa yang mulai tergilas oleh perkembangan teknologi yang mempengaruhi pola pikir dan tindakan orang jawa dalam kehidupan. Maka orang mulai berfikir bagaimana bisa membuktikan hal gaib secara empiris tersebut dengan menggunakan berbagai macam metode tanpa mengindahkan unsur kesakralan. Bahkan terkadang kepercayaan itu kehilangan unsur kesakralannya karena dijadikan sebagai obyek exploitasi dan penelitian.

Kebiasaan orang Jawa yang percaya bahwa segala sesuatu adalah simbol dari hakikat kehidupan, seperti syarat sebuah rumah harus memiliki empat buah soko guru (tiang penyangga) yang melambangkan empat unsur alam yaitu tanah, air, api, dan udara, yang ke empatnya dipercaya akan memperkuat rumah baik secara fisik dan mental penghuni rumah tersebut. Namun dengan adanya teknologi konstruksi yang semakin maju, keberadaan soko guru itu tidak lagi menjadi syarat pembangunan rumah.Dengan analisa tersebut dapat diperkirakan bagaimana nantinya faham simbolisme akan bergeser dari budaya jawa. Tapi bahwa simbolisme tidak akan terpengaruh oleh kehidupan manusia tapi kehidupan manusialah yang tergantung pada simbolisme. Dan sampai kapanpun simbolisme akan terus berkembang mengikuti berputarnya cakra panggilingan.

Orang Jawa menganggap cerita wayang merupakan cermin dari pada kehidupannya.

Dewa Ruci yang merupakan cerita asli wayang Jawa memberikan gambaran yang jelas mengenai hubungan harmonis antara Kawula dan Gusti, yang diperagakan oleh Bima atau Aria Werkudara dan Dewa Ruci.Dalam bentuk kakawin (tembang) oleh Pujangga Surakarta,Yosodipuro berjudul:"Serat Dewaruci Kidung" yang disampaikan dalam bentuk macapat, berbahasa halus dan sesuai rumus-rumus tembang, dengan bahasa Kawi, Sanskerta dan Jawa Kuna.

Intisari cerita tersebut yaitu bahwa pihak kaum Kurawa dengan dinegeri Amarta, ingin menjerumuskan pihak Pandawa dinegeri Astina,(yang sebenarnya adalah:bersaudara) ke dalam kesengsaraan, melalui perantaraan guru Durna. Sena yang juga adalah murid guru Durno diberikan ajaran: bahwa dalam mencapai kesempurnaan demi kesucian badan ,Sena diharuskan mengikuti perintah sang Guru untuk mencari air suci penghidupan ke hutan Tibrasara. Sena mengikuti perintah gurunya dan yakin tidak mungkin teritipu dan terbunuh oleh anjuran Gurunya, dan tetap berniat pergi mengikuti perintah sang Guru,walaupun sebenarnya ada niat sang Guru Durno untuk mencelakaannya.

Diceritakan Pada saat di negeri Amarta ,Prabu Suyudana/raja Mandaraka/prabu Salya sedang rapat membahas bagaimana caranya Pandawa dapat ditipu secara halus agar musnah, sebelum terjadinya perang Baratayuda, bersama dengan Resi Druna, Adipati Karna, Raden Suwirya, Raden Jayasusena, Raden Rikadurjaya, Adipati dari Sindusena, Jayajatra, Patih Sengkuni, Bisma, Dursasana, dan lain-lainnya termasuk para sentana/pembesar andalan lainnya.

Kemudian Durna memberi petunjuk kepada Sena, bahwa jika ia telah menemukan air suci itu ,maka akan berarti dirinya mencapai kesempurnaan, menonjol diantara sesama makhluk,dilindungi ayah-ibu, mulia, berada dalam triloka,akan hidup kekal adanya. Selanjutnya dikatakan, bahwa letak air suci ada di hutan Tibrasara, dibawah Gandawedana, di gunung Candramuka, di dalam gua. Kemudian setelah ia mohon pamit kepada Druna dan prabu Suyudana, lalu keluar dari istana, untuk mohon pamit, mereka semua tersenyum, membayangkan Sena berhasil ditipu dan akan hancur lebur melawan dua raksasa yang tinggal di gua itu, sebagai rasa optimisnya ,untuk sementara merekamerayakan dengan bersuka-ria, pesta makan minum sepuas-puasnya.

Setelah sampai di gua gunung Candramuka, air yang dicari ternyata tidak ada, lalu gua disekitarnya diobrak-abrik. Raksasa Rukmuka dan Rukmakala yang berada di gua terkejut, marah dan mendatangi Sena. Namun walau telah dijelaskan niat kedatangannya, kedua raksasa itu karena merasa terganggu akibat ulah Sena, tetap saja mengamuk. Terjadi perkelahian .......Namun dalam perkelahian dua Raksaksa tersebut kalah, ditendang, dibanting ke atas batu dan meledak hancur lebur. Kemudian Sena mengamuk dan mengobrak-abrik lagi sampai lelah,dalam hatinya ia bersedih hati dan berfikir bagaimana mendapatkan air suci tersebut.Karena kelelahan,kemudian ia berdiri dibawah pohon beringin.

Setibanya di serambi Astina, saat lengkap dihadiri Resi Druna, Bisma, Suyudana, Patih Sangkuni, Sindukala, Surangkala, Kuwirya Rikadurjaya, Jayasusena, lengkap bala Kurawa, dan lain-lainnya, terkejut....! atas kedatangan Sena. Ia memberi laporan tentang perjalannya dan dijawab oleh Sang Druna :bahwa ia sebenarnya hanya diuji, sebab tempat air yang dicari, sebenarnya ada di tengah samudera. Suyudana juga membantu bicara untuk meyakinkan Sena.
Karena tekad yang kuat maka Senapun nekat untuk pergi lagi....., yang sebelumnya ia sempat mampir dahulu ke Ngamarta.(tempat para kerabatnya berada) Sementara itu di Astina keluarga Sena yang mengetahui tipudaya pihak Kurawa mengirim surat kepada prabu Harimurti/Kresna di Dwarawati, yang dengan tergesa-gesa bersama bala pasukan datang ke Ngamarta.

Setelah menerima penjelasan dari Darmaputra, Kresna mengatakan bahwa janganlah Pandawa bersedih, sebab tipu daya para Kurawa akan mendapat balasan dengan jatuhnya bencana dari dewata yang agung. Ketika sedang asyik berbincang-bincang, datanglah Sena, yang membuat para Pandawa termasuk Pancawala, Sumbadra, Retna Drupadi dan Srikandi, dan lain-lainnya, senang dan akan mengadakan pesta. Namun tidak disangka, karena Sena ternyata melaporkan bahwa ia akan meneruskan pencarian air suci itu, yaitu ke tengah samudera. Nasehat dan tangisan, termasuk tangisan semua sentana laki-laki dan perempuan, tidak membuatnya mundur.

Sena berangkat pergi, tanpa rasa takut keluar masuk hutan, naik turun gunung, yang akhirnya tiba di tepi laut. Sang ombak bergulung-gulung menggempur batu karang bagaikan menyambut dan tampak kasihan kepada yang baru datang, bahwa ia di tipu agar masuk ke dalam samudera, topan datang juga riuh menggelegar, seakan mengatakan bahwa Druna memberi petunjuk sesat dan tidak benar.

Bagi Sena, lebih baik mati dari pada pulang menentang sang Maharesi, walaupun ia tidak mampu masuk ke dalam air, ke dasar samudera. Maka akhirnya ia berpasrah diri, tidak merasa takut, sakit dan mati memang sudah kehendak dewata yang agung, karena sudah menyatakan kesanggupan kepada Druna dan prabu Kurupati, dalam mencari Tirta Kamandanu, masuk ke dalam samudera.

Dengan suka cita ia lama memandang laut dan keindahan isi laut, kesedihan sudah terkikis, menerawang tanpa batas, lalu ia memusatkan perhatian tanpa memikirkan marabahaya, dengan semangat yang menyala-nyala mencebur ke laut, tampak kegembiraannya, dan tak lupa digunakannya ilmu Jalasengara, agar air menyibak.
Alkisah ada naga sebesar segara anakan, pemangsa ikan di laut, wajah liar dan ganas, berbisa sangat mematikan, mulut bagai gua, taring tajam bercahaya, melilit Sena sampai hanya tertinggal lehernya, menyemburkan bisa bagai air hujan. Sena bingung dan mengira cepat mati, tapi saat lelah tak kuasa meronta, ia teringat segera menikamkan kukunya, kuku Pancanaka, menancap di badan naga, darah memancar deras, naga besar itu mati, seisi laut bergembira.

Sementara itu Pandawa bersedih hati dan menangis memohon penuh iba, kepada prabu Kresna. Lalu dikatakan oleh Kresna, bahwa Sena tidak akan meninggal dunia, bahkan mendapatkan pahala dari dewata yang nanti akan datang dengan kesucian, memperoleh cinta kemuliaan dari Hyang Suksma Kawekas, diijinkan berganti diri menjadi batara yang berhasil menatap dengan hening. Para saudaranya tidak perlu sedih dan cemas.

Kembali dikisahkan Sang Wrekudara yang masih di samudera, ia bertemu dengan dewa berambut panjang, seperti anak kecil bermain-main di atas laut, bernama Dewa Ruci. Lalu ia berbicara :"Sena apa kerjamu, apa tujuanmu, tinggal di laut, semua serba tidak ada tak ada yang dapat di makan, tidak ada makanan, dan tidak ada pakaian. Hanya ada daun kering yang tertiup angin, jatuh didepanku, itu yang saya makan". Dikatakan pula :"Wahai Wrekudara, segera datang ke sini, banyak rintangannya, jika tidak mati-matian tentu tak akan dapat sampai di tempat ini, segalanya serba sepi. Tidak terang dan pikiranmu memaksa, dirimu tidak sayang untuk mati, memang benar, disini tidak mungkin ditemukan".
"Kau pun keturunan Sang Hyang Pramesthi, Hyang Girinata, kau keturunan dari Sang Hyang Brama asal dari para raja, ayahmu pun keturunan dari Brama, menyebarkan para raja, ibumu Dewi Kunthi, yang memiliki keturunan, yaitu sang Hyang Wisnu Murti. Hanya berputra tiga dengan ayahmu, Yudistira sebagai anak sulung, yang kedua dirimu, sebagai penengah adalah Dananjaya, yang dua anak lain dari keturunan dengan Madrim, genaplah Pandawa, kedatanganmu disini pun juga atas petunjuk Dhang Hyang Druna untuk mencari air Penghidupan berupa air jernih, karena gurumu yang memberi petunjuk, itulah yang kau laksanakan, maka orang yang bertapa sulit menikmati hidupnya", lanjut Dewa Ruci.

Kemudian dikatakan :"Jangan pergi bila belum jelas maksudnya, jangan makan bila belum tahu rasa yang dimakan, janganlah berpakaian bila belum tahu nama pakaianmu. Kau bisa tahu dari bertanya, dan dengan meniru juga, jadi dengan dilaksanakan, demikian dalam hidup, ada orang bodoh dari gunung akan membeli emas, oleh tukang emas diberi kertas kuning dikira emas mulia. Demikian pula orang berguru, bila belum paham, akan tempat yang harus disembah".
Wrekudara masuk tubuh Dewa Ruci menerima ajaran tentang Kenyataan "Segeralah kemari Wrekudara, masuklah ke dalam tubuhku", kata Dewa Ruci. Sambil tertawa sena bertanya :"Tuan ini bertubuh kecil, saya bertubuh besar, dari mana jalanku masuk, kelingking pun tidak mungkin masuk".Dewa Ruci tersenyum dan berkata lirih:"besar mana dirimu dengan dunia ini, semua isi dunia, hutan dengan gunung, samudera dengan semua isinya, tak sarat masuk ke dalam tubuhku".

Atas petunjuk Dewa Ruci, Sena masuk ke dalam tubuhnya melalui telinga kiri. Dan tampaklah laut luas tanpa tepi, langit luas, tak tahu mana utara dan selatan, tidak tahu timur dan barat, bawah dan atas, depan dan belakang. Kemudian, terang, tampaklah Dewa Ruci, memancarkan sinar, dan diketahui lah arah, lalu matahari, nyaman rasa hati.
Ada empat macam benda yang tampak oleh Sena, yaitu hitam, merah kuning dan putih. Lalu berkatalah Dewa Ruci: "Yang pertama kau lihat cahaya, menyala tidak tahu namanya, Pancamaya itu, sesungguhnya ada di dalam hatimu, yang memimpin dirimu, maksudnya hati, disebut muka sifat, yang menuntun kepada sifat lebih, merupakan hakikat sifat itu sendiri. Lekas pulang jangan berjalan, selidikilah rupa itu jangan ragu, untuk hati tinggal, mata hati itulah, menandai pada hakikatmu, sedangkan yang berwarna merah, hitam, kuning dan putih, itu adalah penghalang hati.

Yang hitam kerjanya marah terhadap segala hal, murka, yang menghalangi dan menutupi tindakan yang baik. Yang merah menunjukkan nafsu yang baik, segala keinginan keluar dari situ, panas hati, menutupi hati yang sadar kepada kewaspadaan. Yang kuning hanya suka merusak. Sedangkan yang putih berarti nyata, hati yang tenang suci tanpa berpikiran ini dan itu, perwira dalam kedamaian. Sehingga hitam, merah dan kuning adalah penghalang pikiran dan kehendak yang abadi, persatuan Suksma Mulia.

Lalu Wrekudara melihat, cahaya memancar berkilat, berpelangi melengkung, bentuk zat yang dicari, apakah gerangan itu ?! Menurut Dewa Ruci, itu bukan yang dicari (air suci), yang dilihat itu yang tampak berkilat cahayanya, memancar bernyala-nyala, yang menguasai segala hal, tanpa bentuk dan tanpa warna, tidak berwujud dan tidak tampak, tanpa tempat tinggal, hanya terdapat pada orang-orang yang awas, hanya berupa firasat di dunia ini, dipegang tidak dapat, adalah Pramana, yang menyatu dengan diri tetapi tidak ikut merasakan gembira dan prihatin, bertempat tinggal di tubuh, tidak ikut makan dan minum, tidak ikut merasakan sakit dan menderita, jika berpisah dari tempatnya, raga yang tinggal, badan tanpa daya. Itulah yang mampu merasakan penderitaannya, dihidupi oleh suksma, ialah yang berhak menikmati hidup, mengakui rahasia zat.

Kehidupan Pramana dihidupi oleh suksma yang menguasai segalanya, Pramana bila mati ikut lesu, namun bila hilang, kehidupan suksma ada. Sirna itulah yang ditemui, kehidupan suksma yang sesungguhnya, Pramana Anresandani.
Jika ingin mempelajari dan sudah didapatkan, jangan punya kegemaran, bersungguh-sungguh dan waspada dalam segala tingkah laku, jangan bicara gaduh, jangan bicarakan hal ini secara sembunyi-sembunyi, tapi lekaslah mengalah jika berselisih, jangan memanjakan diri, jangan lekat dengan nafsu kehidupan tapi kuasailah.

Tentang keinginan untuk mati agar tidak mengantuk dan tidak lapar, tidak mengalami hambatan dan kesulitan, tidak sakit, hanya enak dan bermanfaat, peganglah dalam pemusatan pikiran, disimpan dalam buana, keberadaannya melekat pada diri, menyatu padu dan sudah menjadi kawan akrab. Sedangkan Suksma Sejati, ada pada diri manusia, tak dapat dipisahkan, tak berbeda dengan kedatangannya waktu dahulu, menyatu dengan kesejahteraan dunia, mendapat anugerah yang benar, persatuan manusia/kawula dan pencipta/Gusti. Manusia bagaikan wayang, Dalang yang memainkan segala gerak gerik dan berkuasa antara perpaduan kehendak, dunia merupakan panggungnya, layar yang digunakan untuk memainkan panggungnya.

Penerima ajaran dan nasehat ini tidak boleh menyombongkan diri, hayati dengan sungguh-sungguh, karena nasehat merupakan benih. Namun jika ditemui ajaran misalnya kacang kedelai disebar di bebatuan tanpa tanah tentu tidak akan dapat tumbuh, maka jika manusia bijaksana, tinggalkan dan hilangkan, agar menjadi jelas penglihatan sukma, rupa dan suara. Hyang Luhur menjadi badan Sukma Jernih, segala tingkah laku akan menjadi satu, sudah menjadi diri sendiri, dimana setiap gerak tentu juga merupakan kehendak manusia, terkabul itu namanya, akan segala keinginan, semua sudah ada pada manusia, semua jagad ini karena diri manusia, dalam segala janji janganlah ingkar.

Jika sudah paham akan segala tanggung jawab, rahasiakan dan tutupilah. Yang terbaik, untuk disini dan untuk disana juga, bagaikan mati di dalam hidup, bagaikan hidup dalam mati, hidup abadi selamanya, yang mati itu juga. Badan hanya sekedar melaksanakan secara lahir, yaitu yang menuju pada nafsu.

Wrekudara setelah mendengar perkataan Dewa Ruci, hatinya terang benderang, menerima dengan suka hati, dalam hati mengharap mendapatkan anugerah wahyu sesungguhnya. Dan kemudian dikatakan oleh Dewa Ruci :"Sena ketahuilah olehmu, yang kau kerjakan, tidak ada ilmu yang didatangkan, semua sudah kau kuasai, tak ada lagi yang dicari, kesaktian, kepandaian dan keperkasaan, karena kesungguhan hati ialah dalam cara melaksanakan.
Dewa Ruci selesai menyampaikan ajarannya, Wrekudara tidak bingung dan semua sudah dipahami, lalu kembali ke alam kemanusiaan, gembira hatinya, hilanglah kekalutan hatinya, dan Dewa Ruci telah sirna dari mata,
Wrekudara lalu mengingat, banyak yang didengarnya tentang tingkah para Pertapa yang berpikiran salah, mengira sudah benar, akhirnya tak berdaya, dililit oleh penerapannya, seperti mengharapkan kemuliaan, namun akhirnya tersesat dan terjerumus.

Bertapa tanpa ilmu, tentu tidak akan berhasil, kematian seolah dipaksakan, melalui kepertapaannya, mengira dapat mencapai kesempurnaan dengan cara bertapa tanpa petunjuk, tanpa pedoman berguru, mengosongkanan pikiran, belum tentu akan mendapatkan petunjuk yang nyata. Tingkah seenaknya, bertapa dengan merusak tubuh dalam mencapai kamuksan, bahkan gagallah bertapanya itu.

Guru yang benar, mengangkat murid/cantrik, jika memberi ajaran tidak jauh tempat duduknya, cantrik sebagai sahabatnya, lepas dari pemikiran batinnya, mengajarkan wahyu yang diperoleh. Inilah keutamaan bagi keduanya.
Tingkah manusia hidup usahakan dapat seperti wayang yang dimainkan di atas panggung, di balik layar ia digerak-gerakkan, banyak hiasan yang dipasang, berlampu panggung matahari dan rembulan, dengan layarnya alam yang sepi, yang melihat adalah pikiran, bumi sebagai tempat berpijak, wayang tegak ditopang orang yang menyaksikan, gerak dan diamnya dimainkan oleh Dalang, disuarakan bila harus berkata-kata, bahwa itu dari Dalang yang berada dibalik layar, bagaikan api dalam kayu, berderit oleh tiupan angin, kayu hangus mengeluarkan asap, sebentar kemudian mengeluarkan api yang berasal dari kayu, ketahuilah asal mulanya, semuanya yang tergetar, oleh perlindungan jati manusia, yang yang kemudian sebagai rahasia.

Kembali ke Negeri Ngamarta
Tekad yang sudah sempurna, dengan penuh semangat, Raden Arya Wrekudara kemudian pulang dan tiba ke negerinya, Ngamarta, tak berpaling hatinya, tidak asing bagi dirinya, sewujud dan sejiwa, dalam kenyataan ditutupi dan dirahasiakan, dilaksanakan untuk memenuhi kesatriaannya. Permulaan jagad raya, kelahiran batin ini, memang tidak kelihatan, yang bagaikan sudah menyatu, seumpama suatu bentukan, itulah perjalanannya.
Bersamaan dengan kedatangan Sena, di Ngamarta sedang berkumpul para saudaranya bersama Sang Prabu Kresna, yang sedang membicarakan kepergian Sena, cara masuk dasar samudera. Maka disambutlah ia, dan saat ditanya oleh Prabu Yudistira mengenai perjalanan tugasnya, ia menjawab bahwa perjalanannya itu dicurangi, ada dewa yang memberi tahu kepadanya, bahwa di lautan itu sepi,tidak ada air penghidupan. Gembira mendengar itu, lalu Kresna berkata :"Adikku ketahuilah nanti, jangan lupa segala sesuatu yang sudah terjadi ini".

MAKNA AJARAN DEWA RUCI

- Pencarian air suci Prawitasari

Guru Durna memberitahukan Bima untuk menemukan air suci Prawitasari. Prawita dari asal kata Pawita artinya bersih, suci; sari artinya inti. Jadi Prawitasari pengertiannya adalah inti atau sari dari pada ilmu suci.

- Hutan Tikbrasara dan Gunung Reksamuka

Air suci itu dikatakan berada dihutan Tikbrasara, dilereng Gunung Reksamuka. Tikbra artinya rasa prihatin; sara berarti tajamnya pisau, ini melambangkan pelajaran untuk mencapai lendeping cipta (tajamnya cipta). Reksa berarti mamalihara atau mengurusi; muka adalah wajah, jadi yang dimaksud dengan Reksamuka dapat diartikan: mencapai sari ilmu sejati melalui samadi.

1. Sebelum melakukan samadi orang harus membersihkan atau menyucikan badan dan jiwanya dengan air.

2. Pada waktu samadi dia harus memusatkan ciptanya dengan fokus pandangan kepada pucuk hidung. Terminologi mistis yang dipakai adalah mendaki gunung Tursina, Tur berarti gunung, sina berarti tempat artinya tempat yang tinggi.

Pandangan atau paningal sangat penting pada saat samadi. Seseorang yang mendapatkan restu dzat yang suci, dia bisa melihat kenyataan antara lain melalui cahaya atau sinar yang datang kepadanya waktu samadi. Dalam cerita wayang digambarkan bahwasanya Resi Manukmanasa dan Bengawan Sakutrem bisa pergi ketempat suci melalui cahaya suci.

- Raksasa Rukmuka dan Rukmakala

Di hutan, Bima diserang oleh dua raksasa yaitu Rukmuka dan Rukmala. Dalam pertempuran yang hebat Bima berhasil membunuh keduanya, ini berarti Bima berhasil menyingkirkan halangan untuk mencapai tujuan supaya samadinya berhasil.

Rukmuka : Ruk berarti rusak, ini melambangkan hambatan yang berasal dari kemewahan makanan yang enak (kemukten).

Rukmakala : Rukma berarti emas, kala adalha bahaya, menggambarkan halangan yang datang dari kemewahan kekayaan material antara lain: pakaian, perhiasan seperti emas permata dan lain-lain (kamulyan)

Bima tidak akan mungkin melaksanakan samadinya dengan sempurna yang ditujukan kepada kesucian apabila pikirannya masih dipenuhi oleh kamukten dan kamulyan dalam kehidupan, karena kamukten dan kamulyan akan menutupi ciptanya yang jernih, terbunuhnya dua raksasa tersebut dengan gamblang menjelaskan bahwa Bima bisa menghapus halangan-halangan tersebut.

- Samudra dan Ular

Bima akhirnya tahu bahwa air suci itu tidak ada di hutan , tetapi sebenarnya berada didasar samudra. Tanpa ragu-ragu sedikitpun dia menuju ke samudra. Ingatlah kepada perkataan Samudra Pangaksama yang berarti orang yang baik semestinya memiliki hati seperti luasnya samudra, yang dengan mudah akan memaafkan kesalahan orang lain.

Ular adalah simbol dari kejahatan. Bima membunuh ular tersebut dalam satu pertarungan yang seru. Disini menggambarkan bahwa dalam pencarian untuk mendapatkan kenyataan sejati, tidaklah cukup bagi Bima hanya mengesampingkan kamukten dan kamulyan, dia harus juga menghilangkan kejahatan didalam hatinya. Untuk itu dia harus mempunyai sifat-sifat sebagai berikut:

1. Rila: dia tidak susah apabila kekayaannya berkurang dan tidak iri kepada orang lain.

2. Legawa : harus selalu bersikap baik dan benar.

3. Nrima : bersyukur menerima jalan hidup dengan sadar.

4. Anoraga : rendah hati, dan apabila ada orang yang berbuat jahat kepadanya, dia tidak akan membalas, tetap sabar.

5. Eling : tahu mana yang benar dan salah dan selalu akan berpihak kepada kebaikan dan kebenaran.

6. Santosa : selalu beraa dijalan yang benar, tidak pernah berhenti untuk berbuat yang benar antara lain : melakukan samadi. Selalu waspada untuk menghindari perbuatan jahat.

7. Gembira : bukan berarti senang karena bisa melaksanakan kehendak atau napsunya, tetapi merasa tentram melupakan kekecewaan dari pada kesalahan-kesalahan dari kerugian yang terjadi pada masa lalu.

8. Rahayu : kehendak untuk selalu berbuat baik demi kepentingan semua pihak.

9. Wilujengan : menjaga kesehatan, kalau sakit diobati.

10. Marsudi kawruh : selalu mencari dan mempelajari ilmu yang benar.

11. Samadi.

12. Ngurang-ngurangi: dengan antara lain makan pada waktu sudah lapar, makan tidak perlu banyak dan tidak harus memilih makanan yang enak-enak: minum secukupnya pada waktu sudah haus dan tidak perlu harus memilih minuman yang lezat; tidur pada waktu sudah mengantuk dan tidak perlu harus tidur dikasur yang tebal dan nyaman; tidak boleh terlalu sering bercinta dan itu pun hanya boleh dilakukan dengan pasangannya yang sah.

Pertemuan dengan Dewa Suksma Ruci

Sesudah Bima mebunuh ular dengan menggunakan kuku Pancanaka, Bima bertemu dengan Dewa kecil yaitu Dewa Suksma Ruci yang rupanya persis seperti dia. Bima memasuki raga Dewa Suksma Ruci melalui telinganya yang sebelah kiri. Didalam, Bima bisa melihat dengan jelas seluruh jagad dan juga melihat dewa kecil tersebut.

Pelajaran spiritual dari pertemuan ini adalah :

- Bima bermeditasi dengan benar, menutup kedua matanya, mengatur pernapasannya, memusatkan perhatiannya dengan cipta hening dan rasa hening.

- Kedatangan dari dewa Suksma Ruci adalah pertanda suci, diterimanya samadi Bima yaitu bersatunya kawula dan Gusti.

Didalam paningal (pandangan didalam) Bima bisa melihat segalanya segalanya terbuka untuknya (Tinarbuka) jelas dan tidak ada rahasia lagi. Bima telah menerima pelajaran terpenting dalam hidupnya yaitu bahwa dalam dirinya yang terdalam, dia adalah satu dengan yang suci, tak terpisahkan. Dia telah mencapai kasunyatan sejati. Pengalaman ini dalam istilah spiritual disebut “mati dalam hidup” dan juga disebut “hidup dalam mati”. Bima tidak pernah merasakan kebahagiaan seperti ini sebelumnya. Mula-mula di tidak mau pergi tetapi kemudian dia sadar bahwa dia harus tetap melaksanakan pekerjaan dan kewajibannya, ketemu keluarganya dan lain-lain.

Arti simbolis pakaian dan perhiasan Bima

Bima mengenakan pakaian dan perhiasan yang dipakai oleh orang yang telah mencapai kasunytan-kenyataan sejati. Gelang Candrakirana dikenakan pada lengan kiri dan kanannya. Candra artinya bulan, kirana artinya sinar. Bima yang sudah tinarbuka, sudah menguasai sinar suci yang terang yang terdapat didalam paningal.

Batik poleng : kain batik yang mempunyai 4 warna yaitu; merah, hitam, kuning dan putih. Yang merupakan simbol nafsu, amarah, alumah, supiah dan mutmainah. Disini menggambarkan bahwa Bima sudah mampu untuk mengendalikan nafsunya.

Tusuk konde besar dari kayu asem

Kata asem menunjukkan sengsem artinya tertarik, Bima hanya tertarik kepada laku untuk kesempurnaan hidup, dia tidak tertarik kepada kekeyaan duniawi.

Tanda emas diantara mata.

Artiya Bima melaksanakan samadinya secara teratur dan mantap.

Kuku Pancanaka

Bima mengepalkan tinjunya dari kedua tangannya.

Melambangkan :

1. Dia telah memegang dengan kuat ilmu sejati.

2. Persatuan orang-orang yang bermoral baik adalah lebih kuat, dari persatuan orang-orang yang tidak bertanggung jawab, meskipun jumlah orang yang bermoral baik itu kalah banyak.

Contohnya lima pandawa bisa mengalahkan seratus korawa. Kuku pancanaka menunjukkan magis dan wibawa seseorang yang telah mencapai ilmu sejati.

Suluk Wujil

2012-03-17T22:57:00.000+07:00

Tersebutlah seseorang yang bernama Wujil. berujarlah dia kepada Sang Panembahan Agung, Ratu Wahdat namanya, bersujud pada debu kaki Sang Mahamuni, yang berasrama di Bonang seraya mohon ampun karena ingin diberi keterangan tentang seluk-beluk agama yang terpilih sampai ke rahasia yang sedalam-dalamnya.

Sepuluh tahun Wujil berguru kepada Sang Panembahan Agung, belum mendapatkan ajaran yang penting. adapun asalnya, Wujil berasal dari Maospait sebagai abdi kesayangan raja di Majalangu. tamatlah dipelajari seluruh tata bahasa. kemudian wujil berujar kepada Sang Panembahan Agung yang sangat dihormati dengan mohon ampun.

Sang Wujil sungguh memohon belas kasih dihadapan kaki Sang Jati Wenang menyerahkan hidup-mati. telah makin dikuasai akan semua pelajaran. “sastra arab yang tuan ajarkan, akhirnya pergi sekemauan hati, senantiasa mengikuti kemauan hati. setiap hari bermain topeng, sampai bosan hamba bertingkah laku sebagai badut, dijadikan tumpuan ejekan.”

“Ya, Paduka Sang Panembahan Agung, keterangan tentang ajaran rahasia mengenai huruf tunggal menurut paham pangiwa dan panengen karena masih ada dalam tatanan gending, masih dalam tatanan syair. mengingat kedua hal tersebut, tidak membawa hasil senantiasa mengembara meninggalkan cinta dari majapahit, tidak mendapatkan usada.
Oleh karena itu, hamba pergi pada suatu malam untuk mencari rahasia tentang kesatuan, kesempurnaan dalam semua tingkah laku. hamba datangi setiap orang suci, mencari inti sari kehidupan, titik akhir dari kekuasaan yang sebenarnya, titik akhir dari utara selatan, terbenamnya matahari dan bulan, tertutupnya mata dan keadaan akhir kematian, titik akhir dari ada dan tiada.

Sang Ratu Wahdat tersenyum. “hai anakmas Wujil, betapa kamu gegabah, berujar yang bukan-bukan, terlalu berani hatimu ingin menagih oleh karena besarnya jasamu yang telah diberikan. tidak layak aku disebut orang suci di dunia, jika menjual ajaran membeli ajaran kitab lebih baik aku jangan di panggil Ahli Wahdat.
Siapa saja menjajakan ajaran, bersikap sombong, seolah-olah segala sesuatu, orang tersebut dapat diibaratkan seperti burung bangau yang sedang bertapa di atas air, diam tidak bergerak, pandangannya tajam, berpura-pura alim melihat mangsanya, seperti telur yang tampak putih di luarnya, di dalam bercampur merah.”

Matahari terbenam, hari berganti malam. sang wujil mengumpulkan kayu untuk api unggun di bawah pertapaan sang wiku, di ujung di tepi laut, yang disebut dukuh bonang serta keadaannya sunyi senyap, gersang tiada tumbuhan, buah-buahan yang dapat dimakan, makanannya hanya berupa riak gelombang laut yang menerjang batu-batu karang yang berbentuk gua yang menyeramkan.

Sang Ratu Wahdat berujar pelan:”hai anakmas Wujil, kemarilah segera”. kemudian dipeganglah kucirnya, seraya di usap-usap, diberi anugerah ajaran rahasia,”Wujil dengarlah kata-kata rahasiaku ini. kalaupun karena kata-kataku ini kamu masuk di neraka, saya sendiri yang akan masuk kedalamnya, bukanlah kamu.”
Segera Wujil menyembah. berujarlah ia kepada Sang guru Yang Sangat Mulia (dengan) sangat berterima kasih. “jangan Paduka, lebih baik hamba sang Wujil yang masuk di neraka, biarlah sang Wujil sendiri.”karena semua sudah saling mengetahui maksudnya, guru dan siswa tidak pernah berselisih paham, keduanya selalu kompak.

“Peringatanku padamu, hai anakmas Wujil, berhati-hatilah dalam hidup di dunia, jangan lengah, sembrono dalam tindakan. hendaknya diketahui benar-benar bahwa kamu bukanlah Kesejatian, Kesejatian tersebut bukanlah kamu. siapa saja mengenal diri, semata-mata Yang Widhi. demikianlah jalan yang sebaik-baiknya.
Perihal keunggulan manusia hendaknya diketahui kesejatian salat, bukan ngisa atau magrib, itu hanya dapat disebut sembahyang. kalaupun disebut salat itu karena kembangnya salat daim dan merupakan sopan santun.

Manakah yang disebut dengan sembahyang yang sebenarnya? sebaiknya jangan menyembah jika tidak diketahui siapa (siapa yang disembah). akibatnya akan direndahkan martabatmu. jika kamu tidak tahu akan yang disembah di dunia ini, (maka kamu) seperti menulup burung, pelurunya disebarkan burungnya tidak akan kena, akhirnya menyembah adam sarpin sembahnya gagal total.”
“Dan manakah yang disebut pujian? meskipun orang-orang memuja malam dan siang, jika tidak disertai petunjuk, tidak akan sempurna tindakan tersebut. jika kamu ingin tahu tentang pujaan, sebaiknya kamu tahu akan keluar, yang menunjukan adanya Yang. masuk keluarnya nafas. sebaiknya kau ketahui juga perihal anasir halus yang empat jumlahnya.

Empat anasir tersebut adalah tanah, api, angin, dan air. dahulu kala ketika Adam diciptakan, (adapun) sifatnya ada empat: kahar,jalal, jamal dan kamil yang mengandung sifat-sifat yang jumlahnya ada delapan. sifatnya dalam badan keluar masuk. jika keluar kemana arahnya, jika masuk kemana arahnya.
Tua muda adalah sifat unsur bumi. sifat tersebut hendaknya diketahui. jika tua dimanakah mudanya, jika muda dimanakah tuanya. adapun unsur api itu bersifat kuat dan lemah. jika kuat dimanakah lemahnya jika lemah dimanakah kuatnya, itu harus diketahui. adalagi unsur angin, sifatnya ada dan tiada. jika tiada dimana adanya jika ada dimana tiadanya. adapun unsur air bersifat mati-hidup. jika hidup dimana matinya jika mati kemana arah hidupnya. akan tersesat bila kamu tidak mengetahuinya.”

“Hendaknya diketahui pedoman hidup adalah mengetahui akan dirinya sendiri dan tidak putus-putus memuji. dimana letaknya yang berdoa dan yang dituju dengan doa, jangan sampai kamu tidak mengetahuinya. adapun karenanya orang yang agung mencari pribadinya sendiri ialah (untuk) mengetahui dengan tepat hidup mereka yang sebenarnya, hidup mereka di dunia.

Hendaknya diketahui hidup yang sejati. tubuh ini seluruhnya bagai sangkar, baiklah diketahui burungnya. akan sengsara jika kamu tidak mengetahuinya, hai Wujil, semua tindakanmu tidak mungkin akan berhasil, jika kamu ingin mengetahuinya, perbaikilah dirimu tinggalah disuatu tempat yang sepi, jangan terpengaruh gebyar dunia.
Jangan jauh-jauh kamu mencari pujangga. pujangga tersebut telah ada dalam dirimu, bahkan seluruh dunia telah ada disini. sebagai penerangannya kresna jati dalam dirimu ini. siang malam perhatikan penglihatanmu, apapun kesunyataannya yang tampak ditubuh semuanya ini adalah dari sifat tingkah laku.”
“akan rusak sebenarnya dirimu karena terjadi oleh kemauanmu, maka yang tidak rusak kini harus kau ketahui. kesempurnaan pengetahuan akan tidak rusak, adanya itu merupakan petunjuk adanya. siapa yang tahu hal itu,(maka adanya itu)menjadi pujiannya, karena jarang yang mengetahui ajaran ini, mendapat anugerah yang besar.

Sebaiknya, kini kamu Wujil, kenalilah dirimu sendiri. benar-benar seperti terlentang badanmu itu. Wujil, jika kamu matikan yang mengenal diri, tindakannya tak bosan mengurung. yang mengurung tubuhnya, yang diperhatikan hanyalah kekurangannya, yang diingat terus menerus.
Wujil, yang mengenal diri sendiri, dia mengenal tuhan. tidak bicara jika tiada rahasia yang diajarkannya, ada lagi yang mendapatkan kesunyatan, benar-benar mencari diri sendiri, kata-katanya tak pernah menyimpang dari kesucian, tak pernah keliru dari tempatnya, demikianlah yang disebut jalan kesucian (lampah).”
“Keadaan Tuhan jelas berbeda (dengan keadaan manusia), jernihkanlah Tuhan itu. ada orang yang mengaku tahu, tetapi perilakunya tidak sesuai, ajaran pengendalian nafsu tidak dipatuhi, mengenyampingkan kehidupan yang saleh, orang yang benar-benar mengetahui, kuat mengendalikan hawa nafsu, siang malam memelihara pengelihatannya, tidak pernah tidur.

Demikianlah dasarnya, hai anak mas Wujil supaya dapat mematikan hawa nafsu. jangan hanya mendengar saja, berbenar-benarlah dalam jalan kesucian, kemauan dan keyakinan, jika keduanya telah masuk dan keluarnya tiada kesulitan seperti halnya memotong seruas bambu pikulan, lain halnya dengan orang yang belum mengerti.

Pengelihatannya terbatas karenanya (dia) tidak tampak karena terlalu tidak berbentuk rupanya, tetapi dia tetap ada. menurut ajaran orang orang yang unggul (dia) tidak memiliki tempat tertentu. bila orang berhenti melihat, malah memiliki pengelihatan sejati yang sempurna. melihat penampilan umum yang nampak sebenarnya, melihat wujud yang sejati.”
“Karena tiada bedanya, hai Wujil, karena tertutup oleh gerakan-gerakan. bedanya bukan berasal dari sumbernya. hai Wujil, jangan kau lupakan bahwa sesudah dibicarakan hal itu, Wujil tidak akan ada habisnya. siang malam dibicarakan orang banyak, kitabnya dapat diumpamakan perkutut yang unggul, yang sering digunakan sebagai pemikat.

Sekalipun dibicarakan siang dan malam, jika tidak disertai ajaran yang unggul, tetap tiada manfaatnya. lebih baik orang diam saja. kalaupun orang hendak membicarakannya, apa yang akan dikatakannya, segala gerak hatinya sebenarnya tampak pada matanya. pancaran matanya (menunjukan bahwa ia telah) menerima inti pengetahuan. sebaiknya tahu akan diam dan bicara.

Sebaiknyalah kamu tahu tentang hakikat diam dan bicara. jika kamu tidak tahu itu, itu tiada gunanya. diamnya tiada isinya. jika berbicara jangan dengan suara keras. burung di pohon kanigara berteriak, demikianlah perumpamaannya, tiada artinya. jika menyangkut perkataan rahasia, hai Wujil jangan berbuat seperti orang yang dapat berbicara. demikian kata orang yang telah sempurna.”
“Apa gunanya rupa yang berjaga dimalam hari, orang yang sudah buta matanya, keduanya tiada manfaatnya. jika tidak dituntun untuk melihat kebenaran yang sebenarnya, bagaimana bisa tahu diri sendiri. aku pernah mendengar bahwa asal kesempurnaan itu karena berbicara, tidak boleh tinggal diam.
Bukan karena diam, bukan karena berbicara, Wujil. hai Wujil, bertanyalah kamu kepada orang yang bertapa. sembah dan pujian sebaiknya kamu ketahui. sembah itu bermacam-macam. kata orang yang unggul orang yang memuji sekejap saja itu banyak pengaruh baik, sama dengan orang yang melakukan sembahyang seratus tahun, jika tahu tujuannya.

Siapa saja sudah tahu sarana, pujiannya terus menerus, tidak mengenal waktu. orang yang unggul lain mengatakan bahwa(pujian seperti itu) sama dengan (sembahyang) selama enam puluh tahun. sudah bebas sempurna raganya, tidak terikat oleh waktu, tingkah lakunya di dalam masjid menjadi contoh, bukan seperti burung bangau.”
“Tidak boleh tidak dipercaya, Wujil, sabda pemimpin cahaya dunia ini. Wujil bertanyalah kini. ada orang memuji dimalam dan disiang hari, amat besar pengaruh baik, asal dilakukan menurut aturan. hal itu sama dengan (sembahyang) dua belas tahun. sebaiknya kamu Wujil melakukan tapa jangan sampai gagal.
Ada lagi orang yang sungkem darma bakti sekejap saja sangat besar pengaruh baik asal tahu petunjuknya. (itu) sama dengan (sembahyang) dua belas tahun. disebut tafakur. jika sedang (dalam keadaan) diam kemana arahnya, tanyaklanlah hal itu. siapa yang akan menerangkan naik turunnya diam dan bicara, itu harus diketahui.

Hai Wujil orang yang diam itu lebih baik. demikianlah sembahyang tanpa terputus tanpa terikat waktu. sempurnalah orang itu, tubuhnya tiada yang tertinggal, bahkan termasuk kotoran dan air kencingnya. inilah perjalanan yang sebenarnya. bergurulah secara jelas, pada yang benar-benar mengetahui (tentang) kebenaran. demikianlah pesan utusan Sang Utusan Yang Unggul.”

“Sebaiknya jangan menyembah wahai kamu Wujil, jika tidak kelihatan nyata. sembah dan pujian tiada gunanya. bila yang disembah itu jelas ada dihadapanmu, (maka kamu) adanya sebagai Tuhan, adamu sendiri tiada. demikianlah yang dinamakan diam pada orang yang memuji, menjadi nyata kemauan purba.
Seterusnya bertanyalah kamu lagi karena jarang orang yang mengerti keadaan yang sebenarnya, yaitu perihal tingkah laku itu, jika tidak dikerjakan, bagaimana akan dapat diselesaikan?yang tidak lupa mengerjakan, itu sudah menunjukan bahwa (dia) mendapat anugerah dari Tuhan. , itu menunjukan dosanya, akan terkena kemalangan dan penderitaan.

Seterusnya, wujil, bertanyalah tentang hakikat niat. jangan hanya terbatas pada gagasan. yang menggagas dan menyebut, bukan hal itu yang disebut niat yang sejati. tidak mudah yang disebut dengan salat, sembah dan pujian itu. jika tidak tahu akan siapa yang menerima tugas, yang mendapat denda dengan hal-hal yang bersifat kasar, yang mendapat denda, hukuman mati,dan hukuman cambuk, maka orang ramai mempertengkarkan giliran.”

“Kebaktian yang unggul tidak mengenal waktu. semua tingkah lakunya demikianlah sembahyangnya. diam dan bicara serta segala gerak tubuhnya, tak urung jadi sembah, sampai pada wudunya pun kotoran dan air kencingnya jadi sembah. demikianlah yang dikatakan niat yang sejati, pujian yang tak putus putusnya.
Hai wujil, niat itu lebih penting dari tingkah laku yang banyak. bukan bahasa maupun suara! niat untuk melakukan tindakan itu, yang terungkap pikirannya. sebenarnya niat itu bukan niatnya, (melainkan) niat untuk melakukan tindakan itu, yang terungkap. niat melakukan sembahyang yang tiada bedanya dengan niat merampas.

Hai wujil karenanya orang menjadi sirik kafir karena dikafirkan oleh aturan, (karena ia) mengandalkan segala kepandaiannya. (yang digunakan untuk) saling meyakinkan, terlalu berpegang teguh pada bunyi kata-katanya. sesudah melakukan sembahyang maghrib, ramai saling bertengkar mulut, akhirnya berganti memukul dengan (menggunakan) bajunya sehingga ikat kepalanya terlepas.”
“Pukul memukul di dalam masjid, akhirnya saling marah bersembahyang sendiri sendiri. demikianlah hasil kesesatan karena memegang teguh bunyi tulisan, tidak mengetahui niat yang sebenarnya. demikianlah akibat dari orang yang bingung, laki laki dan perempuan saling berusaha mencari niat yang sebenarnya, tetapi tidak tahu jalannya.

Sebaiknyalah mengendalikan hawa nafsumu, hai wujil. jika sudah kau ikat, jangan terlalu banyak bicara, jangan terlalu memaksakan kemauan, menuruti kemauan pribadi. itu jalan yang sesat, yang diandalkan pendapat sendiri. yang mengagungkan permainan rebananya, tidak urung jika rebananya dibuang ke atas akan saling melempar.”

Hari mulai siang, matahari telah terbit di ufuk timur, kemudian Sang Ratu Wahdat berujar kepada Wujil untuk diutus.” hai Wujil, kamu kuutus, kemarilah kamu cepat. pergilah ke pondok putri. si Satpada itu, segeralah ia kau suruh kemari.” kemudian sang Wujil berangkat, tibalah di pondok putri.
Berujarlah sang Wujil, wahai Gendhuk, aku diutus mengundang kamu, sang panembahan agung yang mengutus.”
Ken Satpada berujar, “hai Wujil apakah maksudnya? pagi pagi benar dipanggil, cemas hatiku.”
“Tidak tahu maksud tugas ini.” berangkatlah satpada segera, telah diharap harapkan oleh sang panembahan agung.
Satpada berangkat sambil bertanya, “hai Wujil, jangan salah paham. Ki Wujil saya bertanya, apa karenanya kamu mendapat nama Ki Wujil?” Wujil berujar di dalam hati “dia ini orang yang cerdik, pertanyaannya sederhana, di balik kesederhanaan itu menyelipkan sesuatu di belakang.”
“Baiklah saya (akan mengatakan) jika (kamu) tidak tahu. karenanya saya disebut Wujil, karena antara nama dan rupa tiada perbedaannya. saya tidak harus mengulang jalan, enam perkara rasa jati sudah hamba jelajahi, Tuan Putri.”
Si Satpada agak kebingungan, “hai Wujil, anda bukanlah ‘wujil’ seperti orang sekarang ini, melainkan berasal dari wilwatikta.”
Segera Wujil dan Satpada tiba, duduk dihadapan sang Guru, (kemudian) menyembah. Yang Mulia bertanya, “apa kabarmu wahai Satpada. ketika kamu datang kemarin dari Jawana?” satpada berujar, “adapun adik paduka, tuanku, Syekh Malaya, bermain topeng di pati, lamanya 7 tujuh hari.”

Sang Ratu Wahdat berujar, “hai Wujil, segeralah kamu mencari tembang teratai segera.”
Tidak dikisahkan, segeralah ia datang. kembang teratai kemudian ditulisi semua daun kembangnya. di dalamnya diisi dengan ‘kembang rambuyut’ yang dibentuk menjadi sumping ‘surengpati’. “berikanlah kembang teratai ini, Wujil kepada adikku Syekh Malaya.” ini adalah sumping untuk orang bermain wayang, orang yang menari topeng pantas memakainya.” Sang Wujil segera berangkat, mohon diri sambil menyembah, berangkatlah ia ke Pati. tidak dikisahkan di jalan. tibalah ia ditempat yang dituju. bertanyalah ia kepada orang2 di desa, kalau kalau mengetahui pemain gambuh yang sangat terkenal, bernama Syekh Malaya.
Yang ditanya segera menjawab, “benar ada seorang yang bernama Syekh Malaya, kini sedang bermaibn topeng di desa Wasana Kidul, banyak orang yang menonton.” Wujil melanjutkan perjalanan, tidak lama sampailah. Syekh Malaya sudah selesai bermain topeng, Wujil pun berdatang sembah memberikan surat.
Kembang teratai segera diterima, segera dibuka, di dalamnya berisi rakitan ‘surengpati’. Syekh Malaya berujar, “kermarilah kamu hai anakmas Wujil. sangatlah indahnya kembang rambuyut yang dibentukmenjadi sumping ‘surengpati’, dirangkai dengan biji saga dihias dengan kembang melati. sangat sayang Sang panembahan Agung.”

Apakah maknanya ‘Surengpati’, hamba tidak tahu, Gusti”. Syekh Malaya berujar, “Hai Wujil rupanya Sang Panembahan Agung di Murya memiliki maksud begini, segala tindakan mencapai istirahat pada ujung kematian, titik akhir penyerahan.”
Teratai itupun berkali kali dipandangi, dibaca, dicampakan dalam hati tulisan itu beserta segala isi hatinya, dirinya terharu, hancur oleh isi tulisan. banyak kiasannya, maknanya indah dan halus. berulang ulang dibacanya. keindahan tulisan, bunyinya berupa bait kakawin, sebagai nyanyian pada akhir surat.
“Ketika Dimas pergi dari rumah sendiri, beribadat(?), bertapa. aku berbenar benar terhadap kata-kataku ingatanku, pikiranku, wahai dimas. kalau Kakanda tersembunyi, mungkin akan pingsanlah pohon kelapa? sebaliknya kesejahteraanlah yang diingatnya, (untuk) yang sungkem darma bakti berpindah pindah. seperti rumput, tumbuh tumbuhan melata, dan pohonlah sedang aku musim kering yang sangat luar biasa mengharapkan hujan.

Seperti kembang yang penuh sari wahai sahabatku, wahai sahabatku, aku ibarat seekor kumbang yang tidak dapat memeroleh bau wanginya. ada kembang yang penuh dengan sari, kumbang, merintih, ingin mendapatkan tepung sarinya.”
Sesudah selesai membaca, teratai dengan tertegun kembang tersebut diletakkannya, diam termenung dalam hatinya bertanya Wujil bertanya, “apakah karenanya diam tidak berbicara? hamba ingin mengetahui kata-kata yang dirangkai dalam surat tersebut.”
“Isi perkataan dari sesembahan(mu) kepergianku ke Mekkah.”

Seterusnya Wujil segera dibawa pulang. pulanglah mereka ke Dhukuh Pagambiran, janda-janda mengikuti semua, Wujil berjalan di belakang. tidak dikisahkan hal ikhwal di jalan, kemudian sampailah di pondok, sudah mulai menyiapkan makanan, Wujil disuruh makan bersama orang banyak. sesudah makan sisanya dibawa kedalam rumah. kemudian mereka bersama-sama mengunyah sirih.

Ketika matahari terbenam, Syekh Malaya berujar, “ Wujil, besok jika kamu pulang, sampaikan segala yang kukatakan nanti. sebaiknya jangan diperhatikan bentuk perkataan, segala perkataanku ini sebaiknyalah disampaikan. sebaiknyalah terlihat sebagai perkataanmu. jangan sampai terlihat sebagai perkataanku, hai wujil sekuatmu.
Karenanya, Wujil mengapa aku kembali ketika pergi ke Mekkah pulang di Malaka, guru pulang di Pase, karenanya Sang Panembahan Agung Kembali, karena disuruh ke Nusa Jawa, yang menyuruh pulang adalah saudaranya yang bernama Maulana Magribi.”

Hendaknya tahu hidup sejati, ibarat sangkar badan semua, baik mengetahui, rusak jika tidak tahu, hai segala lakumu, itu mustahil jadi, jika kamu hendak tahu, perbaikilah badanmu, tunggulah ditempat sepi, jangan sampai ketahuan.
Jangan jauh memeriksa kawi, kawi itu nyata di badan, semua ada disini, sebagai penglihatan, cinta sejati badan itu, siang malam waspada, penglihatan itu, sebagai barang tanda, yang nyaata pada segalanya, dari sifat perilaku.
Memang rusak badannya, jadinya dengan sekehendaknya, yang tak rusak diketahui, sebagai kesempurnaan mata, yang tak rusak keadaan itu, sebagai sembah semedi, memang jarang yang mengetahui, sangat sepi anugerah.
Jikalau engkau ingin mengetahui alam abadi, engkau harus mengenal alam pribadimu. kalau engkau belum mengetahui alam pribadimu, masih jauhlah alam abadi itu dari dirimu.
Kalau engkau sudah mengetahui alam pribadimu, hendaklah kamu mengajarkannya pada yang belum mengetahui.
Jikalau engkau telah mengetahui alam pribadimu, alam abadi itupun menjadi dekat tanpa menyentuhnya, jauh dari dirimu tanpa ada yang membatasinya.
Jikalau engkau belum mengetahui alam pribadimu tanyakanlah kepada yang telah mengetahuinya.
Jikalau engkau belum menemukan ‘kadang’ (saudara) pribadimu, cobalah mawas dirimu sendiri.
Kadang pribadimu itu tidaklah berbeda dengan dirimu sendiri, suka bekerja.

Diambil dari buku: Sejarah Walisongo
Halaman: 57-70, 163
Pengarang: Budiono Hadi Sutrisno
Penerbit: Grha Pustaka

Karatuan Tengah Sagara Kidul

2012-03-17T06:24:00.001+07:00

Setelah cerita yang terdahulu menceritakan berdirinya Kampung Pelabuhan Ratu dan diangkatnya Ibu Ratu Purnama Sari sebagai Ratu Laut Selatan dan Ratu Mayang Sagara menjadi Ratu pantai selatan (Furi Karancang Kancana karang hawu Pelabuahan Ratu) Ibu dan anak sebagai Penguasa Laut dan pantai selatan yaitu mempunyai sebutan Loro (dua) Kidul (selatan).

Ratu Mayang Sagara yang kecilnya bernama Rara Panas Mayang Nagasari Pamulangan dan setelah diangkat menjadi Ratu Basisir (pantai) contohnya adalah cawene (suci) yaitu seorang gadis yang masih suci bertapa menyertai ibunya di Gunung Winarum sekarang Pangjarahan Karang Hawu sampai akhirnya ngahiyang menyatu dengan Alam dan meninggalkan ciri kata bahasa Sunda lebah yaitu menunjukan tempat. Jadi Karang Hawu hanya sebatas Lebah Cawene.

Baiklah kita lanjutkan kepada cerita Putri Bungsu Prabu Sedah Nusia Mulya Siliwangi yang memisahkan diri tidak ikut dengan rombongan yaitu Putri Gandrung Arum adiknya Putri Purnama Sari.
Setelah melihat pelangi berlapis 7 yang datangnya dari Laut Selatan melengkung kesebuah hutan. Putri Gandrung Arum meminta izin kepada ayahandanya untuk bertapa di tempat itu.
Dikatakan Pelangi berlapis tujuh itu bukanya berwarna 7, melainkan ada 7 Pelangi. Melihat itu Nyai Putri tertarik hatinya dan memutuskan untuk tidak terus ikut dengan ayahnya.

Nyai Ratu meminta kepada ayahnya, tapanya ini supaya ditemani oleh 7 orang gadis yang masih suci dan harus mirip denganya dan semuanya harus mempunyai tanda ( tahi lalat ) sebesar butir kacang karena Putri Gandrung Arum mempunyai tanda itu.

Singkat cerita diizinkannya permohonan Nyai Gandrung Arum itu dan Prabu Sedah berkata :"Baiklah Nyai permintaanmu akan aku kabulkan karena yang akan menetap disini semuanya cawene (perawan/masih suci) maka tempat ini akan kuberi nama Lebah Cawene". Itulah pertama keluar kata lebah cawene (tempat beberapa orang yang masih suci). Marilah kita kembali kepada salah satu bagian dalam cerita "Pajajaran Sirem Papan" yaitu "Kalang Sunda Makalangan".

Ketika Rakean Kalang Sunda ikut membantu mendirikan kampung "Pelabuhan Ratu", ia minta izin sama pu'un Purnama Sari untuk meneruskan perjalanannya menyusul rombongan Prabu Sedah akan tetapi apa yang terjadi, dia kesasar (tersesat) sebab perjalanannya dimalam hari. Ia melihat seekor kunang-kunang yang sangat sukar dikejarny apalagi sampai tertangkap. Sewaktu Rakean Kalang Sunda mengejar kunang-kunang tersebut terbang dan setiap Rakean Kalang Sunda berhenti mengejar kunang-kunang tersebut menghampirinya.

Seorang Rakean Kalang Sunda yang begitu saktinya tidak bisa menangkap kunang-kunang tersebut. Akhirnya tibalah Rakean Kalang Sunda di Lebah Cawene, waktu itu lebah cawene masih hutan. Orang-orang belum tahu Lebah Cawene, hanya Prabu Sedah yang tahu. Bertemulah ia dengsn Nyai Ratu Gandrung Arum yang sedang niat bertapa. Ia tidak sengaja bertemu karena tidak bermaksud mencari Nyai Ratu Gandrung Arum. Ia pun disambut oleh Nyai Ratu Gandrung Arum. Rakean Kalang Sunda merasa heran mengapa Nyai Ratu Gandrung Arum ada disitu. Ia memang tidak mengikuti rombongan Raja. Ia beserta Nyai Putri Purnama Sari, ia mengambil jalan lain dan tersesat sampai disana. Kata Rakean Kalang Sunda "baiklah kalau begitu, tempat ini akan kuberi pagar", maka sebagai pagar ditanamnya 9 buah pohon beringin, kemudian di tanamnya pula pohon kiara bersilang (nyakra bumi) untuk menyesatkan yang mencari. Katanya pula "supaya tidak terlalu mudah, dan terlalu banyak orang yang mengetahui tempat kamu sekalian bertapa & tinggal, akan kuberi pagar pula dengan ajian awun-awun si teja wulung.

Bagaimanapun juga terangnya waktu siang akan selalu gelap karena diselimuti kabut (halimun). Nyai Putri Gandrung Arum mengucapkan terima kasih kepada Rakean Kalang Sunda. Kata Nyai Ratu Gandrung Arum " Barang siapa ingin tahu Lebah dan Lebak Cawene haruslah yang berhak menerima waris saja, sedangkan yang hak menerima waris hanyalah seorang Penggembala disertai Pengiringnya yaitu anak berjenggot, dialah yang akan mengetahui Lebak Cawene.

Lalu kata Nyai Putri " Meskipun dia itu seorang Ahli waris bila ingin masuk ke Lebah dan Lebak Cawene tidak melalui pintu Gerbang yang sudah ditentukan akan tersesat atau meninggal bila tidak mempunyai satu muhung ( mantra ), ibarat visa mau masuk ke Luar Negeri.
Dan anirnya Lebak Cawene pada mencari, tapi semuanya tidak ada yang berhasil. Anehnya semua yang mencari Lebak Cawene ini meninggal sepulang dari pencarian dan yang paling aneh lagi semua meninggal pada hari kamis.

Pernah Lebak Cawene ini ditulis secara bersambung memakai Bahasa Sunda/ Indonesia oleh seorang Budayawan Sunda asal Sukabumi di Koran Radar Sukabumi / Radar Bogor yaitu Bapak Anis Jati Sunda. Dengan judul Misteri Lebak Cawene. Pada tanggal 2 Nov 1997 hari Kamis Lebak Cawene bisa di taklukan oleh Pembawa cerita ini, yang sekarang menjadi Kasepuhan Adat Sunda Lebak Cawene Ki Naga Wiru bersama Raden Ganda Rasita bekas Penilik Kebudayaan Cisolok Pelabuan Ratu.

Sumber: Ki Naga Wiru (sesepuh lebak cawene)

Ibu Ratu Kidul

2012-03-17T06:14:00.000+07:00

Menurut cerita Pantun Bogor,Palabuhan Ratu didirikan oleh Nyai Ratu Pu'un Purnama Sari.atau nyai Ratu Purnama Sari Putri Pertama Prabu Sedah Siliwangi dari Istrinya yang ke tujuh, yang saat itu Prabu Sedah Nusia Mulya bertahta di Pakuan Pajajaran Tengah.

Yang dimaksud Pajajaran tengah menurut Pantun Bogor,yaitu wIlayah antara Bogor Cianjur Sukabumi dan Pelabuan Ratu daerah itu disebut Pajajaran Tengah.karena menurut cerita Pajajaran terdiri atas 5 bagian,akan tetapi bagian bagianya lainya biarlah kita tinggalkan yg penting Pajajaran tengah ini.

Sebetulnya tidak ada niat Ratu Purnama Sari mendirikan Pelabuhan Ratu,ini hanya secara kebetulan saja.
Ketika Pajajaran atau Bogor diserbu oleh tentara Sarosoan Banten yg bergabung Cirebon dan Demak, Pajajaran jatuh pada serangan yang ketiga kalinya,pada waktu itu Prabu Sedah dengan semua orang dari Pajajaran tengah mundur ke selatan.maksud nya hendak menyebrang ke Nusa Larang yg sekarang disebut Pulau Krismas,akan tetapi mereka terpencar,ada yang ikut dengan Prabu Sedah dan ada pula yang ikut dengan Rombongan Nyai Ratu Purnama Sari.

Dan pada saat itu Prabu Sedah hanya sampai ke Leuweung Denuh ( Tegal Buleud ) sekarang Daerah Jampang,karena terhalang Badai besar.
Diantaranya pada waktu itu sampai ke Daerah Palabuhan Ratu sekarang,yaitu Nyai Ratu Purnama Sari bersama Suaminya Raden Kumbang Bagus Setra yg belum lama mereka menikah,dan ikut pula seorang Puragabaya ( Pengawal ) yg bernama Rakean Kalang Sunda,seorang Pengawal yg sangat Sakti,menurut cerita dia murid Satu2nya Sabda Palon.

Sebelumnya Ratu Purnama Sari pernah di pinang oleh salah satu Mantri Majeti Pajajaran yg bernama Jaya Antea,namun oleh Ratu Purnama Sari di tolak,ahirnya Jaya Antea meninggalkan Pajajaran.
Rombongan Ratu purnama Sari dalam perjalanan ke Pengungsian berpapasan dengan Jaya Antea akhirnya timbulah perkelahian antara Kumbang Bagus Setra dengan Jaya Antea,dalam perkelahian ini Kumbang Bagus Setra terperosok ke jurang dan meninggal Dunia di Darah Bantar Gadung sebelum Pelabuan Ratu.

Jaya Antea terus mengejar Rombongan Ratu Purnama Sari yang saat itu Putri Purnama Sari dalam keadaan Hamil dari Raden Kumbang Bagus Setra,pengejaran ini sampai ke Daerah Bagbagan Sekarang.
Tanpa di sangka dalam keadaan kesulitan,Nyai Putri yang sedang di kejar kejar Jaya Antea,tiba pula disana yaitu Rakean Kalang Sunda yang telah mendapat perintah dari Prabu Sedah bahwa Nyai Putri harus di selamatkan,dengan pendek kata rambut selembar darah satu tetes sangat menitipkan kepada Rakean Kalang Sunda.

Terjadilah pertengkaran jaya antea dgn rakean kalang sunda, dan akhirnya terjadi perkelahian, jaya antea harus mengakui kesaktian rakean kalang sunda, akhirnya dia dilemparkan ke laut, dan menurut cerita jaya antea ngahiyang di goa lalay (rawa kalong) menjadi bajul bodas (buaya putih) dan tempat perkelahian antara jaya antea dengan rakean kalang sunda dinamai sekarang gunung jayanti adanya di daerah bagbagan, mungkin diambil dari nama jaya antea. Akhirnya nyai ratu purnama sari menyeberang ke sebelah selatan cimandiri disertai rakean kalang sunda, disanalah ia membuat sebuah kampung yang disebut babakan cidadap.

Babakan cidadap ini bukanlah yang sekarang kampung cidadap loji, daerah bagbagan pelabuhan ratu, atau bojong kopo, melainkan cidadap diantara cimandiri degnan bekas sungai cinyocok atau sekarang kira2 kampung mariuk sampai ke babakan lebu pelabuhan ratu, sekarang sungai cidadap sudah menjadi daratan, penuh dengan rumah-rumah dan hulu sungai cidadap tidak jauh, kira2 sumber loa sekarang. Babakan sumber loa yang didirikan oleh nyai ratu putri purnama sari bersama rakean kalang sunda kemudian menjadi kampung besar, banyak orang-orang berdatangan dari mana-mana. Dan akhirnya atas kesepakatan penduduk, palabuhan nyai ratu yg artinya tempat berlabuhnya ratu. Nyai ratu purnama sari diangkat menjadi kepala kampung atau pu'un (bhs sunda) dengan gelar nyai pu'un purnama sari, arti pu'un disini sama saja seperti di baduy, di kanekes yg artinya kepala suku dan kampung ini bertambah besar. Orang2 berdatangan dari mana-mana, maka disebut dari palabuhan nyai ratu, dan sekarang palabuhan ratu. Palabuhan nyai ratu bertambah ramai akhirnya menjadi sebuah bandar yg besar dan sering dikunjungi perahu layar asing khususnya cina. Seperti telah dikatakan diatas nyai pu'un purnama sari sdg mengandung dan setelah kampung itu selesai maka lahirlah seorang putri yg diberi nama nyai putri mayang sari pamulangan. Dan menurut cerita setelah ibu dan anak itu bertapa digunung winarum dan sampai ngahiyang dr tempat tapa nya yg skr sering di ziarahi yaitu karang hawu. Mereka diberi kuasa sama Yang Maha Kuasa, ibunya nyai ratu purnama sari menjadi ratu laut kidul dengan sebutan ratu laut selatan atau ibu ratu. Setelah itu anaknya mayang sari diangkat menjadi ratu basisir kidul (pantai selatan dgn gelar ratu mayang sagara). Dan ibu dan anak ini diangkat alam menjadi 2 ratu (ratu loro) dgn sebutan umum nyai loro kidul (lain lg dgn roro), yang mempunyai kekuasaan dari timur pantai selatan sampai barat pantai selatan, itulah kekuasaan ratu mayang sagara sbg ratu pantai selatan. Lalu apa sebabnya palabuhan ratu sekarang bukan di cidadap, muara cimandiri? Sebab setelah kampung itu ramai kepemimpinan diserahkan kepada ketua yg dipercayainya, dan beliau pergi bersama anaknya mayang sari kesebuah tempat yg bernama kiara papak (skr karang papak 1 km dr karang hawu, jaraknya tidak jauh beda antara parang kusumo-parang tritis). Setelah pindah ke kiara papak, nyai ratu purnama sari bersama anaknya sering bertapa di gunung winarum, sebelum gunung tersebut di bagi dua sama jalan,yang sekarang disebut PANGJARAHAN IBU RATU KIDUL Karang Hawu.

Setelah ditinggal Pu'un Purnama Sari,Kampung yang ditinggalkan menjadi sepi maka oleh Kokolot Kampung di pindahkan ke dekat Palelangan Ikan sekarang, dan sekarang jadi kota Kabupaten Sukabumi.
Sampai sekarang Palabuhan Ratu tetap Palabu,jadi maksudnya Pelabuhan Ratu itu asal sebutan Penduduk kampung Ci Dadap yang datang dari mana-mana yaitu tempat berlabuhnya Nyai Ratu purnamaSari.
Bila dihubungkan dengan tahun Masehi, Jatuhnya Pajajaran ( Pajajaran Runtag ) pada th 1579 Masehi, tidak akan jauh bedanya dengan waktu dalam cerita ini. Hanya kalau kita perhatikan jatuh nya Pajajaran pada Jaman BAHLA CAI SAGARA KUMPUL hal itu entah merupakan CANDRA SANGKALA contoh SURYA SANGKALA hanya yg jelas masa BAHLA CAI SAGARA NGUMPUL
Sekian riwayat PALABUHAN RATU. Nyambung ke LEBAK CAWENE.

Di ceritakan oleh:
KI NAGA WIRU Sesepuh Sunda LEBAK CAWENE.

prabu siliwangi

2012-03-17T05:32:00.000+07:00

Kisah Prabu Siliwangi sangat dikenal dalam sejarah Sunda sebagai Raja Pajajaran. Salah satu naskah kuno yang menjelaskan tentang perjalanan Prabu Siliwangi adalah kitab Suwasit. Kitab tersebut berisi 22 bab perjalanan Prabu Siliwangi dimulai dari ayahnya, Prabu Anggararang Raja Kerajaan Gajah. Setelah Prabu Anggararang merasa puteranya layak memangku jabatan raja, akhirnya kerajaan diserahkan kepada Pangeran Pamanah Rasa (sebelum bergelar Siliwangi).

Mengenai nama Siliwangi, dijelaskan bahwa nama tersebut adalah gelar setelah Pangeran Pamanah Rasa masuk Islam sebagai salah satu syarat mempersunting murid Syaikh Quro, yakni Nyi Ratu Subanglarang. Dari isteri ketiga ini, kemudian melahirkan Kian Santang yang bergelar Pangeran Cakrabuana di Cirebon dan Rara Santang, ibunda Sunan Gunung Jati.

Bersamaan dengan luasnya wilayah Gajah, kemudian Prabu Siliwangi menciptakan senjata Kujang, berbentuk melengkung dengan ukiran harimau di tangkainya. Senjata tersebut kemudian menjadi lambang Jawa Barat. Nama kerajaan Gajah pun diganti menjadi kerajaan Pajajaran, karena menjajarkan (menggabung) kerajaan Gajah dengan kerajaan Harimau Putih. Kisah dalam Kitab Suwasit diakhiri dengan mokhsa (menghilang) dan dipindahkannya kerajaan Pajajaran ke alam Gaib bersama Harimau Putih.

Pada kitab yang sudah diterbitkan oleh Jelajah Nusa, dikisahkan dalam bab keempat bahwa setelah menjadi kerajaan Gajah, Pangeran Pamanah Rasa melakukan pengembaraan hingga di sebuah hutan di wilayah Majalengka. Ketika hendak meminum air dari curug (air terjun), Pangeran Pamanah Rasa dihadang oleh siluman Harimau Putih sehingga terjadi pertarungan hebat hingga setengah hari. Namun berkat kesaktian Pangeran Pamanah Rasa, siluman Harimau itu bisa dikalahkan dan tunduk padanya.

Kitab yang diterbitkan dengan sambutan Gubernur Jawa Barat Ahmad Heryawan kemudian mengisahkan bahwa Harimau Putih berubah wujud menjadi manusia untuk mendampingi pengembaraan Pangeran Pamanah Rasa hingga menaklukkan kerajaan Galuh dengan bantuan Harimauu Putih. Bahkan disebutkan, ketika terjadi penyerangan oleh kerajaan Mongol (mungkin masa Kubilai Khan), kerajaan Gajah dibantu pasukan Harimau Putih.

Babad Sangkuriang

2012-03-17T04:44:00.000+07:00

Ringkasan cerita

Di hutan Banjar hidup seekor babi putih yang bertapa terus-menerus selama puluhan tahun. Ia bertapa karena ingin mempunyai seorang anak perempuan berupa manusia. Pada suatu waktu babi hutan itu pergi ke sebuah lapangan dekat Sungai Citanduy. Di situ ia menemukan air pada sebuah batok kelapa muda. Karena merasa sangat haus, ia minum air itu. Ternyata air itu air seni Prabu Ratu Galuh. Sehingga tak lama kemudian, babi putih itu mengandung. Sesudah sampai waktunya ia melahirkan seorang anak perempuan wujud manusia yang sangat cantik parasnya. Anak itu ada yang namainya Dayang Sumbi atau Nyai Rarasati.

Nyai Dayang Sumbi sesudah besar, ia menanyakan siapa ayahnya kepada ibunya. Semula pertanyaan itu tidak dijawab, tetapi karena ditanyakan berulang-ulang akhirnya diberi tahu juga, yaitu Prabu Ratu Galuh. Nyai Dayang Sumbi bermaksud menghadap Prabu Ratu Galuh, ayahnya.

Dalam perjalanan ke Karang Kamulyan, kraton tempat tinggal ayahnya, Nyai Dayang Sumbi diantar oleh ibunya. Akan tetapi, pada saat ia meloncat sungai Citanduy, ibunya, babi putih, mati seketika. Nyai Dayang Sumbi diakui anak oleh Prabu Ratu Galuh yang waktu itu sedang berada di Bojonglopang.

Nyai Dayang Sumbi ditempatkan oleh ayahnya di Bojonglopang. Ia dipertemukan dengan para tukang tenun dan disuruh belajar menenun kain. Dalam waktu singkat Nyai Dayang Sumbi telah pandai menenun kain. Segera ia diberi tempat tersendiri oleh ayahnya, berupa bangunan panggung yang tinggi (saung ranggon) di dalam hutan. Ia hanya ditemani oleh Belang Wiyungyang, seekor anjing.

Suara alat tenun Nyai Dayang Sumbi sangat menarik perhatian para penduduk di sekitar hutan tempat tinggalnya. Pada suatu hari ketika ia sedang asyik menenun, tiba-tiba alat tenunnya (teropong) jatuh. Karena merasa segan turun buat mengambil alat tenun yang jatuh, ia berbicara sendiri bahwa jika alat tenun itu ada yang mengambil, mungkin yang mengambil akan dijadikan suami. Tak lama kemudian, si Belang Wiyungyang menyerahkan alat tenun yang jatuh. Nyai Dayang Sumbi kaget dan mengira bahwa anjing itu merupakan binatang jadian.

Sesudah duduk selama lima tahun di tempat itu, Nyai Dayang Sumbi merasa penat sekali dan tertidurlah ia di tempat menenun. Posisi tidurnya memungkinkan kemaluannya tampak dari luar. Hal itu mendorong si Belang Wiyungyang timbul birahi dan menyetubuhinya. Akibatnya, Nyai Dayang Sumbi mengandung dan melahirka seorang anak laki-laki dan dinamai Sangkuriang.

Sangkuriang mempunyai kesenangan berburu. Dalam berburu itu ia ditemani oleh Belang Wiyungyang. Semua binatang di hutan-hutan tak ada yang berani melawan anjing Belang Wiyungyang. Lama kelamaan binatang di dalam hutan berkurang jumlahnya, bahkan hampir habis.

Singa, raja du kalangan binatang, bermusyawarah dengan sesamanya, membicarakan cara penangkapan anjing Belang Wiyungyang yang merusak keluarga mereka. Menteri Lingsang Parana (sero) mengusulkan dan berpendapat bahwa yang dapat mengalahkan anjing itu hanyalah si Pukang yang sedang bertapa di dalam gua di Gunung Ceremai. Akan tetapi, usaha itu dilaksanakan oleh Penggiling Bentik yang sanggup mengalahkan si Belang Wiyungyang, tidak dengan melawan Belang Wiyungyang, tetapi dengan cara mengganggu keluarga Sangkuriang.

Si Belang Wiyungyang mengetahui ada binatang yang bersembunyi di dalam rumahnya dan khawatir akan membunuh Nyai Dayang Sumbi. Sewaktu dibawa berburu oleh Sangkuriang. Belang Wiyungyang tidak bersungguh-sungguh menunaikan tugasnya. Sebentar-sebentar ia lari ke rumahnya, padahal binatang buruan semakin jarang. Sangkuriang marah terhadap Belang Wiyungyang sehingga anjing itu di tombak sampai mati. Badan anjing itu di kubur di situ, kecuali hatinya diambil dan dibawa pulang diserahkan kepada ibunya untuk dimasak.

Nyai Dayang Sumbi marah sekali terhadap Sangkuriang ketika diberi tahu bahwa hati yang dimasak itu adalah anjing si Belang Wiyungyang. Ia memburu Sangkuriang, lalu di pukul kepalanya dengan senduk (alat masak) sehingga terluka dan mengeluarkan darah. Sangkuriang merasa takut dan melarikan diri sambil menangis. Dalam pelariannya Sangkuriang sampai ke negara Siluman (makhluk halus).

Nyai Dayang Sumbi merasa menyesal telah memukul anaknya. Kini ia tinggal sebatang kara. Kemudian ia pun pergi dari situ ke arah barat dengan maksud mencari anaknya. Di Gunung Halimun ia berjumpa dengan seorang pertapa, raja dari kalangan jin. Di tempat ini ia mendapat pelajaran berbagai macam ilmu. Atas petunjuk pendeta jin itu, Nyai Dayang Sumbi kembali lagi ke arah timur dari perjalanannya dan tibalah ia di daerah Ukur Bandung.

Di negara jin Sangkuriang bertemu dengan seorang pendeta berbentuk ular yang berasal dari Galuh juga. Di situ Sangkuriang diajari berbagai ilmu antara lain ilmu Tumbul Muda (ilmu yang memungkinkan pemiliknya ditaati oleh jin dan makhluk halus lainnya) dan ilmu Alam Kombala Geni (ilmu yang memungkinkan setan dan raksasa takluk dan tunduk kepada pemiliknya). Sangkuriang diberi gelar batara oleh pendeta itu dan disuruh melanjutkan perjalanan lagi.

Perjalanan Batara Sangkuriang sampai ke negara makhluk halus lain (siluman-siluman). Tanpa melalui peperangan seluruh makhluk di situ takluk dan tunduk kepadanya. Begitu pula sewaktu Batara Sangkuriang sampai ke negara raksasa dan setan, semua raksasa dan setan tunduk dan taat kepadanya. Jadi, bermacam-macam bangsa makhluk halus tunduk dan taat kepada Batara Sangkuriang. Bangsa manusia sendiri tidak ada yang menjadi pengikutnya sebab pada waktu itu jumlah manusia belum begitu banyak, baru ada 39 orang putra Ratu Galuh dan 27 orang putra Raja Pajajaran yang menjadi cikal bakal penduduk Pulau Jawa. Selanjutnya, ditambah oleh pendatang, yaitu orang Arab, Inggris, Malayu dan orang asing lainnya.

Batara Sangkuriang telah 39 tahun lamanya mengembara. Ia tiba di Banten, kemudian kembali ke arah timur dan sampailah di tanah Ukur, Bandung. Ia naik ke Gunung Bohong, di daerah Cimahi sekarang. Sesampainya di puncak gunung, ia menjumpai seorang wanita cantik. Ketika ditanya, ia mengaku sedang mengembara dan bernama Dewi Artati atau Rarasati. Batara Sangkuriang meminta agar wanita itu mau diperistri. Wanita itu diberi hadiah cincin yang sebenarnya cincin itu pemberian Nyai Dayang Sumbi, ibu Sangkuriang, dengan janji bila cocok pada seorang wanita, dialah calon istrinya. Pada waktu dipakai oleh Dayang Sumbi cincin itu cocok sekali. Oleh karena itu, keduanya bergembira dan saling jatuh cinta, lalu mereka berkencan di situ. Kutu Batara Sangkuriang diambil oleh Rarasati, tetapi ternyata kepala Batara Sangkuriang botak dan teringatlah Rarasati bahwa Nyai Dayang Sumbi pacarnya itu, adalah anaknya sendiri.

Rarasati menyatakan penolakan terhadap Batara Sangkuriang, tetapi Batara Sangkuriang memaksanya. Untuk itu, Rarasati mengajukan syarat berupa permintaan agar Batara Sangkuriang membendung tanah Bandung dan Paregreg sehingga menjadi laut, kemudian agar dibuatkan perahu untuk berlayar. Pekerjaan itu harus diselesaikan Batara Sangkuriang selama satu malam.

Dengan bantuan pasukan makhluk halus dan raksasa, Batara Sangkuriang hampir dapat merampungkan pekerjaannya. Ketika Rarasati menyaksikan permintaannya hampir terkabul, dia menjadi takut. Segera ia memotong-motong kain boeh larang (kain putih suci), kemudian potongan-potongan kain itu dilemparkan ke sekeliling tempat itu. Keluarlah cahaya dari potongan kain itu sehingga keadaan menjadi seperti telah siang. Dengan kejadian itu, batalah perjanjian Batara Sangkuriang dengan Rarasati. Mereka tidak jadi menikah.

Rarasati membuka rahasia kepada Batara Sangkuriang. Rarasati mengaku anak kepada Batara Sangkuriang dan sebaliknya Sangkuriang mengaku ibu kepada Rarasati. Keduanya pulang kembali ke Galuh.

Babad Limbangan

2012-03-16T20:08:00.000+07:00

Ringkasan cerita

Pada zaman dahulu kala Prabu Siliwangi, Raja Pajajaran, mempunyai seorang pembantu bernama Aki Haruman. Setiap hari Aki Haruman diberi tugas berburu binatang dengan menggunakan alat sumpit (panah) dan busur.

Pada suatu hari Aki Haruman pergi berburu ke arah timur. Sampai tengah hari ia belum memperoleh hasil buruannya, padahal telah banyak bukit dan gunung didaki. Sesampainya di puncak gunung, ia melihat sesuatu yang bersinar disebelah utara pinggir Sungai Cipancar. Ternyata sinar itu keluar dari badan seorang putri yang sedang mandi, yang mengaku putra Sunan Rumenggong, penguasa daerah Limbangan.

Peristiwa pertemuan dengan Nyi Putri dari Limbangan dikisahkan oleh Aki Haruman kepada Prabu Siliwangi. Berdasarkan peristiwa itu, Prabu Siliwangi menamai gunung itu Gunung Haruman. Prabu Siliwangi bermaksud memperistri putri dari Limbangan. Ia mengirimkan Gajah Manggala dan Arya Gajah (keduanya pembesar Pajajaran). Aki Haruman serta sejumlah pengiring bersenjata lengkap meminang putri itu, dengan pesan, lamaran itu harus berhasil dan jangan kembali sebelum berhasil.

Gajah Manggala menyampaikan lamaran Raja Pajajaran kepada Sunan Rumenggong secara lisan dan tertulis untuk meminang putrinya. Lamaran itu disampaikan kepada putrinya, tetapi Nyi Putri menolaknya dengan alasan bahwa Prabu Siliwangi telah mempunyai istri lebih dari 100 orang.

Nyi Putri kemudian menghilang dari pandangan manusia. Ia dicari cari tetapi tidak ditemukan, hanya bau harum yang tercium. Karena peristiwa itu, timbul nama sebuah kampung yang bernama Buniwangi.

Pencarian Nyi Putri dilanjutkan ke berbagai tempat. Di sebuah kampung Nyi Putri memperlihatkan diri lagi kepada oarng tuanya karena tak sampai hati orang tuanya menanggung kesedihan yang tiada terkira. Ia menampakan diri di sebuah rumah sempil (sempit, kecil) sehingga kampungnya dinamai Kampung Sempil. Nyi Putri dinasihati oleh ayah dan ibunya agar menerima kehendak Raja Pajajaran sebab kalau tidak ia akan memaksanya. Guna memperkuat nasihatnya itu, dikatakan pula ada lima pihak yang wajib dijunjung tinggi, yaitu guru, raja, orang tua, mertua, dan saudara kandung yang sulung.Pernikahan dengan Raja Pajajaran diharapkan oleh orang tuanya akan melahirkan keturunan raja. Akhirnya, Nyi Putri bersedia menerima lamaran Prabu Siliwangi.

Selang 10 tahun antaranya, Nyi Putri mempunyai dua orang putra dari Raja Pajajaran, yaitu Basudewa dan Liman Sanjaya. Kedua anak itu dibawa ke Limbangan oleh Sunan Rumenggong dan kemudian dijadikan kepala daerah disana sesuai dengan amanat Raja Pajajaran. Basudewa menjadi penguasa Limbangan dengan gelar Prabu Basudewa dan Liman Sanjaya menguasai daerah Dayeuhluhur disebelah selatan dengan gelar Prabu Liman Sanjaya.

Prabu Siliwangi mengirimkan dua orang putri untuk kedua orang putranya di Limbangan. Kedua orang putri itu dibawa ke Limbangan dengan digotong pada sebuah tandu. Putri yang sangat cantik digotong dengan tandu jelek dan putri yang biasa saja dibawa pada tandu bagus dengan dihiasi secara semarak. Rombongan terlebih dahulu datang ke Limbangan baru kemudian ke Dayeuhluhur. Oleh karena itu, Prabu Basudewa memilih putri lebih dahulu dan ia memilih putri yang dibawa pada tandu bagus. Prabu Liman Sanjaya memperistri putri yang dibawa pada tandu jelek.

Prabu Basudewa menyesal, telah memilih calon istri yang dibawa pada tandu bagus, sedangkan putri yang sangat cantik diserahkan kepada adiknya, Prabu Liman Sanjaya. Ia bermaksud menukarkan istrinya dengan cara langsung meminta kepada adiknya pada waktu mereka berkumpul di atas panggung pemburuan di Gunung Haruman. Prabu Liman Sanjaya mengabaikan permintaan kakaknya.

Mendengar percakapan suaminya dengan Prabu Basudewa yang akan mempertukarkan istri masing-masing, istri Prabu Liman Sanjaya segera melarikan diri secara diam-diam. Setelah turun dari gunung ia terus mengikuti Sungai Cipicung, Sungai Cilengkrang, dan sampai di Sungai Cimanuk, agak sebelah timur Dayeuhluhur. Diatas sebuah batu ia duduk seorang diri sambil berdo'a, memehon kepada Yang Maha Suci agar dipertemukan lagi dengan suaminya.

Pada waktu Prabu Basudewa dan Prabu Liman Sanjaya mengetahui bahwa istri Parabu Liman Sanjaya yang cantik jelita hilang, segera mereka memerintahkan pengikutnya masing-masing agar mencari Nyi Putri yang hilang itu. Dalam melakukan pencaharian itu Prabu Liman Sanjaya sampai ke batu tempat istrinya duduk berdo'a. Mereka bertemu dan berjanji tak akan berpisah lagi betapapun penderitaan mereka alami.

Dalam pengembaraan selanjutnya, mereka sampai ke sebuah hutan yang sangat strategis untuk dijadikan sebuah negara, setelah melalui Cisalak, Kampung Karesek, Gunung Limbangan, Cipanas dan Eureunsono. Hutan itu ditunggui oleh seorang kakek atas perintah dewa. Kakek itu melihat pohon buah-buahan yang ada disitu semuanya berbuah. Hal itu menandakan bahwa pemilik daerah itu akan segera tiba. Selang tidak berapa lama, Prabu Liman Sanjaya dan istrinya benar-benar datang ke situ. Sesuai dengan amanat yang diterima oleh kakek itu bahwa pemilik tanah itu adalah putra Prabu Siliwangi dari Pajajaran, maka diserahkan tanah itu kepada Prabu Liman Sanjaya, pemiliknya. Kakek itu sendiri kemudian menghilang sesudah selesai menunaikan tugasnya.

Lama kelamaan di daerah itu dibangun sebuah negara dengan nama Dayeuhmanggung. Negara baru ini bisa berkembang sehingga dikenal baik oleh tetangga-tetangganya, seperti Sangiangmayak, Timbanganten, Mandalapuntang. Dayeuhmanggung terkenal karena keahliannya dalam membuat tenunan. Rajanya yang lain yang termasyhur ialah Sunan Ranggalawe.

Babad Kawung Lebak

2012-03-16T19:04:00.000+07:00

Ringkasan cerita

Pohon enau (kawung) di daerah Kabupaten Lebak ada tiga macam: kawung hideung, kawung hejo dan kawung saeran. Pembagian macam-macam kawung ini berdasarkan tinggi pohon, daun, ijuk, pelapah, tangan-tangannya, dan ciri lain lagi. Aturan pembenihan enau dimulai dengan menyemaikan bijinya (kolang-kaling) yang tua. Kemudian, setelah tumbuh dan mencapai enam atau satu tahun, kawung benih itu sudah siap dipindahkan ke lubang. Waktu dimasukan ke lubang harus dibacakan mantra seperti berikut:

"Bismillahirrohmaanirrohiim, Asup kuru bijil montok, hah montok..hah montok
(masuk kurus, keluar montok)"

Bila ditemukan biji atau benih kawung yang baik di hutan (berasal dari kotoran musang), biji itu dapat di pindahkan ke kampung dengan tata cara yang serupa. Selanjutnya, diterangkan pemeliharaan kawung agar menjadi kawung yang baik dan memuaskan. Setelah itu, diterangkan pula cara pengambilan nira, apa yang harus dilakukan dan bagaimana melaksanakannya. Juga pantangan-pantangan yang harus ditaati diterangkan dengan jelas. "Babad Kawung" ini memuat keterangan yang lengkap mengenai seluk beluk kawung, dari mulai menanam sampai terjadinya proses produksi gula enau.

Babad Kawung Baduy

2012-03-16T02:17:00.000+07:00

Ringkasan cerita

Pada Babad Kawung Baduy, seperti juga pada Babad Kawung Lebak, dalam uraiannya diterangka hal-hal berikut:

Keadaan rupa/macam kawung (pohon enau, aren) dan tata cara mengambil nira. Tentang pemeliharaannya tidak banyak di utarakan karena orang Cibeo dan Kanekes tidak memindahkan Kawung, juga tidak mengadakan persemaian khusus. Mereka hanya memanfa'atkan Kawung yang tumbuh sendiri akibat biji yang tercecer, terbawa dan menyebar bersama kotoran musang (careuh). Siapa yang menemukan benih yang tumbuh dengan baik cukup membersihkan tanah disekitarnya saja. Hal ini menandakan bahwa Kawung itu ada yang memeliharanya. Dengan demikian, hal itu menunjukan pemiliknya. Kawung yang tanah di bawahnya sudah dibersihkannya oleh seseorang tidak boleh dikatakan orang lain bahwa Kawung itu miliknya.

Di Baduy, baik di Kanekes maupun Cibeo, orang hanya mengambil nira kawung. Nira itu dijadikan minuman yang bernama waju. Di sana (di Baduy Dalam) tidak ada yang memproduksi gula.

Karena tidak ada pemeliharaan Kawung secara khusus dan gula niranya juga tidak diproduksi, maka dalam babad ini lebih di perhatikan pertumbuhan dan umur (kaitan waktu dan proses pertumbuhannya)

Babad di tulis berdasarkan penuturan Sarmad, Jaro Desa Kanekes, yang disampaikan kepada Wedana Raden Atmakusumah.