<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<!-- generator="Joomla! - Open Source Content Management" -->
<rss version="2.0" xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom">
	<channel>
		<title>འཕྲིན་གསར། - Serajeyrigzodchenmo - Serajeyrigzodchenmo</title>
		<description><![CDATA[སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བོད་ཀྱི་དྲ་མཛོད་ཅིག་ཡིན།]]></description>
		<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org</link>
		<lastBuildDate>Thu, 09 Apr 2026 06:26:39 +0530</lastBuildDate>
		<generator>Joomla! - Open Source Content Management</generator>
		<atom:link rel="self" type="application/rss+xml" href="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/component/k2/itemlist/category/5?format=feed&amp;type=rss"/>
		<language>en-gb</language>
		<item>
			<title>ཁང་སེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཁྲིར་ཕེབས་པ་ལ་འཚམ་འདྲི་ཞུ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1793-2026-3-2</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1793-2026-3-2</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/5df34af2455770f7994d0625ff582c27_S.jpg" alt="ཁང་སེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཁྲིར་ཕེབས་པ་ལ་འཚམ་འདྲི་ཞུ།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p style="text-align: left;">༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་༸མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་སེར་བྱེས་ཧར་གདོང་ཚོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཁང་སེར་རིན་པོ་ཆེ་༸རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནས། གསང་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་མ་དབུ་མཛད་ཀྱི་མཛད་ཁུར་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན། གསང་ཆེན་ར་མོ་ཆེ་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རབས་བརྒྱ་དང་ཉེར་དགུ་པར་ཁྲིར་བཞུགས་མངའ་གསོལ་མཛད་པར་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འཚམ་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ་བ་དང་། སླད་མར་ཡང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་། མཛད་འཕྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་ལན་བརྒྱར་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །</p>
<p style="text-align: right;">སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས།<br />༢༠༢༦ ལོའི་ཟླ་༣ ཚེས་ ༢ ལ།</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>{loadmoduleid 391}</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>འཚམས་འདྲི་སོགས།</category>
			<pubDate>Mon, 02 Mar 2026 16:26:34 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༥༣རབ་གནས་མེ་རྟ་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1792-new-year-of-tibetan-2153th</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1792-new-year-of-tibetan-2153th</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/d8256a98e75924698e69e6e5213760e8_S.jpg" alt="བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༥༣རབ་གནས་མེ་རྟ་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p style="text-align: left;">བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༥༣རབ་གནས་མེ་རྟ་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།<br />གངས་ལྗོངས་ལུགས་བཟང་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་དུ་དར། །<br />འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་འཕེལ། །<br />ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ། <br />བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །<br />བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༥༣ རབ་གནས་མེ་རྟ་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དུས་བཟང་ལ། རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་ལས་མཆེད་ཅིང་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་གདོང་དམར་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་སོ་ཅོག་དང་། བོད་མི་རིགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམས་གནང་མཁན་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཕོ་མོ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ། །</p>
<p style="text-align: right;">སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས། ༢༠༢༦ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།</p>
<p>&nbsp;</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>འཚམས་འདྲི་སོགས།</category>
			<pubDate>Thu, 05 Feb 2026 08:39:49 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>སེར་བྱེས་ཚྭ་བ་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པར་མྱ་ངན་ཞུ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1791-latest-news-83</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1791-latest-news-83</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/74c9d414e4b7af679bbbd222c44b51e5_S.jpg" alt="སེར་བྱེས་ཚྭ་བ་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པར་མྱ་ངན་ཞུ།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p style="text-align: left;">ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་སྐྱབས་རྗེ་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་གདུང་སེམས་དང་བཅས། བླ་བྲང་སྐུ་འཁོར་རྣམས་དང་ཞལ་སློབ་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་འདི་ག་སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས་ཐུགས་གསོ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད། <br />ཚྭ་བ་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་རབས་ནི། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ། དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ། གྲུབ་ཐོབ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ནས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས་བྲག་རི་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནི་བྲག་རི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ཞིང་། ༈ སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ལམ་རིམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ནི། སྐྱིད་ཤོད་དུ་ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སེར་བྱེས་ཚྭ་བ་ཁང་ཚན་དུ་ཆོས་ཞུགས་མཛད་པ་དང་། རྒྱལ་མཆོག་བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ་སོགས་བླ་མ་མཁས་པ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་གསན་བསམ་ཉམས་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་སྙན་གྲགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བྱུང་། སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ། རྒྱུད་སྟོད་སྨད། མདོ་སྟོད་སྨད་སོགས་ནས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་དབང་ལུང་མན་ངག་གནང་།&nbsp; &nbsp; ༈ བྲག་རི་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་འཁྲུངས། སེར་བྱེས་ཚྭ་བ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་གསན་བསམ་མཛད། ཁྲི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ལས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བླ་བརྒྱུད་དུ། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བྲག་རི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་རྗེ་འདི་པ་ཡིན།&nbsp; &nbsp;&nbsp;༈ བྲག་རི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ། སེར་བྱེས་སུ་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་གསན་བསམ་མཛད་ཅིང་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་བཞེས། ཕ་བོང་ཁ་བ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྗེ་འདི་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཟབ་ཆོས་གསན།&nbsp; &nbsp; ༈ བྲག་རི་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དབང་རྒྱལ། སེར་བྱེས་ཚྭ་བ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། བྲག་རི་རི་ཁྲོད་དང་། སེ་ར་སོགས་སུ་དབང་ལུང་མང་དུ་གནང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལྗགས་ལུང་ཡང་གནང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་ཚོ་བརྒལ་བར་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་བསླབ་སྡོམ་སྩལ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་བསྐྱངས།&nbsp; &nbsp; ༈ བྲག་རི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི། བོད་དབུས་འཕན་པོ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་སྣེ་ཕྱུག་ཅེས་པའི་གྲོང་དུ་ཡབ་ངག་དབང་དང༌། ཡུམ་དཔལ་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༦ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་སྐབས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྐུ་གོང་མ་བྲག་རི་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད། བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་བཞུགས་ཏེ་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་གནང་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོ་ནས་ཤར་ནུབ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས་པ་སོགས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལས། དེ་རིང་ཞོགས་པ་༢༠༢༦ ཟླ་༡ ཚེས་༣༡ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་རྡི་ལིར་དགོངས་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་མཛད།</p>
<p style="text-align: right;">སེར་བྱེསརིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས། <br />༢༠༢༦ ཟླ་༡ ཚེས་༣༡ ལ།</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གནས་འཕྲིན།</category>
			<pubDate>Sat, 31 Jan 2026 19:59:49 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>༢༠༢༥ ལོའི་དགེ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1784-geden-ngachod-2025</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1784-geden-ngachod-2025</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/5459fdebc623d8908312fbf56cc3b92a_S.jpg" alt="༢༠༢༥ ལོའི་དགེ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p style="text-align: left;">༄༅། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་གཅིག་བུ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བོད་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རེ་ཞིག་མཛད་གྲུབ་པ་ན། དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་བཞེས་པ་བོད་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་མོ་ཕག་[ཕྱི་ལོ་༡༤༡༩ལོ།] ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༢༥ཉིན། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་གཟིམ་ཁང་འོད་གསལ་སྦུག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་མི་ལོ་༦༠༦འཁོར་བའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོའི་དུས་དྲན་ཉིན་རྗེ་བླ་མའི་མཛད་པ་ལ་རྗེས་དྲན་དང་། ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ཅི་མཆིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ལགས།</p>
<p><a class="jcepopup" href="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1783-2025-12-14" target="_blank" rel="noopener" data-mediabox="1">རྗེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།</a></p>
<p style="text-align: left;"><a href="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/ngotrodki-tsom/item/469-tsmg0003" target="_blank" rel="noopener">དགེ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ངོ་སྤྲོད།</a></p>
<p style="text-align: right;"><br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས།<br />ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤ ལ།</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་འཕྲིན་གཞན།</category>
			<pubDate>Sun, 14 Dec 2025 00:00:00 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1782-2025-12-12</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1782-2025-12-12</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/3b60a9d0a2cdf8ec6bbcadc3a6ddff94_S.jpg" alt="ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p style="text-align: left;"><span style="font-size: 13pt; letter-spacing: 0.37pt;">&nbsp; &nbsp;ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༢ ལ། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་རྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ཧོབ་ལི་གནམ་ཐང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ཅིག །མོན་གྷོ་ཌི་ས་གནས་གཞིར་བཞག་ཐོག་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་དང་བདེ་སླར་གཞིས་ཆགས་གཉིས་དང་། ཧོན་སུར་རབ་རྒྱས་གླིང་། ཀོ་ལི་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་སོགས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ནས་ཕེབས་བསུར་བཅར་བའི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གྲྭ་བཙུན་དང་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཕེབས་བསུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅས་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད། <br />&nbsp; &nbsp;སྐབས་དེར་མི་མང་ལ་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། གནས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས་བཅས་དེ་རིང་དགའ་རབ་ཅིག་འཛོམས་འདུག །འདིས་རྟགས་ཅི་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སོགས་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་གཞུང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ང་ཚོ་བོད་པས་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་པ་རེད། བར་སྐབས་བོད་ལ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱང་། སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་མོས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་དང་། སྐབས་དུས་འཚམ་པའི་ཐོག་འདོན་པ་འདོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། བསམ་བློའི་ནང་དུ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་ཧ་ལས་པའི་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཡོད། བདག་པོ་བརྒྱབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེང་སང་རྒྱ་ནག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་གུས་བརྩི་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་སླེབས་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གང་ས་གང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཆོས་དད་མེད་ནའང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་དང་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །<br />&nbsp; &nbsp;ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འདི་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་། ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཡོང་ཐུབ་པར་སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་སོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་དང་། དེང་སང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རབས་གསར་པའང་མང་པོ་སླེབས་བཞིན་འདུག །གང་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ནའང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ས་ཁུལ་གཞན་དུའང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་མོས་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །དེར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ལ་དོན་དག་དངོས་མའི་ཐོག་ནས་དོ་སྣང་གསར་པ་སླེབས་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་དང་བོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་བཅས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དོ་སྣང་ཡོད་པ་རེད་ལ། ད་དུང་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཇེ་ཟབ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །ངོས་རང་ལ་ཆ་བཞག་ན་༸རྒྱལ་དབང་གི་མིང་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་སྐབས་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང་། <br />ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་གྱི་མི་མང་ཚོ་དད་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་བདག་པོ་ཡག་པོ་རྒྱག་མཁན་ནི་བོད་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་མུ་མཐུད་ནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ཆེའི་སེམས་ཅན་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བར་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དོན་དངོས་མའི་ཆ་ནས་ཀྱང་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ཅེས་དང་། <br />&nbsp; &nbsp;ངོས་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ཚོའི་གྲས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག །སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་སོགས་ཀྱི་རྙོག་དྲ་དེ་བཤད་མི་དགོས་པར་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རང་སྐྱིད་པ་དང་། རོགས་སྐྱིད་པ་ཡོང་བར་རིས་མེད་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ནས་དོ་སྣང་གསར་པ་ཡོང་གི་ཡོད། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་དར་སའི་ལུང་པ་ཚོའི་ནང་ནས་འདི་ལྟར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །ངོས་རང་ལ་མཚོན་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ལུང་པར་འགྲོ་བར་མིས་དགའ་བསུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་དང་། ལུས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་བསམ་བློ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།<br />&nbsp; &nbsp;བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བར་སྐབས་ཉམས་ཆག་ཕྱིན་ཏེ་ནུབ་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོ་ཉུང་ཤས་ཤིག་འདིར་ཡོད་པ་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་ཧུར་ཐག་བྱས་པ་རེད། ཚན་རིག་པའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་གིས་ངོས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་གི་འདུག་པ་དང་། ང་ཚོས་གོ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་སྒོ་གསུམ་མ་དུལ་བ་བཏུལ་བ་དང་། མ་ཞི་བ་ཞི་བ་བཟོ་བར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་ནུས་པ་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཆ་ཚང་བ་ནི་ང་ཚོ་བོད་ལ་ཡོད་པ་འདི་ཆགས་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཆོས་སྲིད་འགྲོ་སྟངས་གཅིག་པ་རེད། ཅེས་དང་།<br />ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་མང་ནི་ང་ཚོས་མཐོང་བཞིན་པ་ལྟར་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་དང་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་ཆེན་པོ་རེད། ལས་འབྲས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ངོས་རང་ལ་མཚོན་ན་༸རྒྱལ་དབང་གི་མིང་འཁྱེར་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ངོས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །གང་ལྟར་ཡང་ང་ཚོ་བོད་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་རྒྱ་མི་གུང་ཁྲན་གྱིས་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་རིམ་པར་བྱས་ཀྱང་། ལག་ལེན་དངོས་མའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གནད་འགག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་ལ་འཛམ་གླིང་འདིར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚུལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ང་ཚོས་སྲོལ་བཟུང་ནས་བསྡད་པ་རེད། ད་ལྟ་ཚན་རིག་པ་སོགས་ཁག་ཅིག་གིས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་འདུལ་ཐབས་དང་། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་བཟོ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་འདིར་ཆོས་དད་མེད་མཁན་གྲས་ནས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །ཅེས་སོགས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གྲངས་བཞུགས་རྒྱུའི་ལུང་བསྟན་དང་རྨི་ལྟས་སོགས་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཐོག་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུར་ཚང་མས་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ།</span></p>
<p style="text-align: right;"><span style="font-size: 13pt; letter-spacing: 0.37pt;">དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་ཁག་ཅིག་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀོད</span><span style="font-size: 13pt; letter-spacing: 0.37pt;">།&nbsp;</span></p>
<p>&nbsp;</p>
<p style="text-align: center;">{loadmoduleid 390}</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་འཕྲིན་གཞན།</category>
			<pubDate>Sat, 13 Dec 2025 11:33:41 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>༸དཔལ་ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སེ་ར་ཚོགས་ཆེན་དུ་བཀའ་སློབ་གནང་བ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1778-important-speech</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1778-important-speech</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/2cd457d9d226bd83dc78b3603c1a8fd0_S.jpg" alt="༸དཔལ་ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སེ་ར་ཚོགས་ཆེན་དུ་བཀའ་སློབ་གནང་བ།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p>ཕྱི་ཚེས་༡༦སྔ་དྲོར་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ཀྱི་མཁན་མཁན་ཟུར་རྣམ་པ་དང་། ཁྲིམས་བདག་དགེ་བསྐོས་རྣམ་གཉིས། དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་ལགས། དེ་བཞིན་ཁང་རྒན་རྣམ་པ། རྒྱལ་སྲས་བླ་སྤྲུལ་ཁག་འདུས་ཚོགས་མང་དང་བཅས་པས་སེར་ཕྲེང་དང་། མཇལ་དར་སྤོས་སྣ་དང་བཅས་པས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་མ་ཐག་མཆོད་མཇལ་སྣང་གསལ་ཞལ་འབྱེད་དང་། གསོལ་ཇ་རྟེན་འབྲེལ་འབྲས་སིལ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་པ་སོགས་ཕེབས་སྟོན་མཛད་སྒོ་བསྟར་འབུལ་ཞུས། <br />ཐེངས་འདིར་ལྷག་པའི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད་ན་ཡང་། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་རྒྱུ་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་དགོས་པ་སོགས་མཛད་རིམ་གྱི་རྐྱེན་པས་ཆོས་འབྲེལ་བསྡུས་ཙམ་གནང་དགོས་བྱུང་ཞིང་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་གནང་བ་དོན་བསྡུས་ཀྱིས་ཡིག་འབེབ་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།<br />༈ གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་ལ་བཅར་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ནས་འདིར་བཅར་བའི་སྐབས་ལ་སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ། དགེ་བཤེས་རྣམ་པ། དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་བྱིངས་དང་། མི་མང་ཚོ་ནས་སྣེ་ལེན་དགའ་བསུ་གཟབ་རྒྱས་གནང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་ཚང་མ་ལ་མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་འཚམས་འདྲི་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོད་ཞུ་བ་ཡིན། <br />ཁ་སང་ཐོག་མར་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་འདོན་ཡ་བྱས་རེད་དེ། བརྟན་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་མཆོད་མཇལ་ཞུ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་མི་འདུག་པས་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་བཟླས་ལུང་ཞིག་ཕུལ་ནས་དེས་གོ་ཆོད་པ་བྱེད་ཡ་ཡིན།<br />དེ་ལ། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་ནི། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་དང་མ་མཐོང་བ་ལྐོག་གྱུར་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་རེད། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་ཐུབ་ཡ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་བརྗེ་བའི་སྐབས་ལ་ལུས་འདི་དོར་འགྲོ་གི་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཆད་འགྲོ་བ་མེད་པར་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་གི་གནས་སུ་ལྷུང་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་འགྲོ་བ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ནས་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་མེད་ན་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་ཧ་གོ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། <br />སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངན་སོང་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད་དེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ན་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་ལ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་བུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་མ་རིག་སྤོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ། དེ་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། <br />སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་ཚད་ཚང་མ་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་བླངས་ཡོད་པ་རེད། མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ཇི་སྲིད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཞིག་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ལེན་དགོས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་ཚད་ཚང་མ་ང་ཚོའི་ཕ་མར་གྱུར་མ་མྱོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད། ཕ་མར་གྱུར་རེས་བཞིན་དུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ལས་བསྐྱབས་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས་མཁན་གྱི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས། དེ་དག་ལ་དྲིན་གཟོ་བའི་ཕན་འདོགས་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་པ་རེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན། ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གསུངས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་མིག་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་དེ་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མི་འཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། <br />སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་དུས། དབང་པོ་རྣོན་པའི་དབང་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཟེར་དུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་གསང་སྔགས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ཡོད་དུས་ཙ་ན་ལམ་སང་རྟོགས་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་བསྡད་པ་ཡིན་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དེ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ན་ཡོད་རེད་དེ། དེ་སད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པ་ཡིན་པ་རེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མང་པོ་ཡོད་རེད་དེ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་དང་འཇམ་དབྱངས་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པའི་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་རེད་དེ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མཚར་ཅན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞུ་བས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡང་ཡང་ཞལ་གཟིགས་བཀའ་ཆོས་ཡང་ཡང་གསན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་དགུང་ལོ་ཆེན་པོར་ཕེབས་དུས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ད་ཁྱེད་རང་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་མི་ཐུབ་པས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་མཁན་སྣོད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་རེད། དེ་ཁོང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད། ཐ་མ་དེ་ལ་མི་རྒས་འཁོག་མ་ཧེ་འཚོ་བསྡད་མཁན་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་རྙེད་པ་རེད། དེ་སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་ལ་གཟིགས་ནས་ཁྱེད་རང་ངའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་དགོས་མཁན་ཡིན་འདུག་པས་གདམས་པ་སྟེར་གྱི་ཡིན་གསུངས་དུས། ང་ལོ་རྒས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་འཚོ་བ་ཡང་མེད་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད་ཞུས་དུས། དེ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩལ་ནས་བསྒྲུབས་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ནས་མར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པ་རེད། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒོ་ནས་ལས་ཚོགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ད་རེས་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་འདོན་ཐུབ་མ་སོང་ཡང་བཟླས་ལུང་ཞིག་བྱེད་ཡ་ཡིན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཟླས་ལུང་ཞུས་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡི་དམ་ལ་བསྟེན། བཟླས་པ་བསགས། ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ནས་ཤེས་རབ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛོད།</p>
<p>ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་རྗེས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་སུ་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པའི་གཞི་རྩ་སངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་དར་ཡོད་ཀྱང་། འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་ཚོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་དང་། ལྷག་པར་དུ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་པའི་ལོ་ཙ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་བཅས། ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་ལ་སྤུས་དག་པ། མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། ༧སྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། བཀའ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བོད་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོང་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། <br />ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་ན་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཆོས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཆོས་དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བསྟན་པ་སྤྱི་བཙན་དང་གང་ཟག་སྒོས་བཙན་ཞེས་བཀའ་གནང་གི་ཡོད་པ་བཞིན། བོད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཧ་ཅང་དར་བ་དེ་གང་ཟག་སྒོས་བཙན་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། གདན་ས་ཆེན་པོ་ཚོའི་ནང་གཞུང་ཆེན་མོ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པ་བསྟན་པ་སྤྱི་བཙན་གྱི་དབང་བྱས་པ་ཡིན་པ་རེད། དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་དང་ཆོས་སྤྱོད་སློབ་གཉེར་འཕེལ་བ་དང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་མིས་སྨོན་དགོས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་འདུག །ད་དུང་ཡིན་ན་ཡང་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དུས་སྐབས་ཧ་ཅང་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པའི་ཐོག་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གོ་རིམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེའི་ནང་ནས་སྔོན་ལ་ཐོས་བསམ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས་གསན་བསམ་གནང་ཡ་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་རེད་དེ། མཁས་པ་སློབ་པའི་ཚེ་ན་སྡུག །བདེ་བར་སྡོད་ལ་མཁས་མི་སྲིད། །བདེ་བ་ཆུང་ལ་ཆགས་པ་དེར། །ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གསུངས་པ་རེད། དཀའ་ངལ་ཡོད་རེད་དེ། རང་དོན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་དགོས་ན་ཡང་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་མ་བྱས་ན་ཡོང་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ལ་ཡང་སློབ་གཉེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡག་པོ་འདུག །ད་དུང་ཡིན་ན་ཡང་ཡར་རྒྱས་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་དུས་རྒྱ་གར་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲའི་བཤད་པའི་རྒྱུན་གནས་བསྡད་པ་དེ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ལ་ཐུགས་དགོངས་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན། <br />དེ་རིང་ཁ་སང་སྔ་མོ་དང་མི་འདྲ་བ་རེད། སྔ་མོ་ཡིན་ན་བོད་ལུང་པའི་ནང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སྡུག་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བོད་ནང་ལ་མ་གཏོགས་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཁྱབ་ཡ་དེ་ཙམ་ཡོད་མ་རེད། དེ་རིང་ཁ་སང་གནས་ཚུལ་བཟང་ངན་ག་རེ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་ཡ་ཡིན་དུས། དགེ་འདུན་པ་གཅིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུངས། བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་ཡག་པོ་བྱས། བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སོ་སོ་གཅིག་པོ་ཡག་པོ་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བསྟན་པ་སྤྱིའི་མཚན་མཐོང་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ཡང་གཅིག་གིས་སྤྱོད་པ་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བ་དང་ཞབས་འདྲེན་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་བྱུང་ན་སོ་སོ་གཅིག་པོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཤས་སུ་འགྲོ་ཡ་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་གནང་ནས་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན། <br />མི་མང་ཚོ་ཡིན་ན་ཡང་། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་རེས་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཤིག་ཐོབ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གདུལ་ཞིང་དུ་སྐྱེས། ད་རེས་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་སོང་བར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། སོ་སོ་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱིད་པ་གཞན་ལ་ཡིན་ན་ཡང་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བྱུང་བ་རེད། སོ་སོ་ཡིན་ན་ཡང་མ་སྐྱིད་པ་གཞན་ལ་ཡིན་ན་ཡང་གནོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་མི་ཚེ་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པ་རེད། མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་བ་ཡིན་ན། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །གསུངས་པ་རེད། ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིས་མཚོན་པའི་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཚུན་ཆད་ཚང་མས་སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གཅིག་པོས་ཡོང་གི་ཡོད་མ་རེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྤོང་དགོས་པ་རེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་རེད། མི་དགེ་བ་ཟེར་བ། རྩ་བ་མ་རིག་པ་བདག་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག །ཕྲག་དོག །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་དེ་དག་ལ་མི་དགེ་བ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནད་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ། བསམ་པའི་རེ་བ་མ་འགྲུབ་པ། བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མི་འདོད་པའི་རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཚང་མ་རང་རང་སོ་སོས་ལས་ངན་པ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཟེར་བ་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་སྤོང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། <br />དེ་ནས་ང་ཚོ་ཚང་མས་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚེ་རིང་བར་ཤོག །ནད་མེད་པར་ཤོག །བསམ་པའི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྨོན་མ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དེ། སྨོན་ལམ་རྐྱང་པས་འགྲུབ་ཐུབ་ཡ་ཁག་པོ་ཡོད་པ་རེད། བདེ་སྐྱིད་དགོས་ན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་རེད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྒྱུ་ག་རེ་རེད་ཅེས་ལབ་པ་ཡིན་ན། དགེ་བ་ཡིན་པ་རེད། མི་དགེ་བའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་དང་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་རེད། དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། <br />དེ་འདྲའི་སྡིག་པ་སྤོང་ཐུབ་པ་དང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ན་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །གསུངས་པ་ཡིན་པ་རེད། ང་ཚོའི་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱེད་པ་དེ་ཚང་མ་ང་རང་ཚོའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་དུས་སེམས་རྒྱུད་མ་རུངས་པ་དེ་བཏུལ་ནས་སེམས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་བར་བྱེད་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། <br />རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །གསུངས་པ་ནང་བཞིན། རང་གི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་གང་འདྲའི་མི་བཟོད་པ་ཞིག་དང་གང་འདྲའི་མི་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ནང་བཞིན། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་ཚད་མང་མ་ལ་གཅིག་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སོ་སོ་གཅིག་པོར་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་ཚད་ཚང་མ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་ཕན་པའི་བསམ་པ། བསམ་པ་རྣམ་དག །བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་། །བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན། །ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དག་ལ་རག་ལས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་རྒྱུད་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། <br />འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས་པས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་མཁན། སྡིག་པ་སྤོང་མཁན། སེམས་རྒྱུད་བཟང་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ག་ཚོད་མང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་དེ་ཙམ་མེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མ་རེད། སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ནས་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཡོང་བ་ལ་གང་ཡོང་ཡོང་གི་འབད་བརྩོན་ཐབས་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེེད། དེ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་སེམས་རྒྱུད་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། <br />དེ་ནས་ང་རང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ལ་དུས་ཚོད་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་སླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཚང་མ་འཆམ་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་ང་རང་ཚོ་ཚང་མ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གཅིག་གི་རྗེས་འཇུག་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མ་ཐུགས་ནང་དམ་ཚིག་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར། འོ་ཆུ་གཅིག་འདྲེས་སྨོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཆོལ་ཁའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། སྟོད་ནས་སྨད་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་བར་ཚང་མ་སྐད་གཅིག་པ་ཡི་གེ་གཅིག་པ། ཆོས་གཅིག་པ་གོམས་གཤིས་གཅིག་པ། བཟའ་བ་གཅིག་པ་བཏུང་བ་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མ་འཆམ་པོ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། <br />ང་རང་ཚོ་ཚང་མ་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཡ། རང་རང་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ནས་གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་ཡོང་བའི་འདོད་པ་དེ་ཚང་མ་ལ་ཡོད་རེད། དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚང་མས་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་བྱས་ནས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཚང་མས་ནུས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བློ་མཐུན་ན། །ཉམ་ཆུང་གིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །གསུངས་པ་རེད། ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མས་ནུས་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག །དེ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན།<br />དེ་ནས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཟེར་བ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་ནང་ལ་གསུངས་ཡོད་རེད། དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྙེད་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ད་ལན་རྙེད་པའི་གོ་སྐབས་འདིར་ཚེ་ག་ཚོད་རིང་ཐུབ་པ་གཟུགས་པོ་བདེ་བོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བ། དེ་ཡིན་དུས་གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་སྐབས་ནས་མཐུན་པའི་ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཡ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཟས་སྤྱོད་སྤོང་ཡ། ལྷག་པར་དུ་ཡང་གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་སྐབས་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས། ན་ཚ་མ་ཡོང་གོང་ནས་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། སོ་སོ་བདེ་བ་འགྲོ་སོང་ཆུང་བ། ཚེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཅིག་ན་ཚར་བའི་གཞུག་ལ་སྨན་བཅོས་རིམ་གྲོ་ཛ་དྲག་གི་ཐོག་ནས་བྱེད་ཡ་ཡོང་ད་ཡོང་གི་རེད་དེ། འགྲོ་སོང་ཆེན་པོ། སོ་སོ་ཡིན་ན་ཡང་དཀའ་སྡུག་ཆེན་པོ། དེ་འདྲ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་གཟུགས་པོར་འཕྲོད་བསྟེན་བྱེད་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་དེ་ལྟར་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན། <br />དེ་ནས་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ལ་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རེད། ཆོས་ཟེར་ཡ་དེ་སོ་སོས་བྱེད་ཡ་རེད་མ་གཏོགས་མི་གཞན་ཞིག་གིས་ཆོས་བྱས་པས་རང་མགོ་ཐོན་འགྲོ་དེ་འདྲ་གསུངས་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་བའི་ལམ་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་ཐར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མར་གསོལ་རས་གནང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ཐར་པ་ཟེར་བ་དེ་སོ་སོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་རེད། དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། མི་སྐྱ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ཕོ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། མོ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། རྒན་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། གཞོན་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ཚང་མས་ཆོས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། <br />ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བྱེད་ལུགས་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པར་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཎི་བཏོན་པ་ཙམ་དང་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་སྦྱོང་བྱས་པ་སོགས་ལ་ས་དང་གནམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེང་སང་མང་ཆེ་བ་ཡི་གེ་ཤེས་མཁན་ཡིན་གྱི་རེད། ཆོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ག་རེ་འདུག །ནང་བ་དང་ཕྱི་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ག་རེ་འདུག །སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད་འདུག་སོགས་མི་མང་ཡིན་ན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཚང་ནས་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་རེད། ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་རེད་མི་ཚང་ལ་ལྟ་དགོས་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སློབ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཅིག་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་རེད། དེང་སང་དེབ་མང་པོ་ཐོན་གྱི་འདུག་པ་དེ་ཚོ་ཡང་ཡང་ཀློག་ཡང་ཡང་བལྟས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག །<br />༧གོང་ས་མཆོག་དང་བླ་མ་དགེ་བའི་གཉེན་མང་པོས་མ་ཡིས་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ནང་བཞིན་བཀའ་སློབ་རབས་དང་རིམ་པ་གནང་བཞག་ཡོད་པ། ལྷག་པར་དུ་དེ་རིང་ཁ་སང་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ག་རེ་སྐྱོང་གི་ཡོད་མེད། ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་མེད་ལམ་སང་ཧ་གོ་ཐུབ་ཡ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེ་ཚོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཇལ། བཀའ་སློབ་གནང་བཞག་པ་དེ་ཚོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉན་སློབ་སྦྱོང་བྱས། རྒྱལ་བ་ཡིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩ་ཆེན་པོ་རེད་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཟེར་ནས་མ་བཞག་པར་ག་རེ་གསུང་གི་འདུག །ག་རེ་གནང་གི་འདུག་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དགའ་བ་བསྒོམས། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱས། ཡོང་གི་མེད་པ་ཡིན་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་མེད་པ་ཡིན་ན་དེར་འབད་བརྩོོན་བྱས་པ་ཡིན་ན་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་བྱེད་ཡ་ཡོད་མ་རེད། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཞབས་བརྟན་བྱེད་ཡ་ཡོད་མ་རེད། བར་ཆད་དེས་སེལ་གྱི་རེད། འདོད་དོན་ཡང་དེས་འགྲུབ་ཀྱི་རེད། ཚེ་རིང་བ་ཡང་དེས་ཡོང་གི་རེད། ནད་མེད་པ་ཡང་དེས་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཡིན་དུས་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དེ་ཚོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉན། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཇལ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གང་གནང་ཡོད་པ་དེ་སོ་སོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་མི་བརྗེད་པ་གནང་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག །དེ་མ་གཏོགས་ཞུ་ཡ་མི་འདུག །<br />ད་རེས་ང་ཚོ་འདིར་འབྱོར་བའི་སྐབས་ལ་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ནས་སྣེ་ལེན་གྲ་སྒྲིག་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་ལ་དགོན་སྡེ་ཁག་རེད། མི་མང་ཚོ་རེད། ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་རེད། ཚང་མ་ལ་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བྱ་བས་དུས་འདའ་ནས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཐུབ་པ་དང་། མི་མང་ཚོ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་གོང་འཕེལ། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཞེས་བཀའ་སྩལ།</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>གསུང་ཆོས་འཕྲིན་གསར།</category>
			<pubDate>Wed, 19 Nov 2025 20:24:35 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>༧སྐུའི་གོ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་པ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1770-latest-news</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1770-latest-news</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/fca71cd9892dfeeac81204f8e1de8d1a_S.jpg" alt="༧སྐུའི་གོ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་པ།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p style="text-align: left;">༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་སེར་བྱེས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་ནས་༧སྐུའི་གོ་སྟོན་དང་བྱམས་བརྩེའི་ལོ་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ། མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་བཞེས་ཡོད་པའི་སེར་བྱེས་ཆེད་སྦྱོང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་རྒྱ་གར་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ཨེམ་ སི་ སུ་དྷ་ཀར་ (Dr. MC Sudhakar, Minister for Higher Education, Karnataka) མཆོག་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག །མཚུངས་མེད་ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་༧རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག །མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་སློབ་དཔོན་ལོ་ཀཱ་ནཱ་ཏ་ ཨེན་ ཀི་ (Prof LoKanath N.K, Vice Chancellor of the University of Mysore) མཆོག །སེར་བྱེས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཐར་མཆོག་དང་མཁན་ཟུར་རྣམ་པ། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་ཟུང་བསམ་འགྲུབ་གླིང་དང་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། གཞན་ཡང་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག །སེ་ར་ཚོགས་ཆེན་དང་བྱེས་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་བདག་དགེ་བསྐོས་དང་དབུ་མཛད་རྣམ་པ། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པ། སེར་བྱེས་ཆེད་སྦྱོང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་སློབ་མ་རྣམ་པ། མཛད་སྒོར་བཅར་བའི་དགེ་འདུན་པ་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་ཞུས། <br />མཛད་སྒོའི་དབུ་ཚུགས་པར་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་གསལ་ཞལ་འབྱེད་དང་འབྲེལ་སེར་བྱེས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ ༧རྒྱལ་བའི་གོ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་དང་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་། སེར་བྱེས་དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ནས་ཆེད་སྦྱོང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག །མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་མཆོག་དང་སེར་བྱེས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཅས་ནས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་གནང་། དེ་ནས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་གནང་། དེ་ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་བོད་ཡིག་ཅན་དང་དབྱིན་ཡིག་ཅན། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམ་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སོགས་དཔེ་དེབ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། <br />ཚོགས་ཐུན་གཉིས་པར་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ལགས་དང་། མཚུངས་མེད་ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་༧རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་བཅས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་ནས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཞུས་ནས་ལོ་ ༡༥ ལྷག་སོན་ཅིང་ས་གནས་མི་མང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བར་ངོས་འཛིན་ཐོབ་པའི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་ལྔ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་གཟེངས་རྟགས་དང་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ཕུལ། དེ་ནས་སེར་བྱེས་ནིའོ་སི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ་སེར་བྱེས་ནིའོ་སིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་ཕྱག་འཁྱེར། སེར་བྱེས་སྒྲ་སྒྱུར་སྡེ་ཚན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་སློབ་ཐོན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་གནང་བ་དང་། སེར་བྱེས་ཕྱག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་མཛད་སྒོའི་མཇུག་སྡོམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བའི་གསུང་བཤད་བཅས་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་ལེགས་པར་གྲོལ།</p>
<p style="text-align: right;"><br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༥ཟླ་༡༠ཚེས་༡༨ལ།</p>
<p style="text-align: center;"><span style="font-size: 14pt;">འདྲ་པར་རྣམས་གྲྭ་ཚང་གི་ངོ་དེབ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།</span></p>
<p>&nbsp;{loadmoduleid 389}</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>གནས་འཕྲིན་གཞན།</category>
			<pubDate>Sat, 18 Oct 2025 16:28:19 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>༸དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་༡༠༤པ་ ༸རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1769-latest-news</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1769-latest-news</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/f4a51cb98112a3d879856e0d66de3464_S.jpg" alt="༸དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་༡༠༤པ་ ༸རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p>༸འཇམ་དགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་༡༠༤པ། སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་ཟུར་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༩༠ ཐོག ། ༢༠༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༦ རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་སེར་བྱེས་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམས་ཆུང་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པར་འདི་ག་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་བཞུགས་ཐོག །མཁན་གདན་ཟུར་རྣམ་པ་དང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་འདུས་མང་ཡོངས་ནས། ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པའི་སླད་དུ་ཞལ་འདོན་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་གསུངས་ནས་ཐུགས་སྨོན་གནང་།</p>
</div><div class="K2FeedFullText">
<p><br />༈ དེ་ཡང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་གཙང་སྟོད་ལྷ་རྩེ་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུའི་སྐབས་༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ལྷ་རྩེ་ཆོས་སྡེ་དགོན་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་ཀྱིས་མཁན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ལས་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དེ་ནས་དགོན་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་དང་རྒྱན་འཇུག་གཉིས་སོགས་ཐུགས་འཛིན་གནང་ནས་ཚོགས་རྒྱུགས་ཕུལ་ཏེ་སློབ་གཉེར་པའི་གྲལ་དུ་ཚུད། དེར་བློ་རྟགས་སོགས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་གནང་བར་མ་ཟད། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། དབུ་མ། འདུལ་མཛོད་བཅས་ཀྱི་རང་ལུགས་གང་ཡིན་ཐུགས་འཛིན་གནང་སྟེ་འདུས་མང་དབུས་སུ་ཚོགས་རྒྱུགས་ཕུལ། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་གནང་། སེར་བྱེས་མཁན་ཟུར་ལྷུན་གྲུབ་ཐབས་མཁས་མཆོག་དང་། དགེ་བཤེས་ངག་དབང་དགེ་འདུན། དགེ་བཤེས་ངག་དབང་རིག་གསལ། དགེ་བཤེས་ལྷུན་གྲུབ་བཟོད་པ། དགེ་རྒན་བློ་བཟང་ངག་དབང་སོགས་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྟེན་ཏེ། གཞུང་ཆེན་གསན་གཟིགས་དང་ཐུགས་གཉེར་གནང་། གཞུང་གསར་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་མཁས་མང་དབུས་སུ་རིགས་ཆུང་སྦྱོར་ལམ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ཚོགས་བཞེངས་གནང་བས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་སྟེང་ལྷ་ལྡན་ནོར་གླིང་གཟིམ་ཆུང་དུ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་ཚིགས་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་སྐྱོ་གར་གྱི་དབང་གིས་ ༡༩༦༠ ལོར་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྦག་ས་ཆོས་སྒར་ཐོས་བསམ་ཐར་འདོད་གླིང་དུ་བཞུགས་ནས། སེར་བྱེས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་། ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འདུལ་ཊཱིཀ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། མཆིམས་མཛོད་སོགས་འདུལ་མཛོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་དང་། སྦག་ས་ཆོས་སྒར་སློབ་གྲྭའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་རྗེས་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་། སེ་ར་ཆོས་སྒར་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ས་གནས་སུ་སྤོར་རྗེས། དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གཏན་འབེབས་བཞིན། སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་རམས་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་རིམ་འབུལ་གྱིས་ ༡༩༧༨ ལོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་རྟགས་བཞེས། དེ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རི་རྫོང་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། འགྲེལ་པ་བཞི་སྦྲགས་དང་། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་སོགས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་གསན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་ཊཱིཀྐའི་སྐྱོར་དཔོན་གནང་ནས་ཊཱིཀྐ་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བར་བརྩི་བཞག་སྐྱོར་རྒྱུས་མཚོན་སྒྲིག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བླ་མ་དབུ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རྒྱུད་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད། རིག་གནས། སྐད་ཡིག་གཞན་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས་དང་། སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཁྲིར་ཕེབས་ཤིང་། འགྲེལ་པ་བཞི་སྦྲགས་དང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ། རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཊཱིཀྐ་ལེའུ་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བརྩི་བཞག་གནང་། དམ་པ་ཁོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གཙོ་བྱས་པའི་དམ་པ་མང་པོ་བསྟེན་ཏེ་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་སོགས་གསན་བསམ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པར་མ་ཟད། ༢༠༡༠ ལོར་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེར་ཕེབས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྤྱི་ནོར་ ༸གོང་ས་ ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པར་བསྐོ་བཞག་གི་བཀའ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་སྩལ་གནང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༤ ཉིན་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱི་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཁང་གཉིས་སུ་ཁྲི་འདོན་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་ཏེ་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་གསོལ་ཏེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་ཁུར་དངོས་སུ་བཞེས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་ལུང་ཆོས་མན་ངག་དང་། གདན་ས་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ལ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནང་བཞིན་བཞུགས་པ་བཅས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་མཛད་ཁུར་ལྷུར་བཞེས་མཛད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༤ ཟླ་ ༡༡ པར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ་ཁྲི་ཟུར་པའི་མཚན་གནས་བཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་དོན་གཉེར་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་བར་མེད་དུ་སྩོལ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལས་དགུང་གྲངས་ ༩༠ ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཞིང་འདིའི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པའི་འཕྲོ་རྣམས་རེ་ཞིག་བཞག་སྟེ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་ལགས་སོ།།</p>
<p>{loadmoduleid 388}</p>
<p>&nbsp;</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གནས་འཕྲིན།</category>
			<pubDate>Fri, 26 Sep 2025 18:43:28 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་༧སྐུའི་གོ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1767-90th-birthday-celebration</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1767-90th-birthday-celebration</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/888639b535d99236c0df441262ad877f_S.jpg" alt="སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་༧སྐུའི་གོ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p>ཕྱི་ལོ་༢༠༢༥ཕྱི་ཟླ་༩ཚེས་༦ནས་༡༡བར་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གོ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ་ཉིན་གྲངས་ལྔའི་རིང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་བླ་སྤྱི་རུ་༧སྐུའི་གོ་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་ངང་ཞུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་༩ཚེས་༦ཉིན་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཚེས་༧ཉིན་དབུ་མ་བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་སེ་ར་བྱེས་སྨད་གྲྭ་ཚང་གཉིས་མཉམ་འཚོགས་ཀྱིས་དབུ་ཕར་གྱི་གཞུང་ལ་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་འཚོགས་ཏེ་དྲྭ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་ནས་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་༨ཉིན་སྐུ་ཚེའི་ཚེ་སྒྲུབ་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་གནང་བ་དང་འབྲེལ་ཕྱི་ཚེས་༡༠ཉིན་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ནས་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་གནད་སྨིན་གསོག་སྒྲུབ་གནང་།</p>
</div><div class="K2FeedFullText">
<p><br />ཕྱི་ཚེས་༡༡གོ་སྟོན་མཛད་སྒོ་དངོས་གཞིའི་ཉིན་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་ཡང་སྟེང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག །སེ་ར་བྱེས་སྨད་གཉིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་བཅས་ཀྱི་མཁན་མཁན་ཚབ། སྦེལ་ཀོབ་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཕྱག་མཛོད། ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་གྲོང་སྡེ་ཁག་གི་བརྒྱ་དཔོན། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་བཅས་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་༧སྐུའི་གོ་སྟོན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་འཚོགས། <br />ཚོགས་ཐོག་ཏུ་སེར་བྱེས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཐར་མཆོག་ནས་མཛད་སྒོ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་། ས་གནས་གཞིས་འགོ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་མཆོག་ནས་གོ་སྟོན་བསུ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་། སྐྱབས་རྗེ་ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་དང་། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་ཡང་སྟེང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག །སྐྱབས་རྗེ་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ལུང་རྟོགས་འཕྲིན་ལས་ཆོས་འཕགས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་བཅས་ནས་གོ་སྟོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་གནང་བ་དང་། མཇུག་ཏུ་སེར་སྨད་མཁན་ཚབ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་མཆོག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི་གསུང་བཤད་གནང་། <br />གོ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་གསུང་བཤད་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས་མི་མང་ནས་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་གར་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་བཅས། ཉིན་ལྔའི་རིང་གི་གོ་སྟོན་གྱི་མཛད་རིམ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་མཇུག་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངང་ལེགས་པར་གྲུབ། <br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༥ཟླ་༩ཚེས་༡༣ལ།</p>
<p>&nbsp;{loadmoduleid 387}</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་འཕྲིན་གཞན།</category>
			<pubDate>Sat, 13 Sep 2025 09:46:13 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་དྲྭ་ཚིགས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་ལོ་བཅུ་འཁོར་བར་གྲྭ་ཚང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་པ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1761-ten-years-old</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/train-sar/item/1761-ten-years-old</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/366b69d5a2be3152ac571d6c0b4cf068_S.jpg" alt="སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་དྲྭ་ཚིགས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་ལོ་བཅུ་འཁོར་བར་གྲྭ་ཚང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་པ།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p>༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་༨ ཚེས་༡༩ ཉིན་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གིས་དེང་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་པའི་སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་དྲྭ་ཚིགས་ (www.serajeyrigzodchenmo.org) འདི་ཉིད་དངོས་སུ་དབུ་འབྱེད་བསྐྱངས་ནས། ༢༠༢༥ ཟླ་བ་༨ ཚེས་༡༩ ཉིན་ལོ་ངོ་བཅུ་ཧྲིལ་པོ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིན་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། དྲྭ་ཚིགས་འདིར་དངོས་སུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ནས་རིས་མེད་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འཕྲུལ་དེབ་དང་སྒྲ་མཛོད་སོགས་ལ་གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་དང་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་གཉེར་བ་མང་དག་ཅིག་ལ་ཧ་ཅང་གི་ཕན་ཐོགས་རླབས་ཆེན་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། མ་ཟད་དྲྭ་ཚིགས་འདིར་བལྟ་ཀློག་གནང་མཁན་ཡང་ལོ་རེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་རིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༡༠ པའི་ནང་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན།<br />&lt;སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་&gt;དྲྭ་ཚིགས་འདི་ཉིད་རང་རེའི་ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་ཆོས་རིག་ལ་མོས་པ་ཆེ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གི་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་དང་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དྲྭ་ངོས་སུ་ལེ་ཚན་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། རིས་མེད་མཁས་པའི་གསུང་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་སྒྲ་སྡུད་འཕྲུལ་ཆས་སུ་ཕབ་ལེན། གྲྭ་ཚང་གི་ལོ་ཐོ་དང་གཞན་ཡང་ལོ་འཁོར་བྱེད་སྒོ་གལ་ཆེ་བ་སོགས་སྤྱི་སྒེར་ལ་སྨན་པའི་ལས་གཞི་གང་མང་ཞིག་མུ་མཐུད་དེ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།&nbsp;#www.serajeyrigzodchenmo.org #serajeyrigzodchenmo</p>
<p>{loadmoduleid 386}</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>གནས་འཕྲིན་གཞན།</category>
			<pubDate>Thu, 21 Aug 2025 14:58:55 +0530</pubDate>
		</item>
	</channel>
</rss>
