<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<!-- generator="Joomla! - Open Source Content Management" -->
<rss version="2.0" xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom">
	<channel>
		<title>ཚོམས། - Serajeyrigzodchenmo - Serajeyrigzodchenmo</title>
		<description><![CDATA[སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བོད་ཀྱི་དྲ་མཛོད་ཅིག་ཡིན།]]></description>
		<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org</link>
		<lastBuildDate>Thu, 16 Apr 2026 15:59:56 +0530</lastBuildDate>
		<generator>Joomla! - Open Source Content Management</generator>
		<atom:link rel="self" type="application/rss+xml" href="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/component/k2/itemlist/category/7?format=feed&amp;type=rss"/>
		<language>en-gb</language>
		<item>
			<title>རྗེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1783-2025-12-14</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1783-2025-12-14</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedImage"><img src="https://www.serajeyrigzodchenmo.org/media/k2/items/cache/0a0ad529e93f57f85e15802b10ac6d71_S.jpg" alt="རྗེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།" /></div><div class="K2FeedIntroText"><p style="text-align: justify;">&nbsp; ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྡྷི་སཏྭ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མ། རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་པོ། །ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཟླ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླངས། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོར་གྲགས། །ཁ་བ་ཅན་འདིར་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱ་ཆེན་བསོད་ནམས་སྨིན་པའི་མཐུ་ལྡན་པས། །གསུང་རབ་ཀློག་དང་ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་ལ་སོགས། །བརྡ་སྤྲོད་གཙུག་ལག་མ་བསླབས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་ཡུམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལས། །གསལ་བར་བྱོན་ཚེ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཀུན་ནས་སྲེད་པའི་གློག་གི་རོལ་རྩེད་དང༌། །ནམ་ཡང་འགྲོགས་པ་སྤངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན། །མ་སྨད་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གིས་ལེགས་བསྡམས་ཤིང༌། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅིག་ཏུ་བག་ཡོད་ལ། །གོམས་པའི་མཐུ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ལེགས་བཤད་ཚོལ་བ་ལྷུར་བླངས་པས། །རྒྱ་ཆེན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚིག་ཕྲེང་ལྦུ་བས་ངོམས་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། །མཁས་མཆོག་བྱེ་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས། །ཞིབ་ཅིང་ཆེས་ཕྲ་དྲི་མེད་རིགས་པ་ཡིས། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོག་གེ་ལ་སྦྱངས་རྒོལ་བ་མཐའ་དག་གིས། །ལན་བརྒྱར་དཔྱད་ཀྱང་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང༌། །ཆ་ཙམ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཡོ་བ་སྤངས། །དག་པའི་ཐུགས་མངའ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་ཆེ་རྣམས་བཞེད་པའི་གཞུང༌། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཁྱོད་ལས་གཞན་ན་གང༌། །གསུང་རབ་ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ། །གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ལ། །རྟག་ཏུ་ངལ་བསོ་མཛད་པའི་ཞབས་པད་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་གང་ལ་བྲིས་པའི་རྡུལ། །འགྲོ་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་པས་ཇི་ཙམ་ལེགས་དཔྱད་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རྣམ་དག་བསླབ་པའི་ཁྲིམས། །ལྷོད་པར་བགྱིས་པའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ནི། །ཆ་ཙམ་གཟིགས་པ་སྤངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞིན། །ཁྱོད་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་གཏིང་མཐའ་ཇི་ཙམ་ཞེས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཁྱོགས་ལ་མ་བླངས་པའི། །ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཁུར་ནི་ཅང་མ་མཆིས། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་སོན་པའི། །སྙིང་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབུགས་ཙམ་ཡང༌། །མཐའ་དག་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་བསྟོན་པདྨོའི་ཚལ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་ཞེས། །མི་ཕམ་མགོན་པོས་ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །དབུགས་དབྱུང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གཟིགས། །ས་ར་ཧ་དང་ལཱུ་ཨི་པ་ལ་སོགས། །གྲུབ་ཆེན་དུ་མས་མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡོངས་དག་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། །ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གང་ཚེ་བྱིན་བརླབས་པ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མཉམ་གཞག་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གིས་ལེགས་གོམས་པས། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐུགས། །སྐད་ཅིག་གཡོ་བ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དེ་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ། །རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དང༌། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་འདིར་སྔོན་ཆད་གཞན་གྱིས་མ་མྱངས་པའི། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་གནད། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ནས་དེ་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲ་རགས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་རྟོག་རྒྱངས་བསྲིངས་ཤིང༌། །གང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ལས། །ཁྱོད་ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་རྟོག་རླུང་གི་བརྒྱུ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་དྭངས། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །གང་ཤར་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐའ་ཡས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་མངའ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚིག་སྤྱིའི་བཤད་སྒྲུབ་རྟགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གིས། །ཐུབ་བསྟན་མིང་ཙམ་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་དུས། །བསླབ་གསུམ་ལུང་རྟོགས་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིན་མོར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམས་བཞིན་ཞིང་འདིར་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི། །ཉེ་བར་སྡུད་ལ་ཁྱོད་ཐུགས་གཞོལ་བའི་ཚེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཡིས། །བསམ་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་སྐུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། །བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །</p>
<p style="text-align: justify;">&nbsp; &nbsp;དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདག །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང༌། །ཁྱོད་གསུང་ཉན་ཅིང་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན། །ཁྱོད་མཉེས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྙེད་བཀུར་དོན་གཉེར་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་དང༌། །རང་བདེ་འདོད་པའི་ཞི་བའི་སེམས་སྤངས་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དང༌། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲ་ཞིང་འཛངས་ལ་ཞིབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དོན། །མ་ལུས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འགྲོ་བ་ཡི། །རྨོངས་པའི་མུན་ཆེན་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་ངེས་རྙེད་ནས། །ལམ་བཟང་མཐར་ཐུག་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་གྱིས་གཡོ་མེད་པར། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་བཟུངས་ནས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་བགྱིད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོ་ཡིས་འཚོ་བར་ཤོག །གཞན་ཡང་བདག་གིས་བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་བའི། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །<br />&nbsp; &nbsp;ཅེས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ། ལྔ་བརྒྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི། སྔ་གོང་ནས་དགེ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་མཆོག་བཟང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་ཞིང༌། ཕྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉི་མ་སྙིང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཏེ། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་བརྡས་མ་བཅིངས་པའི་གོ་བདེ་བར་བརྗོད་པ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་གསུང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཉེ་བར་གཏུགས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །</p>
<p style="text-align: right;">སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།&nbsp;</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>རྣམ་ཐར་གྱི་ཚོམས།</category>
			<pubDate>Sun, 14 Dec 2025 00:00:00 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་པའི་རྣམ་ཐར།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1681-tsmn0064</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1681-tsmn0064</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedIntroText"><p><strong>འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་མཆོག་ནི།</strong> འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་སློབ་འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བུ་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་པ་མཆོག་ནི། སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ། མི་ཉག་གི་ས་ནས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་གྷ་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས་པའི་གདུང་རྒྱུད། འོ་བརྒྱད་ཤར་པ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་མི་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ཡིག་དང་གསོལ་དཔོན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་བ་ལས་ཆུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༣༧༩ རབ་བྱུང་དྲུག་པ་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་ལ་བསམ་ཡས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། གང་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་བསྙེན་པ་ཞིག་མཛད་པས་མནལ་ལམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་གསུམ་བཞུགས་པའི་དབུས་མ་དེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་སྙམ་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་བཟུང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཀློང་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་བསྟན། <br /><strong>རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་གསན་བསམ་མཛད་པའི་ཚུལ།</strong> སྐུ་ནར་སོན་པ་ན་རྩེད་ཐང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་གྲལ་འཛིན་མཛད། བསམ་ཡས་མགོན་རྩེ་རུ་བཞུགས་ཏེ་ལེགས་བཤད་གསེར་ཕྲེང་ཐུགས་འཛིན་མཛད། གསང་ཕུར་གཉལ་རྒོད་རིན་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་དང་ལྡན་མ་དཀོན་མཆོག་སེངྒེ་གཉིས་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་ཚད་མ་གསན། སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་མཁན་ཆེན་དཀའ་བཞི་པ་ལ་འདུལ་བ་དང་མངོན་པ་གསན་པ་སོགས་ཐོས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཡོངས་ལ་ཅོ་འདྲི་ནུས་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར། དགའ་ལྡན་དུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་དང་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གསུང་ཆོས་གསན་སྐབས་ཉིན་རེ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་གསུང་ཆོས་གནང་བ་རྣམས་ཚོགས་མང་དབུས་སུ་བརྩི་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་ཐོག་ནས་བསྐྱར་དགོས་ཤིང་། ཉིན་གཅིག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཤོག་མདའ་ཚད་མ་མང་པོ་དྲངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བདེ་དགྱེས་དུས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་ཞིབ་རྒྱས་མཛད་ཚེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་འབྲུ་སྣོན་དང་བཅས་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བསྐྱར་པས་དེར་འདུས་ཀྱི་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཅིག་ཅར་འཕྲོག་པས་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་ཡོངས་སུ་གྲགས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་པོ་ཏི་བརྒྱ་བློ་ལ་ཤོང་གསུངས་པས། པོ་ཏི་བརྒྱ་འཆད་པར་ཐུགས་དམ་བཅས་ནས་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་བ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ། སཱ་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་བ་སོགས་པོ་ཏི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་ལ་བཟུང་། གསུང་ཆོས་ནམ་ཚུགས་སུ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པོད་བརྒྱད་བརྒྱད་རང་རང་གི་འགྲེལ་བ་བོད་ཊཱིཀ་རེ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཤིང་། མདོསྔགས་ལ་གསན་རྒྱ་དང་མཁྱེན་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གཅིག་བུ་ལ་ཡང་བསམ་ཡས་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཀྱི་དྲུང་དུ། འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཞེ་དགུ་མ་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་ཁྲིད་སོགས་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་ཅུ་གསན། དེ་ལྟར་མཁྱེན་རབ་སོགས་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་པོ། འདུལ་བ་འཛིན་པས་ལས་སློབ། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་གསང་སྟོན་མཛད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། <br /><strong>ཆོས་སྡེ་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པའི་ཚུལ།</strong> འཇམ་མགོན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ལ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་འཆད་ཉན་འདི་དག་མི་ནུབ་པར་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་འབྱུང་སླད་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོབ་དང་མ་ལས་བུ་དགའ་བ་འོང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ། རབ་བྱུང་བདུན་པ་ཤིང་རྟ་ལོ་དེའི་དབྱར་གནས་ལ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མི་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་ཞུས་ལྟར་འོན་བཀྲ་ཤིས་དོ་ཁར་ཕེབས་བཞུགས་སྐབས། ཆོས་རྗེ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་མཆོད་ཡོན་གཉིས་ལ་ཆོས་སྡེ་འདེབས་དགོས་པའི་བཀའ་སྔ་ཕྱིར་ཕེབས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཆོས་རྗེ་རང་གི་མནལ་ལམ་དུ་ཡང་ལྷ་གནམ་སྡེ་དཀར་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་དགོན་པའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོན་པ་ཐོབ་ཅིག་ངས་བཙུན་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་འབུལ་ཟེར། དེ་ཀའི་མོད་ལ་དན་འབག་ནས་ཡར་ལ་བྱོན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྫིང་བུ་མང་པོ་འདུག་པ་གཟིགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གླང་ཆེན་རི་གདོང་དུ་རྫིང་བུ་མང་པོའི་འགྲམ་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་ནས། འདི་རྣམས་ཐོས་བསམ་གྱི་རྫིང་བུ་ཡིན་པས་ཐུངས་གསུངས། དགའ་ནས་ངོམས་པར་འཐུང་བས་ཆུ་རྣམས་སྔར་ལས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བའི་རྨི་ལྟས་ཡ་མཚན་པ་ཅན་བྱུང་། དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཉེ་གནས་སེངྒེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་འདི་ཡིན་ཞེས་བསྟན། དེ་ནས་ནུབ་གཅིག་མནལ་ལམ་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་སྐྱེ་བོ་དཔག་མེད་ཆུ་ལས་མ་ཐར་བར་འདུག་པས། ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆུ་ལ་འཆོངས་པས་ཕར་འགྲམ་དུ་སླེབས་བྱུང་། ཟམ་པ་གཅིག་བཙུགས་པས། སྐྱེ་བོ་དཔག་མེད་ཉེས་མེད་དུ་ཐོན་པ་རྨིས་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། ཁམས་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཆོས་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཚུགས་པའི་ཐུགས་ངེས་སུ་འཁྲུངས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་འགོག་པ་རིར་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་གཏེར་དུང་ཁྱད་འཕགས་དགོན་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༡༦ རབ་བྱུང་བདུན་པ་མེ་སྤྲེལ་ལོ་ཆོས་རྗེ་ཉིད་དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་ལོ་དེར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པ་ཕྱག་བཏབ། དེ་དུས་རྨང་འདིང་བའི་ལྟོ་འཕྱེའི་ཐིག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་འཇམ་མགོན་བླ་མས་ཞལ་བཀོད་གནང་བ་ལྟར་དགོན་པའི་གནས་གཞི་བཏིང་། དེ་མཚམས་ནས་སློབ་ཚོགས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གཞིས་ཀ་སྣེའུ་རྫོང་ནས་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་དེ། འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་། སྔགས་ཁང་སོགས་བཞེངས། རྗེ་ཉིད་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད་མཛད་དེ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་ལ་རབ་གནས་བྱིན་རླབས་གནང་། དགོན་སྡེ་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་སྟེ་རྒྱལ་བས་དུས་འཁོར་གསུངས་པའི་གནས་རྒྱ་གར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྙད་དེ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཞེས་མཚན་གསོལ་ཅིང་། དགོན་མ་ལས་བུ་དགའ་བ་འོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། གྲྭ་སྐྱིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདུས་པའི་སྤྱི་བླ་མཁན་པོའི་གདན་སར་ཆོས་རྗེ་རང་བཞུགས་ནས། འཆད་ཉན་གྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོར་བསྐོས་པས་གྲྭ་ཚང་སོ་སོར་ཆགས།<br /><strong>སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་དང་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་ཚུལ།</strong> སྤྱིར་ན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་པོ་ཏི་ཆེན་མོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལ་ཐུགས་བཤད་མཛད། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ། མི་གཡོ་བ། སྒྲོལ་མ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་བསྙེན་པ་རྒྱུན་དུ་མཛད། ཞག་རེ་ལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ཚར་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཚར་གསུམ་རེ། མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་རེ་བཟླས་པས་ཕྱིས་སུ་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་གཉིས་ལྷག་ལོངས། དེར་མ་ཟད་ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞི་བ་འཚོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་མར་བྱུང་། འཕྲལ་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྫས་དངོས་པོ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས། ཆ་གཅིག་གིས་གསུང་རབ་དང་རྟེན་གསུམ་བཞེངས། ཆ་གཅིག་གིས་ནད་པར་སྨན་སྦྱིན་དང་ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་གཏོང་མཛད། ཆ་གཅིག་གིས་སྐུའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་སློབ་མ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་སོགས། མེ་སྤྲེལ་ནས་ས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་བར་ལོ་ངོ་སོ་བཞི་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད། ས་འབྲུག་གི་དགུན་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་ལ། རྩེ་ཁ་བས་གདན་དྲངས་ནས་ཞག་ཤས་བཞུགས། སླར་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་བསླབ་བཏུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལེའུའི་མཇུག་ཆོས་ཐུན་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་མཛད་ལ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཐ་མར་བྱུང་སྣང༌།<br /><strong>སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ།</strong> དེ་ནས་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པ་ས་སྦྲུལ་ལོའི་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་ནུབ་གཅིག་མནལ་ལམ་དུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་དྲིལ་ཡིན་གསུངས་བ་ཞིག་གནང༌། ད་ཁྱོད་ངོ་གཉིས་སྡོད་གསུང་བ་ཞིག་རྨིས་པ་དྲུང་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཟླ་བ་དང་ལོ་གང་ཡིན་ལ་མ་དྲན་ཡང་དོན་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་སྣང༌། དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལྟས་བྱུང་བ་ན་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་ཐུགས་གཏད་པས་སྐུ་སྨད་ནས་དྲོད་ཡར་ལ་རིམ་གྱིས་སྡུད་པའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་བྲིས་སྐུ་དེ་སྐུ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། རྗེ་བཙུན་ཕེབས་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས་སྤྱན་གྱིས་ནི་མ་གཟིགས། དབུ་དུད་པ་ཞིག་མཛད། ཅུང་ཞིག་ལོན་པ་ན་ད་མི་དགོངས་པར་འདུག་སྙམ་ནས་བྲིས་སྐུ་དེ་སྐུ་རྒྱབ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་བྲིས་སྐུ་ལ་སྤྱན་གདངས་ཏེ་ཨོག་སྐོ་སྐུ་དཔུང་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཞག་འགའ་བཞུགས་པས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྐུའི་གཟི་མདངས་ལ་དཔགས་ནས་འཁྲུལ་པའང་སྐྱེས། དེ་ནས་ས་མོ་སྦྲུལ་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཞི་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མི་ཕམ་རྒྱལ་བའི་མདུན་སར་རྗེ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཕེབས་སོ། །<br /><strong>གསུང་ལས་འཁྲུངས་པའི་སློབ་མའི་སྐོར།</strong> མཁས་པ་མུས་སྲད་པ། ཉན་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། གྲྭ་ཆུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། སློབ་དཔོན་སྒ་ལེབ་སྟག་ལེབ་སོགས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་དུ་བྱོན། <br /><strong>གང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར།</strong> རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ལས་དང་པོ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ། རྗེས་རྭ་སྒྲེང་དུ་བསླབ་བཏུས་གསུངས་པའི་ཟིན་བྲིས། ཟབ་ལམ་གཏུམ་མོའི་གཞུང་ཁྲིད། ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཁ་ཏོན་མཛད་རྒྱུར་འཇམ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བརྡ་ཆད། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་ང་གཅིག་ཡོད་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྟན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཁྲིད་ཡིག་ལ་མི་གསལ་བ་རྣམས་བརྗེད་བྱང་བྲིས་པ། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །<br /><strong>སྐུ་གདུང་གི་སྐོར།</strong> བཤད་གྲྭ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དངུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་ན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་སོ།། །།<br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས། ༢༠༢༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༡ ལ། [དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་དབང་བས་བརྒྱུད་འགོད་བྱ་དགོས་ཚེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་སྣེ་མཉམ་སྦྱར་བྱེད་དགོས།]</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>རྣམ་ཐར་གྱི་ཚོམས།</category>
			<pubDate>Wed, 21 Aug 2024 15:16:11 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྣམ་ཐར།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1675-tsmn0063</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1675-tsmn0063</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedIntroText"><p><strong>མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་མཆོག་ནི།</strong> རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ཕྱི་ལོ་༡༥༠༤ ལ། ལྷ་ས་སྙེ་ཐང་སྒང་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་གཉགས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད། ཡབ་བླ་མ་དར་དང་། ཡུམ་ལམ་རྙེད་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ས་འབྲུག་ཕྱི་ལོ་༡༥༠༨ ལོ་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་དཔའ་བོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེར་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཏེ། ལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་དགོན་པའི་གདན་སར་གདན་དྲངས། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་སོགས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་མཛད།<br />ཆུ་སྤྲེལ་ཕྱི་ལོ་༡༥༡༢ ལོ་དགུང་ལོ་དགུ་པ་ལ། ཀརྨ་ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དྲུང་ནས་དགེ་བསྙེན་དང་། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ལས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། དཔལ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། མཁན་པོའི་དྲུང་ནས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སོགས་བཀའ་ཆོས་དུ་མ་གསན་པར་མཛད། ལོ་དེའི་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་པར་གདན་ས་ཐུབ་ཆེན་དུ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་མཇལ་ནས་ཐོག་མའི་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པར་མཛད།<br />ཤིང་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༥༡༤ ལོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་སྙུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་བསྟེན་ནས། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་དང་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གསན།<br />ཤིང་ཕག་ཕྱི་ལོ་༡༥༡༥ ལོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོའི་མགུལ་དུ་ཕེབས་ནས། དྭགས་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས། འདུལ་བ་ལུང་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། ཕྱག་ཆེན། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩིས་ཀྱི་དཀའ་གནད་སོགས་གསན་བཞེས་གནང་། ཡང་ལོ་དེར་དབུས་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཀུན་དགའ་བཟང་བོའི་དྲུང་ནས་ཕྱག་ཆེན་མ་རིག་མུན་སེལ་དང་། འབའ་ར་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་བཀའ་ཁྲིད་རྣམས་གསན་ཞིང་། གྲུབ་ཆེན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་འཛམ་གླིང་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག །མཁས་གྲུབ་སངས་བློ་བ། སྨྲ་བའི་དབང་པོ་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་། བྱ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་ལས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཅི་རིགས་པ་གསན།<br />ས་ཡོས་ཕྱི་ལོ་༡༥༡༩ ལོ་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས། མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་དྲུང་དུ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་བཀའ་པོད་ལྔ་སོགས་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱངས་ཤིང་། དོ་ཧ་དང་སེམས་འགྲེལ་སོགས་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་གསན་བཞེས་མཛད། ཞར་དུ་མཁྱེན་རབ་རྣམ་རྒྱལ་ལས་སྒྲ་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་བསླབ་པར་གནང་།<br />མེ་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༥༢༦ ལོ་མཁན་པོ་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དང་། ལས་སློབ་ཆོས་གྲུབ་སེང་གེ །གསང་སྟོན་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་སོགས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང་། མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་བཀའ་ཆོས་དུ་མ་གསན།<br />མེ་ཕག་ཕྱི་ལོ་༡༥༢༧ ལོ་ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་དུ་ཕེབས་ནས། ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་རྩེའི་གཟིམ་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་རིང་སྐུ་མཚམས་འདག་སྦྱར་གནང་སྟེ་ཨཥྚའི་བསྙེན་ཆེན་བསྐྱལ་བར་མཛད་པས་ལྷོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་དག་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གཏོང་བར་གནང་། ལྕགས་སྟག་ཟླ་བ་དང་པོར་སྐུ་མཚམས་ལས་བཞེངས་ནས། ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་གྱི་གཙོས་ཆོས་བཀའ་ལྷག་མ་རྣམས་གསན་པར་མཛད་དེ། བྱ་གཏང་དུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གནང་བར་ཞུ་བ་ཕུལ་ཀྱང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཞོལ་དགོས་པའི་སྐུལ་ལྕག་གནང་། སླར་ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་ནས་གཉའ་གཉར་དབེན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་མཛད། <br />ལྕགས་ཡོས་ཕྱི་ལོ་༡༥༣༡ ལོ་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་ཀོང་ཡུལ་ཟིང་པོ་འབུམ་པ་སྒང་དུ་ཕེབས་ནས། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་ཞིང་། དང་ཐོག་བྱང་སྡོམ་ལུགས་གཉིས་ཀ་གནང་ནས། དཔལ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། ཕག་མོའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པས་གྲུབ་སྟེ་མཉེས་པར་གྱུར། ཞལ་མཇལ་བ་ནས་བཟུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཨུ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད། ནག་རྒྱལ་ཕག་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བཀའ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་གཏད་པར་མཛད། དབུ་ཚད་འདུལ་མངོན་ཕར་ཕྱིན་དང་། ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་སོགས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གསན་སྦྱངས་མཛད་དེ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཀར་ཊཱིཀ་ཆེན་མོར་རྗེའི་གསུང་ཕེབས་ལྟར་དཀའ་གནད་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པར་མཛད། ཤེས་བྱ་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་འབར། <br />ཆུ་སྦྲུལ་ཕྱི་ལོ་༡༥༣༣ ལོ་ཟླ་བ་དགུ་པ་ནས་བཟུང་། མེ་བྱ་ཕྱི་ལོ་༡༥༣༧ ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་བར་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་སྒར་ཆེན་གྱི་ཀློག་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་སློབ་དཔོན་གནང་། དེ་ནས་བཀའ་ཁྲོལ་ནས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་ཀློག་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྐོས་ནས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀླག་ལུང་གསན་པར་མཛད།<br />ས་ཕག་ཕྱི་ལོ་༡༥༣༨ ལོ་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་ནས་བཟུང་ཙ་རིའི་གནས་ནང་རོང་ཆུང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག །གཞུ་གྲུ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས། མཁའ་རོའི་གསང་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གཉིས། མཚོ་དཀར་པདྨ་ཁྱུང་རྫོང་དུ་ལོ་གསུམ་བཅས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབང་འབྱོར། ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་འབངས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར། དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་སོགས་ལ་ཟབ་ཆོས་ཅི་རིགས་སྩལ་བ་དང་། གྲོ་བོ་ལུང་གི་སྐུ་མཁར་ལ་རྒྱ་ཕིབས་དང་གསེར་ཐོག་སྒྲོན། རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་ཀརྨ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་སྡེའི་གྲྭ་ཚང་སོགས་བསྟན་པའི་གཞི་མ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དུ་མ་གསར་འཛུགས་གནང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཡར་སྟོད་ར་མོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་མནལ་བའི་སྐུ་གདུང་མཚུར་ཕུར་གདན་དྲངས་ཏེ་ཞུགས་འབུལ་སོགས་དགོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཅིང་། ཞྭ་དམར་ལྔ་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། གྲོ་བོ་ལུང་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསར་བཞེངས་དང་། སྲས་མཁར་གཙང་ཁང་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན། མར་པ་ལོ་ཙཱ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་ཕྲེང་སོགས་བཞེངས་པ་བཅས་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་གསོ་དང་གསར་བཞེངས་མང་པོ་མཛད། ཞྭ་དམར་ལྔ་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཁམས་སུ་རྒྱལ་དབང་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་གདན་འདྲེན་དུ་ཕེབས་ཚེ། དབུས་གཙང་དྭགས་ཀོང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཟླ་མེད་པ་མཛད། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མེ་སྤྲེལ་ཕྱི་ལོ་༡༥༣༦ ལོ་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པར་《རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད།》རྟོག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་བརྩམས་ཤིང་། ལྕགས་བྱི་ཕྱི་ལོ་༡༥༤༠ ལོ་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པར་མཇུག་རྫོགས་པར་བརྩམས་གྲུབ། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཕྱི་ལོ་༡༥༤༤ ལོ་དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པར་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》རྩོམ་པའི་དབུ་བཙུགས་ཏེ། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ཕྱི་ལོ་༡༥༦༤ ལོ་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པར་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྩམས་གྲུབ་ཅིང་། ས་ལུག་ཕྱི་ལོ་༡༥༥༩ ལོར་《སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་ཆེན》རྩོམ་འགོ་བཟུང་ནས། ཆུ་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༥༦༢ ལོར་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྩམས་གྲུབ། གཞན་ཡང་གསུང་རྩོམ་མང་དུ་མཛད།<br />མེ་སྟག་ཕྱི་ལོ་༡༥༦༦ ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པར་གར་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་རྒྱལ་དབང་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་གྲོ་བོ་ལུང་དུ་གདན་སར་ཕེབས་ཤིང་། རྗེ་དགུ་པ་དང་རྒྱལ་ཚབ་བཞི་པར་ཞྭ་དམར་པས་མཁན་པོ་དང་། རྗེ་དཔའ་བོ་མཆོག་གིས་ལས་སློབ་གནང་སྟེ་དད་པའི་དགེ་འདུན་བཅུ་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་དབང་གི་ཐོགས་དྲངས། ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པའི་བར་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་སྩལ་བས་གདུལ་བྱ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །<br />རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མེ་སྟག་ཕྱི་ལོ་༡༥༦༦ ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ཐོག་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས།<br /><strong>གང་གི་སློབ་མ་གྲགས་ཆེ་བ།</strong> ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་ཡན་ལག །གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་སྟེ་རྒྱལ་ཚབ་སྐུ་གོང་འོག་གཉིས། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པ། འབྲི་སྟག་དང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིའི་གདུང་བརྒྱུད། ཏྲེ་ཆེ་ཆུང་། འཇམ་དབྱངས་དོན་དཔལ་བཟང་། མཁན་ཆེན་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སོགས་ཡིན། <br /><strong>གང་གི་གསུང་རྩོམ་ནི།</strong> &lt;&lt;སྤྱོད་འཇུག་འགྲེལ་ཆེན&gt;&gt;དང་། &lt;&lt;རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས&gt;&gt;&lt;&lt;ཕག་མོའི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ&gt;&gt;&lt;&lt;གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་རྣམ་བཤད&gt;&gt;&lt;&lt;སྨན་དཔྱད་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ&gt;&gt;&lt;&lt;རྡོ་ཞུན་གསལ་སྒྲོན&gt;&gt;&lt;&lt;རྩིས་གཞུང་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད&gt;&gt;&lt;&lt;ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན&gt;&gt;སོགས་མང་དུ་མཆིས། &lt;&lt;ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན&gt;&gt;ནི་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་༡༥༤༥ལོར་བརྩམ་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རིང་ཡོངས་སུ་ཆ་ཚང་བར་མཛད། དེང་གི་ཆར་དངོས་སུ་ཡོད་པ་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ཙམ་མཆིས། སླད་མར་འཚོལ་ཞིབ་དགོས་པ་ཁག་ནི་དཀར་ཆག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ན་གསལ་བར་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །<br /><strong>དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི།</strong> དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འཁྲུལ་བའི་བཞིན་རས་འཆར་བའི་མེ་ལོང་། རང་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདེན་པའི་ཡི་གེ་རང་གི་རྟོགས་བརྗོད་མིག་འཁྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བྱེད། ཀམ་ཚང་ཆོས་འབྱུང་བཅས་སོ།།<br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས། ༢༠༢༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༩ ལ། [དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་དབང་བས་བརྒྱུད་འགོད་བྱ་དགོས་ཚེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་སྣེ་མཉམ་སྦྱར་བྱེད་དགོས།]</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>རྣམ་ཐར་གྱི་ཚོམས།</category>
			<pubDate>Mon, 29 Jul 2024 10:11:23 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་མཛད་རྣམ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1668-tsmn0062</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1668-tsmn0062</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedIntroText"><p><strong>འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་མཆོག་ནི།</strong> རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་གང་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་མོ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་དེར་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རྒྱལ་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་བསམ་བཞིན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བཏགས། མཐུན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་བསྲིངས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། དགུང་ལོ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚེ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་དང་མཇལ་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་ནས་སྒོམ་བཟླས་ལ་འབད་པས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས། གདམས་པ་མང་དུ་སྩལ། དུས་རེ་ཤིག་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་འདས་ནས་རྒྱལ་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡུལ་ཁམས་དེའི་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོའ་ིཁྲི་ལ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། ཚེ་རབས་མང་པོར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ཏེ་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཆགས་པའི་སྐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་བ་ལ་གོམས་པས་ཡུལ་དེའི་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མ་བཟློག་པར་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཕེབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ནང་པར་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ན། སང་རང་ཉིད་སྡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲི་དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས་ནས། བུ་གཅིག་འདི་ནི་ང་ཡི་སྟན་ཡིན་ཏེ། །ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྨིས་པས་མནལ་སད་པ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་རིགས་དགོངས་ཏེ། བྲོས་ནས་ནཱ་ལེནྡྲར་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཚན་ཞི་བའི་ལྷ་ཞེས་བཏགས། མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཡུན་དུ་ཆོས་གསན་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་དང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་ས་ལམ་མཐོན་པོར་བྱོན་ཞིང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་སོགས་ནང་དུ་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ས་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བ་དང་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་བརྒྱ་སྟོང་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་སོགས་ནང་དུ་རྒྱལ་སྲས་སའི་དབང་ཕྱུག་གི་མཛད་པས་དུས་འདའ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འཚོ་བ་བསྟེན་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། བཤང་གཅི་འདོར་བ་མ་གཏོགས་གླེགས་བམ་ཀློག་པ་སོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཛད་པས་བྷུ་སུ་ཀུ་སྟེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །<br />དེའི་ཚེ་མངོན་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་གནས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ། འདི་ནི་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བས་བསྐྲད་པར་བྱ། དེ་ཡང་མདོ་འདོན་རེས་བྱས་པས་རང་བུད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་མདོ་འདོན་པར་གསོལ་བས། རྒྱལ་སྲས་འདིས་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ག་ལ་ནུས་ཞེས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་པས། སླར་ཡང་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བས་དེ་ལྟར་ན་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ན་བརྙས་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དབུས་སུ། འཇིགས་བྲལ་གདོང་ལྔས་བཏེག་པའི་ཁྲི་མཐོན་པོ་བཤམས་ནས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཛེག་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་པ་ན། རྒྱལ་སྲས་འདིས་ཕྱག་གིས་ཅུང་ཟད་མནན་ནས་སྟེང་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཤེགས། དེ་ནས་མདོ་སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་ཞིག་འདོན་ནམ། མ་གྲགས་པ་ཞིག་འདོན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་སྔོན་མ་གྲགས་པ་ཞིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །ཅེས་པའི་བར་གསུངས་ནས། དེ་ཕྱིན་གསུང་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་མཁའ་དང་མཁྱེན་པ་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ནས་མཐར་སྐུ་མི་སྣང་བར་གསུང་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པར་བཏོན་ཏེ་གཤེགས་སོ། །<br />དེའི་ཤལ་དུ་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་བཏུས་པ་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་དགུ་ཡོད་པར་བཟུང་ཞིང་། ཡུལ་དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་བཅུ་ཡོད་པར་བཟུང་བ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་། །ངེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ། །ཡང་ན་རེ་ཤིག་མདོར་བསྡུས་པ། །མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ན། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་མཆོད་རྟེན་དཔལ་ཡོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བཞུགས་པ་ཐོས་ཏེ། དགེ་སློང་གཉིས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བས། མ་བྱོན་པར་གཞུང་གི་ཚད་ཡུལ་དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟར་ཡིན། བསླབ་བཏུས་དང་མདོ་བཏུས་གཉིས་པོ་ཁོ་བོའ་ིསྤོང་ཁང་གི་གདུང་གསེབ་ན་པཎྜི་ཏའི་ཡི་གེ་ཕྲ་མོ་བྲིས་ནས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་བཏུས་གཉིས་ཀའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་། །<br />དེ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པས་གཟིགས་པ་ན། རྩོད་པས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་གི་དོན་བྱ་དགོས་པར་གཟིགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་གི་འཐབ་ཟླ་མཛད་པས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འདུམས་པར་གྱུར་ཏེ་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ན་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་མང་པོ་ཞིག་འདུལ་དགོས་པར་གཟིགས་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལོག་པ་འཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་པ་དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་བཞུགས་ནས་དེ་རྣམས་མགུ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལོག་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བུ་ཡུག་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་བཟའ་བཏུང་ཆད་དེ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ནས་སུ་སློང་ནུས་པ་དཔོན་དུ་བསྐོ་ཞིང་བསྒོ་བ་ཉན་པར་བྱས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྲས་ཆན་ལྷུང་བཟེད་གང་བླངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མཛད་དེ་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་རྣམས་བསུན་ཕྱུང་སྟེ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་སུ་ཞིག་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ན་མུ་གེས་ཉམ་ཐག་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕན་གདགས་དགོས་པར་གཟིགས་ནས་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སྤྲང་པོ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་བྲུ་བ་ཚ་བས་ཉེན་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་ན། རྒྱལ་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་འཚོ་བ་སྦྱར་ཞིང་ཆོས་བསྟན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །<br />དེ་ནས་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ན་རྒྱལ་པོ་གདུག་ཅན་ཞིག་བཏུལ་ན་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཨ་རི་བི་ཤ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཉེ་ལོགས་ཀྱི་བཞི་མདོ་རྣམས་མྱུལ་ཞིང་བཞུགས་པ་ན་མ་ཙ་ལའི་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཚོ་བ་མ་ཕྱིད་པས་གཞན་གྱིས་རྫས་འཇོམས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་རྩུབ་པ་མི་བསྲུན་པ་མང་དུ་གནས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ནས་ཀྱང་དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་དུ་མ་འདུས་པ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་རྒྱལ་པོ་དེའི་འབྱོར་པ་ལ་བལྟས་ནས་འོངས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱིས་མགུ་བར་བྱས་ན་ནི་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའང་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་འགྱུར་ལ། འདི་དག་རེ་བ་བཞིན་མ་བགྱིས་ན་ནི་སྐྱེ་བོ་གཡོན་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་སོ་སོར་འབྲལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་ན། རྒྱལ་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དེ་དག་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་སྐུ་བསྲུང་མཛད་པ་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་མཐུ་ཚད་མེད་པས་གནོད་བྱེད་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འབངས་དང་བཅས་པ་བདེ་བར་མཛད་པ་ན། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ་བཀུར་སྟི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་ན། དམ་པ་འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཆར་བཅངས་པའི་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཞིག་མ་གཏོགས་མཚོན་ཆ་གཞན་མེད་པ་གྲོགས་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ན་གྲོགས་ངན་དེས་མ་བཟོད་པར། རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་གཡོན་ཅན་ཞིག་སྟེ་མཚོན་ཡང་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཞིག་ལས་མེད་པས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་བརྟག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱུང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པས། ལྷ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན་གནོད་ཀྱང་བླ་ཡིས་ངེས་པར་ཕྱུང་ཞིག་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ལྷའི་སྤྱན་གཅིག་བཀབ་སྟེ་གཅིག་གིས་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་རལ་གྲི་ཕྱུང་བས་དེའི་འོད་ཟེར་མིག་གིས་མ་བཟོད་དེ་མིག་གཅིག་ཞར་བ་དང་། བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་ཆོས་ལ་བཙུད་དོ། །<br />དེ་ནས་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་མངོན་པར་ཤེས་པས་གཟིགས་པ་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ལོག་པར་འཁུ་བའི་མུ་སྟེགས་མང་པོ་ཞིག་འདུལ་དགོས་པར་གཟིགས་ནས་དཔལ་གྱི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཨུཙྪུ་སྨའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་སྤྲང་པོའི་ཆ་བྱད་གཅེར་བུ་ཁྲུད་མ་ཕོ་བའི་ཚིགས་མས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ན། ཁ་ཏི་བི་ཧ་རའི་རྒྱལ་པོའི་བྲན་མོ་ཀ་ཙ་མ་ཧས་ཁྲུད་མ་ཕོ་བའི་ཆུའི་ཟེགས་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕོག་པས་ལྕགས་བསྲེགས་ལ་བྲན་པ་ལྟར་ཁོལ་བ་མཐོང་། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཤང་ཀར་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་རྩོད་ཆོས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱང་མེར་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནང་བར་མཛད་ཅིང་དྲང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལྟར། རྒྱལ་པོས་ཕོ་ཉ་བཀྱེ་སྟེ་ནང་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་ནས་དོན་དེ་བསྙད་པ་ན་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་མ་ནུས་པས་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་ན། བྲན་མོ་ཀ་ཙ་མ་ཧས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྔར་མཐོང་བ་དེ་བཤད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ག་ན་འདུག་ཀྱང་ཚོལ་ཅིག་གསུངས་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བས་ཤིང་སྡོང་གཅིག་གི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་ནས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕམ་པར་མཛད་དགོས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་བོས་ནུས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པ་གང་། རས་ཡུག་གཉིས། མེ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་པའི་དབུས་སུ་གདན་ཁྲི་བཤམས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་འཁོད་ནས་རྩོད་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུང་དང་རིགས་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཕྱིར་བརྒོལ་དེ་ཉིད་སྤོབས་པ་ལན་མེད་དུ་མཛད་དོ། །<br />སླར་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པར་ཆད་དེ་བར་སྣང་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཤར་སྒོ་ཙམ་ཟིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ཟད་པར་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཚུབ་མ་ཆེན་པོ་ལང་སྟེ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱེལ་ལ་མ་འགྱེལ་ལ་ཐུག་པར་ལྡེག །རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་དེར་ཚོགས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་བདས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡང་འཐོར་རླུང་གིས་བདས་པའི་བྱེའུ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱེར་ཞིང་མུན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཕྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་ལ་ལམ་བསྟན་ནས་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པ་ལ་ཆུས་བཀྲུས་ནས་རས་གསར་པ་གཡོགས་མེ་ལ་བསྲོས་ཏེ་བདེ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་བཤིགས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་གནས་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཕམ་པའི་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་མཛད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། རྒྱལ་བས་མི་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་པས་ཕྱི་སྨིན་ལ་ནང་མ་སྨིན་པ་དང་། ནང་སྨིན་ལ་ཕྱི་མ་སྨིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྨིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་མ་སྨིན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་དགའ་བ་དག་གིས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། སྤྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་སུ་ལའང་སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་མ་ཤོར་བར་བྱ་བ་དང་། ལྷག་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་དོང་དང་མཚུངས་པར་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་སུ་ལའང་སྐྱོན་བརྗོད་མི་བྱ་བར་དག་སྣང་སྦྱོང་དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ལྟར་སྣང་དང་ཕྱོགས་རེ་བས་ཚིམ་པར་མི་བྱ་བར་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་བཏུས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྟེན་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོམས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བའི་གནས་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་དེ་ལྟར་མཛད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་འདི་དག་ལ་གཙིས་པོ་ཆེར་བཟུང་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།།&nbsp; །།<br />དཀའ་ཆེན་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།<br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས། ༢༠༢༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༨ ལ། [དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་དབང་བས་བརྒྱུད་འགོད་བྱ་དགོས་ཚེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་སྣེ་མཉམ་སྦྱར་བྱེད་དགོས།]</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>རྣམ་ཐར་གྱི་ཚོམས།</category>
			<pubDate>Sun, 28 Jul 2024 09:59:01 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པའི་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1667-tsmn0061</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1667-tsmn0061</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedIntroText"><p>ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ་ནི། ཁམས་ཆབ་མདོ་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཐམ་ཁ་གྲོང་སྣོ་རོམ་ཞེས་པར་ཡབ་ཨ་ནུ་འཕགས་པ་དང་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༦༨༢ལ་འཁྲུངས། དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་རར་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་། སྒྲུབ་ཁང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ཞོག་པ་དོན་ཡོད་མཁས་གྲུབ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། མཁར་རྡོ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རབས་ཞེ་དགུ་པ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བསྟེན་ནས་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར། <br />སེ་ར། ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་། ཕུར་བུ་ལྕོག་སོགས་ལ་བཞུགས་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་དེ་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་༡༧༦༢ལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུ་བར་མཛད། <br />སློབ་མ་གྲགས་ཆེ་བ་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། ཐུའུ་བཀྭན་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། འོན་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཨ་རིག་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། གཙང་པ་མཁན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། སླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས་བཞི་བཅུ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། སྤང་ལུང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བློ་བཟང་ཐུགས་རྗེ། མངའ་རིས་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས། གཙང་པཎྜི་ཏ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བློ་བཟང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག །སྙན་གྲགས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས། ཧོར་ཆོས་རྗེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་སྐལ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་དཔལ་འབར། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ང་བདུན་པ་བསམ་གཏན་ཕུན་ཚོགས། དགའ་ལྡན་ཁྲི་དྲུག་ཅུ་པ་བློ་བཟང་བསྟན་པ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རེ་གཅིག་པ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རེ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ། བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས་སོ་བརྒྱད་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། བླ་བྲང་ཁྲི་ཉེར་གཉིས་པ་ཀྭ་རིང་མཁན་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་དར། རྫོང་དཀར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་མ་ཎི་པ་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག །སེར་བྱེས་མཁན་རབས་ཉེར་དགུ་པ་བྱ་བྲལ་ངག་དབང་དོན་གྲུབ། བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས་ཞེ་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་ཀུན་བཟང་སོགས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་། <br />གསུང་རྩོམ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས། བློ་སྦྱོང་། དྲིས་ལན། ཟིན་བྲིས། བསྟོད་འགྲེལ། རྣམ་ཐར། ལྟ་བའི་སྐོར་དང་སྔགས་ཕྱོགས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ཅིག་གི་སྙིང་བསྡུས་སོགས་པོད་བཞི་བཞུགས།<br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས། ༢༠༢༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༤ ལ། [དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་དབང་བས་བརྒྱུད་འགོད་བྱ་དགོས་ཚེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་སྣེ་མཉམ་སྦྱར་བྱེད་དགོས།]</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>རྣམ་ཐར་གྱི་ཚོམས།</category>
			<pubDate>Sun, 14 Jul 2024 09:20:37 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་ཐར།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1642-tsmg0011</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1642-tsmg0011</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedIntroText"><p>མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་མཆོག་ནི། བོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་མོ་ལུག་ཕྱི་ལོ་༡༠༧༩ ལོར་དྭགས་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་དུས་ནས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་གསོ་བ་རིག་པར་སྦྱོང་བའི་དབུ་ཚུགས། རིམ་གྱིས་བོད་དང་རྒྱ་གར་བལ་བོ་རྒྱ་ནག་བཅས་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བསྟེན་ནས་གསོ་བ་རིག་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར། ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་སོགས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ཏེ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དང་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྦྱངས་ཏེ་མཁྱེན་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་བྱུང་།<br />སྨན་དཔྱད་དང་། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཁོང་སྨན་དཔྱད་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཞེས་པའི་མཚན་ཆགས། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱོན་པའི་ས་དེར་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་མང་པོའི་རྒྱུན་ཆད་འགྲོ་བར་གྲགས་པ་དང་། དྭགས་སྨན་བཅོ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའང་ཁོང་གིས་གསར་བཟོ་མཛད་པ་ཡིན།<br />དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བཞེད་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཀྱིས་མ་གནང་བར་ཁྱིམ་ཐབ་བསུས་པས་སྲས་གཅིག་དང་སྲས་མོ་གཅིག་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་སྐབས་ཡུལ་དེར་འབྲུམ་ནག་གི་ནད་ཡམས་ཁྱབ་སྟེ་སྔ་ཕྱིར་སྲས་སྲས་མོ་གཉིས་ལས་གཅིག་འདས་ཏེ་ཕུང་པོ་དུར་འཇུག་གྲུབ་ཙམ་ན་ཡང་ཅིག་ཤོས་དེའང་གྲོངས།<br />དེ་ནས་ཡང་མི་རིང་བར་ཆུང་མ་དེའང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ་སྨན་དང་རིམ་གྲོ་སོགས་ཀྱིས་བཅོས་ཐབས་ཅི་ཙམ་མཛད་ཀྱང་མཐར་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གཏམ་མང་པོ་དང་བཅས་ཚེ་ལས་འདས། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པས་མནར་བས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་ཤིང་ཚེ་བློས་བཏང་གིས་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཐུགས་དམ་བཅས། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མར་ཡུལ་བ་དགེ་བཤེས་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་མཇལ་ཏེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་དྲུག་སྟེང་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་ལ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་གསོལ། སྙུག་རུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། དགེ་བཤེས་རྒྱ་ཡོན་བདག་སོགས་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་དྲུང་ནས་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་གསན་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་མཛད།<br />དེ་ནས་སླར་རང་ཡུལ་དུ་འཁོར་ཏེ་སྒྲུབ་ཁང་བརྩིགས་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད། སློང་མོ་བ་འགས་མི་ལ་རས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ་བས་མི་ལ་རས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་དགའ་དད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཇལ་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་།<br />རང་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སོགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནས་མི་ལ་རས་པ་གང་དུ་བཞུགས་མིན་རྩད་གཅོད་ཀྱིན་ཕྱིན་པས་ལམ་བར་དུ་ཟས་སྐོམ་མ་རྙེད་པ་དང་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སོགས་དཀའ་བ་མང་དུ་སྤྱད་དགོས་པ་བྱུང་། མཐར་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་མཇལ་ཞིང་དེ་ནས་བཟུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་ཞུས། དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཆེན་པོས་བསྒོམས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་ཅི་བྱུང་བླ་མ་ལ་ཞུ་བཞིན་སྒོམ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བ་བྱུང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཐུགས་སྲས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།<br />རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་བཀའ་ལུང་ལྟར་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་སྟེང་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་སྔར་གྱི་བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཇལ་ཞིང་སྔར་མ་ཞུས་པའི་ཆོས་མང་པོ་ཞུས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་གཉལ་སེ་བ་ལུང་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་དྲུག་ཙམ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད། དེ་ནས་གནས་ངེས་མེད་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་ཀྱིན་སློབ་མ་མང་དུ་བསྐྱངས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་བྱོན་ནས་དགོན་པ་བཏབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་སྒམ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ། ཁམས་སྟོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ། ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འབའ་རོམ་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག །ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སོགས་སློབ་མ་མཁས་པ་མང་པོ་བྱུང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་མཚན་སྙན་ས་སྟེང་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ཡང་དུས་དེ་ནས་དབུ་ཚུགས། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་བོད་དང་སོག་པོ། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ལུང་སྣ་ཚོགས་སུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་འདི་ཡང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་མཛད་རྗེས་ཡིན། མཐར་དགུང་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཆུ་མོ་བྱ་ཕྱི་ལོ་༡༡༥༣ ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན།<br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས། ༢༠༢༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦ ལ། [དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་དབང་བས་བརྒྱུད་འགོད་བྱ་དགོས་ཚེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་སྣེ་མཉམ་སྦྱར་བྱེད་དགོས།]</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>རྣམ་ཐར་གྱི་ཚོམས།</category>
			<pubDate>Mon, 25 Dec 2023 10:59:02 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>སེར་བྱེས་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/ngotrodki-tsom/item/1630-tsmg0010</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/ngotrodki-tsom/item/1630-tsmg0010</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedIntroText"><p><strong>དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའམ་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ནི།</strong> དེ་ཡང་བྱུང་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་སྟེ། ཊཱ་ཀི་མ་དབང་མོས་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་སྲུང་གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་སོ་སོར་གཏད་པ་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཞེས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་མ་འོངས་ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་དང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྩལ་བྱང་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་གནས་བྲག་རྣམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མས་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། རིག་འཛིན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གཏད་པའི་ཟངས་སྒྲོམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ། དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ལྷ་དགུའི་ཤོག་སེར་ཞིག་སུམ་པ་དབང་ཚུལ་དང་། འབྲེ་ཤེས་རབ་བླ་མ། རྒྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་སྡེ། གཏེར་སྟོན་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡེར་བའི་བྲག་ནས་བཞེས་པ་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མདའ་འཕྱར་བའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས་དབང་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ལེགས་པར་གནང་བ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ། སྔ་འགྱུར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡ་གྱལ། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྡེར་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འདི་ལ། ༸གོང་ས་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྒྱས་བསྡུས་སྨད་ལས་དང་བཅས་པ། ལོ་རྒྱུས། བསྙེན་ཡིག །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མཛད་ནས་ཚད་མར་གྱུར་བ་ལགས། དེ་ཡང་༸གོང་ས་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དག་སྣང་དུ་རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཐོག་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། ཡང་གསང་གི་ལས་བྱང་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་ནས་གནང་། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དང་ཡི་དམ་འདིའི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་ནི། མུས་སྲད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕེབས་པ་ན་མོས་གུས་དང་དད་པ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ངེད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱིས་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་འདི་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་རང་ཆོག་གམ་ཞུས་པ་ན། ཡི་ཞལ་ནས་ཡི་དམ་འདི་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་བསྟེན་ཆོག ཁྱེད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་གྲྭ་ཚང་དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་དབུ་མའི་གྲྭ་ཚང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡོང་བར་འདུག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ཐུགས་དགྱེས་ཉམས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཕྱག་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དབུ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྗེས་གསལ་བར་བབས་པ་བྱུང་། ཡི་དམ་འདིའི་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། ང་ལ་བསྟེན་ན་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ཞལ་བཞེས་མཛད། ཡབ་རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོས་ཀྱང་ཡི་དམ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཞེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་འབུལ་མི་གནང་བ་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འགྲིགས་ཤིང་། ཀུན་མཁྱེན་པ་སེ་རར་ཞབས་སྐོར་ལ་ཕེབས་རེས་བཞིན། ན་བཟའ་ཚེར་མའི་ཕུང་བོ་ཞིག་ལ་ཐོགས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ལ་ཤིང་སེ་བའི་ཕུང་བོར་བྱ་རོག་དམར་པོ་ཞིག་ཐིམ་པའི་ཉམས་སྣང་ངོ་མཚར་ཅན་བྱུང་བས། དེ་ལ་ནན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཚེ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་བཅས་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བས། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་གཡོ་བའི་ཐུགས་སྣང་བྱུང་བ་བཞིན་གནས་དེར་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་སེ་ཤིང་སྐུའི་སྲོག་ཤིང་དུ་མཛད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གཡོགས་ནས་རྟ་མགྲིན་པདྨ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྣང་བརྙན་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕུང་བོར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བཞེངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་རབ་གནས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྲུན་པར་མཛད། གྲྭ་ཚང་འདིའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྐབས་རེར་སའི་གཏིང་ནས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའི་རྟ་སྐད་ཐོས་པའང་མང་དུ་བྱུང་ཚུལ་ཞལ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲྭ་ཚང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས་ཐོག །འདིའི་དབང་བཞིའི་མཚོན་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་རིམ་པར་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ །དེས་ཕ་བོང་ཁ་བ་གཉལ་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སེ་ར་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དེས་པཎ་ཆེན་བདེ་ལེགས་ཉི་མ། དེས་ཤར་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན། དེས་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། དེས་༸གོང་ས་ལྔ་བ་ཆེན་པོ། དེས་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། དེས་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག །དེས་བྱེས་བླ་བློ་བཟང་ནོར་བུ། དེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། དེས་ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། དེ་ནས་དམ་པ་བར་མ་ཆད་པར་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་འཕགས་ཡུལ་སེར་བྱེས་འདིར་དམ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཚོའི་ཕྱག་བཞེས་ངོས་གཙང་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱན་དུ་ཆེ་བ་འགྲོ་བཞིན་པར་མ་ཟད། ལྷག་དོན༸གོང་སྋསྐྱབས་མགོན༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་པོས་ཡི་དམ་འདིའི་དབང་ཆེན་ལན་གྲངས་དུ་མར་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་དང་། ཡི་དམ་འདི་གྲྭ་ཚང་འདིའི་དམ་པ་བར་མ་ཆད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་དམ་ཡིན་པས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་གཏོར་འབུལ་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པ་ལས་ཆོས་མཐུན་གྱི་ལས་དོན་མཐའ་དག་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ལྟར་ལགས།<br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས། ༢༠༢༤ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ ལ། [དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་དབང་བས་བརྒྱུད་འགོད་བྱ་དགོས་ཚེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་སྣེ་མཉམ་སྦྱར་བྱེད་དགོས།]</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚོམས།</category>
			<pubDate>Fri, 12 Apr 2024 10:30:17 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>ྋསྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1549-tsmn0060</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1549-tsmn0060</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedIntroText"><p>ྋསྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་ཞུ་ན། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༦ལོར་བལ་བོད་མཐའ་མཚམས་ཤར་ཁུམ་བུའི་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་སོགས་ཕལ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་འདས་པའི་རྟགས་མཚན་མང་དུ་མངོན་པར་བརྟེན། སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་མ་ལྔ་ནས་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ལཱུའུ་རྡོ་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་དགུང་ལོ་བདུན་ཙམ་ནས་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཡོན་ཏན་སྦྱོང་བའི་དབུ་ཚུགས། སྐབས་ཤིག་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་ཉམས་སུ་བླང་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཐུགས་མོས་དྲག་པོ་འཁྲུངས་པར་གསུངས། དགུང་ལོ་དགུ་པར་གྲོ་མོ་དུང་དཀར་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་མནོས་ཤིང་ལོ་གསུམ་ལྷག་དེ་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས།<br />༡༩༥༩ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་སྦག་ས་ཆོས་སྒར་དུ་བཞུགས། སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་སོགས་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན་ཅིང་། གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་དང་ཉམས་ལེན་ཡ་མ་བྲལ་བ་གནང་། སློབ་གཉེར་གྱི་ཞོར་ལ་དབྱིན་སྐད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པར་སྦྱངས། ༡༩༦༧ལོར་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་དུ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་དཔལ་འོག་མིན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་ངམ་ཀོ་པན་དགོན་པ་དང་། བཙུན་དགོན་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་འཁྱིལ་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་བསྟན་པའི་གཞི་མ་འཛུགས་པར་མཛད། ༡༩༧༡ལོར་སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ༡༩༧༤ལོར་རང་གི་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཐོག་མར་ཕེབས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ཤིང་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཡོ་རོབ། བྱང་ཨ་མི་རི་ཀ་སོགས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་སོ་བདུན་ཙམ་ནང་ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཆོས་ཚོགས་བརྒྱ་དང་ང་བཞི་ཙམ་འཛུགས་གནང་མཛད་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད།<br />༡༩༨༤ལོ་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་གཙོ་འཛིན་གྱི་ཐུགས་འགན་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞེས། ༢༠༠༤ལོ་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དང་། ཙུམ་ར་ཆེན་དགོན། མུ་དགོན་བཅས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཡོངས་རྫོགས་གནང་བ་སོགས་དགོན་ཁག་མང་པོར་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦར་ཏེ་ཕྱོགས་དེ་གར་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་བླ་ན་མེད་པ་གནང་། གདན་ས་གྲྭ་ཚང་ཁག་གིས་གཙོས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་པོར་དགེ་འདུན་པའི་བཞེས་ལག་དང་། གཟིམས་ཤག། སྨན་ཁང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་། སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་འགྲོ་གྲོན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཕངས་མེད་ནར་གཏོང་མཛད་དེ་དགེ་འདུན་སློབ་གཉེར་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་གནང་མཛད།<br />གཞན་ཡང་ས་གནས་གང་སར་སློབ་གྲྭ་དང་སྨན་ཁང་། དྭ་ཕྲུག་ཁང་སོགས་སུ་ཟས་གོས་གནས་མལ་དང་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་གཏོང་བློས་དཔོག་པར་དཀའ་བ་མཛད་བཞིན་བཞུགས་པ་ལགས་ཤིང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་འདི་ཉིད་དུའང་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ནས་༢༠༡༥ བར་མི་ལོ་ཉེར་བཞི་ལྷག་ལ་གྲྭ་ཚང་གི་བཞེས་ལག་སོགས་འཚོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་གནང་མཛད་པ་དང་། ༢༠༡༦ ནས་བཞེས་ལག་གི་མ་འཛུགས་ཕོན་ཆེན་གནང་སྦྱིན་མཛད་པ་སོགས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་བསྐྱངས། ༢༠༢༢ལོར་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ྋམཁན་བླ་འདུས་མང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་དང་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད། ཕྱོགས་མཐའ་དབུས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་བློ་སྦྱོང་མན་ངག་གིས་མཚོན་པའི་མྱོང་ཐོག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གདུལ་བྱར་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ༢༠༢༣ཟླ་༤ཚེས་༡༣ལ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་བཅས་གང་གི་རྣམ་པ་ཐར་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལས་ཆ་ཤས་ཆུ་ཡི་ཟིལ་པ་ཙམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྲིས།།<br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས། ༢༠༢༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ ལ། [དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་དབང་བས་བརྒྱུད་འགོད་བྱ་དགོས་ཚེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་སྣེ་མཉམ་སྦྱར་བྱེད་དགོས།]</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>རྣམ་ཐར་གྱི་ཚོམས།</category>
			<pubDate>Sat, 22 Apr 2023 10:40:25 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/ngotrodki-tsom/item/1548-tsmg0009</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/ngotrodki-tsom/item/1548-tsmg0009</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedIntroText"><p><strong>སྤྱིར་དགེ་བཤེས་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་སྟངས་ནི།</strong> བླངས་དོར་གྱི་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་ལ་དགེ་བཤེས་ཅེས་པའི་མཚན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བཤད་གྲྭ་དར་ཁྱབ་ཆེན་བའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་མཐར་གྲྭ་སྐོར་དམ་འཇོག་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་གནས་ཀྱི་མིང་ལ། རབ་འབྱམས་པ། དཀའ་བཞི་པ། དཀའ་བཅུ་པ། དཀའ་ཆེན་བཅས་ཡོད།<br />དེ་ཡང་བདེ་གསང་གུང་གསུམ། དགའ་སྐྱོ་ཟུར་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་ནི།<br /><strong>དང་པོ། བདེ་བ་ཅན་ནམ་ར་བ་སྟོད་པ་ནི།</strong> དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་དཔལ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེའི་དངོས་སློབ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ། གསང་ཕུ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་ཡ་གྱལ་གླིང་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་རའི་སྟོད་དུ་རྡོའི་ར་བ་བསྐོར་ཏེ་སློབ་གཉེར་ཟུར་འཛུགས་བསྐྱངས་པ་ལས་ར་སྟོད་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་ཡིན།<br /><strong>གཉིས་པ། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་དགོན་ནི།</strong> འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བཀའ་བཞིའི་གྲྭ་སྐོར་དམ་འཇོག་གནང་སའི་གནས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༠༧༣ལོར་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ། དེ་ཡང་དགོན་པ་འདེབས་སའི་ས་གནས་འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་ལུང་བསྟན་པ་གནང་ཞིང་། དགོན་པ་མ་འདེབས་བར་དུ་གསང་བ་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པར་བརྟེན་ནས་གསང་ཕུ་ཞེས་མིང་ཐོགས་པར་བཤད། ཐོག་མར་གྲྭ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་པ་ལ་རྔོག་གིས་འཆད་ཉན་མཛད། ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་ནས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་བྱུང་། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་དགོན་པར་གླིང་སྟོད་སྨད་གཉིས་བསྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གྲྭ་བསྐོར་གཏོང་བ་ལས་གླིང་བསྲེའི་དམ་བཅའ་ཞེས་ཐོག་མར་བྱུང་།<br /><strong>གསུམ་པ། ཚལ་གུང་ཐང་དགོན་པ་ནི།</strong> བཀའ་རྒྱུད་ཆེ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཚལ་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཡིན། བྱང་ངོས་ཀྱི་ཚལ་དགོན་པར་ཡང་དགོན་དང་དབུས་གླིང་ཞེས་གྲྭ་ཚང་གཉིས་དང་། ལྷོ་ངོས་གུང་ཐང་དུ་ཆོས་ཁྲི་ལྕོགས་དང་། གཟིམ་ཁང་ཤར། ཆོས་འཁོར་གླིང་བཅས་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཚལ་དང་གུང་ཐང་གཉིས་ཀྱི་མིང་བསྡུས་ནས་འབོད་པ་ཚལ་གུང་ཐང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཚལ་ཡང་དགོན་ནི་གུང་ཐང་བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས་ཕྱི་ལོ་༡༡༧༥ལོར་ཕྱག་བཏབ།<br /><strong>བཞི་པ། དགའ་བ་གདོང་ནི།</strong> བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་ཞིག་པོ་ཤེས་རབ་ཞུ་བས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་ཕྱག་བཏབ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་གནང་བའི་གནས་ཡིན།<br /><strong>ལྔ་པ། སྐྱོར་མོ་ལུང་ནི།</strong> འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་གསན་པའི་གནས་ཡིན། སྦལ་ཏི་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་དབང་ཕྱུག་གིས་༡༡༦༩ལོར་བཏབ།<br /><strong>དྲུག་པ། ཟུལ་ཕུ་ནི།</strong> བྱ་འདུལ་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་ཕྱག་བཏབ།<br />དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་གཞུང་ཆེན་ཁག་རེ་རེའི་སྦྱངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་བའི་མཚན་གནས་ལ་རབ་འབྱམས་པ་དང་། དབུ་ཕར་འདུལ་མཛོད་བཞིའི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ནས་ལ་བཀའ་བཞི་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པ་གནང་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་དཀའ་བཅུ་པ་ཞེས་པའི་མཚན་རྟགས་བཞེས་ནས་དཀའ་བཅུ་པའམ་དཀའ་ཆེན་པའི་མཚན་གནས་སྤྲོད་པའི་ལམ་སྲོལ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།<br />ཕྱིས་སུ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གདས་ས་ཆེན་པོ་ཁག་ཚུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་གནས་ཀྱི་མིང་དུ། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ། དགེ་བཤེས་ཚོགས་རམས་པ། དགེ་བཤེས་གླིང་བསྲེ་པ། དགེ་བཤེས་རིགས་རམས་པ། དགེ་བཤེས་རྡོ་རམས་པ། དགེ་བཤེས་སྔགས་རམས་པ། དཀའ་བཞི་པ། དཀའ་བཅུ་པ། དཀའ་ཆེན་བཅས་ཡོད།<br /><strong>དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་གནས་བྱུང་སྟངས་ནི།</strong> པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། [ཕྱི་ལོ་༡༥༧༠-༡༦༦༣] དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་བ་ཕྱི་ལོ༡༦༡༣ལོ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲིར་ཕེབས་ཏེ་ལོ་དྲུག་རིང་ལྷ་སའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་ཤིང་། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་མཐོ་གྲས་རྣམས་ལ་ལྷ་གདན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔའི་བགྲོ་གླེང་ངམ་དམ་འཇོག་གནང་བའི་སྲོལ་བཙུགས། དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་གདན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་པའི་གྲྭ་སྐོར་དམ་འཇོག་གནང་བའི་ཆ་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཨང་དང་པོ་ལེན་མཁན་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་འབྲུག་ལྟག་པ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་དང་། སྒོ་མང་དགེ་བཤེས་དོམ་ཉག་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་བཟང་ཡིན་པས་སྐབས་དེར་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཁོང་གཉིས་ལ་འབྲས་སྤུངས་དགེ་བཤེས་དོམ་འབྲུག་གཉིས་ཞེས་མཚན་སྙན་ཆེ་བར་མ་ཟད། ༸གོང་ས་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་མཛད།<br /><strong>དགེ་བཤེས་ཚོགས་རམས་པའི་མཚན་གནས་བྱུང་སྟངས་ནི།</strong> སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དུ་ཚོགས་མཆོད་ཉིན་བཅུ་འཚོགས་པའི་རིང་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་དང་འདྲ་བར་གདན་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་བཤེས་ཁག་གཅིག་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཙུགས་ཤིང་། ཚོགས་རམས་དགེ་བཤེས་ཅེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།<br /><strong>དགེ་བཤེས་གླིང་བསྲེ་པའི་མཚན་གནས་བྱུང་སྟངས་ནི།</strong> གསང་ཕུར་[ཕྱི་ལོ་༡༠༧༣ལོར་རྔོག་ལོ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཏབ།] གླིང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་བཅུ་གསུམ་བསྲེས་ནས་འཚོགས་པའི་མཁས་མང་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་རྩ་འགྲེལ་བཅུའི་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་བཞག་པ་ལས་དགེ་བཤེས་གླིང་བསྲེས་ཅེས་བྱུང་ཞིང་། གདན་ས་གསུམ་ཆགས་རྗེས་གསང་ཕུའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་ཕན་ཚུན་བསྲེས་ནས་གཞུང་ཆེན་ལྔའི་དམ་བཅའ་འཇོག་མཁན་གྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་གླིང་བསྲེས་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།<br /><strong>དགེ་བཤེས་རིགས་རམས་པའི་མཚན་གནས་བྱུང་སྟངས་ནི།</strong> རིགས་གྲྭའི་ཆོས་ཐོག་སྐབས་སུ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དམ་འཇོག་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་ལ་དགེ་བཤེས་རིགས་རམས་པའི་མཚན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།<br /><strong>དགེ་བཤེས་རྡོ་རམས་པའི་མཚན་གནས་བྱུང་སྟངས་ནི།</strong> གདན་ས་སོ་སོའི་ཚོགས་ཆེན་རྡོ་གཅལ་དུ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དམ་འཇོག་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་ལ་དགེ་བཤེས་རྡོ་རམས་པའི་མཚན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།<br /><strong>དགེ་བཤེས་སྔགས་རམས་པའི་མཚན་བྱུང་སྟངས་ནི།</strong> མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་སྟེ་དགེ་བཤེས་དམ་འཇོག་གནང་ནས་གསང་ཆེན་རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད་གང་རུང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཞག་པ་ལ་སྔགས་རམས་པ་ཞེས་མཚན་ཐོག་པ་ཡིན།<br /><strong>དགེ་བཤེས་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་བྱུང་སྟངས་ནི།</strong> ས་སྐྱའི་མཁས་པ་བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་ཞུ་བ་དེ་ཉིད་[༡༤༡༡-༡༤༨༥]ཀྱིས་ཕྱི་ལོ༡༤༤༩ལོར་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་ཚལ་དགོན་པ་བཏབ་པ་ལས་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་དྲུག་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་བཞག་པ་ལས་དགེ་བཤེས་རབ་འབྱམས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཡང་གཞུང་ཆེན་ཁག་སོ་སོའི་སློར་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐབས་གཞུང་དག་གི་རབ་འབྱམས་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་འབུལ་སྲོལ་ཡོད། དཔེར་ན། ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པ། དབུ་མ་རབ་འབྱམས་པ་སོགས་ཡོད། <br />གཞན་ཡང་དཀའ་ཆེན་པ། བཀའ་བཅུ་པ། བཀའ་བཞི་པ། སྨན་རམས་པ། རྩིས་རམས་པ་སོགས་བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཚན་ནང་ཤེས་ཚད་འཇལ་བའི་མིང་རྟགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ལས། དེང་སང་གྲྭ་ཚང་འདིར། རིགས་རམས་པ་དང་། གླིང་བསྲེས་པ་དང་། ཚོགས་རམས་པ་དང་། ལྷ་རམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས་སྲོལ་དེ་མ་ཉམས་པར་ཕྱག་ལེན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ལྟར་ལགས།<br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས། ༢༠༢༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༢ ལ། [དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་དབང་བས་བརྒྱུད་འགོད་བྱ་དགོས་ཚེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་སྣེ་མཉམ་སྦྱར་བྱེད་དགོས།]</p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚོམས།</category>
			<pubDate>Sat, 22 Apr 2023 10:26:33 +0530</pubDate>
		</item>
		<item>
			<title>རི་རྫོང་སྲས་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ།</title>
			<link>https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1547-tsmn0059</link>
			<guid isPermaLink="true">https://www.serajeyrigzodchenmo.org/tsom-toc/namtharki-tsom/item/1547-tsmn0059</guid>
			<description><![CDATA[<div class="K2FeedIntroText"><p>དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ལོར་ལ་དྭགས་མང་སྤྲོ་ཞེས་པའི་མཁར་དུ་མེས་དབོན་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་སྲས་བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། ཡུམ་ཚེ་རིང་ལྷ་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་དགུང་ལོ་བཞི་ཙམ་ནས་རི་རྫོང་དགོན་དུ་བཞུགས། སྐུ་གོང་མའི་སློབ་མ་དགེ་རྒན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་བཟང་མཆོག་གིས་བྱམས་བརྩེས་བསྐྱངས་ཏེ་འབྲི་ཀློག་བསླབས་པ་ནས་བཟུང་དགོན་པའི་འདོན་ཆོས་སྤྱོད་ཕལ་ཆེར་བསླབས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལས་རུང་གནང་སྟེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཐུབ་པ་སོགས་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་ཞིང༌། གཞན་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ནས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ལ་གསན་བསམ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ཅིང༌། མངའ་རིས་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་གོང་མ་མཆོག་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ་མཚན་ཡང་ངག་དབང་གསུང་རབ་མཐུ་སྟོབས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གསོལ།&nbsp;སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་སྲས་བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་བྱུང་མནོས་པའི་མཚན་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་གསོལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བླང་འདས་དང༌། སྡོམ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཁྲིད། ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ས་བཅད་བློ་འཛིན་ཐོག་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་གནང་སྐབས་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བརྩི་བཞག་སྐྱོར་དཔོན་གནང༌། སྐྱབས་རྗེ་བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གྲྭ་སར་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུའི་དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་ཀྱིས། རྒྱན་འཇུག་གཉིས་བློ་འཛིན་མཛད་བཅུག་ནས་ཐོག་མར་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་དབུ་འཛུགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀའུ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་བསྡུས་གྲྭ་བསླབ་བཅུག་པར་མཛད་ནས་རིགས་ལམ་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་རིང་དཔེ་ཐུབ་དགོན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་སུམ་རྟགས་རྩ་བ། ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང༌། དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན། སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་ཐོག་ནས་ཐོན་མིས་མཛད་པའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཡང་མཛུབ་ཁྲིད་དང༌། སྙན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེ་རྒྱན་རྣམས་ལ་དཔེར་བརྗོད་སོགས་མཛད།<br />ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ལོར་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་དང་ལྷན་དུ་བོད་དུ་བསྐྱོད་དེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་གོ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ལྷུན་གྲུབ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གིས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་མཆན་བཞི་སྦྲགས་ཐོག་ནས་དངུལ་ཆུའི་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་མི་གྲངས་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་དཔེ་ཁྲིད་ཟབ་རྒྱས་ཞུས། འདུལ་བ། རྣམ་འགྲེལ་སོགས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱང་ཞུས་ཤིང༌། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་རྣམ་བཤད་སྟེང་ནས་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བ་སོགས་ལོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་རིང་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་ཤིང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་སློབ་སྦྲགས་མ་གནང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། དངུལ་ཆུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་ལྷུན་གྲུབ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་མཛད་ནས་སྐྱབས་རྗེ་བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་རྒྱས་པ་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་རྩ་བའི་ཡོངས་འཛིན་དུ་བསྟེན་ནས་ཐོག་མར་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་ཕར་ཕྱིན་ཆ་ཚང་དཔེ་ཁྲིད་གསན། དམ་པ་གང་ཉིད་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ཏྲེ་ཧོར་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་མཆོག་དང༌། ཤག་སྐོར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག རྒྱས་པ་མཁན་པོ་སྟོད་མཚམས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དང༌། བློ་གླིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག ཁུ་ནུ་དགེ་བཤེས་རིག་འཛིན་བསྟན་པ་མཆོག རྒྱལ་རོང་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་བསམ་འཕེལ་གྱིས་འདུལ་མཛོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཞིང་གདན་སར་བཞུགས་རིང༌། བསྡུས་གྲྭ་དང་བློ་རྟགས་ལོ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་ལོ་ལྔ། དབུ་མ་ལོ་གཉིས་ཐོག་བདག་འགོག་ཚོགས་ལངས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བསྐོར།<br />འདུལ་བ་ལོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་རིང་གཟིགས། ཚོགས་ཆོས་རྭ་ཆད་མེད་ཀྱིས་བག་ཡོད་ཞི་དུལ་གྱི་སྒོ་ནས་གསན་བསམ་ཚུལ་བཞིན་མཛད། ཌལ་ཧོར་གདན་ས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་མང་དག་ཅིག་བཞུགས་ཡོད་སྐབས་སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་རོང་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཌལ་ཧོར་ལོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་རིང་འདུལ་མཛོད་ཀྱི་རྩོད་སྦྱངས་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་ས་གནས་དེར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་འཕར་མའི་མཚན་རྟགས་བཞེས། དེ་འཕྲལ་རྒྱུད་སྨད་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་མཛད་ནས་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ལེགས་གྲུབ་ཐོག་ལོ་གཉིས་རིང་རྒྱུད་པའི་ཆོས་ཐོག་ཆ་ཚང་སྐོར་བར་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོར་རྒྱུད་པའི་དགེ་བསྐོས་མཛད། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་མ་དབུ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་ཕེབས་ཏེ་ལོ་གཅིག་རིང་བླ་མ་དབུ་མཛད།<br />དེའི་རྗེས་ལོ་གསུམ་རིང་མཁན་པོ་གནང་སྐབས་གྲྭ་ཚང་གི་སྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་འཆད་ཉན་སོགས་སྔོན་བྱོན་གོང་མའི་མཛད་བཟང་ལྟར་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དབུ་བཙུགས་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་ལས་སྣེ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལམ་སྲོལ་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་གིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བ་བསྣམས་ཏེ་འབད་རྩོལ་མུ་མཐུད་གནང་བས། དེང་སྐབས་གསར་བུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པར་བརྟེན། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ཁྱེད་རང་ནས་རྒྱུད་པའི་ལས་སྣེའི་སྐབས་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་ཅེས་དགྱེས་ཚུལ་ཆེན་པོ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་སླར་ཡང་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་བློ་གླིང་མཁན་པོར་ཕྱག་རྟགས་བསྩལ་བར་དགོངས་ཞུས་མཛད་ཀྱང་ལོ་གཉིས་ཙམ་རིང་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ཕེབས་པ་ལྟར་ལོ་གཉིས་ཚང་ནའང་གྲྭ་ཚང་གིས་མཁན་ཐོག་གཅིག་རིང་ངེས་པར་རང་འཇགས་འཇོག་གནང་ཡོང་བ་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ཡང་ཡང་སྙན་སྐུལ་ནན་ཞུས་དོན་སོན་ཐོག ལོ་དྲུག་ལྷག་ཙམ་མཁན་པོའི་ཕྱག་ལས་ཁུར་བཞེས་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་གི་སྒྲིག་ལམ་དང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་ཤུགས་སྣོན་ཡོང་ཆེད་རྒྱུགས་སྤྲོད་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་ནན་ཏན་མཛད་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ་སློབ་གཉེར་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པར་བརྟེན། རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན། ཝཱར་ཎའི་སློབ་སྤྱི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་སྔོན་གྲྭ་ཚང་རང་གི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཚུལ་གཞིར་བཟུང༌། དེང་དུས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱེད་ཚུལ་ལེགས་ཆ་སྣོན་དགོས་རིགས་བསྣན། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲིག་གཞི་གསར་བཟོ་ཟིན་པ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཚོགས་ཆུང་ནས་པར་བསྐྲུན་གྱིས་པར་ཕུད་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་བས་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་ཐུབ་པ་ལེགས་པོ་བྱུང་འདུག་འདི་ལ་ངོས་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གྲྭ་ཚང་གཞན་ལའང་འདི་འདྲའི་སྒྲིག་གཞི་བྱུང་ན་ཞེས་ཐུགས་མཉེས་ཚུལ་གནང་།<br />ཕྱི་ལོ ༡༩༩༠ ལོར་ཨ་རིར་ཁུལ་ཇོ་རྗི་ཡ་མངའ་སྡེ་སོགས་སུ་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆེད་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཁུལ་དེ་དག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། རབ་བྱུང་བཅུ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་ལུག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་མཁན་ཁྲི་ལས་འཕོས་ཏེ་ལ་དྭགས་སུ་བསམ་གཏན་གླིང་དགོན་དུ་ལོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་རིང་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་བསྙེན་ཆེན་དུ་བཞུགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༢ ཉིན་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་ནས། བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེར་བསྐོ་བཞག་གི་ཕྱག་རྟགས་ཕེབས་ཤིང༌། དེ་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་སྐབས་མཎྜལ་བཤད་པ་གསུང་ཆེད་ལ་དྭགས་ནས་རྡ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་དགའ་སྟོན་བསྐྱངས་ཤིང༌། ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གྲྭ་ཚང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ལྡི་ལི་ནས་གོ་ཝ་གནམ་གྲུ་བརྒྱུད་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ཐོག་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་ཉི་མ་མཆོག་དང༌། མཁན་པོ་གསར་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་དཔག་བསམ་རྣམས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་མཛད་སྒོ་དང་ཆབས་ཅིག་འབྲས་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་བསྐྱངས། <br />ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་བ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་དགའ་ལྡན་ཚོགས་ཆེན་དང་། བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཚ་བ་ཁང་ཚན་བཅས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མང་ཇ་བཞེས་བག་སྐུ་འགྱེད། གྲྭ་ཚང་དུ་གྲྭ་ཇ་སྐུ་འགྱེད། ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་བཅས་གནང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས་ཡོད་ཅིང༌། ཉིན་དེར་དགའ་ལྡན་དུ་མཛད་སྒོ་གྲུབ་ནས་ཉིན་རྒྱབ་འབྲས་སྤུངས་ཀླུ་འཁྱིལ་ཁང་ཚན་ནང་བརྟན་བཞུགས་མདོར་བསྡུས་ཐོག་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་བསྐྱངས་ནས། འཇམ་མགོན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིར་མངའ་གསོལ།<br />ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་ཐུབ་ཁམས་ཚན་དུ་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཀའ་ཆོས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོས་ཞུ་བ་དད་ལྡན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་བཀའ་ཆོས་གནང༌། སྔ་ཕྱིར་སློབ་གཉེར་བ་མང་དག་ཅིག་ལ་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཟླ་བ་དང་པོའི་ནང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་འདུས་པའི་མི་འབོར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཙམ་ལ་ྋརྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་བཀའ་ཆོས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་སྤྱིར་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་དབང་བསྩལ་སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་ལ་དྭགས་གླེ་ཇོ་ཁང་དུ་སློབ་མ་སྐྱ་སེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བར་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཀའ་ཁྲིད་གནང་། ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་ཆེན་ཁག་ལ་གནས་གཟིགས་བསྐྱངས། རྒྱལ་ས་ཅིང་དུ་སློབ་མ་གྲངས་ཉེར་དྲུག་ཙམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྗགས་ཁྲིད་གནང་། སོག་ཡུལ་ཨོ་ལམ་བྷ་རྡུར་དུ་ཕེབས་ནས་སོག་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་དང་ཆོས་འབྲེལ་མང་དུ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་ཐེ་ཝན་དུ་ཕེབས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་མང་དུ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་བ་ ༣ ཨ་རིར་ཕེབས་ཏེ་ས་གནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་འཇུག་བཟོད་པའི་ལེའུ་དང་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྗེས་གནང་དང་བསྒོམ་ཟླས་བཀའ་སློབ་བཅས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་བ་ ༣ པར་ཐེ་ཝན་དུ་ཕེབས་སྐབས་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་དང་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་རྗེས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀའ་དབང་གནང་།<br />ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་གནས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གསུང་ཆོས་གནང་། ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ཉིན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གིས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་འདེགས་འབུལ་སྐབས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཞལ་བཞེས་གནང་སྟེ། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་རབས་ཕྲེང་བ་རིམ་བྱུང་གིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་ཚུལ་ནས་ད་ལྟའི་དངོས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲངས་ནས་མཎྜལ་ལྗགས་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢ བར་ཉིན་ཉི་ཤུའི་རིང་དགེ་ལྡན་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པ་བཞིན་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་དངུལ་ཆུ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུམ་འབུམ་ལྗགས་ལུང་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་རྒྱ་ཆེར་སྐྱོང་བཞིན་པའི་མུར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་གཉིས་པའི་ཕྱག་རྟགས་སྩལ་བ་དང་འབྲེལ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྡ་ས་ནོར་བུ་གླིང་གར་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས། <br />ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༠༡ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་དེ་དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་ཞབས་ཟུང་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁ་མངོན་པར་བཀོད། ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༦ ཉིན་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དང་། དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་ལས་སྣེ་དབུ་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་སེར་སྦྲེངས་བརྒྱུད་ཐོག་མར་དགའ་ལྡན་ཚ་བ་ཁང་ཚན་དང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་ཚོགས་ཆེན་དུ་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་གྱི་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧ ནས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་རྗེ་དངུལ་ཆུ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལྷག་འཕྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས། དེ་བཞིན་གཙོ་བོ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པར་བཞུགས་ནས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དཔེ་ཁྲིད་དང་། གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་སློབ་སྟོན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཕེབས་ནས་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་འདོད་པ་མཐུན་པར་གསུང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་གནང་། ཁྲི་པའི་གནང་སྒོ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་པའི་མུར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་ལྡན་པའི་གདན་ས་ཁག་དང་། ལ་དྭགས། མོན། སོག་ཡུལ། ཐེ་ཝན། ཨིན་ཡུལ། ཨ་རི། ཨི་ཊ་ལི། ཉི་ཧོང་། རྒྱ་གར་སོགས་སྐད་དང་ཤ་མདོག་མི་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ཡུལ་ལུང་ཁག་ཏུ་དད་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆོས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་སོགས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས།<br />འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱབས་རྗེ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསན་བཞེས་གནང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཆོས་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། སྐྱབས་རྗེ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་ཚོགས་ཀུན་དང་། རྩ་ཤེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང་ཚིག་གསལ་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ཡོད་པས་གཞུང་ཆེན་དེ་དག་གི་ལུང་གི་རྒྱུན་ནོད་པར་མ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕངས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། གཞུང་ཆེན་མོའི་བཤད་པའི་རྒྱུན་ཉམས་ན་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཡང་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད་པ་དང་། གཞུང་ཆེན་འདི་དག་གི་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཉེས་སུའང་གཟིགས་ནས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་གཞུང་ཆེན་དེ་དག་གི་ལུང་རྒྱུན་གསན་བཞེས་མཛད། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་གསན་བཞེས་གང་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ལྟར་འགོད་ན། བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས་ཆ་ཚང་གི་ལུང་དང་། སྐྱེས་རབས་དང་བྱང་ས་དང་ཚོམས་བཅས་ཀྱི་ལུང་། འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང་དབུ་མ་ཚིག་གསལ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་། བསྟན་འགྱུར་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པའི་བསྟོད་པའི་ལུང་བཅས་སོ། <br />ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཁྲི་ཆེན་འདི་ཉིད་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱོན་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་པ་ལྟར་ཡངས་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ལུགས་བཟང་མི་ནུབ་བླ་ན་འདེབས་པའི་རྣམ་ཐར་གཙང་མ་བདག་གིར་སྐྱོང་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ལོ་བདུན་གྱི་དུས་ཡུན་གཙང་པས་ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ ༡༠༣ པར་བསྐོ་གཞག་མཛད་རྗེས་རང་ཉིད་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་ལས་ཟུར་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གཙང་མ་བདག་གིན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་མུར་དགུང་ལོ་གོ་དྲུག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་འབྲས་སྤུངས་རི་རྫོང་བླ་བྲང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས། །<br />སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས། ༢༠༢༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༢ ལ། [དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་བརྒྱུད་འགོད་བྱ་དགོས་ཚེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་སྣེ་མཉམ་སྦྱར་བྱེད་དགོས།]</p>
<p></p></div>]]></description>
			<author>digital-library@serajeyrigzodchenmo.org (རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ།)</author>
			<category>རྣམ་ཐར་གྱི་ཚོམས།</category>
			<pubDate>Sat, 22 Apr 2023 09:54:53 +0530</pubDate>
		</item>
	</channel>
</rss>
