शब्दों का सफर

गाह-2 : जब डुबकी ही शुभारम्भ कहलाती थी

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 17 Sep 2025 17:54:00 +0000

संकल्प और शुरुआत का एक नाम: आग़ाज

संकल्प और इच्छाशक्ति की दूरगामी सोच
‘आरम्भ’ और ‘प्रारम्भ’ जैसे शब्द किसी कार्य के अनुष्ठान की सूचना देते हैं, तो ‘शुरुआत’ जैसा आम शब्द रोज़मर्रा की बोलचाल में रच-बस गया है। लेकिन फ़ारसी से आया एक शब्द ऐसा है जिसमें एक ख़ास वज़न, गरिमा और संकल्प का भाव जो शुभारम्भ में या श्रीगणेश में है- और वह शब्द है ‘आग़ाज़’। एक ऐसी शुरुआत का प्रतीक जिसके पीछे एक गहरी इच्छाशक्ति, एक संकल्प और एक दूरगामी दृष्टि होती है। आग़ाज़ दरअसल वह पहला चरण है जो किसी संकल्प की ख़ातिर उठाया जाता है।

गाह और आग़ाज़
पिछली कड़ी में हमने संस्कृत-हिन्दी के ‘गाह’ शब्द और उसके परिवार को समझा था। अब यह जानना बेहद दिलचस्प है कि फ़ारसी से हमारी भाषा में आया शब्द ‘आग़ाज़’ भी इसी ‘गाह’ का बिछड़ा हुआ भाई है। ये दोनों शब्द हिन्द-ईरानी भाषाओं की साझा विरासत के जीवंत प्रमाण हैं और एक ही पुरखे की दो संतानें हैं। इन दोनों की जड़ एक ही प्राचीन क्रिया में है जिसका मूल भाव था—‘पानी में उतरना, किसी द्रव में प्रवेश करना या निमग्न होना’। जब हज़ारों साल पहले हिन्द-ईरानी भाषा की शाखाएँ अलग हुईं, तो इस एक ही क्रिया के दो अलग-अलग पहलुओं पर ध्यान केंद्रित किया गया।

एक जड़, दो रास्ते: गहराई और शुरुआत
भारतीय शाखा में क्रिया के परिणाम, यानी ‘पूरी तरह डूब जाने’ और ‘गहराई’ के भाव से ‘गाह’ शब्द विकसित हुआ। वहीं, ईरानी शाखा ने उसी क्रिया के पहले क्षण, यानी ‘पानी में पहला क़दम रखने’ के भाव को पकड़ा। यही पहला क़दम किसी भी काम के ‘आरम्भ’ का प्रतीक बन गया और फ़ारसी में ‘आग़ाज़’ शब्द का आधार बना। इस तरह, एक ही मूल क्रिया ने एक भाषा में 'गहराई' को और दूसरी में 'शुरुआत' को जन्म दिया।

अर्थ की गहराई
‘आग़ाज़’ शब्द का अर्थ केवल ‘beginning’ या ‘commencement’ तक सीमित नहीं है। विभिन्न सन्दर्भ बताते हैं कि इसके अर्थों में संकल्प व इच्छा भी शामिल हैं। यही कारण है कि यह शब्द अक्सर बड़े, ऐतिहासिक या काव्यात्मक सन्दर्भों में प्रयुक्त होता आया है, जैसे ‘एक नए युग का आग़ाज़’। इस शब्द की शक्ति और गरिमा का अंदाज़ा इससे बने एक और शब्द से लगता है- आग़ाज़ंदा। फ़ारसी में ‘आग़ाज़ंदा’ का अर्थ है ‘आरम्भ करने वाला’ या ‘उत्पन्न करने वाला’, और यह शब्द स्वयं ईश्वर या सृष्टिकर्ता के लिए इस्तेमाल किया जाता है।

प्रथम चरण श्रीगणेश
‘आग़ाज़’ की कहानी हमें लगभग हज़ारों बरस पीछे ले जाती है, एक ऐसे समय में जब हमारे पूर्वज स्वयं के अस्तित्व के साथ प्रकृति, पञ्चतत्व, जीवन-मृत्यु आदि के बारे में चिन्तन-संवाद कर रहे थे। भाषाविदों ने खोजा कि ‘आग़ाज़’ जैसी अमूर्त अवधारणा की जड़ें एक आध्यात्मिक अवधारणा से जुड़ी हैं। प्राचीन ईरानी अग्निपूजक समाज में किसी पवित्र उद्धेश्य की खातिर किसी जलस्रोत में उतर कर से संकल्प-स्तुति करना ही वास्तविक श्रीगणेश होता था। तो तट और जल की सीमा-रेखा पार कर जब एक पैर पानी में रखा जा चुका है और दूसरा पग भी जल में प्रविष्ट हो चुका है या होने वाला है, यह अवस्था आग़ाज़ कहलाती थी।

शब्दों के पुरखे: ‘ग्वाघ्’ की कहानी
उस प्राचीन क्रिया को, जिसमें "पानी में उतरने" का भाव था, एक आदि-भारोपीय धातु के रूप में पहचानते हैं। इस पुनर्निर्मित धातु को *ग्वाघ् (gʷeh₂ǵʰ-) के रूप में लिखा जाता है । यह जटिल सा दिखने वाला सूत्र ही वह बीज है जिससे ‘आग़ाज़’ जैसे शब्द का विशाल वृक्ष पैदा हुआ। यह हमें बताता है कि हमारे पूर्वजों के लिए एक ‘शुरुआत’ का विचार किसी नदी में उतरने के साहस और संकल्प से कितना गहरा जुड़ा हुआ था। यह धातु उस पहले क़दम का प्रतीक है जो अनजाने भविष्य की ओर बढ़ाया जाता है।

ईरान के रास्ते: एक शब्द का सफ़र
जब आदि-भारोपीय भाषा बोलने वाले लोग अलग-अलग दिशाओं में फैले, तो यह ग्वाघ् धातु भी उनके साथ यात्रा पर निकल पड़ी। इसकी एक शाखा ईरान और मध्य एशिया की ओर बढ़ी, जहाँ इसने ईरानी भाषाओं में अपना विकास जारी रखा । इस शाखा ने "पानी में उतरने" की क्रिया के प्रारम्भिक क्षण पर अपना ध्यान केंद्रित किया—वह पहला निर्णायक क़दम जो किसी यात्रा का सूत्रपात करता है । प्राचीन ईरानी भाषाओं, जैसे सोग्डियन में, इसका रूप आगाज़ यहीं से यह शास्त्रीय फ़ारसी में आया और इसने ‘आग़ाज़’ का वह रूप लिया जिसे हम आज जानते हैं।

फ़ारसी में ‘आग़ाज़’ का कुनबा
फ़ारसी भाषा में पहुँचकर ‘आग़ाज़’ केवल एक संज्ञा नहीं रहा, बल्कि इसने शब्दों का एक पूरा परिवार बनाया। इससे क्रियाएँ बनीं, जैसे आग़ाज़ कर्दन (शुरुआत करना) । इसने दूसरे शब्दों के साथ मिलकर नए यौगिक शब्द बनाए, जैसे आग़ाज़-ए-कार (काम की शुरुआत) और सर-आग़ाज़ (किसी लेख या भाषण की भूमिका, prelude) । इन प्रयोगों ने इसे फ़ारसी भाषा, साहित्य और संस्कृति का एक अभिन्न अंग बना दिया, जहाँ यह हर महत्वपूर्ण शुरुआत का सूचक बन गया।

एक पहेली: ‘आग़ाज़गाह’ में दो अलग जड़ें
‘आग़ाज़’ से जुड़ा एक और दिलचस्प शब्द है आग़ाज़गाह, जिसका अर्थ है "शुरुआत का स्थान" । कुछ लोग यह सोच सकते हैं कि इसमें ‘गाह’ शब्द की पुनरावृत्ति हो रही है, लेकिन ऐसा नहीं है। यह भाषा विज्ञान की एक आकर्षक पहेली है। वास्तव में, फ़ारसी में स्थान या समय बताने वाला प्रत्यय ‘-गाह’ (जैसे दरगाह, आरामगाह) एक पूरी तरह से अलग जड़ से आया है। इसकी जड़ एक भिन्न आदि-भारोपीय धातु *ग्वेम (gwem-) में है, जिसका अर्थ था "जाना" या "क़दम रखना" । इस प्रकार, ‘आग़ाज़गाह’ दो अलग-अलग जड़ों का एक सुंदर संगम है, जिसका अर्थ है "शुरुआत करने के लिए जाने का स्थान"।

विरासत का सफ़र
फ़ारसी संस्कृति और भाषा के गहरे प्रभाव के कारण, ‘आग़ाज़’ ने ईरान से निकलकर भारतीय उपमहाद्वीप की ओर अपना सफ़र किया। यहाँ यह उर्दू, हिन्दी और पंजाबी जैसी भाषाओं के शब्द भंडार में सम्मान के साथ शामिल हो गया । आज भी, जब हमें किसी सामान्य ‘शुरुआत’ से बढ़कर कुछ कहना होता है—जब हमें एक संकल्प, एक नई सुबह या एक ऐतिहासिक मोड़ का ज़िक्र करना होता है- तो हम ‘आग़ाज़’ शब्द का ही प्रयोग करते हैं। यह शब्द अपनी हज़ारों साल की यात्रा की कहानी अपने भीतर समेटे हुए है- एक कहानी जो पानी में रखे गए एक क़दम से शुरू होकर सृजन के संकल्प तक पहुँचती है।

आग़ाज़, अवगाहन और संकल्प
इस विमर्श से 'आग़ाज़' की एक नई और गहरी व्याख्या उभरती है। यह महज़ एक शुरुआत नहीं, बल्कि भारतीय संस्कृति के 'अवगाहन' के समानांतर खड़ा एक शक्तिशाली विचार है। 'अवगाहन' का अर्थ है जल में सम्पूर्ण काया का निमज्जन (डुबकी लेना), जो पूर्ण समर्पण का प्रतीक है। इसके विपरीत, 'आग़ाज़' उस यात्रा का पहला निर्णायक क़दम है- जल में उतारा गया पहला पग।

एक दार्शनिक दृष्टि
इस मुक़ाम पर 'इरादे' और 'संकल्प' का भेद स्पष्ट होता है। इरादा किनारे पर बैठकर किया जाता है लेकिन 'आग़ाज़' वह क्षण है जब आप धार में उतर जाते हैं, और उस क्षण आपका इरादा स्वतः ही एक दृढ़ 'संकल्प' में बदल जाता है। आग़ाज़ वह बिंदु है जहाँ से वापसी संभव नहीं। ‘आग़ाज़’ से जुड़ी भारतीय शब्दावलीजिस- में ‘गाह’, ‘गाहना’, ‘गहराई’ और स्वयं ‘अवगाहन’ जैसे शब्द शामिल हैं- पर हम 'शब्दों का सफ़र' की आगामी कड़ियों में विस्तार से चर्चा करेंगे।

'टामक टुइयाँ' का रहस्य: एक मुहावरे का पैदा होना

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 16 Sep 2025 12:31:00 +0000

टटोलने,टालने और टोह लेने का दिलचस्प सफ़र

शब्दकौतुक
लोक की अनूठी जुबान
हिन्दी-उर्दू के विशाल शब्द संसार में कुछ पद ऐसे हैं जो पहली नज़र में बड़े सहज और थोड़े अटपटे लगते हैं, लेकिन उनकी जड़ों में झाँकने पर भाषा, संस्कृति और मनोविज्ञान की गहरी परतें खुलती हैं। "टामक टुइयाँ", "टामकटोया" और "टम्मक टुइ" मूलतः एक ही हैं। आम बोलचाल में इनका मतलब टालमटोल करने, बहाने बनाने, किसी बात से बचने की कोशिश करने या आड़ लेने से है। इसी तरह इसमें अंदाज़ा लगाना, अटकल लगाना, टकटोहना, टटोलना जैसे आशय भी समाहित हैं। जब कोई स्पष्ट जवाब देने के बजाय दाएँ-बाएँ झाँकता है, तो हम कहते हैं कि वह "टामक टुइयाँ" कर रहा है। लेकिन सवाल उठता है कि इस अजीब से लगने वाले शब्द-जोड़े में 'टामक' क्या है और 'टुइयाँ' का क्या अर्थ है? इसकी कहानी किसी एक स्रोत से नहीं, बल्कि भाषा के कई घुमावदार रास्तों से होकर गुज़रती है।

अंधेरे में टामकटोये मारना
इस मुहावरे का सबसे प्रसिद्ध और सार्थक प्रयोग है- "अंधेरे में टामकटोये मारना"। इसका सीधा अर्थ है अँधेरे में किसी चीज़ को टटोलना या अंदाज़े से खोजना। जब किसी मुश्किल स्थिति का कोई हल न सूझ रहा हो और लोग बिना किसी ठोस आधार के अलग-अलग अनुमान लगा रहे हों, तो कहा जाता है कि वे "अंधेरे में टामकटोये मार रहे हैं।" यह सिर्फ़ भौतिक क्रिया नहीं, बल्कि बौद्धिक और मानसिक भटकाव का भी प्रतीक है। आगे चलकर टालमटोल और आनाकानी जैसे पर्याय भी इसे मिल गए। आज की तेज़ रफ़्तार हिन्दी में इसका एक छोटा और ध्वन्यात्मक रूप ज़्यादा प्रचलित है- "टाँ-टूँ करना"। जब कोई कहता है, "ज़्यादा टाँ-टूँ मत करो, ये काम करना ही पड़ेगा," तो वह दरअसल "टामक टुइयाँ" के ही आधुनिक रूप का प्रयोग कर रहा होता है और यहाँ आनाकानी का आशय होता है।

क्या ‘टामक’ एक बाजा है?
इस शब्द की पड़ताल में एक और रोचक, लेकिन कमज़ोर कड़ी सामने आती है। हिन्दी, राजस्थानी व अवधी के कुछ सन्दर्भों में 'टामक' नाम के एक वाद्य यंत्र का ज़िक्र मिलता है। यह एक बड़े नगाड़े या ढोल जैसा साज़ होता था, जो अक्सर मेलों, उर्स या जुलूसों में ढोल-ताशे वालों के पास होता था। यह संभव है कि किसी ने इस वाद्य के नाम से मुहावरे को जोड़ने की कोशिश की हो, लेकिन यह तर्क ज़्यादा टिकता नहीं। अगर इस मुहावरे का जन्म किसी बाजे से हुआ होता, तो इसके अर्थ में शोर, कोलाहल या संगीत का कोई भाव होना चाहिए था। जबकि इसका असल अर्थ है- चुपचाप या दुविधा में रास्ता खोजना, टटोलना या टालमटोल करना, जो किसी वाद्य के शोरगुल वाले चरित्र से ठीक उल्टा है। देखा जाए तो ढोल-नगाड़ा-ढिंढोरा जैसे वाद्यों का प्रतीकात्मक प्रयोग तो किसी तथ्य के जगभर में प्रकट हो जाने के अर्थ में किया जाता रहा है। इसलिए, 'टामक' शब्द में अगर टोह लेने, टटोलने का लक्षण प्रमुख है तो बात गुपचुप होने से जुड़ती है, शोर-शराबे और खुल्लमखुल्ला होने से नहीं।

‘टामक’ की पहेली
अब इस शब्द को तोड़कर देखते हैं। इसका पहला हिस्सा है 'टामक'। इसका सीधा संबंध किसी वाद्य या वस्तु से जोड़ना थोड़ा भ्रामक हो सकता है। भाषाविदों का मानना है कि इसका मूल 'टक' में छिपा है। 'टक' का अर्थ है देखना, नज़र टिकाना या घूरना। "टकटकी लगाकर देखना" जैसा प्रयोग इसी मूल से निकला है। वस्तुतः 'टक' अपने आप में कोई व्याकरणिक धातु (verb root) नहीं है। तब सवाल उठता है, नज़र टिकाने या अनवरत देखते जाने वाले भाव कहाँ से आ रहे हैं? “ताकना” का संबंध प्राकृत 'तक्कइ' से होने की सम्भावना है। इसका अर्थ था अटकल लगाना या अवसर देखना, वहीं से हिंदी में “ताकना” आया—मतलब एकटक देखना या मौके पर नज़र गड़ाना। “टक/टकटकी” या तो इसी धारा का ध्वनि-परिवर्तन है (त > ट का रूपांतरण) या फिर स्वतन्त्र बदलाव।

तक्क/टक/टकटकी
हिंदी में 'त' का 'ट' में रूपान्तरण आम है, और बोलचाल में शब्द संक्षिप्त भी हो जाते हैं। इसीलिए 'ताकना' के ‘तक’ से ‘टक’ और फिर ‘टकटकी’ व ‘एकटक’ जैसे शब्द बनने की राह निकलती दिखती है, जिनका अर्थ भी वही रहा- नज़र गड़ाए रखना, बिना हटे देखते रहना। इस तरह “तक/तकना” और “टक/टकटकी/एकटक” को एक ही अर्थ-समूह की कड़ियाँ माना जा सकता है।

'टक' से 'टामक' कैसे?
अब सवाल यह है कि 'टक' से 'टामक' कैसे बना? यह भाषा विज्ञान के एक सहज नियम 'स्वरागम' का उदाहरण है। इसमें उच्चारण को सरल और लयबद्ध बनाने के लिए किसी शब्द के बीच में एक अतिरिक्त स्वर या ध्वनि आ जाती है। हिन्दी में इसके कई उदाहरण मिलते हैं, जैसे: 'चक' से 'चमक' या 'चमकना'; 'बक' से ‘बमक’ या ‘बमकना’ अथवा 'लक' से 'लमक' या 'लमकना'। ठीक इसी प्रक्रिया में 'टक' के बीच में 'म' की अनुनासिक ध्वनि के आने से 'टमक' और फिर 'टामक' का विकास हुआ। इस तरह, 'टामक' का व्युत्पत्तिपरक अर्थ हुआ- देखने की क्रिया, झाँकने का प्रयास या टोह लेने की कोशिश।

‘टोया’ और ‘टुइयाँ’: हर हाल में ‘टोह’ लेने का भाव
अब आते हैं दूसरे हिस्से 'टोया' या 'टुइयाँ' पर। इसे समझना काफ़ी सरल है। यह 'टोह' शब्द का ही एक बदला हुआ या अपभ्रंश रूप है। 'टोह लेने' का मतलब होता है- किसी चीज़ का पता लगाना, सुराग ढूँढना या खोज-ख़बर लेना। हिन्दी शब्दसागर जैसे प्रतिष्ठित कोश भी "टामकटोया" का सीधा अर्थ 'टकटोहना' या 'टटोलना' ही बताते हैं। यह इस बात का पुख़्ता प्रमाण है कि इस मुहावरे के केंद्र में 'टोह' यानी खोजबीन का भाव ही है। जहाँ तक 'टुइयाँ' का सवाल है, इसमें लगा 'इयाँ' प्रत्यय अक्सर किसी चीज़ को छोटा, हल्का या प्यारा रूप देने के लिए इस्तेमाल होता है, जैसे- चुहिया, डिबिया आदि। 'टुइयाँ' में भी टोह लेने की क्रिया का एक हल्का और अनिश्चित रूप झलकता है।

टकटोहना यानी अनुमान लगाना
उपरोक्त विश्लेषण के आधार पर, जब हम इन दोनों हिस्सों को जोड़ते हैं, तो एक स्पष्ट और तार्किक तस्वीर उभरती है। यह तस्वीर खोजना, टोहना, बचना और कतराना जैसे भावों तक पहुँचती है। इसकी पुष्टि 'टकटोहना' जैसे मुहावरे से भी होती है, जिसके पुराने सन्दर्भों में प्रयोग की भी पुष्टि हुई है। इसका एक रूप 'टकटोलना' भी है और इसका ही संक्षेपीकरण 'टटोलना' के तौर पर अधिक बरता जाने लगा है। तो कुल मिलाकर, टामक (टक से बना, यानी देखना) + टोया (टोह से बना, यानी खोजना) = देखकर खोजना, टोह लेने के लिए देखना, या बचाव का रास्ता तलाशना।

यह अर्थ मुहावरे के प्रयोग से पूरी तरह मेल खाता है। जब कोई व्यक्ति अनिश्चितता में होता है या किसी सवाल से बचना चाहता है, तो वह वास्तव में बचाव का रास्ता ही "देख" और "खोज" रहा होता है। वह इधर-उधर देखकर टोह लेता है कि किस तरफ़ से निकला जाए। अँधेरे में भटकता व्यक्ति भी देख-देखकर और छू-छूकर ही रास्ता 'टटोलता' है। इस तरह यह मुहावरा दो क्रियाओं- 'देखने' और 'खोजने'- के मिलने से बना एक सार्थक और बिंबात्मक युग्म है।

एक सिरा पंजाब से तो दूसरा अवध तक
यह मुहावरा विशेष रूप से पश्चिमी हिन्दी और पंजाबी भाषा के क्षेत्र में ज़्यादा प्रचलित रहा है। उपेन्द्रनाथ अश्क जैसे कई बड़े लेखक, जिनकी जड़ें पंजाबी परिवेश से जुड़ी थीं, उन्होंने अपनी रचनाओं में "टामकटोये मारना" का ख़ूब प्रयोग किया है। पंजाबी में 'टोया' का एक अर्थ गड्ढा या पनाह की जगह भी होता है, जो 'बचाव की जगह खोजना' वाले भाव को और मज़बूत करता है। हालाँकि, इसका यह मतलब नहीं कि यह शब्द वहीं तक सीमित था। इसके मूल तत्व यानी 'टोह' का प्रयोग ब्रज और अवधी जैसी बोलियों में भी मिलता है। ब्रजभाषा में "टोही करने" का अर्थ ख़बर लेना या पता लगाना है और अवधी में भी 'टोह' का मतलब सुराग या खोज ही है। इससे पता चलता है कि भले ही इसका प्रचलित रूप पश्चिमी भारत में ज़्यादा बोला गया हो, लेकिन इसका आधार-भाव पूरे उत्तर भारत की लोकभाषा में मौजूद था।

टोह और टक की अनूठी संतान
तमाम साक्ष्यों और भाषाई विश्लेषण के आधार पर यह कहा जा सकता है कि "टामक टुइयाँ" या "टामकटोया" कोई निरर्थक या केवल ध्वन्यात्मक शब्द नहीं है। यह 'टक' (देखना) और 'टोह' (खोजना) जैसी दो सार्थक क्रियाओं के मेल से जन्मा एक अनूठा लोक-मुहावरा है। इसने अँधेरे में रास्ता टटोलने के शारीरिक बिंब से लेकर, मुश्किल में हाथ-पाँव मारने और बात को टालने के मानसिक भाव तक की एक लंबी यात्रा तय की है। वाद्य यंत्र 'टामक' से इसका संबंध एक रोचक परिकल्पना से अधिक कुछ नहीं। यह शब्द हमारी भाषा की उस अद्भुत क्षमता का प्रमाण है, जहाँ दो छोटे-छोटे सार्थक शब्द मिलकर एक गहरे और व्यंग्यात्मक भाव को जन्म देते हैं, जो आज भी "टाँ-टूँ करने" जैसे रूपों में हमारी ज़बान पर ज़िंदा है।

गाह-1: भाषा की धार के अगाध - प्रगाढ़ किनारे

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 09 Sep 2025 05:36:00 +0000

गाथा- गाध, गाड़, गाद और गाढ़ की / शब्दकौतुक

हिन्दी में 'अगाध' और 'प्रगाढ़' दो ऐसे शब्द हैं जिनका प्रयोग हम अक्सर गहराई को दर्शाने के लिए करते हैं। एक ओर 'अगाध' हमें सागर की अथाह गहराइयों या ज्ञान की सीमाहीनता का बोध कराता है, तो वहीं 'प्रगाढ़' हमें प्रेम, मित्रता जैसे रिश्तों की घनिष्ठता और मजबूती का एहसास दिलाता है। ध्वनि और अर्थ, दोनों में ये शब्द गहराई के पर्याय लगते हैं। पर इसी परिवार में एक और शब्द है जो हमें चौंकाता है - 'गाद'। इसका अर्थ है नदी की तलछट, कीचड़ या किसी द्रव के नीचे जमी हुई गंदगी, जो गहराई नहीं, बल्कि उथलेपन का कारण बनती है।

विभिन्न अर्थायाम- वैचित्र्य एक स्वाभाविक प्रश्न खड़ा करता है- जो शब्द-मूल 'अगाध' और 'प्रगाढ़' जैसी गहनता को जन्म देता है, वही 'गाद' जैसे तलछट का स्रोत कैसे हो सकता है? दरअसल 'गाध', 'गाढ़', 'गाढ़ा', 'गाद' और 'गाड़' शब्दों का परिवार कुछ ऐसा ही है। इनका प्रयोग पानी की गहराई, रिश्तों की प्रगाढ़ता, द्रव के घनत्व, नदी की तलछट और यहाँ तक कि धाराओं के नाम के लिए भी होता है। पहली नज़र में यह एक भाषाई पहेली लगती है, लेकिन जब हम इनकी जड़ों को खोजते हैं, तो अर्थ के विकास की एक अद्भुत कहानी सामने आती है।

स्थिरता का एक भाव: धातु 'गाध्'- इस पूरे शब्द-समूह की जड़ें संस्कृत की एक ही धातु 'गाध्' में समाई हुई हैं। 'गाध्' का सीधा-सा अर्थ है- 'ठहरना', 'स्थिर होना', 'प्रतिष्ठित होना', या 'थाह पाना'। कल्पना कीजिए कि कोई व्यक्ति नदी पार करते हुए ऐसी जगह खोजता है जहाँ उसके पैर टिक जाएँ और वह स्थिर हो सके। यही ‘थाह पाने’ या ‘स्थिर होने’ का मौलिक विचार इस धातु का केंद्र है। यह आश्चर्यजनक है कि कैसे 'स्थिरता' के इस एक विचार ने भाषा में कई अलग-अलग शाखाओं को जन्म दिया। एक ओर इसने भौतिक रूप से ‘पैर टिकने’ यानी उथलेपन ('गाध') को दर्शाया, तो दूसरी ओर इसने लाक्षणिक रूप से ‘मन के टिकने’ यानी भावनात्मक दृढ़ता और गहनता ('गाढ़') को व्यक्त किया। इसी केंद्रीय विचार से यह पूरा शब्द-परिवार विकसित हुआ।

गहनता और 'गाढ़'- भाषा की सबसे सुंदर प्रक्रियाओं में से एक है, जब किसी क्रिया से किसी गुण का जन्म होता है। संस्कृत धातु 'गाध्' (स्थिर होना) से ही 'गाढ़' शब्द विकसित हुआ, जिसका शाब्दिक अर्थ हुआ- "जो स्थिर हो" या "जो दृढ़ हो"। यहीं से अर्थ का विस्तार हुआ। जो भावना मन में पूरी तरह स्थिर हो चुकी है, वह 'प्रबल' और 'गहन' है; जो रिश्ता अपनी जगह पर पक्का है, वह 'घनिष्ठ' और 'दृढ़' है; और जो नींद बिना किसी बाधा के टिकी हुई है, वह 'गहरी' है। इसी से 'गाढालिङ्गन' (दृढ़ आलिंगन), 'गाढानुराग' (गहरा प्रेम) और 'गाढनिद्रा' (गहरी नींद) जैसे शब्द बने। तुलसीदासजी ने भी 'गाढ़' का प्रयोग 'कठिन' या 'दुर्गम' के अर्थ में किया है, जहाँ मुश्किलें मजबूती से 'स्थिर' हों: "क्षेत्र अगम गढ़ गाढ़ सुहावा।"

हमारा प्रिय 'गाढ़ा'- संस्कृत का वही 'गाढ' शब्द प्राकृत से होते हुए आधुनिक हिन्दी में 'गाढ़ा' बन गया।आज हम जितने भी रूपों में 'गाढ़ा' शब्द का प्रयोग करते हैं, वे सभी संस्कृत के उन्हीं भावों की विरासत हैं। जैसे गाढ़ा दूध या रस:यह 'सघन' होने के भाव से आया है। गाढ़ा रंग:यह 'गहन' या 'तीव्र' होने का प्रतीक है। गाढ़ी दोस्ती:यह रिश्तों की 'दृढ़ता' और 'घनिष्ठता' को दर्शाता है।गाढ़ी कमाई:यह 'कठिन' या 'प्रचंड' परिश्रम से कमाए गए धन का द्योतक है।गाढ़े दिन या गाढ़ा वक्त:यह मुहावरा संकट या मुसीबत के समय के लिए प्रयोग होता है गाढ़ी छनना: एक तो गहरी दोस्ती होना और दूसरा, तेज़ भाँग का सेवन किया जाना

सघनता यानी 'गाद' और 'गाळ'- अब कहानी और रोचक हो जाती है। 'गाद' शब्द का जन्म भी सीधे-सीधे धातु 'गाध्' (ठहरना) से हुआ है। तर्क बहुत सरल और सीधा है—किसी तरल पदार्थ में जो भारी कण धीरे-धीरे नीचे ठहर जाते हैं या स्थिर हो जाते हैं, उसी जमी हुई तलछट को 'गाद' (silt/sediment) कहा गया। इस तरह 'गाद' शब्द सीधे तौर पर 'ठहरने' की क्रिया का ही परिणाम है। इसी परिवार का एक सदस्य मराठी में भी है। संस्कृत 'गाढ' (दृढ़/सघन) से ही मराठी में 'गाळ' शब्द बना, जिसका अर्थ भी कीचड़ या तलछट ही होता है। मराठी में 'गाळणी' (छलनी) से छानने के बाद जो गाढ़ा हिस्सा ठहर जाता है, उसे 'गाळ' कहते हैं, जो इसके मूल अर्थ को और स्पष्ट करता है

हिमालय के 'गाड़' - 'गधेरे'- उत्तराखंड और हिमाचल जैसे पहाड़ी क्षेत्रों में छोटी नदियों या धाराओं के नाम के अंत में अक्सर 'गाड़' शब्द जुड़ा मिलता है, जैसे- ब्यासगाड़, कोसीगाड़, बिंदालगाड़ और मलारीगाड़। इसका सम्बन्ध भी 'गाद' से ही है।ये पहाड़ी धाराएँ अपने साथ भारी मात्रा में मिट्टी, कंकड़ और अवसाद (यानी गाद) बहाकर लाती हैं , जिससे उनका पानी अक्सर गंदला या 'गाढ़ा' हो जाता है।इसी 'गाद-युक्त' या 'गाढ़ी' होने की विशेषता के कारण इन धाराओं को 'गाड़' कहा जाने लगा।कुमाऊँनी भाषा में 'गाद-धारा' से बने 'गध्यर' जैसे शब्द भी छोटी धाराओं के लिए प्रयुक्त होते हैं, जो इस रिश्ते को और पुख्ता करते हैं।यह शब्द केवल एक नदी का नाम नहीं, बल्कि उसकी तलछटी प्रवृत्ति का भी सूचक है।

कहानी में मोड़- विपरीत अर्थ वाला 'गाध' इस शब्द-परिवार में एक सदस्य ऐसा भी है, जिसका अर्थ लगभग उल्टा है। वह शब्द है 'गाध'। जहाँ 'गाढ़' का अर्थ 'गहरा' है, वहीं संस्कृत में 'गाध' का प्राथमिक अर्थ है "थाह लेने योग्य, उथला, जो गहरा न हो"।यह नदी के उस स्थान को दर्शाता है, जहाँ पानी इतना कम हो कि पैदल चलकर पार किया जा सके।हिन्दी शब्द सागर के अनुसार भी इसका अर्थ 'छिछला' या 'पायाब' है।इसका स्रोत एक दूसरी, किंतु सजातीय, संस्कृत धातु 'गाध्' है, जिसका एक अर्थ है "खड़े रहना या स्थिर रहना"। इस प्रकार, जहाँ 'गाह्' धातु ने 'डूबने' का भाव पकड़ा, वहीं 'गाध्' धातु ने पानी में 'पैर टिकाकर स्थिर रहने' का भाव अपना लिया।

अथाह 'अगाध'- 'गाध' का अर्थ 'उथला' ही है, इसका सबसे सुंदर और अकाट्य प्रमाण 'अगाध' शब्द में मिलता है।यह शब्द निषेधार्थक उपसर्ग अ-' (नहीं) और 'गाध' (थाह योग्य/उथला) के योग से बना है।अतः 'अगाध' का अर्थ हुआ- "जिसकी थाह न ली जा सके, जो उथला न हो", अर्थात "अथाह, बहुत गहरा"।यह शब्द भगवान विष्णु का भी एक नाम है, जो उनके असीम और अनंत स्वरूप को दर्शाता है।मराठी के महान संत ज्ञानेश्वर ने भी इसका प्रयोग करते हुए लिखा: "परि अगाध भलें गहन । हृदय ययाचें" (परन्तु उसका हृदय बहुत अथाह और गहन है)। इस एक शब्द से यह पहेली पूरी तरह सुलझ जाती है और यह स्पष्ट होता है कि कैसे एक ही मूल विचार से समय के साथ दो विपरीत अर्थों वाली शाखाएँ विकसित हो गईं।

अगली कड़ी - गाह-2 : जब डुबकी ही शुभारम्भ कहलाती थी

श्रीमान चौखट उर्फ़ अफ़साना-ए-जनाब / देहली_4

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 04 Sep 2025 14:27:00 +0000

शब्दकौतुक / अरबी गली से हिन्दी भवन का सफ़रनामा

देहली से सम्बोधन तक

हिन्दी-उर्दू बोलनेवालों के लिए यह शब्द इतना सहज और स्वाभाविक है कि हम इसके गहरे अर्थों पर शायद ही कभी ग़ौर करते हैं। लेकिन क्या हो अगर आपको बताया जाए कि जिस 'जनाब' को हम व्यक्ति के लिए इस्तेमाल करते हैं, उसका मूल अर्थ 'पहलू', 'चौखट', 'ड्योढ़ी' या 'आँगन' है, तो? यह विरोधाभास ही हमें एक रोमांचक भाषायी सफ़र पर ले जाता है—एक ऐसा सफ़र जो अरबी के रेगिस्तानों से शुरू होकर, फ़ारसी के दरबारों से गुज़रता हुआ, भारतीय भाषाओं में रच-बस जाता है। 'जनाब' शब्द की जड़ें अरबी भाषा के त्रि-अक्षरीय धातु ج−ن−ب (जीम–नून–बा) में निहित हैं। यह धातु अरबी भाषा में निकटता, दूरी, पार्श्व और अलग होने के भावों को भीतर समेटे हुए है। इसी से अरबी की संज्ञा जनाब बनती है, जिसका आशय है किसी चीज़ का किनारा, आँगन, दहलीज़, ड्योढ़ी या शरण लेने की जगह। यह वह स्थान था जो किसी मुख्य संरचना के पहलू में या निकट होता था।

निकटता, स्थान और सम्मान तक
सवाल पैदा होता है कि अगर जनाब का आशय 'ड्योढ़ी' या 'आँगन' है तो एक स्थानवाची शब्द किसी के लिए सम्मान-संबोधन कैसे बन गया? यह भाषा के तिलिस्मी संसार की बड़ी दुर्लभ अय्यारी है कि जब कोई शब्द किसी अन्य शब्द का पर्याय बनकर नया अर्थबोध देने लगता है—जैसे दरबार, सरकार, हुक़ुम आदि अनेक शब्द गिनाए जा सकते हैं। राजतन्त्र में इन सभी महिमावान संज्ञाओं से सम्बद्ध शिखर व्यक्तियों को भी यही सम्बोधन मिलता रहा है। आम तौर पर सामन्ती व्यवस्थाओं में प्रजा की ओर से राजा को हुक़ुम, दरबार या सरकार कहकर सम्बोधित किया जाता रहा है। इसी तरह यहाँ ताज, जो कि राजशाही का प्रतीक है, स्वयं शासक का पर्याय बन जाता है।

राजभवन से आम रास्तों तक
जनाब के साथ भी ठीक यही हुआ। किसी शक्तिशाली सुल्तान, अमीर या बादशाह से सीधे बात करना या उनका नाम लेना असभ्यता या दुस्साहस माना जा सकता था। सम्मान और विनम्रता दर्शाने के लिए लोग सीधे शासक को सम्बोधित करने के बजाय उस स्थान को सम्बोधित करते थे, जहाँ वह विराजमान होता था—

1.   "ड्योढ़ी (जनाब) ने फ़रमान भेजा है यानी राजा ने फ़रमान भेजा है।"
2.   "मैं 'ड्योढ़ी' (जनाब) से गुहार लगाता हूँ।" अर्थात मैं जनाब से न्याय की गुहार लगाता हूँ।
3.   "कितना ही चिल्ला लीजिए, जनाब (ड्योढ़ी) तक आवाज़ नहीं जाएगी।" अर्थात राजा तक फ़रियाद पहुँचना मुश्किल है। और इस तरह के संवादों के ज़रिए यह शैली औपचारिक संवाद का ज़रूरी सम्बोधन बनने लगी। उसके बाद दरबारों–ड्योढ़ियों को लाङ्घकर जनाब कहने की यह शैली गली–मुहल्लों, महफ़िलों, मुशायरों में आम हो गई।

ड्योढ़ी से आदरणीय तक
इस प्रक्रिया में, स्थान (ड्योढ़ी) धीरे-धीरे वहाँ आसीन व्यक्ति (शासक) का प्रतीक और फिर उसका पद-नाम (honorific) बन गया। अरबी अलंकार शास्त्र में इस शैली को 'किनाया' (kinayah) कहा जाता है, जिसका अर्थ है किसी बात को सीधे कहने के बजाय इशारे या संकेत में कहना। इस मुक़ाम पर मीर तकी मीर साहब का शेर न याद आए, हो नहीं सकता—

मेहर ओ वफ़ा ओ लुत्फ़-ओ-इनायत एक से वाक़िफ़ इन में नहीं
और तो सब कुछ तंज़ ओ किनाया रम्ज़ ओ इशारा जाने है

यह शेर समाज के नैतिक पतन पर टिप्पणी करता है। दुनिया में असली इंसानियत और करुणा का न होना और केवल तंज़–किनाया की भाषा का चलन होना—यही इसका मूल आशय है। किसी को जनाब कहना केवल सम्मान देना नहीं था, बल्कि यह स्वीकार करना था कि उनका रुतबा–प्रभाव इतना बड़ा है कि उनके सम्बोधन में भी (दरबार, ड्योढ़ी) आदि की भव्यता, दिव्यता प्रदर्शित होनी चाहिए।

फ़ारसी की टकसाल में जनाब-ए-आला, आली जनाब
फ़ारसी संस्कृति में तार्रुफ़ नामक शिष्टाचार की एक बहुत ही परिष्कृत और जटिल प्रणाली है, जिसमें दूसरे को अत्यधिक सम्मान देना और स्वयं को विनम्र दिखाना शामिल है। इसीलिए जिस जनाब का मूलार्थ कभी ड्योढ़ी, कोर्टयार्ड, दहलीज़ आदि हुआ करता था, धीरे-धीरे किनाया अर्थात व्यञ्जना अथवा इशारों में कहने का शिष्टाचार आम हो जाने के चलते 'श्रीमान, मान्यवर, आदरणीय, हुज़ूर' के आशय में जनाब शब्द बहुधा बरता जाने लगा। इसे "विनम्रता की होड़" भी कहा जा सकता है। 'जनाब' शब्द तार्रुफ़ की इस प्रणाली के लिए एक आदर्श उपकरण था। किसी को जनाब कहना उसे सम्मान देने का एक स्पष्ट और सुरुचिपूर्ण तरीक़ा था। फ़ारसी ने इस शब्द को न केवल अपनाया, बल्कि आली (उच्च) और आला (प्रतिष्ठित) जैसे विशेषणों से और भी अलंकृत किया।

मराठी में खावंद और जनाब
दिलचस्प बात यह है कि भारत की अलग-अलग भाषाओं ने इसे अपनी-अपनी तरह से अपनाया। मराठी भाषा इस मामले में एक अनूठी मिसाल पेश करती है। मराठी ने 'जनाब' के आदरसूचक अर्थ ('स्वामी' या 'महाराज') को तो अपनाया ही, साथ ही इसके मूल अरबी अर्थों को भी जीवित रखा। मराठी शब्दकोशों में 'जनाब' का अर्थ उंबरठा (दहलीज़) और अंगण (आँगन) भी मिलता है। एक पुराना मराठी वाक्य—

"खावंदाचे जनाबांत सेवक लोकांनीं हजर असावें।"
(सेवकों को मालिक के आँगन/दरबार में उपस्थित रहना चाहिए), मराठी का यह वाक्य भाषायी पुरातत्त्व की दुर्लभ मिसाल है कि जनाब शब्द का मूल आशय कभी ड्योढ़ी, सहन, प्राङ्गण अथवा दरबार था। यह शब्द केवल उत्तर भारत तक सीमित नहीं रहा। इसकी प्रतिष्ठा इतनी थी कि इसने आर्य और द्रविड़ भाषा परिवारों के बीच की सीमा को भी लाङ्घते हुए कन्नड़, मलयालम में भी पहुँच बनाया।

एक शब्द, इतिहास का साक्षी
भाषाएँ विभिन्न संस्कृतियों, विचारों और सत्ता के प्रवाह के साथ यात्रा करती हैं। जनाब यानी ड्योढ़ी, दहलीज़ से दरबार तक की यात्रा महज़ एक शब्द के अर्थ बदलने की कहानी नहीं है। यह शब्द स्वयं इतिहास का एक गवाह है। इसकी यात्रा एक अरबी स्थानवाची संज्ञा के रूप में शुरू हुई। फिर यह अरबी अलंकार शास्त्र की मदद से एक आदरसूचक शब्द बना। फ़ारसी की परिष्कृत दरबारी संस्कृति ने इसे सँवारा और इसकी इज़्ज़त अफ़ज़ाई की। अन्त में, इसने भारतीय उपमहाद्वीप में प्रवेश किया और यहाँ के अनेक भाषायी समूहों की अभिव्यक्ति में पैठ बनाई। हर रोज़ जब हम किसी को 'जनाब' कहकर पुकारते हैं, तो सदियों पुराने शिष्टाचार को दोहरा रहे होते हैं।
...जारी

पिछली कड़ी- दहलीज़ से देहली तक: ध्वनि, अर्थ और भ्रम की कथा / देहली_3_जनाब

दहलीज़ से देहली तक: ध्वनि, अर्थ और भ्रम की कथा

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 03 Sep 2025 07:50:00 +0000

शब्दकौतुक

व्युत्पत्ति, प्रतीक और परम्परा का संगम /देहली_3

घर की ओर झाँकते कुछ शब्द
"दहलीज़" यह शब्द सुनते ही मन में एक घर की छवि उभरती है: एक ऐसी सीमा-रेखा जो घर और बाहर का सन्धिबिन्दु होती है। यह केवल दरवाज़ा, राहदारी या घर के अन्दर-बाहर जाने का स्थान भर नहीं, बल्कि स्वागत, विदाई, परम्पराओं और स्मृतियों का सङ्केत-प्रतीक भी है। हिन्दी और उर्दू में समान रूप से रचा-बसा यह शब्द अपने भीतर भारत-ईरानी भाषाओं के हज़ारों साल पुराने रिश्ते की कहानी समेटे हुए है।

लेकिन इस एक शब्द की यात्रा हमें कई ऐसे मोड़ों पर ले जाती है, जहाँ इसके जैसे ही सुनाई देने वाले अन्य शब्द जैसे दिल्ली, डेहरी, डीह आदि खड़े मिलते हैं। ध्वनि की इस समानता ने कई रोचक भ्रमों को जन्म दिया है। आइए, शब्दों की इसी दहलीज़ के पार जाकर इन सभी के असली रिश्तों को जानें।

'दहलीज़' की वंशावली: फ़ारस से भारत तक
प्राचीन फ़ारस की बसाहटों से चल कर "दहलीज़" शब्द का सफ़र हिन्दी भवन में दाखिल हुआ। इसका सीधा सम्बन्ध मध्यकालीन फ़ारसी के शब्द 'दहलीज़' से है, जिसका अर्थ 'बरामदा' या 'द्वारमण्डप' हुआ करता था। भाषाविदों ने इसकी जड़ें और भी गहरी, प्रोटो-ईरानी भाषा में खोजी हैं। वहाँ इसका मूल रूप duvarθi- जैसा था, जिसका अर्थ 'द्वार से सम्बन्धित' या 'द्वारमण्डप' था। यह शब्द स्वयं प्राचीन फ़ारसी के duvar- यानी 'द्वार' या 'दरवाज़ा' से निकला है। यहाँ एक छोटी सी भाषाई पहेली भी है, जो इसके लिखित रूप में छिपी है जिसे हम आगे विस्तार से समझेंगे। इस शब्द की अहमियत का अन्दाज़ा इसी बात से लगता है कि इसे अरबी (दिहलीज़), तुर्की (देहलीज), और कज़ाख जैसी कई भाषाओं ने अपनाया।

द्वार के समीपस्थ या द्वारस्थ
"दुवरथी" शब्द की व्युत्पत्ति प्राचीन फ़ारसी मूल duvarθi- से हुई है, जिसमें duvar का अर्थ है 'दीवार' और -θi प्रत्यय स्थानसूचक भाव को दर्शाता है। इस प्रकार, 'दुवरथी' का शाब्दिक अर्थ हुआ — 'दीवार के पास' या 'दीवार के पहलू में'। यह केवल एक भौतिक संरचना नहीं, बल्कि उस सीमांत स्थान का बोध कराता है जहाँ दीवार समाप्त होती है और प्रवेश की संभावना आरंभ होती है। यही भाव आगे चलकर 'दहलीज़' शब्द में रूपांतरित हुआ, जो किसी भवन के प्रवेश-द्वार के समीपवर्ती क्षेत्र को इंगित करता है। इस व्युत्पत्ति से स्पष्ट होता है कि 'दुवरथी' में 'द्वार' नहीं, बल्कि 'दीवार के पार्श्व' का भाव निहित है — एक ऐसा स्थान जो भीतर और बाहर के बीच की सीमा रेखा बनाता है।

अर्थ का रूपान्तरण: बरामदे से देहरी तक
जहाँ फ़ारसी में 'दहलीज़' का आशय एक बड़े प्रवेश हॉल या बरामदे से था, वहीं भारतीय सन्दर्भ में यह दरवाज़े की चौखट के निचले उभरे हिस्से तक केन्द्रित हो गया, जिसे हम 'देहरी' कहते हैं। या यूँ कहें कि प्रोटो-ईरानी की समकालीन कोई वैदिक भाषा में यही भाव प्रमुख था। इसका प्रमाण है 'दहलीज़' का निकटतम संस्कृत सजातीय शब्द 'देहली'। संस्कृत का एक प्रसिद्ध न्याय है-'देहलीदीपन्याय', जिसका अर्थ है कि देहली पर रखा दीपक घर के अन्दर और बाहर, दोनों ओर समान रूप से प्रकाश फैलाता है। यह न्याय "दहलीज़" के प्रतीकात्मक चरित्र को बख़ूबी समझाता है- यह भीतर और बाहर के बीच एक पुल की तरह है।

घर और बाहर का सन्धिस्थल
यहाँ 'दहलीज़' और इसके निकटतम भारतीय प्रतिरूप 'देहली' की आन्तरिक संरचना को समझना दिलचस्प है। ये दोनों ही शब्द सीधे तौर पर 'द्वार' का अर्थ नहीं देते, बल्कि इनसे द्वार द्वारा निर्देशित स्थान का बोध होता है। प्राचीन फ़ारसी में 'दहलीज़' का मूल रूप duvarθi- है, जो duvar- (संस्कृत 'द्वार') से बना है। इसके संरचनागत साम्य को समझने के लिए संस्कृत का शब्द 'द्वारस्थ' (द्वार + स्थ) उत्तम है, जिसका अर्थ है 'द्वार पर स्थित'। ठीक इसी तरह, duvarθi- का भी अर्थ 'द्वार' न होकर 'द्वार पर स्थित संरचना' (जैसे पोर्टिको, कोरीडोर) है। यही बात प्राकृत-संस्कृत के 'देहली' (चौखट) पर भी लागू होती है।

सिर्फ़ चौखट यानी दरवाज़ा नहीं
इस प्रकार, 'दहलीज़' हो या 'देहली', ये दोनों ही द्वार से जुड़े स्थानवाची सङ्केत हैं जो घर और बाहर के बीच एक सीमा-रेखा तय करते हैं। द्वार और दहलीज़ के अन्तर को यूँ भी समझ सकते हैं कि चौखट पर पल्ले लगने से बनी संरचना 'द्वार' कहलाती है, जबकि 'दहलीज़' स्वयं वह चौखट या स्थान है जहाँ वे पल्ले लगाए जाते हैं अथवा जहाँ से द्वार-मार्ग तक पहुँच बनती है। हम द्वार पर ताला लगाते हैं, दहलीज़ पर नहीं। इस तरह द्वार और दहलीज़ एक-दूसरे के पर्यायी पद नहीं हैं। दहलीज़ सीमा-रेखा है, द्वार आने या जाने की व्यवस्था।

दहलीज़ के प्रतीकार्थ
"दहलीज़" का असली सौन्दर्य इसके भौतिक रूप में नहीं, बल्कि इसके प्रतीकात्मक और सांस्कृतिक अर्थ में छिपा है। यह आरम्भ, अनुष्ठान और जीवन के नए चरणों में प्रवेश का प्रतीक है। "दहलीज़ लाँघना" सिर्फ़ एक क्रिया नहीं, बल्कि एक नई दुनिया में क़दम रखने का एक शक्तिशाली मुहावरा है। दुल्हन का ससुराल में पहला क़दम, नए घर में गृह प्रवेश, या किसी महत्वपूर्ण यात्रा की शुरुआत- ये सभी मंगल कार्य दहलीज़ पर ही सम्पन्न होते हैं। पुराने समय में विवाह से पहले दूल्हे द्वारा दुल्हन के घर की जाने वाली एक औपचारिक भेंट को "दहलीज़ खुंदलाना" कहा जाता था, जो अपने आप में एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान था।

'दहलीज़' और 'ढेलज' का भ्रम
एक आम ग़लतफ़हमी यह भी है कि उर्दू का 'दहलीज़' और मराठी का 'ढेलज' जैसे शब्द भी 'देहली' से व्युत्पन्न हैं। ध्वनि व अर्थ, दोनों ही कारक यहाँ प्रबल हैं, पर ऐसा नहीं है। ये दोनों अलग-अलग मूल के हैं, पर अर्थगत साम्य की वजह से इन्हें 'देहली-ड्योढ़ी' वाली शृङ्खला से सम्बन्धित मानना भी असहज नहीं है। यद्यपि 'दहलीज़' और 'ढेलज' के स्रोत भिन्न हैं, पर 'देहली' के साथ इनका अर्थगत व ध्वनि-साम्य इतना गहन है कि व्यवहार में ये एक-दूसरे के पर्याय बन जाते हैं।

चलते-चलते
इस सफ़र से यह स्पष्ट होता है कि शब्द केवल ध्वनि नहीं होते; वे अपने भीतर इतिहास, भूगोल और मानव-सभ्यता के विकास की कहानियाँ छिपाए रहते हैं।

(A) दहलीज़/देहली/देहरी: द्वार-परिसर, द्वारमण्डप अथवा वह सीमा-रेखा, जिसका मूल प्राचीन फ़ारसी 'द्वार' है।
(B) दिल्ली: भारत की राजधानी, जिसका मूल 'ढिल्ली/ढिल्लिका' है, पर 'देहली' शृङ्खला से रिश्ता नहीं।
(C) डेहरी/डीह/ढूह: स्थानवाची शब्द, जिसका मूल 'ऊँचा टीला' या 'पुरानी बसावट' है।
(D) देह/देहात: गाँव, ग्राम जिसका मूल फ़ारसी 'देह' है। निश्चित ही, हम यहाँ आगे इन पर भी बात करेंगे।

जारी...

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प्रवेश से वापसी तक / 'देहली_2 : ड्योढ़ी

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 02 Sep 2025 01:30:00 +0000

जहाँ भीतर और बाहर मिलते हैं
एक पारम्परिक संरचना के भाषिक, सामाजिक और सांस्कृतिक अर्थों की पड़ताल

ड्योढ़ी का वास्तु में ढल जाना
口'ड्योढ़ी' केवल एक शब्द नहीं, अपितु एक महत्त्वपूर्ण सामाजिक एवं सांस्कृतिक सूझबूझ का नमूना है। आधुनिक विचारधारा में ईंट-गारे-चूने के इस सुदृढ़़ ढाँचे को सामन्ती संकल्पना से प्रेरित निर्माण भी कहा जा सकता है। यह किसी भी नगर-बस्ती के मुख्यमार्ग और आवासीय परिसर के बीच एक निजी, सुरक्षित प्रवेश स्थान होता था। हवेलियों और महलों जैसी पारम्परिक संरचनाओं में, ड्योढ़ी एक साधारण प्रवेश द्वार से कहीं बढ़कर थी; यह एक प्रवेश-कक्ष, आगन्तुकों के लिए एक प्रतीक्षालय और 'ड्योढ़ीदार' या 'प्रतिहार' (द्वारपाल) के लिए एक चौकी के रूप में काम करती थी, जो घर की सुरक्षा और गोपनीयता सुनिश्चित करता था । भाषा और वास्तुशिल्प स्पष्ट रूप से स्थापित करते हैं कि 'ड्योढ़ी' के विकास में भाषाशास्त्रीय बदलावों के साथ साथ सुरक्षा और सामाजिक स्थिति के दृष्टिकोण से वास्तु में भी परिवर्तन हुआ। 'ड्योढ़ी' प्रवेश द्वार से बढ़कर सुरक्षा और नियन्त्रण का स्थान बन गई।

'देहली' से देह तक

口हिन्दी शब्द 'ड्योढ़ी' संस्कृत के प्राचीन शब्द 'देहली' का सीधा, ध्वन्यात्मक रूप से विकसित वंशज है । 'ड्योढ़ी' की भाषाई यात्रा का आरम्भ प्राचीन भारतीय-आर्य भाषा संस्कृत से होता है, जहाँ 'देहली' शब्द की जड़ें गहराई से स्थापित हैं । संस्कृत कोशों के अनुसार, 'देहली' शब्द की व्युत्पत्ति मूल धातु 'दिह्' से मानी जाती है, जिसका अर्थ है 'लेपन करना', 'पोतना' या 'बढ़ाना' । इसी धातु से 'देह' (अर्थात् शरीर) भी बना है, जो एक आकार या रूप की अवधारणा को दर्शाता है। इस व्युत्पत्ति से यह सङ्केत मिलता है कि 'देहली' का मूल अर्थ किसी लिपे-पुते या मिट्टी से बने ऊँचे चबूतरे से था जो किसी आवास के प्रवेश द्वार पर बनाया जाता था । शास्त्रीय संस्कृत में इसके प्रमुख अर्थ "द्वार की चौखट (विशेषकर निचली लकड़ी)", "देहरी" या "घर के सामने का उठा हुआ चबूतरा या बरामदा" हैं ।

जटिल बदलाव: 'देहली' , ‘डेहरी’, 'ड्योढ़ी'

口'देहली' से 'डेहरी' और फिर 'ड्योढ़ी' जैसे शब्दों के विकास में 'द' का कठोर 'ड' में बदलने को मूर्धन्यीकरण कहा जाता है। मूर्धन्य ध्वनियों का विकास प्राचीन मानव जत्थों के आप्रवासन से एक बहुभाषी समाज के निर्माण और सांस्कृतिक मिश्रण की एक शक्तिशाली भाषिक प्रतिध्वनि है। अक्सर 'ल' और 'र' जैसी मिलती-जुलती ध्वनियाँ एक-दूसरे की जगह ले लेती हैं। इसी सहज प्रवृत्ति के कारण 'देहली' का 'ल', 'र' में बदल गया और देहरी रूप सामने आया। इसके विपरीत, 'ड्योढ़ी' अधिक परिवर्तित रूप है, जो कई ध्वन्यात्मक पड़ावों से गुज़रा। इस प्रक्रिया में पहले 'देहली' का 'ल' एक कठोर ध्वनि 'ढ' में बदला, जिससे 'देहुड़ी' जैसा मध्यवर्ती रूप बना । बाद में, शब्द के बीच की कमज़ोर 'ह' ध्वनि लुप्त हो गई और फिर 'ए' तथा 'उ' स्वरों के आपस में मिलने से 'यो' की नई ध्वनि का जन्म हुआ, जिससे 'ड्योढ़ी' शब्द बना। कुल मिला कर देहली → देहुडि → देउड़ / देवढी → ड्योढ़ी यह क्रमिक विकास रहा होगा। राजस्थानी में डोडी जैसा रूपभेद भी है।

घर और बाहर का सन्धिस्थल

口देह, देहली और दीवाल तीनों एक ही स्रोत से विकसित हुए हैं। या शृङ्खला दिघ्, दिह्, दिज़, देगा, दाएज़ा में परिधि, कोट, किला और सुरक्षित स्थान का भाव विकसित होता चला गया। इससे दिलचस्प रूपक भी बनता है। दिह्, देह में बाहरी संरचना का भाव है। देह बाहरी ढाँचा है जिसके अन्दर नाज़ुक अङ्ग सुरक्षित रहते हैं। इसी तरह घर के चारों ओर की दीवार और देहली के भीतर समूचा परिवार, कुटुम्बी, सम्पत्ति, गिरस्ती यहाँ तक कि रिश्ते-नाते तक सुरक्षित रहते हैं। अवेस्ता में इसी कड़ी का दिज़ शब्द है और जिसका अर्थ किला होता है। पुराने दौर में यह मिट्टी के लौंदों को एक के ऊपर एक पाथ कर, लीप पोत कर खड़ी की गई दीवार होती थी जिसका मक़सद था सुरक्षा। बाद में इसी मूल से दीवाल, दीवार जैसे शब्द भी बने। फिरदौस और पैराडाइज़ (स्वर्गोद्यान) शब्दों का दूसरा पद यही दाएज़ा है जिसमें परिधि का भाव है।

देहरी जो घर की देह है

口ईरानी में जो दिज, दाएजा मिट्टी की दीवाल या परिधि है, उसका ही संस्कृत रूप दिह् है जिसमें भी उभार का भाव आया। मूलतः यह घर में प्रवेश के स्थान वाले उभार जिस पर चौखट टिकती है, से सम्बद्ध हुआ। पुराने दौर में वहाँ पर कुछ देर रुका जाता था। मुँह हाथ धोया जाता था, चप्पल उतारी जाती थी सुस्ताया जाता था तब घर में प्रवेश किया जाता था। इस तरह देहली और देह वाले रूपक को भी समझा जा सकता है। देहरी घर के भीतर प्रवेश से पहले का ठहराव है, जहाँ बाहर का संसार पीछे छूटता है और भीतर की निजी दुनिया खुलती है। यह वही मध्यस्थ बिंदु है जो देह भी अपने स्तर पर निभाती है—बाहरी जगत और आत्मानुभूति के बीच का पहला संपर्क। इस प्रकार ‘देहरी’ घर की ‘देह’ प्रतीत होती है- दोनों ही सुरक्षा, सीमा और अस्तित्व की गारंटी

चलते चलते- 'ढेलज' की बात

口एक आम ग़लतफ़हमी यह भी है कि उर्दू का दहलीज और मराठी का ढेलज जैसे शब्द भी 'देहली' से व्युत्पन्न हैं । ध्वनि व अर्थ, दोनों ही कारक यहाँ प्रबल हैं, पर ऐसा नहीं है । ये दोनों अलग-अलग मूल के हैं, पर अर्थगत साम्य की वजह से इन्हें देहली-ड्योढ़ी वाली शृङ्खला से सम्बन्धित मानना भी असहज नहीं है। यद्यपि 'दहलीज' और 'ढेलज' के स्रोत भिन्न हैं, पर 'देहली' के साथ इनका अर्थगत व ध्वनिसाम्य इतना गहन है कि व्यवहार में ये एक-दूसरे के पर्याय बन जाते हैं । इनके मूल और विकास की विस्तृत चर्चा हम इस शृंखला की आगामी 'देहली_3 : दहलीज' वाली कड़ी में करेंगे। पिछली कड़ी

अगली कड़ी - दहलीज़ से देहली तक: ध्वनि, अर्थ और भ्रम की कथा

क्षत्रप और छत्रपति: दो अलग सत्ताएँ

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 28 Aug 2025 17:06:00 +0000

शब्दकौतुक

एक शब्द, कई रूप

अक्सर हम एक जैसे लगने वाले शब्दों को एक ही परिवार का मान लेते हैं, खासकर जब उनका उच्चारण मिलता-जुलता हो। 'क्षत्रप' और 'छत्रपति' ऐसे ही दो शब्द हैं, जिन्हें कई बार एक-दूसरे से जोड़कर देखा जाता है। इसकी एक बड़ी वजह है 'क्ष' का 'छ' की तरह उच्चारण होना, जिससे 'क्षत्रप' को 'छत्रप' सुन लिया जाता है। लेकिन भाषा और इतिहास की गहराई में उतरने पर पता चलता है कि ये दोनों शब्द दो अलग-अलग दुनिया से आते हैं। इनकी कहानियाँ हमें प्राचीन ईरान से लेकर मध्यकालीन भारत तक की यात्रा कराती हैं और दिखाती हैं कि शब्दों का सफ़र कितना रोमाञ्चक हो सकता है।

क्षत्रप: ईरान से भारत तक एक शाही सफ़र'

क्षत्रप' शब्द की जड़ें हमें प्राचीन ईरान तक ले जाती हैं। यह शब्द प्राचीन ईरानी (अवेस्ता) के 'क्षथ्रपावन' (xšaθrapāvan) से निकला है, जिसका अर्थ है 'राज्य का रक्षक'। यह दो हिस्सों से बना है: 'क्षथ्र' (xšaθra) यानी 'राज्य' या 'शक्ति' और 'पावन' (pāvan) यानी 'रक्षक'। जब यह शब्द प्राचीन यूनान (ग्रीस) पहुँचा, तो इसका उच्चारण 'सत्रपेस' (satrapes) हो गया। सिकंदर महान ने जब ईरान को जीता, तो उसने इस प्रशासनिक व्यवस्था को अपना लिया और भारत के विजित प्रदेशों में अपने गवर्नर नियुक्त किए, जिन्हें 'क्षत्रप' कहा गया। बाद में, मध्य एशिया से आए शक शासकों ने इस उपाधि को पश्चिमी और मध्य भारत में स्थापित किया, जहाँ बड़े शासक 'महाक्षत्रप' और छोटे शासक 'क्षत्रप' कहलाए।

शहर से लेकर ख़ातून तक'

क्षत्रप' का पहला हिस्सा, 'क्षथ्र', अपने आप में एक दिलचस्प कहानी कहता है। यही 'क्षथ्र' शब्द समय के साथ बदलकर आधुनिक फ़ारसी का 'शहर' बन गया। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि 'राज्य' या 'शक्ति' ('क्षथ्र') का केंद्र 'नगर' ही होता था। 'क्षथ्र' संस्कृत के 'क्षेत्र' का ही समरूप है। 'त्र' के स्थान पर 'थ्र' के अन्तर को पहचाना जा सकता है। संस्कृत का 'मित्र' अवेस्ता में 'मिथ्र' हो जाता है, दोनों का अर्थ सूर्य है। प्राचीन ईरानी और फिर फ़ारसी में 'क्षथ्र' का रूप बदला। 'क्ष' व्यंजन से 'क' ध्वनि का लोप हुआ और शेष रहा 'श'। फिर 'थ्र' से 'त' ध्वनि का लोप हुआ और 'र' ध्वनि का वियोजन होने से 'ह' और 'र' ध्वनियाँ छिटक गईं। इस तरह 'क्षथ्र' का फ़ारसी रूप हुआ 'शह्र', जो उर्दू में भी 'शह्र' और हिन्दी में 'शहर' बनकर प्रचलित है।

नामवाची क्षेत्र जैसे कुरुक्षेत्र

स्थान नाम के साथ 'क्षेत्र' शब्द का इस्तेमाल हमारे यहाँ होता रहा है। 'खेत' इसका ही रूपान्तर है, जैसे सुरईखेत, छातीखेत, साकिनखेत, रानीखेत। ये सभी स्थान उत्तराखण्ड में आते हैं। हरियाणा के कुरुक्षेत्र में यह अपने मूल स्वरूप में नज़र आ रहा है। शहर की खासियत होती है उसका फैलाव। प्राचीन पारसी अगर अपने देश को 'आर्याणाम-क्षथ्र' कहते थे तो उसमें आर्यों के विशाल क्षेत्र में फैलाव का भाव ही था, जो सिन्धु से लेकर वोल्गा तक विस्तृत था। वैदिक शब्द आर्यावर्त को इसके समानान्तर देखा जा सकता है।

शहरियत, शहराती, शहरबान

रूपान्तर की प्रक्रिया से आज हिन्दी-उर्दू में इस्तेमाल होने वाले शब्द जैसे 'शहरपनाह' (शहर की रक्षा करने वाली दीवार), 'शहरियत' (नागरिकता) और 'शहराती' (शहर में रहने वाला) उसी प्राचीन 'क्षथ्र' से जुड़े हैं। यहाँ तक कि 'शहरबान' (नगरपाल) शब्द भी सीधे 'क्षथ्रपावन' का ही वंशज है, जिसमें 'बान' प्रत्यय संस्कृत के 'वान' (जैसे- धनवान) का ही रूप है। इस शब्द का एक और हैरान करने वाला रूप है 'ख़ातून'। माना जाता है कि शक शासकों द्वारा बोली जाने वाली सोग्दी भाषा में 'क्षत्रप' का रूप 'ख्वातवा' (भूमि का स्वामी) बना, और इसी का स्त्रीलिंग रूप 'ख़ातून' (रानी या कुलीन महिला) तुर्क और मंगोल साम्राज्यों तक पहुँच गया।

'क्षत्र': क्षत्रिय, खत्री और क्षेत्रपाल

जिस समय ईरान में 'क्षथ्र' शब्द प्रचलित था, ठीक उसी समय भारत में उसका सजातीय भाई 'क्षत्र' (kṣatra) मौजूद था, जिसका अर्थ भी 'शासन', 'शक्ति' और 'प्रभुत्व' ही था। इसी 'क्षत्र' से 'क्षत्रिय' शब्द बना, जो शासक और योद्धा वर्ण को दर्शाता है। भाषा के स्वाभाविक विकास में संस्कृत का 'क्षत्रिय' शब्द पंजाबी में 'खत्री' और नेपाली में 'छेत्री' बन गया। शक्ति और शासन का संबंध हमेशा भूमि से होता है, इसलिए 'क्षत्र' से ही वैचारिक रूप से जुड़ा एक और शब्द है 'क्षेत्र', जिसका मतलब है 'इलाका' या 'खेत'। इसी आधार पर 'क्षेत्रपाल' (क्षेत्र का रक्षक) जैसी उपाधि भी बनी, जो अर्थ में 'क्षत्रप' के बहुत करीब है।

छत्रपति: पूरी भारतीय पहचान

अब आते हैं 'छत्रपति' पर, जिसका 'क्षत्रप' से दूर-दूर तक कोई रिश्ता नहीं है। 'छत्रपति' शब्द संस्कृत के दो शब्दों से मिलकर बना है: 'छत्र' और 'पति'। यहाँ 'छत्र' का अर्थ है छाता या छतरी, जो प्राचीन भारत में राजसी संप्रभुता और सम्मान का प्रतीक था। राजा के सिर पर लगने वाला राजकीय छत्र उसकी शक्ति और प्रजा के प्रति उसके संरक्षण का चिह्न होता था। 'पति' का अर्थ है 'स्वामी' या 'प्रमुख'। इस प्रकार, 'छत्रपति' का सीधा-सादा अर्थ है 'राजकीय छत्र का स्वामी' या वह सम्राट जिसके ऊपर राज-छत्र धारण किया जाता है। यह एक विशुद्ध भारतीय उपाधि है, जिसे मराठा साम्राज्य के संस्थापक शिवाजी महाराज ने लोकप्रिय बनाया।

'छत्र' का अपना अलग परिवार

'छत्र' शब्द जिस भाषाई परिवार से आता है, वह 'क्षत्र' से पूरी तरह अलग है। 'छत्र' से बने शब्द संरक्षण और आवरण का भाव देते हैं। उदाहरण के लिए, 'छतरी' (बारिश से बचाने वाला छाता), 'छत' (घर का ऊपरी आवरण), 'छाजन' (छप्पर), 'छाया' (परछाईं) और यहाँ तक कि फ़ारसी का शब्द 'साया' भी इसी मूल से जुड़ा माना जाता है। ये सभी शब्द किसी न किसी रूप में ढकने या आश्रय देने का भाव रखते हैं, जो राजकीय छत्र के 'संरक्षण' के प्रतीक से मेल खाता है।

भ्रम की वजह और उसका निवारण

तो फिर यह भ्रम पैदा क्यों होता है? इसकी एकमात्र वजह उच्चारण की समानता है। आम बोलचाल में जटिल संयुक्त अक्षर 'क्ष' को अक्सर 'छ' बोल दिया जाता है। इस वजह से 'क्षत्रिय' को 'छत्रिय' और 'क्षत्रप' को 'छत्रप' कहना आम हो गया है। जब कोई 'क्षत्रप' को 'छत्रप' कहता है, तो ध्वनि की समानता उसे 'छत्रपति' की याद दिलाती है और वह अनजाने में दो अलग-अलग मूल और अर्थ वाले शब्दों को एक मान लेता है।

शब्दों की दुनिया को सही पहचानें

अंत में, यह स्पष्ट है कि 'क्षत्रप' एक विदेशी मूल का शब्द है जो एक प्रशासनिक पद (गवर्नर) को दर्शाता है और इसका सफ़र ईरान से शुरू होकर यूनान और शक शासकों के ज़रिए भारत पहुँचा। वहीं, 'छत्रपति' एक विशुद्ध भारतीय उपाधि है जो 'राजकीय छत्र' की अवधारणा से जुड़ी है और संप्रभु सम्राट का प्रतीक है। एक 'राज्य का रक्षक' है तो दूसरा 'छत्र का स्वामी'। शब्दों की इस यात्रा को समझना केवल भाषाई ज्ञान नहीं, बल्कि संस्कृतियों के इतिहास को समझना भी है। हर शब्द के पीछे एक कहानी छिपी होती है, और सही जानकारी हमें इस भाषाई और ऐतिहासिक भ्रम से बचा सकती है।

'देहली_1/ डेहरी : टीले का उभार या देहरी की छाया!

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 28 Aug 2025 05:44:00 +0000

नाम में छिपा एक बसाहट का वास्तुशास्त्र शब्दकौतुक

प्रवेशद्वार की जाँच-पड़ताल

◾भाषा का संसार बड़ा ही रोचक है, जहाँ ध्वनि की समानता अक्सर अर्थ के कई आयाम खोल देती है। 'डेहरी' एक ऐसा ही शब्द है, जो हमारे मानस में दरवाज़े की चौखट, यानी 'दहलीज' के रूप में स्थापित है। लेकिन जब यही शब्द बिहार में सोन नदी के किनारे बसे एक शहर 'डेहरी ऑन सोन' के नाम के रूप में सामने आता है, तो यह हमें इसकी व्युत्पत्ति पर गहराई से सोचने के लिए विवश कर देता है। क्या इस शहर का नाम केवल एक 'प्रवेश द्वार' होने की ओर सङ्केत करता है, या इसके पीछे कोई भू-संरचनात्मक कारण हैं? डेहरी के पीछे संस्कृत का देहली है या उठाव, टीले का आशय प्रकट करने वाले डीह, डीहा जैसे शब्द हैं?

किस तर्क में अधिक बल?

अब प्रश्न यह उठता है कि इन दोनों तर्कों में से कौन अधिक प्रामाणिक है। 'देहली' (प्रवेश द्वार) वाली सङ्कल्पना पहली बार में ही आकर्षक लगती है, किंतु गहराई से विचार करने पर यह थोड़ी अमूर्त और लाक्षणिक नज़र आती है। वहीं, 'डीह' (ऊँचा टीला) वाली सङ्कल्पना सीधे तौर पर बोली, भूगोल और इतिहास से मेल खाती लगती है। सोन नदी के कछारी इलाके में, जहाँ भूमि समतल और बाढ़ की चपेट में आने वाली हो, एक ऊँचा और सुरक्षित पठारी क्षेत्र उस बस्ती की सबसे बड़ी पहचान बन सकता है।

डीह का मज़बूत आधार

◾यह भी ध्यान देने योग्य है कि स्थान-नामों की व्युत्पत्ति अक्सर सामान्य संज्ञाओं से भिन्न मार्ग अपनाती है। वे स्थानीय भूगोल, वनस्पतियों, जीव-जन्तुओं या किसी ऐतिहासिक घटना से गहरे जुड़े होते हैं। बिहार और पूर्वी उत्तर प्रदेश की बोलियों, विशेषकर भोजपुरी में, 'डीह' शब्द का प्रयोग अत्यन्त सहज और व्यापक है। अतः यह अधिक सम्भाव्य है कि एक स्थानीय और जीवन्त भौगोलिक शब्द ही इस स्थान के नाम का आधार बना हो, न कि एक सामान्य साहित्यिक शब्द 'देहली'।

कोशगत आशय और प्रवेश स्थान

'डेहरी' की व्युत्पत्ति का सबसे प्रबल और प्रलेखित आधार संस्कृत का 'देहली' शब्द है, जिसका अर्थ है दहलीज या प्रवेश द्वार के निकट का स्थान। हिन्दी के सर्वाधिक प्रतिष्ठित कोशों में से एक, हिन्दी शब्दसागर, स्पष्ट रूप से 'डेहरी' को 'संस्कृत देहली' से व्युत्पन्न मानता है। इसी तरह, ऑक्सफ़ोर्ड हिन्दी-अङ्ग्रेज़ी शब्दकोश भी इसके 'threshold' (दहलीज) वाले अर्थ को प्रमुखता देता है। यह अकादमिक साक्ष्य इस बात को पुष्ट करता है कि 'डेहरी' (देहली, देहरी) नाम की कोई महत्त्वपूर्ण बस्ती यहाँ थी जिसका रणनीतिक या व्यापारिक महत्त्व रहा होगा जहाँ वह किसी बड़े क्षेत्र, घाटी या नदी-मार्ग के लिए सीमापुरी या सरहदीकोट का कार्य करता था।

'डीह' से 'डेहरी': बसावट और भूगोल

◾दूसरा तर्क हमें शब्दकोश से बाहर उस क्षेत्र के भूगोल और लोक-जीवन की ओर ले जाता है। यह तर्क 'डेहरी' शब्द का सम्बन्ध 'डीह' से जोड़ता है। 'डीह', और इसके अन्य रूप जैसे 'ढूह', डीहा उस ऊँचे क्षेत्र को कहते हैं जो किसी पुराने, वीरान हो चुके गाँव का अवशेष हो। पूर्वी भारत के हलके ढालू मैदानी क्षेत्र सदा से बाढ़ग्रस्त रहे हैं। यहाँ जीवन रक्षा का एक ही उपाय था—ऊँचाई पर बसना। अतः, नई बस्तियाँ अक्सर पुराने गाँवों के ऊँचे टीलों या 'डीह' पर ही बसाई जाती थीं। इस परिप्रेक्ष्य में, 'डीह' से 'डिहरी' (डीह पर स्थित) और फिर 'डेहरी' बनना एक अत्यन्त स्वाभाविक भाषाई विकास प्रतीत होता है।

दहलीज और डीह का समन्वय

घर और नगर की मूलभूत समानता यह है कि दोनों का निर्माण मनुष्यों की सुविधा और सुरक्षा का ध्यान रखकर किया जाता है। नमी और बाहरी अव्यवस्था से बचाने के लिए एक ऊँची दहलीज (देहली) बनाई जाती है, जिस तक पहुँचने के लिए सीढ़ियाँ होती हैं, ठीक उसी प्रकार एक नदी-तटीय शहर को बाढ़ के प्रकोप से बचाने के लिए नदी की सतह से ऊँचे भूभाग या टीले (डीह/उभार) पर बसाया जाता था। इस सादृश्य में, नदी का घाट और उसकी सीढ़ियाँ चढ़कर जिस ऊँचे प्रवेश-द्वार (द्वारमण्डप) से शहर में प्रवेश किया जाता था, वह पूरा उठा हुआ संरचनात्मक परिसर ही उस शहर की सामूहिक 'देहरी' कहलाया।

◾उदाहरण के लिए, जिस तरह हरिद्वार (हरद्वार) को उसकी संरचनागत विशेषता की वजह से उत्तराखण्ड, बद्रीनाथ या केदारनाथ जाने का द्वार या देहरी कहा जाता है। इस प्रकार, किसी भवन या नगर प्रवेश का भौगोलिक 'उभार' (डीह) ही उसकी वास्तुशिल्पीय 'दहलीज' (देहली) का भौतिक स्वरूप है। डीह में भी दिह् (लेपन से लेकर उभार तक) की छाया दिखाई देती है।

एक शब्द, दो यात्राएँ, एक मंज़िल

◾'डेहरी' शब्द की मूल व्युत्पत्ति कोशों के अनुसार संस्कृत 'देहली' से ही है। किंतु, 'डेहरी ऑन सोन' जैसे स्थान के नाम के रूप में इसका प्रयोग केवल लाक्षणिक 'प्रवेश द्वार' के लिए नहीं हुआ, बल्कि यह उस शहर की भौतिक संरचना को सीधे-सीधे परिभाषित करता है। यह नाम सोन नदी के किनारे उस ऊँचे टीले या उभार पर बसी मानव-बस्ती की कहानी कहता है, जो बतौर देहरी वहाँ की 'दहलीज' थी। इस प्रकार 'डेहरी' शब्द में भाषा, भूगोल और मानव-निर्मित संरचनाएँ एक-दूसरे में विलीन हो जाती हैं।

चिटणीस का कच्चा-चिट्ठा

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 23 Aug 2025 03:48:00 +0000

शब्द कौतुक / मुहावरे का खुलासा

'कच्चा चिट्ठा खोलना' एक ऐसा ही सशक्त मुहावरा है, जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति या मामले से जुड़े सभी गुप्त भेदों, अप्रिय सत्यों और अनकही बातों को बिना किसी लाग-लपेट के उजागर कर देना। यह किसी वृत्तान्त को उसके मौलिक, खुरदुरे तथ्यों को जस का तस प्रस्तुत कर देना है। दरअसल यही नग्न सत्य होता है। यह महज़ किसी रहस्य को खोलना नहीं, बल्कि उस रहस्य से जुड़े हर एक तथ्य, हर एक आँकड़े को पूरी प्रामाणिकता के साथ सामने रख देना है। सफ़र के इस पड़ाव में हम 'कच्चा', 'चिट्ठा' और ‘चिटणीस’ शब्दों से मिलेंगे। उनकी प्राकृत-संस्कृत-फ़ारसी जड़ों को तलाशेंगे और समझने का प्रयत्न करेंगे कि साधारण से लगने वाले चिट, चिट्ठी, चिट्ठा जैसे आमजन में प्रचलित शब्द सत्ता, सूचना और प्रभाव के प्रतीक किस तरह बन गए।

'कच्चे' की मज़बूत जड़ें

'कच्चा' जैसे तद्भव शब्द की जड़ें संस्कृत – प्राकृत/अपभ्रंश के रास्ते हिन्दी तक पहुँची हैं। हिन्दी शब्द 'कच्चा' अपने अर्थ में कई भाव समेटे हुए है- जो पका न हो, अस्थायी, असत्यापित, अपरिपक्व या प्रारम्भिक। इसकी कोई सर्वस्वीकृत व्युत्पत्ति अभी तक नहीं है क्योंकि तथ्य अपर्याप्त है। एक प्रचलित विचार 'कच्चा' शब्द को संस्कृत के 'कषण' से जोड़ता है, जिसका अर्थ है घिसना, कसौटी पर कसना या परखना। इस व्याख्या के अनुसार, जो चीज़ अभी कसी या परखी नहीं गई, वह 'कच्ची' है। ‘कच्चा’ शब्द की परम्परागत व्युत्पत्ति संस्कृत कषण (घिसना, परखना) से जोड़ दी जाती है, पर ध्वन्यात्मक दृष्टि से यह अविश्वसनीय है।

प्राकृत और अपभ्रंश परम्परा

कष् से कच् का रूपान्तरण अप्राकृतिक है, और इससे कसौटी तो निकल सकती है, कच्चा नहीं। अर्थात्, 'कच्चा' का जो भाव है—'न परखा हुआ'- उसकी व्याख्या करने के लिए 'कषण' शब्द का सहारा लिया जाता है, न कि उसे इसका मूल स्रोत माना जाता है। वास्तव में कच्चा का मूल स्रोत प्राकृत और अपभ्रंश परम्परा में ढूँढा जाना चाहिए। प्राकृत में कच्चि/कच्चु के रूप मिलते हैं जिनका अर्थ है ‘कुछ, थोड़ा, अपूर्ण’, और अपभ्रंश में यही कच्छु बनकर हिन्दी के कुछ शब्द का जनक हुआ।

क्वचित किञ्चित कुछ

यह भी सम्भव है कि इन प्राकृत रूपों के अर्थ-विकास में संस्कृत के क्वचित्, किञ्चित् और कतिपय जैसे शब्दों की सोहबत का असर हो। इन सभी में ‘अल्पता, आंशिकता और अपूर्णता’ का भाव निहित है। क्वचित् = कभी-कभी, किञ्चित् = थोड़ा-सा, और कतिपय = गिने-चुने। इस प्रकार की अर्थ-सोहबत ने कच्चि/कच्छु और आगे चलकर कच्चा शब्द में भी ‘अपूर्णता’ का वही मूल भाव पुष्ट किया होगा। ध्वन्यात्मक निकटता और अर्थगत समानता, दोनों ने मिलकर ‘कच्चा’ को आज के अर्थ तक पहुँचाया हो। इस दृष्टि से ‘कच्चा’ प्राकृत-अपभ्रंश की मिट्टी में पला शब्द है, जिसका आशय है ‘अधूरा, अधपका, असंसाधित’। कषण से किया गया सम्बन्ध केवल व्याख्यात्मक समानता है, वास्तविक व्युत्पत्ति नहीं। अतः सुरक्षित मत यही है कि कच्चा की जड़ें संस्कृत की अपेक्षा लोक-प्रसूत प्राकृत-अपभ्रंश परम्परा में कहीं अधिक गहरी हैं।

चित्र से 'चिह्न', ठप्पा और 'लेखा-बही' तक

'चिट्ठा' की कहानी और भी दिलचस्प है। इस का मूल संस्कृत के 'चित्र' शब्द से माना जाता है । 'चित्र' यानी कोई आकृति, रेखांकन, रूपांकन या दृश्याङ्कन आदि। जब यह शब्द प्राकृत और अपभ्रंश से गुज़रा, तो इसका रूप 'चित्ती,चित्ता' हो गया, जिसने दो दिशाओं में विकसित होना आरम्भ किया। एक ओर, यह 'लिपि-चिह्न' बना, यानी लिखने का प्रतीक। इस विचार से 'चिट' शब्द का जन्म हुआ, जिसका अर्थ है किसी भाव को व्यक्त करने वाला काग़ज़ का कोई पुरजा जैसे एक नोट । इसी 'चिट' से 'चिट्ठी' (पत्र) और 'चिट्ठा' (चिटों का लेखा-जोखा) जैसे शब्द विकसित हुए। लेकिन प्रशासनिक यह 'राजचिह्न' बन गया। यह कोई शब्द, चिह्न या ठप्पा भर नहीं बल्कि सर्वोच्च अधिकार का प्रतीक है। इसे आगे विस्तार से देखेंगे।

'चिट्ठे' को मिली सत्ता : आना 'चिटणीस का

सत्रहवीं शताब्दी में छत्रपति शिवाजी महाराज ने नए साम्राज्य की नींव रखते हुए दक्कनी सल्तनतों की खूबियों को अपने प्रशासन में ढाला। इसी क्रम में मंत्रिपरिषद का गठन किया, जिसमे एक अत्यन्त महत्वपूर्ण मन्त्रिपद था 'शुरूनवीस' । इनका ही मुख्य कार्यकारी जो राजकीय पत्राचार (शाही फ़रमान, पत्र, संधियाँ) को देखना, उनकी भाषा-शैली की जाँच करना और परगनों के हिसाब-किताब का निरीक्षण करना था, 'चिटणीस' कहलाया । चिटणीस का एक प्रमुख कार्य शासकीय प्रलेखों, आदेश-निर्देश आदि पर मुहर लगाना, उनकी प्रति सुरक्षित रखना भी था। 'चिटणीस' मराठी-फ़ारसी मेल से बना संकर शब्द है। चिट का अर्थ नोट, पर्ची या लिखित दस्तावेज़ है। नीस फ़ारसी के'-नवीस' का मराठीकृत रूप है। तो 'चिट-नवीस' या 'चिटणीस' का शाब्दिक अर्थ हुआ 'चिट्ठों का लेखक' या 'राजकीय दस्तावेज़ों का लिपिक'।

मुहावरे में सेंध

अब हम सभी सूत्रों को जोड़कर 'कच्चा चिट्ठा' मुहावरे को आसानी से समझ सकते हैं। जैसा कि हमने देखा, कच्चा का अर्थ प्रारंभिक, असंशोधित, अपरिष्कृत है। मुहावरे का दूसरा पद चिट्ठा अक्सर गोपनीय दस्तावेज़ था, जिसमें राज्य के सभी लेन-देन, समझौते और रहस्य दर्ज होते थे। इन दोनों को मिलाकर 'कच्चा चिट्ठा' का अर्थ बनता है - किसी आधिकारिक रिकॉर्ड का प्रारंभिक मसौदा, उसका असंशोधित संस्करण। इसलिए, 'कच्चा चिट्ठा खोलना' का अर्थ हुआ उस आधिकारिक द्वारपाल अर्थात चिटणीस की जानकारी के बिना किसी मौलिक, अनफ़िल्टर्ड डेटा को दुनिया के सामने प्रकट कर देना। यह एक ऐसी कार्रवाई है जो व्यवस्था के भीतर की सच्चाई को उजागर करती है।

और चलते चलते....
पुराने दौर से आज तक मीडिया क्या करता आ रहा है? प्रशासन के बाबुओं की मार्फ़त दफ़्तरों, अफ़सरों, फाइलों, योजनाओं, सचिवों, मन्त्रियों के कच्चे-चिट्ठे हासिल करते हैं और फिर अपनी अपनी आवश्यकता, लाग-डाट, यारी-दोस्ती के हिसाब से सत्ता को साधने या बिगाड़ने के खेल चल रहे होते हैं। न्यूज़रूम में हर दिन अख़बार को आकार देने के लिए जो प्रमुख बैठक होती है उसमें यही एक शब्द आम है- आज क्या खेल करना है। चिटणीस और चिट्ठे की चर्चा से यह पता चलता है कि किसी शक्ति को चुनौती देने का सबसे कारगर तरीक़ा उसकी सूचनाओं को उसके मूल और 'कच्चे' रूप में उजागर कर देना है।

जन्म से आज़ादी तक

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 15 Aug 2025 14:10:00 +0000

#शब्दकौतुक
जन गण मंगल की बात

स्वतंत्रता दिवस के अवसर पर, जब हम राष्ट्र, जन और गण की बात करते हैं, तो याद रखना चाहिए कि संस्कृत-हिन्दी-फ़ारसी-अंग्रेज़ी के कई शब्द- जैसे जनतन्त्र, आज़ादी, जननी, जन्म, प्रजा, फ़र्जन्द या kin, kind, king, gene, genesis, gentle, और nation आदि एक ही भाषाई स्रोत से निकले हैं। ये सभी शब्द भारोपीय भाषा की जड़ों से उत्पन्न हुए हैं, जो संस्कृत, लैटिन, ग्रीक, फ़ारसी और भाषाओं की पूर्वज मानी जाती है। इस भाषाई सम्बन्धों के माध्यम से हम यह समझ सकते हैं कि मानव सभ्यता में "जन" और "गण" की अवधारणाएँ कितनी पुरानी और सार्वभौमिक हैं।

कुटुम्ब से राष्ट्र तक

किन और किनशिप जैसे शब्द भी इसी कड़ी का हिस्सा हैं। "Kin" का अर्थ है स्वजन या परिवार। इसी तरह किनशिप का आशय हुआ रिश्तेदारी या नातेदारी। जो स्वजनों के बीच होती है। वे लोग जिनसे हमारा रक्त सम्बन्ध होता है। किंग, नैशन जैसे शब्द सत्ता और शासन की ओर संकेत करते हैं, लेकिन इनका मूल भी जन और जनता यानी भारोपीय मूल का जीन / gene है। जिसमें जन्म, आज़ादी, स्वतन्त्रता जैसे भाव छुपे हैं। इसी कड़ी में किंग भी है। राजा वही होता है जो अपने "गण" का प्रतिनिधि हो, और राष्ट्र वही होता है जो अपने "जन" की आकांक्षाओं का प्रतिबिंब हो। तो जनगण और जनतन्त्र में सत्ता का स्रोत जनता है, न कि कोई एक व्यक्ति या वर्ग।

समझ सकते हैं कि शुरुआती मानव समूह जो कौटुम्बिक धरातल पर था। जो रक्त सम्बन्धियों का ही संघ था। वे चलते फिरते राष्ट्र थे। बाद में वे स्थायी हुए और रिश्तेदारी-नातेदारी से उठकर उनके बीच जोड़ने वाला धागा भाषा, संस्कृति, क्षेत्र, नदी, पहाड़ और विशिष्ट सामाजिकता हुई। यही राष्ट्रीयता उनके बीच की नातेदारी थी। नैशन शब्द का रिश्ता भी जन से है। कैसे ?

जन और नैशन का डीएनए

पुरानी लैटिन में नास्सी (gnasci) शब्द था जिसमें जन्म लेने का भाव था। यह उसी भारोपीय मूल gene से जुड़ा था जिसमें जन्म देने का भाव था। लैटिन का नेटिवस भी इसी शृङ्खला से निकला जिससे नेटिव शब्द बना जिसमें जन्म लेने, जन्मा होने, देशी, मूल निवासी आदि आशय हैं। इसका अगला विकास नैटियो है जिसमे जन्म, उत्पत्ति, जाति आदि है। इसी लिए लैटिन के नास्सी से निकले नैशन, नैशनल, नैशनलिज़्म आदि शब्दों में किसी जातीय संघ या समूह में पैदा होने का भाव प्रकट होता है। मूलतः नास्सी में जो gn है दरअसल यही वह गुणसूत्र हैं जो जन और नैशन में समान हैं। जाति शब्द इसी शृङ्खला का है किन्तु दुर्भाग्य से सदियों पहले भारतीय समाज में यह अपने लक्षणों से भटक गया।

जन जन का गणित

संस्कृत में "जन" का अर्थ है उत्पन्न होना, और "गण" का अर्थ है समूह या समुदाय। जब हम "गणराज्य" कहते हैं, तो हम उस व्यवस्था की बात करते हैं जिसमें सत्ता का केंद्र जनसमूह होता है। भारत जैसे विविधतापूर्ण देश में, जहां अनेक भाषाएँ, धर्म, और संस्कृतियाँ सह-अस्तित्व में हैं, वहाँ "गण" की अवधारणा केवल राजनीतिक नहीं, बल्कि सामाजिक और सांस्कृतिक भी है। गण का आशय एक से अधिक होना है। गिनती या गणना का आधार एक से अधिक इकाइयों का साथ साथ होना है। ऐसी अनेक इकाइयाँ मिल कर गण का निर्माण करती हैं। गणित कुल मिलाकर संख्याओं की क्रियाएँ ही तो हैं।

आज़ादी और स्वतन्त्रता

इसी पड़ाव पर आज़ादी की बात कर लेते हैं। इसका अर्थ है स्वतन्त्र या बन्धनमुक्त। यह बना है पहलवी के आज़ात से। इसमें जो ज़ात है उस पर ग़ौर करें। यह वही है जो अजातशत्रु के जात में है। पहलवी का "ज़ात" और संस्कृत का "जात" भाषाई रूप से एक ही जड़ से निकले हैं, और दोनों में जन्म तथा स्वभाव का भाव निहित है। जन्म लेना दरअसल क्या है? जननी के गर्भ से बाहर आना और क्या ? गर्भनाल से बन्धे होने की विवशता से मुक्त होना। इस पृ्थ्वी पर खुली हवा में साँस लेने से पूर्व जन्मदात्री की कुक्षि में ही एक निश्चित अवधि तक ही जिसका ठिकाना होता है।

इस मायामय गेह से, जो कितनी ही सुरक्षित क्यों न रही हो, बाहर आना ही जीवमात्र की नियति है। और इससे बाहर आने के लिए वह छटपटाता भी है। तो कुल मिलाकर आज़ादी का मूल ज़ात है जिसमें जन्म लेने की बात है। जन्म लेने में कोख से मुक्ति की बात है। यही आज़ादी है। माँ के पेट से बाहर आने का वक्त भी वही तय करता है। आने वाले जीवन में भी अपनी आज़ादी को सुरक्षित रखने के लिए उसे निरन्तर सतर्क, सचेष्ट रहना होता है।

जन्म लेना और उसे सार्थक करना

आज़ादी का महत्व जानने के लिए ख़ुद को किन्हीं नियमों, अनुशासनों के बन्धन में बान्धना भी आवश्यक होता है। स्वतन्त्रता के बिना सृजन सम्भव नहीं। "Gene" और "genesis" जैसे शब्द उत्पत्ति और विकास की ओर संकेत करते हैं। स्वतंत्रता केवल राजनीतिक नहीं, बल्कि सांस्कृतिक, भाषाई और बौद्धिक विकास की भी प्रक्रिया है। भारत की स्वतंत्रता केवल ब्रिटिश शासन से मुक्ति नहीं थी, बल्कि यह अपनी सांस्कृतिक पहचान, भाषाओं, और विविधता को पुनः स्थापित करने का अवसर भी था। हम इस ओर कितना आगे बढ़े, यह जन और तन्त्र के तौर पर हम सबके और शासन के सामूहिक आकलन का विषय है।

असम्पादित

टैरिफ़ : अरब सौदागरों की देन

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 07 Aug 2025 12:38:00 +0000

वह शब्द जो अपना ही अर्थ भूल गया...

टैरिफ़ का दोहरा चरित्र

आधुनिक आर्थिक जगत में 'टैरिफ़' एक ऐसा शब्द है जो सैकड़ों बरस पहले भूमध्यसागर क्षेत्र के जहाजियों की लिंगुआ फ्रैंका से निकला और आगे चलकर दुनिया की लिंगुआ फ़्रांका (सम्पर्क भाषा) इंग्लिश का बन गया। यह जानना दिलचस्प होगा कि टैरिफ़ का जन्म अरबी ज़बान में हुआ। यह आयातित वस्तुओं पर लगने वाला एक कर है, जिसका उद्देश्य सरकारी राजस्व बढ़ाना और घरेलू उद्योगों को विदेशी प्रतिस्पर्धा से बचाना होता है । एक ऐसा शब्द; जो सभ्यताओं के बीच खुले संचार, पारदर्शिता और अंतर्राष्ट्रीय वाणिज्य को आसान बनाने की ज़रूरत से पैदा हुआ था, आज उसका इस्तेमाल राष्ट्रों के बीच आर्थिक दीवारें खड़ी करने और व्यापार को मुश्किल बनाने के लिए किया जाता है । 'ज्ञान' और 'सूचना' (तारीफ़) के विचार से जन्मा यह शब्द आज आर्थिक 'अज्ञान' और संरक्षणवाद का हथियार बन गया है।

भूमध्यसागर के प्राचीन सौदागर

'टैरिफ़' शब्द की अरबी जड़ों को समझने से पहले अरबों के सौदागर चरित्र को पहचानना ज़रूरी है। उनका यह चरित्र इस्लाम के आगमन से हज़ारों साल पुराना है। प्राचीन काल से ही अरब प्रायद्वीप के निवासी, जैसे नबाती जन; यूरोप व एशिया में मसालों, लोबान और सुगन्धित पदार्थों के व्यापार पर एकाधिकार रखते थे। भूमध्यसागर अरब सौदागरों के लिए वैसा ही एक आँगन था जैसा किसी इतालवी, यूनानी या स्पेनी के लिए। उनकी नौकाएँ सदियों से इस सागर में तैर रही थीं। जहाँ विचारों और शब्दों का आदान-प्रदान पानी की लहरों उतना ही स्वाभाविक था जितना जिन्सों का लेन-देन। इसी पृष्ठभूमि ने एक ऐसी साझा शब्दावली को जन्म दिया जिसमें 'टैरिफ़' जैसे शब्दों के पनपने के लिए उपजाऊ ज़मीन तैयार की।

'ज्ञान' से 'कर' तक का सफ़र

'टैरिफ़' शब्द का स्रोत अरबी भाषा का शब्द 'तारीफ़' है । यह शब्द सामी भाषा-परिवार के तीन अक्षरों वाले मूल अराफ़ा ऐन रा फ़ा से निकला है, जिसका केंद्रीय भाव 'जानना', 'पहचानना' या 'परिचित होना' है । इस लिहाज़ से 'तारीफ़' का शाब्दिक अर्थ है- सूचना, अधिसूचना या परिभाषा । अब सवाल उठता है कि 'सूचना' जैसा अमूर्त विचार 'टैक्स' जैसे ठोस आर्थिक साधन में कैसे बदल गया? इसका जवाब मध्ययुगीन भूमध्यसागरीय व्यापार की व्यावहारिक ज़रूरतों में छिपा है । तब बन्दरगाहों पर विभिन्न वस्तुओं पर मनमाने शुल्क चुकाने होते थे। इस हेतु शासन ने वस्तुओं पर शुल्कों की एक अधिकृत सूची बनाकर उसे सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित करना शुरू कर दिया । चूँकि यह सूची टैक्स दर से सूचित कराने अवगत कराने का ज़रिया थी इसलिए धीरे-धीरे, प्रक्रिया का नाम उस दस्तावेज़ को भी मिल गया जो करों की दर बताता था। और इस तरह अरबी 'तारीफ़' यानी सूचना, का आशय 'शुल्क की सूची' हो गया ।

इतालवी मंडियों से यूरोप तक

अरबी शब्द 'तारीफ़' का यूरोप में प्रवेश भूमध्यसागर में व्यापार करने वाले इतालवी समुद्री गणराज्यों, जैसे वेनिस और जेनोआ, के ज़रिए हुआ । इन गणराज्यों के अरब जगत से गहरे कारोबारी रिश्ते थे। इतालवी भाषा ने इस अरबी शब्द को 'tariffa' (टैरिफ़ा) के रूप में अपनाया, जिसका अर्थ 'मूल्य-सूची' या 'मूल्याङ्कन' था । यहाँ से यह शब्द फ्रांसीसी में 'tarif' (टैरिफ) बना और अंततः 1590 के दशक में 'tariff' के रूप में अंग्रेजी भाषा में पहुँचा । दिलचस्प बात यह है कि उस समय इसका मतलब सिर्फ़ "गणना में सहायक सूची" या रेडी रेकनर जैसा था। सतरहवीं सदी तक इसका अर्थ बदलकर "आयात-निर्यात पर लगने वाले शुल्कों की आधिकारिक सूची" हो गया। स्पष्ट रूप में शुल्क दर का आशय ग्रहण करने में इसे अभी करीब डेढ़ सदी का वक्त लगना बाकी था। 18वीं-19वीं शताब्दी में, विशेषकर अमेरिकी अंग्रेजी में यह आज के अर्थ में दाखिल हुआ।

तारीफ़ा बन्दरगाह का दिलचस्प मिथक

'टैरिफ़' शब्द की उत्पत्ति की एक कहानी स्पेन के दक्षिणी तट पर स्थित बंदरगाह 'तारीफ़ा' (Tarifa) से भी जुड़ती है। जो बताती है कि इस शहर का नाम 710 ईस्वी में आए बर्बर सेनापति तारिफ़ इब्न मलिक के नाम पर पड़ा था । इस सिद्धान्त के अनुसार, इसी बन्दरगाह पर शुल्क वसूलने की प्रथा को शहर का नाम 'टैरिफ़ा' मिल गया, जो बाद में पूरे यूरोप में फैल गया । यह कहानी सुनने में आकर्षक लगती है, लेकिन ज़्यादातर भाषाविद् इसे 'लोक मान्यता’ ही समझते हैं और स्पष्ट रूप से अरबी शब्द 'तारीफ़' (सूचना) को ही इसका मूल बताते हैं । यह सम्भव है कि तारीफ़ा बंदरगाह का नाम और 'टैरिफ़' शब्द, दोनों की जड़ें एक ही अरबी मूल 'ع-ر-ف' में हों।

क्या स्पेन के रास्ते आया 'टैरिफ़'?

इटली के व्यापारिक मार्ग के अलावा, स्पेन पर लगभग सात शताब्दियों तक रहे इस्लामी शासन (अल-अंदलुस) की भूमिका को भी नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। यह भी एक प्रबल संभावना है अल-अंदलुस ज्ञान, विज्ञान और संस्कृति के आदान-प्रदान का एक विशाल केंद्र था, जहाँ अरबी, लैटिन और स्थानीय भाषाएँ एक-दूसरे के गहरे सम्पर्क में थीं। इस दौरान प्रशासन, कृषि और व्यापार से जुड़े सैकड़ों अरबी शब्द स्पेनिश और पुर्तगाली भाषाओं का हिस्सा बने। चूँकि अधिकृत शुल्क-सूचियों की अवधारणा इस्लामी प्रशासनिक व्यवस्था का एक हिस्सा थी, यह बहुत सम्भव है कि 'तारीफ़' शब्द और इससे जुड़ी प्रथा इबेरियन प्रायद्वीप (स्पेन और पुर्तगाल) में भी गहराई से प्रचलित हुई हो और वहाँ से यूरोप के अन्य हिस्सों में फैली हो।

शब्दों का अलिखित सफ़र

किसी भाषा में एक शब्द का पहला लिखित प्रमाण यह बताता है कि वह शब्द उस समय तक उस भाषा में स्थापित हो चुका था, लेकिन यह ज़रूरी नहीं कि उसका प्रयोग तभी शुरू हुआ हो। अंग्रेज़ी में 'टैरिफ़' का पहला दस्तावेजी प्रमाण 1591 का मिलता है । लेकिन यह निष्कर्ष निकालना ग़लत होगा कि भूमध्यसागरीय क्षेत्र में यह शब्द या अवधारणा इससे पहले प्रचलित नहीं थी। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, अरबों का भूमध्यसागर से रिश्ता बहुत पुराना और गहरा है। सदियों के व्यापारिक लेन-देन के दौरान निश्चित रूप से एक साझा शब्दावली विकसित हुई होगी, जिसे 'लिंगुआ फ़्रैंका' कहा जाता था । यह व्यापारियों और नाविकों द्वारा बोली जाने वाली एक मिश्रित भाषा थी । 'तारीफ़ा' जैसे शब्द इस अनौपचारिक व्यापारिक भाषा का हिस्सा रहे होंगे और लिखित दस्तावेज़ों में दर्ज होने से बहुत पहले से ही बोलचाल में प्रचलित रहे अरबों और यूरोपीयों के सम्बन्ध ईसा से भी पूर्व से चले आ रहे हैं।

'मारफ़त' और 'अराफ़ात' का रिश्ता

दिलचस्प यह भी है कि 'टैरिफ़' शब्द का मूल 'ع-ر-ف' यानी अराफ़ा उसी शब्द-शृंखला से जुड़ा है जिससे अरबी की साहित्यिक और दार्शनिक शब्दावली के लोकप्रिय शब्द भी निकले जैसे 'मारफ़त' व 'अराफ़ात' । यह मूल 'ज्ञान' और 'पहचान' की अवधारणा से सम्बन्धित शब्दशृङ्खला का हिस्सा है । कुछ अन्य शब्द हैं जैसे मारूफ यानी "जो ज्ञात है" । तआरुफ़ यानी "एक-दूसरे को जानना" या आपसी परिचय । आरिफ़ का अर्थ है "जानने वाला" या ज्ञाता । अराफ़ात के बारे में विस्तार से वक़्फ़ शृङ्खला में बताया जा चुका है। यह मक्का के पास स्थित मैदान का नाम है। इसी तरह तारीफ़ इस शृङ्खला का सबसे प्रसिद्ध शब्द है जो हिन्दी, उर्दू में 'प्रशंसा' के लिए इस्तेमाल होता आया है। इसका मूल अर्थ 'पहचान कराना' था, जिसके लिए अब हिन्दी उर्दू में तआर्रुफ प्रचलित है। यही ‘पहचान,’ करों की दर से अवगत कराने वाले तारीफ़ा यानी टैरिफ़ से जुड़ गई।

टैरिफ की विकास यात्रा क्या कहती है?

यही कि वैश्वीकरण कोई नई घटना नहीं है । सदियों से संस्कृतियाँ एक-दूसरे से व्यापार करती रही हैं और विचार एवं शब्दों का आदान-प्रदान करती रही हैं। जब आज के राष्ट्र अपनी सीमाओं की रक्षा के लिए 'टैरिफ़' लगाते हैं, तो वे जिस शब्द का उपयोग करते हैं, वह स्वयं उनके साझा और परस्पर जुड़े अतीत की सबसे बड़ी गवाही देता है । कैसे एक विचार अपनी उत्पत्ति के ठीक विपरीत अर्थ धारण कर सकता है, और कैसे भाषाएँ इतिहास की सबसे जटिल परतों को भी अपने भीतर सहेजकर रखती है।

....और चलते चलते
आमतौर पर टैरिफ और कस्टम को लेकर पिछले कुछ महिनों से आम व्यक्ति भ्रमित है। हमारे यहाँ विदेशी वस्तुओं पर लगने वाले कर के लिए सामान्यतः कस्टम ड्यूटी शब्द ही प्रचलित है। वस्तुतः 'कस्टम' वह सरकारी विभाग या प्रशासनिक प्रणाली है, जो 'टैरिफ़' नामक कर-सूची के अनुसार शुल्कों की वसूली करता है। हालाँकि, जब 'कस्टम ड्यूटी' (सीमा शुल्क) कहा जाता है, तो इसका आशय उसी 'टैरिफ़' द्वारा निर्धारित कर से ही होता है। इस प्रकार, 'कस्टम' (विभाग) और 'टैरिफ़' (कर) में स्पष्ट अंतर है, लेकिन 'कस्टम ड्यूटी' (कर) और 'टैरिफ़' (कर) व्यावहारिक रूप से एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।

छींका: बिल्ली के भाग्य से जुड़े एक शब्द की दास्तान

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 06 Aug 2025 15:32:00 +0000

शब्द-कौतुक / फँसाने-लटकाने की तरकीब

लोलुप व्यक्ति के दिल की मुराद

हिन्दी का एक बहुत ही साधारण सा, घरेलू शब्द है - ‘छीका’। आज की पीढ़ी के लिए यह एक मुहावरे का अंश भर है: "बिल्ली के भाग से छींका टूटा"। अधिकांश लोग इसे “मन की मुराद पूरा होना” से जोड़ते हैं, पर हमारा मानना है कि इसमें लोलुप व्यक्ति के दिल की मुराद बिना कोई प्रयास किए पूरी होने की बात है। लेकिन वह भौतिक वस्तु, ‘छीका’, जिसके टूटने पर बिल्ली का भाग्य चमकता था, अब हमारे घरों से लगभग अदृश्य हो चुकी है। रेफ्रिजरेटर के आने के बाद जूट या रस्सी से बनी वह जालीदार टोकरी, जो अक्सर देहात में छान-छप्पर या छत की म्याल से लटकाकर दूध, दही और मक्खन को बिल्लियों और बच्चों की पहुँच से दूर रखती थी, अब बीते दिनों की बात हो गई है। ‘छीका’ अब अतीत की स्मृति है। पर एक महत्वपूर्ण सज्जा उपकरण के तौर पर आज भी हमारे घरों का हिस्सा है।

वेदों का 'शिक्य', पुराणों का 'माखन-भाण्ड'

इस शब्द की जड़ों की तलाश हमें सुदूर अतीत में, संस्कृत भाषा के आँगन तक ले जाती है, जहाँ इसका मूल रूप ‘शिक्य’ मिलता है। यह शब्द प्राचीन भारतीय साहित्य में बहुत गहराई तक समाया हुआ है। इसका एक रूप हमें अथर्ववेद जैसे प्राचीन वैदिक ग्रंथों में मिलता है, जहाँ ‘शिक्य’ का अर्थ है ‘बोझ ढोने के लिए इस्तेमाल होने वाली रस्सी की झोली या फंदा’। भारत भर के लोकवृत्त में इसके लिए अनेक संज्ञाएँ हैं जैसे भरुका, सिकिया, उट्टी मुरुजा, टंगना, Payanthatti, मडिके, उच्चिकै आदि। लेकिन ‘शिक्य’ को अमरत्व मिला एक दूसरे, कहीं अधिक लोकप्रिय सांस्कृतिक संदर्भ से- भगवान कृष्ण की बाल-लीलाओं से। श्रीमद्भागवत पुराण में गोपियों द्वारा ऊँचाई पर लटकाए गए ‘शिक्य-भाण्ड’ (यानी छीके में रखे बर्तन) से कान्हा के माखन चुराने की कथाओं ने इस साधारण सी वस्तु को भक्ति और पौराणिक कथा के रस से सराबोर कर दिया।

द्रविड़ रिश्तों की पड़ताल

किन्तु 'शिक्य' शब्द की अपनी व्युत्पत्ति कहाँ से हुई, यह भाषाविदों के बीच एक गहन चर्चा का विषय है। एक ओर जहाँ इसका संबंध संस्कृत की ही एक अन्य संज्ञा 'शिच्' (अर्थ: जाल) से जोड़ा जाता है, वहीं दूसरी ओर एक सिद्धांत इसे द्रविड़ धातु सिक्क्/चिक्क् cikk- (फँसना, उलझना) से जोड़ता है, जो प्राकृत रूप 'सिक्कग' के बहुत निकट है। वहीं, एक अन्य मत तेलुगु के चेंकु (చెంకు) (हुक, पात्र) जैसे शब्द को इसका मूल मानती है, जो ध्वनि-परिवर्तन के बाद 'शिक्य' बन सकता था। मतभेद के साथ, ये साक्ष्य प्राचीन भाषाई लेन-देन का स्पष्ट संकेत हैं। यद्यपि "फँसने" या "उलझने" (सिक्क/चिक्क) का भाव तमिल और कन्नड़ में मौजूद है, किन्तु "लटकाने वाले उपकरण" चेंकु (చెంకు) का विशिष्ट और ठोस अर्थ तेलुगु में अधिक केंद्रित और स्पष्ट है। यह विश्लेषण 'शिक्य' के द्रविड़ मूल की परिकल्पना को और मजबूत करता है।कुल मिलाकर दोनों ही 'शिक्य' के सम्भाव्य स्रोत के तौर पर विचारणीय हो सकते हैं।

'शिक्य' से 'छीका' बनने का सफ़र

संस्कृत के ‘शिक्य’ से हिन्दी के ‘छीका’ तक का सफर हज़ारों साल लंबा है। जब प्राकृत और अपभ्रंश भाषाओं का दौर आया, तो ‘शिक्य’ शब्द ने भी स्वाभाविक रूप से ध्वन्यात्मक परिवर्तन ग्रहण किए। संस्कृत की ‘श्’ ध्वनि प्राकृत में अक्सर सरल होकर ‘स्’ बन जाती थी, इसी प्रक्रिया में ‘शिक्य’ ने ‘सिक्कग’ और ‘सिक्किआ’ जैसे रूप ले लिए। यही प्राकृत रूप आगे चलकर आधुनिक भारतीय भाषाओं में ‘छीका’, ‘सीका’ और ‘शिकें’ जैसे मिलते-जुलते शब्दों का आधार बने। हिन्दी और उसके आसपास की बोलियों में इसका विकास बड़ा रोचक है। जहाँ मानक हिन्दी ने ‘छीका’ या ‘छींका’ रूप को अपनाया, वहीं ब्रजभाषा में यह प्राकृत के करीब रहते हुए ‘सींकौ’ बन गया। मालवी बोली में भी ‘सींको’ शब्द का प्रयोग होता है। हिन्दी में एक और शब्द ‘सिकहर’ भी मिलता है, जो संभवतः ‘शिक्य-धर’ यानी ‘शिक्य को धारण करने वाली रस्सी’ से बना है।

एक शब्द, अनेक भाषायी रूप

पश्चिम भारत में इसका बहुत अनूठा विकास हुआ। मराठी में जहाँ मूल अर्थ वाला शब्द ‘शिकें’ जीवित रहा, वहीं इससे एक नया शब्द ‘शिकी’ भी जन्मा, जिसका अर्थ है जहाज की पाल को नियंत्रित करने वाली रस्सी। यह अर्थ-विस्तार महाराष्ट्र के लंबे समुद्री इतिहास और नौ-संचालन परंपरा का भाषाई प्रमाण है। वहीं, गुजराती में इसका रूप ‘सीकुं’ है, लेकिन यहाँ इसने एक और सुंदर अर्थ ग्रहण किया। ‘सीकां’ शब्द का प्रयोग उन मोतियों की लड़ियों के लिए होता है, जिन्हें महिलाएँ अपने माथे पर आभूषण के तौर पर पहनती हैं। यहाँ छीके की ‘जाली’ या ‘लड़ी’ की दृश्य समानता के आधार पर एक घरेलू वस्तु का नाम सौंदर्य प्रसाधन पर लागू कर दिया गया। पूर्व भारत की ओर चलें तो बंगाली, ओड़िया और असमिया भाषाओं में यह शब्द ‘सिका’ या ‘शिकिया’ के रूप में अपने मूल अर्थ के अधिक निकट रहा, जिसका एक संभावित कारण कृष्ण-भक्ति और उनकी लीलाओं का गहरा सांस्कृतिक प्रभाव हो सकता है।

खेती-गिरस्ती की डोर से बन्धा उपकरण

‘छींका’ केवल रसोई की वस्तु नहीं था; यह पूर्व-औद्योगिक भारतीय जीवन-शैली का एक अभिन्न अंग था, जिसकी भूमिका घर से लेकर खेत-खलिहान और परिवहन तक फैली हुई थी। इसका एक बहुत महत्वपूर्ण उपयोग कृषि कार्य में था—बैलों के मुखत्राण यानी मुँह पर बाँधी जाने वाली जाली के रूप में, जिसे ‘जाबा’ या ‘मुसका’ भी कहते हैं। जब खलिहान में दँवरी चलती थी या खेत में हल जोता जाता था, तो बैलों के मुँह पर यह जाली बाँध दी जाती थी ताकि वे अनाज या फसल को खा न सकें। इसके अलावा, बोझ ढोने वाली काँवर या बहँगी के सिरों पर सामान लटकाने के लिए भी छीके जैसी रस्सी की व्यवस्था का ही उपयोग होता था। लेकिन इसका सबसे वृहद् और प्रभावशाली उपयोग पहाड़ी क्षेत्रों में देखने को मिलता था, जहाँ नदी-नालों को पार करने के लिए इसे एक रस्सी-पुल (rope bridge) के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। इस झूले को भी ‘छीका’ या ‘झूला’ कहते थे, जिसमें बैठकर यात्री और सामान एक किनारे से दूसरे किनारे तक पहुँचते थे।

लोकोक्ति की आत्मा, उत्सव का प्रतीक

किसी भी शब्द की असली ताकत उसकी सांस्कृतिक स्मृतियों में निहित होती है, और ‘छींका’ इस मामले में बहुत समृद्ध है। "बिल्ली के भाग से छींका टूटा" मुहावरा एक ऐसा सामाजिक-पारिस्थितिक चित्र है जो उस युग को दर्शाता है जहाँ मनुष्य, पालतू पशु (बिल्ली), खाद्य संसाधन (दूध) और प्रौद्योगिकी (छीका) के बीच एक निरंतर संतुलन और संघर्ष चलता था। यह मुहावरा मराठी ("शिक्याचें तुटलें, बोक्याचें पटलें" - छीका टूटा, बिल्ले की बन आई) और मालवी ("बिलइआ के भाग्गन सींको टूटिबो") जैसे रूपों में पूरे भारत में प्रचलित है, जो एक साझे अनुभव की गवाही देता है। इसका दूसरा सांस्कृतिक पदचिह्न जन्माष्टमी पर मनाए जाने वाले दही-हांडी उत्सव में दिखाई देता है। इस उत्सव में, ‘छीका’ या ‘सिका’ (जिस रस्सी से दही की मटकी लटकाई जाती है) एक पौराणिक कथा के साधारण पात्र से उठकर एक भव्य सार्वजनिक उत्सव का केंद्रीय प्रतीक बन जाता है।

भिन्न संस्कृतियाँ, भिन्न शब्द-संकेत

इस शब्द की यात्रा का एक वैश्विक आयाम भी है। विश्व की अन्य भारोपीय संस्कृतियों (जैसे ईरानी या यूरोपीय) में छींके जैसी व्यवस्थाएँ तो थीं, पर उनके लिए 'शिक्य' से मिलते-जुलते शब्द नहीं मिलते। उन समाजों ने 'बाँधने' या 'गूँथने' जैसी क्रियाओं से अपने अलग शब्द रचे, जो यह दर्शाता है कि हर संस्कृति अपनी विशेष सामाजिक मान्यताओं, भोजन संबंधी पवित्रता बोध और परिवेश के अनुसार अपनी शब्दावली गढ़ती है। ‘छीका’ शब्द की यह यात्रा हमें बताती है कि शब्द केवल अक्षर-ध्वनियों का समूह नहीं होते; वे सांस्कृतिक जीवाश्म (cultural fossil) होते हैं, जो अपने भीतर अतीत की जीवन-शैली, सामाजिक संरचनाओं और विश्व-दृष्टियों को सहेजे रहते हैं।

गाँव के रसोई से शहरी सौंदर्यबोध तक

भौतिक उपयोगिता समाप्त हो जाने के बाद, ‘छींका’ ने इक्कीसवीं सदी में एक नए और आकर्षक अवतार में वापसी की है। आज शहरी घरों की बालकनियों और कैफे की शोभा बढ़ाने वाले मैक्रामे (वाल हैंगिंग) के कलात्मक प्लांट हैंगर अब पारम्परिक ‘छीके’ के ही फैशनेबल अवतार हैं। यह रूपाान्तरण ग्रामीण उपयोगिता से शहरी सौंदर्यशास्त्र की ओर एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक है। वस्तु का मूल्य अब उसके कार्य (खाद्य-संरक्षण) में नहीं, बल्कि उसके रूप (सजावट) में है। कभी जूट या मूंज से बनने वाला ‘छीका’ अब नफ़ीस सूती धागों से एक नए रूप में तैयार किया जाता है और "बोहो-चिक" या "एथनिक" सजावट के शौकीन शहरी वर्ग को बेचा जाता है।

श्रोत बनाम स्रोत

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 03 Aug 2025 05:56:00 +0000

शब्दकौतुक / लापरवाही या उलझन ?

बुनियादी भ्रम

हिन्दी में प्रचलित एक आम चूक है ‘श्रोत’ और ‘स्रोत’ शब्दों का आपस में गड्ड-मड्ड किया जाना। आम बोलचाल में, जब कोई व्यक्ति कहता है – "इस जानकारी का क्या श्रोत है?" – तो वह दरअसल ‘स्रोत’ अर्थात मूल, बीज, साधन, उद्गम या सोर्स कहना चाहता है। यह समस्या केवल आम बोलचाल तक सीमित नहीं, बल्कि अक्सर पत्रकारिता, मीडिया, संवाद मंच और शिक्षण कक्षो मे, आचार्यों-उपाध्यायों के प्रवचनो में भी पढ़ी-सुनी जाती है। लेकिन क्या यह मात्र एक ध्वन्यात्मक भ्रान्ति है या 'श्रोत' सचमुच 'स्रोत' का मान्य रूपभेद है?

स्रोत- बहाव का उद्गम

‘स्रोत’ शब्द संस्कृत मूल का है, जिसकी व्युत्पत्ति ‘स्रु’ क्रिया से मानी जाती है जिसमें बहाव का भाव है। इससे विकसित ‘स्रोतस्’ (srotas) बना, जिसका अर्थ है – बहने की जगह, धारा, प्रवाह का मार्ग या उद्गम। यही शब्द कालांतर में हिन्दी में ‘स्रोत’ के रूप में आया, जिसका अर्थ है – मूल, ज़रिया, origin या अंग्रेजी का source सोर्स। मिसाल के तौर पर गंगा का स्रोत गोमुख है। इस तथ्य का क्या स्रोत है? यह शब्द स्रवनम् (प्रवाह) से जुड़ता है, जिसमें तरल या अमूर्त किसी चीज़ का बहाव निहित होता है।

श्रोत- जो सुनता है

‘श्रोत’ शब्द का सम्बन्ध बिल्कुल भिन्न क्रिया श्रु से है जिसका अर्थ सुनना है। संस्कृत में इससे बने अनेक शब्द हैं जैसे श्रवण, श्रोता, श्रोत्र, श्रोतृ, श्रोत्रिय आदि। श्रोतृ वह होता है जो सुनता है - listener, hearer। श्रोत्रिय वह होता है जो वैदिक श्रुति परम्परा से जुड़ा हो, जिसने शास्त्रों को श्रवण के माध्यम से ग्रहण किया हो जैसे श्रोताओं से अनुरोध है कि वे शांति बनाए रखें या वह एक विद्वान श्रोत्रिय ब्राह्मण था। ध्यान दें कि श्रोत शब्द हिन्दी में स्वतन्त्र रूप में एक बहुत ही सीमित और विशिष्ट प्रसङ्गों में ही आता है, और प्रायः ‘श्रोता’ या ‘श्रोत्रिय’ जैसे रूपों में प्रयुक्त होता है।

संस्कृत में श्रोत = स्रोत?

संस्कृत व्याकरण की दृष्टि से ‘स्रोत’ शब्द का प्रकृत रूप ‘स्रोतस्’ है। जब यह विभक्ति और सन्धि से गुजरता है, तब उसके कुछ रूप ‘श्रोत’ के रूप में प्रकट हो सकते हैं। जैसे, ‘यस्य श्रोतः परिपूर्णं स्यात्’ - यह ‘श्रोतः’ रूप सप्तमी विभक्ति एकवचन में ‘स्रोतस्’ का रूप है, लेकिन यहाँ ‘श’ नहीं बल्कि ‘स’ ही है। कुछ भाषाविदों और कोशों (जैसे कि आपटे अथवा Monier-Williams) में यह उल्लेख ज़रूर मिलता है कि कुछ पाठों में स्रोत का उच्चारण श्रोत रूप में भी पाया गया है, विशेषतः वैदिक धारा में जहाँ उच्चारण के क्षेत्रीय भेद या श्रुति परम्परा के चलते कई शब्दों में स/श/ष का अदल-बदल हुआ है। किंतु यह अपवाद हैं, और हिन्दी में न तो यह चलन है और न ही इसे लेकर कोई भ्रम है।

क्या ‘श्रोत’ हिन्दी में स्रोत का विकल्प है?

आधुनिक हिन्दी में 'श्रोत' को ‘स्रोत’ का वैकल्पिक या पर्याय रूप स्वीकार नहीं किया गया है। किसी भी मान्य हिन्दी कोश- जैसे भारतीय राजभाषा परिषद कोश, शब्दसागर, प्लैट्स, हरदेव बाहरी आदि - में ‘श्रोत’ को ‘स्रोत’ का रूप नहीं माना गया है। ‘श्रोत’ यदि आया भी है तो वह श्रोता, श्रवण, श्रोत्रिय आदि से जुड़ा अर्थ ही रखता है, अर्थात ‘सुनने वाला’, ‘श्रवणकर्ता’, या ‘श्रवण से प्राप्त ज्ञान’। यह अन्तर संस्कृत कोशों में भी स्पष्ट है, किन्तु आधुनिक हिन्दी में ध्वन्यात्मक भ्रम के कारण यह गड्डमड्ड होने लगा है। अखबार, साहित्यिक रचना आचार्य के ज्ञान व सम्पादक के चलताऊ ज्ञान प्रदर्शन आदि तमाम स्थितियों में “श्रोत” शब्द को “स्रोत” के अर्थ में प्रयोग करना अज्ञान की निशानी है।

भाषिक अनुशासन और व्याकरण

यह मामला केवल व्याकरण का नहीं, अर्थ-संप्रेषण की शुद्धता का भी है। ‘स्रोत’ जानकारी का उद्गम है, जबकि ‘श्रोत’ वह हो सकता है जो कान से सुनता है। एक ही वाक्य में इन दोनों के प्रयोग से हास्यास्पद स्थितियाँ उत्पन्न हो सकती हैं: जैसे इस समाचार का स्रोत अज्ञात है। अब अगर इसी वाक्य में श्रोत लिखें तो वाक्य होगा- इस समाचार का श्रोत अज्ञात है। दूसरे वाक्य में यह भ्रम होता है कि “इस समाचार को सुनने वाला कौन है, यह पता नहीं!” - जो आशय ही बदल देता है।

आख़िरी बात

‘श्रोत’ और ‘स्रोत’ शब्दों के बीच का अंतर संस्कृत की धातु-व्युत्पत्ति पर आधारित है- श्रु (सुनना) और स्रु (बहना)। आधुनिक हिन्दी में ‘स्रोत’ का प्रयोग ही मान्य है जब हम बात कर रहे हों किसी उद्गम, धारा, या सूचना के मूल स्रोत की। ‘श्रोत’ शब्द यदि कहीं आता है तो वह श्रोता या श्रोत्रिय जैसे सन्दर्भों में, ‘सुनने’ के अर्थ में ही आता है। इसलिए, *‘श्रोत’ को ‘स्रोत’ का पर्याय मानना न केवल अनुचित है, बल्कि यह अर्थ का स्पष्ट अनर्थ भी कर सकता है। हिन्दी में इस विषय में सावधानी अपेक्षित है।
🙏

एक बेचैन शब्द का चल पड़ना

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 02 Aug 2025 21:19:00 +0000

शब्दकौतुक / चुल्ल-कथा

हिन्दी की नई पीढ़ी के शब्दकोश में पिछले डेढ़-दो दशक में एक ऐसा ही शब्द बहुत तेज़ी से उभरा है- 'चुल्ल'। ख़ास तौर पर उत्तर भारत के शहरी इलाक़ों में 'चुल्ल पड़ना' या 'चुल्ल मचना' जैसे मुहावरे आम बोलचाल का हिस्सा बन गए हैं। यह शब्द एक ख़ास तरह की मानसिक स्थिति को व्यक्त करता है- एक ऐसी बेचैनी जिसमें अधीरता है, किसी काम को करने की धुन या ख़ब्त है, एक तीव्र उत्कंठा है और जिज्ञासा से उपजी कुलबुलाहट है जो जब तक पूरी न हो, चैन नहीं लेने देती। लेकिन यह दिलचस्प और दमदार शब्द आया कहाँ से? इसकी जड़ें कितनी गहरी हैं? जानते हैं चुल्ल-कथा में।

प्राचीन 'चल्' धातु

हर शब्द का एक मूल होता है, एक बीज, जहाँ से उसके अर्थों का अंकुरण होता है। 'चुल्ल' की कहानी भी हज़ारों साल पीछे, संस्कृत की 'चल्' क्रिया से शुरू होती है। इस धातु का मूल अर्थ है- गतिमान होना, हिलना, काँपना, अस्थिर होना (to be moved, stir, tremble, shake)। यानी, 'चल्' धातु स्थिरता के अभाव का प्रतीक है। इसी से सम्बन्धित है 'चञ्चल' जिसका अर्थ है- जो एक जगह न टिके, अस्थिर, चपल । मन की अस्थिरता के लिए 'चञ्चल' शब्द का प्रयोग प्राचीन ग्रंथों में भी मिलता है। गुरुवाणी में एक पंक्ति है, "चंचल मनु दह दिसि कउ धावत, जिसका अर्थ है कि अशांत मन दसों दिशाओं में भटकता रहता है । 'चुल्ल' में निहित बेचैनी और हलचल का आदिम स्रोत इसी 'चल्' धातु की गति और 'चञ्चल' की अस्थिरता में छिपा है।

अमूर्त गति से मूर्त बेचैनी तक

यह एक स्वाभाविक प्रश्न है कि 'चल्' क्रिया के गतिवाची भाव बेचैनी, उतावली और कुलबुलाहट से उतनी आसानी से क्यों नहीं जुड़ते, जितनी आसानी से ये भाव सीधे 'चुल्ल' शब्द से जुड़ते हैं । 'चल्' एक व्यापक और अमूर्त धातु है, जिसका अर्थ केवल चलना-फिरना नहीं, बल्कि 'विचलित होना' और 'अस्थिर होना' भी है । लेकिन 'चुल्ल' और 'चुलबुलाहट' जैसे शब्द इस 'गति' को एक विशिष्ट, आंतरिक और अनुभवजन्य बेचैनी का रूप देते हैं। 'चल्' यदि गति का सिद्धांत है, तो 'चुल्ल' उस सिद्धांत का एक व्यावहारिक, महसूस किया जाने वाला परिणाम है—एक ऐसी मानसिक या शारीरिक हलचल जो व्यक्ति को भीतर से धकेलती है। भाषा इसी तरह अमूर्त जड़ों से अनुभव के ठोस धरातल पर नए और अधिक सटीक शब्द गढ़ती है ।

'चुलबुलाहट' का चुल

संस्कृत की 'चल्' धातु से लोकभाषाओं तक का सफ़र तय करते हुए हमारे शब्द को एक पड़ाव मिला—'चुलबुलाहट'। यह शब्द 'चुल्ल' का सबसे क़रीबी और स्वाभाविक पूर्वज प्रतीत होता है । 'चुलबुलाहट' का अर्थ हल्की-फुल्की शरारत भरी बेचैनी, जो किसी को शांत न बैठने दे। यह शब्द अक्सर छोटे बच्चों के स्वभाव का वर्णन करने के लिए उन्हें चुलबुला कहा जाता है। ग़ौर करें तो 'चुलबुलाहट' का भाव और ध्वनि दोनों का केंद्र उसका 'चुल' अंश ही है। इसी 'चुल' में वह सारी अस्थिरता, वह सारी हलचल समाई हुई है, जिसे आज हम 'चुल्ल' के रूप में जानते हैं। 'चुलबुला' व्यक्ति वही है जिसके भीतर मानो कोई चुल यानी बेचैनी सक्रिय हो, जो उसे टिक कर बैठने नहीं देती।

पंजाबी स्रोत के कोशगत प्रमाण

यह धारणा कि 'चुल्ल' हिन्दी में पंजाबी के रास्ते आया है, कोशगत प्रमाणों से पुष्ट होती है। पंजाबी के सबसे प्रतिष्ठित कोशों में से एक, भाई काहन सिंह नाभा के "गुरुशबद रत्नाकर महान कोश" में 'चुल्ल' (ਚੁੱਲ੍ਹ) का उल्लेख मिलता है, जहाँ इसका सम्बन्ध तीव्र इच्छा या तलब से जोड़ा गया है । पंजाबी में इसका प्रयोग आम है, जैसे तैनूं तमाकू दी चुल्ल उट्ठदी है, जिसका अर्थ है, "तुम्हें तम्बाकू की तलब लग रही है" । इसी तरह, पंजाबी यूनिवर्सिटी, पटियाला के कोश में भी यह शब्द इसी अर्थ में दर्ज है ।

उर्दू की गवाही

उर्दू में इसकी स्थिति दिलचस्प है। एक सदी से भी अधिक पुराने जॉन प्लैट्स के क्लासिकल हिन्दी और उर्दू के कोश में 'चुल' (چُل) और 'चुलबुल' (چلبُل) तो मिलते हैं, जिनका अर्थ बेचैनी और चंचलता है, लेकिन 'चुल्ल' (چُلّ) का अर्थ 'गंदी आँख वाला' (blear-eyed) दिया गया है । इससे संकेत मिलता है कि 'खुजली' या 'तलब' वाला 'चुल्ल' क्लासिकल उर्दू-हिन्दी का हिस्सा नहीं था। हालाँकि, आधुनिक उर्दू में, ख़ासकर पाकिस्तान में, यह शब्द पंजाबी के प्रभाव से आम बोलचाल का हिस्सा बन गया है और वहाँ के शब्दकोशों में भी इसे 'खुजली, बेचैनी' के अर्थ में शामिल किया गया है । यह प्रमाण इस बात को मज़बूत करते हैं कि 'चुल्ल' अपने आधुनिक अर्थ में पंजाबी मूल का है और वहीं से इसने हिन्दी और उर्दू में प्रवेश किया है।

व्युत्पत्ति के बहुआयामी सूत्र

'चुल्ल' की व्युत्पत्ति केवल 'चल्' धातु तक सीमित नहीं है, बल्कि यह कई स्रोतों से अर्थ ग्रहण करता हुआ एक जटिल शब्द बन गया है। संस्कृत में ही एक और धातु है 'चुल्ल्', जिसका क्रिया रूप 'चुल्लति' है। आप्टे के कोश के अनुसार इसके अर्थ हैं- क्रीड़ा करना, खेलना, प्रेम-संबंधी चुलबुले हाव-भाव या इशारे करना। यह सूत्र अत्यन्त महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हिन्दी के 'चुल' शब्द में निहित 'कामोद्वेग' और 'मस्ती' जैसे अर्थों को सीधे तौर पर स्थापित करता है । इस धातु में निहित 'क्रीड़ा' और 'चञ्चलता' का भाव आधुनिक 'चुल्ल' की उस बेचैनी से जुड़ता है जो किसी ख़ुराफ़ात या खेल के लिए प्रेरित करती है।

मराठी 'चुळ-चुळ'

इस व्युत्पत्ति-शृंखला में एक और महत्वपूर्ण कड़ी मराठी भाषा से जुड़ती है। एक सदी से भी पहले, कोशकार मोल्सवर्थ ने मराठी शब्द 'चुळ' (cuḷa) और इसके द्वित्व रूप 'चुळचुळ' (cuḷacuḷa) के अर्थों का दस्तावेजीकरण किया था। इनके अर्थ हैं- अधीरता, उतावलापन, बेचैनी, मानसिक आवेग और खुजली (शाब्दिक और लाक्षणिक दोनों)। यह साक्ष्य अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि मराठी 'चुळ' में ठीक वही चंचलता, अधीरता और मानसिक अस्थिरता का भाव है, जिसकी पुष्टि हम संस्कृत धातु 'चुल्ल्' के लिए खोज रहे थे। यह दिखाता है कि 'चुल्ल' में निहित बेचैनी का भाव कोई आधुनिक विकास नहीं, बल्कि एक प्राचीन भाषिक विरासत का हिस्सा है, जो संस्कृत से प्राकृत और अपभ्रंश के माध्यम से मराठी जैसी आधुनिक भारतीय भाषाओं में संरक्षित रहा।

खुजली से ख़ब्त तक

'चुल्ल' के अर्थ विकास की यात्रा शारीरिक अनुभव से मानसिक भाव तक जाती है। इसकी पहली सीढ़ी है 'खुजली'। खुजली की संवेदना त्वचा पर किसी कष्टकर या कभी-कभी प्रियकर-सी लगने वाली अनुभूति है। यह त्वचा पर कुछ चलने, रेंगने, या भेदने जैसी हलचल महसूस होती है। इसे ही खुजली चलना कहा जाता है । हिन्दी के पुराने शब्दकोशों में 'चुल' का एक प्राथमिक अर्थ यही 'खुजलाहट' और दूसरा 'कामोद्वेग' या मस्ती है । जिस तरह शरीर में खुजली होती है, उसी तरह मन में भी किसी काम को करने, कुछ जानने या कहीं जाने की 'खुजली' उठ सकती है। इस तरह 'चुल्ल' का अर्थ एक शारीरिक बेचैनी से विकसित होकर किसी भी प्रकार की तीव्र मानसिक इच्छा, धुन या 'मानसिक ख़ब्त' बन गया ।

चंचल और वाचाल की संगत

'चुल्ल' में निहित व्यग्रता, कुछ जानने की उतावली, या ख़ुराफ़ात करने की इच्छा—ये सभी मानसिक गतिशीलता के ही अलग-अलग रूप हैं। इन सभी का रिश्ता मन की उस अवस्था से है जो स्थिर नहीं रह पाती। यह एक ऐसी वृत्ति है जो सोच की दिशा को टिकने नहीं देती; यही 'चंचलता' है । 'चल्' धातु की यह 'गति' केवल शारीरिक नहीं, बल्कि मानसिक और चारित्रिक भी है। इसका एक और उत्कृष्ट उदाहरण 'वाचाल' शब्द में मिलता है। 'वाचाल' शब्द 'वाक्' (वाणी) और 'चल्' (गति) के योग से बना माना जा सकता है, जिसका अर्थ है वह व्यक्ति जिसकी जिह्वा या वाणी निरंतर 'चलती' रहती है, स्थिर नहीं रहती। जिस तरह 'चुल्ल' से ग्रस्त व्यक्ति कोई काम किए बिना शांत नहीं बैठ सकता, उसी तरह 'वाचाल' व्यक्ति बोले बिना नहीं रह सकता। दोनों ही स्थितियों के मूल में 'चल्' धातु से जन्मी एक अनियंत्रित गतिशीलता है।

पंजाबी से मुम्बइया हिन्दी तक

'चुल्ल' की कहानी में एक और मज़ेदार पेंच है। पंजाबी में एक और मुहावरा है—'चुल मारनी', जिसका अर्थ है किसी के काम में बेवजह दखल देना या टाँग अड़ाना । इसका 'इच्छा' वाले अर्थ से सीधा संबंध नहीं दिखता। हो सकता है कि यह एक अलग शब्द हो, या यह भी संभव है कि यह उसी 'खुजली' वाले भाव का एक और विस्तार हो- यानी दूसरों के मामलों में दखल देने की 'खुजली'। बहरहाल, इस शब्द का आधुनिक अवतार सबसे ज़्यादा लोकप्रिय हुआ फ़िल्म 'कपूर एंड संस' के गीत "लड़की ब्यूटीफुल, कर गयी चुल्ल" से । इस गाने ने 'चुल्ल' को पूरे देश में मशहूर कर दिया।

और चलते चलते...

इसी के साथ इंटरनेट पर इसकी कई मनोरंजक लोक-व्युत्पत्तियाँ भी सामने आईं, जैसे एक मान्यता यह है कि यह भोजपुरी के शब्द 'चूल' (बाल) से आया है, जिससे गुदगुदी करके किसी को परेशान किया जाता है। यह भले ही सच न हो, पर यह दिखाता है कि एक जीवंत शब्द अपने आस-पास नई कहानियाँ भी बुनता है। इस तरह, 'चुल्ल' ने संस्कृत की 'चल्' और 'चुल्ल्' जैसी अलग-अलग जड़ों से ऊर्जा लेकर, मराठी के 'चुळ' में अपने भाव को पुष्ट कर, 'चुलबुलाहट' की मासूमियत, पंजाबी की ठेठ शक्ति और बॉलीवुड के ग्लैमर तक का एक लंबा और शानदार सफ़र तय किया है। यह एक शब्द की नहीं, बल्कि भाषा के जीवंत और बहुआयामी विकास की कहानी है।

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तावान, तवान और उनकी रिश्तेदारियाँ

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 28 Jul 2025 06:11:00 +0000

शब्द_कौतुक

दण्ड भी सन्तोष देता है

रोज़मर्रा की बातचीत में हम अनगिनत शब्दों का इस्तेमाल करते हैं, लेकिन कभी-कभी कुछ शब्द अपनी ध्वनि और अर्थ से हमारा ध्यान खींच लेते हैं। 'तावान' और 'तवान' ऐसे ही दो शब्द हैं। एक का अर्थ है जुर्माना या हर्जाना, तो दूसरे का मतलब है शक्ति या बल। इन शब्दों की कहानी किसी पड़ोसी के बारे में जानने जैसी है, जहाँ हम उसके स्वभाव के साथ-साथ उसके पूरे परिवार और पुरखों से भी परिचित होते हैं। आइए, पहले उस शब्द से बात शुरू करते हैं जिससे हम ज़्यादा परिचित हैं वह है- तावान। इस का अर्थ फ़ारसी प्रशासनिक और कानूनी संदर्भों में ‘जुर्माना’ या ‘हर्जाना’ था। यह दंड किसी उल्लंघन या क्षति की भरपाई करके समाज या राज्य को ‘संतुष्ट’ करने का साधन था।

मुआवज़ा और हर्जाना 'तावान' शब्द का अर्थ है किसी गलती, अपराध या नुकसान की भरपाई के लिए चुकाई जाने वाली रक़म, यानी हर्जाना या जुर्माना। सोचिए, किसी गाँव में किसी ने नहर से पानी चोरी कर अपने खेत सींच लिए, जिससे दूसरे किसान की फ़सल सूख गई। अब पंचायत के फ़ैसले के अनुसार, दोषी व्यक्ति को पीड़ित पक्ष को हुए नुकसान की भरपाई करनी होगी। यह भरपाई ही 'तावान' है। इसी तरह, किसी दुर्घटना या अनैतिक कृत्य के बदले में जब पीड़ित पक्ष को क्षतिपूर्ति दी जाती है, तो उसे तावान भरना कहते हैं । यह शब्द हमें फ़ारसी भाषा से मिला है, लेकिन इसकी कहानी सिर्फ़ जुर्माने तक सीमित नहीं है। इसका रिश्ता एक बहुत ही गहरी और ताक़तवर अवधारणा से जुड़ा है, जो हमें इसके एक भूला-बिसरा भाई 'तवान' तक ले जाती है।

शक्ति से जन्मा दायित्व यह जानना काफ़ी रोचक है कि 'तावान' (हर्जाना) शब्द जिस प्राचीन जड़ से पैदा हुआ है, उसका असल मतलब 'शक्तिशाली होना' या 'समर्थ होना' था । तो फिर सवाल उठता है कि शक्ति और सामर्थ्य का रिश्ता हर्जाने से कैसे जुड़ गया? इसका विकासक्रम बड़ा स्वाभाविक है। प्राचीन ईरानी समाज में 'क्षतिपूर्ति करने की क्षमता' या 'बदला चुकाने की सामर्थ्य' को भी एक प्रकार की शक्ति ही माना जाता था । धीरे-धीरे, यह विशिष्ट सामर्थ्य यानी 'हर्जाना चुकाने की ताक़त' ही ख़ुद 'हर्जाना' कहलाने लगी । इस तरह, वह शब्द जो कभी 'क्षमता' का प्रतीक था, एक विशेष सामाजिक और नैतिक ज़िम्मेदारी ('क्षतिपूर्ति') का नाम बन गया। यह ऐसा ही है जैसे 'शक्ति' की अवधारणा ने एक ख़ास काम के लिए एक नया रूप ले लिया हो।

साहित्य में तावान ‘तावान’ के बहुआयामी अर्थ दिखते हैं। प्रेमचंद के ‘गोदान’ में होरी पर पंचायत द्वारा तावान लगाया जाता है, क्योंकि उसने सामाजिक नियमों का उल्लंघन किया। इसी तरह प्रेमचंद की कहानी ‘तावान’ में जुर्माना लगाए जाने पर छकौड़ी का यह कहना – “तावान तो मैं न दे सकता हूँ, न दूँगा” – व्यक्ति और सामूहिक कर्तव्य के बीच टकराव को रेखांकित करता है। यशपाल के उपन्यास देशद्रोही में तावान का एक और रूप सामने आता है। वहाँ पठानों द्वारा अपहरण कर ‘तावान’ (फिरौती) लेने की घटना का ज़िक्र है – “वज़ीरिस्तान और मसूद इलाकों के पठान पिशावर, कोहाट और बन्नू से इस प्रकार लोगों को बाँध ले जाते हैं। उनकी रिहाई के लिए तावान पाकर वे उन्हें छोड़ देते हैं।” यहाँ फ़िरौती भी तावान है। ।

एक जड़, दो शाखाएँ अब हम 'तावान' के उस भाई से मिलते हैं जिसका ज़िक्र हमने पहले किया था - 'तवान'। 'तवान' (توان) का सीधा-सादा अर्थ है - शक्ति, बल, सामर्थ्य और ऊर्जा । सबसे हैरान करने वाली बात यह है कि 'तावान' (हर्जाना) और 'तवान' (शक्ति), दोनों एक ही प्राचीनतम भाषाई जड़ से जन्मे सगे भाई हैं । 'तवान' विशुद्ध रूप से फ़ारसी भाषा का शब्द है, जिसका अर्थ शक्ति, सामर्थ्य, क्षमता और बल है । फ़ारसी में 'सकना' या 'समर्थ होना' के लिए क्रिया 'توانستن' (tavānestan) है । रोचक तथ्य यह है कि यह क्रिया संज्ञा 'तवान' (शक्ति) से बनी है, न कि संज्ञा क्रिया से । आज की फ़ारसी का 'तवान' मध्यकालीन फ़ारसी (पहलवी) के 'तुवान' से विकसित हुआ है । भाषा वैज्ञानिकों ने इसे प्रोटो-इंडो-यूरोपियन (PIE) धातु *tewh₂- से व्युत्पन्न माना है, जिसका अर्थ था- "फूलना, सूजना, बढ़ना, शक्तिशाली होना"।

एक पुरखा, दो वारिस यह शक्ति की उस जैविक अवधारणा से जुड़ा है जहाँ किसी मांसपेशी का फूलना या किसी जीव का बढ़ना ही शक्ति का प्रतीक था। हज़ारों साल पहले, जब ईरानी और भारतीय भाषाएँ एक थीं, तब इस एक ही जड़ ने दो अलग-अलग रास्तों पर चलना शुरू किया। एक रास्ता शक्ति के विशिष्ट अर्थ 'हर्जाना चुकाने की क्षमता' की ओर मुड़ गया और 'तावान' बन गया, जबकि दूसरा रास्ता शक्ति के मूल और सीधे अर्थ पर चलता रहा और 'तवान' कहलाया। ये एक ही पुरखे के दो वंशज हैं, जिनके अर्थ समय के साथ अलग-अलग हो गए।

'तवान' शक्ति का वारिस 'तवान' ने शक्ति के मूल अर्थ को पूरी तरह सहेज कर रखा । फ़ारसी भाषा में यह शब्द इतना मौलिक है कि वहाँ 'समर्थ होना' क्रिया ('तवानीस्तन') इसी 'तवान' (शक्ति) संज्ञा से बनी है । यह विचार बड़ा गहरा है कि 'शक्ति' एक स्थायी अवस्था है और कुछ कर 'सकना' उसी शक्ति का प्रदर्शन मात्र है। फ़ारसी की प्रसिद्ध कहावत - ख़ास्तन तवानीस्तन अस्त, यानी "चाहना ही कर सकना है" अर्थात "जहाँ चाह, वहाँ राह"। यहाँ ‘कर सकता’ या सक्षम होने की भावना का महत्व है ।

भारत की प्राचीन प्रतिध्वनि 'तवस्' 'तवान' की कहानी और भी रोमांचक हो जाती है जब हम जानते हैं कि इसका एक सगा भाई संस्कृत में भी मौजूद है। जिस प्राचीन सिलसिले से फ़ारसी 'तवान' निकला, उसी से संस्कृत का 'तवस्' भी जन्मा है, जिसका अर्थ भी बल, शक्ति और साहस है । यह खोज बताती है कि 'तवान' हमारी भाषा के लिए कोई विदेशी शब्द नहीं, बल्कि एक तरह से अपने घर लौटा एक पुराना रिश्तेदार है। यह ईरान और भारत की उस साझी प्रागैतिहासिक विरासत का प्रतीक है, जो भाषाओं के अलग होने से भी पहले मौजूद थी । वेदों में 'तवस्' और इससे बने कई शब्दों का प्रयोग देवताओं और राजाओं के साहस और शक्ति का वर्णन करने के लिए किया गया है जैसे तवागा, तवागो, तविष्यस, तविष्य, तवस्वत, तवस्व, तविषी आदि

सशक्त और अशक्त जब कोई शब्द किसी भाषा में बस जाता है, तो वह अपना परिवार भी बढ़ाता है। 'तवान' के साथ भी ऐसा ही हुआ। 'तवान' से विशेषण बना 'तवाना', जिसका अर्थ है - शक्तिशाली, बलवान या स्वस्थ । वहीं, जब इसमें फ़ारसी का नकारात्मक उपसर्ग 'ना-' लगा, तो शब्द बना 'नातवाँ', यानी कमज़ोर, निर्बल या शक्तिहीन । हम 'ना-' उपसर्ग से अच्छी तरह परिचित हैं, जैसे 'नासमझ', 'नापसंद' या 'नामुमकिन' जैसे शब्दों में। 'नातवाँ' शब्द का प्रयोग अक्सर शायरी और साहित्य में किसी की बेबसी या कमज़ोरी को दर्शाने के लिए बड़े ही कलात्मक ढंग से किया जाता है। ये दोनों शब्द दिखाते हैं कि 'तवान' की अवधारणा भाषा में किस हद तक पैबस्त है।

शब्दों का पारिवारिक मिलन कथा का सार यह कि 'तावान' (हर्जाना) और 'तवान' (शक्ति) अजनबी नहीं, बल्कि सहस्राब्दियों पुराने एक ही पुरखे के वंशज हैं । इनकी इससे साबित होता है कि मानव जत्थों का एक जगह से दूसरी जगह तक आप्रवासन ही भाषाओं के बदलाव और विभिन्न शब्दों के बोली-बरताव और उनके भीतर नए नए अर्थों को को अलग-अलग दिशाओं में विकसित करता है। 'तवान' ने जहाँ शक्ति के सीधे-सरल और शक्तिशाली रूप को बनाए रखा, वहीं 'तावान' ने उसी शक्ति को एक सामाजिक और नैतिक ज़िम्मेदारी का रूप दे दिया। एक तरफ़ बल और सामर्थ्य है, तो दूसरी तरफ़ उस बल से जन्मा दायित्व। इन शब्दों को जानना ईरान से लेकर भारत तक हमारी साझी सांस्कृतिक जड़ों को मज़बूत करता है।

आलपिन का सफरनामा #शब्दकौतुक

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 18 May 2025 04:55:00 +0000

चुभाने-जोड़ने की चीज़ें

▪हिंदी में गाँव से शहर तक और बच्चों से बूढ़ों तक समान भाव से बोला जाने वाला शब्द है 'आलपिन' जो यूरोप के सुदूर दक्षिणी पश्चिमी छोर पर जन्मा और अलग-अलग भाषाओं और संस्कृतियों से होता हुआ हिंदी में पहुँचा। बीती छह सदियों से ड्राइंग पिन के तौर पर बरता-समझा जाता है। सामान्यतः विशेषज्ञों का मानना है कि यह शब्द पुर्तगालियों के साथ पन्द्रहवी सदी के बाद के सालों में कभी कोंकणी ज़बान में आया होगा। हालाँकि इसकी जड़ें और भी गहरी है जो भूमध्य सागर में इबेरियन प्रायद्वीप (अंडलूसिया) होते हुए बरास्ता अरब, स्पेन होते हुए पुर्तगाल पहुँचती हैं। इस बार आलपिन के निशानात को देखते-परखते हुए उसके सफ़र को समझने की कोशिश की है।

अरब से अंडलूसिया तक
▪आलपिन की इस लम्बी यात्रा को समझने के लिए सात समन्दर पार तक पसरी जड़ों को सुलझाना समेटना महत्वपूर्ण है। ऐसा प्रतीत होता है कि आलपिन की पैदाइश में अरबी की दो त्रिवर्णी क्रियाएँ ख़िलाल और जिलाल की संयुक्त भूमिका है। अरब से अंडलूसिया तक आते आते इनमें अर्थ सम्बन्ध बदलाव भी सम्भव हैं। मुख्यतः इनका आशय किसी चीज़ में छेद करने, डालने या बीच से गुजरने का विचार है। ख़िलाल का सीधा संबंध 'पिन' या 'खूँटी' से है। दूसरी ओर, जिलाल का अर्थ ("वह जो बीच में घुसता है") भी पिन के कार्य से स्पष्ट रूप से मेल खाता है।

अलख़िलाल-अलजिलाल नामक पुरखे
'▪आलपिन' शब्द की यात्रा अरबी भाषा से शुरू होती है। ऐसा माना जाता है कि इसके मूल में दो अरबी शब्द हैं: 'ख़िलाल' या 'जिलाल'। 'ख़िलाल' का मतलब होता है 'पिन' या 'खूँटी', जबकि 'जिलाल' का अर्थ है 'वह जो बीच में घुसता है'। ये दोनों अर्थ आलपिन के काम से मिलते जुलते हैं। अरबी में एक शब्द है 'अल' जिसका मतलब होता है 'द'। यह शब्द अरबी से दूसरी भाषाओं में गया और वहीं जम गया। इसलिए, 'अल' शब्द स्पेनिश के 'अल्फिलेर' और पुर्तगाली के 'अल्फिनेट' में भी है। प्रस्तावित व्युत्पत्ति शृङ्खला इस प्रकार है: अरबी (अलख़िलाल / अलजिलाल) > स्पेनिश (अलफिलेर) > पुर्तगाली (अलफिनेट) > हिंदी (आलपिन) ।

‘अल-’ बोले तो क्या?
▪ख़िलाल और जिलाल के आरंभ में लगा 'अल-' शब्द अरबी भाषा का निश्चित सर्ग यानी डेफिनिट आर्टिकल जैसे 'the' है। स्पेनिश और पुर्तगाली जैसी भाषाओं में अनेक आगत अरबी संज्ञा शब्दों के साथ ‘अल’ स्थायी रूप से जुड़ गया जैसे अल अंडलूस, स्पेनिश अल्गोडोन (कपास) जो अरबी अल-क़ुतुन से आया और अंग्रेजी में कॉटन बना), अज़ुकार (चीनी, अरबी अस-सुक्कर) आदि। यही कारण है कि स्पेनिश अलफिलेर और पुर्तगाली अलफिनेट दोनों में आरंभिक 'al-' मौजूद है।

स्पेन और पुर्तगाल में बदलाव
▪इबेरियन प्रायद्वीप दक्षिण-पश्चिमी यूरोप में स्थित एक प्रायद्वीप है जिसमें आधुनिक स्पेन और पुर्तगाल के अधिकांश भाग शामिल हैं। इसका नाम प्राचीन निवासियों, आइबेरियन के नाम पर रखा गया। इबेरियन प्रायद्वीप में इस्लाम का एक लंबा और महत्वपूर्ण इतिहास रहा है। 8वीं शताब्दी की शुरुआत में, मुस्लिम सेनाओं ने स्पेन पर आक्रमण कर दिया। प्रायद्वीप के इस हिस्से को "अल-अंडालस" नाम दिया। कॉर्डोबा (कुर्तुबा), इसकी राजधानी थी। यह यूरोप के सबसे बड़े और सबसे समृद्ध शहरों में से एक थी। यहाँ मस्जिदें, महल, पुस्तकालय और विश्वविद्यालय थे।

योरप की धरती, अरबी असर
यहाँ के मुस्लिम विद्वानों ने यूरोपीयों की ज्ञान परम्परा से बहुत कुछ सीखा और गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, दर्शन और कला के क्षेत्र में महत्वपूर्ण योगदान दिया। पन्द्रहवीं सदी के अन्त में ईसाइयों ने लम्बे संघर्ष के बाद स्पेन को इस्लामी प्रभाव से मुक्त करा लिया। इसके बावजूद, इस्लामी संस्कृति और प्रभाव ने स्पेन और पुर्तगाल पर एक स्थायी छाप छोड़ी है, जो वास्तुकला, भाषा, कला और कृषि में आज भी स्पष्ट है। ऐसे ही प्रभाव की निशानियाँ वे अनेक अरबी शब्द हैं जो स्थानीय स्पैनिश, पुर्तगाली में आज भी विद्यमान हैं। स्पैन, पुर्तगाल के समुद्री अभियानों के ज़रिए ये शब्द सात समन्दर पार तक भी पहुँचे। ऐसा ही शब्द है आलपिन जो अरबी "अल-ख़िलाल" (अरबी में पिन या छोटी सुई) के ज़रिए स्पेनिश और पुर्तगाली में अलग-अलग ढंग से ढल गया।

बदलाव के मंच- स्पैनिश, पुर्तगाली और हिन्दी
पहला परिवर्तन स्पैनिश में हुआ। अरबी भाषा में मूल (ख़) ध्वनि थी (अल ख़िलेल), लेकिन स्पेनिश में इसका उच्चारण अलफिलेर हो गया। आज इसका मतलब है सिलाई पिन, लेकिन यह ब्रोच या टाई पिन के लिए भी इस्तेमाल होता है। दूसरा बदलाव पुर्तगाली में हुआ जहाँ यह स्पेन के रास्ते पहुँचा। ठीक वैसे जैसे अधिकांश अरबी भारत में फ़ारसी के रास्ते पहुँचे। पुर्तगाली में स्पेनिश का अलफिलेर, अलफिनेट हो गया। ग़ौरतलब है, स्पैनिश के अलफिलेर का ‘ल’, पुर्तगाली में ‘न’ में बदल कर अलफिनेट हो गया और अन्त में एट प्रत्यय लग गया। ‘ल’ के ‘न’ में परिवर्तित होने की मिसाल वैसी ही है जैसे संस्कृत ‘लवण’ का ‘लूण’ होते हुए ‘नून’ में बदल जाता है।

हिंदी में 'आलपिन'
▪पुर्तगालियों ने भारत में व्यापार करना शुरू किया, तो यह शब्द वहाँ भी पहुँचा। पुर्तगाली शब्द 'अल्फिनेट' से हिंदी में 'आलपिन' बना। हिंदी में आते-आते इस शब्द में कुछ बदलाव हुए। पुर्तगाली शब्द का आखिरी स्वर गायब हो गया और 'फ' की ध्वनि 'प' में बदल गई। इस तरह आलपिन जैसा शब्द हिन्दी की लोकप्रिय शब्दावली का हिस्सा बन गया। 'आलपिन' शब्द सिर्फ हिंदी में ही नहीं, बल्कि उर्दू, कोंकणी, गुजराती, लादीनो, जावानीस और मलय/इंडोनेशियाई जैसी कई और भाषाओं में भी इस्तेमाल होता है। इससे पता चलता है कि यह शब्द पूरी दुनिया में फैला है।

‘पिन’ के जन्म चिह्न अलग अलग
▪सवाल उठना स्वाभाविक है कि आलपिन का पिन क्या अंग्रेजी वाला पिन है या उससे हटकर भाषायी प्रक्रिया से प्राप्त अलग शब्द है ? जवाब है दोनो ‘पिन’ अलग अलग हैं। अंग्रेजी शब्द "pin" का मूल जर्मेनिक भाषाओं में है। यह पुरानी अंग्रेजी के शब्द "pinn" या "pen" से आया है, जिसका अर्थ होता था "कील", "बोल्ट" या कोई नुकीली चीज़। इसका संबंध प्रोटो-जर्मेनिक भाषा के शब्द pennaz से बताया जाता है। आलपिन और अंग्रेजी "pin" के बीच जो समानता दिखती है वह संयोग है, न कि एक ही मूल से सीधा विकास।

और चलते चलते…
▪यह भी जान लेते हैं कि स्पैनिश और पुर्तगाली में आलपिन के पूर्वज अलफिलेर और अलफिनेट शब्द दरअसल मूल अरब भूमि से नहीं आए। वे तो सातसौ बरसों से स्पेन व पुर्तगाल पर कब्ज़े के दौरान इन भाषाओं में बसे हुए थे। दूसरी दिलचस्प बात यह कि आज अरबों की मुख्य भूमि यानी सऊदी अरब, यूएई, यमन, इराक आदि में पिन के लिए अल-ख़िलाल लापता है। इसके स्थान पर पिन, कील आदि के अर्थ में दब्बूस, मिसमार, मिलक़त या वत्द जैसे शब्द बरते जाते हैं।

असम्पादित
शब्द_कौतुक शब्दसन्धान शब्दोंकास़फ़र पिन आलपिन इबेरिया अलअण्डलूस अण्डलूसिया

दिवाली भी शुभ है और दीवाली भी शुभ हो

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 23 Oct 2024 08:20:00 +0000

चक्कर छोटी 'इ', बड़ी 'ई' का
क्षेत्रीय प्रभाव
हर साल की तरह इस बार भी मित्रों ने दीवाली/दिवाली की वर्तनी के बारे में राय जाननी चाही। किसी से चैट पर, किसी से ईमेल पर, किसी से वाट्सएप पर वॉइस मैसेज और किसी से जीमेल-मैसेंजर के ज़रिए बीते दिनों का जो कुछ भी संवाद मेरे फोन और लैपटाप में था, उसे जोड़ घटा कर यह आलेख बना दिया है। दीवाली/दिवाली की दोनों ही रूप हिन्दी में स्वीकृत भी हैं और सहज भी। आज हम जिस हिन्दी को बरत रहे हैं उस पर भी अनेक क्षेत्रीय प्रभाव हैं जो अलग अलग प्राकृतों से प्रभावित लोकरूपों से आए हैं। मिसाल के तौर पर दीपावली तत्सम रूप है। दीप भी। इसके दिया, दीया, दीपक, दीवा जैसे अनेक रूपभेद हैं।
जनभाषा में दिवाली
पंजाबी में दीवा है तो मैथिली में दीया है। यही नहीं, पंजाबी के भी किन्ही इलाक़ों में दीया नज़र आता है। मराठी में दिवा है। ये सब उच्चार लोकग्राह्य हैं। इनकी साहित्यिक स्वीकार्यता भी रही है। यही बात दीवाली, दिवाली के साथ भी है। इतना ही नहीं, शब्दकोशों में दीवाला, दिवाला दोनों रूप भी मिलते हैं। पंजाबी कोशों और अखबारों में दीवाली के साथ दिवाली (ਦਿਵਾਲੀ) रूप दिखाई पड़ता है वहीं जनसामान्य ‘दि/दी’ के फेर में न पड़ते हुए अक्सर दवाल्ली, दुआली बरतना पसंद करता है। इस सन्दर्भ में गुरुवर प्रो. सुरेश वर्मा का कहना है कि मानक हिंदी के लिए ' दीवाली' उपयुक्त है। 'दिवाली 'अगले चरण का विकास है। उच्चारण सौकर्य के लिए 'दी' ने 'दि' के लिए अपना स्थान छोड़ दिया है। जनभाषा में 'दिवाली' ने अपना popular space बना रखा है।
ह्रस्वीकरण की सहज वृत्ति
दीप से बने शब्दरूपों में ह्रस्वीकरण की सहज वृत्ति काम करती रही है। मिसाल के तौर पर अवधी में दिअटि शब्द है। यह वही है जिसे राजस्थानी समेत हिन्दी के अनेक क्षेत्रों में दीवट के तौर पर जाना जाता है। दीवट भी दिया रखने के स्टैंड को कहते हैं। दीवट अपने आप में दीया भी है जिसमें बाती जलाई जाती है। दीयट, दीअट भी इसके अन्य समरूप हैं। भाषाविदों ने इसका मूल दीपस्थ माना है अर्थात लैम्पस्टैंड या दीपाधार। प्राकृत में यह दीवट्ठ है मगर अगला विकास दिअठ ह्रस्वीकरण के साथ सामने आता है। दिया रखने का आला दिअरखा कहलाता है। यह पूरबी बोलियों में प्रयुक्त होता है। दीवार में बनी दीप रखने की जगह। भाव लैम्पस्टैंड का है। ऐसे अनेक उदाहरण मिलेंगे। जैसे दीपक, दीया के लिए दिअना, मिट्टी के छोटे दीप के लिए दिअली और दिउला। इसी तरह मालवी, राजस्थानी में दीवड़ा, दीवड़ौ छोटा दीपक है। गौर करें तत्सम रूप में ही दीप के ‘दी’ में दीर्घस्वर बना रहता है। जैसे ही ‘दीप’ लोकवृत्त में आता है, उसमें दियरा, दियला, दियवा, दिवरी और दियली जैसे पर्याय दिप-दिपाने लगते हैं।
अरण्डी का तेल
दूर क्यों जाएँ, अभी दो दशक पहले तक तक दिट्ठी, दीठी अथवा दिखना, दीखना पर समाचार कक्षों में सही वर्तनी और उच्चार पर अनुमान लगाए जाते थे। यह सकारात्मक और बहुत अच्छी बात थी। दीप की कड़ी में ही दीप्त है। इसका एक रूप दित्त है। दीप्ति का रूप अवधी में दिपति हो जाता है। ह्रस्वीकरण प्रभावी हो रहा है। दिपना, दिपाना भी बेहद आम से शब्द हैं जो दीपन् से आ रहे हैं। दीपक रखने के स्थान को ‘दियरखा’ भी कहते हैं। गुजराती में अरण्डी को ‘दिवेला’ भी कहते हैं। यह दरअसल दिवेल अर्थात दीवौ (दीप) + तैल(तेल) से बना है। अरण्डी की फसल का उपयोग तेल बनाने में ही किया जाता है। पुराने दौर में जब बिजली सुलभ नहीं थी, इस तेल का उपयोग दिया व प्रकाशित करने वाले अन्य उकरणों में किया जाता था।
दिपावली भी और दीपावली भी
गुजराती में भी दीपावली से विकसित दिवाळी रूप प्रचलित हैं। मगर सबसे दिलचस्प बात यह कि वहाँ दीपोत्सव के सबसे लोकमान्य रूप दीपावली का दिपावली रूप भी दिखता है। गुजराती की सबसे प्रतिष्ठित भगवद्गोमंडल कोश में दिपावली भी प्रयुक्त हुआ है। मराठी कोशों में और भी हैरत में डालने वाली प्रविष्टियाँ मिलेंगी। वहाँ न सिर्फ़ दीपावली का दिपावळी रूप भी दर्ज है बल्कि इसका एक अन्य समरूप दिपवाळी भी ठाठ से हाज़िर है। यही नहीं, दिपवाळीचा पाडवा या दिपावळिची प्रतिपदा जैसी व्याख्या भी देखने को मिलती है। यूँ देखें तो मराठी में दीपावली का दीपावळी रूप देखने को नहीं मिलता बल्कि वहाँ एक तीसरा ही रूप दिपावळि चलता है। इसके अतिरिक्त दिवाळी सबसे ज्यादा प्रचलन में है। इसके अलावा दीपपर्व की तर्ज पर दिवाळ-सण का बरताव भी खूब होता है।
दियासलाई का ‘दीया’
दियासलाई की मिसाल देखिए। इस शब्द के प्रथम सर्ग दिया पर कभी बहस नहीं होती। दीयासलाई को सही बताते हुए दियासलाई पर कुढ़ते कभी किसी को देखा नहीं गया। याद करें, नामी शब्दकोश इसकी व्युत्पत्ति दीया+सलाई लिखते हैं। ये हैरत की बात नहीं है कि दीया और सलाई के मेल से दीयासलाई शब्द बनना चाहिए या दियासलाई ? जो कोशकार दीया+सलाई से बने दियासलाई के चलन पर मौन रहते हैं, वही दीवाली के सम्मुख दिवाली को गलत ठहराते हैं, मगर तर्क नहीं देते। जबकि दियासलाई और दिवाली दोनों के मूल में दीप ही जगमगा रहा है। कुछ विद्वान दिवाली को इसलिए ग़लत ठहराते हैं क्योंकि यह दिवाला से जुड़ता सा लगता है। दिवाला एक दुर्भाग्यपूर्ण और अशुभ प्रसङ्ग है इसलिए दीवाली जैसे सुख-समृद्धि के पर्व दीवाली की वर्तनी में हम दिवाला का ह्रस्व ‘दि’ नहीं देखना चाहते। अन्यथा कोशों में दिवाली और दीवाली के साथ दीवाला और दिवाला दोनों मिलते हैं। क्योंकि दोनों में दीप के लोकरूप दिवा और दीवा ही हैं।
मानक के साथ सरल भी
आम आदमी 'दिया' और 'दीया' रूप समान भाव से बरतता है। पूरबी बोलियों में दीया प्रचलित है जबकि मध्य और पश्चिमी भारत में दिया चलता है। अलबत्ता पंजाबी में दीवा है और मराठी में दिवा और राजस्थानी में ह्रस्व और दीर्घ दोनों ही रूप प्रचलित हैं। अर्थात दिवौ, दीवौ और दिवलौ, दीवलौ दोनों ही प्रकाशमान हैं। दीवाली, दिवाली के अलावा एक अन्य रूप दिवारी भी है। मगर विद्वत समाज में उसे दीवारी करने सम्बन्धी आग्रह कभी नहीं देखा गया। वजह लिखत-पढ़त की हिन्दी में, ख़ासतौर पर संचार माध्यमों में दिवाली और दीवाली ही अधिक बरते जाते हैं। यह बार बार साबित होता है कि जनभाषा सरल राह चुनती है। परिनिष्ठित या मानक होने की चाहत गलत नहीं किन्तु भाषा को दुरूह होने से बचाना किसी भी जनञ्चार माध्यम के लिए सबसे बड़ी चुनौती है।
हर मर्ज़ की एक दवा
भाषा का मानकीकरण आवश्यक है मगर क्या इसका अर्थ यह है कि किसी भी शब्द का कोई एक मानक रूप ही स्वीकार्य होगा? सर्दी, खाँसी, सिरदर्द दूर करने के अनेक निदान हैं मगर इन सब पर्यायों में से कोई एक उपचार ही स्थिर कर दिया जाए तो क्या यह सही होगा ? जब तक दवा नहीं मिल जाती तब तक राहत की उम्मीद में सिर पर पट्टी बांधी जाती है या नहीं ? मानकीकरण में भी इस तरह के दुराग्रहों से बचने की आवश्यकता है। हिन्दी का क्षेत्र बहुत विशाल है। तरह तरह की हिन्दियाँ लिखी-बोली जाती रही हैं। दिवाली और दीवाली से यह स्पष्ट है। दोनों में ही दियों की अवली यानी दीपों की कतार दिखती है, कोई और चीज़ नहीं।
पङ्क्तिपावन और पङ्क्तिच्युत
दिलचस्प यह कि जिस तरह तत्सम दीप के अनेक रूपभेद दिखाई पड़ते हैं, हिन्दी कोशों में अवलि, अवली, आवली तथा औली जैसे रूपों का भी उल्लेख होता है। इऩ सबमें ही कतार, पङ्क्ति, श्रेणी, लाइन, तरतीब, माला या अनुक्रम का आशय स्पष्ट है। इसी तरह संस्कृत में भी अवली और आवली, आवलि दोनों रूप हैं। औली तो प्रत्ययरूप में स्थापित होकर मण्डौली, सिधौली, खतौली, बिजौली, अतरौली, महरौली में स्थायी हो गए हैं। राजस्थानी में यह अवळी है। मानक रूप तय करते हुए किसी एक उच्चार को पङ्क्तिपावन बताते हुए शेष जिन उच्चारों (शब्दों) को पङ्क्तिच्युत किया जाएगा तब उनके क्या दोष गिनाए जाएँगे, यह जानना दिलचस्प होगा। पता नहीं गिनाए भी जाएँगे या नहीं।
अनेक शब्दरूप समस्या नहीं
किन्हीं शब्दों की अनेक वर्तनियाँ और उच्चार किसी भाषा की समस्या नहीं, गुण माना जाना चाहिए। अलबत्ता सरकारी कामकाज या संस्थागत व्यवहार की कोई न कोई मानक शब्दावली ज़रूर होती है। उस नाते दिवाली या दीवाली दोनों में से कोई एक रूप अपनाना बेहतर होगा। ध्यान रहे यह बाता अखबारों पर अधिक लागू होती है। ख़ासतौर पर किसी सूचना-विज्ञप्ति, साक्षात्कार अथवा आलेख में किसी एक शब्दरूप को ही बरता जाए। समूचे अखबार में भी कोशिश रहे कि किसी एक वर्तनी को स्थिर किया जाए, मगर ऐसा न हो पाने को दोष या चूक न माना जाए। यह उन विभागों, संस्थानों या समूहों को तय करना है कि वे इस सूची में किन शब्दों को बरतना चाहते हैं।
अर्थविचलन को पहचानें
सर्वस्वीकृत और लोक में प्रचलित एकाधिक रूपों पर किसी तरह खींचतान कर व्याकरण के खाँचे में कसने और एक को सही, दूसरे को अशुद्ध़ करार देने की कवायद व्यर्थ होगी। सन्दर्भ दीवाली/दिवाली का ही है। व्यक्तिगत स्तर पर मेरी कोशिश होती है कि दीवाली लिखूं मगर विचार-प्रवाह में अगर दिवाली लिखने में आता है तो उसे मिटाता भी नहीं हूँ। क्योंकि दोनों ही सही हैं और भाषिक परम्परा में हैं। रूढ़ हैं। भाषा प्रवाह में बहते हुए घिसते हुए अपने अनेक रूपाकारों में हमारी शब्दमञ्जूषा में आज तक टिके हुए हैं। हाँ, ह्रस्व या दीर्घ होने पर अर्थविचलन होने का कोई तर्क हो तो अलग बात है। ये वैविध्य इसीलिए है क्योंकि शब्दों को अपनी अभिव्यक्ति के अनुरूप ढालते हुए उसमें बदलाव के उपकरण भी हमारे पास होते हैं। छन्दप्रबन्ध करते हुए प्रचलित शब्दों में ह्रस्व-दीर्घ का बदलाव करना बहुत सामान्य बात रही है।
मानकीकरण की चुनौतियाँ
भाषाओं में ह्रस्वीकरण या दीर्घीकरण की वृत्ति होना बहुत सहज बात है। और भी अनेक कारण हैं जिनके चलते भाषा में टिके रहने का गुण पैदा होता है। इसीलिए भाषा बदलती रहती है। देश भर में हिन्दी की अनेक शैलियाँ हैं और वे सब समझी-गुनी जाती हैं। दिवाली का जिक्र आने पर कितने लोगों के मन में “खराद के पट्टे” की छवि उपस्थित हो जाती होगी ? यह भी जानना दिलचस्प होगा कि क्या इसी खरादपट्टे की वजह से जानकारों की राय में दिवाली लिखना उचित नहीं? जबकि 'दिवाली' को दीपपर्व रूप में बरते जाने के अनगिनत प्रमाणों ने ही इसे आज तक लक्ष्मीपूजन से जोड़े रखा है। दिवाले का अपशकुन इसे बरतने के आड़े नहीं आता। और अन्त में आरम्भ की बात दोहराता चलूँ- दिवाली भी शुभ है और दीवाली भी शुभ हो।
और चलते चलते
यह भी महत्वपूर्ण है कि सर्च बॉक्स में 'दिवाली' लिखने पर गूगल एक पल से भी कम समय में तीन करोड़ से भी अधिक नतीजे दिखाता है जबकि उतने ही समय में 'दीवाली' के लिए सिर्फ़ चालीस लाख नतीजे दिखाता है। इसका आशय गलत वर्तनी को मान्यता नहीं बल्कि प्रयोक्ताओं की संख्या बताना है।
असम्पादित

‘आमतौर पर’ ख़ास चर्चा

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 07 Oct 2024 00:10:00 +0000

उम्मा, उम्मत, अवाम से आम तक

ऐसा कुछ, जो ख़ास न हो

बोलचाल की भाषा में मुहावरों से रवानी आ जाती है। भाषा ख़ूबसूरत लगने लगती है। दिलचस्प मानी पैदा हो जाते हैं। लय में आ जाती है। हिन्दी में एक मुहावरा हर किसी की ज़बान पर रहता है- ‘आमतौर से’ या ‘आमतौर पर’। यह बताने की ज़रूरत नहीं कि आम व तौर अलग अलग शब्द हैं। दोनों ने ही अरब से चल कर फ़ारसी की सवारी करते हुए हिन्दी की राह पकड़ी है। हिन्दी वाले दोनों को अलग अलग भी बरतते हैं और साथ साथ भी जैसे- ‘आम दिनों में’, ‘आम बात है’ आदि। या ‘मोटे तौर पर’, ‘किसी तौर पर’ वग़ैरह। मगर जब साथ साथ बरतते हैं तो मुहावरा बनता है जिसका आशय होता है साधारणया, सामान्यतया अथवा बहुधा।

‘आम’ और ‘तौर’

यूँ तो बात यहाँ से भी शुरू की जा सकती है कि ‘आमतौर’ को मिला कर समास की तरह लिखना ठीक है या अलग अलग करते हुए। जैसे आम-तौर अथवा आम तौर। हिन्दी के अनेक जानकार भी ‘आमतौर’ लिखते रहे हैं। मैं स्वयं मिला कर ही लिखता हूँ। शुद्धतावादी विवाद भी इस पर नहीं है। वैसे कोशों में ‘आम’ और ‘तौर’ यथास्थान सामान्य शब्द की तरह अलग अलग दर्ज़ हैं। बतौर मुहावरा, इसकी युग्मपदी अथवा वाक्यपदी विवेचना भी नहीं मिलती। थोड़े में कहें तो अलग-अलग लिखें या मिला कर, ‘आमतौर’ के मायने वही रहते हैं। भाषा प्रचलन और अभिव्यक्ति से चलती है। अधिकांश बरताव ‘आमतौर’ का ही है, मगर रूढ़ि की तरह। यूँ अलग अलग लिखा जाना ही सिद्ध है, मगर ‘ब’तौर की मिसाल भी सामने है।

नियम या रीति का संकेत

‘आमतौर’ में बहुधा और साधारणता का आशय है। जो ख़ास न हो, विशेष न हो, प्रचलित हो, सामान्य हो हो, उसके बारे में कुछ कहते हुए इस पद का प्रयोग कर लिया जाता है। जेनरली, नॉर्मली, कॉमनली जैसे सन्दर्भों में इसे बरता जाता है। इस तथ्य पर भी ध्यान देना चाहिए कि ‘आमतौर’ में रूढ़ि, रीति या ढर्रे पर चलने वाली बात भी गहराई तक धँसी हुई है। हम जिसे सामान्य समझते हैं, दरअसल वहाँ से पुरानी राह-बाट निकलती है। उस हवाले से भी आमतौर पर बरत लिया जाता है। इसमें अलिखित संविधान, नियम का संकेत होता है किसी पुरातन सूत्र का हवाला होता है। किसी नुस्ख़े, प्रणाली या जुगाड़ पर ज़ोर होता है। किसी सिद्धान्त या मर्यादा का स्मरण होता है। यह सब ‘आमतौर’ के हवाले से कहा, सुना और याद किया जाता है।

तरीका, ढंग, प्रकार

तो पहले बात ‘तौर’ की। तौर का प्रयोग आमतौर में जितना आम है, उतना ही तौर-तरीक़ा युग्म में भी दिखाई पड़ता है। तौर का मूल है त्रिवर्णी क्रिया तूर (ط و ر यानी ता-वाओ-रा) से, जिसमें गोल मँडराना, घूमना, रास्ता, अवस्था, तरीका, ढंग, भाँति, प्रकार जैसे आशय हैं। तूर अरब क्षेत्रों में प्रसिद्ध हुए यहूदी, ईसाई और इस्लाम पन्थ में प्रचलित कथाओं में अलग अलग पहाड़ों का नाम भी है जैसे तूरी-मूसा, तूरी-जिबा या जबल-तूर। कहीं उसे जॉर्डन में बताया जाता है, कहीं मिस्र में, कहीं सीरिया में तो कहीं इस्राइल में। अक्कद से होते हुए हिब्रू तक इसके सूत्र मिलते हैं। तौर, तरीका, तरह, तौरात (तौराह) जैसे शब्दों के हिब्रू-अरबी भाषायी सूत्र एक दूसरे से सम्बद्ध हैं, इस पर विस्तार से अलग से लिखा था। जल्दी ही उसे भी पेश किया जाएगा।

ढंग या बरताव की बात

‘तौर’ का प्रयोग करते हुए हम ढंग या बरताव के बारे में बात कर रहे होते हैं। इस तौर, उस तौर का आशय इस प्रकार या उस प्रकार होता है। समझा जा सकता है कि तौर प्राचीन यहूदी, इस्लामी धार्मिक शब्दावली से निकला हुआ शब्द होगा जिसमें ज्ञानार्जन, सिद्धि, पाना जैसे आशय हैं। अक्कद में तारु है जिसमें लौटाना, उत्तराधिकार, देना जैसे आशय हैं वहीं सीरिया की लुप्त उगारतिक ज़बान के तॉर को इसी कड़ी का माना गया है। इसमें आना, घूमना जैसे आशय हैं। ग़ौर करें, घूमने में चक्रगति है जिसमें प्रतिक्षण दोहराव होता है। यानी फिर फिर लौटना होता है। मूल आशय अथवा प्रसंग किसी मनीषी बोधिज्ञान प्राप्त करने है।

दार्शनिक आयाम

आज से हज़ारों साल पहले मानवता के विकासक्रम में किन्हीं सुधारकों की दी गई नसीहतों, सीखों पर अमल करने, उनकी बताए रास्तों पर चलने के अभ्यास से तूर, तॉर, तौर, तरीका, तरह, तौरात जैसे शब्दों के दार्शनिक आयाम प्रकट हुए। संकेत मूसा, हारुन आदि को ज्ञान प्राप्ति से जुड़े हैं। इस सन्दर्भ में तौरात को भी याद कर सकते हैं जो यहूदियों का धर्मग्रन्थ है। माना जाता है कि यह ईश्वर द्वारा मूसा को दिया गया था। ‘तौर’ के विभिन्न अर्थायाम है जैसे- आचरण, चाल, चलन, चाल-ढाल, बरताव, ढंग, व्यवहार, तरह, तरीक़ा, प्रणाली, भांति, रंग, रूप, रीति, शिष्टता, शैली, सूरत, भाँति, वज़ा, अंदाज़, आचरण, किस्म, अवस्था, गुण, प्रकार, स्तर, आचार आदि।

अब बात आम की।

ज्यादातर लोग आम को सिर्फ़ साधारण तक सीमित मानते हैं। दरअसल यह सेमिटिक भाषा परिवार का इतना महत्वपूर्ण शब्द है कि आम की अर्थवत्ता के एक छोर पर माँ है, दूसरे पर अवाम है तो तीसरे पर मुल्क। यही नहीं, इस शब्द से आर्य भाषा परिवार और सामी भाषा परिवार की रिश्तेदारी पता चलती है । ‘आम्’ का मूल आज से साढ़े चार हज़ाल साल पहले दजला-फ़रात के मैदानों में पसरी सुमेर सभ्यता में समूहवाची अम्मु में मूलतः सुरक्षा, संरक्षण का भाव है। अर्थ हुआ राष्ट्र या अवाम। अम्मु शब्द है यह समूहवाची शब्द है जिसमें सुरक्षा और संरक्षण का भाव भी है। ‘अम्मु’ का अर्थ है राष्ट्र या अवाम।

उम्मा, उम्मत, अवाम

ग़ौर करें, सियासी या मज़हबी सन्दर्भों में अक्सर उम्मा, उम्मत का उल्लेख आता है आशय समूहवाची ही होता है, लोग, जनता, राष्ट्र जैसे अभिप्राय ही मूल हैं। मगर भारत में ग़ैरमुस्लिम इसे नहीं बरतते। इसलिए उम्मा का आशय मुस्लिम समुदाय ही लगाया जाता है। साढ़े चार हज़ार साल पहले के अरब समाज में सुमेर संस्कृति के उम्मतु से यह शब्द पहुँचा था। अर्थ था आकार, आयतन, परिमाण, तादाद आदि। स्पष्ट है कि समुदाय, जाति, वर्ग या राष्ट्र का आधार क्षेत्र नहीं, जन होता है और उम्मतु इसी की अभिव्यक्ति थी। बाद में अरबी के उम्मत, उम्मा तक पहुँचते पहुँचते इसमें जन कुल वर्ग जाति पन्थ राष्ट्र अनुयायी अनुगामी जैसे अर्थायाम भी उभरते चले गए।

बात आश्रय की

यह भी महत्वपूर्ण है कि सेमिटिक भाषा परिवार की कई भाषाओं में अम्मु से माँ के आशय वाले विपर्ययी रूप बने हैं जैसे अक्कद में ‘उम्मु’, अरबी में ‘उम्म’, हिब्रू में ‘एम’, सीरियाई में ‘एमा’ आदि। ध्यान रहे कि प्रकृति में, पृथ्वी में मातृभाव है क्योंकि ये हमें संरक्षण देते हैं, हमारा पालन-पोषण करते हैं। अक्कद भाषा के ‘अम्मु’ और ‘उम्मु’ दरअसल पालन-पोषण वाले भावों को ही व्यक्त कर रहे हैं। राष्ट्र के रूप में ‘अम्मु’ समूहवाची है, अवाम यानी जनता तो अपने आप में समूह ही है। किसी भी विचार सरणी, धर्म, पन्थ का मूल आधार या आश्रय समूह ही होता है। आम लोगों वाला अवाम। बेहद सामान्य, साधारणत्व का विशेषीकृत समूह।

तो कुल मिला कर...

आमतौर के पहले सर्ग में साधारणता और दूसरे में ढंग, अवस्था, स्तर, आचरण जैसी बात है। ईश्वर और इन्सान की बनाई दुनिया में जो कुछ भी सहज, सामान्य, आमफ़हम, हस्बे-मामूल है, आमतौर के दायरे में आता है। वह सब जो ‘ख़ासतौर पर’ नहीं होता, ‘आमतौर पर’ होता है।

‘नाबाद’ के बहाने ‘बाद’ की बातें

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 03 Apr 2023 07:11:00 +0000

रो जमर्रा की भाषा में ऐसे अनेक शब्दों का समावेश रहता है जिनका अक्सर अन्य भाषाओं में अलग तरीके से इस्तेमाल होता है। ऐसे शब्दों के साथ उपसर्ग या प्रत्यय जुड़ने से भी नए शब्द बनते हैं और ये शब्द भी अन्य भाषाओं में लोकप्रिय हो जाते हैं। हिन्दी में क्रिकेट की शब्दावली का एक जाना पहचाना शब्द है नाबाद जिसका अर्थ होता है नॉट आऊट । पारी के समाप्त होने तक अगर कोई खिलाड़ी मैदान में डटा रहता है तो उसे नॉट आऊट यानी नाबाद कहते हैं। हिन्दी में यह शब्द आम है मगर यह आया कहाँ से? नाबाद शब्द का जन्म मराठी की कोख से हुआ है मगर मूलतः यह यौगिक शब्द है और अरबी के बाद (BA’DA) शब्द में हिन्दी फ़ारसी का ना उपसर्ग लगने से बना। हिन्दी शब्दकोशों में इस शब्द की उपस्थिति नहीं है।

बाद शब्द का मूल अरबी रूप है ब’अद जिसके मायने हैं दूरस्थ, सुदूरवर्ती, फ़ासले पर, अलग या पृथक आदि। परवर्ती विकास के दौरान इसका अर्थ विस्तार हुआ। दूरस्थ, सुदूरवर्ती या फ़ासले पर जैसे अर्थों में अनंतर, पश्चात जैसे भाव भी स्थापित हुए। गौरतलब है कि दूरस्थ या सुदूरवर्ती जैसा भाव सापेक्ष है अर्थात एक बिन्दू विशेष से किसी स्थान या वस्तु की स्थिति बताने के लिए सुदूरवर्ती शब्द का प्रयोग होता है। अब देखिए कि किस तरह अर्थवत्ता विकसित होती है। बाद में पश्चातवर्ती भाव का विकास अंतराल से जुड़ा है। विस्तार के दो बिन्दुओं के बीच अंतराल होता है। जो दूरवर्ती है, उसका विलोम निकटवर्ती है अर्थात दूरवर्ती से कहीं पहले निकटवर्ती है। जाहिर है निकट के आगे कहीं दूर है। इसे यूँ भी कह सकते हैं कि निकट के पश्चात या बाद में दूरवर्ती स्थान या वस्तु होती है। दूरी से ही दूर है।

जर्मन भाषाशास्त्री एमएम ब्रॉमनन स्टडीज़ इन सेमिटिक फ़िलोलॉजी में बाद शब्द पर विस्तार से चर्चा करते हैं। उनके मुताबिक प्रोटो सेमिटिक धातु bi-‘ad है जिसमें bi ( या ba ) का अर्थ है ‘में’ और ad का अर्थ है तदापि, तथापि, अब तक आदि। इस तरह अरबी के बा’अद ( या बाद ) का अर्थ हुआ के पश्चात, तद्नुरूप, तथापि, के कारण आदि। बरास्ता अरबी यही बा’अद फ़ारसी, उर्दू, के बाद हिन्दी में भी बाद के रूप में दाखिल हुआ। जहाँ इसका अभिप्राय के पश्चात या बाद में ही है। हिब्रू में भी यह कुछ परिवर्तन के साथ इसी अर्थ में इस्तेमाल होता है।

मराठी शब्दकोशों के मुताबिक बाद शब्द में किसी सूची से कमी का, निकालने का, हीन करने का भाव है। म.श्री. सरमोकदम और जी.डी.खानोलकर की द न्यू स्टैंडर्ड मराठी- इंग्लिश- मराठी डिक्शनरी के मुताबिक बाद का अर्थ काम से निकालने, रद्द करने, स्थगित करने, पीछे रखने का, हटाने का भाव है। इसी तरह कृ.पा. कुलकर्णी के मराठी व्युत्पत्ति कोश में भी इसका अरबी रूप ब’अद बताया गया है जिसमें निकाला हुआ, कम किया हुआ जैसे भाव हैं। निश्चित ही ये सभी अर्थ भी दूरवर्ती, फ़ासले पर या बाद में जैसे अर्थों का विस्तार है। गौर करें की किसी सूची में जब नाम जोड़े जाते हैं तब महत्वपूर्ण नाम आगे और कम महत्वपूर्ण नाम पीछे रखे जाते हैं। महत्व तय करते मामूली महत्व के नामों के लिए भी भी यही निर्देश दिया जाता है कि इन्हें बाद में रखना। सामान्य बोलचाल में भी

इसी क्रम में मराठी में बाद का अर्थ स्थगित करना, निकालना, हटाना होता है। सामान्य तौर पर ‘ बाद में ’ अब एक टर्म या पद का दर्जा पा चुका है जिसमें किसी काम को न करने, टालने या स्थगित करने का भाव ही अधिक है। बाद में देखेंगे या बाद में करेंगे, बाद में आना, बाद में चलेंगे में यही भाव है कि अभी कुछ होने की फिलहाल उम्मीद नहीं है। अभी की सूची से उसे निकाला जा चुका है। उसे आगे कभी होना है। इस आगे में जो विस्तार है वही ब’अद है। इसमें जो स्थगिति है वही ब’अद है। इसमें जो निकाले जाने का भाव है वही ब’अद है और इसका रूपान्तर बाद है। हिन्दी-उर्दू के बाद में पश्चातवर्ती भाव प्रमुखता से बना रहा जबकि मराठी में विस्तार, अंतराल, निकालना जैसे भाव प्रमुख रूप से विकसित हुए। इसीलिए मराठी में बाद के साथ ना उपसर्ग लगाने से बने नाबाद शब्द का अर्थ डटे रहना, अविजित रहना, बने रहना, कायम रहना आदि हुआ। क्रिकेट की शब्दावली में बड़ी सहजता से मराठी में ही सबसे पहले नॉट आऊट के लिए नाबाद शब्द का इस्तेमाल शुरू हुआ जिसे हिन्दी में भी खुशी खुशी और खिलाड़ी भाव से अपनाया गया।

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इंतज़ामअली और इंतज़ामुद्दीन

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 03 May 2019 14:43:00 +0000

हि न्दी में इन दिनों ये दो नए मुहावरे भी चल पड़े हैं। अगर अभी आप तक नहीं पहुँचे हैं तो जल्दी ही पहुँच जाएँगे। चीज़ों को संवारने, तरतीब देने, नियमानुसार काम करते हुए सब कुछ सही ढंग से आयोजित-नियोजित करने वाले लोग आजकल इन्हीं खिताबों से नवाज़े जाते हैं। दोनों की बुनियाद है 'इंतज़ाम'। हालाँकि हिन्दी की तत्सम शब्दावली के व्यवस्था, प्रबन्ध या फ़ारसी के बन्दोबस्त का इस्तेमाल भी किसी मायने में कम नहीं है। गौर करें, 'प्रबन्धकौशल सिंह', 'व्यवस्था भारती' या 'बन्दोबस्ती लाल' जैसी लाक्षणिक संज्ञाएँ इनसे भी बनाई जा सकती थीं पर नहीं बनीं। तथ्य यह भी है कि महज़ लक्षणा के आधार पर इंतज़ामअली या इंतज़ामुद्दीन जैसी संज्ञाएँ नहीं गढ़ी गईं बल्कि मुस्लिम तबके में बतौर व्यक्तिनाम भी चलन में हैं। हिन्दी में प्रबन्ध की अर्थवत्ता वाले शब्दों में इंतज़ाम की शोहरत सबसे ज़्यादा है।

अरबी का इंतज़ाम अपने आगे-पीछे कई रिश्तेदारियाँ लिए चलता है। यूँ कहिए कि इंतज़ामअली का कुनबा भी ख़ासा बड़ा है। आइए, पूरे कुटुम्ब से मिल लिया जाए। अरबी में एक क्रिया है नज़्म ن-ظ-ا (इसका उल्लेख कहीं कहीं नज़ामा भी है) जिसे नून-ज़ा-मीम से व्यक्ति किया जाता है। इस क्रम का सबसे पहला शब्द है नज़्म जिससे शायरी के शौक़ीन खूब परिचित हैं। आमतौर पर नज़्म का मतलब लोग कविता से लगाते हैं। दरअसल नज़्म में तरतीब या व्यवस्था का भाव है। इसका दूसरा अर्थ है कड़ी, लड़ी, माला या बन्धन। याद रखें साहित्य-विधाओं में पद्य सबसे पुरानी है।

दुनियाभर की प्रमुख साहित्यिक भाषाओं यानी हिब्रू, ग्रीक, लैटिन, अरबी, अवेस्ता, संस्कृत आदि में पद्य को विभिन्न अनुशासनों, नियमों से बान्धा गया है। ध्यान रहे कविता या शायरी के सभी रूप छंद में बन्धे रहते हैं। छन्द यानी वह अनुशासन जिसके दायरे में ऐसा कुछ कहा जाए जो सामान्य संवाद में न कहा जा सके। इस अनूठेपन को ही काव्यरचना माना जाता रहा है। सो कविता या काव्य एक बन्धन और अनुशासन था। फ़ारसी में पद्यांश को बंद भी कहा जाता है। गौरतलब है, यह बंद दरअसल संस्कृत के बन्ध का ही समरूप है। यानी जिसे अनुशासन से बान्धा गया हो। नए दौर की कविताई, चाहे वह किसी भी भाषा में हो, अब छन्दमुक्त नज़र आती है।

इस कतार में दूसरा सबसे ख़ास शब्द है निज़ाम। आमतौर पर हिन्दी में निज़ाम का प्रयोग शासन, तन्त्र या प्रणाली के अर्थ में ही होता है मसलन “आज़ादी के बाद हिन्दुस्तान ने सेक्युलर निज़ाम ही अपनाया”। बात व्यवस्था या प्रबन्ध की ही है। कभी कभी निज़ाम का प्रयोग दौर या कालखण्ड की तरह भी किया जाता है, या उसका आशय इसी तरह लगाया जाता है मिसाल के तौर पर- “बुजुर्गवार की ज़बान मुसलसल मुगल दौर के लिए वाहवाहियाँ और अंग्रेजी निज़ाम के लिए गालियाँ उगल रही थी”।

निज़ाम की ही तरह नाज़िम भी हिन्दी का जाना पहचाना है। निज़ाम और नाज़िम दोनों ही नामवाची संज्ञाएँ भी हैं। निज़ाम का आशय मुखिया, सरदार, प्रधान, शासनकर्ता का आशय है जिस पर नियमपालन की जिम्मेवारी आयद हो। जो मुख्य प्रबन्धकर्ता, व्यवस्थापक हो। इसी तरह नाज़िम में भी प्रबन्धक या व्यवस्थापक का ही भाव है। निज़ाम से नाज़िम का हल्का फ़र्क़ यही है कि निज़ाम का प्रयोग सर्वोच्च शक्तिमान के लिए भी हो सकता है और उसके द्वारा नियुक्त व्यक्ति के लिए भी। अलबत्ता नाज़िम उस प्रधान कार्यकारी को कहा जाता था जिस पर समूचे शासन या प्रदेश के बन्दोबस्त को देखने की ज़िम्मेदारी आयद हो जैसे वज़ीर, दीवान, मन्सबदार, मन्त्री, सूबेदार या सामन्त।

यूँ देखें तो दक्कन के सूबेदार मीर कमरुद्दीन सिद्दीकी को फ़र्रुख़सियर ने निज़ाम-उल-मुल्क का ख़िताब बख़्शा था। इसी का संक्षेप दक्कन के ‘निज़ाम’ में जुड़ा नज़र आता है। दक्षिण की राजसत्ता को निज़ामशाही भी कहा जाता है। निज़ाम क्रिया भी है और संज्ञा भी। इसी कड़ी में आता है निज़ामत जिसका अर्थ है नाज़िम की जिम्मेवारी, पद या दायित्व। या उसका कार्यक्षेत्र, दायरा, अमलदार-अहलकार। या वह स्थान जहाँ ये बैठते हों, यानी नाज़िम का दफ्तर।

इसी कड़ी का एक अन्य महत्वपूर्ण शब्द है तनजीम जिसका तंजीम रूप हिन्दी में चल पड़ा है। 'तंजीम' वर्तनी की दिक्कत यही है कि इससे इसके मूल में समाए ‘नज्म’ या n-z-m का खुलासा नहीं होता। तंजीम का आशय है संगठन जैसे क़ौमी-तंजीम या तंजीमे-इस्लामी। तंजीम में मुख्य आशय जोड़ने, गूँथने या बान्धने का है ठीक उस तरह जैसे माला हो। एक कतार में रखना, एक सूत्र में बान्धना। तंजीम का अर्थ शासन से भी है क्योंकि वह एक व्यवस्था में निबद्ध होता है।

ख़ास बात ये कि निज़ाम, नाज़िम या तंजीम जैसी तमाम व्यवस्थाओं में जो भाव निहित है अक्सर उसके विलोम का प्रयोग करने की नौबत भी इन्हीं के सन्दर्भ में आती रहती है- बदइंतज़ामी या बदइंतज़ामियाँ। हाँ, इंतजामुद्दीन और इंतजामअली पर कभी बदइंतज़ामियों की तोहमत नहीं लगती

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‘मिट्टी’ से ‘मिट्टी’ तक ज़िंदगी का सफ़र

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 27 Jun 2017 15:57:00 +0000

मौ त जैसी अनिवार्य सचाई के लिए विश्व की अनेक भाषाओं में एक जैसे शब्द हैं। इनका विकासक्रम भी एक जैसा है और अर्थछायाओं में भी ग़ज़ब की समानता है।

मिटने-मिटाने की बात दुनियाभर की अनेक भाषाओं में ‘मिट्टी’ का रिश्ता जीवन से जोड़ा जाता है मसलन- “किस मिट्टी से बने हो” जैसे वाक्यांश से यह जानकारी मिलती है कि इनसान का शरीर मिट्टी से बनता है। स्पष्ट है कि मिट्टी में जननिभाव है। मिट्टी की पूजा होती है। मिट्टी को माँ कहा जाता है। धरतीपुत्र दरअसल मिट्टी का बेटा है। दूसरी ओर मृत्यु का रिश्ता भी मिट्टी से ही है। ज़िंदा जिस्म को मिट्टी कहा जाता है तो मृत देह को भी मिट्टी कहा जाता है। “मिट्टी में मिलाना” मुहावरे में नष्ट करने, अस्तित्व समाप्त कर देने का भाव है। ‘मिट्टी उठाना’ का भाव अर्थी निकालना है। मिटना, मिटाना, मटियामेट जैसे शब्दों के मूल में मिट्टी ही है।

मर्दन से अमृत तक प्राकृत के मिट्टिआ से मिट्टी रूप विकसित हुआ है। मिट्टिआ का संस्कृत रूप ‘मृत्तिका’ है। मृत्तिका और मातृका की समरूपता, जो वर्ण और स्वर दोनों में नज़र आती है, पर ज़रा विचार करें। इस पर विस्तार से आगे बात होगी। संस्कृत में मृद् क्रिया है। इससे ही बनता है मर्दन जैसे मानमर्दन करना। मृद् में दबाना, दलना, रगड़ना, खँरोचना, मिटाना, पीसना, चूरना, तोड़ना, रौंदना जैसे भाव हैं। ध्यान रहे, मिट्टी मूलतः चूरा है, कण है जो उक्त क्रियाओं का नतीजा है। इसके अलावा मृद् का अर्थ भूमि, क्षेत्र, काया अथवा शव भी है। मृद् से मृदु, मृदुता, मृदुल आदि भी बनते हैं जिनमें नर्म, ढीला, हल्का, मंद, नाज़ुक, कोमल या कमज़ोर जैसा भाव है। पीसना, रोंदना दरअसल मृदु या नर्म बनाने की क्रियाएँ ही हैं। मृद् का ही एक अन्य रूप मृत है जिसका अर्थ है शव। अमृत का अर्थ हुआ अनश्वर, अविनाशी।

सेमिटिक से भारोपीय तक सामी (सेमिटिक) भाषाओं में भी यह शृंखला पहुँचती दिख रही है। संसार की प्राचीनतम और अप्रचलित अक्कादी भाषा जो अब सिर्फ़ कीलाक्षर शिलालेखों में जीवित है, में मिद्रु मिदिर्तु जैसे शब्द हैं जो मूलतः भूमि से जुड़ते हैं। मिद्रु का अर्थ है ज़मीन, इलाक़ा, धरा, क्षेत्र या पृथ्वी। इसी तरह मिदिर्तु में बाग़ीचा अथवा उद्यान-भूमि का आशय है। हिब्रू के मेदेर में कीचड़, पृथ्वी, सीरियक के मेद्रा में मिट्टी, शव, लोंदा जैसे अर्थ हैं। अरबी में एक शब्द है मदार (वृत्त वाला नहीं जिससे मदरसा बना है) जिसका अर्थ है धरती। गीज़ के मीद्र में मैदान, पृथ्वी, क्षेत्र, देश जैसे आशय प्रकट होते हैं।

मृत्तिका से मातृका तक स्वाभाविक है कि पृथ्वी का जो आदिम रूप हमारे सामने है, पृथ्वी का जो पहला अनुवभव हमें है वह उसका मिट्टी रूप ही है इसीलिए पृथ्वी की तमाम संरचनाएँ भी मिट्टी से निर्मित हैं। पृथ्वी का समूचा विस्तार जिसे हम देश या क्षेत्र कहते हैं, मिट्टी निर्मित ही है। मृद् से बनता है मृदा जिसका अर्थ है मिट्टी, धरती, पृथ्वी, देश, भूभाग, काया, मृदा, शव, बालू आदि। टीला, पहाड़, सपाट सब कुछ माटी निर्मित है। मिट्टी के सम्पर्क में आकर सब कुछ मिट्टी हो जाता है। मिट्टी ही देश है, मिट्टी ही जन्मदात्री है, मिट्टी मृत्तिका से है, मिट्टिका और मृत्तिका समरूप हैं। मृत्तिका का एक रूप मातृका भी हो सकता है। मातृ में भी पृथ्वी का भाव है और ‘माँ’ तो ज़ाहिर है। मातृका भी मिट्टी यानी माँ है। मूल ध्वनि या पद में अनेक सर्गों-प्रत्ययों और स्वर जोड़ कर अर्थ-विस्तार होता है।

मृत्- मृद्- मृन्- मृण्- गाँव दरअसल एक क्षेत्र है। देहात में गाँव के बाहर छोटी छोटी पिण्डियों में मातृकाएँ स्थापित की जाती हैं जो ग्रामदेवी का रुतबा रखती हैं। अर्थात वे गाँव की जन्मदात्री, रक्षक और पालनहार हैं। मृत्तिका में जो मृत्त है उसका रूपान्तर मृद् है जिसका अर्थ ऊपर स्पष्ट किया है। मृद् का ही एक अन्य रूप है मृण जिसमें रगड़ने, तोड़ने, दलने का भाव है और प्रकारान्तर से कण या मिट्टी का बोध होता है। मृण्मय का अर्थ होता है माटी निर्मित्त। इसका मृन्मय रूप भी है। मृत् में भी वही सारी अर्थछायाएँ हैं जो मृद् में हैं। इस तरह मृत्- मृद्- मृन्- मृण्- जैसे शब्दशृंखला प्राप्त होती है जिसमें रूपान्तर के साथ अर्थान्तर नहीं के बराबर है। मृण का अर्थ तन्तु भी है। मूल भाव सूक्ष्म, तनु, छोटा, बारीक आदि सुरक्षित है। भाषाशास्त्र के विद्वान क्या सोचते हैं, ये अलग बात है। हमने अपना मत रखा है।

मर्द और मुरदा फ़ारसी मुर्दा दरअसल मुर्दह् है। इसका संस्कृत समरूप मृत भी है और मुर्त भी। मुर्दा’/ मुरदा दरअसल मुर्दह् में जुड़े अनुस्वार की वजह से होता है। ‘ह’ वर्ण का लोप होकर ‘आ’ स्वर शेष रहता है। इस तरह देखें तो संस्कृत ‘मुर्त’ और फ़ारसी ‘मुर्द’ समरूप हैं। मृदा अगर मिट्टी यानी लाश है तो मुर्दा भी। अर्थ दोनों का ही शव है। मुर्द का ही एक अन्य रूप मर्द है। प्लैट्स इसका रिश्ता मर्त्य से जोड़ते हैं। पर संस्कृत में मर्त अलग से है। मर्द का अर्थ है आदमी, पुरुष, पति, भर्तार, बहादुर अथवा दुष्ट, नायक अथवा खलनायक, एक सभ्य व्यक्ति। दरअसल यहाँ भी बात मिट्टी से जुड़ रही है। मर्त्य यानी नाशवान। जिसे नष्ट हो जाना है। ये अलग बात है कि इसका पुरुषवाची अर्थ रूढ़ हुआ पर आशय मनुष्य (मरणशील) से ही रहा होगा, इसमें शक नहीं। मर्द से बना मर्दानगी शब्द पुरुषत्व का प्रतीक है। नामर्द का अर्थ कापुरुष होता है। मर्दुमशुमारी भी हिन्दी में जनसंख्या के अर्थ में प्रचलित है। ‘मर्दों वाली बात’ मुहावरा भी खूब प्रचलित है। आशय पुरुषोचित लक्षणों से है।

मौत के रूप मौत जैसी अनिवार्य सचाई के लिए विश्व की अनेक भाषाओं में एक जैसे शब्द हैं। इनका विकासक्रम भी एक जैसा है और अर्थछायाओं में भी ग़ज़ब की समानता है। मृद का मृत रूप ‘मृत्यु को प्राप्त’ का अर्थ प्रकट करता है। मृत्यु का अर्थ है मरण। मृतक का अर्थ शव है। फ़ारसी में मृतक को मुर्दा कहते हैं। जिस तरह मिट्टी यानी धूल, गर्द, मुरम है उसी तरह मिट्टी यानी जीवित या मृत काया भी है। मृण्मय के मृण् का अर्थ यद्यपि पीसना, दबाना, चूरा करना है साथ ही इसका एक अर्थ नाश अथवा मार डालना भी है। मृण से मरण को सहजता से जोड़ सकते हैं जिसमें मृत्यु का भाव है। हम व्याकरण की ओर नहीं देख रहे हैं।

शह, मात और मातम शतरंज का मशहूर शब्द है शह और मात। इसमें जो शह है वह दरअसल फ़ारसी शब्द है और बरास्ता पहलवी उसका मूल वैदिकयुगीन क्षय् अथवा क्षत्र है जिसमें उपनिवेश, स्वामित्व, आधिपत्य, राज्य, इलाक़ा जैसे भाव हैं। बाद में राजा के अर्थ में शाह शब्द इससे ही स्थापित हुआ। शतरंज के शह में मूलतः बढ़ने का भाव है। मगर हमारा अभीष्ठ ‘मात’ से जुड़ा है। यह जो मात है, दरअसल मौत से आ रहा है। सेमिटिक मूल क्रिया م و ت अर्थात मीम-वाओ-ता से अनेक सामी भाषाओं में बने रूपान्तरों में ‘मात’ मौजूद है जिसका अर्थ है मरण। मसलन हिब्रू, उगेरिटिक और फोनेशियन में यह मोत है। हिब्रू में ही इसका एक रूप मवेत भी है। असीरियाई में यह मुतु (मृत्यु से तुलनीय) है तो अक्कादी में मित्तुतु है। सीरियक में यह माव्ता है तो इजिप्शियन में mwt है। मृत्यु का शोक होता है सो मौत से ही अरबी में बना मातम जो हिन्दी में भी प्रचलित है।

इस विवेचना के बाद अंग्रेजी के मॉर्टल, मर्डर, मोर्ट, इम्मॉर्टल (अमर्त्य), पोस्टमार्टम अथवा मॉर्च्युअरी जैसे शब्दों को इस शृंखला से बड़ी आसानी से जोड़ कर देख सकते हैं।

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सबै भूमि गोपाल की अर्थात चार पैरों में सारी दुनिया समायी

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 23 May 2017 16:06:00 +0000

शब्दों का सफ़र के दौरान बीते वर्षों में अनेक भाषायी सन्दर्भों से गुज़रते हुए दिलचस्प तथ्य प्रकट हुआ है जिसे आप सबसे साझा करना चाहूँगा। वह यह कि चौपायों के सम्बन्ध में एक खास बात सभी प्राचीन संस्कृतियों-भाषाओं में समान है। एक ही पशु के कई अर्थ हो सकते हैं। मसलन संस्कृत का गो। इसका अर्थ सामान्य चौपाया भी है, कोई भी गतिशील पदार्थ या संज्ञा है। गऊ तो रूढ़ है ही।

गो यानी जो भी गतिशील है
गौरतलब है वैदिक शब्दावली में ‘ग’ ध्वनि का आशय गमन से है। गम् धातुक्रिया का अर्थ गमन करना ही है। गति का ग भी यही कहता है। इसलिए ‘गो’ का आशय सिर्फ़ धेनु अथवा गाय नहीं बल्कि पशु मात्र से भी है, क्योंकि वह चलता है, गति करता है। यूँ कहें कि प्राचीन मनीषियों ने हर उस पदार्थ को ‘गो’ के दायरे में रखा जो गतिशील है। इसीलिए पृथ्वी, आकाश, सूर्य, चन्द्र, तारे ये भी 'गो' ही हैं।

'गो' की गतियाँ
मन की गतियाँ भी 'गो' हैं। स्वाभाविक है तब इन्द्रियगतियाँ इसके दायरे से बाहर कैसे रहतीं? आँखों से जितना दिख रहा है वह भी गोचर और पैरों से जितना नापा जा सके वह भी गोचर। यहाँ पशुओं और मनुष्यों में फ़र्क़ न करें। पशुओं के पैर भी इन्द्री ही हैं सो कोई पशु जहाँ विचरण करे वह गोचर भूमि है। इसीलिए कहा जाता है “सबै भूमि गोपाल की”।

मृग यानी हिरन, कुत्ता, घास...
मृग का अर्थ भी मूलतः गतिशील से है। कुत्ते को मृग भी कहा गया है, गृहमृग और ग्राममृग भी। आमतौर पर हिन्दी में मृग से तात्पर्य हिरण प्रजाति के पशुओं जैसे सांभर, चीतल से है मगर इस शब्द की अर्थवत्ता बहुत व्यापक है। वैदिक काल में संस्कृत में मृग का अर्थ हिरण तक सीमित न होकर किसी भी पशु के लिए था। मृग शब्द का अर्थ हरी घास भी है। प्राचीनकाल में मृग शब्द में चरागाह या चरने का भाव प्रमुख था और इससे घास अर्थ की पुष्टि होती है।

मृगया से मार्ग तक
संस्कृत शब्द मृगणा का अर्थ होता है अनुसंधान, शोध, तलाश। मृगया में शिकार का भाव है। हिन्दी का मार्ग शब्द बना है संस्कृत की मृग् धातु से जिसमें खोजना, ढूंढना, तलाशना जैसे भाव निहित हैं। मार्ग में भी खोज और अनुसंधान का भाव स्पष्ट है। कभी जिस राह पर चल कर मृगणा अर्थात अनुसंधान या तलाश की जाती थी, उसे ही मार्ग कहा गया।

गायों का अनुसन्धान
अनुसंधान का मृगणा अर्थ उसी तरह है जिस तरह गवेषणा का अर्थ शोध-अनुसंधान हुआ। वेदों में पणियों के गाय चुरा ले जाने के उल्लेख हैं। गोपालक इनका सन्धान करने, ढूँढने निकलते थे जिसे गव+एषणा अर्थात गवेषणा कहा जाता था। कालान्तर सभ्यता के विकास के साथ मवेशियों को सामूहिक तौर पर हाँक ले जाने की प्रवृत्ति कम हो गई तो गवेषणा शब्द सिर्फ अनुसन्धान के अर्थ में रूढ़ हो गया।

भल्लुक यानी कुत्ता और बंदर भी....
भल्लुक का अर्थ भी कुत्ता होता है। भालू तो ख़ैर है ही। इसके अलावा भल्लुक का अर्थ बंदर भी है। संस्कृत में बर्कर/वर्कर का अर्थ बकरा तो होता ही है इसके अलावा किसी कड़ियल चौपाए को भी बर्कर कहा जा सकता है। अरबी में बक्र शब्द का अर्थ भी हट्टाकट्टा ऊँट ही होता है किन्तु किसी जवान पशु को भी बक्र कहा जा सकता है। संस्कृत में जैसे गो के हवाले से सब कुछ चलायमान पदार्थ इसके दायरे में आ जाते हैं उसी तरह अरबी में बक्र का मामला है।

मवेशी और हैवान
अरबी में मवाशी शब्द अब हिन्दी में पशु के अर्थ में मवेशी बन कर विराजमान है और इसका दूसरा विकल्प आसानी से नहीं मिलता। बलि-पशु के लिए अरबी में अज़हा शब्द है। हैवान का अर्थ यूँ तो कोई भी चौपाया है किन्तु आमतौर पर हिंस्र पशु के लिए इसका प्रयोग होता है। हिन्दी तक आते आते क्रूर, अत्याचारी और हिस्र मनुष्य को हैवान की अर्थवत्ता मिल गई। पशु के तौर पर हिन्दी में हैवान का प्रयोग कम होता है। “इन्सान हो या हैवान” जैसी अभिव्यक्ति के तहत ही इसका पशु अर्थ स्पष्ट होता होता है, अन्यथा नहीं।

इस दिशा में अभी काम जारी है। आपके पास भी अगर कुछ महत्वपूर्ण या उल्लेखनीय लगे तो ज़रूर साझा करें।

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घर का मालिक यानी पति

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 13 May 2017 14:39:00 +0000

दु नियाभर की भाषाओं में शब्द निर्माण व अर्थस्थापना की प्रक्रिया एक सी है। विवाहिता स्त्री के जोड़ीदार के लिए अनेक भाषाओं के शब्दों में अधीश, पालक, गृहपति जैसे एक से रूढ़ भाव हैं। हिन्दी में ‘पति’ सर्वाधिक बरता जाने वाला शब्द है। उसे गृहस्थ भी कहते हैं। अंग्रेजी में वह हसबैंड है। फ़ारसी में खाविन्द है। संस्कृत में शालीन। भारत-ईरानी परिवार की भाषाओं में राजा, नरेश, नरश्रेष्ठ, वीर, नायक जैसे शब्दों में “पालक-पोषक” जैसे भावों का भी विस्तार हुआ। यह शब्द पहले आश्रित, विजित या प्रजा के साथ सम्बद्ध हुआ फिर किसी न किसी तौर पर स्त्री के जीवनसाथी की अभिव्यक्ति इन सभी रूपों में होने लगी।

हसबैंड जो घर में वास करे- ‘पति’ में स्वामी, नाथ, प्रभु, क्षेत्रिक, राज्यपाल, शासक, प्रधान, पालक के साथ-साथ भर्ता अथवा भरतार का भाव है जिसका अर्थ हसबैंड। दम्पति का अर्थ भी गृहपति ही है। यह दिलचस्प है कि पालक, भरतार यानी भरण-पोषण करने वाला जैसी अभिव्यक्ति के अलावा ‘पति’ जैसी व्यवस्था में रहने अथवा निवासी होने का भाव भी आश्चर्यजनक रूप में समान है। अंग्रेजी के हसबैंड शब्द को लीजिए जिसमें शौहर, पति, खाविंद, नाथ या स्वामी का भाव है। इसका पूर्वपद है hus जिसका अभिप्राय घर यानी house है। पाश्चात्य भाषाविज्ञानियों के मुताबिक पुरानी इंग्लिश में इसका रूप हसबौंडी था। विलियम वाघ स्मिथ इसे Bonda बताते हैं जिसका अर्थ है स्वामी, मालिक। इस तरह हसबैंड का मूलार्थ हुआ वह जो घर में रहता है। भाव स्थिर हुआ गृहस्थ, गृहस्वामी, गृहपति अर्थात पति।

खाविंद अर्थात स्वामी- फ़ारसी में पति को ख़ाविंद कहते हैं जो मूल फ़ारसी के خاوند खावंद का अपभ्रंश है। इसका अर्थ है शौहर, पति-परमेश्वर, भरतार, सरताज और गृहपति आदि। भाषाविज्ञानियों के अनुसार (प्लैट्स, नूराई, मद्दाह, अवस्थी आदि) खावंद दरअसल خداوند खुदावन्द का छोटा रूप (संक्षेपीकरण) है। यह दो शब्दों, खुदा خدا और وند वन्द से मिल कर बना है। ग़ौर करें खुदा का अर्थ है प्रभु, स्वामी, ईश्वर, परम आदि। संस्कृत के वन्त / वान जैसे सम्बन्ध-सूचक जेन्दावेस्ता/फ़ारसी में वन्द/मन्द/बान में बदल जाते हैं। इस तरह खुदावन्द का अर्थ हुआ खुदा सरीखा, परमेश्वर सरीखा। ज़ाहिर है हिन्दी में पति, स्वामी या भरतार कहने के पीछे भी यही भाव है।

गृहस्थ यानी जो घर में रहे- हिन्दी का गृहस्थ शब्द भी इसी कड़ी में खड़ा नज़र आता है। उसे कहते हैं जो घर में रहता हो। जो घर में स्थिर/स्थित हो। गृहस्थ में विवाहित, बाल-बच्चेदार, गृहपति जैसे भाव हैं। घर और मकान दरअसल एक से शब्द लगते हैं मगर इनमें फ़र्क है। घर एक व्यवस्था है जबकि मकान एक सुविधा है। सो घर जैसी व्यवस्था में रिश्तों के अधीन होना ज़रूरी होता है। इसीलिए आमतौर पर घर होना, किसी रिश्ते में बंधने जैसा है। शादी-शुदा व्यक्ति को इसीलिए घरबारी कहा जाता है किसी स्त्री को गिरस्तिन तभी कहा जाता है जबकि वह विवाहिता हो।

शालीन वही जो गृहस्थ हो- हिन्दी में सीधे सरल स्वभाव वाले व्यक्ति को शालीन कहा जाता है। दरअसल यह शालीन का अर्थविस्तार है। किसी ज़माने में शालीन का अर्थ था गृहस्थ। डॉ रामविलास शर्मा के मुताबिक शालीन वह व्यक्ति है जिसके रहने का ठिकाना है। मोटे तौर पर यह अर्थ कुछ दुरूह लग सकता है, मगर गृहस्थी, निवास, आश्रय से उत्पन्न व्यवस्था और उससे निर्मित सभ्यता ही घर में रहनेवाले व्यक्ति को शालीन का दर्जा देती है। शाल् यानी रहने का स्थान, शाला, धर्मशाला, पाठशाला आदि इससे ही बने हैं। शाल शब्द के मूल में बाड़ा अथवा घिरे हुए स्थान का अर्थ निहित है। कन्या के लिए हिन्दी का लोकप्रिय नाम शालिनी संस्कृत का है जिसका अर्थ गृहस्वामिनी अथवा गृहिणी होता है। व्यापक अर्थ में गृहस्थ ही शालीन है। स्पष्ट है कि आश्रय में ही शालीनता का भाव निहित है।

घरबारी जिसका घरु-दुआर हो- गृहस्थ के लिए घरबारी शब्द बना है घर+द्वार से। घरद्वार एक सामासिक पद है जिसमें द्वार भी घर जैसा ही अर्थ दे रहा है। द्वार से ‘द’ का लोप होकर ‘व’ बचता है जो अगली कड़ी में ‘ब’ में तब्दील होता है। इस तरह घरद्वार से घरबार प्राप्त होता है जिससे बनता है घरबारी। गिरस्तिन भी दम्पति के अर्थ में असली घरमालकिन है। घर शब्द की व्युत्पत्ति संस्कृत के गृह से मानी जाती है। संस्कृत का गृह और प्राकृत घर एक दूसरे के रूपान्तर हैं। यहाँ ‘र’ वर्ण ‘ग’ से अपना दामन छुड़ा कर आज़ाद होता है और ‘ह’ खुद को ‘ग’ से जोड़ कर ‘घ’ में तब्दील होता है इस तरह ‘गृह’ से ‘घर’ बनता है।

दम्पती यानी घर के स्वामी- हिन्दी में संस्कृत मूल के दम्पति का दम्पती रूप प्रचलित है जिसका अर्थ है पति-पत्नी। संस्कृत में दम्पति का जम्पती रूप भी है। संस्कृत कोशों में दम का अर्थ घर, मकान,आश्रय बताया गया है वहीं बांधने का, रोकने का, थामने का, अधीन करने का भाव भी है। यही नहीं, इसमें सज़ा देने, दण्डित करने का भाव भी है। अनिच्छुक व्यक्ति या जोड़े को चहारदीवारी में रखना दरअसल सज़ा ही तो है। जिसका कोई ठौर-ठिकाना न हो वह आवारा, छुट्टा सांड जैसे विशेषणों से नवाज़ा जाता है जबकि हमेशा घर में रहनेवाले व्यक्ति को घरू या घरघूता, घरघुस्सू आदि विशेषण दिये जाते हैं।

गृहपति भी है दम्पती- दम्पति का एक अन्य अर्थ है गृहपति। पुराणों में अग्नि, इन्द्र और अश्विन को यह उपमा मिली हुई है। दम्पति का एक अन्य अर्थ है जोड़ा, पति-पत्नी, एक मकान के दो स्वामी अर्थात स्त्री और पुरुष। दम् की साम्यता और तुलना द्वन्द्व से भी की गई है जिसमें द्वित्व का भाव है अर्थात जोड़ी, जोड़ा, युगल, स्त्री-पुरुष आदि। जो भी हो, दम्पति में एक छत के नीचे साथ-साथ रहने वाले जोड़े का भाव है। आजकल सिर्फ़ पति-पत्नी के अर्थ में दम्पति शब्द का प्रयोग होने लगा है जबकि इसमें घरबारी युगल का भाव है।

दम में है आश्रय- यह जो दम् शब्द है, यह भारोपीय मूल का है और इसमें आश्रय का भाव है। आश्रय के अर्थ में भारतीय मनीषा में धाम शब्द का बड़ा महत्व है। धाम का मोटा अर्थ यूं तो निवास, ठिकाना, स्थान आदि होता है मगर व्यापक अर्थ में इसमें विशिष्ट वास, आश्रम, स्वर्ग सहित परमगति अर्थात मोक्ष का अर्थ भी शामिल है। धाम इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार का शब्द है। संस्कृत धातु ‘धा’ इसके मूल में है जिसमें धारण करना, रखना, रहना, आश्रय जैसे भाव शामिल हैं। प्राचीन भारोपीय भाषा परिवार की dem/domu जैसी क्रियाओं से इसकी रिश्तेदारी है जिनका अभिप्राय आश्रय बनाने (गृहनिर्माण) से है।

दम यानी डोम यानी गुम्बद- यूरोपीय भाषाओं में dome/domu मूल से कई शब्द बने हैं। गुम्बद के लिए अंग्रेजी का डोम शब्द हिन्दी के लिए जाना पहचाना है। सभ्यता के विकासक्रम में डोम मूलतः आश्रय था। सर्वप्रथम जो छप्पर मनुष्य ने बनाया वही डोम था। बाद में स्थापत्य कला का विकास होते होते डोम किसी भी भवन के मुख्य गुम्बद की अर्थवत्ता पा गया मगर इसमें मुख्य कक्ष का आशय जुड़ा है जहां सब एकत्र होते हैं। लैटिन में डोमस का अर्थ घर होता है जिससे घरेलु के अर्थ वाला डोमेस्टिक जैसा शब्द भी बनता है।

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'फते' और 'फलास'

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 05 May 2017 12:53:00 +0000

उक्त दोनों ही शब्द किसी ज़माने की राजभाषाओं के शब्द है पर देसी रंग कुछ इस अंदाज़ में चढ़ा कि अब चाहें तो इन्हें मालवी का कह लें या अवधी का। ये भी नोट किया जाए कि अच्छी ख़ासी राजभाषाओं की कलई ज़माने की टकसाल में फीकी पड़ जाती है। किसी भी चीज़ पर जब तक 'देसी' का रंग न चढ़े तब तक वह लोकप्रिय भी नहीं हो सकती।

किसी ज़माने में अरबी-फ़ारसी राजभाषाएँ थीं। चूँकि तुर्क-मंगोल नस्लों के लोगों ने इस्लाम स्वीकार कर लिया था इसलिए उनकी अपनी भाषाओं पर अरबी-फ़ारसी रंग ज्यादा चढ़ा था। हिन्दुस्तान में जो ज़बान दाखिल हुई वह फौजी अमले द्वारा बोली जाने वाली भाषा थी। जो बहुत ज्यादा पढ़े-लिखे नहीं थे। हालाँकि शाही अमले में अरबी-फ़ारसी के आलिम भी होते थे पर उनकी तादाद बेहद कम।

तो बात थी 'फते' की जो अरबी के फ़तह का देसी रूप है। फ़तह के फते रूप पर मुस्लिम आलिमो हुक्काम सिर धुन लिया करते थे। पर ये देसी ज़बानों की फ़तह थी कि उन्होंने इसके फते, फत्ते जैसे रूप बना लिए। यही नहीं इससे संज्ञनाम भी बनाए जैसे फतेह सिंह, फतेसिंह, फतेपुर, फतेपुरा, फतेचंद आदि।
फलास का किस्सा तो और भी मज़ेदार। द्यूत क्रीड़ा यानी जुआ-सट्टा का चलन भारतीय समाज में प्राचीनकाल से रहा।

तुर्क-मंगोल लोगों के साथ गंजीफा भी आया जो ताश, पत्ती का खेल है। अंग्रेजो के पास भी ताश-पत्ते का खेल कार्ड बनकर पूरब से ही गया था। जब वे हिन्दुस्तान आए तो ताश का ज़ोर और बढ़ा। अबकि बार अंदाज़ विलायती था। सो विलायती ताश के खेल में तीन पत्ती वाला फ्लैश या फ्लश भी जुआरियों या द्यूतप्रेमियों में प्रसिद्ध हो गया।

अब कोई भी शहराती चलन जब तक देसी रंगत में न आए, आनंद नहीं आता। सो विलायती का बिलैती हुआ, जनरल का जरनैल और प्लाटून का पलटन हुआ वैसे ही फ्लैश का 'फलास' हो गया।

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चुभने-चुभाने की बातें

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 04 Feb 2017 10:50:00 +0000

क्षुब्ध, विक्षोभ जैसे शब्दों का बुनियादी अर्थ है विदीर्ण,असन्तोष आदि।

क भी काँटे ‘चुभ’ जाते हैं कभी बातें चुभती हैं। चुभ / चुभना / चुभाना हिन्दी में सर्वाधिक प्रयुक्त क्रिया है। हिन्दी शब्दसागर इसे अनुकरणात्मक शब्द बताता है जो अजीब लगता है। अनुकरणात्मक शब्द वह है जो ध्वनि साम्य के आधार पर बनता है जैसे रेलगाड़ी के लिए छुकछुक गाड़ी। हिनहिनाना, टनटनाना, मिनमिनाना जैसे अनेक शब्द हमारे आसपास है। अब सोचें कि चुभ, चुभना को किस तरह से अनुकरणात्मक शब्द माना जाए ! इसी कड़ी के दो और शब्द है खुभ / खुभना या खुप / खुपना जिसे समझे बिना चुभना की जन्मकुण्डली नहीं समझी जा सकती।

मेरे विचार में चुभना संस्कृत की ‘क्षुभ्’ क्रिया से आ रहा है जिससे क्षोभ, विक्षोभ बना है। क्षुब्ध, विक्षुब्ध, क्षोभ, विक्षोभ जैसे शब्दों का बुनियादी अर्थ है विदीर्ण, चीर, दबाव, धक्का, भयभीत, कम्पन, आन्दोलन, बखेड़ा, असन्तोष, गड़बड़ी, कोप आदि। मगर रूढ़ अर्थों में हिन्दी में अब क्षोभ या क्षुब्ध का प्रयोग ज्यादातर नाराज़गी, कोप, गुस्सा के अर्थ में ही होता है और उक्त सारे भाव विक्षोभ से व्यक्त होते हैं। गौर करें मौसमी सूचनाओं में अक्सर ‘पश्चिमी विक्षोभ’ टर्म का प्रयोग होता है जो दरअसल वेस्टर्न डिस्स्टर्बेंस का अनुवाद है। इसका अभिप्राय समन्दर पर या ऊपरी आसमान में हवाओं के ऐसे उपद्रव से है जिसकी वजह से कहीं बवण्डर या चक्रवात बनते हैं तो कहीं हवा अचानक शान्त हो जाती है जिसे कम दबाव क्षेत्र भी कहते हैं।

ख़ैर, बात चुभने-चुभाने की हो रही थी। गौर करें चुभना किसी तीक्ष्ण वस्तु का भीतर घुसना है। इसका भावार्थ भीतर की हलचल, मन्थन, हृदय की चोट, दिल की उमड़-घुमड़, किसी बात का घर कर जाना आदि है। क्षुभ् क्रिया में यही सारी बातें शामिल हैं। गौर करें विदीर्ण में दो हिस्से होने, चीर लगने का भाव है। दो हिस्सों में बाँटे बिना कोई चीज़ भीतर जा नहीं सकती। प्रत्येक आलोड़न, आन्दोलन, मन्थन, हलचल का कोई न कोई केन्द्र होता है जो इसे धारदार बनाता चलता है। यही धँसना, गड़ना,चुभना है। हिन्दी की प्रकृति है ‘क्ष’ का ‘छ’ और ‘ख’ में बदलना जैसे अक्षर से ‘अच्छर’ और ‘अक्खर’ (आखर, अक्खड़ जैसे भी) जैसे रूप भी बनते हैं। पूर्वी बोलियों में ‘क्षुब्ध’ को ‘छुब्ध’ भी कहा जाता है। इसी तरह ‘क्षुब्ध’ से ‘खुब्ध’ भी बनता है। गौर करें क्षुब्ध से चुभ बनने में क्ष > छ > च के क्रम में ध्वनि परिवर्तन हो रहा है जबकि क्षुब्ध से खुभ बनते हुए क्ष > ख के क्रम में परिवर्तन हो रहा है।

‘खुभना’ का अर्थ भी चुभना, गड़ना या धँसना ही है। कृ.पा. कुलकर्णी भी मराठी खुपणे जिसका अर्थ भीतर घुसकर कष्ट देना, चीरना, छेद करना आदि है, का मूल क्षुभ् से ही मानते हैं। इसका प्राकृत रूप खुप्प, खुप्पई है। सिन्धी में खुपणु, गुजराती में खुपवुँ, मराठी में खुपणे अथवा खोंपा, खोंपी जैसे शब्द इसी क्षुभ् मूल से व्युत्पन्न है। इसी कड़ी में ऊभचूभ पर भी विचार कर लें। कुछ विद्वान मानते हैं कि ऊभ के अनुकरण पर चूभ बना है, पर ऐसा नहीं है। अलबत्ता ऊभ की तर्ज़ पर चुभ का ह्रस्व ज़रूर दीर्घ होकर चूभ हो जाता है। ऊभचूभ का अर्थ होता है आस-निरास की स्थिति, डावाँडोल होना, आन्तरिक हलचल, ऊपर-नीचे होना, डूबना-उतराना आदि।

हिन्दी ‘ऊभ’ का अर्थ है ऊपर आना, उभरना। चूभ और चूभना पर तो ऊपर पर्याप्त बात हो चुकी है। मुख्य बात यह कि अनुकरण वाले शब्द की अपनी स्वतन्त्रप्रकृति नहीं होती। मुख्य पद के जोड़ का पद रच लिया जाता है। उसका कोई अर्थ नहीं होता। ऊभचूभ में जो चूभ हो वह अनुकरण नहीं बल्कि ऊभ का विलोम है। उसकी स्वतन्त्र अर्थवत्ता है। ऊभ का रिश्ता उद्भव से है जिसमें उगने, ऊपर आने का भाव है। उद् यानी ऊपर उठना भव यानी होना। प्राकृत का 'उब्भ' इसी कड़ी का है। उब्भ का ही विकास ऊभ है। उभरना, उभार भी इसी कड़ी में आते हैं।

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