शब्दों का सफर

कसूर किसका, कसूरवार कौन? [आश्रय-26]

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 22 Dec 2009 22:44:00 +0000

ताजा कड़ियां- सब ठाठ धरा रह जाएगा…[आश्रय-25] पिट्सबर्ग से रामू का पुरवा तक…[आश्रय-24] शहर का सपना और शहर में खेत रहना [आश्रय-23] क़स्बे का कसाई और क़स्साब [आश्रय-22] मोहल्ले में हल्ला [आश्रय-21] कारवां में वैन और सराय की तलाश[आश्रय-20] सराए-फ़ानी का मुकाम [आश्रय-19] जड़ता है मन्दिर में [आश्रय-18] मंडी, महिमामंडन और महामंडलेश्वर [आश्रय-17] गंज-नामा और गंजहे [आश्रय-16]

कि सी चीज़ में कुछ खामी या त्रुटि रह जाने पर उसे कसर रह जाना कहते हैं। इसी से मिलता जुलता शब्द है कुसूर जिसे हिन्दी में कसूर भी कहा जाता है, जिसका मतलब होता है दोष, त्रुटि या गलती। व्यापक अर्थ में इसका अर्थ अपराध, जुर्म भी माना जाता है। कुसूर शब्द अरबी का है जिसमें फारसी का वार प्रत्यय लगा कर एक नया शब्द बना लिया गया कुसूरवार।दोषी या अपराधी के लिए कसूरवार या कुसूरवार शब्द खूब इस्तेमाल होते हैं। ये तमाम शब्द अरबी मूल के हैं और इसी रास्ते से फारसी, हिन्दी, उर्दू में दाखिल हुए। इन शब्दों की रिश्तेदारी कुछ अन्य शब्दों से भी है जो हिन्दी में बोले-समझे जाते हैं। हिन्दी-उर्दू में कसर निकालना मुहावरा है जिसका मतलब होता है गलती या कमी निकालना। किसी कार्य के पूरा होने पर उसकी समीक्षा के दौरान भी कमी या न्यूनता नजर आती है जिसे कसर रह जाना कहते हैं। कसर निकालना का एक अर्थ बदला लेना भी होता है जैसे “तब तो कुछ कर न पाए, अब कसर निकाल रहे हैं” भाव यही है कि तब जो कमी रह गई थी, उसे पूरा किया जा रहा है।

सेमिटिक धातु क-स-र q-s-r से इन शब्दों की व्युत्पत्ति मानी जाती है। अरबी में इस धातु से एक शब्द बना है कस्र या अल-कस्र जिसका मतलब है महल, किला या दुर्ग। सेमिटिक धातु क-स-र q-s-r का मूल अर्थ है काटना, छीलना, तराशना। ये सभी क्रियाएं आश्रय निर्माण से जुड़ती हैं। आवास बनाने के लिए आदिम मनुष्य ने पहाड़ी कंदराओं में अपना ठिकाना बनाया। उसके बाद पहाड़ी चट्टानों को तराश कर उनमें खुद अपने आश्रय बनाए। सीरिया, लेबनान में अनेक ऐसे पुरातत्व स्थल हैं जहां पत्थरों को तराश कर मनुष्य ने भव्य प्रासादों का निर्माण किया। हालांकि पश्चिमी इतिहासकार और भाषाविज्ञानी कस्र शब्द को लैटिन के कैस्ट्रम castrum से निकला हुआ बताते हैं जिसका अर्थ होता है भवन, प्रासाद, काटना, तराशना आदि। लैटिन के castrare का मतलब भी यही है। इसका मतलब चाकू या छुरा भी होता है। लैटिन में इससे मिलता जुलता एक शब्द और है कैस्टेलियम castellum जिससे अरबी में बना अल-कस्तल al-qastal जिसके मायने किला, गढ़ी या सुरक्षित स्थान होता है। castellum के मूल में लैटिन शब्द कास्त्रा castr(a) है जिसमें घिरे हुए स्थान का भाव है। ध्यान रहे पर्वतों को तराश कर कंदरा का निर्माण सुरक्षा के लिए घिरे हुए स्थान का निर्माण करना ही था। सुरक्षा के लिए चारों और से आवरण जरूरी है। वस्त्र से लेकर भवन तक में यह घेरा स्पष्ट है। अंग्रेजी में किले के लिए कैसल castle शब्द का निर्माण इसी कैस्टेलियम से हुआ है। स्पैनिश में इसका रूप अल्काज़ार alcazar है, जो अरबी के अल-कस्र का रूपांतर माना जाता है और यही वह तथ्य है जिससे लगता है कि भवन के अर्थ में अरबी कस्र और लैटिन के कैस्ट्रम में अर्थ और ध्वनि साम्य की वजह से जन्मसूत्री रिश्ता भी हो सकता है।

अरबी विद्वानों का यह दावा दुराग्रह नहीं लगता है कि क-स-र q-s-r अरबी की स्वतंत्र धातु है। यह सिद्ध होता है स्पेनिश भाषा के अल्काजार शब्द से। स्पेन, इटली से लगा हुआ है। वहां महल या दुर्ग के अर्थ में अरब के अल-कस्र से बना अल्काज़ार शब्द प्रचलित है। वजह सिर्फ यही नहीं हो सकती कि स्पेनी भाषा पर अरबी प्रभाव है। गौरतलब है कि आठवीं नवीं सदी में स्पेन के कई इलाकों पर अरबों का कब्जा था। उधर पश्चिमी विद्वानो का कहना है कि लैटिन कैस्ट्रम का अरबी रूपांतर कस्र और कैस्टेलियम castellum जिससे अरबी में बना अल-कस्तल इस तथ्य के सबूत हैं कि अरब क्षेत्रों में ईसापूर्व पांचवी सदी के पहले से लेकर ईस्वी पांचवी-छठी सदी तक रोमन और बाइजेंटाइन शक्तियों का अरब में प्रभाव था और कई स्थानों पर उनके फौजी पड़ाव थे जिसके चलते आश्रय के अर्थ में ये शब्द अरबी भाषा में ढल गए।

इससे हट कर जरा देखें कि कस्र से अरबी भाषा में कई अन्य शब्द भी बने। उनकी अर्थवत्ता देखें। कस्र का अर्थ जहां महल है वहीं कुसूर का अर्थ उस स्थान से है जहां विशाल सुंदर भवनों की बहुतायत हो। यह कस्र् का बहुवचन है। स्पष्ट है कि जहां सुंदर इमारतें हों, वह बड़ा शहर होगा। इतिहास में कसूर नाम के कई स्थानों का उल्लेख है। पाकिस्तान में भी कसूर नाम का एक शहर है जिसे यह नाम उसकी खूबसूरत गढ़ियों की वजह से मिला था। कई मुसलमानों का एक उपनाम कसूरी भी होता है जैसे अहमद रज़ा कसूरी। यह कसूर से रिश्तेदारी ही स्थापित करता है। उर्दू-हिन्दी के कसूर शब्द में जो त्रुटि का भाव है उस पर गौर करें। किसी प्राकृतिक शिला में विभिन्न रूपाकार उकेरने के लिए उसके विभिन्न हिस्सों को छेनी-हथोड़े से काटा जाता है। सेमिटिक धातु क-स-र q-s-r से यह अभिव्यक्त हो रहा है। इसी तरह किसी वस्तु में जब कोई कमी रह जाती है या टूट-फूट हो जाती है तो उसे दोष माना जाता है। देवप्रतिमा का कोई हिस्सा टूट-फूट जाता है तब उसे भी खण्डित मान कर प्रभावहीन समझा जाता है। यहां क-स-र q-s-r में निहित भाव स्पष्ट हैं। दिलचस्प है कि जिस मूल धातु का अर्थ किसी मूल या प्राकृतिक आकार में काट-छांट कर किसी आश्रय का निर्माण करने से है उसी से निर्मित एक अन्य शब्द की अर्थवत्ता में किसी वस्तु में हुई टूट-फूट को कसर यानी दोष या कमी माना जाता है और दोषी को कसूरवार कहा जाता है।

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लिफाफेबाजी और उधार की रिकवरी

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 20 Dec 2009 22:06:00 +0000

संबंधित कड़ी-जल्लाद और जिल्दसाजी

लिफाफा से जुड़े कई मुहावरे प्रचलित हैं जैसे बंद लिफाफा। आमतौर पर गूढ़ और अबूझ व्यक्ति के लिए यह उपमा है…

न कली लोगों का चरित्र अक्सर एक कृत्रिम आवरण avaran में लिपटा रहता है जिसके जरिये वे जैसे होते है, उससे अलहदा दिखने की कोशिश करते हैं ऐसे लोगों को मुहावरेदार भाषा में लिफाफेबाज कहा जाता है। यह व्यवहार आडम्बर और दिखावा की श्रेणी में आता है। आवरण कई तरह के होते हैं। लोगों का ध्यान आकर्षित करने के लिए स्टाइलिश कपड़े पहने जाते हैं, जो शरीर का आवरण है। मेकअप यानी सौन्दर्य प्रसाधनों का प्रयोग भी आवरण ही है। बर्तनों को चमकाने के लिए उस पर कलई की जाती है और गहनों पर मुलम्मा चढ़ाया जाता है। यानी जो कुछ प्राकृतिक है अपने मूल स्वरूप में है, उससे हटकर हम उस पर किसी न किसी असत्य की परत चढ़ाने से नहीं चूकते। इस तरह नकली रूप या किरदार सामने लाकर हमें खुशी मिलती है। दिलचस्प यह कि हर कोई यही कर रहा है और अपनी सिफत छुपाने की कोशिश में हम सब बहुरूपिया बन चुके हैं। बल्कि कहना चाहिए कि लिफाफेबाजी करते करते हम सिर्फ लिफाफा भर रह गए हैं जिसके अंदर कुछ नहीं है।

लिफाफा हिन्दी का बड़ा आम शब्द है जो बरास्ता अरबी-फारसी होते हुए हिन्दी-उर्दू में दाखिल हुआ है। सेमेटिक भाषा परिवार की अरबी, हिब्रू और आरमेइक भाषाओं में लफ़्फ़ा laffa या lapu जैसी धातुए हैं जिनमें लपेटने, अंतर्निहित करने, आवरण चढ़ाने जैसे भाव है। अरबी लफ़्फ़ा से बना लिफ़ाफ़ाह lifafah शब्द जिसका अर्थ था आवरण, रैपर या कवर। किसी चीज़ पर दूसरी चीज़ जोड़ना या चस्पा करना। ढकने का अर्थ भी इसमें निहित है। हिन्दी उर्दू में इसका उच्चारण लिफाफा होता है। यह आमतौर पर कागज से बनी आयताकार थैली है जिसमें कागजी दस्तावेज रख कर उन्हें एक स्थान से दूसरे स्थान पर भेजा जाता है। इसका मूल काम किसी दस्तावेज को सुरक्षित और गोपनीय रखना है। लिफाफे का इस्तेमाल डाक भेजने के काम आनेवाली कागज की थैली या खरीते के तौर पर

किया जाता है। अरबी में इसका मतलब कफन भी होता है। इसके अलावा दो दशक पहले तक दुकानदार अखबारी रद्दी से बनाए गए लिफाफों में सामान दिया करते थे। लिफाफा से जुड़े कई मुहावरे प्रचलित हैं जैसे बंद लिफाफा। आमतौर पर गूढ़ और अबूझ व्यक्ति के लिए यह उपमा है। लिफाफा खुल जाना यानी किसी का भेद उजागर होना या वास्तविक बात का प्रकट हो जाना। लिफाफे को देखकर मजमून भांपना यानी किसी के मन की बात जान लेना या भेद की बात उजागर हो जाना आदि।

रैपर शब्द का इस्तेमाल बोलचाल की हिन्दी में खूब होता है। इसका मतलब भी आवरण ही होता है। बाजारवाद के दौर में इसकी महत्ता बहुत ज्यादा है। रोजमर्रा की जितनी भी रेडीमेड वस्तुएं हैं, निर्माता उन्हें चमकदार आवरण में लपेट कर बाजार में उतारता है ताकि ग्राहक उसके बाहरी रूप से आकर्षित हो सके। यह अंगरेजी के रैप wrep से बना है जिसका अर्थ है लपेटना, घुमाना, मोड़ना आदि। भाषाविज्ञानी इसकी व्युत्पत्ति संदिग्ध मानते हैं। वैसे कुछ विद्वान इसकी व्युत्पत्ति प्रोटो इंडो यूरोपीय भाषा परिवार की धातु वर् wer से मानते हैं जिसमें घुमाना, दोहरा करना, लपेटना जैसे ही भाव हैं। इससे मिलती जुलती संस्कृत धातु है वृ जिसमें व और र साफ नजर आ रहे हैं जिसका अर्थ है घेरना, लपेटना, ढकना, छुपाना और गुप्त रखना। इससे बने वर्त या वर्तते में वही भाव हैं जो प्राचीन भारोपीय धातु वर् wer में हैं। गोल, चक्राकार के लिए हिन्दी संस्कृत का वृत्त शब्द भी इसी मूल से बना है। गोलाई दरअसल घुमाने, लपेटने की क्रिया का ही विस्तार है। वृत्त, वृत्ताकार जैसे शब्द इसी मूल से बने हैं। संस्कृत की ऋत् धातु से भी इसकी रिश्तेदारी है जिससे ऋतु शब्द बना है। गोलाई और घूमने का रिश्ता ऋतु से स्पष्ट है क्योंकि सभी ऋतुएं बारह महिनों के अंतराल पर खुद को दोहराती हैं अर्थात उनका पथ वृत्ताकार होता है। दोहराने की यह क्रिया ही आवृत्ति है जिसका अर्थ मुड़ना, लौटना, पलटना, प्रत्यावर्तन, चक्करखाना आदि है।

अब बात कवर की। अंगरेजी cover लैटिन के co+operire (समान रूप से, भली भांति+ ढकना, छुपाना) से बना है। operire के मूल में प्राचीन भारोपीय धातु वर् अर्थात wer ही है। इस तरह कवर cover का अर्थ हुआ अच्छी तरह ढका हुआ, छिपाया हुआ जिसमें सुरक्षा कवच या आवरण का भाव स्पष्ट है। हिन्दी में कवर शब्द अपने सभी भावों के साथ इस्तेमाल होता है जैसे कवर करना यानी सम्पूर्णता में समेटना वगैरह वगैरह। कवर का मतलब आमतौर पर किसी वस्तु के आवरण से ही होता है और इस अर्थ में कवर शब्द का इस्तेमाल बहुत आम है। बुक कवर, सीट कवर, फाइल कवर जैसे शब्द इसे उजागर कर रहे हैं। कवर से कई शब्द बने हैं जिनमें आवृत्ति या लौटने का भाव साफ नजर आता है जैसे रिकवर अर्थात पूर्ववत होना। किसी स्थायी परिस्थिति में बदलाव के बाद फिर अपनी पूर्वावस्था में लौटना रिकवर कहलाता है। रिकवरी भी इसी मूल से उपजा शब्द है। अर्थ इसका भी वही है जो रिकवर का है, मगर उधार वसूली जैसे मामलो में इसका इस्तेमाल बड़ा सूझ-बूझ भरा है। उधार की वसूली में ऋणदाता की जेब से कर्जदाता के हाथों से होते हुए मुद्रा फिर ऋणदाता के पास पहुंचती है और एक चक्र पूरा होता है। यानी सब कुछ पूर्ववत हो जाता है। ver में निहित घूमने, लौटने पलटने की बात यहां साफ हो रही है। किसी वस्तु को चारों और जब आवरण में लपेटते हैं तब भी उसके दोनों सिरे चक्कर लगाते हुए एक साथ मिल जाते हैं। (क)वर और (आ)वरण में समानता पर भी गौर करें। अंगरेजी और हिन्दी उपसर्गों के हटने पर जो ध्वनियां बचती हैं वे स्पष्ट तौर पर एक ही मूल से निकली हुई दिखती हैं।

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माई नेमिज चन्द्रभूषण मिश्रा [बकलमखुद-118]

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 19 Dec 2009 20:07:00 +0000

बखानल धीया, डोम घर जइहैं…यानी कलंकिता के भाग्य में डोम का घर- दूसरी कड़ी...

चंद्रभूषण हिन्दी के वरिष्ठ पत्रकार है। इलाहाबाद, पटना और आरा में काम किया। कई जनांदोलनों में शिरकत की और नक्सली कार्यकर्ता भी रहे। ब्लाग जगत में इनका ठिकाना पहलू के नाम से जाना जाता है। सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों पर बहुआयामी सरोकारों के साथ प्रखरता और स्पष्टता से अपनी बात कहते हैं। इन दिनों दिल्ली में नवभारत टाइम्स से जुड़े हैं। हमने करीब दो साल पहले उनसे अपनी अनकही ब्लागजगत के साथ साझा करने की बात कही थी, जिसे उन्होंने फौरन मान लिया था। तीन किस्तें आ चुकने के बाद किन्ही व्यस्तताओं के चलते वे फिर इस पर ध्यान न दे सके। हमारी भी आदत एक साथ लिखवाने की है, फिर बीच में घट-बढ़ चलती रहती है। बहरहाल बकलमखुद की 117 वी कड़ी के साथ पेश है चंदूभाई की अनकही का पहला पड़ाव। चंदूभाई शब्दों का सफर में बकलमखुद लिखनेवाले सोलहवें हमसफर हैं। उनसे पहले यहां अनिताकुमार, विमल वर्मा, लावण्या शाह, काकेश, मीनाक्षी धन्वन्तरि, शिवकुमार मिश्र, अफ़लातून, बेजी, अरुण अरोरा, हर्षवर्धन त्रिपाठी, प्रभाकर पाण्डेय, अभिषेक ओझा, रंजना भाटिया, पल्लवी त्रिवेदी और दिनेशराय द्विवेदी अब तक बकलमखुद लिख चुके हैं।

पिछली कड़ी-चंदूभाई की अनकही [बकलमखुद-117]

गां व का घर एक बड़े अंधियारे खंडहर जैसा था। वहां दादी थीं, जिनकी एक आंख पहले से खराब थी और दूसरी समलबाई के ऑपरेशन के वक्त खराब हो गई थी। 'हरे चनुआ'- नन्हीं लाल चुन्नी की कहानी वाले 'नानी' भेड़िए की तरह वे बहुत भारी मर्दानी आवाज में मुझे बुलाती थीं। राख लगाकर उनकी दाढ़ी-मूंछें नोच निकालने की मेरी ड्यूटी अक्सर लगा करती थी। घर में एक गाय थी, जिसका लालटेन या ढिबरी की रोशनी में घर्र-घों दुहा जाना भी अच्छा दृश्य बनाता था। मां उसे दुहती थी और मैं उजाला दिखाता था। घर के सामने एक गझिन बंसवार थी, जिसपर शाम के वक्त किलहंटियों (जंगली मैनाओं) की जबर्दस्त कचपचिया पंचायत जुटती थी। मां को सिलाई-पुराई का गुन आता था और सलाहें तो उसके पास हर चीज के लिए हुआ करती थीं। दोपहर में बगल की चाची जांता पीसने या चूड़ा कूटने आती थीं। उनकी आम बातें भी किस्सों जैसी लगती थीं। इन छिटपुट बातों के अलावा कोई रोचक और भरोसेमंद चीज गांव में नहीं थी।

नौकरी छोड़ने को लेकर पिताजी से मां का झगड़ा लगातार ही चल रहा था। गांव पहुंचने के कुछ ही दिन बाद यह इस कदर बढ़ा कि पिताजी घर छोड़कर कई महीनों के लिए पता नहीं कहां चले गए। वहां से उनके लौटने के बाद भी झगड़े में कोई कमी नहीं आई लेकिन धीरे-धीरे पिता के साथ एक बारीक सा दिमागी संतुलन शायद मां ने साध लिया कि निखट्टू हालत में भी उनका होना उनके न होने से थोड़ा बेहतर ही है। उधर पिताजी खुद को और अपने परिवार को जिंदा रखने के लिए एक मिथक अपने साथ लेकर लौटे थे। उनका कहना था कि बनारस के मणिकर्णिका मुर्दघट्टे पर कई दिनों की भूखी-प्यासी अधनींद में लाल साड़ी पहने एक सुंदर जवान औरत उनके सपने में आई और बोली कि अब उठो, घर जाओ, तुम्हारे बच्चे कभी भूखे नहीं मरेंगे। उन्हें यकीन था कि यह औरत देवी थी और गांव में, कम से कम उनके सामने, कई लोग इसपर हामी में मूंड़ हिलाते थे। इसका उपयोग उन्होंने ज्योतिष की जोर-आजमाइश में किया। उनके जुनूनी स्वभाव, पहलवानी शरीर और झझक वाली ज्योतिष का यह कॉकटेल साल भर के अंदर उन्हें कभी दो तो कभी चार रुपये की कमाई कराने लगा। मेरे लिए इसी समय स्कूल की एक नई आफत और शुरू हो गई। शहर में सीखे गए अंग्रेजी के दस-बारह शब्द मेरे जी का जंजाल बन गए। कोई कहीं भी पकड़ लेता और पूछता कि बोलो मुंह माने क्या, नाक माने क्या (अंग्रेजी मुझे तब कितनी आती थी, इसकी बानगी काफी बाद में दर्जा तीन की एक किताब में आमने-सामने के दो पन्नों पर देखने को मिली। सरकंडे की कलम से एक पर लिखा था- वाटिज योर नेम? और दूसरे पर- सर माई नेमिज चन्द्र भूषण मिश्रा)।

बहरहाल, इस तरह हर जगह सर्कस के जानवर की तरह पेश होना निजी झंझट के अलावा स्कूल में भी मेरे लिए भारी मुसीबत का सबब बना। मुझे हर चीज पढ़ना आता था। यहां तक कि अपना सर्किल टूटने और लगातार खराब डिवीजन से स्थायी रूप से फ्रस्टेट रहने वाले अपने भाइयों के रसीले उपन्यास भी मैं छह-सात साल की उम्र में चट कर जाता था। लेकिन लिखने के नाम पर बिल्कुल कोरा था और गिनतियों के खेल में भी मेरी कोई खास गति नहीं थी। पता नहीं किस 'प्रतिभा' के चलते मुझे गदहिया गोल या दर्जा एक के बजाय सीधे दो में बिठा दिया गया। लेकिन शिक्षक गण किसी भी गलती पर या सवाल का जवाब न देने पर मुझे 'तेजूखां' कहकर बुलाते थे और 'बखानल धीया डोम घरे जइहैं' (बखानी अर्थात कलंकित हुई लड़की तो डोम के घर ही ब्याही जानी है) का आशीर्वाद देते थे।इस तरह बात-बात पर बेइज्जत होना मुझे बहुत खलता था लिहाजा अक्सर पिताजी की चापलूसी करके मैं उनके कंधे पर बैठ जाता था और उनके साथ जहां-तहां घूमते हुए ज्योतिष का नरम-गरम देखता रहता था। यह सिलसिला पांचवें दर्जे तक नियमित चला।

किसी भी साल स्कूल में आधी से ज्यादा उपस्थिति मेरी नहीं रही होगी। पांचवीं के इम्तहान तब बोर्ड से होते थे। इम्तहान की रात में हम लोग स्कूल में ही सोए। अगली सुबह तड़के ही स्कूल के अकेले गैर-ब्राह्मण शिक्षक 'मुंशीजी' के पीछे दौड़ते-भागते करीब पांच मील दूर मेहमौनी गांव में इम्तहान देने गए, जहां अपना पर्चा कर लेने के बाद अपने एक दगाबाज दोस्त की कापी लिखते हुए मैं पकड़ लिया गया। मजे की बात कि मुझे रेस्टीकेशन से डराने वालों में मेरे वह मित्र सुरेंदर भी शामिल थे, जिन्होंने अपने सवाल हल करने के लिए अपनी कापी मेरे हवाले कर दी थी। आठवीं तक लगातार मेरी क्लास के सबसे तेज लड़के थे मेरे ही गांव के रामधनी प्रसाद मौर्य। उनकी लिखावट जबर्दस्त थी, अथलीट वे अच्छे थे और शिक्षकों के अलावा लड़कियों में भी समान रूप से पॉपुलर थे। पता नहीं कैसे आठवीं के बाद अचानक उनके नंबर खराब होने लगे। शायद इसलिए कि तबतक उनका गौना आ गया था और जिम्मेदारियां बढ़ गई थीं। या इसलिए कि पढ़ाई में अचानक आए अमूर्तन को पकड़ने के लिए उनका दिमाग तैयार नहीं था। या शायद इसलिए कि लंबी पढ़ाई करके बड़ा अफसर बन जाने की कोई प्रेरणा उनके निजी दायरे में मौजूद नहीं थी।

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भेड-चाल से भेड़िया-धसान तक

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 18 Dec 2009 22:02:00 +0000

संबंधित पोस्ट-1.कुलीनों की गोष्ठी में ग्वाले. 2.गवेषणा के लिए गाय ज़रूरी है.3.गोस्वामी, गोसाँईं, गुसैयां

प्र कृति के विविध रूपों और पशु-पक्षियों के स्वभाव से जुड़े शब्दों ने भी भाषा को समृद्ध किया है। आंख मूंद कर किसी के पीछे चलने को अंधानुकरण कहा जाता है। भाषा को लालित्यपूर्ण और वाक्य को ज्यादा अर्थपूर्ण बनाने के लिए इस संदर्भ में भेड़-चाल मुहावरा है जो खूब प्रचलित है। सामाजिक प्राणियों की एक लम्बी श्रंखला है जिसमें भेड़ें भी आती हैं। भेड़ों का स्वभाव होता है एक दूसरे के पीछे चलना। किसी स्थान पर अगर एक भेड़ किसी ओर चल पड़ती है तो बाकी भेड़ें भी उसी का अनुसरण करती हैं। गति करते इस समूह को ही भेड़ों का रेवड़ कहा जाता है। भेड़ को हिन्दी की कुछ शैलियों में गाडर भी कहा जाता है। एक दूसरे के पीछे चलने की वजह से भेड़ों को कभी नुकसान नहीं होता। प्रकृति नें किन्हीं प्राणियों को समूह में रहने का गुण दिया है जिसके चलते वे अपनी सुरक्षा कर पाते हैं। मनुष्य ने भेड़ों के इस स्वभाव को अंधानुकरण से जोड़ा। इस तरह से भेड़-चाल का अर्थ हुआ बिना सोचे-समझे किसी का अनुसरण करना, नकल करना या किसी की पटरी पर चलना। लीक पर चलना जहां लियाकत की बात है वहीं भेड़चाल बुद्धिमानी की निशानी नहीं है।

भेड़चाल के लिए हिन्दी में एक मुहावरा और प्रचलित है-भेड़िया-धसान। अर्थ वही है-आंख मूंदकर किसी का अनुसरण करना। यहां कई लोग भेड़िया-धसान में हिंस्र जंतु भेड़िया को देखते हैं जबकि यहां भेड़ से ही तात्पर्य है। पहले भेड़ शब्द की व्युत्पत्ति देखते हैं। यह बना है संस्कृत के मेष से जो एक राशिनाम के अलावा बकरी प्रजाति के एक चौपाए का नाम भी है, जिसका आकार उससे कुछ कम होता है। मेष से बने मेढ़ा या मेढ़ी जैसे शब्द। इनका अगला रूप हुआ भेड़। आमतौर पर लिंग निर्धारण के लिए भेड़ के आगे नर या मादा शब्द लगाया जाता है। बकरी का पुल्लिंग बकरा होता है उसी तरह भेड़ का पुल्लिंग मेढ़ा होता है। उसे भेड़ा भी कहते हैं पर यह शब्द आज की हिन्दी में अप्रचलित है। संस्कृत में मादा भेड़ को मेषिका कहते हैं। मेषिका> मेढ़िका> भेड़िका> भेड़िआ के क्रम में इसका रूपांतर हुआ। प्रसंगवश बकरी के बच्चे को मेमना कहते हैं। यह ध्वनि अनुकरण प्रभाव से बना शब्द है। बकरी का शावक में-में की आवाज करता है जिसकी वजह से इसका यह नाम पड़ा। भेड़ के बच्चे को दुम्बा कहते हैं। खासतौर पर भेड़ की वह प्रजाति जो सामान्य भेड़ो से तगड़ी होती है। ऐसे भेड़ों के बच्चों की दुम काफी झबरीली होती है जिसकी वजह से उसे दुम्बा कहते हैं। दुम फारसी का शब्द है।

धसान शब्द का मतलब है गिरना, फिसलना, धंसना, दल-दल भूमि, रेतीली भूमि आदि। जॉन प्लैट्स की डिक्शनरी के मुताबिक धसान का अर्थ किसी को रास्ता देना या आगे बढ़ाना भी है। यह बना है संस्कृत की ध्वंस् धातु से जिसमें नष्ट होना, ढहना, गिरना आदि भाव हैं। विनाश के अर्थ में विध्वंस इसी मूल से जन्मा है। प्राचीन खंडहरों को ध्वंसावशेष भी कहते हैं। धसान संस्कृत के ध्वंसन का अपभ्रंश है। हिन्दी शब्दसागर के मुताबिक धंसना, धसकना, धंसाना जैसे शब्द इसी मूल से जन्मे हैं। धंसना में पैठना और चुभने का भी है। जैसे मन में किसी की बात धंसना। तीर या कांटे का धंसना आदि। इस तरह भेड़िया-धसान शब्द में गड्ढे में गिरने का भाव स्पष्ट हो रहा है। खुद का अहित करने के अर्थ में गड्डे में गिरना भी हिन्दी का प्रसिद्ध महावरा है। किसी के अंधानुकरण का परिणाम भी आखिरकार यही होता है। यह भाव कबीर के इस दोहे से भी उजागर हो रहा है-

ऐसी गति संसार की, ज्यों गाडर की ठाट।

एक पडी जेहि गाड मैं, सबै जाहिं तेहि बाट।।

अर्थात, इस संसार की अजीब गति है। जिसे देखो, भेड़-चाल में मगन, बिना यह सोचे-विचारे कि जिसके पीछे वे जा रहे हैं, अगर वह गड्ढे में गिरेगा तो सबकी गति भी वही होगी। कबीर के उक्त दोहे में भेड़ के लिए गाडर शब्द का इस्तेमाल हुआ है। भेडिया धसान या भेड़चाल के लिए संस्कृत उक्ति भी है-गड्डरिका प्रवाह। इन्हीं अर्थों में संस्कृत की एक और उक्ति है-लोकानुलोका गतिः अर्थात एक दूसरे को देखकर अनुकरण करना। यहां समाज में व्याप्त नकल की वृत्ति की ओर ही इंगित किया है। वाशि आप्टे के संस्कृत-इंग्लिश कोश के अनुसार संस्कृत में भेड़ को गड्डरः कहा जाता है। भेड़ों के रेवड़ या उनकी कतार के लिए गड्डरिका या गड्डलिका शब्द है। गड्डरिका-प्रवाह में भेड़ों के एक के पीछे एक चलने की बात ही उभर रही है। यह शब्द तो हिन्दी में प्रचलित नहीं हैं मगर इससे बने कुछ शब्दों का प्रयोग खड़ी बोली और लोकबोलियों में खूब होता है जैसे चरवाहा के लिए गड़रिया एक आम शब्द है। यह चरवाहों की एक जाति का नाम भी है। यह बना है गड्डरिक से। स्पष्ट है कि किसी दौर में भेड़ो को चरानेवाले चरवाहों को ही गड़रिया कहते थे। गायों की देखभाल करनेवालों को गोपालक कहा जाता था। गड्डरी से ही बना है गाडर शब्द जिसका अर्थ है भेड़। मध्यप्रदेश के सिवनी जिले की तहसील का नाम भी गाडरवारा है, जो ओशो की जन्मस्थली भी है। संभवतः भेड़ों की बहुतायत अथवा भेडपालन यहां का प्रमुख कर्म था। एक तथ्य यह भी है कि चर्मकार समाज, जिसे यहां अहीरवार कहा जाता है, की संख्या यहां सर्वाधिक है। पिछले दिनों मृत पशुओं की खाल न उतारने का संकल्प करते हुए उन्होंने आंदोलन भी किया था।

हिन्दी में गड़रिया-पुराण कहावत भी है जिसका अर्थ है बेमतलब की, ऊबाऊ चर्चा। गंवारों की बातें। भेड़ों को चरने के लिए छोड़ कर गड़रिये दूरदराज की कहानियां और तरह तरह की गल्पचर्चा कर समय व्यतीत करते थे, जिसका नागर समाज में कोई महत्व नहीं था। आज का लोकप्रिय और शिष्ट शब्द गोष्ठी भी इसी तरह जन्मा है। प्राचीन काल में गोष्ठ वह स्थान था जहां गाएं बांधी जाती थी, उन्हे चारा-दाना –पानी दिया जाता था। तब सभी गोपालक एक साथ बैठकर दुनिया-जहान की चर्चा करते थे जिसे गोष्ठी कहा जाता था। पिकनिक के अर्थ में मालवा राजस्थान में गोठ शब्द बहुत आम है। खान-पान और आनंद के उद्धेश्य से एकत्र एक छोटे जमावड़े के लिए गोठ इतना उचित शब्द है कि इसे सभी क्षेत्रों के लोगों द्वारा अपनाया जाना चाहिए। आज बड़ी-बड़ी कान्फ्रेन्स, कान्क्लेव, सेमिनारो को गोष्ठी कहा जाता है। देश की सबसे बड़ी गोष्ठी संसद की कार्यवाही देखकर समझा जा सकता है कि नागर समाज सभ्य होने का जो दावा करता है, कितना खोखला है।

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जल्लाद, जल्दबाजी और जिल्दसाजी

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 17 Dec 2009 23:10:00 +0000

कि सी को जान से मार डालनेवाला हत्यारा कहलाता है, किन्तु न्याय के अन्तर्गत मृत्युदण्ड पाए व्यक्ति को मौत के हवाले करनेवाले को जल्लाद कहते हैं। हिन्दी में इसके लिए वधिक शब्द है। वधिक शब्द वध् धातु से निकले वधः से बना है। इसी कतार में आता है हिन्दी का वध शब्द जिसका अर्थ है हत्या करना, कत्ल करना, विनाश करना, मानव हत्या आदि। इसके अंतर्गत आघात, प्रहार आदि भी आते हैं। अतः वधिक में हत्यारे का भाव भी है और जल्लाद का भी। जहां जान ली जाती जाती है उस स्थान को पुराने जमाने में वधशाला या वधस्थल कहते थे। यह शब्द कसाईखाने के लिए भी सही है और फांसीघर के लिए भी। भारतीय संविधान में मृत्युदण्ड का प्रावधान है सो ऐसे दण्डभागियों के प्राण लेने का दायित्व जिस व्यक्ति पर होता है उसे वधिक कहते हैं। वधः से बने वध में चोट पहुंचाकर हत्या करने का भाव है। चूंकि भारतीय दण्ड संहिता में मृत्युदण्ड के लिए सिर्फ फांसी का तरीका ही वैध है अतः फांसी लगानेवाले व्यक्ति के तौर पर वधिक शब्द का प्रयोग तकनीकी रूप से गलत है बल्कि जल्लाद शब्द का प्रयोग इस अर्थ में एकदम सही है।

जल्लाद अरबी मूल का शब्द है जिसमें ऐसे व्यक्ति से अभिप्राय है जो अपराधियों को कोड़े मारता है, उन्हें फांसी पर लटकाता है। भारत में मृत्युदण्ड का अर्थ है फांसी की सजा। किसी को मौत के हवाले करना अपने आप में कठोर काम है, इसीलिए मुहावरे के रूप में ऐसे व्यक्ति के लिए भी जल्लाद शब्द का इस्तेमाल होने लगा, जिसके हृदय में संवेदना, दया अथवा ममता न हो। जैसे, आदमी हो या जल्लाद। यह शब्द बना है सेमिटिक धातु g-l-d से। इसका उल्लेख j-l-d के रूप में भी मिलता है। यह बहुत महत्वपूर्ण धातु है और अरबी, फारसी, हिन्दी-उर्दू समेत कई भाषाओं में इससे बने शब्द प्रचलित हैं। अरबी में क और ज और ग ध्वनियां बहुधा आपस में तब्दील होती हैं जैसे अरबी का जमाल, मिस्र में गमाल है। उर्दू में जो कय्यूम है उसे अरब के कई इलाकों में ग़यूम भी उच्चारा जाता है। ग-ल-द धातु में बंधन का, बांधने का भाव महत्वपूर्ण है। इसीलिए इसका एक अर्थ होता है त्वचा यानी खाल। शरीर के सभी अवयव इसी खाल के नीचे सुरक्षित और अपनी अपनी जगह बंधे रहते हैं, स्थिर रहते हैं।

गौर करें कि बांधने के लिए गठान लगाना जरूरी होता है। g-l-d या j-l-d में निहित बंधन के भाव का थोड़ा विस्तार करें। हिन्दी में शीघ्रता के लिए एक शब्द है जिसे जल्द या जल्दी कहते हैं। इससे जल्दबाजी जैसा शब्द भी बनता है जिसका मतलब है शीघ्रता करना। उतावले शख्स को जल्दबाज कहते हैं। मूलतः यह इसी धातु निकला शब्द है। जल्द jald का मतलब होता है कसावट, दृढ़ता, ठोस, पुख्ता आदि। ध्यान देने की बात है कि जल्दी यानी शीघ्रता में काल के विस्तार को कम करने का भाव है। अर्थात दो बिंदुओं के बीच का अंतर कम करना ताकि फासला कम हो। नजदीकी का ही दूसरा अर्थ घनिष्ठता, प्रगाढ़ता और प्रकारांतर से मजबूती है। हालांकि व्यावहारिक तौर पर देखें तो जल्दबाजी का काम पुख्ता नहीं होता। जाहिर है किसी जमाने में जल्द या जल्दी का अर्थ पुख्तगी और पक्केपन के साथ शीघ्र काम करना था। कालांतर में इसमें शीघ्रता का भाव प्रमुख हो गया।

बंधन होता ही इसलिए ताकि उससे मजबूती और पक्कापन आए। शरीर की खाल या त्वचा के लिए उर्दू, फारसी और अरबी में एक शब्द है जिल्द। हिन्दी में जिल्द का मतलब सिर्फ कवर या आवरण होता है। किताबों के आवरण या कवर को भी जिल्द कहते हैं। नई पुस्तकों को मजबूत और टिकाऊ बनाने के लिए उन पर जिल्द चढ़ाई जाती है। जिल्द चढ़ानेवाले को जिल्दसाज कहते हैं। अरबी में इसके लिए जल्लादा शब्द भी है। पुस्तक की प्रतियों या कॉपियों को भी जिल्द कहा जाता है जैसे– किताब की चार जिल्दें आई थीं, सब बिक गईं। उर्दू में त्वचा के लिए जिल्द शब्द का ही प्रयोग होता है। प्रकृत्ति ने शरीर के नाजुक अंगों का निर्माण करने के बाद उन पर अस्थि-मज्जा का पिंजर बनाया और फिर हर मौसम से उसे बचाने के लिए उसक पर जिल्द चढ़ाई। जाहिर है इस जिल्द की वजह से ही शरीर में कसावट आती है। ज़रा सी जिल्द फटी नहीं और सबसे पहले खून निकलता है। ज्यादा नुकसान होने पर पसलियां-अंतड़ियां तक बाहर आ जाती हैं। जाहिर है जिल्द यानी त्वचा एक बंधन है। दार्शनिक अर्थों में तो समूची काया को ही बंधन माना गया है, जिसमें आत्मा कैद रहती है।

जल्लाद फांसी लगाता है। फांसी क्या है? फांसी शब्द आया है संस्कृत के पाशः से जिसका अर्थ है फंदा, डोरी, श्रृंखला, बेड़ी वगैरह। जिन पर पाश से काबू पाया जा सकता था वे ही पशु कहलाए। पाश: शब्द से ही हिन्दी का पाश बना, जिससे बाहूपाश, मोहपाश जैसे लफ्ज बने। प्राचीनकाल में पाश एक अस्त्र का भी नाम था। पाश: शब्द के जाल और फंदे जैसे अर्थों को और विस्तार तब मिला जब बोलचाल की भाषा में इससे फांस या फांसी, फंसा, फंसना, फंसाना जैसे शब्द भी बने। संस्कृत-हिन्दी का बेहद आम शब्द है पशु जिसके मायने हैं जानवर, चार पैर और पूंछ वाला जन्तु, चौपाया, बलि योग्य जीव। मूर्ख व बुद्धिहीन मनुष्य को भी पशु कहा जाता है। पशु शब्द की उत्पत्ति भी दिलचस्प है। आदिमकाल से ही मनुष्य पशुओं पर काबू करने की जुगत करता रहा। अपनी बुद्धि से उसने डोरी-जाल आदि बनाए और हिंसक जीवों को भी काबू कर लिया। जाहिर है पाश यानी बंधन डाल कर, रस्सी से जकड़ कर जिन्हें पकड़ा जाए, वे ही पशु कहलाए। पशु यानी जो पाश से फांसे जाएं। याद रखें, किसी के जाल में फंसना इसीलिए बुरा समझा जाता है क्योंकि तब हमारी गति पशुओं जैसी होती है। फंसानेवाला शिकारी होता है और हमें चाहे जैसा नचा सकता है।

फांसी का अर्थ साफ है, गठान लगाना। जल्लाद भी यही करता है। फांसी की चौखट पर वह सजायाफ्ता को ले जाकर उसके गले में गांठ यानी फांसी लगाता है और फिर उसे लटका देता है। लटकाने से पहले वह गठान की मजबूती को परखता है। इससे भी पहले मुजरिम के वजन जितनी रेत की बोरी या दूसरा भार उसी फंदे पर लटका कर देखा जाता है ताकि ढीले फंदे की वजह से सजायाफ्ता को तकलीफ न हो। अब जान जाने की हकीकत से बड़ी तकलीफ भला और क्या होगी? गनीमत यही है कि कसाई तो जान लेने के बाद खाल तक उतारता है। जल्लाद के हिस्से जिल्द उतारना यानी खाल उतारने की जिम्मेदारी नहीं और फांसी पाए व्यक्ति की सजा में खाल यानी जिल्द उतरवाना शामिल नहीं।

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शराबी की शामत, कबाबी की नहीं

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 16 Dec 2009 22:28:00 +0000

...कबाब इतना स्वादिष्ट है कि इसने न सिर्फ खानेवाली जबान को फायदा पहुंचाया, बल्कि बोलनेवाली जबान को भी कुछ मुहावरे दे दिये, जैसे जल-भुन कर कबाब होना यानी ईर्ष्या की आग में जलना, दिल जलाना। सीख का कबाब होना यानी किसी के इश्क में मुब्तिला होना…

भा रतीय खानपान की शोहरत दुनियाभर में है। हिन्दुस्तानी मसालों की लज्जत ने ही सात समंदर पार के फिरंगियों को भारत के लिए आसान रास्ता खोजने को मजबूर किया। इससे पहले तक अरब सौदागरों के जरिये हिन्दुस्तानी जायका यूरोप तक पहुंचता रहा। भारतीय खानपान में जो विविधता है, उसके पीछे अलग अलग कालखंडों में यहां आकर बसनेवाले लोग भी रहे। इस्लामी दौर में अरबी मिठाइयों, तुर्की-ईरानी ढंग की लजीज भोजन सामग्रियों और पकवानों ने भी भारतीय खानपान परम्परा को समृद्ध किया। कबाब ऐसी ही चीज हैं जिसके जिक्र भर से मुंह में स्वाद घुल जाता है। इसका शुमार नमकीन व्यंजनों में होता है तथा रोजमर्रा के भोजन से लेकर खास दावतों तक में जिसकी मांग रहती है। यह अरबी संस्कृति से आया है। कबाब की मूलतः दो किस्में हैं (1) टिक्का कबाब (2) सीख कबाब। लज्जत की एक भरीपूरी और खुशबूदार दुनिया इन्हीं दो खास कबाबों में सिमटी हुई है। इन दोनों किस्मों के दर्जनों तरह के नाम हैं और पकाने की बेशुमार तरकीबें। मूल रूप में कबाब मांसाहारी व्यंजन है, हालांकि भारत के धुरंधर पाकशास्त्रियों और गृहस्थी में जायके का महत्व समझनेवाली होशियार गृहिणियों ने शाकाहारियों के लिए कबाब की कई विधियां बनाई हैं, मगर इसकी पहचान मांसाहारी व्यंजन की ही रही है। कबाब की शोहरत बहुआयामी है। यह इतना स्वादिष्ट है कि इसने न सिर्फ खानेवाली जबान को फायदा पहुंचाया है, बल्कि बोलनेवाली जबान को भी कुछ मुहावरे दे दिये हैं, जैसे जल-भुन कर कबाब होना यानी ईर्ष्या की आग में जलना, दिल जलाना। कबाब में हड्डी यानी किसी मामले में अड़चन या रुकावट आना, सीख का कबाब होना यानी किसी के इश्क में मुब्तिला होना आदि। किसी मदिरा-व्यवसनी व्यक्ति को अक्सर शराबी-कबाबी sharabi kababi कहा जाता है। जाहिर है सिर्फ शराबी की शामत आती है। कबाबी होने में कुछ बुराई नहीं।

अपने अरबी मूल रूप में कबाब का अर्थ है मांस के तले हुए छोटे-छोटे टुकड़े। अरबी का कबाब बना है सेमिटिक धातु क-ब-ब (k-b-b) से जिसमें जलाना, जला कर कोयला बनाने का भाव है। इससे बना आरमेइक या अक्कद भाषा का शब्द कबाबा जिसका अर्थ होता है भूनना, तलना। इसका अगला रूप हुआ कबाब जिसका अर्थ हुआ मांस के तले हुए टुकड़े। अंगरेजी में इसका रूप हुआ kebab, फारसी में यह कबाब ही रहा, सर्बियाई में cevap, तुर्की में कबाप और उज्बेकी में कबोब kabob जैसे

टिक्का कबाब विशुद्ध भारतीय नाम है। टिकिया शब्द बना है संस्कृत शब्द वटिका के वर्णविपर्यय से जिसका अर्थ है गोल चपटी लिट्टी या लोई। इसका रूपांतर ही टिक्का के रूप में हुआ। समझदार गृहिणिया शाकाहारियों के लिए कटहल, सोयाबीन, जिमीकंद के कबाब बनाती हैं जो किसी मायने में असली कबाब से कमतर नहीं होते।

रूप इसने लिए। मध्यकाल में ईरान में तब्हाजिया नाम की एक नॉनवेज डिश बड़ी मशहूर थी, जिसमें मीट के बहुत बारीक कतरों को मसालों में लपेट कर रखा जाता, बाद में उन्हें तला जाता, फिर तरह तरह की चटनियों के साथ खाया जाता था। याद रखें, मसालों का इस्तेमाल करने में फारस के लोग अरबो की तुलना में बढ़े-चढ़े थे। आठवीं नवीं सदी के बाद, ईरान में जब अरबी प्रभाव बढ़ा, तो ईरानी में कबाब शब्द का प्रवेश हुआ। बाद के दौर के शाही खानसामों नें तब्हाजिया को जायकेदार बनाने की नई तरकीबें ढूंढी और मीट के बारीक कतरों को पीस कर बनाए कीमे को मसालों में लपेट कर पकौड़ियों की तरह तलना शुरु किया। खास बात ये हुई कि तब्हाजिया नाम की जगह कबाब लोगों की जबान पर चढ़ गया। दरअसल आज के कबाब का सही मायने में रूप तभी सामने आया।

कबाब के शैदाइयों ने कबाब पर प्रयोग करना जारी रखा। तब तक फारस के मसाला-कबाब की शोहरत तुर्किस्तान तक पहुंच चुकी थी जहां बारबेक्यू barbeque अर्थात भट्टी पर रखी लोहे की छड़ों पर मांस को रख कर भूनने की परम्परा रही है। तुर्कियों नें कीमे की गोलियों को तलने की बजाय लोहे की पतली सलाइयों में मसालेदार कीमे को लपट कर ऊपर से तेल का लेप चढ़ाया और इस तरह सामने आया शीश-कबाब (shish kebab).मूल अरबी में यह शीवा कबाब था जो मांस के टुकड़ो पर नमक लगा कर भूनने से बनता है। अरबी के शीवा shiwa का मतलब होता है भूनना, या भूनने का कांटा। तुर्की में इसका रूप हुआ शीश-कबाब। यह बहुत कुछ हमारे हिन्दुस्तानी सीख कबाब जैसा ही था। मगर सीख कबाब का जन्म भी फारस में ही हुआ जब तुर्की शीश कबाब का चर्चा फारस पहुंचा। फारसी में लोहे की सलाख को सीखचा भी कहते हैं। प्रसंगवश बताते चलें कि सलाख salakh और हिन्दी का सलाई एक ही मूल के शब्द हैं और इंडो-ईरानी भाषा परिवार से निकले शब्द हैं। संस्कृत में तीक्ष्णता या चुभोने के लिए शल् धातु है। कांटे के अर्थ में हिन्दी के शूल में इसकी चुभन महसूस की जा सकती है। शल्य चिकित्सा यानी सर्जरी में इसकी चीरफाड़ भी समझ से परे नहीं है। इससे बना शब्द शलाकिका अर्थात सूई। जिसका मतलब होता है छोटी छड़ी, दण्ड, खूंटी, बाण, तीली, पतला तीर आदि। क्रम कुछ यूं रहा- शलाकिका > सलाईआ > सलाई से। शलाकिका से ही ईरानी रूप बना सलाख। सो जब फारस में कबाब को सीखचे पर भूना जाने लगा तो उसे नाम मिला सीखचा-कबाब या सीख-कबाब। सीख या सीखचा भी इंडों-ईरानी मूल से निकले शब्द हैं। संस्कृत में चुभोना, बींधना जैसे अर्थों को प्रकट करनेवाली धातु है सूच् जिससे बने सूचिः शब्द से बना है सूई शब्द। सूचिः > सूचिका > सूईया > सूई यह क्रम रहा है हिन्दी की सूई बनने में। दर्जी के लिए संस्कृत में सूचिकः शब्द है। ईरानी के पूर्व रूप अवेस्ता में सूचिकः का वर्ण-विपर्यय हुआ और इसका रूप हुआ सीखचः (सीखचह>सीखचा) अर्थात लोहे की तीक्ष्ण छड़, सलाई आदि। हिन्दी में सीखचा का प्रयोग जंगले के तौर पर भी होता है जो लोहे की छड़ों से बनी जाली होती है। मगर सही मायने में सीखचा का फारसी में सूई, सलाख, लोहे की छड़ जैसे अर्थ ही हैं। सीखचा का ही संक्षिप्त रूप हुआ सीख। सीखचा-कबाब का सीख-कबाब रूप ही दुनियाभर में मशहूर है जिसमें सीख पर चढ़ा हुआ मसालेदार कीमा भूना जाता है और जब उसकी सुनहरी, सुर्ख नलियां सीख से उतार कर चटपटी चटनी-सॉस के साथ परोसी जाती है तो लोग उंगलियां चाटते रह जाते हैं।

सीख कबाब के अलावा कबाब का जो रूप दुनियाभर में मशहूर है वह है टिक्का कबाब यानी मीट से बने कीमे की वह लोई या टिकिया जिसे तवे पर हल्के से तेल के साथ भूना जाए। इसे बनाने के लिए मीट को कई मसालों और चने की दाल के साथ पकाया जाता है। फिर इसे महीन पीस कर इसकी टिकिया बनाई जाती हैं। टिक्का कबाब विशुद्ध भारतीय नाम है। टिकिया शब्द बना है संस्कृत शब्द वटिका के वर्ण-विपर्यय से जिसका अर्थ है गोल चपटी लिट्टी या लोई। इसका रूपांतर ही टिक्का के रूप में हुआ। समझदार खवातीन ( बहुत कम ) शाकाहारियों के लिए कटहल, सोयाबीन, जिमीकंद के कबाब बनाती हैं जो किसी मायने में असली कबाब से कमतर नहीं होते। हां, मिक्सवेज के कबाब भी बहुत खूब लज्जत रखते हैं। पनीर-टिक्का जैसे व्यंजन भी शाकाहारियों की जीभ पर मांसाहार का रोमांच (?) पैदा कर देते हैं।

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जैकब, जैकेट और याकूब

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 15 Dec 2009 22:10:00 +0000

स द्री या सदरी का जो रूप आज ज्यादा चलन में है उसे हम जैकेट के नाम से ज्यादा जानते हैं। आम लोगों में खादी जैकेट ज्यादा लोकप्रिय है जिसे नेहरू जैकेट भी कहते हैं। जैकेट jacket हिन्दी में अंगरेजी से आया शब्द है मगर मूलतः इसके जन्मसूत्र सेमिटिक आधार से जुड़े हैं। जैकेट का रिश्ता यहूदी, ईसाई और इस्लामी ग्रंथों में उल्लेखित एक पौराणिक पात्र से भी है। अरबी के सक्क शब्द से जैकेट की व्युत्पत्ति मानी जाती है जिसका अर्थ होता है वक्षकवच या पेशबंद। स्पेनी भाषा में सक्क से बना jaco जिसका मतलब है कमर से ऊपर पहना जाने वाला एक छोटा वस्त्र। फ्रैंच में इसका रूप हुआ जैक jaque जिसका अर्थ है पुरुषों द्वारा पहना जाने वाला कोट। अग्रेजी का जैकेट इसका ही रूप है। एक अन्य मान्यता के अनुसार यह फ्रैंच भाषा से निकला शब्द है जिसके मूल में सेमिटिक आधार ही काम कर रहा है। वैसे यूरोपीय भाषाओं में जैक सर्वाधिक प्रयुक्त और बहुआयामी अर्थवत्ता रखनेवाले शब्दों में एक है। यहां जैक शब्द की व्यापकता पर नहीं बल्कि जैकेट के साथ रिश्तेदारी के संबंध में ही चर्चा की जा रही है। हां इतना जरूर है कि प्रसिद्ध नर्सरी गीत जैक एंड जिल और मशहूर कहावत जैक ऑफ ऑल ट्रेड्स का रिश्ता इससे ही है।

दरअसल उत्तरी फ्रान्स के देहातियों के लिए मध्यकाल में जैक jaque शब्द प्रचलित था जो प्राचीन फ्रैंच के Jacques का छोटा रूप है। एक खास किस्म की फतूही या बंडी उनकी पोशाक का हिस्सा थी जो jaquette कहलाती थी। यह सम्बोधन उपहासात्मक था जैसे ग्रामीण के लिए हिन्दी में गंवार शब्द प्रचलित है। अब तो अभद्र या बेढंगे व्यक्ति के लिए गंवार शब्द रूढ़ हो गया है। बाद में छाती को ढक कर रखनेवाले वस्त्र के तौर पर यह (jaque) समूहवाची शब्द एक पोशाक का नाम बन गया। जैक jaque शब्द से ही जन्मा है अंगरेजी का जैक jack जो यूरोप व अमेरिका में मां-बाप के लिए अपने पुत्र के सर्वाधिक लोकप्रिय नामों में एक है। फ्रैंच के Jacques का उद्गम लैटिन के जैकोबस Jacobus से हुआ। जिसका ग्रीक रूप जैकोबॉस था। स्पेनिश में इसका रूप जैगो या इआगो हुआ। पुर्तगाली में यह डिएगो हो गया। दरअसल यह सेंट इआगो शब्द युग्म के सेंटियागो रूप से हुआ। ग्रीक में इसकी आमद सेमिटिक परिवार की भाषा हिब्रू के याकूब या याकोव शब्द से हुई है। बाईबल में याकूब का रूप जैकब हो जाता है। इसाक व रेबेका की संतान और अब्राहम के पोते याकूब दरअसल एक पैगम्बर थे और ईसाई, यहूदी और इस्लामी धर्मग्रंथो में उनका उल्लेख है। यहूदी धर्म के तीन प्रधान संरक्षकों में अब्राहम और इसाक के बाद उनका भी नाम आता है। उन्हें बारह प्रमुख जनजातियों का संस्थापक भी माना जाता है। वे अपने भाई इसाहू के साथ जुड़वां पैदा हुए थे। याकूब का अर्थ ya- aqab बताया जाता है जिसका मतलब हुआ पैर की ऐड़ी पकड़नेवाला। माना जाता है कि जन्म के समय याकूब ने अपने भाई की अक़ब यानी पैर की ऐड़ी थामी हुई थी।

जो भी हो, याकूब नाम की व्युत्पत्ति का यह आधार वास्तविक नहीं लगता। इसके ठीक उलट, ईसाई संदर्भों में जैकब का अर्थ सुरक्षित और महान बताया गया है। ध्यान रहे, प्राचीनकाल से ही दुनियाभर के जनसमुदायों में अपनी वंश परम्परा किसी महान पितृपुरुष से स्थापित करने की परिपाटी रही है जो आगे चलकर बहुत जटिल संरचना का रूप लेती चली गई। उच्चवर्ग और निम्न वर्ग के लोग एक साथ एक समान ऋषियों और देवताओं, जिन्हें वे अपना पितृपुरुष मानते हैं, से सम्बद्ध नजर आते हैं। भारत की जनजातियों में भी सूर्य और चन्द्र की वंश परम्परा दिखती है और कुलीनों में भी। तात्पर्य यही कि जैकब द्वारा स्थापित बारह जनजातियों अथवा गोत्रों में से किसी एक जातीय समूह की पहचान जैकब के नाम से हुई। ध्यान रहे, समूचे यहूदी समाज के संरक्षणकर्ता होने के भाव का ही एक रूप योद्धाओं द्वारा पहने जाने वाले जिरह-बख्तर यानी एक किस्म के अंगरखा में नजर आता है, जिसमें सीने की रक्षा के लिए लोहे की पट्टियां लगी होती थीं। यानी इस शब्द के धातु मूल में रक्षा का भाव प्रमुख है। प्रायः हर दौर में फौजी या राजसी पोशाकें कुछ परिवर्तन के साथ आम आदमी की पोशाक बनती रही है। ऐसा उच्चवर्ग से प्रभावित होने और रहन-सहन में कुलीनता का आभास कराने के लिए हुआ। यही बात फ्रांस के एक जनसमूह और उसकी पोशाक के संदर्भ में सामने आती है जिसे Jaque, Jacques के नाम से जाना गया जो अगरेजी में जैकेट यानी एक किस्म की बंडी या सदरी, कहलाया।

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मोटी तोंद और प्रतिबिम्ब की बातें

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 13 Dec 2009 21:03:00 +0000

संस्कृत का नाभिक शब्द व्यापक अर्थवत्ता रखता है और विज्ञान से लेकर अध्यात्म तक इसकी अर्थवत्ता में शामिल है।

हि न्दी में नाभि शब्द का इस्तेमाल आमतौर पर पेट के मध्यबिन्दु के लिए करते हैं। नाभि यानी पेट के बीच का वह स्थान जिससे जन्म के समय से गर्भनाल जुड़ी रहती है। बोलचाल की हिन्दी में इसे तुंदी, डूठी भी कहा जाता है। नाभि के कुछ अन्य अर्थ भी हैं जैसे पहिए की धुरी या केंद्र। परमाणु के केंद्रक के लिए भी नाभिक शब्द का प्रयोग होता है। भगवान विष्णु का पद्मनाभ नाम भी है जो इसी मूल से उद्भूत है। पद्मनाभ का अर्थ होता है जिसकी नाभि में कमल है। नाभि में कमल धारण करनेवाले विष्णु दरअसल सृष्टि के स्वामि हैं। नाभि दरअसल सृष्टिकेंद्र का प्रतीक ही है। कमल का निहितार्थ भी ब्रह्माण्ड की रचना-शक्ति और बुद्धि के विकास से है। पौराणिक उल्लेखों में इसी कमल से ब्रह्मा जन्में हैं इसीलिए ब्रह्मा को भी कमलयोनि अथवा पद्मयोनि कहा जाता है।

इसी तरह अंग्रेजी में भी पहिए की धुरी, गोलाकार सतह या फिर केंद्र के लिए हब (hub) शब्द है। खास बात ये कि इन सभी मे रिश्तेदारी है। यही नहीं, फारसी उर्दू का नाफ शब्द भी इसी कड़ी का हिस्सा है। भाषाशास्त्रियों के मुताबिक इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार की धातु नोभ् या ओम्भ (nobh/ombh) से ये तमाम शब्द जन्मे हैं और इस शब्द के संबंध कई भाषाओं के शब्दों से है जैसे ग्रीक के ओम्फेलॉस, जर्मन के नेवेल, डच में नेवल, इसी तरह ओल्ड फ्रैंच में केंद्र, नाभिक या मंडल के लिए लोम्र्बिल (lombril) शब्द है जबकि आधुनिक फ्रैंच में नोम्ब्रिल, लिथुआनियन भाषा में बम्बा, ग्रीक में बेंबिक्स जैसे शब्द हैं। पौराणिक ग्रीक मान्यताओं के मुताबिक ओम्फेलॉस एक पवित्र शिला है जिसे पृथ्वी का केन्द्र माना गया है। ध्यान रहे, प्रायः हर संस्कृति में पृथ्वी या सृष्टि के मध्य बिन्दु की कल्पना की गई है। मध्य का अर्थ नियंत्रण या स्वामित्व से है। मनुष्य ने विकास के प्रारम्भिक दौर में ही जान लिया था कि प्रकृति पर उसका नियंत्रण नहीं है। वर्षा, शीत या ग्रीष्म जैसे प्रभाव अपने आप उत्पन्न होते हैं। तब तक मानव अपनी बुद्धि से किन्हीं क्रियाओं, गतिविधियों पर काबू करना, नियंत्रण करना सीख गया था। यही बात वर्षा, शीत या ग्रीष्म के संदर्भ में उसे परेशान करती थी। इसके अलाव दिन और रात का होना। ये सब उसकी समझ से परे था। नियंत्रण, केंद्रीय शक्ति जैसी बातें उसके मन में घर कर गईं। इसी मुकाम पर ईश्वर की परिकल्पना जन्मी। पृथ्वी, सृष्ठि या ब्रह्माण्ड की केन्द्रीय शक्ति के रूप में अलग अलग काल खण्डों प्रकृति के विभिन्न रूपों को स्थापित किया जाता रहा। संस्कृत का नाभिक शब्द व्यापक अर्थवत्ता रखता है और विज्ञान से लेकर अध्यात्म तक इसकी अर्थवत्ता में शामिल है।

गौर करें, संस्कृत- हिन्दी के बिम्ब शब्द पर। इसका अर्थ भी गोल या मंडलाकार सतह ही होता है। यही नहीं मराठी मे तो नाभि के लिए बेंबी शब्द ही प्रचलित है। बिम्ब शब्द संस्कृत के विम्ब का अगला रूप है जिसका अर्थ है सूर्यमण्डल या चन्द्रमण्डल, गोल, घेरेदार सतह। ध्यान दें सूर्य या चन्द्र की चमकदार गोल सतह पर और उससे उत्पन्न रश्मियों के गोल दायरे में फैलने पर। विम्ब बना है संस्कृत धातु वी से जिसमें गोल, चमकदार सतह, प्रसरण या फैलाव, गर्भधारण करना आदि भाव हैं। प्रसार या फैलाव जैसी क्रियाएं आमतौर पर किसी बिन्दु से ही शुरु होती हैं। ध्यान रहे, छाया, प्रतिमा, प्रतिच्छाया, परछाँई, इमेज के लिए बिम्ब शब्द का प्रयोग बाद में शुरु हुआ। दृरअसल बिम्ब के गोलाकार रूप के साथ ही उसमें दृष्यता और आकार की स्थापना हो गई थी, लिहाजा बाद में किसी भी रूपाकार के लिए बिम्ब, प्रतिबिम्ब का प्रयोग होने लगा। बिम्बफल का अर्थ है कुंदरू नाम की तरकारी। मूलतः यह एक फल है जो पकने पर गुलाबी आभा दर्शाता है। शृंगार के अर्थ में बिम्बोष्ठ शब्द का मतलब नायिका के होठों की सुर्ख गुलाबी रंगत से है। हिन्दी अंगरेजी समेत आज ज्यादातर भाषाओं में नाभि-नेवल शब्दों का प्रयोग पेट के मध्यबिंदु के लिए किया जाता है। वैसे अंगरेजी का हब भी नाभि से ही जुड़ता है, लेकिन इसका प्रयोग सिर्फ केंद्र या सेंटर के लिए किया जाता है। नाभि के अर्थ में हिन्दी में डूठी, ढुंढी, टुंडी, तुन्दी जैसे शब्द भी प्रचलित हैं। वी या विम्ब के फैलाव वाले भाव ही संस्कृत के तुन्द् में भी हैं। तुन्द् का अर्थ है किसी बिन्दु से प्रसार होना, फूलना, फैलना आदि। बिन्दु में केन्द्र का भाव तो निहित है ही साथ ही उससे जुड़े प्रभाव का प्रसार भी इसमें स्पष्ट है। नाभि के लिए तुंदि शब्द इससे ही बना और बाद में इसके देशज रूप टुंडी, डूठी आदि सामने आए। मोटे पेट के लिए तोंद शब्द भी इसी कड़ी का हिस्सा है। तुन्द् का अर्थ फैलाव भी है और तोंद में यह उजागर है। गणेश जी को बड़ा पेट होने की वजह से ही लम्बोदर कहा जाता है मगर सामान्य आदमी को तुंदियल या तोंदियल कहा जाता है।

पश्चिमोत्तर भारत की हिन्दी में भी अधोवस्त्र के नाड़े या इजारबंद को बंधने के स्थान को नेफा कहते हैं। नेफा मूलतः इंडो-ईरानी परिवार का शब्द है और इसका मूल भी नाभः या नाभि ही है जिसका अर्थ केन्द्र बिन्दु, मध्य-स्थान या गोलाकार है। नाफ यूं तो फारसी से आया शब्द है पर इसके मूल में नाभि को पहचाना जा सकता है। शरीर का मध्यबिन्दु नाभि है। कमरबंद या इजार बंद को बांधने की जगह नाभि से ही तय होती है। संस्कृत का नीवि शब्द भी इसी श्रंखला में आता है जिसका अर्थ कमर से ऊपर बांध कर पहने जाने वाला वस्त्र, गठान, इजारबंद, नाड़ा आदि होता है। संस्कृत के नीविबंध शब्द से जाहिर है कि लहंगानुमा एक पोशाक नीवि कहलाती थी। पंजाबी में ही नहीं, कुछ अन्य क्षेत्रीय भाषाओ में भी नाला या नाल का अर्थ नाड़ा अर्थात रस्सी, चेन या श्रंखला होता है जिसका अर्थ कहीं नाभि से जुड़ता है तो कहीं नड् यानी नल् से। मालवा, जहां मैं रहा हूं, चेन या श्रंखला के लिए नाल शब्द सुनता रहा हूं। जहां तक मैं समझता हूं, नाल गड़ना मुहावरे का अभिप्राय नाभिनाल, नाभिसूत्र या जन्मनाल से है। इसका घोड़े की नाल से संबंध नहीं है। नाल के जरिये ( प्लेसेंटा ) ही दरअसल शिशु और मां के बीच जैविक संबंध रहता है। यह एक सूत्र है जो शिशु की नाभि और मां की आहार नाल से जुड़ा रहताहै। जन्म के बाद भी यह नाल शिशु की नाभि से जुड़ी रहती है, जिसे बाद में अलग कर गोपनीय स्थान पर रख दिया जाता है। यह नाल एक किस्म के जुड़ाव का प्रतीक होती है।

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चंदूभाई की अनकही [बकलमखुद-117]

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 12 Dec 2009 21:52:00 +0000

... चंद्रभूषण उर्फ चंदूभाई की कलम से कुछ अंतरंग बातें- पहली कड़ी...

ब चपन की मेरी शुरुआती यादें आजमगढ़ शहर की हैं। तीन-चार साल की उम्र में मुझसे अट्ठारह साल बड़ी जीजी (मेरे ताऊ जी की बेटी) की पूंछ बने-बने जिधर-तिधर डोलने, गर्मियों की सुस्त दुपहरों में उनकी किसी सहेली के घर कढ़ाई-बुनाई के किस्से सुनने, पापड़-बड़ियां बनाने जैसी कवायदों की यादें। मुझसे चार साल बड़ी मेरी सगी बहन से मेरा रिश्ता तीखी होड़ का था- उसके लिए चोटी आई मेरे लिए क्यों नहीं आई, उसके लिए फीता आया, फ्रॉक आया मेरे लिए क्यों नहीं आया, मेरे बाल उसके बालों जितने बड़े क्यों नहीं होने दिए जाते। लड़कियों के बीच परवरिश लड़कों को शायद कुछ ज्यादा ही संवेदनशील बना देती है, लेकिन इसकी अपनी कई मुश्किलें भी हुआ करती हैं। बहुत साल बाद इसी शहर में बी.एससी. करते हुए मैंने अपने दोस्त पंकज वर्मा को अपनी परेशानी बताई। 'यार, लगता है मैं कभी प्रेम नहीं कर पाऊंगा।' 'क्यों?' 'जबतक किसी लड़की से मेरा परिचय नहीं होता, मैं उसके पीछे पलकें बिछाए घूमता हूं, लेकिन जैसे ही परिचय होता है, बातचीत होती है, वह मुझे बहन जैसी लगने लगती है।' बड़ी लड़कियों के बीच चोटी-फीता किए छोटी लड़की बनकर पड़े रहने के दिन। सुबह-सुबह ताऊजी से दस पैसे मांगकर बहन के साथ टुघुर-टुघुर जलेबी लेने चौक तक चले जाने के दिन। चौक से घर लौटते हुए किसी गली में भटक जाने और फिर जैसे-तैसे खोज लिए जाने के दिन। आजतक मेरी याददाश्त के सबसे खुशनुमा दिन यही हैं।

मेरा जन्म सन 1964 के जून में किसी दिन (सुविधा के लिए इसे मैंने 1 जून मान लिया है) आजमगढ़ से करीब बीस किलोमीटर दूर मनियारपुर गांव में हुआ था। मेरे पिताजी हाईस्कूल की योग्यता रखने वाले जरा विरले किस्म के पहलवान थे। भारी शरीर वाले, हमलावर और फुर्तीले लेकिन भावुक और किसी भी हाल में जी लेने वाले। मां औपचारिक शिक्षा से पूरी तरह वंचित कुशाग्र बुद्धि की अति कुशल महिला, हालांकि मिजाज से काफी तेज और बर्दाश्त में उतनी ही कमजोर। ताऊ जी मेरे आजमगढ़ में वकालत करते थे और चाचाजी राजनीतिक दबावों के चलते निरंतर इस शहर से उस शहर ट्रांसफर होते रहने वाले इंजीनियर थे।

पिताजी को अच्छे शरीर, कामचलाऊ पढ़ाई और पारिवारिक संपर्कों के चलते नौकरियां मिल जाती थीं लेकिन हो नहीं पाती थीं। जब मैं चार साल का हुआ तब नहर विभाग में उनकी आठवीं और सबसे लंबी नौकरी कुल ग्यारह साल चल चुकी थी। उस समय उनकी पोस्टिंग बलिया जिले के सिकंदरपुर कस्बे में थी। इसी मोड़ पर कुछ मीजान बिगड़ा। पिताजी किसी बात पर अपने बॉस से उखड़ गए, आमने-सामने की बातचीत में उस पर मेज ठेल दी, फिर उसकी कुर्सी उठाकर उसे बुरी तरह धुन डाला और बगैर इस्तीफा दिए हमेशा-हमेशा के लिए घर चले आए। यह राज खुलते-खुलते खुला, और जीवन फिर पहले जैसा नहीं रहा। कुछ बच्चों का बचपन जरा जल्दी बीत जाता है। ऐसे ही गर्मियों के दिन थे। मुझे मीयादी बुखार चढ़ा हुआ था। पिताजी बेरोजगार जिंदगी के साथ तालमेल बिठाने की कोशिश में कुछ दिन गांव में रखकर खेती कराने का उपक्रम करते थे, फिर गांव वालों के ताने सुनकर ताऊ जी के यहां शहर भाग आते थे। शहर में मेरे दोनों बड़े भाई (क्रमशः तेरह और ग्यारह साल बड़े) और हम दो छोटे भाई-बहन अभी इसी गुमान में जी रहे थे कि यहां सबकुछ पहले जैसा ही चलता रहेगा। लेकिन ताऊजी के लिए अब हमारा खर्चा भारी पड़ने लगा था और वे हमें गांव ही जाकर रहने के संकेत देने लगे थे। यह संक्रमण एक घटना से अचानक पूरा हो गया।

मेरे लंबे बुखार से परेशान पिताजी मुझे एक दिन कोई सीरप पिलाने का प्रयास करने लगे। मैंने इसे पीने से साफ मना कर दिया, यह कहते हुए कि इस शीशी में तो गैंडे का मूत है। तबतक गैंडा तो क्या गैंडे की तस्वीर भी मैंने नहीं देखी थी, लेकिन दवा में 'गैंडे का मूत' होने की उर्वर कल्पना पता नहीं कैसे दिमाग में चली आई। पिताजी के गुस्से और चिढ़ का पारा पहले ही काफी चढ़ा हुआ था। उन्होंने अपने भारी हाथों से तड़ाक-तड़ाक तीन-चार थप्पड़ मेरे चेहरे पर रसीद कर दिए। जीजी इस घटना की गवाह थीं। बाद में उन्होंने सबको बताया कि तमाचे पड़ते ही मेरी आंखें निकलकर बाहर आ गई थीं। बहरहाल, इस मार से डरकर चुपचाप दवा पी लेने के बजाय एक रिफ्लेक्स में मैंने पास पड़ी एक टूटी हुई खटिया की पाटी उठा ली, जैसे पिताजी की पिटाई का पूरी बराबरी से जवाब देने वाला हूं। मेरी शक्ल इस समय निश्चय ही कुछ अजीब हो गई होगी। कुछ देर के लिए शायद मूर्र्छा भी आ गई थी। लेकिन पिताजी इस घटना से कुछ ज्यादा ही घबड़ा गए। उन्हें लगा कि बीमार बच्चे को उन्होंने कोई प्राणघातक चोट पहुंचा दी है। उसी हालत में मुझे उठाकर वे डॉ. साहा के यहां ले गए और इस बीच लगातार चिल्लाते रहे कि कोई उन्हें फांसी पर चढ़ा दे क्योंकि उन्होंने अपने बच्चे की जान ले ली है।

यह जानलेवा तो क्या खतरनाक चोट भी नहीं थी। कुछ दिन बाद मैं बिल्कुल ठीक हो गया। लेकिन दोनों बड़े भाइयों और चार साल बड़ी मेरी बहन का नाम तबतक स्कूल से कटाया जा चुका था और उनके बारी-बारी गांव रवाना होने की प्रक्रिया मेरे ठीक होने के पहले ही शुरू हो चुकी थी। एक शहरी बच्चा होने की यह करीब चार साल लंबी छाप इसके बाद बने मेरे समूचे गंवईं गठन पर पड़ी ही रह गई। मेरी सोच-समझ के लिए इसका नतीजा अच्छा रहा या खराब, इसका फैसला मैं आज तक नहीं कर सका हूं। [जारी]

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पसीने की माया और स्वेटर का बुखार

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 11 Dec 2009 20:15:00 +0000

संस्कृत-हिन्दी के स्वेद और अंगरेजी के स्वेट शब्द में गहरी रिश्तेदारी है और इससे ही जन्मा है स्वेटर.

खांचों में बंटी इस दुनिया में इन्सान के एक होने का तर्क गले उतारने के लिए समाजवादी तरीके से बात समझाई जाती है और अक्सर खून-पसीने का जिक्र किया जाता है। यानी खून सबका लाल होता है और पसीने में मेहनत ही चमकती नज़र आती है वगैरह-वगैरह। भाषा विज्ञान के नज़रिये से भी यही साबित होता है कि हम सब एक हैं। पसीने के लिए अंग्रेजी के स्वेट sweat और इसके हिन्दी पर्याय स्वेद की समानता पर गौर करें। दरअसल यह शब्द भी प्रोटो इंडो यूरोपीय भाषा परिवार का है और भाषाविज्ञानियों ने इसकी मूल धातु sweid मानी है जो स्वेद की मूल धातु स्विद् के काफी करीब है,जिसमें मुख्यतः पसीना आना मुख्य भाव है। आप्टेकोश के मुताबिक इसमें ऐसी क्रियाएं भी शामिल है जिनके जरिये शरीर में गरमाहट आती है या पसीना उत्पन्न होता है। मालिश किया जाना, चिकना किया जाना जैसी क्रियाएं भी स्विद् में शामिल हैं। इससे बना है स्वेदः जिसमें अर्थ श्रमकण, श्रमजल, पसीन आदि है। जूं और चीलर जैसे परजीवियों का एक विशेषण है स्वेदज अर्थात "पसीने से जन्मे हुए" भाव यही है कि पसीने से उत्पन्न नमी पर गंदगी जल्दी जमती है और गंदगी की वजह से ही शरीर पर परजीवी पनपते हैं।

यूरोपीय भाषाओं में स्वेद की रिश्तेदारी वाले शब्दों की बानगी देखें मसलन स्पैनिश में यह sudore है तो जर्मन में schweib है। डच ज़बान में यह zweet है और लात्वियाई में sviedri के रूप में मौजूद है। तमाम यूरोपीय भाषाओं में इसी तरह के मिलते जुलते रूप मिलते है पसीने के अर्थ वाले शब्द के लिए। मोटे तौर पर तो पसीना शब्द इस कड़ी का हिस्सा नहीं लगता । बोलचाल की हिन्दी उर्दू में स्वेद के अर्थ में सर्वाधिक यही लफ्ज प्रचलित है। ज्यादा मेहनत करने के संदर्भ में पसीने-पसीने होना जैसा मुहावरा भी इससे ही निकला है। दिलचस्प बात ये कि पसीना भी संस्कृत के स्विद से ही निकला है। स्विद में प्र उपसर्ग लगने से प्रस्वेदः बना। इसके प्रस्विन्नः जैसे रूप भी

...ब्रिटेन के जर्सी द्वीप से मिली ऊनी कपड़े और वस्त्र जर्सी को पहचान...

बने जिसका मतलब हुआ बहुत ज्यादा पसीना। प्रस्विन्नः> परसिन्नअ> पसीन्न> पसीना जैसे रूपों से होते हुए ही बना पसीना।

स्वेटर यानी सर्दियों का एक आम पहनावा। यह शब्द भी अंग्रेजी से हिन्दी में आया और आज गांवों से शहरों तक बेहद आमफहम है। सर्दियां आते ही आज तो दुकानें गर्म कपड़ों से सज जाती हैं और घर के बक्सों से स्वेटर भी निकल आते है। यह जानकर ताज्जुब हो सकता है कि किसी जमाने में डाक्टर की सलाह के बाद स्वेटर पहना जाता था। जैसा कि नाम से पता चलता है स्वेटर अंग्रेजी के स्वेट शब्द से बना है। जाहिर है स्वेटर के मायने हुए पसीना लाने वाला। पहले लोगों को जाड़े का बुखार आने पर पसीना लाने के लिए डाक्टर एक खास किस्म के ऊनी वस्त्र को पहनने की सलाह देते थे। तब इसे कमीज के अंदर पहना जाता था। बाद में जब सर्दियों से बचाव के लिए कमीज से ऊपर पहने जाने वाले पहनावे भी चलन में आए तो भी उनके लिए स्वेटर शब्द ही चलता रहा। सर्दियों में ही पुलोवर भी पहना जाता है। इस पर गौर करें तो पता चलता है इसका यह नाम गले की तरफ से खीच कर पहनने से (पुल-ओवर) पड़ा होगा। इस पर बशीर बद्र साहब का एक शेर याद आ रहा है-वो ज़ाफरानी पुलोवर उसी का हिस्सा है। कोई जो दूसरा पहन ले तो दूसरा ही लगे।।

गले की तरफ से खींच कर पहने जाने वाले एक अन्य वस्त्र का नाम जर्सी है। जर्सी शब्द गांव से लेकर शहर तक सभी स्थानो पर समान रूप से लोकप्रिय है। पूरी बाहों के पुलोवरनुमा स्वेटर या ऊनी वस्त्र को भारत में जर्सी कहने कहने का रिवाज है। यह अंगरेजी से आया हुआ शब्द है और भारत में ही नहीं, दुनियाभर में लोकप्रिय है अलबत्ता इसके साथ सर्दियों में पहने जाने वाले वस्त्र का जो ठप्पा लगा है, वैसा पूरी दुनिया में नहीं है। सबसे पहले जर्सी की व्युत्पत्ति की बात। जर्सी इंग्लिश चैनल में स्थित प्रसिद्ध चैनल आइलैंड्स नामक द्वीपसमूह का सबसे बड़ा द्वीप है जो ब्रिटेन का हिस्सा है। जर्सी द्वीप पर खास किस्म के ऊनी धागे का निर्माण होता है और जिससे एक बेहद नफ़ीस ऊनी कपड़े का निर्माण होता है जिसे वर्स्टेड क्लॉथ कहते हैं। भारत में भी वर्स्टेड ऊन की मांग है। जर्सी दरअसल इसी वर्स्टेड ऊन से बुनी हुई पोशाक है जिसका निर्माण जर्सीद्वीप पर शुरु हुआ और इसके नाम पर ही दुनियाभर में इस पोशाक को जाना गया। गौरतलब है कि ब्रिटेन एक ठण्डा मुल्क है इसलिए वहां सामान्य वस्त्र भी ऊनी धागे से ही बनते रहे हैं। इसे मोटे ऊनी वस्त्र और पतले ऊनी वस्त्र के तौर पर बांट सकते हैं। इसीलिए यूरोपीय देशों में जर्सी कमर से ऊपर पहना जाने वाला वर्स्टेड ऊन से बना एक सामान्य वस्त्र है जो पूरी बांह का भी हो सकता है, आधी बांह का भी और बिना बांह का भी। भारत की तरह जर्सी पर सर्दियों में पहने जाने वाले गरम कपड़े का ठप्पा नहीं लगा है। दुनियाभर के खिलाड़ियों की पहचान उनकी जर्सी के रंग और नंबर के आधार पर ही होती है।

दिलचस्प यह कि जिस वर्स्टेड ऊनी वस्त्र के लिए जर्सी का नाम ख्यात हुआ, वहीं ऊन की एक खास किस्म का वर्स्टेड नाम भी एक ब्रिटिश गांव के नाम पर ही ख्यात हुआ है। उत्तर पूर्वी ब्रिटेन के एक प्रान्त नॉरफॉक के वर्स्टेड गांव में बारहवीं सदी के आसपास बुनकर बिरादरी पनपी और उनके द्वारा तैयार भेड़ की नफीस ऊन ने इस देहाती नाम को फैशन की दुनिया में शोहरत दिलाई। ध्यान रहे है, दुग्धक्रान्ति के दौर में अपने देश में सर्वाधिक दूध देने वाली जिस जर्सी नस्ल की गाय का हल्ला था, उसका जन्म भी इसी जर्सी द्वीप पर हुआ था। सम्पूर्ण संशोधित और विस्तारित पुनर्प्रस्तुति

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सर्दियों में सदरी का ठाठ

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 10 Dec 2009 21:42:00 +0000

सीने को ढक कर रखने, उसे सुरक्षा देने वाले वस्त्र के रूप में सद्र से सदरी शब्द बना

स र्दियां हमेशा सुहानी होती हैं। इस मौसम में कई किस्मों की फल तरकारियां खाने को मिलती हैं साथ ही लजीज चटपटी चीजों का लुत्फ तो है ही। ओढ़ने-पहनने की दृष्टि से भी यह मौसम खास होता है। जितनी किस्म के पहनावे इस मौसम के लिए हैं उतने किसी और मौसम में नहीं हैं। सामान्य पोशाक के साथ सर्दी से बचाव के लिए फैशनेबुल गरम कपड़ों से लदे फदे लोगों को इतराने का भी खूब मौका देती हैं सर्दियां। दिलचस्प तथ्य यह कि ज्यादातर गरम कपड़े सीने को सर्दी से बचाने के लिए पहने जाते हैं। इनके नामों पर गौर करें तो यह बात स्पष्ट होती है। सदरी एक ऐसा वस्त्र है जो शरीर के ऊपरी हिस्से यानी सीने को ठण्ड से बचाने के लिए पहना जाता है। हृदय और फेंफड़े जैसे महत्वपूर्ण अंगों पर सर्दी का सर्वाधिक बुरा असर होता है। प्रकृति ने इसे महफूज रखने का नायाब बंदोबस्त किया है। मनुष्य का सीना एक मजबूत कवच का काम करता है। इसीलिए शौर्य के प्रतीक स्वरूप हमेशा सीना चौड़ा किया जाता है। हालांकि व्यावहारिक तौर पर सीने से ज्यादा मजबूत पीठ होती है।

सीना और पीठ के बीच जो कक्ष बनता है उसमें हृदय सुरक्षित रहता है। सदरी बना है अरबी के सद्र शब्द से। यह मूल रूप से सेमिटिक धातु s-d-r से जन्मा है जिसमें सुरक्षित स्थान का भाव है। कुरआन में हृदय के लिए भी सद्र शब्द का उल्लेख है। इसके मायने “सामने का”, “आगे का” भी हैं। इन भावों के मद्देनजर सद्र sadr की जो अर्थवत्ता उभरती है उसमें सीना या छाती भी शामिल है क्योंकि यह शरीर सबसे प्रमुख हिस्सा है और सामने का हिस्सा है। शरीर के बीचोंबीच अवस्थित होना भी खास बात है। सामने या आगे जैसे अर्थों पर गौर करें तो प्रमुख के तौर पर सद्र का अर्थ समझ में आता है। स्पष्ट है कि सीने को ढक कर रखने, उसे सुरक्षा प्रदान करनेवाले वस्त्र के तौर पर सद्र से सदरी sdari शब्द बना जिसका मतलब होता है बिना बांह आस्तीन की बंडी या जैकेट। अरबी में सदरी को सद्री sadri कहते हैं।

प्रमुख के तौर पर भी अरबी, फारसी और उर्दू में सद्र शब्द है जो हिन्दी में सदर के रूप में प्रचलित है। सद्र में निहित सुरक्षित और प्रमुख स्थान का भाव भारत के कई हिस्सों के साथ जुड़े सदर शब्द से समझा जा सकता है। सदर बाजार sadar bazar, सदर मंजिल sadar manzil, चौक सदर, सदर डाकखाना sadar dakkhana यानी बड़ा डाकखाना या सदर अस्पताल यानी मुख्य अस्पताल जैसे नाम इन क्षेत्रों का महत्व बताते हैं। दीवानी अदालत के लिए भी सदर अदालत शब्द प्रचलित है और इसके न्यायाधीश को सद्रे-आला कहते थे। कई शहरों में मौजूद सदर बाजार दरअसल सरकारी मुलाजिमों, खासतौर पर फौजियों की आबादी में स्थित बाजार होता था। किसी प्रान्त या सूबे की राजधानी को मुकाम ए सद्र कहा जाता था जिसका बोलचाल वाला रूप सदर मुकाम बना। सद्रे-रियासत का मतलब हुआ राज्यप्रमुख। यह भी सदर रियासत के तौर पर प्रचलित है। सद्रे-आजम या सद्रे-दीवान प्रधानमंत्री का पद होता था। महफिलों-मजलिसों की अध्यक्षता करने की परिपाटी को सदारत कहते हैं जो इसी मूल से बना है। महफिल का प्रमुख व्यक्ति सद्र कहलाता है। ध्यान रहे, सभापति या अध्यक्ष का स्थान आयोजन में सबके मध्य होता है। सूर्योदय की वजह से दिशाओं में पूर्व दिशा को प्रमुख माना जाता है। इसीलिए सद्र का एक अर्थ पूर्व दिशा भी होता है। भोर के एक तारे को भी अरबी में अल-सद्र नाम मिला हुआ है। पूर्वाभिमुख आवासों को शुभ माना जाता है और इसीलिए किलों का प्रमुख द्वार भी पूर्व दिशा में बनाया जाता था जिसे सदरी दरवाजा sadari darvaza कहते थे।

सदरी से जुड़े कुछ अन्य शब्दों पर अगली कड़ी में चर्चा

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स्नातक का दिव्य-नहान

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 09 Dec 2009 21:48:00 +0000

नि त्यकर्मों में नहाना एक ऐसी क्रिया है जिसके बिना कोई अपनी दिनचर्या शुरु नहीं करना चाहता। खासतौर पर हिन्दुओं में अंगप्रक्षालन को धार्मिक नैतिक कर्तव्य से जोड़ा गया है। हिन्दू धर्म के जितने भी आचार-संस्कार, मंगलकार्य हैं, वे प्रक्षालन अर्थात स्वच्छता के बिना सम्पन्न नहीं होते। आज घर के भीतर तक जूते पहन कर घूमने का चलन है मगर कुछ दशक पहले तक, बिना पानी से पैर धोए, घर के भीतर प्रवेश निषिद्ध था। यह क्रिया सिर्फ परिजन ही नहीं निभाते थे, बल्कि अतिथि और अन्य आगंतुकों के लिए भी आवश्यक थी। नहाना हिन्दी का क्रियापद है और यह संस्कृत के स्नान शब्द का तद्भव रूप है। स्नान में परिमार्जन, शुद्धिकरण जैसे भाव हैं। इसका जन्म स्ना धातु से हुआ है जिसमें मूलतः स्वच्छता का भाव है। इसका अर्थ है पानी से शरीर की सफाई करने का अनुष्ठान। शरीर को गीला करना, डुबकी लगाना, जल छिड़कना आदि। गौरतलब है कि ज्यादातर धर्मों व जीवन पद्धतियों में स्वच्छता को महत्व दिया गया है। स्ना धातु में विशिष्ट प्रयोजनों के लिए नियत स्नान-विधियों का भी भाव भी निहित है।

महाविद्यालयीन शिक्षा के पहले सोपान को पार कर लेने वाला विद्यार्थी ग्रेज्युएट कहलाता है। हिन्दी में इस उपाधि को स्नातक कहते हैं और यह प्रचलित शब्द है। स्नातक शब्द का जन्म स्ना धातु से ही हुआ है। वाशि आपटे के कोश के मुताबिक प्राचीनकाल में विद्याध्ययन पूर्ण कर चुकने के बाद गुरुकुल छोड़ने से पहले एक विशिष्ट संस्कार के लिए अनुष्ठान होता था जिसके तहत ब्रह्मचर्य आश्रम में रहते हुए अपनी शिक्षा पूरी कर चुके ब्राह्मण बटुक को आनुष्ठेय स्नान की विधि से गुजरना होता था। यह स्नान दरअसल गृहस्थाश्रम में प्रवेश की भूमिका होती थी और यह समावर्तन संस्कार कहलाता था। प्रतीक रूप में यह स्नान ही विद्याध्ययन पूर्ण कर चुके ब्राह्मण की उपाधि और परिचय भी बना और इस तरह स्नातक शब्द बना।

मोनियर विलियम्स के संस्कृत इंग्लिश कोश के अनुसार पुराणों में तीन तरह के स्नातक बताए गए है- (1) विद्या स्नातक वह है जो विद्याध्ययन पूरा करता है पर ब्रह्मचर्य आश्रम के सभी अनुशासनों को पूरा किए बिना गृहस्थाश्रम में प्रवेश की आज्ञा चाहता है। (2) व्रत स्नातक वह है जो ब्रह्मचर्य तो सिद्ध कर लेता है

इलाहाबाद के माघ मेले (1888) के विभिन्न रूपों का एक ब्रिटिश कलाकार के द्वारा चित्रांकन

पर वेदाध्ययन नहीं कर पाता।(3) उभय स्नातक वह है जो विद्या और व्रत दोनों को सिद्ध कर गृहस्थ बनता है। पारंगत, प्रवीण और कुशल के अर्थ में हिन्दी में एक शब्द है निष्णात जो इसी मूल का है। स्ना धातु का एक अर्थ है गहरी डुबकी लगाना। निष्णात में इस भाव का बड़ा खूबसूरत विस्तार देखने को मिलता है। गहरी डुबकी का यहां अर्थ वही है जो गहरे पानी पैठ कहावत का है अर्थात किसी विद्या में खूब पारंगत होना, कुशल अध्येता अथवा ज्ञानी को निष्णात कहते हैं। नि+स्ना के मेल से बना है निष्ण जिसका अगला रूप निष्णात हुआ। संस्कृत के नि उपसर्ग में नीचे की ओर या गहराई प्रकट करने का भाव है। इस तरह निष्ण का अर्थ गहरी डुबकी सिद्ध हो रहा है। इसमें पूर्णता, विशेषज्ञता, विज्ञता, चतुर और कुशल का भाव है।

हिन्दी में स्नान के विविध रूप देखने को मिलते हैं जैसे नहान, न्हाण, असनान आदि। क्रिया के रूप में नहाना के साथ नहलाना भी प्रचलित है। स्नान में न सिर्फ शरीर की सामान्य सफाई का भाव है बल्कि पवित्र, शुद्ध जल से देवप्रतिमाओं, मांगलिक चिह्नों को अभिषिक्त करने का भाव भी है। नहान शब्द भी स्नान से ही बना है मगर इसमें विशिष्ट अवसर पर होने वाले स्नान का भाव ज्यादा है जैसे कुम्भ का नहान, छठी का नहान आदि। विशिष्ट तिथियों पर पवित्र नदियों के तट पर लगनेवाले मेलों के दौरान खास मुहुर्तों पर स्नानपर्व होते हैं जब श्रद्धालु जल में डुबकी लगाकर आराध्य का स्मरण करते हुए जलाभिषेक करते हैं। ज्योतिष की दृष्टि से भी स्नान का महत्व है। यह दरअसल प्राचीन सूर्योपासक संस्कृति की देन है। सूर्य जब मेष, तुला एव मकर राशियों में होता है तब नदियों में स्नान और सूर्योपासना का महत्व है। सूर्य जब मकर राशि में होता है तब माघ-स्नान का महत्व है। जनवरी में मकर संक्रान्ति पर्व पर देश भर के प्रमुख नदी तीर्थों पर माघ मेलों का आयोजन होता है जो खासतौर पर स्नानपर्व के तौर पर ख्यात हैं।

स्नान की कई विधियां प्रचलित हैं जैसे हस्त स्नान, चरण स्नान, पूर्ण स्नान, कटि स्नान आदि। हिन्दू धर्मकोश के मुताबिक स्नान के मुख्य तीन प्रकार हैः नित्य, नैमित्तिक और काम्य। नित्य स्नान वह है जो हर व्यक्ति को नैतिक-धार्मिक आधार पर करना अनिवार्य है। नैमित्तिक स्नान ग्रहण, अशौच आदि में होता है। काम्य स्नान का अर्थ पर्व-स्नान अथवा तीर्थ-स्नान भी होता है। इसके अलावा कई तरह के गौण स्नानों का भी उल्लेख है जैसेः 1.मान्त्र स्नान, जिसके तहत स्वयं या कोई पुराहित वेदमन्त्रों से अभिषिक्त करता है। 2.भौम स्नान अर्थात भूमि से स्नान। इसमें शरीर पर मिट्टी मली जाती है। 3.आग्नेय स्नान। इसमें शरीर पर पवित्र भस्म मली जाती है। 4.दिव्य स्नान। खिली हुई धूप में वर्षा-स्नान। 5.मानस स्नान अर्थात प्रभु का स्मरण करते हुए खुद में पवित्रता की अनुभूति करना।

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तौरतरीका और कार्यप्रणाली [लकीर-6]

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 08 Dec 2009 21:40:00 +0000

संबंधित कड़ियां-1.लीक छोड़ तीनौं चलै, सायर-सिंघ-सपूत [लकीर-1]2.रेखा का लेखा-जोखा (लकीर-2)3.कोलतार पर ऊंटों की क़तार [लकीर-3]4.मेहरौली, मुंगावली, दानाओली, दीपावली[लकीर-4]5.सूत्रपात, रेशम और धागा [रेखा-5]

प्र णाली का मतलब होता है किसी काम को करने की विधि या शैली। हिन्दी में इसके लिए तरीका शब्द सबसे आम है। प्रणाली का अर्थ है रास्ता, राह या रीति। कोई भी रास्ता एक रेखा या लीक होती है जिसके आधार पर लोग आगे बढ़ते हैं। प्रणाली बना है संस्कृत के प्रणालिका से जिसका अर्थ होता है किसी ताल या जलाशय से पानी निकलने का मार्ग या रास्ता। यह रास्ता नहर के रूप में भी हो सकता है और छोटी नाली के रूप में भी। पानी का गुण बहना है। अनियंत्रित बहाव से अव्यस्था होती है। इसलिए पानी को जिस मार्ग से होकर गुजारा जाता है, उसे प्रणाली कहते हैं। नदियां दरअसल प्राकृतिक रूप से निर्मित प्रणालियां ही हैं। मनुष्य ने प्राकृतिक जलप्रवाह को थाम कर बांध बनाए और उस पानी का नियंत्रित प्रयोग सिंचाई के लिए किया। प्रणाली या तरीका दरअसल किसी कार्य को करने की अनुशासित और स्वनियंत्रित व्यवस्था ही है। हिन्दी में परनाला या पनाला जैसे शब्द भी खूब चलते हैं जो प्रणाली से ही बने हैं, अलबत्ता इनका मतलब दूषित या गंदे पानी के बहाव का रास्ता है। स्वतंत्र रूप में कम मगर कार्यप्रणाली जैसे शब्द के जरिये प्रणाली का प्रयोग रोज बोलचाल में होता है। इसके लिए हिन्दी में तौरतरीका शब्दयुग्म भी खूब प्रचलित है।

प्रणाली के अर्थ में तरीका शब्द हिन्दी में सर्वाधिक इस्तेमाल होता है जो सेमिटिक भाषा परिवार का शब्द है। अरबी के तर्क Tarq से जन्मा है यह शब्द। अरबी में तर्क का मतलब होता है त्यागना, पीछे छोड़ना। भाव यही है कि किसी वस्तु, स्थान या वृत्ति को त्याग कर आगे बढ़ना। सो तर्क में पथ या रास्ते का अर्थ भी निहित है। इससे ही बना है तराका जिसका मतलब है राह, रास्ता, मार्ग, पथ, रोड आदि। मुख्य भाव है मनुष्यों और पशुओं के एक स्थान से दूसरे स्थान पर लगातार विचरण करने से, पदचिह्नों के आधार पर बनी राह अर्थात पगडण्डी। इसमें नक्शेकदम का भाव भी है। पदचिह्न हमेशा मार्गदर्शक ही होते हैं। अरबी का तारिक शब्द भी इसी मूल का है जो फारसी उर्दू में भी प्रचलित है और पुरुष-नाम है। तारिक का मतलब होता है रात में सफर करने वाला। गौर करें, पुराने जमाने में अरब लोग रात में ही सफर करते थे क्योंकि दिन की तपिश सफर की इजाजत नहीं देती थी। सितारे भी रात में ही निकलते हैं। अरबी में सुबह के एक तारे का नाम भी यही है। तराका में पगडण्डी के भाव का विस्तार दिखता है इसी मूल से बने तरीकः या तरीका शब्द में। तरीका का अर्थ हुआ प्रणाली, शैली, युक्ति आदि। इसका अर्थ धार्मिक पंथ या परम्परा भी होता है। सूफी दर्शन में तरीक़त एक प्रमुख मार्ग है ईश्वर प्राप्ति का जिसका अर्थ आत्मशुद्धि या ब्रह्मज्ञान है। तरीका व्यापक अर्थवत्ता वाला शब्द है। किसी किस्म की परम्परा, रिवाज अथवा धर्म जैसे अर्थ भी इसमें समाहित हैं। इस कड़ी का अगला शब्द है तरकीब जो हिन्दी के सर्वाधिक इस्तेमाल होने वाले शब्दों में है। भाव वही है, युक्ति या उपाय। किसी काम को करने का विशिष्ट ढंग। खास तरह कि विधि।

प्रणाली बना है संस्कृत के नाड् से जिसका अर्थ है वनस्पति का खोखला तना। इससे ही बना है नाड़ी शब्द से जिसमें पोली टहनी या तने का भाव है। ट्यूब, नाली या पाईप जैसी संरचना का इसमें भाव है। शरीर की नसों, शिराओं, धमनियों को भी नाड़ी कहा जाता है। भाव रक्तवाहिकाओं की प्रणाली से ही है। यह जन्मा है नड् का मतलब होता है तटीय क्षेत्र में पाई जाने वाली घास, नरकुल, सरकंडा। गौर करें वनस्पति के इन सभी प्रकारों में तने का पोलापन जाना-पहचाना है। नाडि या नड का अर्थ बांसुरी भी होता है जो प्रसिद्ध सुषिर वाद्य है। है। बांस का पोलापन ही उसे सुरीलापन देता है जिससे बांसुरी नाम सार्थक होता है। नड् का पूर्वरूप है नल् जिसका अर्थ नालयुक्त वनस्पति है। अस्थी या हड्डी के लिए भी नल्ली शब्द प्रचलित है। हड्डी भी अंदर से पोली होती है। यह बना है नलकम् से जिसका अर्थ होता है शरीर की कोई भी लम्बी अस्थि। कमल के पौधे को नलिनी भी कहा जाता है क्योंकि इसका मुख्य आधार नालयुक्त होता है। धमनियों-शिराओं के लिए भी नाडि शब्द प्रचलित है। नलिन का अर्थ भी कमल ही है। ध्यान रहे, नहर जल मार्ग के अर्थ में प्रणाली शब्द पर विचार करते हुए हमें ध्यान रखना चाहिए कि दुनियाभर में सिंचाई और जलसंचार की पारम्भिक व्यवस्थाएं वनस्पतियों के पोले तनों को एक दूसरे से जोड़कर, उनमें जलप्रवाहित करने की तरकीब खोजने से ही बन पाई थीं। नाला, नाली, पनाला, परनाला जैसे शब्द इसी मूल से जन्मे हैं।

प्राचीन चिकत्साशास्त्र की एक प्रसिद्ध शाखा नाडी-चिकित्सा भी थी जिसके जरिये अधिकांशतः रनिवास की स्त्रियों की जांच की जाती थी क्योंकि साधारण लोगों की तरह रोग निदान के लिए उनका शरीर परीक्षण संभव नहीं था। नाडी-परीक्षण को ही फारसी में नब्ज देखना कहते हैं। मालवी राजस्थानी में आज भी सिंचाई की नालियों को नाडि या नाड़ा कहते हैं। कमरबंद को भी नाड़ा ही कहा जाता है। मूलतः यह होता सूत्र है मगर जिस वस्त्र को कमर पर बांधा जाता है उसके ऊपरी हिस्से में सूत्र डालने के लिए कपड़े को दोहरा कर पोली नाली बनाई जाती है। जाहिर है कमरबंद के रूप में धागा या सूत्र पिरोने के इस तरीके को प्रणाली कहा जा सकता है। नाडी से गुजरने की वजह से कमरबंद का नाम नाड़ा हुआ।

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सब ठाठ धरा रह जाएगा…[आश्रय-25]

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 07 Dec 2009 21:14:00 +0000

ताजा कड़ियां-पिट्सबर्ग से रामू का पुरवा तक…[आश्रय-24] शहर का सपना और शहर में खेत रहना [आश्रय-23] क़स्बे का कसाई और क़स्साब [आश्रय-22] मोहल्ले में हल्ला [आश्रय-21] कारवां में वैन और सराय की तलाश[आश्रय-20] सराए-फ़ानी का मुकाम [आश्रय-19] जड़ता है मन्दिर में [आश्रय-18] मंडी, महिमामंडन और महामंडलेश्वर [आश्रय-17] गंज-नामा और गंजहे [आश्रय-16] ...

अं ग्रेजों के आने से पहले हिन्दुस्तान में फारसी के ठाठ थे क्योंकि वह सरकारी कामकाज की भाषा थी। जिसने फारसी पढ़ना लिखना सीख लिया, उसके ठाठ हो जाते थे। बाद में यह रुतबा अंगरेजी को मिल गया। अंगरेजी पढ़े-लिखे लोग बाबूसाब कहलाने लगे। जाहिर है साहब लोगों के ही ठाठ होते हैं। सैकड़ों सालों में विभिन्न भाषाओं के शब्दों के हेल-मेल से हिन्दी का जो स्वरूप ठाठदार बन गया था, वह उर्दू के हिस्से चला गया। बाद में जाति-धर्म के झमेले में उर्दू ऐसी फंसी कि इसके ठाठ अतीत की कहानी बन गए। चंद नेताओं को यह लगता रहा कि आजादी के बाद हिन्दुस्तान में उनके ठाठ नहीं रह जाएंगे सो उन्होंने पाकिस्तान का राग अलापा और उसे पा लिया। उनके ठाठ के चलते वहां लोकतंत्र कुपोषण का शिकार हो गया और उसकी ठठरी भर रह गई है। इधर अपने देश में भी हिन्दी का बचाखुचा ठाठ धरा का धरा रह गया क्योंकि भाषा के पंडित राजभाषा भवन में इसके शुद्धिकरण का जाप करने लगे। हिन्दीवालों के कभी ठाठ नहीं हुए। हिन्दी के बूते जीने की इच्छा रखनेवाला सामान्य आदमी आज भी ठाठ को तरसता है। हिन्दी के जरिये मुंबइया सिनेमा और मीडिया घराने ज़रूर ठाठ कर रहे हैं, पर राष्ट्रभाषा के ठाठ के लिए वे कुछ नहीं कर रहे हैं।

भाषायी ठाठ के बहाने हम ठाठ पर ही चर्चा करना चाहते हैं। यह हिन्दी-उर्दू का खूब प्रचलित और मुहावरेदार अर्थवत्ता वाला शब्द है। आज ठाठ का इस्तेमाल शान-शौकत, एश्वर्य, तड़क-भड़क, दिखावा, आडम्बरपूर्ण जीवन आदि अर्थो में किया जाता है। ठाठ के मूल में संस्कृत की स्थ् धातु है जिसमें खड़े रहना, स्थिर होना, किसी जगह पर उपस्थिति होना, डटे रहना, विद्यमान होना, किसी आधार पर टिकना आदि भाव हैं। यह भारोपीय भाषा की धातु है और इस परिवार की सर्वाधिक व्यापक अर्थवत्ता वाली धातुओं में इसका शुमार है जिससे निकले

…ठाठ का असली अर्थ है घास-फूस या बांस के जरिये बनाया गया कोई ढांचा जिसे सब तरफ से ढक कर कोई आश्रय या निर्माण खड़ा किया जाए। इस तरह बड़े मकान वाले के बड़े ठाठ हुए…

शब्द दुनियाभर की कई भाषाओ में हैं। भाषाविज्ञानियों ने स्थ् से मिलती जुलती स्त् (sta) की कल्पना की है । अंगरेजी के स्टे stay यानी स्थिर होना, टिकना, स्टैंड यानी खड़े होना, स्टूल यानी मूढ़ा अथवा स्टेट यानी राज्य जैसे अनेक शब्दों के मूल में यही धातु है। गौर करें राज्य के अर्थ में स्टेट शब्द पर । राज्य दरअसल स्थान ही होता है। संस्कृत की स्थ धातु से ही बना है स्थानम् शब्द जिसका मतलब है राज्य, प्रांत, क्षेत्र या जगह। स्थान इसका ही रूप है। अवेस्ता होते हुए फारसी में इसका रूप हुआ स्तान जिसका मतलब वही रहा। तुर्की में भी इस शब्द की आमद हुई। रूसी भाषा में स्तान का अर्थ कैम्प या शिविर होता है। क्षेत्रीय नामों के साथ प्रत्यय के रूप में स्तान जुड़ने से देशो के नाम बने जैसे पाकिस्तान, तुर्कमेनिस्तान, कजाकिस्तान आदि। आज हिन्दी में स्टेशन station के अर्थ में कोई शब्द नहीं मिलता है। देशी बोली का अड्डा शब्द विशेष अर्थों में प्रयुक्त होता है जैसे बस अड्डा। वैसे अड्डा समूहवाची शब्द है । संस्कृत में स्टेशन के लिए स्थानक शब्द है। महाराष्ट्र में स्टेशन के लिए कहीं कहीं स्थानक शब्द लिखा मिलता है, बाकी हिन्दी भाषियों के लिए यह लगभग अजनबी ही है। [स्थ धातु के अन्य शब्दों पर विस्तार से अगली किन्हीं कड़ियों में]

स्थ से ही बना है संस्कृत में स्थातृ शब्द जिसका अर्थ है ढांचा, आधार, थामनेवाला, स्थिरता देनेवाला। हिन्दी शब्दसागर में इसका अर्थ खड़ा होनेवाला बताया गया है। मोनियर विलियम्स के कोश में स्थातृ का मतलब है अगुआई करना, राह बताना, अधिकार, शक्ति आदि। इनका निहितार्थ समझें तो भाव थामने का ही उभर रहा है। स्थातृ से ही बना है ठठरी (ठाट्ठरी>ठठरी या ठटरी) जिसका अर्थ होता है कंकाल, ढांचा या पंजर। गौर करें कि मनुष्य का शरीर अस्थियों के ढांचे पर ही है। अस्थिपंजर के रूप में किसी भी जीव की देह को ठठरी कहा जाता है। ठठरी ही देह का आधार है। स्थातृ का देशज रूप ही ठाठ बना। ठाठ का असली अर्थ है घास-फूस या बांस के जरिये बनाया गया कोई ढांचा जिसे सब तरफ से ढक कर कोई आश्रय या निर्माण किया जाए। स्पष्ट है कि निर्माण का यह स्वरूप आश्रय का सबसे सस्ता और आधारभूत तरीका है जिसका इस्तेमाल अत्यंत प्राचीनकाल से होता आया है। हर युग में या तो गरीब की झोपड़ी घास-फूस और बांस बल्लियों से बनती रही या खानाबदोशों के डेरे इस ढंग से बनते रहे। जाहिर है, इसमें ऐश्वर्य या शानो-शौकत जैसी कोई बात नहीं थी। यहां घास फूस से बनाए गए फ्रेम या चौकोर पर्दे को टाटी, टट्टी या टट्टर शब्दों पर गौर करें। जान प्लैट्स टट्टी की व्युत्पत्ति तन्त्रकः से बताते हैं। मोनियर विलियम्स के संस्कृत- इंग्लिश और वाशि आप्टे के संस्कृत-हिन्दी कोश में तन्त्रकः का अर्थ कपड़ा या कोरा कपड़ा बताया गया है। संस्कृत में तन्त्र का अर्थ करघा या धागा होता है। तन्तु इससे ही बना है। तन्तु+अग्र से ताग्गअ>ताग्गा होते हुए तागा और धागा का विकास हुआ है। भाव यही है कि घास-फूस से बुनी हुई रचना टट्टी है। किन्तु यह तार्किक नहीं लगती। हिन्दी शब्दसागर में टट्टी का विकास भी स्थातृ से हुआ ही बताया गया है।

आश्रय की तात्कालिक व्यवस्था के संदर्भ में आवास के प्रारम्भिक ढांचे यानी ठाठ ने विकासक्रम में प्रतिष्ठा हासिल कर ली। घास-फूस और बांस से बने सामान्य आवासो से बड़ा आवास जब सामने आया तो जाहिर है वह बड़ा ठाठ कहलाया होगा। स्वाभाविक सी बात है, जिसके पास बड़ा आवास होगा उसे बड़े ठाठ वाला ही कहा जाएगा। ठाठ की महिमा मनुष्य के सुविधाजीवी होने से बढती गई। फिर तो एक दूसरे की देखा-देखी लोग अपना अपना ठाठ बदलते चले गए। इस तरह सबके निराले ठाठ हुए। रहन-सहन के अंदाज से ही किसी के स्तर को जाना जा सकता है जिसमें आवास भी शामिल है। लोगों की पहचान झोपड़ी और हवेली से भी होती है। स्पष्ट है कि झोपड़ी वाले ठाठ ने हवेली वाले ठाठ का रूप ले लिया। इसीलिए अब चमक-दमक और तड़क-भड़क वाली जीवन शैली के लिए ठाठबाट जैसा शब्द इस्तेमाल होता है। ठाठ के साथ बाट यानी राह शब्द का अभिप्राय रीति या शैली से ही है। ठाठबाट से रहना यानी आभिजात्य जीवन शैली। बड़े तम्बू में सिनेमा दिखाए जाने की वजह से उमठवाड़ी बोली में टूरिंग टॉकीज को ठाठ्या टाकीज़ कहते है।

और अंत में नज़ीर अकबराबादी की इस पंक्ति से ठाठ का मार्मिक अर्थ प्रकट हो जाता है- सब ठाट पड़ा रह जावेगा जब लाद चलेगा बनजारा। गौर करें, बंजारों के डेरों पर। सूखी टहनियों से खड़े किए गए ढांचों पर चिथड़े-कपड़े टांग कर वे अपने अस्थायी आश्रय बनाते हैं। बंजारे किसी जगह ज्यादा दिन मुकाम नहीं करते। जब सामान बांध कर वे कूच करते हैं तब पीछे सिर्फ टहनियों के ढांचे भर रह जाते हैं। शरीर और आत्मा के संदर्भ में इसे देखें। आत्मा अनश्वर और गतिशील है। आयु पूरी होने पर आत्मा देह के बंधन से मुक्त हो जाती है और पीछे सिर्फ काया यानी ठाठ धरा रह जाता है।

इस श्रंखला के पिछले पड़ाव -1.किले की कलई खुल गई.2.कोठी में समाएगा कुटुम्ब!3.कक्षा, कोख और मुसाफिरखाना.4.किलेबंदी से खेमेबंदी तक.5.उत्तराखण्ड से समरकंद तक.6.बस्ती थी बाजार हो गई.7.किस्सा चावड़ी बाजार का.8.मुंबईया चाल का जायज़ा.9.अंडरवर्ल्ड की धर्मशाला बनी चाल [आश्रय-9].10.चाल, शालीनता और नर्क [आश्रय-10]

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किस्सा कुर्सी का

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 06 Dec 2009 18:02:00 +0000

आ सन के अर्थ में कुर्सी शब्द हिन्दी के सर्वाधिक बोलचाल वाले शब्दों में शामिल है। आज के ज़माने में का महत्व किसी से छुपा नहीं है। कुरसी अब पद और प्रतिष्ठा का पर्याय बन चुकी है। कुरसी सिर्फ एक आसन नहीं बल्कि प्रभाव, रुतबा और रुआब का प्रतीक बन चुकी है। राजनीति, प्रशासन में तो कुर्सी का महत्व है ही, अनाम किस्म के संगठन भी सिर्फ इसलिए चर्चा में आ जाते हैं क्योंकि वहां पद यानी कुर्सी हथियाने के किस्से आम हो जाते हैं। कुर्सी के लिए होने वाले जोड़ तोड़ से क़िस्सा कुर्सी का जैसा मुहावरा बनता है। हिन्दी में कई लोग इसे खुर्ची बोलते हैं, जो अशुद्ध प्रयोग है। दिलचस्प यह कि मराठी में खुर्ची रूप प्रचलित है और यह अशुद्ध नहीं है।

कुर्सी सेमिटिक भाषा परिवार का शब्द है और हिन्दी तक पहुंचने में इसने लम्बा सफर तय किया है। इसका हिन्दी रूप कुरसी है मगर ज्यादातर लोग इसे अरबी की तरह कुर्सी ही लिखते हैं। भाषाविज्ञानियों ने इस शब्द का रिश्ता ईसाई धर्मग्रंथ बाइबिल और कुरआन में ढूंढा है। भाषाविज्ञानियों के मुताबिक कुर्सी का मूल रूप प्राचीन आरमेइक भाषा के विभिन्न रूपों में मिलता है जिनमें बिब्लिकल आरमेइक भी है जिसमें kisse शब्द का उल्लेख राजसिंहासन, आसन, पीढा या पीठिका के अर्थ में है। इसकी मूल धातु अक्कद और आरमेइक में ks मानी गई है। अक्कद भाषा में इसका रुप kussu मिलता है। अरबी में इस धातु मे र वर्ण भी जुड़ता है और मूल धातु k-r-s बनती है। कुर्सी इसी से जन्मा है। इस धातु में ईश्वर का आसन, शासक का राजसिंहासन जैसे भाव है साथ ही इसमें अध्ययन पीठ और राजभवन जैसे भाव भी शामिल हैं। सिरियाई ज़बान मे यह कुर्सिया है जिसका मतलब है आसन या धर्माध्यक्ष, पंथप्रमुख। यहां अभिप्राय धर्मपीठाधीश्वर से है। सुडानी में इसका मतलब खटोला भी होता है। हिन्दी में कुर्सी नींव से ऊपर उठे उस चबूतरे को भी कहते हैं जिस पर सतह से ऊंचा रखने के लिए जिस पर मकान बनाया जाता है।

कुर्सी के लिए सीट seat शब्द भी प्रचलित है। प्रकारान्तर से सीट का अर्थ निर्वाचन क्षेत्र या चुनाव क्षेत्र होता चला गया। अंग्रेजी का सीट शब्द प्राचीन भारोपीय भाषा परिवार का है जिसके मूल में सेड sed धातु खोजी गई है जिसका अर्थ आसन या स्थिर होने से है। संस्कृत में भी सद् का अर्थ होता है बैठना, आसीन होना, वास करना आदि। पार्लियामेंट के लिए हिन्दी में संसद शब्द है। यह बना है सम+सद्=संसद। यानी जहां सभी सभासद साथ-साथ विराजमान हों। इसी तरह संस्कृत में आस् धातु में बैठने, लेटने, आराम करने का भाव है। इससे बने आसनम् का अर्थ है मूढ़ा, पीढ़ा, पीठिका, आसन आदि। आसन से अभिप्राय योगविधियों से भी है। व्यायाम की विभिन्न अवस्थाएं, प्रक्रियाएं भी आसन कहलाती हैं। योगमुद्रा भी आसन कहलाती हैं। आसन का अर्थ बैठने का स्थान भी होता है। आसन में पद की महत्ता समा जाती है, अतः उस पद के लिए भी आसन शब्द का प्रयोग होता है जैसे विधानसभा के स्पीकर के लिए आसन शब्द का प्रयोग किया जाता है। सिंहासन शब्द इसी मूल का है। प्राचीनकाल में शासक के बैठने की कुर्सी पर सिंहाकृति बनाने की परम्परा थी, जो शौर्य, वीरता की प्रतीक थी। सिंह शुरु से ही प्रभाव, पराक्रम और रुतबे का प्रतीक रहा है। इसी तरह आसन्दी शब्द का प्रयोग भी होता है आरामदेह, गद्देदार कुर्सी या आसन होता है। आसन शब्द से कई मुहावरे भी जुड़े है जैसे आसन डोलना यानी स्थिति कमजोर होना, आसन लगाना या आसन मारना अर्थात कहीं पर जम जाना या स्थायित्व का भाव।

जरूर पढ़ें-संसद में सीटों का बंटवारा [लोकतंत्र-6]

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नाखुदा हम जिसे समझ बैठे…

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 05 Dec 2009 21:45:00 +0000

म नुष्य के शरीर का महत्वपूर्ण अंग है कान। इसकी व्युत्पत्ति हुई है संस्कृत की कर्ण् धातु से जिसकी व्यापक अर्थवत्ता है और इससे बने अनेक शब्द हिन्दी में प्रचलित हैं। कर्ण् धातु में छेदना, प्रवेश करना, घुसना जैसे भाव शामिल हैं। कान की संरचना के संदर्भ में इन भावों का अर्थ स्पष्ट है। इससे बने कर्ण का अर्थ है किसी वस्तु को थामने वाली संरचना, बाहर निकला हुआ हिस्सा, हत्था, दस्ता या मूठ आदि। कर्ण शब्द की कान के संदर्भ में यहां गुणवाचक अर्थवत्ता भी है और भाववाचक भी। श्रवणेन्द्रिय होने की वजह से यहां स्पष्ट है कि कानों में ध्वनि प्रवेश करती है। इसी तरह सिर के दोनों और उगे कानों के संदर्भ में यह समझने की ज़रूरत नहीं है कि कान ही क्यों पकड़े जाते हैं। हाथ भी पकड़े जा सकते हैं, मगर हाथों पर मनुष्य का नियंत्रण है और उन्हें बांध कर किसी की गिरफ्त से बचा जा सकता है, जबकि कानों पर उसका नियंत्रण नहीं है, इसीलिए कोई भी इन्हें सहजता से थाम सकता है।

कर्ण से बना है कर्णधार शब्द जिसका हिन्दी में मुहावरेदार प्रयोग होता है। सर्वेसर्वा, जिम्मेदार, नेता, अगुआ अथवा मुखिया के लिए कर्णधार शब्द का प्रयोग होता है। कर्ण का प्रयोग गणितीय शब्दावली में भी होता है जिसका मतलब त्रिभुज के सामने की रेखा से है। कर्ण का अर्थ किसी वृत्त की तिर्यक रेखा भी है। नाव के दोनो ओर तिर्यक स्थिति में लटकी पतवारों की रैखिक स्थिति भी कर्ण के गणितीय अर्थ को स्पष्ट करती है। कर्ण से कई शब्द बने हैं जैसे कर्णकटु अर्थात अरुचिकर ध्वनि, कर्णप्रिय यानी जो सुनने में भला लगे आदि। वैसे कर्णधार का मतलब होता है नाविक, मल्लाह या खिवैया। नेता या मुखिया के तौर पर कर्णधार का प्रयोग इसलिए होता है क्योंकि नाव सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति नाविक या मांझी ही होता है जिस पर यात्रियों को सही सलामत पार पहुंचाने की जिम्मेदारी होती है। सवाल है नाविक के संदर्भ में कर्णधार शब्द की व्याख्या क्या है। कर्ण+धार से बना है यह शब्द। धार से तात्पर्य धारण करने से है अर्थात जो कर्ण यानी पतवार को धारण करता हो, उसे थामता हो, वही है कर्णधार यानी नाविक।

संस्कृत के कर्ण का एक अर्थ पतवार भी होता है। किसी वस्तु को थामने वाले अंग या हिस्से को भी कर्ण कहते हैं। नाव के पिछले हिस्से में चप्पू जैसा ही एक उपकरण होता है जो पतवार कहलाता है। यह आकार में कुछ त्रिकोणीय होता है। यह पानी में समाया रहता है और इसका जो हिस्सा पानी से ऊपर होता है वह डंडेनुमा होता है जिसकी मूठ नाविक यानी नायक के हाथ में होती है। पतवार के जरिये ही नाव को थामा जाता है, मोड़ा जाता है। यूं सभी नावों में पीछे की ओर पतवार नहीं होती। सामान्य तौर पर जो नावें होती हैं उनमें नाव की दोनो ओर पतवार थामने के ठीये होते हैं। चप्पू के जरिये ही नाव को खेया भी जाता है और मोड़ा भी जाता है। पतवार शब्द बना है पात्र+पालः से। पात्र का अर्थ हुआ किसी वस्तु का आधार, जलाशय, नदी का पाट आदि। पालः का अर्थ हुआ संभालना, दिशा बताना आदि। इस तरह पात्र+पालः > पात्तवड़>पत्तवाल>पतवार के क्रम में इसका रूपांतर हुआ।

नाविक के लिए फारसी, उर्दू में नाखुदा शब्द है। अनुदित या लिप्यंतरित उर्दू साहित्य के जरिये हिन्दीभाषी इससे परिचित हैं और नाखुदा शब्द का हिन्दी में भी सीमित प्रयोग होता है। नाखुदा बना है ना+खुदा से। ना से अभिप्राय है नौका या नाव और खुदा का मतलब हुआ मालिक या स्वामी। जाहिर है यहां नाव के मालिकाना हक की बात महत्वपूर्ण नहीं है बल्कि नाव खेने वाले से ही अभिप्राय है। उर्दू शायरी में कर्णधार के अर्थ में नाखुदा शब्द का खूब इस्तेमाल होता रहा है-नाखुदा हम जिसे समझ बैठे। उसी कम्बख्त ने डुबोना था।। आज राजनेताओं के संदर्भ में कर्णधार शब्द अपनी अर्थवत्ता खो चुका है। उनके बारे में तो यही शेर सही है। कर्णधार वही है जो मंझधार में डुबोए। मधु कोड़ा के प्रसंग में भी यही बात सही लगती है कि-राहज़न की बात कहूं किससे खुलकर। मीरे कारवाँ यारों, मीरे कारवाँ यारों।।

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पिट्सबर्ग से रामू का पुरवा तक…[आश्रय-24]

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 04 Dec 2009 20:54:00 +0000

पिछली कड़ियां-शहर का सपना और शहर में खेत रहना [आश्रय-23] क़स्बे का कसाई और क़स्साब [आश्रय-22] मोहल्ले में हल्ला [आश्रय-21] कारवां में वैन और सराय की तलाश[आश्रय-20] सराए-फ़ानी का मुकाम [आश्रय-19] जड़ता है मन्दिर में [आश्रय-18] मंडी, महिमामंडन और महामंडलेश्वर [आश्रय-17] गंज-नामा और गंजहे [आश्रय-16]

प र्वत हमेशा से मनुष्य का आश्रय रहे हैं। संस्कृत की कुट् धातु का एक अर्थ पहाड़ भी होता है। इससे ही कोट यानी किला शब्द बना है। कूट का अर्थ भी पर्वत है। पर्वतों पर मनुष्य का बसेरा दरअसल कंदराओं की वजह से था। पर्वतों की ऊंचाई पर आवास उसे शत्रुओं से भी बचाता था क्योंकि पर्वत हमेशा से दुर्गम रहे हैं। दुर्गम अर्थात जहां गमन करना दुष्कर हो, इसलिए पहाड़ का एक नाम दुर्ग भी है जो बाद में पहाड़ी किले का पर्याय हो गया। पहाड़ों पर बसने की वजह से ही देवी का नाम दुर्गा है जिन्हें पर्वतवासिनी होने की वजह से ही जनमानस ने पहाड़ांवाली भी कहा है। भाव यही है कि सुरक्षित आश्रय के लिए ऊंचाई का महत्व मनुष्य ने शुरु से ही जान लिया था। इसीलिए विकास के शुरुआती दौर में वह ऊंचे स्थानों पर रहता रहा। बाद में खुद के लिए ऊंची अट्टालिकाएं बनवाईं, ऊंची दीवारों वाले किले बनवाए। इसी कड़ी में आता है अरबी-फारसी का बुर्ज शब्द जो मूलतः इंडो-ईरानी भाषा परिवार का है।

बुर्ज का विस्तार और इसकी अर्थ-छाया भारोपीय परिवार की कई भाषाओं में देखने को मिलती है और इसके विभिन्न रूप कई शब्दों में साफ नजर आते हैं। प्रचलित अर्थ में बुर्ज का अर्थ होता है मीनार, टॉवर या गुंबद। बुर्ज की रिश्तेदारी संस्कृत धातु बृह् (brih) या बर्ह (barh) से है जिसमें ऊंचाई, वृद्धि, खुरचना, बड़ा करना जैसे भाव हैं। वैदिक संस्कृत में इसका एक रूप vrih भी है। वृद्धि इसी से निकला है। बृहस्पति शब्द इसी मूल का है जिसमें गुरुता और विशालता दोनों हैं। इसी क्रम में आती है प्राचीन भारोपीय धातु bhergh जिसका अर्थ है किला या ऊंचाई पर स्थित आश्रय। वैदिक संस्कृत में इसी अर्थ में बर्हयति शब्द है जिसमें वृद्धि, विशाल, ऊंचाई, बारिश जैसे भाव हैं। मोनियर विलियम्स के संस्कृत-इंग्लिश कोश में बर्हण् और बर्हिस्थ जैसे शब्द हैं जिनमें ऊंचाई, बुलंदी, पहाड़ जैसे भाव हैं। अवेस्ता में इसका रूप है बर्जन्त जो फारसी में बुर्ज हो गया। तुर्की में बर्ह (barh) का रूप बदल कर बोरा bora हो जाता है। अफगानिस्तान के प्रसिद्ध पहाड़ी क्षेत्र का नाम तोराबोरा में यही झांक रहा है। कभी यहां के शैल-शिखर कुख्यात आतंकी लादेन की शरण स्थली थे। मंगोलियाई, कज़ाख और तुर्की भाषाओं में बोरा का अर्थ बारिश, भारी वर्षा, बर्फबारी भी है। मूल रूप में भाव ऊंचाई का ही है। पानी आसमान से ही बरसता है और बर्फ पहाड़ों पर ही गिरती है। कुल मिलाकर बर्ह् में व्याप्त ऊंचाई का भाव बुर्ज में मीनार के तौर पर स्थिर हुआ। बाद में बुर्ज नगरकोट और किलों की पहचान बन गए। यूरोपीय भाषाओं में इसके विभिन्न रूप नगर, किला या बस्ती के अर्थ में प्रचलित हैं।

यूरोपीय भाषाओं में बुर्ज की व्याप्ति जबर्दस्त है। जर्मन में इसका रूप बर्ग burg है और अंग्रेजी में Berg. अर्थ वही है, घिरा हुआ स्थान, महल या किलेनुमा इमारत। बर्ग नाम वाले कई किले और कस्बे उन तमाम इलाकों में भरे पड़े हैं जहां जहां यूरोपीय पहुंचे जैसे स्ट्रॉसबर्ग, पिट्सबर्ग, ओल्डेनबर्ग। अंग्रेजी में इसका एक रूप borough (बरो या बरा) भी है जैसे एडिनबरा। स्कॉटिश में यह बर्घ है। ध्यान रहे बाद में बर्ग, बरो और बर्घ में आवासीय बस्ती का भाव समाहित हुआ। इसी कड़ी में आता है पुर्ग या पर्ग (purg) जो जर्मन और ग्रीक में अपेक्षाकृत कम प्रचलित शब्द है मगर इसमें भाव वहीं है। तुर्की के अनातोलिया प्रांत की भाषा है लीसियन जिसमें इसके प्रिज prije या प्रुवा pruwa जैसे रूप मिलते हैं। यहां संस्कृत हिन्दी में नगर, बस्ती के अर्थ में व्यापक तौर पर प्रचलित पुर शब्द से इसकी साम्यता पर गौर करें। वेदों में इन्द्र को पुरंदर कहा गया है जिसका अर्थ हुआ जो किलों को ध्वस्त करता है। वैदिक साहित्य में इन्द्र के द्वारा असुरों के भव्य दुर्गों को नष्ट करने का उल्लेख मिलता है।

मोनियर विलियम्स के इंग्लिश संस्कृत कोश में पुर् धातु का अर्थ विशाल दुर्ग है। इससे बने पुर या पुरी का अर्थ नगर, बस्ती, दुर्ग, किला, चहारदीवारी से घिरी बस्ती या आवास, कोठी है। पुर से कई शब्द बने हैं। पुरजन, पुरवासी का अर्थ है नागरिक, रहवासी। प्राचीन कलिंग राज्य की राजधानी का नाम पुरी था जो वर्तमान में उड़ीसा का महत्वपूर्ण शुहर है। प्राचीन भारत की सप्तपुरियों का उल्लेख पौराणिक ग्रंथो में मिलता है। अयोध्या मथुरा माया काशी काच्ञी अवंतिका। पुरी द्वारावती चैव सप्तेता मोक्ष दायिकाः॥ ( अयोध्या, मथुरा, हरिद्वार, काशी कांची अवंतिका और द्वारका ये सात मोक्षदायक तीर्थ क्षेत्र हैं) पूर्वी बोली में पुर या पुरी का पुरवा रूप मिलता है जिसका अर्थ मोहल्ला या टोला होता है जैसे रामू का पुरवा। इसका पुरा रूप भी मोहल्ले के अर्थ में ही है जैसे बिरजीपुरा अर्थात् ब्रिजपुर। विडम्बना देखिये कि अट्टालिका या कोट के अर्थ वाले पुर के पुरवा वाले स्वरूप में सिर्फ झोपड़ियां और कच्चे मकान ही मिलेगे। किसी साहूकार की एकाध पक्की मेड़ी वहां हो सकती है। यहां सुदूर एशिया माइनर में बोली जाने वाली लीसियन भाषा के प्रुवा pruwa शब्द की तुलना पुरवा से की जानी चाहिए।

आर्मीनियाई भाषा में यह burgn है, इसका एक रूप बुरगाना भी है जिसका मतलब पहाड़ी किला होता है। संभव है ताजिकिस्तान के एक पहाड़ी राज्य फरगाना के पीछे भी यह भर्ग, बुर्ज या बर्ग हो। भारत में मुगल वंश का संस्थापक बाबर फरगाना से ही भारत आया था। भारोपीय bhergh से ही जन्मा है अंग्रेजी का फोर्ट fort शब्द जिसका अर्थ है किला, कोट या दुर्ग। फोर्ट आया है लैटिन के फोर्टिस से। गौर करें इन तमाम शब्दों में प वर्णक्रम की ध्वनियां आपस में बदल रही हैं। उत्तरी ईरान के एक पर्वत शिखर का नाम एल्बुर्ज है जो करीब साढ़े पाच हजार मीटर ऊंचा है। इसमें बुर्ज शब्द साफ पहचाना जा सकता है। नाक के लिए भी इसी मूल से उपजे शब्द हैं जैसे रूसी में बुरुन burun और पर्शियन में बुर्ज़ burz. नाक मैं ऊंचाई का भाव अंतर्निहित है और इसीलिए नाक ऊंची रखना एक मुहावरा भी है और इन्सानी सिफ़त भी। यूरोप में बर्ग उपनाम भी होता है। यह पदवी की तरह भी लगाया जाता है। जर्मन में इसका उच्चारण बोर्ग है।

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जागीर, जगह और जागीरदार

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 03 Dec 2009 22:45:00 +0000

"जागीरदारियां तो खत्म हो गईं, पर लोकतंत्र में ये अभी कायम है। बस, जागीरों की परिभाषा बदल गई है."

स्था न के विकल्प रूप में जगह शब्द का इस्तेमाल सर्वाधिक होता रहा है। यह मूलतः फारसी का शब्द है और उर्दू, हिन्दी के अलावा भारत की ज्यादातर क्षेत्रीय भाषाओं में इस्तेमाल होता है। जगह शब्द में स्थान के अलावा कई अन्य निहितार्थ भी हैं जिनके प्रयोग से मुहावरे का असर पैदा हो जाता है जैसे, जगह निकालना या जगह बनाना यानी अपने लिए अनुकूल परिस्थिति पैदा करना, अवसर मिलना या बनाना। बोलचाल की हिन्दी में जगह का अर्थ नौकरी, पद या ओहदा भी होता है। दरअसल स्थान विशेष किसी वस्तु या व्यक्ति की स्थिति को बताता है। यही जगह है। अब ओहदा या पद भी स्थिति को ही दर्शाता है सो उसी अर्थ में जगह का इस्तेमाल भी होता है जैसे अक्सर नौकरी की सिफ़ारिश के संदर्भ में सुनने को मिलता है कि अच्छी जगह सेट करा दीजिए...

जगह फारसी शब्द है। फारसी में जा का मतलब होता है स्थान। समझ जा सकता है कि यह जा+गाह के मेल से बना होगा। जा यानी स्थान और गाह यानी निवास, आवास, खेमा आदि। इस तरह जगह में किसी वस्तु या व्यक्ति के नियत स्थान का भाव है। उर्दू में जगह का उच्चारण जगा की तरह होता है। अक्सर लोग अपने नियत स्थान को जागीर भी मान लेते हैं। जागीर शब्द भी इसी मूल से उपजा है। यहां भी जा अर्थात स्थान या जगह की महिमा नजर आ रही है। फारसी के जा में गीर (जा+गीर) प्रत्यय लगने से बना है जागीर। जा यानी स्थान और गीर यानी रखना, ग्रहण करना या धारण करना, अर्थात जागीर वह भूसम्पत्ति है जो शासन या राज्य की ओर से किसी व्यक्ति को राजस्व वसूली के उद्धेश्य या ईनाम के तौर पर दी गई हो। ऐसी भूमि के मालिक को जागीरदार का रुतबा मिलता था। जागीरदार दरअसल कोई पद नहीं होता था, बल्कि परिस्थिति से पैदा रुतबा था, मगर अक्सर जागीरदार बनने के बाद लिप्सा बढ़ती थी और जागीरदार फिर जमींदार बनने के खेल में लग जाते थे। बादशाहों से गांव के गांव और रियासतें भी जागीर में मिलती थीं, सो ऐसे जागीरदार खुद को राजा से कम नहीं समझते थे। अंग्रेजों ने अपना काम निकालने के लिए ऐसे लोगों को ही राजा की उपाधि से भी नवाजा था। ऐसे लोगों के हक वाला इलाका जागीरदारी कहलाता था।

पुराने जमाने में सेवादारों को मुस्लिम शासकों की ओर से कुछ भूमि बख्शीश में दी जाती थी जिस पर उन्हें लगान नहीं देना होता था। गौरतलब है कि जागीर व्यक्ति विशेष को उसके आयुकाल के लिए ही दी जाती थी। व्यक्ति की मौत के बाद वह फिर शासन की सम्पत्ति कहलाती थी। इसी के चलते बाद में निम्नवर्ग के लोगों नें जागीरदार शब्द को अपना उपनाम भी बना लिया, क्योंकि पुरखे की मौत के बाद उनके पास जागीरदार का रुतबा तो जाता रहा, सो उस नाम को उन्होंने अपनी पहचान से जोड़ लिया। वैसे जागीरदार उच्चवर्गीय उपनाम है और उत्तर भारत से लेकर महाराष्ट्र और कर्नाटक तक इसकी मौजूदगी है।

जागीरदार से काफी ऊंचा होता था जमींदार का। जमींदार बना है जमीन+दार से जिसका अर्थ है भमिपति, भूस्वामी, जमीन का मालिक आदि। जागीरदार तो राज्य की कृपा पर निर्भर व्यक्ति था जबकि जमींदार राज्य के लिए काम करनेवाला, मगर खुदमुख्तार हैसियत वाला रुतबेदार व्यक्ति होता था। जमींदार प्रथा मुस्लिम शासकों के दौर में शुरु हुई थी जिसके जरिये राजस्व वसूली के लिए रुतबे और हैसियतवालों को शासन की ओर से बड़े क्षेत्र दे दिये जाते थे ताकि वे वहां से लगान वसूल कर राजा के खजाने को भर सकें। इस प्रथा से इन जमींदारों को प्रजा पर अत्याचार करने की छूट मिल जाती थी। अय्याश राजा इनसे आंखें मूंदे रहते थे, क्योंकि लगान वसूली के बूते ही उनकी ऐश टिकी हुई थी।

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तंगहाली और आतंक का रिश्ता

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 02 Dec 2009 22:31:00 +0000

गरीबी अपने आप में डरावनी है

हि न्दी में फ़ारसी से आया तंग शब्द खूब प्रचलित है और इसके कई मुहारवरेदार प्रयोग मिलते हैं जिससे भाषा में रवानी और कहन में अनोखापन पैदा हो जाता है जैसे हाथ तंग होना यानी आर्थिक कष्ट होना या माली हालत ठीक न रहना। तंगी में गुज़ारा करना भी इसी कड़ी में है। तंग करना यानी परेशान करना। तंग-दिमाग़ यानी ओछी सोच रखना। उर्दू में तंग से बने कई शब्दयुग्म है जो कमोबेश उन्हीं अर्थों में हिन्दी में भी प्रचलित हैं जैसे तंगहाल या तंगहाली यानी गरीबी, निर्धनता की अवस्था, तंगनजर या तंगज़ेहन यानि संकुचित दृष्टिकोणवाला, धर्मान्ध अथवा कट्टर धार्मिक, तंगदिल यानी ओछा, अनुदार, ओछी मानसिकता का व्यक्ति आदि। इसी तरह तंगख़याली का अर्थ भी संकीर्ण सोच वाला होता है। भाषायी कट्टरता से परे, जो लोग हिन्दुस्तानी जबान बोलने में यकीन रखते हैं, वे इन तमाम शब्दों का इस्तेमाल खूब करते हैं। कभी सोचा है कि हिन्दी के आतंक शब्द से फारसी के तंग की गहरी रिश्तेदारी है!!! तंगहाली में आटा गीला वाले मुहावरे को गरीबी में आटा गीला के रूप में भी इस्तेमाल किया जाता है। गरीबी अपने आप में डरावनी है, आतंकित करती है। तंगी के चलते न जाने कितने लोग मौत को गले लगा लेते हैं। यह है तंगी का आतंक से रिश्ता।

तंग शब्द का अर्थ होता है संकीर्ण, संकुचित, कम, थोड़ा आदि। गौर करें कि किसी चीज़ की कमी या न्यूनता कष्टप्रद होती है। चाहे स्थान का छोटा या संकुचित होना हो या धन की कमी, अल्पबुद्धि हो या भाग्य की कमी ये सब तंग के दायरे में आ जाते हैं। इसीलिए तंग शब्द के साथ कष्ट, परेशानी, मुश्किल अथवा क्लेश का भाव भी जुड़ा हुआ है। कष्ट की अवस्था को तंगी में गुज़र इसलिए कहते हैं। किसी को परेशान करने के संदर्भ में अक्सर तंग होना या तंग करना का प्रयोग किया जाता है। हिन्दी में इससे तंगाई जैसा शब्द भी बना लिया गया है जिसमें खस्ता माली हालत का संकेत है। तंग शब्द इंडो-ईरानी परिवार का है और इसका संस्कृत रूप है तङकः जिसका अर्थ है बीमारी, व्याधि आदि। यह बना है तङकः धातु से जिसमें बर्दाश्त करना, सहन करना जैसे भाव हैं। सीधी सी बात है, शरीर के अवयवों को सुचारू कार्य करने में जब किसी कमी का सामना करना होता है, उससे ही विकार पैदा होते हैं जिसे व्याधि या बीमारी कहते हैं। इसीलिए इस शब्द में दुख झेलना, कष्ट में रहना, क्लेश या विपदा झेलना आदि भाव भी समाए हैं। तङ्कः का एक अन्य अर्थ है कष्ट में रहना, दुख झेलना आदि। जाहिर सी बात है कि असामान्य परिस्थिति को ही सहन किया जाता है। संस्कृत में ही तङ्कः का अगला रूप बनता है तङ्गः जिसका अर्थ भी कष्टमय जीवन या अभाव ही है। मगर जब सहनशक्ति की सीमा चुक जाए तब इस तंगी या अभाव की कल्पना भी भयभीत करती है, सो तङगः में भय, डर का भाव भी निहित है।

संस्कृत की सहोदरा और प्राचीन ईरान की भाषा अवेस्ता ने तङ्गः से ही तंग रूप ग्रहण किया जो फारसी में भी चला आया। यहां भी अर्थ वही रहे। गौर करें तङकः में जब आ उपसर्ग लगा तो बना आतङकः जिसका अर्थ है जरावस्था, रोग, व्याधि आदि क्योंकि ये सभी शरीर में किसी न किसी विकार या कमी के चलते ही उत्पन्न होते है। इसी के साथ आतंक में पीड़ा, कष्ट, व्यथा का भाव भी निहित है। व्याधि और पीड़ा का साहचर्य सहज ही है। पीड़ा का एक बार अनुभव हो जाने के बाद उसकी कल्पना भयकारी होती है सो आतङ्कः शब्द के साथ भय अथवा डर का भाव स्थायी हो गया और इससे बने हिन्दी के आतंक शब्द के साथ यह रूढ़ हो गया। हिन्दी में आतंक का मतलब सिर्फ भय, डर, दहशत है। मौजूदा दौर आतंक का दौर है। दिनभर समाचार माध्यमों के जरिये इस शब्द का इस्तेमाल होता है। आतंक से बना है आतंकवादी या आतंककारी अर्थात वह व्यक्ति जो भयादोहन के जरिये अपना काम साधता है। डर पैदा कर अपना मंतव्य सिद्ध करता है। समाचार माध्यमों में कई भार आतंकवादी के वैकल्पिक रूप में उग्रवादी शब्द का प्रयोग भी होता है जो ठीक नहीं है। उग्रवादी और आतंकवादी में कर्म का फ़र्क है। उग्रवादी मूलतः उग्र राजनीतिक विचाराधारा का होता है, जबकि आतंकवादी हिंसक क्रिया-कलापों के जरिये अपना लक्ष्य पाना चाहता है। आज दुनियाभर में पसरे आतंकवाद के राजनीतिक निहितार्थ चाहे जो हों, पर इसके मूल में कहीं न कहीं किसी किस्म के अभाव, कमी, संकीर्णता जैसे कारण ही मौजूद हैं। जो लोग आतंकवादी बन रहे हैं उनमें कई ऐसे हैं, जिन्हें तंगहाली ने आतंकी बनने पर मजबूर किया है। हालांकि तंगहाली के अलावा तंगज़हनी, तंगनजरिया और तंगदिली भी आतंकवाद की बड़ी वजह है।

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गंदगी और गन्धर्व-विवाह

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 01 Dec 2009 14:41:00 +0000

मैला, बुरा के अर्थ में हिन्दी में गंदा शब्द प्रचलित है। इसके विभिन्न रूप बोलचाल में इस्तेमाल होते हैं। गंदा, गंदी, गंदला, गंदगी जैसे शब्द हिन्दी में खूब प्रचलित हैं। यह लफ्ज़ फारसी से हिन्दी में आया मगर मूलतः यह इंडो-ईरानी भाषा परिवार का है और अवेस्ता से फारसी में आया। गंद का हिन्दी रूप गन्ध है जिसका अर्थ है बू, वास आदि। सुवासित पदार्थ भी गन्ध ही हैं जैसे चंदन का लेप भी गन्धः ही कहते हैं। दिलचस्प बात यह कि गंद शब्द का प्रयोग हिन्दी में मैला, मलिन या बुरे के अर्थ में होता है जबकि मूलतः फारसी में इसका रूप है दुर्गंध या बदबू। संस्कृत में गंध का रूप गन्धः है जिसका अर्थ वास या बू है। इसमें अच्छा या बुरा विशेषण नहीं लगा है। मगर यही गंध फारसी में गंद के रूप में दुर्गन्ध की अर्थवत्ता धारण करती है। फारसी में सामान्य गंध के लिए बू शब्द है जिसके खुशबू और बदबू जैसे रूप प्रचलित हैं। किंतु हिन्दी में सिर्फ बू के मायने भी खराब गंध होता है। ठीक इसी तरह जैसे संस्कृत के वास् का अर्थ सुगंधित करना होता है मगर उसका हिन्दी रूप बना बास जिसे बदबू समझा जाता है। गन्ध का फारसी रूप गंद व्यापक अर्थवत्ता रखता है और इसमें मलिनता, गलीजपन, घिनौनापन, निर्लज्जता या व्यवहारगत अनैतिककर्म, प्रदूषित अथवा लज्जास्पद शब्द भी शामिल हैं। इसका प्रयोग व्ययक्तियों के साथ, जैसे गंदा आदमी, गंदी औरत या गंदे लोग की तरह भी होता है। व्यवहार या वार्ता भी गंदी हो सकती है। गंदी-बस्ती जैसा पद भी प्रचलित है जिसका प्रयोग झुग्गी बस्ती या स्लम एरिया के लिए होता है। गंदा माहौल भी एक आम प्रचलित टर्म है जिसका आए दिन हम करते हैं। इसका प्रयोग आमतौर पर सामाजिक परिवेश में व्याप्त अनैतिकता या व्यवहारगत प्रदूषण के संदर्भ में होता है।

हिन्दी का एक अन्य शब्द है बिसायंध जिसका मतलब होता है सड़े हुए मांस या मछली की गंध। हिन्दी में इसके बिसैंधा, बिसायँध, बिसाइंध या बिसाइन जैसे रूप भी मिलते हैं। मूलतः इसका मतलब होता है सड़े हुए मांस जैसी गंध या दुर्गंध। गौर करें कि मांस, चर्बी आदि को वसा कहते हैं। बिसायंध वसा+गंध से मिलकर ही बना है। वसा+गंध>वसागंध>बसाअंध>बिसायंध के क्रम में इसका रुपांतर हुआ। वसा शब्द बना है वस् धातु से जिसका अर्थ है वास करना यानी रहना, निवास करना, विद्यमान रहना आदि। वसा के मांस या चमड़ी के भावार्थ पर गौर करें। शरीर इसी पदार्थ से बनता है, जिसमें आत्मा निवास करती है। अर्थात देह, मज्जा या वसातत्व से निर्मित है। शरीर जहां रहता है उसे वस्त्र कहते हैं जो इसी धातुमूल से निकला शब्द है। वस् धातु से ही बना है लिबास अर्थात परिधान, अरबी का शब्द है और फारसी के जरिये हिन्दी में आया। इसी तरह चिरायंध या चिरांध शब्द भी है जिसका अर्थ है चमड़े जैसी गंध। यह चर्म+गंध से बना है।

संस्कृत के गन्धिकः का अर्थ होता है खुशबुओं का व्यापारी अथवा गंधजीवी। इसका हिन्दी रूप हुआ गंधिक जिससे बना है गांधी। गुजराती वणिकों की यह एक उपजाति है। इन्हें गंध-वेणे भी कहते थे। गांधी उपनाम गुजराती के अतिरिक्त बंगाली और पंजाबियों में भी होता है। उड़िया में इसका उच्चारण घेंडी या घांडी होता है। इत्र यानी सुगंधित पदार्थों का कारोबार करने की वजह से इनका गांधी उपनाम प्रचलित हुआ। ठीक वैसे ही जैसे इत्र का काम करनेवाले को इत्रफ़रोश या अत्तार कहतेहैं। महात्मा गांधी भी वणिक समाज के थे और उनके पुरखे गंधों का व्यापार करते होंगे। प्रतीकात्मक रूप से देखें तो गांधीजी जीवनभर सामाजिक गंदगी के खिलाफ संघर्ष करते रहे। गन्ध से ही गन्धर्व शब्द भी जन्मा है। गन्धर्व शब्द मूलतः देवलोक में गायकवर्ग के लिए प्रयोग होता रहा है। गन्धर्वों की व्युत्पत्ति कश्यप ऋषि और अरिष्ठा से मानी जाती है। गन्धर्वों की स्त्रियां अप्सराएं थी। संस्कृत में पृथ्वी को गन्धवती कहा गया है क्योंकि सभी पदार्थों का जन्म इससे ही हुआ है। मदिरा को भी गन्धवती कहते हैं। संगीत विद्या को गन्धर्व-विद्या कहा जाता है। विवाह के आठ प्रकारों में गन्धर्व-विवाह भी है जिसे आज के अर्थ में प्रेम विवाह भी कहा जा सकता है। यह सिर्फ युवक-युवती की पारस्परिक रुचि और लगाव के चलते बिना किसी रस्मो-रिवाज़ के सम्पन्न हो जाता है। सामवेद का एक उपवेद भी गन्धर्ववेद कहलाता है। पुराणों में एक गन्धमादन पर्वत का उल्लेख है जो चंदन के वृक्षों की बहुलता है और उसकी महक से यह सुवासित रहता है। गन्धमादन का एक अर्थ भौंरा भी होता है। जाहिर है सुगंध और वनस्पति जहां होगी, वहां भ्रमर तो होंगे ही। मदिरा का एक नाम गन्धमादिनी भी है। चंदन का एक नाम गन्धराज भी है क्योंकि इसकी खुशबू सबसे अनोखी होती है। चमेली की बेल को गन्धलता कहते हैं। नाक के लिए गन्धवाहिका या गन्धनाल शब्द भी संस्कृत में मिलता है। एक प्रसिद्ध रसायन गन्धक का नामकरण भी इसी धातुमूल से हुआ है। अत्यंत तीक्ष्ण गंध वाले इस पदार्थ को अंग्रेजी में सल्फर कहते हैं। इसके औद्योगिक और ओषधीय उपयोग हैं। एक पाचक दवा को गंधवटी भी कहते हैं।

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चौधरी की चौधराहट

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 30 Nov 2009 00:50:00 +0000

...अंग्रेजों नें भारतीयों को पदवियों की खूब रेवड़ियां बांटीं। चौधरी भी इनमें से एक है...

हि न्दी मे चौधरी शब्द बड़ा आम है और किसी खास या सम्मानित व्यक्ति के लिए प्रयोग किया जाता है। इस लिहाज से देखें तो न सिर्फ उत्तर भारत या हिन्दीभाषी क्षेत्रों में बल्कि दक्षिण में भी,खासकर आंध्रप्रदेश और महाराष्ट्र में यह नज़र आता है। यही नहीं, बांग्लादेश और पाकिस्तान में भी चौधरी की धाक देखी जा सकती है। किसी समूह-समाज के मुखिया के लिए भी चौधरी शब्द आमतौर पर इस्तेमाल किया जाता है। कहीं यह जातीय विशेषण है तो कहीं पदवी और रुतबे का प्रतीक। कहीं यह सिर्फ सरनेम या उपनाम है। कहीं यह आगे लगता है कहीं पीछे। अपने आसपास के नामों पर गौर करें तो इसे समझ सकते हैं मसलन चौधरी रामसिंह या रामसिंह चौधरी। कुल मिलाकर इससे जुड़ा महत्व और सम्मान का भाव ही उभर कर आता है।

चौधरी की व्युत्पत्ति के अलग अलग आधार बताए जाते है। जॉन प्लैट्स के कोश में इसकी व्युत्पत्ति चक्र + धर यानी चक्रधर या चक्रधारिन् से बताई गई है। इसका विकासक्रम कुछ यूं रहा होगा चक्रधर > चक्कधर > चव्वधर > चौधरी। गौरतलब है कि संस्कृत में चक्र का अर्थ गोल, घेरा या वृत्त के अलावा राज्य, प्रांत, जिला, सेना समूह, दल आदि समुच्चय से संबंधित भी होता है। चक्र का एक अर्थ होता है क्षेत्र, इलाका। राजस्व शब्दावली में चक का अर्थ भूक्षेत्र ही है। यह चक दरअसल चक्र से ही बना है। धर यानी रखनेवाला या संभालनेवाला। इस नाते चक्रधर का मतलब राज्यपाल, शासक, प्रान्तपाल से लेकर ज़मीदार और किसी क्षेत्र के मुखिया भी होता है. आदि। चक्रधर शब्द का एक मतलब होता है प्रभु या भगवान विष्णु। साफ है कि इस शब्द के साथ सम्मान शुरू से ही जुड़ा हुआ है। समझा जा सकता है कि राजाओं के जमाने में इलाका विशेष अथवा सेना या अन्य समूह के मुखिया के तौर किसी की नियुक्ति जब की जाती थी तो उसे चक्रधर की उपाधि दी जाती थी। इसी का बदला हुआ रूप चौधरी है जो समाज में अब सिर्फ सरनेम या जाति विशेषण के तौर पर नज़र आता है। हिन्दी शब्द सागर में चौधरी की व्युत्पत्ति चतुर्धारीन से होने का संकेत भी किया गया है जिसका मतलब होता है प्रमुख व्यक्ति या मुखिया।

एक बात और । अंग्रेजों ने भी अपने राजकाज के दौरान चौधरी के रुतबे को भुनाया। उन्होने जिन्हें ऊपर उठाना चाहा उन्हें खुलकर चौधरी के तौर पर स्थापित कराया, उपाधि बांटी। अलबत्ता भूस्वामी के तौर पर चौधरी की महिमा हमेशा ज़मींदार से नीचे ही रही। चौधरी शब्द से जुड़ी मुखिया की माया इस क़दर प्रभावी रही है कि आज देश की ज्यादातर जातियों में चौधरी विद्यमान है। तथाकथित सवर्ण और अवर्ण के नज़रिये से भी अपने आसपास देखने पर इसे समझ सकते हैं। यही नहीं, इसकी प्रभावशाली अर्थवत्ता ने चौधराहट जैसे मुहावरे को भी जन्म दिया है। यही नहीं चौधरी की पत्नी कहां पीछे रहती सो वो भी ठसक के साथ बन गई चौधराइन। –[संशोधित पुनर्प्रस्तुति]

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चक्रव्यूह, समूह और ऊहापोह

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 29 Nov 2009 00:07:00 +0000

[शब्दों का सफ़र बीते पांच वर्षों से प्रति रविवार दैनिक भास्कर में प्रकाशित होता है]

क्या हिंदी व्याकरण के कुछ नियम अप्रासंगिक हो चुके हैं?

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 26 Nov 2009 23:53:00 +0000

सुयश सुप्रभ दिल्ली में रहते हैं और अनुवादक हैं। उनका एक ब्लाग है-अनुवाद की दुनिया, जिसके बारे में वे लिखते हैं... हिंदी को सही अर्थ में जनभाषा और राजभाषा बनाने के लिए सामूहिक प्रयत्न की आवश्यकता है। इस ब्लॉग में मैंने हिंदी पर अंग्रेज़ी के अनुचित दबाव, हिंदी वर्तनी के मानकीकरण आदि पर भी चर्चा की है... यह आलेख उन्होंने हिन्दी भाषा समूह पर सदस्यों की राय के लिए डाला था। उनसे पूछ कर हम इसे यहां प्रकाशित कर रहे हैं।

अं ग्रेज़ी के संपर्क में आकर हिंदी सालों से बदलती आई है और अब सवाल यह उठता है कि क्या इस बदलाव से हिंदी हमेशा समृद्ध होती है या इसके कुछ\ नकारात्मक परिणाम भी सामने आ रहे हैं। संसार की हर भाषा दूसरी भाषाओं से प्रभावित होती है और हिंदी कोई अपवाद नहीं है। लेकिन कई बार ऐसा भी होता है कि आर्थिक रूप से कमज़ोर भाषाएँ अंग्रेज़ी या अन्य भाषाओं से प्रभावित होने के बदले आतंकित होने लगती हैं। संसार की हर भाषा के व्याकरण में एक बात बिल्कुल स्पष्ट होती है कि बहुवचन बनाने के लिए दूसरी भाषा के व्याकरण का पालन नहीं किया जाता है। लेकिन हिंदी में ऐसा नहीं हो पाता है। हिंदी व्याकरण के अनुसार स्कूल के दो बहुवचन बन सकते हैं - स्कूल या स्कूलों। आज लोग 'स्कूल्स' जैसा बहुवचन बनाते हैं। यही बात ब्लॉग, वेबसाइट, चैनल आदि शब्दों पर लागू होती है। लोग यह भूल जाते हैं कि ये शब्द हिंदी में विदेशज शब्दों के उदाहरण हैं और विदेशज शब्दों पर भी हिंदी का व्याकरण लागू होता है क्योंकि इन विदेशज शब्दों का मूल भले ही किसी विदेशी भाषा में हो लेकिन हिंदी के शब्द बनने के बाद ये शब्द विदेशी नहीं रहते हैं। मैंने रेडियो-टीवी पर कुछ हिंदी समाचारवाचकों के मुँह से 'जपैन' जैसा उच्चारण सुना है। क्या हिंदी का जापान शब्द उन्हें देहाती-सा लगता है?

अंग्रेज़ी के समृद्ध होने की एक बहुत बड़ी वजह यह है कि इसने संसार की अनेक भाषाओं से शब्द लेने में कभी कंजूसी नहीं की। हिंदी को भी ऐसा ही करना चाहिए। लेकिन उदार होने का मतलब रीढ़विहीन होना नहीं होता है। हमें कुछ मूलभूत सिद्धांतों का पालन अवश्य करना चाहिए। अंग्रेज़ी में जब भारतीय भाषा का jungle शब्द लिया गया तो इसका बहुवचन बनाने के लिए हिंदी व्याकरण का प्रयोग नहीं किया गया। अंग्रेज़ी में jungle का बहुवचन Jungle या junglon (हिंदी के जंगल या जंगलों की तरह) नहीं होता है। हिंदी में कुछ लोग ब्लॉग (कृपया ध्यान दें, मैं अभी हिंदी के ब्लॉग शब्द का उल्लेख कर रहा हूँ।) का बहुवचन ब्लॉग्स बनाते हैं। जब 'ब्लॉग' हिंदी शब्द बन चुका है तो इसका बहुवचन अंग्रेज़ी व्याकरण के अनुसार क्यों बनाया जाता है? यहाँ मैं मौखिक और लिखित भाषा में अंतर को भी स्पष्ट करना चाहूँगा। मौखिक हिंदी में अंग्रेज़ी के कई शब्दों का प्रयोग होता है। हम बोलचाल में ब्लॉग्स, चैनल्स, वेबसाइट्स जैसे शब्दों का प्रयोग करते हैं, लेकिन क्या इन प्रयोगों को लिखित भाषा में सही कहा जाना चाहिए? हर भाषा अपने लिखित और मौखिक रूपों में भिन्न दिखती है और हिंदी इसका अपवाद नहीं है।

मैंने कुछ लोगों को अपने आलेखों में चैनलों (बहुवचन में) और चैनल्स का प्रयोग करते देखा है। कभी आप यह वाक्य पढेंगे - "भारत में विदेशी चैनलों के आगमन से दूरदर्शन के दर्शकों की संख्या में कमी आई।" उसी आलेख में आपको यह प्रयोग भी देखने को मिलेगा - "विदेशी चैनल्स के कारण दूरदर्शन को कड़ी प्रतियोगिता का सामना करना पड़ रहा है।" मैंने हिंदी के कई विद्वानों से ऐसे प्रयोग के औचित्य के बारे में पूछा है। अधिकतर विद्वान इसे गलत मानते हैं। मुझे मीडिया में भी ऐसे लोग मिले हैं जो ऐसे प्रयोगों को गलत मानते हैं। कुछ लोगों को भाषा के नियमों से संबंधित जानकारी नहीं होती है, लेकिन वे सही नियम जान लेने के बाद अंग्रेज़ी के अंधानुकरण को गलत बताते हैं। ऐसे लोगों की संख्या भी कम नही है जो 'सब कुछ चलता है' का सिद्धांत अपना चुके हैं।

मैं आप सबसे यह जानना चाहता हूँ कि दूसरी भाषाओं से हमारी भाषा में आने वाले शब्दों पर हमें अपनी भाषा का व्याकरण लागू करना चाहिए या नहीं। इस सवाल से जुड़ा एक दूसरा सवाल भी महत्वपूर्ण है : क्या हमें अंग्रेज़ी की विशेष स्थिति को ध्यान में रखते हुए बहुवचन बनाने के लिए अंग्रेज़ी व्याकरण का पालन करना चाहिए?

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बेअक्ल, बेवक़ूफ़, बावला, अहमक़!!!!

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 24 Nov 2009 21:23:00 +0000

बुद्धिहीन व्यक्ति के लिए हिन्दी में कई तरह की व्यंजनाएं हैं। मूढ़, मूढ़मति, मूर्ख, बुद्धू जैसे शब्दों के साथ ही अरबी-फारसी मूल के भी कई शब्द इसमें शामिल हैं जैसे बेवकूफ़, नादान, कमअक्ल, अहमक़ वगैरह। मूर्ख के अर्थ में ही पागल शब्द प्रयोग भी कर लिया जाता है हालांकि इसकी अर्थवत्ता भिन्न है और इसका मतलब होता है विक्षिप्त या बावला। हालांकि बारहा मूर्ख के लक्षण भी बावलों जैसे ही होते हैं, किन्तु कई दफा मूर्खता चेहरे से झलकती है और कई दफा बोली-बर्ताव से। कई मूर्ख अगर मुंह न खोलें तो बेहद ज़हीन और अक्लमंद नज़र आते हैं। मूर्ख जैसे दिखनेवाले लोग जब बोलते हैं तब एहसास होता है कि इन्हें समझने में भूल हुई है। बैजूबावरा अपने ज़माने में संगीत के जीनियस थे, मगर संगीत की लगन के चलते वे ज़माने को बौराए से लगते थे। बावरा, बावला, बउरा या बाऊल (बांग्ला लोकशैली) का रिश्ता संस्कृत के वातुल शब्द से है। वातुल बना है वात् धातु से जिसका मतलब है वायु, हवा। गौरतलब है कि शरीर के तीन प्रमुख दोषों में एक वायुदोष भी माना जाता है। बाहरी वायु और भीतरी वायु शरीर और मस्तिष्क पर विभिन्न तरह के विकार उत्पन्न करती है। आयुर्वेद में इस किस्म के बहुत से रोगों का उल्लेख है। प्रसंगवश, बुद्ध से ही मूर्ख के अर्थ में बुद्धू शब्द का जन्म हुआ क्योंकि मंदमति व्यक्ति बुद्धमुद्रा में जड़ होकर एक ही स्थान पर बैठा रहता है। हालांकि इसकी शुरुआत ध्यानस्थ व्यक्ति को बुद्ध कहने से हुई होगी,बाद में समाज ने पाया कि जड़बुद्धि व्युक्ति भी लोंदे की तरह ही बैठा रहता है, सो उसे बुद्धू कीउपाधि से नवाज़ा जाने लगा।

मतिमंद या विक्षिप्त के अर्थ में ही अरबी का अहमक़ शब्द भी हिन्दी में प्रयोग किया जाता है। यह बना है सेमिटिक धातु हम्क h-u-m-q से, जिसमें विक्षिप्तता, पागलपन, मंदता का भाव है। इसकी अर्थवत्ता में कुंद-ज़हनी या उद्धतता का भाव भी है। यह उद्धतता या उद्दण्डता नशे से उपजे क्रोध की ओर संकेत करती है। नशा मस्तिष्क पर कब्जा कर लेता है और मनुष्य की सोचने-समझने की क्षमता प्रभावित हो जाती है। यही भाव है इसमें। इसी मूल से बना है हिमाक़त शब्द जिसका अर्थ है उद्दण्डता या मूर्खतापूर्ण कृत्य। अरबी में एक शब्द है वुक़ूफ़ जिसका अर्थ है स्थिर होना, खड़ा होना। इस शब्द का उल्लेख कुरआन में हुआ है। हज को जानेवाले जायरीन रेगिस्तान में वुक़ूफ़ की रस्म अदा करते हैं। बताया जाता है कि पैगम्बर हज़रत मोहम्मद साहब ने अराफ़ात के मैदान में खड़े अपने अनुयायियों को संदेश दिया था। वुक़ूफ़ में खड़े रहने का भाव दरअसल किसी पैगम्बर से मार्गदर्शन प्राप्त करना ही है। जो व्यक्ति खड़ा है, स्थिर है, जाहिर है, वह सम्यक रूप से परिस्थिति के साथ तादात्म्य बैठा रहा है। परिस्थिति से तादात्म्यता से भाव चीज़ों को समझने-बूझने या ज्ञान हासिल करने से है। वुक़ूफ़ का अर्थ बाद में ज्ञान, समझ, जानकारी होने के अर्थ में समझा जाने लगा। इससे ही बना है वाकिफ़ जिसका अर्थ है जानकार, ज्ञानी, समझदार और अनुभवी आदि। बुद्धिमान व्यक्ति के लिए भी इसका प्रयोग होता है। जान-पहचान वाले को हम वाकिफ़कार कहते हैं। वाक़फियत का मतलब होता है जानकारी होना, परिचित होना, अवगत होना। वुक़ूफ़ में फारसी का बे उपसर्ग लगने से बनता है बेवुक़ूफ़ अर्थात अज्ञानी, मूर्ख या बुद्धिहीन। हिन्दी में आमतौर पर इसका बेवक़ूफ़ रूप ही प्रचलित है। अज्ञानी बेकूफ़ भी बोलते हैं।

एक अन्य हिन्दी शब्द है बेअकल जो मूर्ख या बुद्धिहीन के अर्थ में खूब इस्तेमाल होता है। इसका शुद्ध रूप है बेअक्ल जो अरबी के अक़्ल में फ़ारसी के बे उपसर्ग के मेल से बना है। अक्ल बना है सेमिटिक धातु अ-क़-ल a-q-l से। इस धातु का रिश्ता अरबी के अक़ाला से है जिसका मतलब होता है ऊंट का लंगड़ाकर चलना, उसे बांध कर रखना या रस्सी से जकड़ना। अकाला से बनी अ-क़-ल a-q-l धातु में मूलतः बांध कर रखने का भाव स्थिर हुआ। ध्यान दें बांधने की क्रिया पर। बांधने से किन्हीं पृथक वस्तुओं को एक रखा जाता है। इससे एकजुटता आती है। इसमें केन्द्रित करने का भाव उभर रहा है। इससे बना है अक्ल यानी बुद्धि, मेधा, प्रतिभा, चातुरी, प्रवीणता आदि। गौर करें ये सभी गुण मस्तिष्क से जुड़े हुए हैं जहां से समूचे शरीर का कार्यव्यापार संचालित होता है। मस्तिष्क का केन्द्रीय अंग होना ही उसे महत्वपूर्ण बनाता है। मस्तिष्क जब एकाग्र होता है तभी बुद्धि सक्रिय होती है, इसलिए अ-क़-ल a-q-l धातु में निहित बंधन का भाव, जिसमें एकाग्रता की अर्थवत्ता है, से अक्ल जैसा शब्द बना। अक़्ल जब फारसी में दाखिल हुआ तो इसमें बे उपसर्ग लगा कर मूर्ख, मूढ़ या मंदबुद्धि व्यक्ति के लिए बेअक़्ल शब्द बना लिया गया जो हिन्दी में भी खूब प्रचलित है।

अब आएं संस्कृत के विक्षिप्त शब्द पर। अक्ल में बुद्धि के केन्द्रित होने की बात उजागर हो रही है, उसका विलोम नज़र आता है विक्षिप्त शब्द में। संस्कृत के क्षिप्त शब्द में वि उपसर्ग लगने से बना है विक्षिप्त। क्षिप्त बना है क्षिप धातु से जिसमें मूल भाव है बिखेरना, अलग-अलग करना। इस तरह क्षिप्त का अर्थ हुआ बिखरा हुआ, टूटा हुआ, अस्त-व्यस्त। इसका एक अर्थ पागल, भ्रमित, भान्त व्यक्ति भी है। स्पष्ट है कि जिस व्यक्ति की बुद्धि ठिकाने पर न हो, उसका चित्त ही डावांडोल रहता है। भ्रमित व्यक्ति को क्षिप्तचित्त भी कहते हैं। अस्थिर-चित्त भी इनका एक विशेषण है। बौराना शब्द का अर्थ है पागलपन, विक्षिप्तता, वातरोगी या सनकी। मंदबुद्धि शब्द बना है मंद+बुद्धि के मेल से। संस्कृत की मंद धातु की व्यापक अर्थवत्ता है। मूलतः मंद में जड़ता का भाव है। मंद यानी कुंद बुद्धि, जड़मति, धीमा, स्थिर आदि। मन्द का प्रयोग आमतौर पर मूर्ख या बुद्धू व्यक्तियों के लिए भी किया जाता है। मन्द एक विशेषण है जिसमें सुस्ती, जड़ता, ढिलाई, धीमापन, मूर्खता जैसे भाव हैं। इसके साथ ही मन्द में नशेड़ी, बीमार, आलसी, दुर्बल, कमजोर या शिथिल की अर्थवत्ता भी है। बुद्धि बना है संस्कृत धातु है बुद् से जिसका अर्थ है किसी बात का ज्ञान होना, जागना । इससे बने बुद्ध, बुध, बुद्धि, और बोधि जैसे शब्द जिनके भीतर भी समझना, जानना, प्रकाशमान और जागा हुआ जैसे भावार्थ छुपे हैं। अब इस बुद्धि के आगे अगर मंद की अर्थवत्ता समा जाए तो अर्थ निकलता है कम बुद्धिवाला अर्थात मूर्ख या मूढ़।

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शुक्रिया दोस्तों,ब्लागिंग चलती रहेगी[बकलमखुद-115]

wadnerkar.ajit@gmail.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 23 Nov 2009 21:01:00 +0000

... वकील साब दिनेशराय द्विवेदी उर्फ सरदार के बकलमखुद की अन्तिम कड़ी...

दिनेशराय द्विवेदी सुपरिचित ब्लागर हैं। इनके दो ब्लाग है तीसरा खम्भा जिसके जरिये ये अपनी व्यस्तता के बीच हमें कानून की जानकारियां सरल तरीके से देते हैं और अनवरत जिसमें समसामयिक घटनाक्रम, आप-बीती, जग-रीति के दायरे में आने वाली सब बातें बताते चलते हैं। शब्दों का सफर के लिए हमने उन्हें कोई साल भर पहले न्योता दिया था जिसे उन्होंने सहर्ष कबूल कर लिया था। लगातार व्यस्ततावश यह अब सामने आ रहा है। तो जानते हैं वकील साब की अब तक अनकही की अन्तिम कड़ी, बकलमखुद के सोलहवें पड़ाव और 114वें सोपान पर... शब्दों का सफर में अनिताकुमार, विमल वर्मा, लावण्या शाह, काकेश, मीनाक्षी धन्वन्तरि, शिवकुमार मिश्र, अफ़लातून, बेजी, अरुण अरोरा, हर्षवर्धन त्रिपाठी, प्रभाकर पाण्डेय, अभिषेक ओझा, रंजना भाटिया, और पल्लवी त्रिवेदी अब तक बकलमखुद लिख चुके हैं।

पिछली कड़ी-सरदार की ब्लागरी शुरु

य हाँ से सरदार के विदा लेने का वक्त आ गया है। यूँ तो किसी का भी समूचा लेखन बकलम खुद ही होता है। जो भी लिखता है, वह या तो खुद के बारे में या फिर दुनिया के बारे में जो कुछ वह जानता, सोचता और समझता है लिखता है। किसी का भी लिखा हुआ हर शब्द कुछ और कहे या न कहे, खुद लिखने वाले के बारे में बहुत कुछ कह देता है। वकालत के तीस बरसों में सरदार ने देखा कि झूठ बोलना कितना सहज हो सकता है और सच बोलना कितना दुष्कर? उस ने यह भी देखा कि कुछ सचाइयों को छुपाना गुनाह नहीं, पर एक झूठ के सहारे खड़ी इमारत किस वक्त गिर पड़े? कुछ नहीं कहा जा सकता। सच की रोशनी हजार पर्दों में भी नहीं छुपती वह कभी न कभी बाहर आ जाती है। लेकिन झूठ कभी भी उस का स्थान नहीं ले सकता, वह कभी न कभी झूठ सिद्ध हो जाता है। सरदार के परिचित के पुत्र ने अपनी सहपाठिन को पत्नी बनाना तय कर लिया और उसे परिवार की स्वीकृति मिल गई, इस समाचार पर कल रात सहसा मुहँ से यह टिप्पणी निकली कि ‘चलो माँ-बाप का वजन उतरा’। सुबह सवेरे पत्नी ने ‘वजन’ शब्द पर ऐतराज कर दिया और कहा कि ‘जिम्मेदारी कम हुई’ ऐसा कहना चाहिए था। सरदार को लगा कि अभी तो भाषा में सीखने को बहुत कुछ है। भाषा में ही नहीं दुनिया में उसने बहुत कम सीखा है। अभी बहुत कुछ सीखना शेष है। सीखने की प्रक्रिया जीवन भर जारी रहे तो जीवन है। जिस दिन लगे कि अब कुछ सीखना शेष नहीं, तो समझ लीजिए जीवन शेष हो चुका।

ब्लागीरी आरंभ हुई तो नए-नए लोगों से परिचय हुआ। केवल और केवल ब्लाग ने बहुत बेहतरीन लोगों को जानने का अवसर दिया। ब्लागीरी ने जो संबंध बनाए, वे कहने को आभासी भले ही रहे हों, लेकिन उन का आधार वे शब्द थे, जो टाइप-कुंजियों पर उंगलियों की पौरों के स्पर्श की ऊर्जा से उपजे थे। वे सच भी थे औऱ झूठ भी, लेकिन उन शब्दों में उन के व्यक्तित्व का अक्स था जो आइने में दिख रहे बिंब की तरह सच बोलता था। जब रिश्ते की बुनियाद ये शब्द हों तो वे रिश्ते आभासी कैसे हो सकते हैं? ये वे रिश्ते हैं, जिन में लेन-देन का हिसाब नहीं है, कोई स्वार्थ नहीं है। तीसरा खंबा पर पहली टिप्पणी ज्ञानदत्त जी पाण्डे की थी जो वजनदार भी थी। इस ने उत्साह बढ़ाया और उन रिश्तों का आरंभ हुआ जो मुद्दों पर आधारित थे। दो दिन बाद ही सीधे माथे पर आ कर लगी एक टिप्पणी ने सरदार के सिर को मथनी की तरह बिलो दिया। टिप्पणीकर्ता थीं घुघूती जी, उन्हों ने लिखा- ‘इसीलिए लोग मुकदमे नहीं करते’। बात बिलकुल सही थी। बिलोई हुई खोपड़ी तेजी से चलने लगी। न्याय-प्रणाली की दुर्दशा का मूल आधार निर्णयों में देरी और उस का कारण अदालतों की अति न्यूनता थी। अन्य कारण भी इसी एक कारण से उत्पन्न हो रहे थे, या बल प्राप्त कर रहे थे। इसी विषय को लेकर भारत के मुख्य न्यायाधीश चिंतित थे। सरदार ने अदालतों की कमी को तीसरा खंबा का आधार बना डाला। लेकिन ब्लाग पर हरदम यही तो नहीं लिखा जा सकता। इस कारण कानूनों की सरल भाषा में प्रस्तुति और बाद में कानूनी विषयों पर सलाह आरंभ की गई, जिस ने ब्लाग को लोकप्रिय बनाया। आज तीसरा खंबा पर एग्रीगेटरों से आने वाले पाठकों के दस गुना पाठक सर्च के माध्यम से या सीधे ब्लाग पर आ रहे हैं।

अनवरत तो ब्लाग जगत से बातचीत के माध्यम के रूप में आरंभ हुआ था। उसने भी ब्लागीरी में सरदार की पहचान बनाने में मदद की। अनेक विषयों पर उस के माध्यम से अपने विचारों को प्रेषण हुआ। वहाँ सब से बड़ी उपलब्धि ‘जनतंतर कथा’ रही, जो छत्तीस कड़ियों में जा कर समाप्त हुई।

भिलाई में पाबला जी के घर पाबला जी और संजीव तिवारी के साथ

आम चुनावों के दौरान अपने को अभिव्यक्त करने की चाहत से उस का जन्म हुआ था। लेकिन आजादी के बाद के पहले चुनाव से ताजा चुनाव तक के संक्षिप्त तथ्य उस की लोकप्रियता का आधार बने। उस दौरान टिप्पणियों के माध्यम से उपजी बहसों ने भी विचारों के आदान-प्रदान को तीव्र किया। यदि वैचारिक बहस इसी तरह चले तो मतभेद होते हुए भी बहुत कुछ एक-दूसरे से सीखने को मिलता है। ब्लाग जगत की विलक्षणता भी यही है कि कुछ एक ब्लागरों को छोड़ दिया जाए तो विचारधारात्मक मतभेदों के उपरांत भी सभी को एक उस रास्ते की तलाश है, जो देश और दुनिया को उस रास्ते पर ले जाए जहाँ सभी मनुष्य एक श्रेष्ठ जीवन जी सकें। यदि किसी भी व्यक्ति में इस रास्ते की तलाश शेष हो तो तमाम दुराग्रहों के उपरांत भी वह एक इंसान हो सकता है। तलाश के इस मार्ग में वह लोगों को सुनने-गुनने और स्वयं में परिवर्तन के लिए सदैव तैयार रहे तो सरदार का विश्वास है कि ऐसे तमाम लोग मतभेदों के बावजूद लक्ष्य की ओर चल सकते हैं, लक्ष्य के निकट पहुँचते-पहुँचते सब एक ही रास्ते के राही होंगे।

ब्लागीरी ने बहुत लोगों से सरदार के आत्मीय संबंध बनाए जिन में पाबला जी, अजित वडनेरकर, संजीव तिवारी, संजीत त्रिपाठी, अनिल पुसदकर, त्र्यंबक शर्मा, अरुण अरोरा, मैथिली जी, सिरिल गुप्त, अविनाश वाचस्पति, आलोक पुराणिक, एस. करीर, विष्णु बैरागी, अजय कुमार झा, खुशदीप सहगल, राजीव तनेजा, श्रीमती संजू तनेजा, विनीत उत्पल और कार्टूनिस्ट इरफान से उसे प्रत्यक्ष भेंट का अवसर मिला और सभी आशा के बहुत कुछ अनुरूप ही मिले।

दिल्ली में श्रीमती संजू तनेजा, राजीव तनेजा, कार्टूनिस्ट इरफान, दिनेशराय द्विवेदी, अजय कुमार झा, खुशदीप सहगल और बी.एस. पाबला

ऐसा भी नहीं है कि प्रत्यक्ष से ही संबंध आत्मीय होते हों। जिन से कभी मिलना नहीं हुआ, और हो सकता है उन में से बहुतों का शायद कभी जीवन में प्रत्यक्ष न हो, लेकिन ब्लागीरी ने उन से भी आत्मिक संबंध बनाए हैं। इन में ज्ञानदत्त पाण्डे, रवि रतलामी, अनूप शुक्ला, डॉ. अरविंद, अभिषेक ओझा, अफलातून, डॉक्टर अमर कुमार, अनिता कुमार व विनोद जी, अरुण कुमार झा, बेजी जैसन, जे.सी. फिलिप शास्त्री, घुघूती जी, काजल कुमार, समीर लाल, बवाल, मंसूर अली हाशमी, मीनाक्षी धन्वंतरी, नीरज रोहिल्ला, निर्मला कपिला, नितिन बागला, पल्लवी त्रिवेदी, प्रमोद सिंह, प्रशांत प्रियदर्शी, प्रियंकर, रचना सिंह, राज भाटिया, सागर नाहर, संदीप, सतीश सक्सेना, शिव मिश्रा, सुनील दीपक, विजय गौड़, अशोक कुमार पाण्डेय, उन्मुक्त, कुन्नू सिंह, गिरिजेश राव, डॉ. अनुराग, बाल सुब्रह्मण्यम, भुवनेश शर्मा, युनुस, योगेन्द्र मोदगिल, रंजू भाटिया, रक्षंदा, लावण्या दी, शरद कोकास, सिद्धार्थ शंकर त्रिपाठी, अभय तिवारी प्रमुख हैं। बहुत नाम यहाँ छूटे हैं, लेकिन सरदार के लिए सब का उल्लेख कर पाना संभव भी तो नहीं।

हिन्दी ब्लागीरी संबंधों को एक नई परिभाषा प्रदान कर रही है। आत्मिक संबंध कहाँ साक्षात के मोहताज है? चित्त में ही मूर्त होने वाले (चिन्मात्र मूर्तये) से भी लोग आजीवन संबंध बनाए लेते हैं। ब्लागीरी में कम से कम आभासी पर्दे पर तो लोग मूर्त हैं। सरदार का ब्लागीरी से संबंध अटूट और आजीवन है, सरदार जब तक है यहाँ बना रहेगा। सब के लिए बेहतर जीवन की उस की तलाश जारी रहेगी। [समाप्त]

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