शब्दों का सफर

सुभीता और सहूलियत

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 23 May 2012 19:17:00 +0000

बो लचाल की हिन्दी का एक आम शब्द है सहूलियत जिसका प्रयोग सुभीता, सुविधा, आसानी के अर्थ में होता है । सहूलियत का मूल तो अरबी भाषा है मगर हिन्दी में यह फ़ारसी से आया है । दरअसल इसका शुद्ध अरबी रूप सहूलत है । मराठी में सुविधा या आसानी के लिए सवलत शब्द प्रचलित है । इस सवलत में अरबी सहूलत के अवशेष देखे जा सकते हैं । सहूलत जब फ़ारसी में पहुँचा तो इसका रूप सोहुलत हुआ । इस रूप के अवशेष भी मराठी के सोहलत में नज़र आते हैं । सहूलत का एक और रूप भी मराठी में है व्यंजन का रूपान्तर सहजता से स्वर में हो जाता है । अरबी सहूलत से जिस तरह मराठी में सवलत बन रहा है उसी तरह लोकबोली में तत्सम शब्दावली के सुविधा का रूपान्तर सुभीता होता है । मालवी, राजस्थानी, भोजपुरी, अवधी आदि बोलियों में सुभीता का सुविधा से प्रयोग होता है ।

सेमिटिक धातु s-h-l में सम, समतल, समान, चिकना, सपाट जैसे भाव हैं । ध्यान रहे, किन्हीं बातों या वस्तुओं को दुरूह, कठिन, मुश्किल, पेचीदा, जटिल बनाने वाला जो प्रमुख कारण है वह है “सम” का अभाव । ऊबड़-खाबड़, गड्ढों भरी सड़क पर चलना दुरूह होता है । जटिल, उलझी हुई बातें हमेशा पेचीदा ही समझी जाती हैं । खुरदुरापन हमेशा ही दुर्गुण है चाहे वह पेड़ की छाल हो या रूखी त्वचा । कोई सतह सम अर्थात एक समान हो, किसी रस्सी में गाँठ न लगी हो, समुद्र में तूफान अर्थात लहरें न हों, किसी बात में उलझाव न हो तो कल्पना करें कि सब कुछ कितना सुखद होगा ? तो मूलतः जीवन में जो कुछ भी उलझाव, अटकाव है उससे मुक्ति पाने और एक समान, चिकना, सपाट बनाने का आशय है सेमिटिक धातु स-ह-ल में ताकि सब कुछ सरलता, सहजता से हो जाए । स-ह-ल से बने सह्ल का हिन्दी रूप सहल है जिसका अर्थ सरल, सहज, सुगम होता है । सहूलत या सहूलियत का प्रयोग मूलतः सुविधा के अर्थ में होता है मगर इसकी अर्थवत्ता व्यापक है और सुगमता, आसानी, क़ायदा, नियम, अनुशासन, आराम, विश्राम, स्पष्ट, सरल, निर्बाध, निर्विघ्न, सपाट, सहज, शान्त जैसे भाव इसमें है ।

गौर करें कि असमानता, धक्का-मुक्की, हिचकोले, खड्डे, ऊबड़-खाबड़पन, उद्विग्नता, क्रोध, विषाद, अस्थिरता आदि बातें ही जीवन को अशान्त, असुविधापूर्ण बनाती हैं । इनके न होने की कामना ही हर कोई करता है । सहूलियत की ज़िंदगी में साधनों से आशय नहीं बल्कि बाधाओँ, रुकावटों से मुक्त जीवन से है । हमारे पास कार हो या न हो, सड़क की अगर मरम्मत हो जाए तो दोनों ही स्थितियों में यह सुविधा की बात होगी । यहाँ साधन महत्वपूर्ण नहीं है । “मुझे सहूलियत चाहिए” और “मुझे सहूलियत से रहते आना चाहिए” दोनों बातों में फ़र्क़ है । पहले वाक्य में किन्हीं सुविधाओं की इच्छा जताई गई है जबकि दूसरे वाक्य में नियम, क़ायदा, सहजता, शान्ति जैसे अनुशासनों का पालन करते हुए सहज-सरल जीने का ढंग विकसित करने का आशय है ।

सुविधा के मूल में है संस्कृत का विधा शब्द, जो बना है विध् धातु से । ध्यान रहे आसान, सरल और समान बनाने के लिए हमेशा ही चीज़ों के गुँथे हुए रूप को खोलना पड़ता है , विभाजित करना पड़ता है, तोड़ना पड़ता है । ऊबड़-खाबड़ रास्ते के पत्थरों को तोड़ कर एक समान किया जाता है । गठान को दो हिस्सों में खोला जाता है । विध् में चुभोना, काटना, बाँटना, विभाजित करना जैसे भाव खास हैं । इसके अलावा सम्मानित करना, पूजा करना, राज्य करना जैसे भाव भी हैं । विध् का ही एक रूप वेध भी है जिसमें छेद करना, प्रवेश करना, चुभोना का आशय है । वेध में शोध भी है । लक्ष्यवेध, शब्दवेध जैसे शब्दों को इन आशयों के जरिए परखें । जाहिर है किसी दिशा में गहराई तक जाकर कोई तथ्य निकाल कर लाना ही शोध है । बींधना या बेधना जैसे शब्द इसी मूल से उपजे हैं । रास्ता बनाने के लिए भी पहाड़ में सुराख करना पड़ता है, तोड़ना पड़ता है ।

मोटे तौर पर विध् में राह, परिपाटी का भाव है और विधा में भी यही आशय है । बाद में विकल्प, माध्यम, रूप, समाधान और तरीका के रूप में भी राह, रीति जैसे शब्द को नई अभिव्यक्त मिली । सुविधा का अर्थ भी स्पष्ट है । वह तरीका, प्रणाली या रास्ता जो उचित, सुचिन्तित, सुगम है । सुविधा उस रीति या राह को कहते हैं जिस पर चलना सुगम, सरल, सहज हो । आर्य भाषाओं में व का रूपान्त ब होता है और फिर ब का बदलाव भ में होता है । गौर करें वैजयंती शब्द पर । लोकबोली में यह बैजंती होता हुआ भैजंती तक बनता है । यह मुखसुख के परिवर्तन हैं । सुविधा से सुभीता का क्रम भी कुछ यूँ रहा- सुविधा > सुबधा > सुभीता । सुभीता में भी तरीका, प्रणाली, सहूलियत, सुयोग, चैन, सुख, आसानी का आशय हैं ।

ज़रूर देखें -मै इधर जाऊं या उधर जाऊं!!!

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अमन की बातें, चैन की बंसी

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 22 May 2012 06:55:00 +0000

पिछली कड़ी- सकीना और शान्ति

सु ख-शान्ति के अर्थ में हिन्दी में अमन-चैन समानार्थी शब्दयुग्म का भी इस्तेमाल होता है । गौरतलब है कि अमन-चैन का पहला पद सेमिटिक मूल का है और दूसरा आर्यभाषा परिवार का । “चैन” शब्द में सुख, आनंद, आराम, सुकून जैसे भाव हैं । इसका एक अभिप्राय “शान्ति” भी है मगर शान्ति की तरह चैन शब्द में निर्वाण या मृत्यु जैसा भाव नहीं है । इसी तरह शान्ति में निहित खामोशी, स्तब्धता, मौन या निशब्दता का भाव भी चैन में नहीं है । चैन शब्द का प्रयोग कई तरह से होता है । अमन-चैन की तरह ही चैन का निर्वाह शान्ति-चैन और चैन-शान्ति अथवा चैन-सुख या सुख-चैन के क्रम से भी होता है । कभी-कभी तो तीनों अर्थात अमन-चैन-शान्ति का साथ हो जाता है और सुख पीछे छूट जाता है । चैन में मूलतः आराम, बेफिक्री के साथ सुख और आनंद का भाव है । “चैन की नींद सोना”, “चैन की बंसी बजाना”, “चैन की साँस लेना”, “चैन मिलना”, “चैन से कटना” जैसे मुहावरों ये आशय स्पष्ट भी हो रहे हैं । चैन में भौतिक सुख की अपेक्षा मानसिक सुख की अनुभूति का तत्व ज्यादा है । चैन शब्द भी व्यक्तिवाचक संज्ञा के तौर पर लोकप्रिय है जैसे चैनसुख, चैनरूप, चैनसिंह, चैनाराम वगैरह वगैरह।

चैन शब्द की व्युत्पत्ति पर भाषाविद् एकमत नहीं हैं । जॉन प्लैट्स के हिन्दुस्तानी, इंग्लिश, उर्दू कोश के मुताबिक चैन का जन्म “शान्ति” की कोख से ही हुआ है । उधर कृ.पा. कुलकर्णी के मराठी व्युत्पत्ति कोश और श्यामसुंदर दास सम्पादित हिन्दी शब्दसागर के मुताबिक चैन शब्द का रिश्ता संस्कृत के “शयन” से है । तार्किक नज़रिए से देखा जाए तो भी और व्युत्पत्तिमूलक ध्वनिसाम्य के नज़रिए से मेरे मत मे भी “शयन” में ही “चैन” के जन्मसूत्र मिलते हैं । संस्कृत की “शी” धातु में निंद्रा, विश्राम, शांति का भाव है। वामन शिवराम आप्टे के मुताबिक “शी” से ही बना है “शयन” जिसमें लेटने का भाव है । गौर करें लेटने की क्रिया थकान से मुक्ति पाने के लिए होती है इसीलिए “शी” का एक अर्थ विश्राम भी है । विश्राम से शान्ति मिलती है क्योंकि विश्राम में भी स्थैर्य, निवृत्ति, आराम का भाव है । यही भाव शान्ति में भी हैं । ध्यान रहे मोनियर विलियम्स और वाशि आप्टे के कोशों में शी का एक अन्य अर्थ शान्ति भी दिया हुआ है । ज़ाहिर सी बात है शयन में भी विश्राम के लिए लेटने का भाव ही है जिसका आशय निंद्रा के अर्थ में रूढ़ हुआ । शयन से चैन बनने की क्रिया में श का च में बदलना सामान्य बात है । इसी तरह यहाँ व्यंजन, स्वर में बदल रहा है ठीक वैसे ही जैसे नयन में य वर्ण ई स्वर में बदलता है । य में स्थिर अ स्वर का ई से मेल होता है और नयन से नैन बन जाता है । इसी तरह बयन ( तत्सम वचन का रूपान्तर ) बैन हो जाता है । इसी तर्ज़ पर शयन से चैन बन रहा है । शान्ति में भी आराम, विश्राम, स्थिरता, मौन, चुप्पी जैसे भाव हैं मगर शान्ति में जिस तरह स्वर और व्यंजन संश्लिष्ट रूप में हैं, उससे चैन का निर्माण दुरूह लगता है ।

जिस तरह शान्ति और सकीना व्यक्तिवाचक संज्ञाओं के स्त्रीवाची रूप हैं उसी तरह चैन और अमन व्यक्तिवाची संज्ञाओं के पुरुषवाची रूप हैं । हिन्दी में अमन एक खूबसूरत नाम है । पंजाब में अमनपाल भीप्रचलित नाम है । अमन का अर्थ है सुरक्षा, शान्ति, चैन, निश्चिन्तता, इत्मीनान आदि । अमन मूल रूप में अम्न है जो सेमिटिक धातु a-m-n से बना है । अम्न में सलामती, चंगाई, महफ़ूज़ियत, निश्चिन्तता, बेफ़िक़्री और सुरक्षा का भाव है । यही सारे भाव अम्न में भी हैं । इसका एक समानार्थी रूप अमान भी है । उर्दू-हिन्दी में शान्ति-सुरक्षा या चैन-शान्ति की द्विरुक्ति की तरह अम्नो-अमान पदबंध भी प्रयुक्त होता है जैसे- “मुल्क में अम्नो-अमान कायम रहे ।” अम्न से अरबी में कई शब्द बने हैं जिनमें से अधिकांश बरास्ता फ़ारसी ज़बान, हिन्दी में भी चले आए हैं । ऐसा ही एक शब्द है अमानत । अमन में जिस सुरक्षा की बात हो रही है, अमानत का रिश्ता भी सुरक्षा से है । अमानत यानी धरोहर अथवा थाती । लम्बे समय से चली आ रही कोई वस्तु, स्थापत्य-वास्तु, रिवायत, परम्परा, बोली, भाषा, साहित्य, वचन अथवा निधि ही अमानत या धरोहर कहलाती है । उक्त बातों में लम्बे समय से सुरक्षित बने रहना खास है । अमानत वह जो सुरक्षित है या जिसे सुरक्षित रखा जाना है । महाजनी सभ्यता में गिरवी रखी गई वस्तु भी कहलाती है जिसके बदले कोई राशि सूद पर ली जाती है । थोड़े समय के लिए किसी के पास रखा गया कोई सामान या सम्पत्ति भी अमानत है । यूँ देखें तो अमानत के दायरे में वह हर बात आ जाती है जिसे हमेशा महफ़ूज़ रहना है । अमानत में ख़यानत हिन्दी के लोकप्रिय मुहावरों में एक है जिसका अर्थ है किसी के भरोसे को आघात पहुँचाना । सीधा अर्थ है किसी की धरोहर को ठिकाने लगा देना । ये तमाम शब्द संज्ञानाम भी हैं जैसे अमानत अली, अमानुल्ला आदि ।

अम्न की कतार में ही खड़े हैं कुछ और शब्द । व्यक्तिनाम के तौर पर अमीन शब्द भी अपरिचित नहीं हैं । मुस्लिम समाज में अमीन प्रथम नाम होता है । रेडियो सीलोन के ज़रिये मशहूर हुए उद्घोषक अमीन सयानी को याद करें । यूँ देखें तो अमीन शब्द का रिश्ता हिन्दुओं से भी है । अमीन यानी सच्चा व्यक्ति । जिस पर भरोसा किया जा सके । महाराष्ट्र में अमीन एक उपनाम भी होता है । एक केंद्रीय मन्त्री भी इस नाम वाले हुए हैं- नरहरि अमीन । मुस्लिम दौर में अमीन एक सरकारी ओहदा होता था जिस पर ब्राह्मण या कायस्थों की तैनाती होती थी । अमीन आमतौर पर राजस्व-प्रशासन से जुड़ा व्यक्ति होता था जिसके पास अमानती काग़ज़ात होते थे । वह अफ़सर ज़मीनों के बंदोबस्त देखता था । भूमि की नपाई, बँटवारा तथा अन्य अमल बजाने वाले कामों को अंजाम देने वाला ख़ास अफ़सर होता था अमीन जिसके नाम का अर्थ भी विश्वासपात्र, भरोसामंद है । जॉन प्लैट्स के कोश में अमीन ऐ हिसाब जैसे एक ओहदे का ज़िक़्र है जिसका अर्थ उन्होंने लेखा-परीक्षक बताया है । हिन्दी शब्दसागर के मुताबिक अदालत के निर्देश पर तफ़्तीश करने वाला कारिंदा भी अमीन कहलाता था मोल्सवर्थ के मराठी इंग्लिश कोश में अमीन को मध्यस्थ, पंच या सरपंच बताते हुए उसकी तुलना ब्रिटिश काल के के मुन्सिफ़ से की गई है । स्पष्ट है कि अमीन दीवानी न्यायकर्ता का पद था । न्यायाधीश या सरकारी अफ़सर में सरकार और जनता का विश्वास अर्जित करने का गुण होना चाहिए । मध्यस्थ या पंच वही व्यक्ति हो सकता है जिस पर दोनो पक्ष भरोसा करें । अमीन का स्त्रीवाची अमीना हुआ ।

इसी कड़ी में आता है ईमान जो हिन्दी के सर्वाधिक लोकप्रिय और इस्तेमालशुदा शब्दों में शामिल है । बोली-भाषा में ईमान शब्द की रच-बस इतनी ज्यादा है कि इसका हिन्दी पर्याय एकदम से सूझता नहीं है । ईमान का कर्ता रूप ईमानदार है । ईमान का अर्थ होता है भरोसा, विश्वास, आस्था, सदाचार, सदवृत्ति आदि । ईमानदार यानी जिस पर भरोसा किया जा सके । ईमान शब्द की मुहावरेदार अर्थवत्ता है । “ईमान जाना”, “ईमान डोलना”, “ईमान की कहना” आदि वाक्यों में ईमान की मुहावरेदार अर्थवत्ता सिद्ध होती है । ईमान के साथ ही रहित अर्थ वाला फ़ारसी उपसर्ग बे लगाने से बेईमान शब्द बनता है । हिन्दी की लोकप्रिय शब्दावली में जिसका रुतबा भी खासा ऊँचा है । ईमानदार और बेईमान ये दोनों शब्द ऐसे हैं जिनके हिन्दी पर्याय तलाशने की कभी ज़रूरत महसूस होती है । भरोसा, विश्वास जैसे भावों को अभिव्यक्त करने वाला एक अन्य शब्द है मुमिन जिसका फ़ारसी रूप मोमिन होता है और हिन्दी में भी यही रूप प्रचलित है । आमतौर पर मुसलमान को मोमिन भी कहा जाता है । सेमिटिक धातु स-ल-म से कई शब्द बने हैं । इस्लाम शब्द के पीछे भी यही धातु s-l-m है जिसका मतलब अखण्डता और शांति है । इस्लाम दरअसल अरबी शब्द अस्लम से बना है जिसका मतलब है बहुत सहिष्णु, बहुत सुरक्षित, बहुत निश्चिन्त । ज़ाहिर है ये सब गुण जिसमें होंगे वह अपने पंथ के प्रति अडिग होगा ही । सो इस्लाम पर आस्था रखनेवाल, उस पर अडिग रहने वाला मुस्लिमुन हुआ जिससे मुसलमान शब्द बना है । कुछ यही बात अम्न से बने मोमिन में भी है और इसीलिए इस्लाम मानने वालों को मोमिन भी कहा जाता है अर्थात जो विश्वासु है, भरोसेमंद है, आस्तिक है ।

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सकीना और शान्ति

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 16 May 2012 16:29:00 +0000

कि न्ही शब्दों के अन्य भाषाओं में पर्याय तलाशने का काम तो रोज़मर्रा में हम करते ही हैं क्योंकि आज के महानगरीय जीवन में हमारे इर्दगिर्द बहुभाषी परिवेश है । मगर व्यक्तिवाचक संज्ञाओं के अन्य भाषाओं में प्रतिरूप तलाशने की दिलचस्प मग़ज़मारी लोग कम करते हैं । हमें यह चस्का अर्से से है । शब्दों का सफ़र में ऐसे प्रतिरूपों पर कभी-कभार चर्चा हुई है मगर व्यक्तिवाचक संज्ञाओं के संदर्भ में कम बात हुई है । इस बार कुछ ऐसा ही शग़ल करने का मन है । हम बात करेंगे सक़ीना और शान्ति की । दोनों में बहनापा है । भाषा परिवार की दृष्टि से सक़ीना सेमिटिक परिवार से हिन्दी में आई है तो शान्ति का रिश्ता आर्यभाषा परिवार की वैदिक शब्दावली से जुड़ता है ।

मुस्लिम समाज में रखे जाने वाले ज्यादातर नाम अरबी मूल से आते हैं । अरबी की कई व्यक्तिवाचक संज्ञाओं से बरास्ता उर्दू हम परिचित होते हैं । हमारे आसपास के मुस्लिम परिवेश में हम स्त्री-पुरुषों के नामों से हम परिचित होते हैं जैसे अलीम, सलीम, कलीम...मगर इनका अर्थ जानने का प्रयास बहुत कम होता है । ऐसा ही एक शब्द है सकीना । दरअसल यह व्यक्तिवाचक संज्ञा है । सकीना नाम मुस्लिम परिवारों में कन्या के लिए रखा जाने वाला बड़ा आम नाम है । सकीना का अर्थ होता है शान्ति । मंटो की प्रसिद्ध कहानी खोल दो का प्रमुख किरदार दंगाइयों की ज्यादती का शिकार सकीना sakina नाम की लड़की है । सकीना का रिश्ता सुकून से है । अरबी भाषा से बरास्ता फ़ारसी होते हुए हिन्दी मे समाए आमफ़हम शब्दों में सुकून भी है । इसका शुद्ध रूप सुकूँ sukun है । सुकून यानी शान्ति, तसल्ली, चैन, आराम आदि । कहा जाता है कि शान्ति तभी मिलती है जब चित्त में स्थिरता हो । स्थैर्य और धैर्य दोनो ही ज़रूरी हैं । प्रोटो सेमिटिक भाषा परिवार की एक महत्वपूर्ण धातु है स-क-न ( s-k-n ) जिसमें निवास करने, रहने का भाव है । कुल मिला कर रहने, वास करने में स्थिरता का भाव प्रमुख है । मनुष्य ज़िंदगी में सुख, चैन, शान्ति की ही चाह रखता है । सुख भौतिक या आध्यात्मिक होते हैं मगर शान्ति सिर्फ़ मानसिक ही होती है । यही बात सुकून में भी है । सुखून की अनुभूति शरीर को नहीं, दिलो-दिमाग़ को होती है । मन जब तक भटकता रहेगा, अशान्ति रहेगी । मन जैसे ही स्थिर होगा, चैन आएगा, आराम आएगा । यही सुकून है जिसमें स्थिरता का भाव है ।

सेमिटिक स-क-न धातु से ही बना है तस्कीन या तस्कीं शब्द जिसका अर्थ है ढाढ़स, धैर्य, आश्वासन, दिलासा आदि । तस्कीन का प्रयोग शायरी में तो खूब होता ही है, रसीली हिन्दी लिखने बोलने वाले भी तस्कीन का प्रयोग करते हैं मसलन- “किसी के आने से दिल को तस्कीन तो मिलती ही है ।” इसी कड़ी में आता है साकिन शब्द जिसका अर्थ शाब्दिक अर्थ है जो स्थिर हो । इसका आशय किसी जगह विशेष पर निवास करने वाले से है । आज भी गाँव देहात में राजस्व दस्तावेज़ों में पुराने ज़माने की फ़ारसी का प्रयोग देखने को मिलता है जैसे रामबख्श वल्द मौलाबख्श साकिन नूरपुर ।

हिन्दी की एक आम स्त्रीवाची संज्ञा है शान्ति । चार-पाँच दशक पहले हर मोहल्ले पड़ोस के घरों की लाड़लियाँ-दुलारियाँ शान्ति के नाम से जानी जाती थीं । ऐसे शान्ति-सदन अब बिरले ही नज़र आते हैं । शान्ति यानी स्थिरता, चैन, आराम । मौन, चुप्पी, खामोशी । स्तब्धता, निर्वाण, मृत्यु । ये अलग-अलग अर्थ-संदर्भ हैं जिनके लिए शान्ति का प्रयोग होता है । शान्ति हिन्दी का तत्सम शब्द है । शान्ति के मूल में शान्त शब्द है और शान्त के मूल में है संस्कृत की शम् धातु जिसमें शान्त, चुप्प, मौन, स्थैर्य, जीत, अन्त, मूकता, आराम, निवृत्ति जैसे भाव अभिप्राय हैं । यही सारे आशय शान्त शब्द में भी हैं । सौम्य, मौन, नीरव, विरक्त और वैराग्य जैसे भाव भी शान्त से प्रकट होते हैं । प्रायः हल, निराकरण, समाधान आदि के प्रयोजन से शमन शब्द शब्द का प्रयोग होता है । आग बुझाने के संदर्भ में अग्नि-शमन या जानने के संदर्भ में जिज्ञासा-शमन, शंका-शमन जैसे शब्दयुग्मों पर ध्यान दें । शम् में निहित अन्त अथवा जीत का भाव यहाँ प्रमुख है । शमन यानी अन्त करना, विजय प्राप्त करना अर्थात निराकरण करना ।

शांतनु भी इसी मूल से उपजी व्यक्तिवाची संज्ञा है । महाभारत के कालजयी चरित्र भीष्म पितामह इन्हीं के पुत्र थे । शम् धातु से जन्मे शान्ति या शान्ता जैसे नामों को आजकल के माँ-बाप दकियानूसी समझते हैं वहीं इसी मूल से जन्मे शम्पा (विद्युत, तड़ित), शमित, शमिता ( शान्त, संतुष्ट ) और शांतनु जैसे नाम आधुनिक समझे जाते हैं । हालाँकि इन सबका मूलाधार वैदिक शब्दावली ही है । यूँ तो सभी धर्मों का संदेश सदाचार और शान्ति होता है मगर जैन धर्म के साथ शान्ति का नाता कुछ ऐसा है कि इस समुदाय में व्यक्तिनाम के तौर पर शान्ति शब्द का सर्वाधिक प्रयोग देखने को मिलता है । पुरुषों के नाम के साथ कुमार शब्द जोड़ा जाता है । जैन धर्म के सोलहवें तीर्थंकर का नाम शान्तिनाथ है ।

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हुस्नो-एहसान की बातें

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 11 May 2012 15:20:00 +0000

फ़ा रसी के रास्ते हिन्दी में दाखिल हुए शब्दों में हुस्न का शुमार भी ऐसे शब्दों में होता है जिसका प्रयोग सुंदरता, रमणीक, खूबसूरत अथवा दर्शनीय जैसे भावों को व्यक्त करने में होता है । शेरो-शायरी की वजह से भी यह शब्द हिन्दी वालों की ज़बान पर चढ़ा हुआ है । हुस्न शब्द अरबी ज़बान से निकला है और इसके मूल में अरबी की हसूना क्रिया है जिसके मूल में भलाई, अच्छाई का भाव है । यह सेमिटिक धातु ह-स-न (h-s-n) से बना है जिसका अर्थ है सुंदर, सुंदर होना, परिष्कार, सँवारना, प्रशंसा करना आदि । हिन्दी में हुस्न शब्द का व्यापक इस्तेमाल न होते हुए इसे सिर्फ़ शारीरिक सौन्दर्य के संदर्भ में प्रयोग किया जाता है । हाँ, उर्दू शायरी में हुस्न को सौन्दर्य अथवा खूबसूरती के व्यापक अर्थों में प्रयोग किया जाता है । प्राकृतिक सौन्दर्य के संदर्भ में हिन्दी में बिरले ही हुस्न का इस्तेमाल होता हो ।

हुस्न का प्रयोग महज़ रूप-आकार के सौन्दर्य को अभिव्यक्त करने तक सीमित नहीं है बल्कि अरबी में इसके दायरा व्यापक है । अल सईद एम. बदावी की अरेबिक-इंग्लिश डिक्शनरी ऑफ़ क़ुरानिक यूसेज़ के मुताबिक हुस्न में दयालुता, परोपकार, पुण्य, उदारता, करुणा, सुखदायी, आनंददायी और दान जैसे आशय भी समाहित हैं । दरअसल ये सारे गुण मिलकर ही मनुष्य को मानवीयता का आधार देते हैं । इन्सानियत का हुस्न दरअसल इन गुणों से ही उभरता है । सो हुस्न में भौतिक सौन्दर्य प्रमुख नहीं है बल्कि उन बातों का उभार है जिनसे किसी रूपाकार में विशेष आकर्षण पैदा होता है । यह खूबी ही हुस्न है । कहा जा सकता है कि सौन्दर्य वह है जो मन को सुहाए यानी सुहावनापन ही खूबसूरती का प्रमुख आशय है न कि किसी रूपाकार के भौतिक आयामों का शास्त्रीय मापदण्डों पर आकलन । इससे सम्बन्धित हुस्तोआशिकी या हुस्नोजमाल जैसे सामासिक पद भी हिन्दी में चलते हैं ।

हसन एक व्यक्तिवाचक संज्ञा है । इसका इस्तेमाल द्वितीय पद की तरह भी होता है जैसे अलीहसन । हसन hasan सामान्य तौर पर पुरुषवाची संज्ञा है जिसका अर्थ सुंदर, मोहक, खूबसूरत (व्यक्ति) है । इसी तरह हसीन शब्द भी इसी मूल से जन्मा है जिसका अर्थ भी सुंदर, खूबसूरत, मनमोहक होता है । इसका स्त्रीवाची हसीना है । आमतौर पर सुंदरी, लावण्यमयी युवती को हसीना की संज्ञा दी जाती है । पैगम्बर मोहम्मद के नवासे अली के बेटों के नाम हसन और हुसैन थे । हसन बड़े थे और हुसैन छोटे । हुसैन का आशय भी सुंदर ही है । एक अन्य व्यक्तिवाचक संज्ञा है मुहसिन । हिन्दी में यह मोहसिन के रूप में प्रचलित है । मोहसिन का अर्थ होता है दयालु, कृपालु, मददगार, रहमदिल, मेहरबान या उपकारी । इसका स्त्रीवाची मोहसिना होता है जैसे मोहसिना क़िदवई । इसी कतार में खड़ा है तहसीन । यह भी व्यक्तिवाचक संज्ञा है जिसका अर्थ है प्रशंसा, तारीफ़, क़द्र, आशीर्वाद आदि ।

मुस्लिम समाज में एहसान व्यक्तिवाचक संज्ञा के तौर पर भी इस्तेमाल होता है जैसे एहसान मलिक, एहसान ज़ाफ़री । उपकार के आशय वाला अहसान ahsan शब्द हिन्दी में खूब प्रचलित है । अरबी में इसका एहसान ehsan रूप है और हिन्दी में भी यही रूप ज्यादा प्रचलित है । हिन्दी शब्दकोशों में अहसान शब्द को हिन्दी की प्रकृति के अनुकूल माना गया है । एहसान भी सेमिटिक धातु ह-स-न (h-s-n) से बना है । गौरतलब है कि उपकार, भलाई नेकी के अर्थ वाला अरबी का यह शब्द हिन्दी में अपनी मुहावरेदार अर्थवत्ता की वजह से इतना लोकप्रिय है कि आम बोलचाल में यह उपकार से भी ज्यादा सुनाई पड़ता है । एहसान मानना यानी कृतज्ञ होना, एहसान जताना भलाई का रौब जमाना या एहसान करना यानी उपकार करना, एहसान के क़ाबिल, एहसान का बदला जैसे मुहावरे हम रोज़ इस्तेमाल करते हैं । एहसान में मूलतः भलाई करन या अच्छाई करने जैसा भाव है । कृतज्ञ के अर्थ में एहसानमंद और कृतघ्न के अर्थ में एहसानफ़रामोश शब्द भी इसी कड़ी में आते हैं ।

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रग-रग की खबर

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 07 May 2012 09:39:00 +0000

र क्त वाहिनी के लिए हिन्दी में रग शब्द भी खूब प्रचलित है, अलबत्ता नस का चलन ज्यादा है । नस को नाड़ी भी कहते हैं और नलिका भी । रग भारत-ईरानी परिवार का शब्द है और फ़ारसी के ज़रिए हिन्दी में आया है जिसका सही रूप रग़ है । रग़ की व्युत्पत्ति के बारे में निश्चित तौर पर नहीं कहा जा सकता । रक्त की पहचान उसका लाल रंग है और उसका काम है नसों में बहना क्योंकि वह तरल है और तरलता में नमी होती ही है । सो नमी और बहाव के गुणों को अगर पकड़ा जाए तो रग़ शब्द के जन्मसूत्र इंडो-ईरानी परिवार की भाषाओं में नज़र आते हैं । वैदिक और जेंदावेस्ता साहित्य से यह स्ष्ट हो चुका है कि इंडो-ईरानी और भारोपीय भाषा परिवार में ऋ-री जैसी ध्वनि में बुनियादी तौर पर गति, प्रवाह का भाव रहै है और ऐसे शब्दों की एक लम्बी फेहरिस्त तैयार की जा सकती है जिनमें न सिर्फ राह, रास्ता, दिशा, आवेग, वेग, भ्रमण, चक्र, गति, भ्रमण जैसे आशय छुपे हैं बल्कि इनसे नमी, रिसन जैसे अर्थों का द्योतन भी होता है । रक्तवाहिनी मूलतः एक मार्ग भी है और और साधन भी जिसमें हृदय द्वारा तेज रफ़्तार से खून बहाया जाता है । गौरतलब है कि नल, नड, नद जैसे प्रवाही अर्थवत्ता वाले शब्द के पूर्वरूप से ही एक विशेष नली जैसे तने वाली वनस्पति का नाम नलिनी पड़ा । इसी तरह नदी के लिए भी नलिनी नाम प्रचलित हुआ ।

जॉन प्लैट्स रग़ के मूल में संस्कृत का रक्त शब्द देखते हैं । ए डिक्शनरी ऑफ़ उर्दू, क्लासिकल हिन्दी एंड इंग्लिश में रग़ की तुलना प्राकृत के रग्गो से की गई है जो रक्त का परिवर्तित रूप है । ध्वनि के आधार पर शब्दों के रूपान्तर की भी निश्चित प्रक्रिया होती है । इस हिसाब से देखें तो रक्त का एक रूप रत्त बनेगा और दूसरा रूप रग्ग या रग्गो हो सकता है । खास बात यह है कि रक्त साध्य है जबकि रग़ साधन का नाम है । रक्त की विशिष्ट पहचान उसका लाल होना है जबकि रक्तवाहिनी में गति प्रमुख है । इसलिए रक्त के रग्ग रूपान्तर से यह मान लेना कि इससे ही फ़ारसी का रग़ बना होगा, दूर की कौड़ी है । रक्त से बने रग्ग का अर्थ भी खून ही होता है । फ़ारसी का रग़ निश्चित ही रक्त से नहीं है । गौरतलब है कि भारोपीय भाषा परिवार में ऋ-री जैसी ध्वनियों से बने कुछ शब्द ऐसे भी हैं जिनमें जलवाची भाव हैं अर्थात जिनकी अर्थवत्ता में गति व प्रवाह के साथ साथ नमी, आर्द्रता और गीलेपन का आशय निहित है । इसे यूँ समझें कि किसी स्रोत से रिसाव में मुख्यतः गति से भी पहले गीलेपन का अहसास होता है, फिर वह रिसाव धारा का रूप लेता है ।

ख्यात जर्मन भाषा विज्ञानी जूलियस पकोर्नी ने भारोपीय भाषाओं में धारा, बहाव, प्रवाह, गति, वेग, नमी, आर्द्रता को अभिव्यक्त करने वाले विभिन्न शब्दों के कुछ पूर्वरूप तलाशे हैं जिससे इनके बीच न सिर्फ़ सजातीय साम्य है बल्कि इनका व्युत्पत्तिक आधार भी एक है । res, ros, eres ऐसे ही पूर्वरूप हैं जिनसे ताल्लुक रखने वाले अनेक शब्द भारोपीय भाषाओं में हैं जैसे दौड़ने के लिए रेस, आवेग के लिए आइर , संस्कृत का रसा अर्थात रस, पानी या नदी आदि । इन सबमें ऋ – री नज़र आता है । प्रोटो इंडोयूरोपीय भाषा परिवार की एक धातु *reie- इसी कड़ी में आती है । इसमें भी ऋ की महिमा देखें । ऋ में मूलतः गति का भाव है। जाना, पाना, घूमना, भ्रमण करना, परिधि पर चक्कर लगाना आदि । प्राचीन संस्कृत धातु ऋत् और ऋष् में निहित गतिसूचक भावों का विस्तार अभूतपूर्व रहा है । संस्कृत धातु ऋ से बना है ऋत् जिसमें उचित राह जाने और उचित फल पाने का भाव तो है ही साथ ही चक्र, वृत्त जैसे भाव भी निहित हैं । हिन्दी के रेल शब्द में बहाव या प्रवाह का आशय निहित है । रेला शब्द की व्युत्पत्ति राल्फ़ लिली टर्नर संस्कृत के रय से मानते हैं जिसका अर्थ है तेज बहाव, तेज गति, द्रुतगामी, शीघ्रता आदि । रय बना है ऋ से जिसमें गति, प्रवाह का भाव है । इसी तरह र के मायने गति या वेग से चलना है जाहिर है मार्ग या राह का अर्थ भी इसमें छुपा है ।

प्राचीन धारा, प्रवाह या नदियों के नामों में भी प्रवाहवाची र, री या ऋ के दर्शन होते हैं । एटिमऑनलाइन के मुताबिक जर्मनी की की प्रसिद्ध नदी है राईन Rhine जिसके पीछे भारोपीय धातु *reie- ही है जिसका अर्थ है गति और प्रवाह । लैटिन में राइवस शब्द का अर्थ धारा होता है । वैदिकी की सहोदरा ईरान की अवेस्ता भाषा में नदीवाची एक शब्द है ranha जिसका अभिप्राय प्रवाही धारा है और इतिहासकारों के मुताबिक यह रूस की विशालतम नदी वोल्गा का प्राचीन नाम है । मोनियर विलियम्स के कोश में संस्कृत में रिण्व् या रिण्वति का अर्थ जाना है । वैसे तो रेणुका शब्द का अर्थ भी नदी होता है और अवेस्ता के रंहा ranha से इसका ध्वनिसाम्य भी है किन्तु भाषाविज्ञानी रंहा का साम्य वैदिकी के रसा से बैठाते हैं जिसका अर्थ रस, नमी, रिसन, नदी, धारा आदि है । भाषा विज्ञानियों के मुताबिक वोल्गा नदी का नामकरण प्रोटो-स्लाव शब्द वोल्गा से हुआ है जिसमें नमी का आशय है । उक्रेनी में भी वोल्गा का यही अर्थ है । रूसी भाषा के व्लागा का अर्थ होता है नम इसी तरह चेक भाषा में व्लेह का अर्थ है गीलापन । दरअसल ये सारे शब्द जन्मे हैं प्राचीन शकस्थान यानी सिथिया क्षेत्र में बोली जाने वाली किसी भाषा के रा शब्द से जिसका अर्थ था वोल्गा नदी । मूलतः यह रा शब्द रिसन या नमी का प्रतीक ही था । इसकी तुलना अवेस्तन रंहा या संस्कृत के रसा से करनी चाहिए ।

आज के ताजिकिस्तान क्षेत्र का प्राचीन नाम सोग्दियाना था । सोग्दियन भाषा में रअक का अर्थ होता है वाहिका, नालिका आदि । र(अ)क यानी रक की तुलना फ़ारसी के रग़ से करनी चाहिए । दरअसल सोग्दियन र(अ)क ही फ़ारसी के रग़ का पूर्वरूप है । प्राचीन शक भाषा के मूल रिसन, नमी वाले भाव का स्लाव जनों नें अपनी भाषा में अनुवाद वोल्गा किया और इस तरह नदी का नाम वोल्गा बना । दरअसल मूल रंहा , राईन जैसे शब्द नदीवाची हैं और इनका अनुवाद वोल्गा हुआ । डॉ अली नूराई के कोश के मुताबिक भी अवेस्ता के रण्हा शब्द का अर्थ मूलतः एक कल्पित पौराणिक नदी है जिसे जरदुश्ती समाज मानता था । रंहा का ही रूपान्तर पहलवी में रघ, रग़ हुआ और फिर फ़ारसी में यह रग़ बना ।

गौर करें कि किसी स्रोत से जब रिसाव होता है तो उसकी अनुभूति नमी की होती है । सतत रिसाव प्रवाह बनता है । इस प्रवाही धारा तेज गति से सतह को काटते हुए अपने लिए मार्ग बनाती है जिसे नद, नदी, नाड़ी या नाली कहते हैं । शरीर में रक्त ले जाने वाली वाहिनियाँ ऐसी ही नाड़ियाँ या नालियाँ हैं । किसी विशाल भूभाग को सिंचित करने, पोषित करने और उसे हरा भरा रखने में भी नदियों की विशिष्ट भूमिका होती है । इन्हें हम किसी भूभाग की नाड़ियाँ कह सकते हैं । हमारे शरीर की नसें या रगें भी वही काम करती हैं । रग शब्द की व्युत्पत्ति रक्त से न होकर भारोपीय भाषा परिवार के ऋ-री ध्वनि से जन्मे जलवाची शब्द समूह से ज्यादा तार्किक लगती है । नस से जुड़े जितने भी मुहावरे हैं, वे सभी रग में समा गए हैं जैसे रग फड़कना यानी आवेग का संचार होना, रग दबना यानी किसी के वश में या प्रभाव में आना, रग चढ़ना यानी क्रोध आना, रग रग पहचानना यानी मूल चरित्र का भेद खुल जाना अथवा रग-पट्ठे पढ़ना यानी किसी चीज़ को बारीके से समझ लेना आदि ।

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लोबान की महक

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 27 Apr 2012 14:54:00 +0000

दु निया में शायद ही कोई होगा जिसे खुशबू नापसन्द होगी । सुवास से न सिर्फ़ तन-मन बल्कि आसपास का माहौल भी महक उठता है । सुगन्धित पदार्थ की एक लम्बी फ़ेहरिस्त है और इसमें लोबान का नाम भी शामिल है । अगरबत्ती, धूप और हवन सामग्री के निर्माण में लोबान का प्रयोग होता है । लोबान का प्रयोग दवा के रूप में भी होता है । इसे सुलगते हुए कंडे या अंगारे पर रख कर जलाया जाता है । इसका धुआँ सुगन्धित होता है । लोबान दरअसल एक क़िस्म की राल या वृक्ष से निकलने वाला पारदर्शी स्राव है जो सूख कर सफेद या पीली आभा वाले छोटे छोटे पिण्डों में रूपान्तरित हो जाता है । इसे हवन, पूजन के दौरान या अन्य आयोजनों में सुगन्धित वातावरण बनाने के लिए जलाया जाता है । इसके धुएँ से माहौल महक उठता है ।

लोबान या लुबान दरअसल असल भारत में फ़ारसी के ज़रिये आया है मूलतः यह सेमिटिक भाषा परिवार की धातु ल-ब-न ( l-b-n ) से बना अरबी शब्द है । यह एक अनोखा शब्द है जिसके भीतर बहुत सारे आशय छुपे हैं । इसके मूल में एक देश का नाम है । श्वेत अर्थात सफेदी के विविध आयाम इसमें नज़र आते हैं । इसमें एक विशिष्ट वृक्ष का स्पर्श भी है । देखतें है लोबान के वंशवृक्ष को । अधिकांश राल आधारित सुगन्धित पदार्थों की तरह ही लोबान भी एक विशिष्ट पेड़ बोसवेलिया सेरेटा Boswellia serrata से निकलने वाला दूध है । सेमिटिक धातु ल-ब-न में सफेदी या दुग्ध जैसे स्राव का भाव है । इससे बने अल-लुबान में भी दूध या सफेद पदार्थ का आशय है जिसमें वृक्ष से निकली सुगन्धित राल का अर्थ ही उभरता है । लुबान या लोबान का रिश्ता हिब्रू से भी है । ए जनरल सिस्टम ऑफ़ बॉटनी एंड गार्डनिंग में जॉर्ज डॉन अरेबिक al-luban के हिब्रू सजातीय lebonah का उल्लेख करते हैं । लेबोनाह का अर्थ होता है श्वेतकण या सफेदी का ढेर । इससे ही ग्रीक भाषा में लिबेनोस libanos बना, जिसका आशय भी लोबान ही है । ओलिबेनम का इतालवी रूप ओलिबेनो है ।

इसी तरह लैटिन का ओलिबेनम olibanumशब्द ओषधिविज्ञान का जाना पहचाना पदार्थ है जिसका उपयोग प्रायः सिरदर्द की दवा बनाने में होता रहा है । इसका आशय भी गोंद, राल या लोबान से ही है । कई संदर्भ इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि लैटिन का ओलिबेनम दरअसल अरबी के अल-लुबान al-luban का सीधा सीधा लिप्यंतरण है जिसमें उच्चारण भिन्नता की वजह से हलका बदलाव आया । लोबान या ओलिबेनम का रिश्ता कई तरह से एशिया के सुदूर पश्चिमी छोर पर स्थित लेबनान से भी जुड़ता है । ऑक्सफोर्ड इन्साक्लोपीडिया के अनुसार ओलिबेनम दरअसल “ऑइल ऑफ़ लेबेनोज” या लेबेनान टर्म का संक्षेप है जिसका अर्थ है “लेबनान का तेल” । मगर यह बहुत पुख्ता आधार नहीं है । कुछ भाषाविदों का मानना है कि प्राचीनकाल से ही लेबनान में पाए जाने वाले ख़ास देवदार से निकलने वाले सुगन्धित पदार्थ की माँग भूमध्यसागरीय क्षेत्रों के बाज़ार में खूब रही है । इसीलिए लेबनान से आने वाले राल को लोबान नाम मिला । कुछ हद तक स्वीकार्य होते हुए भी यह व्युत्पत्ति सही नही है ।

दरअसल लेबनान lebanon शब्द भी सेमिटिक मूल का ही है और इसा जन्म भी ल-ब-न से हुआ है । पश्चिमी एशिया के इस पहाड़ी प्रान्त में बर्फ़ से लदी चोटियाँ हैं । शुष्क अरब क्षेत्र में बर्फीली चोटियों वाले लेबनान को ल-ब-न में निहित सफेदी, शुभ्रता की वजह से ही पहचान मिली । लेबनान यानी लुब + नान अर्थात सफेद धरती । तात्पर्य बर्फ़ से ढकी चोटियों से ही है । यहाँ का सबसे ऊँची चोटी का नाम भी माऊंट लेबनान ही है । स्पष्ट है कि लेबनान से ‘लोबान’ नहीं बना है बल्कि ल-ब-न से ही लेबनान और लोबान बने हैं । दोनों में खास बात सफेदी है । प्राचीन अरब के सौदागरों का दूर दराज़ तक व्यापार करने में कोई सानी नहीं था । दरअसल अफ्रीका और पूर्वी एशिया के देशों से भारी मात्रा में अरब के सौदागर लोबान loban खरीदते थे और उसे लेबनान में साफ़ किया जाता था । वहाँ से उसे फिर दुनियाभर के बाज़ारों में बेचा जाता था । लेबनान से लोबान का रिश्ता इसलिए है क्योंकि वह लोबान की बड़ी मण्डी थी ।

इस संदर्भ में अल्बानिया, एल्प्स जैसे क्षेत्रों को भी याद कर लेना चाहिए । सेमिटिक धातु ल-ब-न से मिलती जुलती धातु है a-l-b ( कुछ लोग इसे गैर भारोपीय धातु भी मानते हैं)। एल्ब *alb- का अर्थ है श्वेत, सफेद, धवल, पहाड़, पर्वत । इससे मिलती जुलती प्रोटो इंडो यूरोपीय भाषा परिवार की एक धातु है *albho-जिसमें भी यही भाव है और माना जाता है कि इसका विकास *alb-से हुआ है । पूर्व से पश्चिम तक फैली यूरोप की प्रसिद्ध पर्वत शृंखला का नाम एल्प्स है । यह नाम इसी मूल से आ रहा है । ध्यान रहे आल्प्स के न सिर्फ उच्च शिखरों पर हमेशा बर्फ जमी रहती है । alps में alb धातु साफ दिखाई पड़ रही है । पर्वतीय या पहाड़ी के अर्थ में एल्पाईन शब्द भी इसी मूल से आ रहा है ।

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मुलम्मे की चमक

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 25 Apr 2012 14:43:00 +0000

कि सी हलकी धातु पर कीमती धातु की परत चढ़ाने की परम्परा दुनियाभर में प्राचीनकाल से प्रचलित है जिसे मुलम्मा कहा जाता है । मुलम्मा शब्द भारत की क़रीब क़रीब सभी प्रमुख भाषाओं में प्रचलित है । हिन्दी की तो ख़ैर सभी बोलियों में इसे खूब लिखा-पढ़ा-समझा जाता है । मूलतः यह सेमिटिक भाषा परिवार का शब्द है और बरास्ता फ़ारसी, अरबी भाषा का यह शब्द भारतीय भाषाओं में दाखिल हुआ । यह दिलचस्प है कि अपने ख़ास ठिकाने पर कोई शब्द किसी अन्य रूप में होता है और फिर बदली हुई अर्थवत्ता के साथ उसका कुछ और रूपान्तर किसी अन्य भाषा में होता है । वर्तमान में मुलम्मा का जो अर्थ प्रचलित है उसमें कलई करने या पॉलिश करने का आशय है । गिलट की हुई धातु यानी सोने-चांदी का पानी चढ़ी धातु को भी मुलम्मा कहते हैं । मुलम्मा में नकली पॉलिश का भाव अब प्रमुख हो गया है । तात्पर्य यह है कि ऐसा पदार्थ जो कभी जगमग था पर अब उसकी चमक फीकी पड़ गई है । अगर उसे घिस-माँज दिया जाए तो भी वह चमक उठता है । यानी किसी पदार्थ की चमक ही उसका मुलम्मा है । मगर अब मुलम्मा के साथ चमकीली परत, सतह, पॉलिश या आवरण का आशय जुड़ गया है ।

मूल अरबी में मुलम्मा से अभिप्राय चमक से है । आवरण, लेपन, कलई जैसे आशय इसमें बाद में जुड़े । मुलम्मा mukkama के मूल में है अरबी का लम्अ lam‘ जिसमें द्युति, दीप्ति, कांति, झलक, चमक जैसे भाव हैं । बनावटी, दिखावटी और आडम्बरपूर्ण व्यवहार के सम्बन्ध में भी मुलम्मा शब्द का मुहावरेदार प्रयोग होता है जैसे – “कई बार लगता है मानो धर्मनिरपेक्षता हमारी सांविधानिक पहचान न होकर मुलम्मा है ।” सस्ती धातु से बने बरतनों और गहनों पर सोने चांदी का पानी चढ़ाने वाले कारीगर को मुलम्मासाज कहते हैं । यह प्रक्रिया मुलम्मासाज़ी या मुलम्माकारी कही जाती है । मुलम्मा के तद्भव रूप मुलमा में तुर्की का ची प्रत्यय लगाकर मुलमची जैसा शब्द भी बनाया गया जिसका अर्थ भी मुलम्मासाज़ ही होता है । मराठी में मुलम्मा को मुलामा कहते हैं । हैंस व्हेर और मिल्टन कोवेन के अरबी-इंग्लिश कोश के मुताबिक लम्अ का अर्थ ज्योति, झिलमिल, जगमग, दिपदिप, द्युति, चमक आदि का भाव है । यह चमक प्रतिभा की भी हो सकती है, किसी वस्तु की भी । इसमें परिमार्जन से पैदा कांति का भाव भी है और शुद्धिकरण से पैदा दीप्ति भी ।

फ्रांसिस जोसेफ़ स्टेंगास के फ़ारसी अंग्रेजी कोश के में मुलम्मा के जो अर्थ प्राथमिक क्रम में दिए हैं उनके अनुसार अलग अलग रंगों के घोड़ों को भी मुलम्मा कहते हैं । एक विशिष्ट काव्य विधा जिसमें किसी छंद का आधा हिस्सा एक भाषा में और आधा किसी दूसरी भाषा में होता है । ऐसा प्रयोग दोहा या शेर जैसे छंद में किया जाता है जिसमें दो पंक्तियाँ होती हैं । आमतौर पर मुलम्मा विधा का ज़िक्र तुर्की फ़ारसी के संदर्भ में हुआ है जिसमे अरबी का मिश्रण होता है । गौरतलब है कि इस्लामी प्रभाव बढ़ने के बाद राजनीतिक संदर्भों में फ़ारसी और तुर्की पर अरबी प्रभाव बढ़ने लगा था । अरबी प्रभाव वाली फ़ारसी और अरबी प्रभाव वाली तुर्की का वहाँ के विद्वानों ने समय समय पर विरोध किया मगर फिर भी अरबी का असर बना रहा । अरबी की यही चमक या झलक जिस विधा में सर्वाधिक रही उसे ही मुलम्मा कहा गया । तीसरे क्रम पर स्टेंगास मुलम्मा का अर्थ किसी धातु पर दूसरी धातु के विद्युत-लेपन, आवरण अथवा परत चढ़ाना बताते हैं । स्पष्ट है कि मुलम्मा का मुख्य अर्थ चमक या झलक ही है ।

जो भी हो, यह चमक ही उस वस्तु की नई पहचान है । इसीलिए समझा जा सकता है कि एक काव्यविधा के तौर पर मुलम्मा से आशय उस विशिष्ट छंद से है जिसमें एक भाषा पर दूसरी भाषा की छाप नज़र आती है । इसे हिन्दी और हिन्दुस्तानी से समझ सकते हैं । आज़ादी से पहले की हमारी ज़बान हिन्दुस्तानी थी जिसमें अरबी, फ़ारसी शब्दों का सुविधानुसार प्रयोग होता था । आज़ादी के बाद परिनिष्ठित हिन्दी ने ज़ोर पकड़ा और फ़ारसी-अरबी शब्दों का प्रयोग काफ़ी कम हुआ । तो पहले की जो हिन्दुस्तानी थी वो मुलम्मा थी, क्योंकि उस में अरबी-फ़ारसी की झलक थी । ध्यान रहे मुलम्मा यानी झलक । चाँदी पर सोने का मुलम्मा यानी सोने की झलक । पीतल पर चांदी का पॉलिश यानी सोने की झलक ।

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चालान और चाल-चलन

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 14 Apr 2012 17:10:00 +0000

शब्द-संदर्भःनीलाम, विपणन, पण्य, क्रय-विक्रय, गल्ला, हाट, दुकान, पट्टण, पोर्ट, पंसारी

जी विकोपार्जन और ज्ञानार्जन के निमित्त ही मनुष्य निरन्तर भटकता रहा है जिसके चलते कई तरह के काम और कार्यक्षेत्र विकसित होते चले गए । इन गतिविधियों से भाषाएँ भी विकसित होती रहीं । व्यापार-व्यवसाय ने ही भाषा को सर्वाधिक समृद्ध किया है । वही भाषाएँ विस्तार पाती रहीं जिनका बाज़ार से सीधा रिश्ता था । महाजनी व्यवस्था ने हिन्दी को कई शब्द दिए हैं । ऐसा ही एक शब्द है चालान, जिसका इस्तेमाल रोजमर्रा ही हिन्दी में खूब होता है । चालान का चलने से रिश्ता है । यह सिर्फ़ शब्द भर नहीं है, बल्कि ऐसी व्यवस्था का नाम है जिससे हर वर्ग के व्यक्ति का साबका पड़ता ही है । व्यापारी, कर्मचारी, छात्र, किसान और अपराधी, चाहे कोई भी हो, सभी को चालान से गुज़रना पड़ता है । यातायात के नियमों को ताक में रख कर गाड़ी तेज़ चलाई तो भी चालान कटाना पड़ता है । किसी परीक्षा में शामिल होने के लिए निर्धारित फीस के लिए जो दस्तावेज भरा जाता है उसे भी चालान कहते हैं । अपराधियों की अदालत में पेशी के संदर्भ में भी चालान शब्द का प्रयोग होता है ।

चालान शब्द बहुत प्राचीन नहीं लगता । इसमें मूलतः निकासी का भाव है । किसी चीज़ की निकासी या प्राप्ति का आशय इसमें निहित है । चालान chalan में अपराधियों का तबादला, भेजा हुआ या आया हुआ माल, असबाब, बड़ा ज़खीरा, रुक्का, रसीद, पावती, इनवॉइस, वाऊचर जैसे तमाम निहितार्थ हैं । अगर यह फ़ारसी भाषा का शब्द होता तो मुस्लिम शासन की राजस्व सम्बन्धी तमाम शब्दावलियों की तरह इसका उल्लेख भी प्राचीन दस्तावेज़ों में मिलता । चालान शब्द अठारहवी सदी के अन्त में ( 1790 ) कम्पनीराज में नज़र आता है । अनुमान है कि यह उस महाजनी व्यवस्था से उपजा शब्द है जो कम्पनीराज में खूब फली-फूली । ईस्ट ईंडिया कम्पनी ने व्यापार करने के लिए दलालों-महाजनों का एक सुगठित तन्त्र विकसित किया था । ये लोग भारत के दूरदराज़ कोनों से कच्चा माल इकट्ठा करता था और फिर उसे ब्रिटेन भेजने के लिए मुम्बई, कोलकाता के बंदरगाहों तक पहुँचाया जाता था । ईस्ट इंडिया कम्पनी के लिए काम करने वाले अनेक भारतीय एजेंट वहाँ तैनात होते थे । इसी तरह फ़सल खराब होने की स्थिति में किसानों को नई फ़सल बोने के लिए ऋण उपलब्ध कराने और फिर फ़सल को बाज़ार तक पहुँचाने की प्रक्रिया भी चालान की श्रेणी में आती थी । कम्पनी राज ने इस शब्द को अपनाया और इसका रूप challan हुआ । माल परिवहन की शब्दावली का यह खास शब्द बना ।

चालान शब्द में मूल रूप से रसीद, रुक्क़ा, बिल, बिल्टी, बीजक आदि का आशय है । कुछ सन्दर्भों में चालान को फ़ारसी का शब्द बताया गया है । द पर्शियन कंट्रीब्यूशन टू द इंग्लिश लैंग्वेज में गारलैंड हैम्पटन चालान शब्द का फ़ारसी मूल का बताते हुए इसका अर्थ रसीद, इनवॉइस या बंदियों का तबादला पत्र लिखते हैं । हालाँकि वे खुद इसका प्रचलन 1958 से मानते हैं । द इंडियन जर्नल ऑफ पब्लिक एडमिनिस्ट्रेशन (गूगल बुक्स) के मुताबिक- प्राप्तियों और भुगतान सम्बन्धी वित्तीय लेनदेन का ब्योरा जिस दस्तावेज़ में दर्ज़ किया जाता है उसे 'चालान' कहते हैं । सिल्करोड- एन एथ्नो-हिस्ट्री ऑफ़ लद्दाख में जेक्लीन फोक्स लिखती हैं- “चालान एक ऐसा रुक्का या रसीद है जिसमें माल की लदान का ब्योरा होता है और आमतौर पर इसकी तीन प्रतिलिपियाँ बनाई जाती है जो क्रमशः विक्रेता, मध्यस्थ या माल पहुँचाने वाला तथा क्रेता यानी खरीदार के लिए होती हैं । “

मूलतः रवानगी, निकासी, सिपुर्दगी या प्राप्ति जैसे भावों वाला चालान शब्द दरअसल चलान है जिसका अर्थ है चलना । हिन्दी शब्दसागर के मुताबिक मूल शब्द चलान है जिसका उर्दू में चालान रूप प्रसिद्ध हुआ और फिर यही हिन्दी में भी प्रचलित हो गया । संस्कृत में एक धातु है चर् जिसमें घूमना-फिरना, गति, चलना, चक्कर काटना, भ्रमण करना आदि भाव हैं । गौर करें चर् धातु का ही अगला रूप चल् है जिसमे हिलना, गति करना, कांपना, धड़कना, सैर करना जैसे भाव हैं । हिन्दी का चल, चलना, चलित, चालित जैसे शब्द इससे ही बने हैं । पहाड़ स्थिर होते हैं, कभी चलते नहीं इसलिए चल् में अ उपसर्ग लगने से मनुष्य ने पर्वत के लिए अचल शब्द बना लिया जिसका लाक्षणिक अर्थ हुआ जो अडिग रहे, टस से मस न हो । चलते-चलते एक लीक बन जाती है । यही चलन है अर्थात ढंग, रीत । प्रचलन भी इससे ही बना है जिसका मतलब भी परम्परा ही है । मार्ग से भटकना अथवा गलत राह पर चलना ही विचलन है । चलान या चालान इसी चल् की कड़ी में हैं । जॉन प्लैट्स के कोश में भी यही संदर्भ है । माल को भेजने या चलने की क्रिया । किसी असबाब को एक जगह से दूसरी जगह भेजना । अपराधियों को पकड़ कर अदालत में पेश करना या जेल भेजना । अदालत में चालान पेश किया जाता है । चालान कटना या चालान काटना यानी माल सिपुर्द करना । चालान आना या चालान मिलना यानी वह रुक्का या रसीद प्राप्त करना जिसमें माल के आने की सूचना होती है ।

मेरा आजीवन कारावास पुस्तक में क्रान्तिवीर विनायक दामोदर सावरकर ने चालान का कई जगह उल्लेख किया है । वे लिखते हैं- “चालान हमारे काराशास्त्र का पारिभाषिक शब्द है । चालान का अर्थ है उस जहाज घाट का वह गुट, जिसके साथ विभिन्न कारागृहों में पड़े कालेपानी के दंडितों को इकट्ठा कर समुद्र पार अंदमान भेजने के लिए लाया जाता है । कालापानी की सजा पाए लोगों के लिए चालान एक आत्मगौरव से भरी संस्था का नाम था । कैदियों के जो जत्थे अंदमान भेजे जाने से पूर्व बंदरगाह की स्थानीय जेल में रखे जाते थे, वे चालान कहलाते थे ।” सबाल्टर्न लाइव्ज (1790-1920) में क्लेअर एंडरसन लिखते हैं कि ईस्ट इंडिया कम्पनी की तरफ़ से मॉरीशस, फिज़ी या अन्य उपनिवेशों में सज़ा भुगतने के लिए भेजे जाने वाले क़ैदियों के जत्थे चालान कहलाते थे । मूलतः इन्हें पानी के जहाज से भेजा जाता था और जहाज के यात्री-दस्तावेज को मूलतः चालान कहते थे, जो प्रकारान्तर से उस समूह की पहचान बन जाती थी । कुल मिला कर चालान में चलना शब्द अंतर्निहित है । औपनिवेशिक दौर की हिन्दी में प्रचलित आंग्ल-भारतीय शब्दों के प्रसिद्ध कोश हॉब्सन-जॉब्सन में चालान शब्द की प्रविष्टि न मिलना आश्चर्य की बात है ।

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बलाए-ताक नहीं, बालाए-ताक सही

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 11 Apr 2012 16:45:00 +0000

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बो लचाल की भाषा को लय और अर्थवत्ता देने में मुहावरों का अहम क़िरदार होता है । एक मुहावरा पाँच वाक्यों के बराबर बात कह जाता है । इसीलिए मुहावरेदारा भाषा सहज और प्रवाही होती है । हिन्दी को समृद्ध बनाने में फ़ारसी के मुहावरों की भी महत्वपूर्ण भूमिका रही है । आज़ादी के बाद जब हिन्दी के राजभाषा वाले स्वरूप के प्रति लोग कुछ सजग हुए तो उर्दू-फ़ारसी की ठसक वाली हिन्दुस्तानी ज़बान का रुतबा धीरे धीरे कम होने लगा । हालाँकि अरबी-फ़ारसी शब्दों का इस्तेमाल कम नहीं हुआ, मगर उनका बर्ताव हिन्दी शब्दों जैसी ही गै़रज़िम्मेदारी से होने लगा । कई शब्दों और मुहावरों का इस्तेमाल में असावधानी नज़र आने लगी क्योंकि इस ओर हिन्दी वालों का ध्यान नहीं था । राजभाषा अब फ़ारसी, अंग्रेजी नहीं, हिन्दी थी । मिसाल के तौर पर एक मुहावरा है बलाए-ताक रखना । आमतौर पर किसी विषय को दूर रखने, उसकी उपेक्षा करने, मुख्यधारा से अलग रखने की कोशिश को अभिव्यक्त करने के लिए बलाए-ताक़ मुहावरे का प्रयोग किया जाता है जैसे- “इमर्जेंसी में सत्ताधारी पार्टी ने कानून को बलाए-ताक रख दिया था ।“ ख़ास बात यह कि दशकों से इस मुहावरे का प्रयोग हो रहा है जबकि सही रूप है बालाए-ताक रखना । लोग समझते हैं कि किसी चीज़ को बला यानी दिक्क़ततलब समझ कर ताक पर रखा जा रहा है जबकि इसमें बला यानी मुश्किल, कठिनाई का भाव न होकर बाला यानी ऊँचाई का भाव है ।

‘बला’ और ‘बाला’ की रिश्तेदारी

बला शब्द का हिन्दी में खूब इस्तेमाल किया जाता है । अरबी में विपत्ति, मुश्किल, कठिनाई, आपदा, दिक़्क़त, मुसीबत, कष्ट, संकट या परेशानी जैसी स्थितियों के संदर्भ में बला शब्द का प्रयोग किया जाता है । फ़ारसी कहावत सबने सुनी है- “ज़ल तू, ज़लाल तू, आई बला को टाल तू ।” इस कहावत में बला को उपरोक्त तमाम अर्थों में समझा जा सकता है । सौन्दर्य की पराकाष्ठा की अभिव्यक्ति के लिए फ़ारसी में नकारात्मक विशेषणों का प्रयोग भी होता है । क़यामत की ही तरह बला भी इस कड़ी में है । बला की खूबसूरती अथवा खूबसूरती या बला जैसे मुहावरों में बला विशेषण के तौर पर आया है । भाव है ऐसा सौन्दर्य जिसे देख कर आदमी सुध-बुध खो बैठे । जाहिर है ऐसा होना परेशानी वाली बात ही है, मगर इससे सौन्दर्य को भी सराहना मिल रही है । मगर बलाए-ताक़ में यह बला नहीं है क्योंकि बलाए-ताक का शाब्दिक अर्थ होगा ताक की बला यानी आले की परेशानी । इससे कुछ भी स्पष्ट नहीं होता । हालाँकि बला और बाला दोनों ही शब्द सेमिटिक मूल के हैं और इनमें आपसी रिश्तेदारी है । मगर प्रस्तुत मुहावरे में ये बला और बाला दोनो अलग अलग छोर पर नज़र आते हैं । इसके लिए जानते हैं बालाए-ताक को ।

बाल का बोलबाला

सेमिटिक भाषा परिवार का एक ख़ास शब्द है बाल, जिसकी इस समूह की कई भाषाओँ में व्यापक अर्थवत्ता है । दिक्कत, परेशानी, अनिष्ट, कष्ट आदि अर्थों में ही यह अज़रबेजानी में बेला है, फुलानी में यह आलबला है तो ग्रीक में यह पेलास है । अफ्रीका की हौसा भाषा में यह बालाई है, हिन्दी और इंडोनेसियाई में इसे बला कहते हैं तो किरगिज़ी में यह बलाआ है । रोमानी में इसका रूप बेलिया है और उज्बेकी में यह बलो है । सुमेरी संस्कृति में इसका मतलब होता है -सर्वोच्च, शीर्षस्थ या सबसे ऊपरवाला । हिब्रू में इसका मतलब होता है परम शक्तिमान, देवता अथवा स्वामी । गौरतलब है कि लेबनान की बेक्का घाटी में बाल देवता का मंदिर है । हिब्रू के बाल (baal) में निहित सर्वोच्च या सर्वशक्तिमान जैसे भावों का अर्थविस्तार ग़ज़ब का रहा। संस्कृत में इसी बाल या बेल का रूप बलम् देखा जा सकता है जिसका अभिप्राय शक्ति , सामर्थ्य , ताकत, सेना, फौज आदि है । एक सुमेरी देवता का नाम बेलुलू है। गौर करें कि संस्कृत में भी इन्द्र का एक विशेषण बललः है । अनिष्टकारी शक्ति के , आसमानी मुसीबत, विपत्ति आदि के लिए हिन्दी में बला शब्द खूब प्रचलित है । यह अरबी फारसी के जरिये हिन्दी में आया । अरबी में इसका प्रवेश हिब्रू के बाल की ही देन है अर्थात बला में बाल की शक्तिरूपी महिमा तो नज़र आ रही है। इससे कुछ हटकर संस्कृत में बला शब्द मंत्रशक्ति के रूप में विद्यमान है । गौर करें की दूध के ऊपर जो क्रीम जमती है उसे हिन्दी में मलाई कहते हैं। मलाई को उर्दू, फारसी और अरबी में बालाई कहते हैं क्योंकि इसमें भी ऊपरवाला भाव ही प्रमुख है । जो दूध के ऊपर हो वही बालाई । पुराने ज़माने में मकान की ऊपरी मंजिल को बालाख़ाना कहते थे । बाला यानी ऊपर और खाना यानी स्थान।

क्या है ताक़

बालाए-ताक़ में यह ऊपर का भाव महत्वपूर्ण है । हिन्दी में आमतौर पर ताक tak शब्द का प्रयोग होता है जो अरबी का शब्द है मगर इसका मूल फ़ारसी है । अरबी के ताक़ taq का अर्थ है मेहराब । वो घुमावदार कमानीनुमा आधार जिस पर किसी भी भवन की छत टिकी रहती है । वह अर्धचन्द्राकार रचना जो छत को ताक़त प्रदान करती है, उसे थामे रखती है । ताक़ में यही भाव है । अरबी का ताक़त शब्द इसी मूल का है और ताक़ से उसकी रिश्तेदारी है । हिन्दी में आने के बाद ताक़ शब्द में आला अर्थात दीवार में सामान रखने के लिए बनाया जाने वाला खाली स्थान । यह भी कमानीदार, मेहराबदार आकार में बनाया जाता था । पुराने ज़माने में ऐसे ताक़ आमतौर पर छत से कुछ नीचे, दीवार के ऊपरी हिस्से में रोशनदान के लिए बनाए जाते थे । लोगों की पहुँच से दूर, सुरक्षित रखने के लिए भी ऐसे मेहराबदार खाँचे बनाए जाते थे । इसे ही ताक़ कहते थे । बालाए-ताक़ का अर्थ हुआ ताक़ यानी मेहराबदार दीवार का सबसे बाला हिस्सा यानी सबसे ऊँचा हिस्सा । किसी मुद्दे, विषय या चर्चा सूत्र को दरकिनार करने के संदर्भ में बालाए-ताक़ का प्रयोग होता है । जैसे- इसी सत्र में महिला विधेयक पर बात होनी थी, मगर सत्ता पक्ष ने उसे बालाए-ताक़ रखा । स्पष्ट है कि सत्ता पक्ष नहीं चाहता कि इस विषय पर चर्चा हो इसलिए इसे अलग – थलग करने, इसे पहुँच से दूर रखने के लिए उसने कई हथकण्डे अपनाए । यही है बालाए-ताक़ रखना मुहावरे का सही अर्थ ।

ताक़ में नक़्क़ाशी

ताक़ शब्द अरबी में फ़ारसी मूल से गया है । जॉन प्लैट्स के कोश में ताक़ का अर्थ मेहराब, खिड़की, आला, कॉर्निस, खाँचा, कोना, छज्जा और बालकनी आदि है । ताक़ अगर अरबी में फ़ारसी से गया है तो ज़ाहिर है कि यह इंडो-ईरानी परिवार का शब्द है और इसका रिश्ता किन्हीं अर्थों में संस्कृत, अवेस्ता आदि भाषाओं से भी होगा । इसका स्पष्ट संकेत कहीं नहीं मिलता । फ़ारसी संदर्भों में पश्चिमी ईरान के पहाड़ी प्रान्त करमानशाह में दूसरी से छठी सदी के बीच निर्मित महान स्थापत्य ताक़ ए बोस्ताँ से मिलता है । ये स्थापत्य दरअसल सासानी काल में ईरानी शिल्पकारों द्वारा पहाड़ी चट्टानों पर उत्कीर्ण कला के महानतम नमूने हैं । चट्टानों पर नक्काशी के जरिये मेहराबदार खुले कक्ष बनाए गए हैं जिनकी दीवारों पर ईरान के इतिहास और जरथ्रुस्तकालीन प्रसंग उत्कीर्ण हैं । ईरान में इसे प्राचीनकाल से ही ताक़ ए बोस्ताँ कहा जाता है । पत्थरों में उत्कीर्ण मेहराब की रचना के लिए ताक़ शब्द के प्रयोग से ऐसा लगता है कि ताक़ शब्द का रिश्ता संस्कृत के तक्ष से है जिसमें उत्कीर्ण करने, काटने, तराश कर आकार देने जैसे भाव हैं । तक्षन या तक्षक का अर्थ शिल्पकार, दस्तकार होता है । सम्भव है तक्ष से ही फ़ारसी का ताक बना हो और मेहराब के अर्थ में अरबी ने भी इसे आज़माया हो ।

इन्हें भी देखें- 1.ठठेरा और उड़नतश्तरी

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ट्रंक का खानदान

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 08 Apr 2012 18:20:00 +0000

पिछली कड़ियाँ-1.बक्सा, बकसिया और बॉक्सिंग.2कनस्तर और पीपे में समाती थी गृहस्थी.3

बक्से की तरह ही ट्रंक trunk भी कई दशकों से भारतीय गृहस्थी की एक ज़रूरी व्यवस्था बना हुआ है । चीज़ों को उनके लक्षणों के आधार पर ही नाम मिलता है । शरीर को तन इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें लगातार वृद्धि होती है । संस्कृत की तन् धातु में विस्तार, वृद्धि का भाव है । तानना यानी विस्तार करना क्रिया के मूल में तन् धातु ही है । जो लगातार विस्तारित हो, वही तन है । पेड़ के मुख्य हिस्से को भी तना कहते हैं जो सम्भवतः इसी कड़ी का शब्द है । पेड़ के तने का भी लगातार विस्तार होता है । तने में ही काष्ठ का भण्डार होता है । तने की लकड़ी से ही विभिन्न वस्तुएँ बनती हैं । बॉक्स के मूल पाइक्सोन में मुख्य भाव ठोस, सघन और भरपूर मात्रा का संकेत है । लकड़ी के संदर्भ में ये सारी बातें पेड़ के तने की और इशारा करती हैं जिसे ट्रंक कहते हैं । भारत में आमतौर पर धातु की पेटी को ट्रंक कहा जाता है । किसी ज़माने में ट्रंक भी लकड़ी के ही बनते थे । भारत में भी रईसों के यहाँ पहले लोहे के कब्ज़े वाले लकड़ी के ट्रंक इस्तेमाल होते थे मगर जब आम आदमी के पास ट्रंक पहुँचा, तब तक इसकी काया लौहावरण में ढल चुकी थी । आज भी कई घरों में खानदानी चीज़ों की तरह ट्रंक सहेज कर रखे जाते हैं । ज़ाहिर है ट्रंक यानी तने की लकड़ी से निर्मित बक्से को भी ट्रंक नाम ही मिला । जानते हैं, कैसे ।

ट्रंक मूलतः भारोपीय भाषा परिवार का शब्द है और वाल्टर स्कीट की कन्साइज़ एटिमोलॉजिकल डिक्शनरी के मुताबिक अंग्रेजी में इसकी आमद पुरानी फ्रैंच के ट्रांक tronc से हुई है जिसका मूल लैटिन ज़बान का त्रुंकस / ट्रंकस truncus शब्द है जिसका अर्थ है वह मुख्य हिस्सा, जिससे उसके सहायक हिस्से अलग किए जा चुके हैं । ज्यादातर संदर्भों में लैटिन के त्रुंकस का आशय पेड़ के ऐसे भारी तने से लगाया गया है जिससे उसके उसके उपांग अलग किए जा चुके हों अर्थात ऐसा तना जिससे जड़ और शाखाएँ का अलग की जा चुकी हों । त्रुंकसमें धड़ का भाव है । धड़ शरीर के उस मुख्य हिस्से को कहते हैं जिससे हाथ, पैर और सिर जुड़े रहते हैं । 1724 में प्रकाशित नैथन बैली की यूनिवर्सल एटिमोलॉजिकल डिक्शनरी में ट्रंकस का आशय हृदय की ओर रक्त ले जाने वाली महाधमनी और महाशिरा से भी है और किसी जगह का मुख्य आधार स्तम्भ से भी है । ध्यान रहे शरीर यानी तन का मुख्य आधार भी धड़ ही होता है । ट्रंक में धड़ का आशय भी है । हिन्दी का धड़ शब्द भी संस्कृत के धर् से बना है जिसका अर्थ है जो धारण करे । धड़ सभी अंगों को धारण करता है ।

ट्रंकस में मूलतः वृक्ष का अर्थ निहित है, न कि उपांगों से काट कर अलग किया जा चुका मुख्य आधार । विलियम फ्रॉली के इंटरनैशनल एन्साइक्लोपीडिया ऑफ लिंग्विस्टिक्स के मुताबिक त्रुंकसका मूल है dru-n [वृक्ष, काष्ठ] + -iko-s[ उपांग, हिस्से ] स्पष्ट है कि ट्रंकस से आशय उस मुख्यआधार से है जिसके साथ उसके दूसरे हिस्से भी जुड़े हों । बाद के दौर में त्रुंकस से बने ट्रंक में सिर्फ़ धड़ की अर्थवत्ता जुड़ गई । संस्कृत-हिन्दी में वृक्ष के लिए तरुवर, तरु, दारुकः, द्रु, द्रुम जैसे शब्द हैं जो इनके एक ही मूल की ओर इशारा करते हैं । संस्कृत में एक धातु है द्रु जिसमें वृक्ष का भाव है। मूलतः यह गतिवाचक धातु है । इससे बने द्रुत का मतलब है तीव्रगामी, फुर्तीला, आशु गामी आदि होता है । वृक्ष के अर्थ में द्रु धातु का अभिप्राय भी गति से वृद्धि से ही है । इससे ही बना है द्रुमः शब्द जिसका अर्थ भी पेड़ ही होता है और द्रुम के रूप में यह परिनिष्ठित हिन्दी में भी प्रचलित है । कल्पद्रुम शब्द साहित्यिक भाषा में कल्पवृक्ष के लिए प्रचिलत है । द्रु से ही बना है दारुकः शब्द जो एक प्रसिद्ध पहाड़ी वृक्ष

जेब शृंखला की ये कड़ियाँ ज़रूर देखें... 1. पाकेटमारी नहीं जेब गरम करवाना [जेब-1]
2 टेंट भी ढीली, खीसा भी खाली
3 बटुए में हुआ बंटवारा
4 अंटी में छुपाओ तो भी अंटी खाली
5 आलमारी में खजाने की तलाश
6 कैसी कैसी गांठें
7 थैली न सही , थाली तो दे[जेब-7]

है जिसका प्रचलित नाम देवदारु है । द्रु से ही बना है द्रव जिसका मतलब हुआ घोड़े की भांति भागना, पिघलना, तरल, चाल, वेग आदि । द्रु के तरल धारा वाले रूप में जब शत् शब्द जुड़ता है तो बनता है शतद्रु अर्थात् सौ धाराएँ । पंजाब की प्रमुख नदी का सतलुज नाम इसी शतद्रु का अपभ्रंश है । अंग्रेजी का ट्री और फारसी का दरख्त इसी मूल से जन्में हैं ।

ध्यान रहे भारत-ईरानी परिवार में द्रु में बहाव, गति, ले जाने के साथ साथ स्थिरता का भाव भी है । द्रु काएक अर्थ अगर वृक्ष है तो इसमें वृद्थि के साथ साथ स्थिरता भी है । वृक्ष अपने स्थान पर दृढ़ होते हैं, अडिग होते हैं । जूलियस पकोर्नी भारोपीय धातु deru में वृक्ष का भाव देखते हैं और कुछ अन्य भाषाशास्त्रियों नें tru धातु की कल्पना करते हुए इसमें दृढ़ता, पक्कापन, ठोस और मज़बूत जैसे भावों को देखा है । पुरानी आइरिश के derb में पक्का, भरोसा का भाव है तो अल्बानी के dru का अर्थ लकड़ी या छाल है । हित्ती भाषा के ता-रू , अवेस्था के द्रवेना, दारु, संस्कृत के द्रु, वेल्श के दरवेन, गोथिक के त्र्यु , ओल्ड इंग्लिश के ट्रेवो समेत कई यूरोपीय भाषाओं के इन शब्दों का अर्थ लकड़ी या पेड़ है । हाथी की सूंड को भी ट्रंक कहते हैं ।

डॉ रामविलास शर्मा एक और दिशा में संकेत करते हैं । वे स्थिरता के अर्थ में स्थर् की कल्पना करते हैं और उसके एक पूर्व रूप धर् के होने की बात कहते हैं जिससे धारिणी के रूप में धरती शब्द बना । संस्कृत दारु, द्रुम, तरु, ग्रीक द्रुस, अंग्रेजी के ट्री में दरअसल धर् के रूपान्तर दर् और तर् हैं । प्राकृत धड, हिन्दी धड़, पेड़ के तने की तरह, मानव शरीर के शीशविहीन भाग का अर्थ देते हैं । संस्कृत तण्डक ( तना ), तन् ( शरीर ), हिन्दी तना, अंग्रेजी स्टौक, ( तना ), आदि स्थिरताबोधक हैं । यह भी दिलचस्प है की धर में निहित स्थिरतामूलक धारण करने के भाव से ही गतिवाचक धारा शब्द भी बनता है । धारा वह जो धारण करे, अपने साथ ले जाए । धर, धरा के मूल में धृ धातु है । धरा यानी धरती को देखें तो यह स्थिर जान पड़ती है मगर यह न सिर्फ़ अक्ष पर घूमती है बल्कि सूर्य की परिक्रमा भी करती है । स्थिरता का परम प्रतीक ध्रुव का जन्म भी इसी धृ धातु से हुआ है । धृ की ही समानधर्मा धातु दृ बाद में विकसित हुई होगी ।

इस तरह स्पष्ट है कि अंग्रेजी के ट्रंक में मुख्य आधार का भाव है । यह आधार कहीं मार्ग है, कहीं स्तम्भ है और कहीं तना है तो कहीं धड़ है । ट्रंक शब्द का प्रयोग महामार्ग के रूप में भी होता है जैसे ग्रांड ट्रंक रोड । देश के सुदूर पश्चिमोत्तर को धुर पूर्वी छोर से जोड़नेवाला जो महामार्ग सदियों तक हिन्दुकुश के पार से आने वाले कारवाओं से गुलजार रहा, उसे शेरशाह सूरी ने व्यवस्थित राजमार्ग का रूप दिया था । अंग्रेजों ने उसका नाम ग्रांड ट्रंक रोड रखा जो पेशावर से कलकत्ता तक जाता था । इसे अब जीटी रोड कहा जाता है । रेलवे में भी ट्रंक लाईन होती है । जीटी एक्सप्रेस एक प्रसिद्ध ट्रेन का नाम है । ट्रंक का प्रयोग दूरसंचार प्रणाली में भी होता है । संचार नेटवर्क का खास रूट ट्रंक कहलाता है । पुराने ज़माने में दूरदराज स्थानों पर टेलीफ़ोन क़ॉल के लिए ट्रंक लाईन का इस्तेमाल होता था जिसे ट्रंककॉल कहा जाता था । ट्रंक में निहित बक्से का भाव वृक्ष के मोटे पुष्ट तने से स्पष्ट हो रहा है । ज़ाहिर है ट्रंक यानी तने की लकड़ी से निर्मित बक्से को भी ट्रंक नाम ही मिला ।

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बक्सा, बकसिया और बॉक्सिंग

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 07 Apr 2012 18:08:00 +0000

सामान रखने की व्यवस्थाओं, उपकरणों के लिए हिन्दी में कई शब्द प्रचलित हैं जिनमें बक्सा, डिब्बा, संदूक, ट्रंक, पेटी, कनस्तर ऐसे नाम हैं जो हिन्दी में सदियों से प्रचलित हैं । ध्यान रहे कि इन सभी में किसी भी तरह का सामान भरा जा सकता है । अटैची, ब्रीफ़केस, सूटकेस जैसी चीज़ें भी बक्से की श्रेणी में ही आती हैं मगर इनमें सिर्फ़ कपड़े या दस्तावेज़ रखे जा सकते हैं । इनका आकार छोटा होता है जबकि ट्रंक बड़े बक्से को कहते हैं । बड़े संदूक को संदूकचा और छोटे को संदूकची कहा जाता है । इसी तरह बॉक्स box बड़ा और छोटा भी हो सकता है । बक्से में बेशकीमती सामान से लेकर कपड़े, बर्तन और किराना जैसी गृहस्थी की हर तरह की सामग्री रखी जा सकती है ।

हिन्दी में बॉक्स का चलन कम से कम दो सदी पुराना है और अन्य कई आप्रवासी शब्दों की तरह यह भी यूरोपीय कारोबारियों के जरिये भारतीय बोलियों में प्रचलित हुआ । जहाजों से लद कर जो माल भारतीय तटों पर उतारा जाता था वह लकड़ी के बड़े बड़े संदूकों में भर कर लाया जाता था जिन्हें बॉक्स कहते थे । हिन्दी में यह शब्द बहुत लोकप्रिय हुआ और इसके कई रूपान्तर सामने आए जैसे- बॉक्स, बाक्स, बकसा, बक्स, बकस, बकसी, बक्सा, बकसिया आदि । बॉक्स में जहाँ बड़ा आकार है वहीं संदूकची के अर्थ में देशी भाषा में बकसिया शब्द भी बना लिया गया । बॉक्स मूलतः लकड़ी से बना एक पात्र है जिसमें बहुत सारा सामान रखा जाता है । पुराने ज़माने से ही हल्की लकड़ी से डब्बे बनाए जाते थे क्योंकि उनमें माल ढोने में सुविधा होती थी ।

बॉक्स बना है लैटिन के बक्सिस buxis या बक्सस buxus से जिनमें लकड़ी के संदूक या एक किस्म की झाड़ी का भाव है । विभिन्न संदर्भों के मुताबिक यह ग्रीक भाषा के पाइक्सोस pyxos से बना है । एटिमऑनलाइन के मुताबिक ग्रीक पाइक्सोस का मूल अज्ञात है मगर इसका अर्थ अंग्रेजी में बॉक्स ट्री बताया गया है अर्थात बॉक्स प्रजाति का पेड़ । कुछ सन्दर्भों में बॉक्स-ट्री का आशय ऐसी वनस्पति से है जिसकी लकड़ी से संदूक बनता है मगर ऐसा नहीं है । बक्सस से बने बॉक्स में सघनता का भाव है । पाइक्सोस का एक और ग्रीक रूप पाइक्नोस है । चैम्बर्स डिक्शनरी में पाइक्नोस का अर्थ भीड़, समूह, भरा हुआ, संकुल आदि बताया गया है वहीं जॉन ओगिल्वी की स्टूडेन्ट इंग्लिश डिक्शनरी के मुताबिक इसमें सघनता का भाव है ।

ध्यान रहे कि शुरुआती दौर में संदूक हल्की लकड़ी वाली बुश झाडियों के तने से भी बनाए गए और भारी तनों वाले वृक्षों की लकड़ी से भी । मूलतः पाइक्नोस में सघनता का भाव है जिसका रिश्ता मोटे तने वाले वृक्ष से है । प्रायः सभी सभ्यताओं में मानव विकास क्रम में समानता रही है । उपकरणों और वस्तुओं के विकास के पीछे की अवधारणा एक जैसी रही है और उनके निर्माण की प्रक्रिया भी । प्राचीन सभ्यताओं पर अगर गौर करें तो पता चलता है कि कोई भी खोखला स्थान वस्तुओं को रखने, रहने के रूप में इस्तेमाल होता रहा है । चट्टानों को खोखला कर मनुष्य ने कंदरा बनाई-खुद के रहने के लिए और लकड़ी को खोखला कर उसने पात्र बनाए । पुराने दौर में समूचे वृक्ष को खोखला कर, कुरेद कर डोंगियाँ बनाई जाती थीं । इसके लिए वृक्ष का सघन तना होना ज़रूरी था । वृक्ष के आधार वाले सबसे चौड़े हिस्से को खोखला करने ही आदिम बॉक्स बने । पानी भरने की नांद भी इसी तकनीक से बनाई जाती थीं । बक्से का शुरुआती रूप यही था । बाद में लकड़ी के फट्टों को जोड़ कर सुंदर नक्काशीदार बक्से बनने लगे । एलिजाबेथ ब्रैमब्रिज और बॉबी मेयर द्वारा बॉक्स ट्री पर लिखी किताब से पता चलता है कि लैटिन का बक्सस ग्रीक भाषा के पाइक्नोस या पाइक्सोस का रूपान्तर है जिसका अर्थ है सुंदर नक्काशी के साथ बना हुआ लकड़ी का डिब्बा ।

पाइक्नोस शब्द में मूलतः सघनता पिण्ड का भाव था इसका पुख़्ता संकेत वाल्टर पी राइट के इन्साक्लोपीडिया ऑफ़ गार्डनिंग से मिलता है । वाल्टर के मुताबिक पाइक्नोस का अर्थ है गहन, घनीभूत, भरपूर जिसे आमतौर पर लकड़ी के तने की चौड़ाई और उसकी मोटाई के संदर्भ में लिया जाता है । किन्हीं संदर्भों में पाइक्नोस को सुगठित, ठोस, मोटा भी बताया गया है । कुल मिलाकर संदूक निर्माण के लिए वृक्ष को मुख्य स्रोत मानते हुए उसकी गुणवत्ता के ये आधार महत्वपूर्ण हैं और किसी बॉक्स ट्री में लकड़ी का भरपूर उपलब्धता सिद्ध होती है । यह भी स्पष्ट होता है कि ग्रीक के पाइक्नोस से पाइक्सोस बना । इससे ही लैटिन का बक्सस बना जिससे अंग्रेजी का बॉक्स शब्द बना ।

मुक्केबाजी बेहद मशहूर खेल है जिसे बॉक्सिंग boxing कहा जाता है । बॉक्सिंग बना है बॉक्स से जिसका एक अर्थ घूँसा भी होता है । अंग्रेजी में बॉक्स का अर्थ है प्रचंड वेग, प्रचंड प्रहार । एटिमऑनलाइन के मुताबिक इसकी व्युत्पत्ति निश्चित नहीं है । सम्भवतः यह मध्यकालीन ड्यूश के बोक, मध्यकालीन जर्मन के बक या डेनिश बास्क से बना है । इन सभी का अर्थ प्रहार होता है । अंग्रेजी का बैश इसी कड़ी में आता है जिसका अर्थ है घूँसा, मुक्का । जॉन ओगिल्वी के मुताबिक घूँसे के अर्थ वाले बॉक्स का जन्म भी पाइक्नोस से हुआ है जिसमें ठोस, पुख्ता और भरपूर जैसा भाव है । ओगिल्वी बॉक्स चेहरे पर खुला छोड़ा गया ऐसा आघात बताते हैं जो कान तक जाता हो । हिन्दी में इसे ही कनचप्पा कहते हैं । बाद में यह आघात मुक्के या घूँसे के अर्थ में रूढ़ हो गया ।

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टिकट की रिश्तेदारियाँ

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 06 Apr 2012 17:32:00 +0000

अ गर पूछा जाए कि फ़िरंगी ज़बान के वे कौन से शब्द हैं जिनका इस्तेमाल भारतीय भाषाओं के लोक साहित्य में खूब हुआ है । फिरंगी शब्द का मतलब यूँ तो विदेशी होता है मगर हिन्दी में फ़िरंगी से अभिप्राय अंग्रेजों से है इसलिए फ़िरंगी भाषा यानी अंग्रेजी भाषा से ही आशय है । हिन्दी और उसकी आंचलिक बोलियों में जैसे राजस्थानी, मालवी, ब्रज, बुंदेली, अवधी, भोजपुरी, मैथिली, छत्तीसगढ़ी आदि भाषाओं के लोकगीतों के संदर्भ में ऐसे शब्द गिने-चुने ही हैं मगर इनमें भी फ़िरंगी के साथ रेल और टिकट ऐसे हैं जिनका उल्लेख कई लोकगीतों में हुआ है । गौरतलब है कि भारत में रेल और टिकट शब्द का इस्तेमाल एक साथ ही शुरू हुआ । 1853 में भारत में रेल चलने के बाद ही लोग टिकट से परिचित हुए । ज़ाहिर है कि रेल से ज्यादा तेज यातायात सेवा इससे पहले तक नहीं थी । यह भी दिलचस्प है कि हिन्दी के तेज और अंग्रेजी के टिकट में रिश्तेदारी है क्योंकि टिकट शब्द भी भारोपीय मूल का ही है । टिकट शब्द अंग्रेजी के सबसे ज्यादा बोले जान वाले शब्दों में एक है । टिकस, टिकिट, टिकट, टिकटवा, टिकस बाबू जैसे अनेक शब्द हैं जो इससे बने हैं और लोकांचल में खूब बोले जाते हैं । टिकट जैसी व्यवस्था विभिन्न सेवाओं के लिए प्रचलित हुई और बाद में देशसेवा के लिए भी राजनीतिक पार्टियों में टिकट खरीदे बेचे जाने लगे ।

चिपकाना, सटाना, छेदना

टिकट शब्द का रिश्ता कि फ्रैंकिश भाषा में एस्टिकर से है जिसका अर्थ होता है चिपकाना, नत्थी करना आदि होता है । एटिमआनलाइन के मुताबिक इस एस्टिकर का रिश्ता पुरानी अंग्रेजी के stician से जुड़ता है जिसमें भेदना, चस्पा करना जैसे भाव हैं । एस्टिकर से पुरानी फ्रैंच का एस्टिकट शब्द बना जिसमें चिप्पी, रुक्का या पर्चा है । मध्यकालीन फ्रैंच में इससे एटिकट शब्द बना जिससे अंग्रेजी का टिकट शब्द सामने आया । एटिमआनलाइन के मुताबिक 1520 के दौर में यह शब्द मौजूदा रूप में प्रकट हुआ जिसमें शार्ट नोट, रुक्का या किसी दस्तावेज का भाव था । 1670 तक इसमें टिकट, लाइसेंस या परमिट जैसे भाव जुड़ गए । इनके मूल में भारोपीय धातु *steig- है जिसमें खोसना, खुबना, चुभोना जैसे भाव हैं । प्रकारान्तर से इसमें तीक्ष्णता का आशय उभरता है । याद रहे महत्वपूर्ण दस्तावेज के साथ टिकट या रसीद नत्थी करने के लिए पिन का उपयोग किया जाता है । नत्थी करने या सटाने के आशय का अर्थ विस्तार चिपकाना हुआ । अंग्रेजी का स्टिकर भी इसी मूल का है जिसमें चिपचिपी सतह वाले लेबल का आशय है । कुल मिला कर टिकट एक ऐसी रसीद है जिसे किसी सेवा के उपयोग हेतु अधिकार पत्र, लाइसेंस या परमिट का दर्जा प्राप्त है । निर्धारित प्रारूप में आवेदन करने या सेवा का मूल्य चुकाने के बाद आधिकारिक सील ठप्पे वाला यह रुक्का टिकट कहलाया । रसीदी टिकट भी प्रचलित है ।

तीक्ष्ण, तीखा और मार्गदर्शक

भारोपीय धातु *steig- से रिश्तेदारी वाली संस्कृत धातु तिज् है जिसमें तीक्ष्णता का भाव है । मोनियर विलियम्स के कोश में तिज्, तिक् और तिग् समानधर्मी धातुओं का उल्लेख है जिनकी अर्थवत्ता में यही सब बातें हैं । तिज् का अवेस्ता में तिघ्री, तिग्रा जैसे रूपान्तर सामने आए । सिविलाइजेशन ऑफ़ द ईस्टर्न ईरानियंस इन एन्शिएंट टाइम्स पुस्तक में विल्हेम जैगर तिघ्री और तिग्मा की तुलना करते हुए प्राचीन ईरानी के स्तिज का उल्लेख करते हुए उसमें निहित तीखी नोक वाले हथियार का आशय बताते हैं । अंग्रेजी के स्टिक stick शब्द से छड़ी का अर्थ सबसे पहले उभरता है । नोकदार छड़ी आदिमानव का पसंदीदा हथियार था । मोनियर विलियम्स और आप्टे कोश में तिग्म का अर्थ तीखा, नोकदार, ज्वलनशील, प्रखर आदि बताते हैं । निश्चित ही भाला, तीर जैसे हथियारों का आशय निकलता है । इन तमाम शब्दों का रिश्ता स्टिक से है जिसके क्रिया रूप में सटाना, जोड़ना, चस्पा करना, चिपकाना जैसे भाव हैं और संज्ञा रूप में इसमें छड़ी, सलाख, दण्ड, डण्डी, संटी जैसे आशय हैं । मूल रूप से छड़ी या दण्ड भी प्राचीन काल में धकेलने, चुभोने, हाँकने, निर्देशित करने के काम आते थे । अंकुश की तीक्षणता और उसका शलाका-रूप याद करें ।

तेग़ यानी तलवार, कृपाण

उत्तरी ईरान की जज़ाकी भाषा में चुभन और दंश के अर्थ में तिग शब्द है जिसे तलवार के अर्थ वाले तेग शब्द से जोड़ कर देखें । पहलवी में तिग्रा शब्द है जिसका अर्थ तलवार होता है । इसी तरह जॉन प्लैट्स के कोश में तेग़, तेग़ा जैसे फ़ारसी शब्दों का उल्लेख है जिनका अर्थ तलवार या कृपाण होता है । इन शब्दों का विकास ज़ेंद के तिघा से हुआ जिनका सम्बन्ध संस्कृत के तिज्, तिग्, तिग्म से ही है । तिग्म में प्रखरता, चमक , किरण का भाव है । तिग्मांशु का अर्थ सूर्य है । तलवार या कृपाण को हिन्दी में भी तेग ही कहते हैं । सिखों के दशम गुरू का नाम तेग बहादुर है । भारोपीय स्तिग, ईरानी स्तिज, संस्कृत की तिज, तिग और जेंदावेस्ता की तिघ् धातुओं में धार, तीक्ष्णता वाले अर्थों का विकास तिग्म, तेग, स्टिक जैसे शब्दों मे हथियार के रूप में हुआ । तीर का निशान राह बताता है । दिशासूचक के रूप में भी तीर लगाया जाता रहा है । पहलवी में तिग्रा तीक्ष्ण, धारदार है तो अवेस्ता का तिघ्री तीर का पर्याय है । स्टिक पहले हथियार थी, बाद में सहारा बनी । अशक्त, दृष्टिहीन व्यक्ति छड़ी से टटोलकर राह तलाशता है ।

तेज, तेजस, तेजोमय

तिज् से ही बना है हिन्दी का तेज शब्द । उर्दू-फारसी में एक मुहावरा है तेज़ी दिखाना। इसका मतलब है होशियारी और शीघ्रता से काम निपटाना। तेज शब्द हिन्दी में भी चलता है और फारसी में भी । फर्क ये है कि जहां हिन्दी के तेज में नुक़ता नहीं लगता वहीं फारसी के तेज़ में लगता है । फारसी-हिन्दी में समान रूप से लोकप्रिय यह शब्द मूलतः इंडो़-इरानी भाषा परिवार का शब्द है। संस्कृत और अवेस्ता में यह समान रूप से तेजस् के रूप में मौजूद है । दरअसल हिन्दी , उर्दू और फारसी में जो तेज, तेज़ है उसके मूल में है तिज् धातु जिसका मतलब है पैना करना, बनाना । उत्तेजित करना वगैरह। तिज् से बने तेजस का अर्थ विस्तार ग़ज़ब का रहा। इसमें चमक, प्रखरता, तीव्रता, शीघ्रता जैसे भाव तो हैं ही साथ ही होशियारी, दिव्यता, बल, पराक्रम, चतुराई जैसे अर्थ भी इसमें निहित है । इसके अलावा चंचल, चपल, शरारती, दुष्ट, चालाक शख्सियत के लिए भी तेज़ विशेषण का प्रयोग किया जाता है। हिन्दी में तेजवंत, तेजवान , तेजस्वी, तेजोमय, तेजी जैसे शब्द इससे ही बने हैं । इसी तरह उर्दू – फारसी में इससे तेज़ निग़ाह, तेज़ तर्रार, तेज़ दिमाग़, तेज़तर, जैसे शब्द बने हैं जो व्यक्ति की कुशलता, होशियारी, दूरदर्शिता आदि ज़ाहिर करते हैं । दिलचस्प बात ये कि तीव्रगामी, शीघ्रगामी की तर्ज पर हिन्दी में तेजगामी शब्द भी है। सिर्फ नुक़ते के फर्क़ के साथ यह लफ्ज़ फारसी में भी तेज़गामी है ।

तीता और तीखा स्वाद

स्वाद के सन्दर्भ में जो तिक्त, तीखा जैसे शब्द भी इसी तिज् में निहित तीक्ष्णता से जुड़ते हैं । तेजी़ में तीखेपन का भाव भी है। तेज धार या तेज़ नोक से यह साफ है । दरअसल संस्कृत शब्द तीक्ष्ण के मूल में भी तिज् धातु है । तिज् से बना तीक्ष्ण जिसका मतलब होता है नुकीला, पैना, कठोर, कटु, कड़ा वगैरह। उग्रता , उष्णता, गर्मी आदि अर्थों में भी यह इस्तेमाल होता है । तीक्ष्ण का ही देसी रूप है तीखा जो हिन्दी के साथ साथ उर्दू में भी चलता है । इस तीखेपन में मसालों की तेजी भी है । तेज़ मिर्च-मसाले वाले भोजन को तीखा कहा जाता है । तिक्त भी इसी मूल का है जिससे मालवी, राजस्थानी में तीखे के अर्थ वाला तीता शब्द बना । भारतीय मसालों की एक अहम कड़ी के रूप में तेजपान, तेजपात, तेजपत्ता या तेजपत्री के रूप में समझा जा सकता है । अपनी तेज गंध और स्वाद के चलते तेजपत्र को भारतीय मसालों में खास शोहरत मिली हुई ।

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लियाक़त की नालायकी

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 04 Apr 2012 15:45:00 +0000

लायक में ना उपसर्ग लगने से नालायक शब्द बनता है और किसी को मूर्ख, अयोग्य, नाकारा, निकम्मा, नाकाबिल क़रार देते हुए अक़्सर नालायक के ख़िताब से नवाज़ा जाता है ।

बोलचाल की हिन्दी में विभिन्न स्रोतों से आकर कई शब्द अपनी ख़ास पैठ बना चुके हैं । हिन्दी की तद्भव और देशज शब्दावली के साथ उनका हेलमेल इतना गहरा होता है कि उनके विदेशी मूल की शिनाख़्त मुश्किल लगती है । योग्यता और क़ाबिलियत का भाव प्रकट करने के लिए हिन्दी में लायक शब्द का खूब प्रयोग होता है । मूल रूप से लायक अरबी ज़बान का है और फ़ारसी के ज़रिए हिन्दी में प्रविष्ट हुआ है । “मेरे लायक कोई सेवा”, “फ़िलहाल बताने लायक कुछ नहीं है”, “ऐसा आदमी ढूंढो, जो लायक हो” इस तरह के वाक्य आए दिन हम बोलते-सुनते हैं । लायक में मूलतः उचित, उपयुक्त, पर्याप्त, ठीक, मुनासिब, योग्य, सही, सम्पूर्ण, गुणवान जैसे भाव हैं और प्रायः इन सभी अभिप्रायों को व्यक्त करने के लिए लायक शब्द का हम इस्तेमाल करते हैं ।

अरबी में लायक का सही रूप है लाइक़ और हैन्स व्हैर की डिक्शनरी ऑफ़ मॉडर्न रिटन अरेबिक के मुताबिक यह बना है लक़ा धातु से जिसमें गुण, पात्रता, क़ाबिलियत, उपयुक्तता, अनुकूलता जैसे भाव हैं । लायक का प्रयोग मूलतः गुणवाचक विशेषण या संज्ञा की तरह होता है । लायक वही है जो समर्थ, उचित, योग्य, गुणी या उपयुक्त है । लायक में ना उपसर्ग लगने से नालायक शब्द बनता है और किसी को मूर्ख, अयोग्य, नाकारा, निकम्मा, नाकाबिल क़रार देते हुए अक़्सर नालायक के ख़िताब से नवाज़ा जाता है । लायक से लायकी भी बनता है जिसमें शिष्टता, उपयुक्तता, समर्थता जैसी अर्थवत्ता है । लायक का एक रूप लईक़ भी है जो संज्ञानाम की तरह प्रयुक्त होता है जैसे लईक़ खान या लईक़ एहमद । लायक का इस्तेमाल लाइक़ की तरह अज़रबैजानी, तुर्की, फ़ारसी समेत कई भारतीय भाषाओं में होता है । मराठी में नालायक की तरह अयोग्य अथवा अनुचित के लिए ग़ैरलायक भी चलता है । इसका ग्रामीण रू ल्याख है । लायक की कड़ी में ही लियाक़त शब्द भी आता है जो बना है अरबी के लिआक़ा से । लिआक़ा भी विशेषण है जिसमें नेक, योग्य, आदरणीय, समर्थ, ईमानदार जैसे भाव हैं । लियाक़त में हर अर्थ में क़ाबिल, उचित, सही का भाव है । उसमें किसी चीज़ की लियाक़त नहीं है जैसे वाक्य से स्पष्ट है कि इसमें सर्वगुणसम्पन्नता वाली अर्थवत्ता समायी है । लईक़ की तरह लियाक़त भी संज्ञानाम की तरह इस्तेमाल होता है जैसे लियाक़त अली खान, लियाक़त हुसैन आदि ।

हिन्दी का काबिल भी ऐसा ही एक शब्द है जो बोलचाल की भाषा में बीती कई सदियों से हिन्दी का अपना शब्द बन चुका है । क़ाबिल यानी योग्य, कुशल, दक्ष, विद्वान, होशियार, बुद्धिमान और समझदार। हिन्दी में नुक़तों का चलन नहीं है मगर अरबी क़ाबिल में नुक़ता लगता है । क़ाबिल से ही बनता है क़ाबिलियत जिसका अर्थ विद्वत्ता, बुद्धिमानी, योग्यता, समझदारी है । क़ाबिल और क़ुबूल में रिश्तेदारी है और ये दोनों सेमिटिक धातु क़-ब-ल q-b-l से जन्में हैं । क़-ब-ल q-b-l में मूलतः स्वीकार का भाव है । अरबी में इससे क़बूलियत भी बना है जिसका अर्थ है स्वीकृति अथवा मंज़ूरी मगर यह हिन्दी में कम चलता है। हिन्दी ने कबूल से कबूलना जैसा शब्द भी बना लिया है। स्वीकार के अलावा इस धातु में निकटता, सामीप्य, विनम्रतापूर्वक लेना या पाना जैसे भाव भी हैं । इन भावों का विस्तार क़ाबिल में नज़र आता है । बिना ज्ञानार्जन के योग्यता नहीं आती । ज्ञान को सविनय हासिल करना पड़ता है । जिसे मन, वचन और कर्म से सिद्ध कर लिया जाए, वही विद्या सार्थक होती है । सो क़ाबिल में क-ब-ल धातु के सभी भाव निहित हैं । क़ाबिलियत के लिए क़बूलियत ज़रूरी है । जो योग्य है वही समर्थ है । सामर्थ्यवान व्यक्ति का समाज में मान-सम्मान होता है । क़ाबिल आदमी का यश होता है ।

क़ाबिल, लायक के लिए योग्य शब्द हिन्दी की तत्सम शब्दावली से आता है जिसके मूल में सस्कृत की युज् धातु है । युज् का अर्थ है उचित, सही तरीके से, जोड़ना, मिलाना, समान करना आदि हैं । इस धातु का उल्लेख शब्दों का सफ़र के कई आलेखों में विस्तार से हुआ है । उचित रीति से किन्हीं चीज़ों को साथ रखने से नया गुण पैदा होता है, यही योग्यता है । युक्त, उपयुक्त जैसे शब्द युज् से ही बने हैं । तरकीब के अर्थ में युक्ति और इसका अपभ्रंश जुगत होता है । मोनियर विलियम्स के कोश के मुताबिक योग्य का अर्थ है सही, उपयुक्त, काम के लायक, गुणवान, सामर्थ्यवान आदि जैसे- वह किसी योग्य नहीं है में संदर्भित व्यक्ति की अक्षमता, नाक़ाबिलित का उल्लेख है । युज् धातु में निहित मिलाने, जोड़ने जैसे अर्थों से योग्य में निहित योग्यता में चतुराई और युक्तिपूर्ण सामर्थ्य सिद्ध होती है ।

[इस कड़ी से सम्बद्ध क़ाबिल और योग्य से जुड़े शब्दों पर शब्दों का सफ़र में विस्तार से लिखा जा चुका है । कृपया देखे-1.क़िबला की क़ाबिलियत और क़बीला.2.जोड़तोड़ में लगा जुगाड़ी.3.चांदी का जूता, चंदन की चप्पल 4.जालसाज़ी के उपहार का योगदान !]

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तजुर्बाकारी की बातें

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 03 Apr 2012 18:15:00 +0000

सम्बन्धित आलेख-1.मोची, मोजा, विमोचन और जुराब.2.लिफाफेबाजी और उधार की रिकवरी 3.चांदी का जूता, चंदन की चप्पल 4.जैकब, जैकेट और याकूब.5.जल्लाद, जल्दबाजी और जिल्दसाजी.6.सिर्फ मोटी खाल नहीं काफी…7.कृषक की कशमकश और फ़ाक़ाकशी

फ़ा रसी ज़बान से हिन्दी में आए अनेक शब्दों में तजुर्बा का भी शुमार है जिनका बोलचाल में रोज़ाना खूब इस्तेमाल होता है । तजुर्बा यानी अनुभव । अनुभव को भोगा हुआ यथार्थ भी कहा जाता है । आसान भाषा में समझना चाहें तो हमारे आसपास की वह सचाई जिसे इन्द्रियों के ज़रिए हमने जाना, परखा और फिर उसके बारे में अपनी राय कायम की, तजुर्बा बनती है । तजुर्बा मूलतः अरबी भाषा का शब्द है और हिन्दी में इसे अलग अलग ढंग से लिखा जाता है । हिन्दी के नामीगिरामी लेखकों के यहाँ इस शब्द की वर्तनी का बर्ताव अलग अलग मिलता है मसलन प्रेमचंद ने तजुर्बा भी लिखा है, तजरबा भी लिखा है और तजुरबा भी । इससे ज्यादा और कुछ कहने की ज़रूरत नहीं है । हिन्दी शब्दसागर तजरबा शब्द को तरजीह देता है जबकि ज्यादातर हिन्दी वाले तजुर्बा लिखना पसंद करते हैं । इसका शुद्ध अरबी रूप है तज्रिबह् या तज्रिबा । तजुर्बा में मूलतः अनुभव, प्रमाण, परीक्षण, सबूत, परीवीक्षण, जाँचना, कसौटी जैसे निहितार्थ है ।

अरबी का तज्रिबा सेमिटिक धातु ज-र-ब ( j-r-b ) से बना है । हेन्स व्हेर, जे मिल्टन कोवेन, एन्थनी सेल्मॉन के अरबी कोश और बेवर्ली ई क्लैरिटी के इराकी अरेबिक कोशों को देखने के बाद यह स्पष्ट होता है कि इसमें मूलतः खुजली, खँरोंच और सूखी, पपड़ाई त्वचा जैसे मूल भाव हैं । विकास के दौर में मनुष्य ने काफ़ी वक्त उघाड़े बदन प्रकृति के सामीप्य में गुज़ारा है । खरोंच, ज़ख़्म, फोड़ा, फुंसी आदि को उसने सबसे पहले महसूस किया । ज-र-ब में इसी अर्थ में परीक्षण का भाव समाहित हुआ । किसी सतह को छू कर, स्पर्ष कर, कुरेद कर उसके बारे में जानना ही शुरुआती परीक्षण के दायरे में था । मद्दाह के कोश के मुताबिक ज-र-ब से जरब बनता है जिसका अर्थ है खुजली, ख़ारिश आदि । इससे ही जराब या जर्राब आते हैं जिसमें परीक्षण, आज़माईश, प्रयोग जैसे भाव हैं । इसी कड़ी में तज्रिबा बना जिसमें अनुभव वाली बात आती है । हिन्दी शब्दसागर के मुताबिक वह ज्ञान जो परीक्षण द्वारा पाया जाए, तजुर्बा कहलता है । वह परीक्षा जो ज्ञान प्राप्त करने के लिए दी जाए, यह भी तजुर्बा कहलाती है । अनुभवी के लिए तजुर्बेकार शब्द हिन्दी में खूब प्रचलित है । अनाड़ी को नातजुर्बाकार और अनाड़ीपन, अनुभवहीनता को नातजुर्बाकारी ( नातज्रुबाकारी ) कहते हैं ।

ज-र-ब का उल्लेख जुराब की व्युत्पत्ति के सम्बन्ध में हो चुका है । जुराब के सन्दर्भ में इसमें निकटता, सामिप्य जैसे भाव इसे खाल या त्वचा से जोड़ते हैं । जुराब मूलतः चमड़े से बना एक आवरण होता है । तजुर्बा के सन्दर्भ में भी ज-र-ब धातु सामने आती है । अनुभूति दो तरह की होती है । भौतिक और मानसिक । अनुभव का दायरा व्यापक है और हमारे अनुभव में वही यथार्थ सामने आते हैं जो मानसिक प्रक्रिया से गुज़रने के बाद सच के रूप में प्रतिष्ठित होते हैं । मगर आदिकाल में मनुष्य अपने अनुभवों के दायरे में भौतिक अनुभूतियाँ ज्यादा थीं । ज-र-ब का एक अर्थ होता है सूखी, मोटी, खुरदुरी, रूखी त्वचा या पपड़ाई हुई सतह । ध्यान रहे शरीर से अलग की गई खाल का यही रूप होता है । शरीर की त्वचा इसलिए होती है क्योंकि उसकी ऊपरी कोशिकाएँ मरने लगती हैं । यह परत अपने आप अलग हो जाती है । रूखी त्वचा का आभास हमें खुजली के रूप में होता है । ज-र-ब धातु में खुजली का भाव भी है । ध्यान रहे त्वचा, हमारा रक्षा कवच है और इसका दूसरा महत्वपूर्ण गुण है अनुभूति होना । त्वचा बना है त्वच् धातु से जिसका मूलार्थ है स्पर्श । स्पष्ट है कि ज-र-ब का मूलार्थ भी स्पर्श के ज़रिये अनुभूति तक सीमित था किसी ज़माने में ।

सेमिटिक भाषा परिवार में ग और ज वर्ण आपस में बदलते हैं । ज-र-ब की समानधर्मा धातु है ज-र-र ( j-r-r ) जिसमें खींचने, कुरेदने का भाव है । शल्य चिकित्सक या सर्जन के लिए अरबी में जर्राह शब्द है जो चीरफ़ाड़ करके ज़ख्मों का इलाज करता है । यह शब्द पहले हिन्दुस्तानी में भी प्रचलित था, अब इसका प्रयोग कम हुआ है । जर्राह वाली चीरफ़ाड़ को खंरोंचना, कुरेदना वाले अर्थों में परखा जाए तो यह भी उसी मूल का शब्द निकलता है । इसी कड़ी में जरीब का परीक्षण भी कर लिया जाए । पुराने ज़माने में ज़मीन की नाप-जोख करने वाले व्यक्ति को जरीबकश कहते थे । मूलतः जरीब वह साँकलनुमा औज़ार होता था जिससे ज़मीन की पैमाईश होती थी । एक तरह से वह इंचटेप था । इसके दोनों छोरों पर लकड़ी या धातु का कीला होता था । एक सिरे पर इस कीले को गाड़ कर बाकी जंजीर को खींच कर दूसरे छोर तक ले जाया जाता था । ज़मीन पर लगातार रगड़ने की वजह से उसे धातु का बनाया जाता था । जरीब में उपजाऊ ज़मीन का आशय भी है और भूमि का नापने की एक इकाई भी जरीब कहलाती थी ।

गौर करें कि उपजाऊ ज़मीन ही जोती जाती है । जोतने की क्रिया को ही कृषि कहते हैं । संस्कृत में कृष् का अर्थ खींचना, खरोचना ही होता है । जोतने की क्रिया में हल का खींचना, उसके फाल से भूमि को कुरेदने, खरोचने की क्रिया स्पष्ट है । जरीब के जर्र में खींचने का निहितार्थ पैमाने के अर्थ में भी है और जोतने योग्य भूमि के अर्थ में भी । हिन्दी शब्दसागर में जरीब की माप 55 गज की और अग्रेजी जरीब 60 गज की होती है । एक जरीब में 20 कट्ठे होते हैं । जॉन प्लैट्स के मुताबिक एक जरीब भूमि का वर्गाकार टुकड़ा एक बीघा ज़मीन होती थी । इसी तरह पाँच जरीब का टुकड़ा एक हेक्टेयर के बराबर होता है ।

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हिम्मतवालों की मुहिम

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 02 Apr 2012 17:28:00 +0000

सा हस का सबसे पसंदीदा विकल्प अगर हिन्दी में कोई दूसरा है तो वह हिम्मत है । फ़ारसी की प्रसिद्ध कहावत हिन्दी में भी सैकड़ों बरसों से जस की तस हौसलाअफ़ज़ाई के लिए कही जाती है – “हिम्मते मर्दाँ, मददे खुदा । “ जो बात तीन अक्षरों वाले साहस में है, वही बात साढ़े तीन अक्षरों वाले हिम्मत में है । हिन्दी के खाते में साहस के मुकाबले हिम्मत का पलड़ा थोड़ा भारी इसलिए भारी नज़र आता है कि संज्ञानाम के तौर पर भी हिम्मत हिन्दी में डटा हुआ है जबकि साहस से कोई भी नाम नहीं बनता । राय, सिंह, मल, लाल जैसी प्रसिद्ध संज्ञाओं के साथ मिल कर हिम्मतराय, हिम्मतसिंह, हिम्मतमल, हिम्मतलाल जैसे नाम बनते हैं जबकि साहस के साथ ऐसा नहीं है । इस कड़ी में मशहूर लेखक राही मासूम रज़ा के प्रसिद्ध उपन्यास हिम्मत जौनपुरी को भी याद कर लें । यह इस उपन्यास के नायक का नाम ही है । सैकड़ों साल पहले सुदूर अरब से चल कर हिन्दी में दाखिल हुए हिम्मत के साथ साथ उसके और भी न जाने कितने नाते-रिश्तेवाले शब्द हिन्दुस्तानी बोलियों में डेरा डालने चले आए और फिर यूँ घुल मिल गए कि अब इनकी परदेसी शिनाख़्त भी कोई बताए तो भरोसा न हो । शब्दों का सफ़र यानी शब्दों-भाषाओं की यात्रा करते हुए सभ्यताओं, संस्कृतियों की विभिन्नता के बीच भी मानवीय विकास के ऐसे अनेक सूत्र मिलते हैं जहाँ धर्म-संस्कृतियों से परे, विभिन्नता के बीच भी हमारी एकता सिद्ध होती है । अग्नि, ताप के लिए सेमिटिक भाषा परिवार और इंडो-यूरोपीय भाषा परिवारों में ह वर्ण से जुड़ी शब्दावली में एकरूपता आश्चर्यजनक है ।

हिम्मत के मूल में है सेमिटिक धातु हम्म है जिसमें मूलतः एक किस्म के ताप का भाव है । अधिकांश अर्थों में यह यह मानसिक ताप है मगर यह भौतिक ताप भी है । ध्यान रहे सेमिटिक मूल के हम्म में जो ताप का भाव है वही भारोपीय भाषा के होम में भी ही । होम बना है संस्कृत की हु धातु से जिसका अर्थ है देवता के सम्मान में भेंट प्रस्तुत करना। वृहत्तर भारत के प्राचीन अग्निपूजक समाज में देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञकुंड में ही अग्नि के माध्यम से भेंट समर्पित करने की परंपरा थी। आस्था कहती थी कि अग्नि के माध्यम से वह सामग्री देवताओं तक पहुँच जाएगी। इस तरह हु धातु का एक अर्थ यज्ञ करना भी हुआ। इससे ही बना हुत शब्द जिसका अर्थ है अग्नि में डाला हुआ मगर भाव दाह, ताप और अग्नि का ही है क्योकि ऐसा करने से अग्नि ही प्रज्जवलित होती है। हुत में आ उपसर्ग लगने से बना आहुति शब्द जिसका अर्थ भी यज्ञ कुंड में हवन सामग्री डालना है। हवन बना है हवः से जिसका मूल भी हु से है। इसी तरह होम शब्द भी इसी कड़ी में आता है जिसमें यज्ञाग्नि, आहुति देना, आदि शामिल है।

सामी मूल के हम्म में बुखार के साथ साथ दुख, रंज , खेद आदि भाव भी शामिल हैं। गौर करें कि ये सभी भाव मानसिक संताप ( ताप ) से जुड़े हुए हैं। हम्म में उद्विग्नता, संताप, व्याकुलता, उत्साह, शोक, दुख, बेचैनी या फ़िक्र जैसे तमाम भावों के साथ कुछ कर डालने का भाव जुड़ा हुआ है । इसी तरह अल सईद एम बदावी, एमए अब्देल इस्लाम, डिक्शनरी ऑफ कुरानिक यूसेज़ में हम्म के साथ उद्धेश्य के साथ कुछ करना, ज़िम्मेदारी वहन करना, किसी के लिए कुछ करना, अपने लिए कुछ प्राप्त करना आदि बातें में इसमें हैं । हम्म से बना है अरबी का हिम्मा जिसमें कुछ ठानना, संकल्प करना, जोश के साथ प्रयत्न में जुटना जैसी बाते हैं । फ़ारसी में इसका रूप हेम्मत / हिम्मत होता है । हिन्दी ने हिम्मत रूप अपनाया जिसमें साहस, उत्साह, बहादुरी, वीरता, हौसला, जुर्रत, धृष्टता जैसे भाव हैं । “उसने बड़ी हिम्मत दिखाई” मे साहस का भाव है जबकि “...तुम्हारी ये हिम्मत ?” में धृष्टता सिद्ध हो रही है । “वह बड़ी हिम्मत से लड़ा” में वीरता की बात है । हिम्मत करना, हिम्मत दिखाना जैसे मुहावरे हिन्दी में उत्साह, साहस प्रदर्शन के सन्दर्भ में कहे जाते हैं । हिम्मतवाला वह है जो साहसी है । विपरीत परिस्थिति में निराश हो जाने की स्थिति को हिम्मत हारना कहा जाता है । हम्म में निहित ताप के भाव की व्याख्या हिम्मत के सन्दर्भ में बेहद आसान है । जोश, उत्साह की अवस्था शरीर में रक्त का संचार बढ़ाती है । हमारी नसों में बहते गर्म खून की आभा से चेहरा भी दमकता है । जोश के साथ जिस गर्माहट का ज़िक्र होता है वह यही है ।

किसी विकट कार्य, बड़े उद्धेश्य के लिए किए जा रहे कार्य को हिन्दी में अभियान भी कहा जाता है और योजना भी । फ़ारसी के ज़रिए हिन्दी में आया अरबी का मुहिम शब्द अभियान के लिए काफ़ी प्रचलित है । मुहिम के मूल में भी हिम्मा ही है जिससे हिम्मत बना है । यहाँ भी ताप का जो भाव है वह मुहिम में निहित सरगर्मी में स्पष्ट हो रहा है । मद्दाह के कोश के मुताबिक मुहिम का अर्थ है कोई बड़ा काम, लड़ाई, युद्ध या संग्राम आदि । पुराने ज़माने में युद्ध ही अधिक होते थे और राज्यविस्तार ही प्रत्येक शासक का एकमात्र उद्धेश्य होता था । उसके लिए विभिन्न योजनाएँ, अभियान और मुहिम बनती थीं । हालाँकि मूल अरबी में मुहिम में भी व्यग्रतापूर्ण, फ़िक्रमंद जैसे भाव हैं और क्रिया रूप में मुहिम में खतरनाक, रोमांचक अभियान अथवा बड़े उद्यम की अर्थवत्ता निहित है । मगर अब तो जिनका नैतिक पतन हो चुका है, उनके भ्रष्टाचरण को हम उनकी मुहिम मानते हैं और फिर उसे मिटाने की जो क़ानूनू पहल होती है उसे क़ानून की मुहिम मानते हैं । मुहिम अब सिर्फ़ अभियान भर रह गया है ।

सार्वजनिक स्नानागार, गुस्लख़ाना को अरबी-फारसी में हम्माम कहा जाता है । यह अरबी भाषा का शब्द है और उर्दू- फारसी-हिन्दी में हमाम के रूप में भी प्रचलित है। इसका मतलब होता है गर्म पानी पानी के प्रसाधनों से युक्त स्नानागार। यह बना है सामी परिवार की हिब्रू, आरमेइक, अरबी जैसी भाषाओं की प्रसिद्ध धातु हम्म में गर्म, ऊष्ण, तप्त जैसे भाव हैं । हिब्रू में ही गर्म के लिए होम और हम शब्द भी हैं । हम्म के ही एक अन्य धातुरूप हाम् का अर्थ हिब्रू में काला, सियाह होता है । गौर करें आग की भेंट चढ़ने के बाद वस्तु काली पड़ जाती है । हम्माम की परंपरा प्राचीन सुमेरी सभ्यता से चली आ रही है । पत्थर की शिलाओं को तेज आंच में तपा कर उन पर पानी छोड़ा जाता था जिनसे उत्पन्न वाष्प से ये स्नानागार गर्म रहते थे । बाद में यह प्रणाली समूचे पश्चिम में फैल गई और हमाम शब्द भी कई भाषाओं में प्रसारित हुआ जैसे अंग्रेजी में यह हमाम है , अज़रबैजानी में यह हमाम है तो अफ्रीका की स्वाहिली में यह हमामू है और हिन्दी मे हम्माम । ग्रीक में इसका रूप हमामी है और ताजिकिस्तानी में यह हमोम है । उज्बेकी में यह ख़म्मोम है ।

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नामालूम का अता-पता

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 01 Apr 2012 18:26:00 +0000

सम्बन्धित आलेख-1.गुमशुदा और च्यवनप्राश.2.लोक क्या है ?

कि सी बात की जानकारी होने के सम्बन्ध में आए दिन हम ‘मालूम’ और ‘पता’ शब्द का प्रयोग करते हैं । “मालूम नहीं”, “पता नहीं” कह कर दरअसल हम आई बला को टालने में खुद को कामयाब समझते हैं, दरअसल यह हमारी अज्ञानता का प्रदर्शन होता है । मालूम malum शब्द को कई तरह से इस्तेमाल करते हैं जैसे – “मालूम नहीं”, “मालूम है” अथवा “मालूम करो” आदि वाक्य हमारे इर्दगिर्द सुबह से शाम तक तैरते रहते हैं । हमें अक़्सर बहुत कुछ मालूम रहता है मगर हम किसी को कुछ मालूम नहीं चलने देते और पूछे जाने पर मालूम नहीं कह कर काम चला लेते हैं । मालूम में मूलतः जानकारी, ज्ञान का भाव है और इसका बहुवचन ‘मालूमात’ malumat है । मालूम में ख्यात, विलक्षण, सर्वज्ञात, प्रसिद्ध, असाधारण जैसे भाव भी हैं । मालूम के साथ जब ‘ना’ उपसर्ग लगाया जाता है तब यह अर्थवत्ता उभरती है मिसाल देखें – “मेरे सरीखे नामालूम शख़्स को कौन पूछता है ?” इसी तरह जब पता के साथ जब अरबी का ला उपसर्ग लगाया जाता है तो बनता है ‘लापता’ जिसका अर्थ है गुमशुदा । आइये शब्दों के सफ़र में इस मालूम का अता-पता लगाते हैं ।

मालूम सेमिटिक भाषा परिवार की अरबी से बरास्ता फ़ारसी होते हुए हिन्दी में दाखिल हुआ । इसके मूल में ‘इल्म’ ilm शब्द है जिसका अर्थ है ज्ञान, जानकारी । ‘इल्म’ से ही बनता है तालीम जिसका अर्थ है शिक्षा, पढ़ाई, प्रशिक्षण, मार्गदर्शन आदि । तालीम शब्द का प्रयोग भी हिन्दी में खूब होता है । शोधकर्ता, विद्वान के अर्थ में ‘अलीम’ या ‘आलिम’ शब्द से भी हिन्दीवाले खूब परिचित हैं और इसी सन्दर्भ में ‘आलिम-फ़ाज़िल’ मुहावरा भी याद आ जाता है । संस्कृत का एक शब्द है लोक जो बना है लोक् धातु से जिसमें देखना जानना का भाव है । लोक का अर्थ है विश्व, दुनिया, समस्त दृष्यजगत, व्यक्ति आदि । स्पष्ट है कि हमारे सामने जो कुछ नज़र आता है वही लोक है । इस तरह लोक यानी देखना का अर्थविस्तार “जो दिख रहा है” के रूप में हुआ । कुछ यह प्रक्रिया ‘आलम’ में भी नज़र आती है । अरबी का आलम शब्द फ़ारसी-हिन्दी में भी प्रचलित है । हमें जिस किसी भी चीज़ का इल्म होता है, जो कुछ भी हमें मालूम है, दरअसल वही सब तो हमारा ज्ञात-विश्व है । जो हम नहीं जानते, वह हमारे अनुभूत जगत का हिस्सा भी नहीं होता । ‘आलम’ अर्थात विश्व, ब्रह्माड या जो कुछ भी दृष्यजगत में शामिल है, सब ‘आलम’ है । आलम की अर्थवत्ता में अब ‘हाल’, ‘परिस्थिति’ जैसे भाव भी समाहित हो गए हैं जैसे – “आलम ये है कि कोई सुनने को राजी नहीं ।” यहाँ प्रयुक्त आलम शब्द में परिस्थिति पर ज़ोर है किन्तु प्रकारान्तर से दुनिया की प्रवृत्ति की ओर ही संकेत है ।

आलम alam का एक रूप अलम alam भी है जिसमें चिह्न, प्रतीक का आशय है । इसमें ध्वज, पताका या झण्डे की अर्थवत्ता समा गई । किसी भी समूह या देश का ध्वज दरअसल एक चिह्न ही होता है ताकि उसकी शिनाख्त हो सके । इस शिनाख्त में ही ज्ञान अथवा जानकारी का भाव है । अब आते हैं अलमबरदार पर । कुछ लोग इसे हिन्दी में अलंबरदार भी लिखते हैं जो ग़लत प्रयोग है । यह शब्द भी अरबी फारसी के ज़रिये हिन्दी उर्दू में आया । अलमबरदार भी शाही दौर में एक पद था । जब सेना या राजा का काफिला निकलता था तो सबसे आगे ध्वजवाहक ही चलते थे जिन्हें अलमदार या अलमबरदार कहा जाता था । आज इसका मुहावरे के तौर पर भी प्रयोग होता है जिसका अर्थ है किसी खास पंथ, धर्म अथवा राजनीतिक विचारधारा के बडे नेता। आलम शब्द का प्रयोग उपनाम की तरह भी होता है जैसे आफ़ताब आलम ।

इल्म का असर नीलाम पर भी नज़र आता है । बोली लगाकर किसी वस्तु की सार्वजनिक बिक्री की क्रिया नीलाम कहलाती है । सफ़र में इस पर विस्तार से लिखा जा चुका है । दरअसल यह शब्द हिन्दी में पुर्तगाली के leilao से जन्मा है । प्रख्यात प्राच्यविद चार्ल्स फिलिप ब्राऊन (1798-1884) ने अपनी तेलुगू-इंग्लिश डिक्शनरी में पुर्तगाली leilao की व्युत्पत्ति अरबी मूल के अल-इल्म से मानी है जिससे बना है इल्म जिसमें जानकारी होना, बतलाना, ज्ञान कराना, विज्ञापन जैसे भाव है। गौर करें कि नीलाम की प्रक्रिया में खरीददार को वस्तु के मूल्य और वस्तु के अन्य विवरणों से अवगत कराया जाता है । प्रकाण्ड पण्डित के अर्थ में उर्दू का अल्लामा शब्द इसी मूल का है । स्पष्ट है कि मालूम शब्द में सबसे ज्यादा ‘इल्म’ यानी ज्ञान का महत्व है । ‘मालूम’ के सन्दर्भ में ‘इल्म’ शब्द का प्रयोग देखें- “मुझे इस बात का इल्म था कि बात तो बिगड़नी है ।” इसे यूँ भी कहा जा सकता है – “मुझे मालूम था कि बात बिगड़ जाएगी ।”

अब करते हैं पते की बात । पता शब्द भी हिन्दी की सर्वाधिक इस्तेमाल होने वाली शब्दावली में शामिल है । “क्या पता”, “पता नहीं”, “पता चलेगा” जैसे अल्फ़ाज़ बोलते हुए हम दिन भर अपना काम चलाते हैं । इस ‘पता’ का प्रयोग लगभग मालूम की तर्ज़ पर ही होता है और पता शब्द में भी जानकारी या ज्ञान का ही आशय है ‘पता’ को लेकर विद्वान एकमत नहीं हैं । ‘पता’ शब्द सामने आते ही किसी व्यक्ति या वस्तु से सम्बन्धित विशेष स्थान की स्थिति का बोध होता है । इस सन्दर्भ में अक्सर पता-ठिकाना जैसा पद इस्तेमाल किया जात है । किसी को पत्र लिखते समय पते का सर्वाधिक महत्व होता है । जॉन प्लैट्स पता का रिश्ता संस्कृत के पत्रकः से ही जोड़ते हैं, मगर यह तार्किक नहीं लगता । ध्यान रहे संस्कृत के पत्रकः संस्कृत के पत्त्र से बना है और चिट्ठी के सन्दर्भ में इसमें पेड़ का पत्ता, छाल, धातु की पतली सतह जैसा भाव है । प्राचीन काल में संदेशों का आदान-प्रदान पेड़ की छाल या पत्तों पर लिख कर होता ता जैसे ताड़-पत्र या भोज-पत्र । पत्र में मूलतः मज़मून लिखने की बात है । जॉन प्लैट्स पत्रकः में चिह्न, संकेत, निशानी जैसे अर्थ देखते हैं मगर इससे एड्रेस यानी पता नहीं उभरता । संस्कृत का पत्त्र शब्द पत् धातु से बना है जिसका अर्थ है गिरना । पतित, पतिता, पतन जैसे शब्द इसी मूल के हैं । पत्ता पेड़ पर लगता है और अन्ततः सूख कर गिरता है । इस गिरने की क्रिया में वे तमाम लक्षण नहीं है जिनका आशय चिट्ठी का पक्का ठिकाना होना चाहिए ।

कृपा कुलकर्णी के मराठी व्युत्पत्ति कोश में पता की व्युत्पत्ति ‘प्रत्यय’ से बताई गई है । प्रत्यय एक बहुआयामी शब्द है मगर आम हिन्दी भाषी इसे व्याकरण का शब्द समझता है जिसका अर्थ है किसी शब्द के अन्त में लगने वाला परसर्ग । मोनियर विलियम्स के कोश के मुताबिक प्रत्यय का अर्थ है भरोसा, विश्वास, निश्चितता, दृढ़ता, सिद्धि, हासिल, ठोस प्रमाण, सबूत, आधार, स्थापना आदि । वैदिक शब्दावली में ‘प्रत्यय’ का अभिप्राय ऐसे गृहस्थ से है जिसने अपने घर में पवित्राग्नि की स्थापना की हो । यहाँ ‘पते’ की मूल बात उभर रही है । आप्टे कोश में ‘प्रत्यय’ का अर्थ स्थान की दृष्टि से अंदाज़ लगाते हुए बताया गया है । साथ ही इसमें प्रसिद्धि, यश, कीर्ति भी शामिल है । मुहर लगी, मुद्रांकित अंगूठी या मुद्रिका को भी ‘प्रत्यय’ कहा जाता है । हिन्दी शब्दसागर में भी ‘पता’ की व्युत्पत्ति ‘प्रत्यय’ ही बताई गई है । ‘प्रत्यय’ का प्राकृत रूप पत्तअ होता है जिसका अगला रूप पता हुआ । कोश में इसका रूप-विकास यूँ बताया गया है –प्रत्यायक > पत्ताअ > पताअ > पता । ध्यान रहे, कीर्ति, प्रसिद्धि अथवा यश का एक ठोस आधार होता है । यह आधार ही प्रत्यय है, ‘पता’ है । पता शब्द में मुहावरेदार अर्थवत्ता है जैसे काम की, सटीक या भेद खोलने वाली बात के लिए पते की बात मुहावरा प्रसिद्ध है । ‘अता-पता’ मुहावरा भी खूब प्रचलित है जिसमें किसी व्यक्ति या वस्तु की खोज-खबर, सूचना या समाचार जानने का भाव है । हिन्दी में गुमशुदा को लापता कहते हैं जबकि मराठी में यह बेपत्ता होता है ।

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ठठेरा और उड़नतश्तरी

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 30 Mar 2012 14:01:00 +0000

सम्बन्धित आलेख-1.हाथों की कुशलता यानी दक्षता.2.दक्षिणापथ की प्रदक्षिणा.3.टैक्सी की तकनीक, टैक्स की दक्षता.4.बेपेंदी का लोटा और लोटा-परेड.5. भांडाफोड़, भड़ैती और भिनभिनाना.6.बालटी किसकी ? हिन्दी या पुर्तगाली की .7.नांद, गगरी और बटलोई.8 मर्तबान यानी अचार और मिट्टी.9.पहचानिए हिन्दी के दो कमीनों को…

उ ड़नतश्तरी इनसान की बेहद दिलचस्प कल्पना है । ख्याली दुनिया में पैदा होकर असली दुनिया में देखी जाती है । एक ऐसी गोल, चपटी, पोली मगर विशाल उड़ने वाली वस्तु जिसमें दूसरी दुनिया के लोग बैठ कर आते हैं । जिसे लेकर ईश्वर की ही तरह दुनिया दो ख़ेमों में बँटी नज़र आती है । या तो उड़नतश्तरी होती है , या फिर नहीं होती । जिसे देखने का दावा भी बिरलों ने ही किया है । साइंसदाँ इसे यूएफ़ओ कहते हैं , यानी अनआइडेंटीफ़ाईग फ्लाइंग ऑब्जेक्ट अर्थात उड़ने वाली अनजान सी चीज़ । हिन्दी में इसके लिए बेहद ख़ूबसूरत सा शब्द उड़नतश्तरी बनाया गया । हम यह स्पष्ट कर देना चाहते हैं कि यह आलेख उड़नतश्तरी पर नहीं है । यह सिर्फ़ तश्तरी जिसमें हम खाना खाते हैं और ठठेरा, जो इसे बनाता है , पर है । अलबत्ता खाना पसंद न आने पर हम इस तश्तरी को हवा में उछाल देते हैं तब शायद यह उड़नतश्तरी कहला सकती है, मगर व्यंग्य लेखकों के लिए ही । तश्तरी फ़ारसी मूल का शब्द है और थाली के अर्थ में हिन्दी में खूब इस्तेमाल होता है । तश्तरी का रिश्ता ठठेरे से है यह कहने में कुछ नया नहीं है क्योंकि बर्तन बनाने वाले को ठठेरा कहते हैं । तश्तरी एक बर्तन है । दरअसल ठठेरा और तश्तरी एक ही मूल से जन्में शब्द हैं ।

प्राचीन भारत की कर्मप्रधान व्यवस्था की एक महत्वपूर्ण इकाई कर्मकार की थी अर्थात ऐसे कुशल श्रमिक जो दैनन्दिन उपयोग का विभिन्न सामान बनाने में सिद्धहस्त थे । यह हुनर दस्तकारी कहलाता था और इन श्रमिकों को दस्तकार कहते थे । बाद में कर्मकार या दस्तकारों की जातियाँ उभर आईं । गहनों का काम करने वाले, मूलतः स्वर्णाभूषण बनाने वाले स्वर्णकार ( स्वर्णकार > सोनार > सुनार ) मिट्टी का सामान या मूलतः मटका यानी कुम्भ बनाने वाले कुम्भकार (कुम्भकार > कुम्भार > कुम्हार ) लौहकर्म करने वाले लुहार ( लौहकार > लौहार > लुहार), कांस्यकर्म करने वाले कसेरे ( काँस्यकार > कंसार > कसेरा) कहलाए । पुराने ज़माने में बर्तन काँसे के बनते थे । कसेरों के लिए ही ठठेरा शब्द भी प्रचलित हुआ । आमतौर पर समझा जाता है कि ठठेरा शब्द ध्वनिअनुकरण से उपजा शब्द है क्योंकि धातु के बर्तन बनाने के लिए उसे ठोकना-पीटना पड़ता है । ठक-ठक, ठन-ठन ध्वनि से इसका रिश्ता जोड़ते हुए ठठेरा में ध्वनिअनुकरण की प्रवृत्ति नज़र आना सहज है । मगर ऐसा नहीं है । ठठेरा का रिश्ता दस्तकारी से है । सबसे पहले जानते हैं ठठेरा में छुपे हस्तकौशल को ।

संस्कृत में हाथ के लिए हस्त शब्द है। बरास्ता अवेस्ता, इसका फ़ारसी रूप होता है दस्त । डॉ रामविलास शर्मा के अनुसार पूर्ववैदिक किसी मूल मूल भाषा में इन दोनों का रूप था धस्त । अवेस्ता में धस्त से ह का लोप होकर दस्त शेष रहा और संस्कृत में ‘द’ का लोप होकर हस्तः बचा । धस् में शामिल दस् से संस्कृत की दक्ष् धातु सामने आई। इससे बने दक्ष का अर्थ है कुशल, चतुर, सक्षम या योग्य । इसमें उपयुक्तता या खबरदारी और चुस्ती का भाव भी है । इससे जो बात उभरती है वह है जो हाथों से काम करने में कुशल हो, वह दक्ष । दक्ष की व्याप्ति भारोपीय भाषा परिवार में भी है । भाषा विज्ञानियों नें इंडो-यूरोपीय परिवार में दक्ष् से संबंधित - dek धातु तलाश की है जिसका अर्थ भी शिक्षा, ज्ञान से जुड़ता है । डॉक्टर शब्द इसी कड़ी का है ।

दक्ष का अगला रूप तक्ष बनता है । तक्ष का ही एक अन्य रूप त्वक्ष भी होता है । संस्कृत में बढ़ई को तक्षन् या तक्षक भी कहा जाता है । तक्षक यानी किसी भी कार्य का सूत्रधार, देवताओं का वास्तुकार । तक्ष् की व्याप्ति पूर्व वैदिक भाषाओं में भी थी और इसीलिए यह अवेस्ता में भी था । संस्कृत में क्ष का रूपान्तर ख में होता है । ग्रीक में तैख़्ने इसी मूल से आया है जिससे अंग्रेजी के टेकनीक, टैक्नीशियन जैसे शब्द बने । तक्ष / त्वक्ष का तख़्त में बदलाव सहज है । खास बात यह कि लकड़ी के काटे और तराशे जा चुके सुडौल टुकड़े के लिए फ़ारसी में तख़्तः शब्द बना है जिसे हिन्दी में तखता या तखती कहते हैं । बाद में लकड़ी से बनी चौकी, पलंग और बादशाह के आसन के अर्थ में फारसी उर्दू में तख़्त शब्द चल पड़ा । गौरतलब है कि दक्ष, तक्ष से जुड़े सभी शब्दों में काम करना प्रमुख है। दूसरी महत्वपूर्ण बात है हाथों का प्रयोग । दक्ष में दाहिने हाथ का भाव निहित है। दिशा के लिए दक्षिण शब्द इसी मूल का है । ज़ाहिर है बाँए की तुलना में दायाँ हाथ अधिक कुशल होता है सो कुशल के अर्थ में दक्ष शब्द रूढ़ हो गया । दक्ष का अगला रूप तक्ष हुआ जिसमें कुशल कारीगर, कलाकार की अर्थवत्ता निहित है ।

जिस तरह वैदिक तक्ष से बरास्ता अवेस्ता तख्त बनता है उसी तरह वैदिक तक्ष का एक रूप तष्ट भी बनता है । संस्कृत में तष्ट में वही सारी क्रियाएँ समाहित हैं जो दस्तकारी के पारम्परिक कर्म हैं अर्थात छाँटना, विशेष प्रकार की आकृति प्रदान करना बनाना, कुल्हाडी से काटना, काट कर बनाना, काटना , गढ़ना, चीरना, ठीक करना, तैयार करना, रूप देना, ढालना आदि । जॉन प्लैट्स के मुताबिक इस तष्ट का ही जेन्दावेस्ता में तस्त रूप हुआ और फिर पहलवी में इसने तश्त रूप अख्तियार किया जिसमें परात, थाली, कटोरा, बॉऊल, चषक, प्याला, कप, सॉसर जैसे भाव थे । तश्त से ही फ़ारसी में तश्तरी शब्द तैयार हुआ जिसका अर्थ था चौड़े मुँह वाला कोई बर्तन, परात या थाली जिसमें रोटियाँ रखी जा सकें, आटा गूँथा जा सके और खाना खाया जा सके । तश्त का ही एक रूप तसला हुआ । तश्त का तस्स, त का लोप और उसमें ला प्रत्यय लगने से तसला बना । बड़ी थाली, थाल या परात को भी तसला कहते हैं । “हिन्दी भाषा की संरचना” पुस्तक में डॉ भोलानाथ तिवारी तिवारी लिखते हैं कि तष्ट का जेंद रूप तस्त हुआ उसी तरह इसका प्राकृत रूप टट्ठ या ठट्ठ बनता है । गौरतलब है कि थाली के लिए मराठी में ताट, ताटली, अवधी, भोजपुरी में टाठी शब्द इसी तष्ट-त्वष्ट के प्राकृत रूप टट्ठ के रूपान्तर हैं । समझा जा सकता है कि आकार देना, तराशना, सजाना, गढ़ना, तैयार करना जैसे अर्थों में हिन्दी का ठठेरा भी इसी टट्ठ / ठट्ठ से विकसित हुआ है न कि ध्वनि अनुकरण की प्रक्रिया से क्योंकि ठक-ठक, ठन-ठन जैसी ध्वनियाँ और भी कई नियमित क्रियाओं का संकेत हो सकती हैं । ठठेरा वह जो ताट, ताटली या टाठी बनाए । बर्तन बनाए । धस् -दक्ष -तक्ष -त्वक्ष - तष्ट -त्वष्ट - टट्ठ - ठट्ठ जैसे रूपों से साबित होता है कि इस शब्द का रिश्ता दस्तकारी से से है और ठठेरा मूलतः दस्तकार है ।

कुछ कोशों में ठठेरा का सम्बन्ध स्थ धातु से बताया गया है, जो ठीक नहीं है अलबत्ता हिन्दी के थाली शब्द की व्युत्पत्ति ज़रूर स्थ से हुई है । स्थ से संस्कृत का स्थालिका बनता है । प्राचीनकाल में यह रोजमर्रा के इस्तेमाल का बर्तन होता था जो मिट्टी की बटलोई या तवे के आकार का होता था जिसमें अन्न पकाया जाता था या रखा जाता था । आज हम स्टील, पीतल, कांच या चीनीमिट्टी की जिन प्लेटों में खाना खाते हैं उसे हिन्दी में थाली कहते हैं, वह इसी स्थालिका की वारिस है । बड़ी थाली के लिए थाल शब्द प्रचलित है। दिलचस्प यह कि सम्पदा का रिश्ता थैली से ही नहीं थाली से भी है। अन्न वैसे भी समृद्धि अर्थात लक्ष्मी का प्रतीक है । प्राचीनकाल से ही थाली को भारत में सर्विंग - ट्रे का दर्जा मिला हुआ है । प्राचीन काल में राजाओं श्रीमंतों के यहाँ थाली या थालों में आभूषण प्रस्तुत किए जाते थे । इनाम-इकराम के लिए मुग़लों के ज़माने में भी थालियाँ चलती थीं । आज भी शादी ब्याह में नेग और पूजा की सामग्री थाली में ही सजाई जाती है। थाली का महत्व इससे भी समझा जा सकता है कि यह मेहमाननवाजी का ऐसा पर्याय बनी कि एक थाली में खाना जैसा मुहावरा अटूट लगाव का प्रतीक बना वहीं विश्वासघात के प्रतीक के तौर पर “जिस थाली में खाना, उसी में छेद करना” जैसा मुहावरा भी बरसों से उलाहना के तौर पर जनमानस में पैठा हुआ है ।

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हजम, हाजमा और हैजा

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 29 Mar 2012 15:20:00 +0000

गर्मियों की सामान्य बीमारी हैजा है । इसे कालरा भी कहा जाता है जो बैक्टीरिया जनित रोग है ।

भू ख मिटाना मनुष्य की आदिम चिन्ता रही है । उसका आहार चाहे आग पर पका हो या न पका हो, मगर पेट की आग मिटाने के लिए, उदरपूर्ति यानी पेट भरना ज़रूरी है । गौर करें कि पेट भरना भी मुहावरा है । इसमें कलेवा, ब्यालू, जेवनार, ब्रेकफ़ास्ट, लंच, डिनर, सपर, ठण्डा, मीठा, छप्पनभोग, रूखा, सूखा, तर, शाकाहार, मांसाहार, सादा, तामसिक, कच्चा, पक्का, लवणीय, अलवणीय, शुद्ध, अशुद्ध जैसा कोई भेद नहीं है । ‘पेट भरना’ यानी पेट की आग को शान्त करने के लिए उसमें कुछ न कुछ डालना ज़रूरी है । यानी भूख मिटाने के लिए कुछ भी खा लेना मनुष्य का आदिम स्वभाव रहा है । भोजन के सम्बन्ध में उपरोक्त भेद तो सभ्यता के विकास के साथ साथ सामने आए मगर उदरपूर्ति के विभिन्न आयामों से हमारे समाज-व्यवहार के सन्दर्भ में कई कहावतें और मुहावरे सामने आए हैं । उदरपूर्ति के लिए पेट में कुछ भी भर लेना अलग बात है और उसका पचना अलग बात है । कई लोगों में ऐसी कूवत होती है कि जो चाहें हजम कर जाएँ । ‘पचाना’ या ‘हजम होना’ जैसे मुहावरे इसी कड़ी में आते हैं जिनमें किसी अन्य व्यक्ति का माल हड़पना का जैसा भाव है जैसे उसने सारा माल पचा लिया या सब कुछ हजम कर लिया ।

हिन्दी में पचाने के सन्दर्भ में हजम शब्द का प्रयोग बेहद आम है । मूलतः यह अरबी भाषा का शब्द है और भारतीय भाषाओं में फ़ारसी के ज़रिए आया है । इसका शुद्ध अरबी रूप हस्ज़्म है और यह हिन्दी में हज़्म के रूप में नज़र आता है । हजम करना का अर्थ जहाँ खाई हुई चीज़ का बहुत अच्छी तरह पाचन हो जाना है वहीं उसमें किसी की वस्तु हड़पना, अमानत में ख़यानत करना, ग़बन करना जैसे भाव भी हैं । हजम की कड़ी में ही आता है हाजमा जिसका अर्थ है पाचनशक्ति या पाचनक्रिया । हाजमा खराब होना का सीधा अर्थ है, पेट में गड़बड़ी होना यानी पाचन ठीक से न होना , मगर किसी तथ्य या बात को गोपनीय न रख पाने के लिए भी इसका प्रयोग किया जाता है जैसे- “उसे कुछ मत बताना, उसका हाज़मा ख़राब है ।” इसका अर्थ हुआ उसके पेट में बात नहीं पचती । पेट में बात न पचना भी प्रसिद्ध मुहावरा है ।

गर्मियों में होने वाली एक सामान्य बीमारी हैजा है । चिकित्सा भाषा में इसे कालरा कहा जाता है । यह एक बैक्टीरिया जनित रोग है । आयुर्वेद के अनुसार सर्दियों के मौसम में पाचन क्षमता बेहतर रहती है जबकि गर्मियों में यह कम हो जाती है । इसीलिए गर्मी के मौसम में पेट सम्बन्धी रोग बढ़ने लगते हैं । हैजा अरबी शब्द है और हैज़ह धातु से बना है जिसका अर्थ है अपच । आन्ड्रास रज़्की के अरबी कोश के मुताबिक इसका शुद्ध अरबी रूप हैस्ज़्जा है । इसका हिन्दीकरण बतौर हैजा हुआ । यह भी हस्ज़्म और हस्ज्ज में सिर्फ़ ज़ और म का अन्तर है । इन दोनों शब्दों में निकट सम्बन्ध है और इनका व्युत्पत्तिक आधार भी समान है । हिन्दी शब्दसागर में हैजा की प्रविष्टि में उल्टी, दस्त की बीमारी के साथ इसका अर्थ युद्ध अथवा जंग भी बताया गया है । हालाँकि मद्दाह का हिन्दी-उर्दू कोश और रज़्की के अरबी कोश देखने के बाद शब्दसागर की प्रविष्टि त्रुटिपूर्ण लगती है । मद्धाह और रज़्की दोनों के कोश में युद्ध अथवा जंग के संदर्भ में हजा अथवा हजामा जैसे शब्द हैं । हजा और हजामा की हैजा और हजम से ध्वन्यात्मक समानता ज़रूर है पर इनमें व्युत्पत्तिक रिश्तेदारी नहीं है ।

इस सन्दर्भ में हाजत को भी याद कर लिया जाए । उर्दू में हाजत आना या हाजत जाना का अर्थ दीर्घशंका या टॉयलेट जाने के अर्थ में प्रयुक्त होता है । शुद्ध रूप में यह हाजत रफ़ा करना है । हाजत भी अरबी भाषा का शब्द है जो सेमिटिक धातु हाजा से बना है जिसमें आवश्यकता, ज़रूरत, प्रार्थना जैसे भाव हैं । हिन्दी में जिस तरह शंका निवारण पद बनाया गया उसी तरह अरबी में हाज़त रफ़ा करना पद है । दोनों में समान भाव है । यूँ हाज़त शब्द का प्रयोग ‘हाज़तमन्द’ यानी इच्छुक, अभिलाषी, ‘हाजतरवाँ’ यानी इच्छापूर्ति करनेवाला, ‘हाजत में रखना’ का एक अर्थ हिरासत या हवालात मे रहना भी होता है ।

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हाईफ़ाई लोग, हाईफ़ाई बातें

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 25 Mar 2012 18:58:00 +0000

वि भिन्न समाजों की संस्कृति, तौरतरीकों और आदतों का प्रभाव भी भाषा पर पड़ता है जिससे शब्दों की अर्थवत्ता बदलती चलती है। कई बार यह बदलाव हास्यास्पद होता है मगर भाषा तो समृद्ध होती ही है। चमक-दमक भरी ज़िंदगी अथवा बढ़िया, अच्छा, बेहतरीन, सुन्दर जैसे भावों को अभिव्यक्त करने के लिए बोली-भाषा में ‘झकास’, ‘चकाचक’, ‘झकाझक’ जैसे शब्द प्रचलित हैं । आजकल हाईफ़ाई शब्द इनकी तुलना में ज्यादा चलन में है । हाईफ़ाई के साथ ख़ास बात यह कि इसमें शानदार, उच्च गुणवत्ता के साथ-साथ आधुनिकतम तकनीकी खूबियों का भाव भी समाहित है । इसका इस्तेमाल आम बोलचाल में इतना ज्यादा होने लगा है कि यह शब्द अपने मूल अर्थ से बहुत दूर निकल आया है

हाईफ़ाई शब्द दरअसल हाई फिडेलिटी का संक्षिप्त रूप है । high से hi और fidelity से fi लेकर हाईफ़ाई बना । फिडेलिटी शब्द में सच्चा, खरा, विश्वसनीय जैसे भाव हैं । एक तन्त्र के रूप हाई फिडेलिटी में उच्च गुणवत्ता का भाव स्थिर हुआ । फिडेलिटी शब्द के मूल में लैटिन का fidelis शब्द है जिसमें भरोसेमंद, विश्वसनीय जैसे भाव हैं । भाषा विज्ञानी इसके मूल में भारोपीय धातु *bheidh- देखते हैं जिससे भरोसा, विश्वास के अर्थ वाला अंग्रेजी का फैथ / फेथ शब्द भी बना है । इसी मूल का है एफिडेविट यानी शपथपत्र जो किसी को भरोसा दिलाने वाला दस्तावेज ही है । शपथ इसीलिए ली जात है ताकि विश्वास अर्जित किया जा सके । फेथ या एफ़िडेविट जैसे शब्द हिन्दी में भी खूब चलते हैं ।

मूल रूप से हाईफ़ाई भौतिक विज्ञान का शब्द है और म्युज़िक सिस्टम की उच्चस्तरीय गुणवत्ता के सन्दर्भ में यह शब्द आज से क़रीब पैंसठ बरस पहले सामने आया । सत्तर के दशक में हाईफ़ाई टैग वाले म्यूज़िक सिस्टम भारतीय बाज़ार में भी दिखने लगे थे और तभी इस शब्द की घुसपैठ भी हिन्दी समेत भारतीय भाषाओं में होने लगी । हिन्दी में अस्सी के दशक में हाईफ़ाई शब्द ने मुहावरे का रूप ले लिया । हुआ यह कि हाईफ़ाई म्युज़िक सिस्टम जैसी टर्म से सबसे पहले म्युज़िक शब्द का लोप हुआ । जो बचा, वह था हाईफ़ाई सिस्टम और इसका इस्तेमाल आधुनिक जीवन शैली की उन तमाम तकीनीकों-सुविधाओं के सन्दर्भ में होने लगा जिससे विलासिता, आधुनिकता और ऐश्वर्यपूर्ण जीवशैली की अभिव्यक्ति होती है । उससे भी आगे जाकर हाईफ़ाई की अर्थवत्ता और व्यापक हुई और वस्तुओ से लेकर व्यक्ति तक, बातचीत से लेकर विचार तक, शिक्षा से लेकर राजनीति तक और मुल्क से लेकर शहर तक के लिए हाईफ़ाई शब्द का प्रयोग होने लगा । हाईफ़ाई की तरह ही वाईफ़ाई शब्द भी है जो वायरलैस फिडेलिटी का संक्षिप्त रूप है । इस शब्द का इस्तेमाल अन्य रूपों में होने की सम्भावना इसलिए नहीं है क्योंकि वाईफ़ाई तकनीक अपने आप में हाईफ़ाई यानी अत्याधुनिक है इसलिए हाईफ़ाई का हिन्दी में बोलबाला बना रहेगा ।

ऐसा ही एक शब्द है बाथरूम । भारतीय परम्परा में आमतौर पर स्नानागार और शौचालय अलग अलग होते हैं। शौचालय चाहे निर्मल और शुद्ध होने का स्थान हो पर उसमें स्नानगृह का भाव नहीं है। ज्यादातर भारतीय अटैच्ड लैटबाथ पसंद नहीं करते। खासकर छोटे शहरों और कस्बों में यह प्रवृत्ति अधिक है। यह दिलचस्प है कि भारतीय स्त्री-पुरुष लघुशंका के लिए स्नानागार का प्रयोग करते हैं। अंग्रेजी तर्ज पर स्नानागार के लिए हिन्दी में बाथरूम इतना प्रचलित हो चुका है कि कोई दूसरा शब्द नहीं सूझता। देश के मध्यवर्ग में लघुशंका के अर्थ में बाथरूम शब्द का इस्तेमाल धड़ल्ले से होता है। खासतौर पर महिलाएँ इस शब्द का प्रयोग अधिक करती हैं। दीर्घशंका की तरह अब बाथरूम भी ‘आती’ है और बाथरूम ‘किया’ भी जाता है अर्थात बाथरूम पदार्थ भी है।

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गुमशुदा और च्यवनप्राश

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 23 Mar 2012 17:27:00 +0000

गु मना, खोना, लापता होना जैसी सामान्य घटनाएँ हमारे इर्द-गिर्द रोज़ होती हैं । ज़िन्दगी की जद्दोजहद में हम इस क़दर व्यस्त रहते हैं कि कई लोग हमें गुमशुदा समझने लगते हैं और कई चीज़ें हम गुमा बैठते हैं । इन्सानी फ़ितरत भी अजीब होती है । दरअसल चीज़ें कहीं गुमती नहीं, हम ही उन्हें कहीं रख कर भूल जाया करते हैं और फिर उन्हें तलाशते हुए यह कहते पाए जाते हैं कि पता नहीं, कहाँ चली गईँ ! । बेजान वस्तुएँ भी कहीं चलती हैं जो कहीँ जा सकें ! दरअसल वे हमारी याददाश्त से चली जाती हैं और हम उन्हें गुम समझते हैं । यक़ीनन वे वहीं होती हैं जहाँ हमने उन्हें रखा होता है । फिर कभी अचानक हम कह उठते हैं “मिल गई, मिल गई” । दिलचस्प ये कि मिलना तो गुमी हुई याददाश्त का है, पर इज़हारे-खुशी चीज़ को फिर पाने की होती है । अक्सर ऐसे लोगों को भुलक्कड़ कहा जाता है और उन्हें च्यवनप्राश खाने की सलाह दी जाती है । ये तमाम बातें सिर्फ़ बेजान चीज़ों के बारे में सही हैं वर्ना मासूम बच्चा सचमुच कहीं चला जाता है । उसे गुमशुदा कहते हैं । कोई जानबूझकर हमारी ज़िंदगी से दूर चला जाता है, वह हमारे लिए लापता होता है । विडम्बना यह भी है कि कुछ चीज़ों को सचमुच हम खुद से दूर कर देते हैं, ग़ायब कर देते हैं, लापता हो जाने देते हैं और दुनिया पर ज़ाहिर करते हैं कि दरअसल वे गुमशुदा हैं ।

गुमशुदा का मतलब है जो हमसे दूर चला गया हो । जिसका कुछ पता न हो । गुमशुदा शब्द हिन्दी में बरास्ता फ़ारसी आया है और इंडो-ईरानी मूल का है । यह बना है गुम में शुदा [गुम+शुदा] परसर्ग लगने से । फ़ारसी के शुदा परसर्ग से कई शब्द बने हैं जो हिन्दी में भी प्रचलित हैं जैसे शादीशुदा, तलाक़शुदा या गुमशुदा । ‘शुदा’ का अर्थ है, हो जाना या हो चुकना । मूलतः इसमें होने का भाव है । गुमशुदा का अर्थ हुआ ‘गुम’ [गायब] ‘शुदा’ [हो जाना] अर्थात जो गायब हो चुका हो । फ़ारसी का ‘शुदा’ प्रत्यय अवेस्ता के ‘शुता’ का रूपान्तर है । ‘शुदा’ का सम्बन्ध वैदिक च्युत् से है जिसमें गति करना, हलचल होना, हिलाना-डुलाना, नीचे आना, हटाना, जाना जैसे भाव हैं । च्युत बना है च्यु धातु से जिसमें नीचे आना, गिरना, टपकना, झरना, पतन, हटाना जैसे भाव हैं । च्युत शब्द का प्रयोग हिन्दी में भी परसर्ग की तरह होता है । इससे बने कुछ शब्दों पर गौर करें- पदच्युत, धर्मच्युत, समाजच्युत, जातिच्युत आदि । इन सभी में अपने मूल स्थान से हटने, हिलने-डुलने या पतन का भाव है । च्युत का अवेस्तन रूप शुता हुआ जो फ़ारसी में शुदा बना ।

च्युत से एक संज्ञानाम बनता है अच्युत [अ+च्युत] जिसका अर्थ है अडिग, स्थिर , अटल, अविनाशी, अमर आदि । ये सभी मायने परम शक्तिशाली से जुड़ते हैं । पुराणों में विष्णु और कृष्ण को भी अच्युत कहा गया है । अग्नि के लिए भी ‘अच्युत’ संज्ञा का हवाला मिलता है । च्युत शब्द सम्बन्ध संस्कृत की च्यु क्रिया से है जिसमें गिरने, टपकने, बहने, मंद होने, टपकने, क्षीण होना, चले जाने जैसे भाव हैं । किसी जलाशय के रिसाव को बोली भाषा में कहते हैं कि पानी ‘चू’ रहा है । पानी ‘चूना’, ‘चुअन’ या ‘चुआना’ जैसे क्रियारूप भी बनते है । यह जो ‘चू’ है वह ‘च्यु’ से ही आ रहा है । अवेस्ता में च्यु का रूप शु होता है । च्युत का त शुदा के द में बदलता स्पष्ट दिख रहा है । गुमशुदा की च्यवनप्राश से भी रिश्तेदारी है । जी हाँ, वही च्यवनप्राश जो अक्षय यौवन के लिए प्राचीनकाल से हमारे ऋषि-मुनि करते रहे हैं । अक्षय यौवन अर्थात वृद्धावस्था को दूर रखना । बुढ़ापे के प्रमुख लक्षणों में स्मरणशक्ति क्षीण होना भी है । च्यवनप्राश से स्मरणशक्ति भी तेज़ होती है । च्यवन शब्द की व्युत्पत्ति भी च्यु धातु से हुई है जिससे च्युत और शुदा बने हैं । हालाँकि च्यवन शब्द में स्मरण या याददाश्त की अर्थवत्ता नहीं है ।

च्यवनप्राश नाम की स्मृतिवर्धक दवा का नाम तो च्यवन ऋषि के नाम पर प्रचलित हुआ जिन्हें पुनः यौवन प्रदान करने के लिए अश्वनीकुमारों नें एक विशेष औषधि बनाई थी । बाद में औषधि च्यवनऋषि के नाम से ही प्रसिद्ध हुई । च्यु धातु में निहित च्यवन शब्द का अर्थ भी बहना, टपकना, क्षीण होना जैसे भाव हैं । च्यवन के पिता ऋषि भृगु और माता पुलोमा थी । कहानी है कि च्यवन जब अपनी माँ के गर्भ में थे तब किसी राक्षस ने ऋषिपत्नी पर कुदृष्टि डाली । भ्रूण रूप में च्यवन ऋषि ने अपने तेज से राक्षस को भस्म कर दिया । चूँकि ये अपनी माता के गर्भ से गिर पड़े थे इसलिए इन्हें च्यवन नाम मिला । च्यवन में भी वही भाव हैं जो च्यु में हैं अर्थात गिरना, झरना या टपकना । प्रतीकार्थ यह भी है कि बढ़ती उम्र में क्षीण होती काया, स्मरण शक्ति को जो प्राश ( खुराक) रोक दे, वह च्यवनप्राश है ।

गायब, लापता के अर्थ वाले गुम शब्द में जो खास बात है वह है किसी चीज़ का खो जाना, उसका अता-पता न मिलना । मूल बात यह कि अता-पता इसलिए नहीं मिलता क्योंकि उस वस्तु के अस्तित्व की स्थिति या तो हमारी स्मृति से निकल जाती है या फिर सचमुच वह वस्तु कही और रख दी जाती है । कोई बात दिमाग़ से निकल गई या कोई वस्तु जगह से हट गई दोनो ही अवस्थाओं में स्थान परिवर्तन है, गति है । संस्कृत में जाने, चलने, गति करने, कहीं निकल जाने के भावों के भाव गम् धातु में अभिव्यक्त होते हैं । गमन एक क्रिया है जिसका अर्थ है जाना । यह हिन्दी में भी प्रचलित है । किसी चीज़ के लापता हो जाने या गायब हो जाने के लिए फ़ारसी का गुम शब्द इसी गमन वाले गम् से सम्बन्धित है । अवेस्ता और पहल्वी में भी गम् का यही रूप सुरक्षित रहता है मगर फ़ारसी में इसका कायान्तरण गुम के रूप में हो जाता है और अर्थवत्ता में भी खो जाने, गायब हो जाने गुम हो जाने का भाव आ जाता है ।

गुम शब्द में मुहावरेदार अर्थवत्ता है । फ़ारसी का मुहावरा है अक़्ल गुमशुदन जिसका हिन्दी रूप है अक़्ल गुम होना । गुमसुम शब्द की मुहावरेदार अर्थवत्ता पर गौर करें । उदासी के भाव के साथ चुप बैठे व्यक्ति को “गुमसुम” कहा जाता है । चुप्पा तबीयत के आदमी को बोलीभाषा में गुम्मा कहा जाता है जैसे- “वो गुम्मा है, कुछ नहीं बताएगा ।” किसी को ग़लत सीख देने, रास्ते से भटकाने के सन्दर्भ में “गुमराह करना” भी हिन्दी में खूब प्रचलित है । गुमराह करने में सही रास्ता न दिखाने यानी उस रास्ते तक न पहुंचने देने या ज़रिये को गायब करने का भाव है जिससे किसी का मक़सद पूरा होता हो । अन्यमनस्कता या बेख़याली की स्थिति में अक्सर सुनने को मिलता है- “कहाँ गुम हो ?”

अगली कड़ी-नामालूम का अता-पता

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खाली हाथ खलासी

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 21 Mar 2012 19:44:00 +0000

पिछली कड़ी-खुलासे का खुलासा

हिन्दी के सर्वाधिक प्रयुक्त शब्दों में ‘खाली’ का शुमार भी है जिसमें रिक्तता, शून्यता, रीतापन जैसे भाव हैं । जिसमें कुछ न हो, शून्य हो उस स्थान को खाली कहते हैं । ‘खाली’ शब्द की मुहावरेदार अर्थवत्ता की वजह से इसमें अकेला, केवल, सिर्फ जैसे अर्थ भी विकसित हुए जैसे “वहाँ खाली एक आदमी था…” । यहाँ सिर्फ़ और अकेले का भाव साफ़ है । “खाली बैठना” हिन्दी का प्रसिद्ध मुहावरा है जिसका अर्थ है हाथ में कोई काम न होना । अलग अलग सन्दर्भों में बेकारी या निकम्मेपन का अभिप्राय इससे सिद्ध होता है । “खाली हाथ” जैसा सर्वमान्य मुहावरा भी इसी कड़ी में आता है । किसी प्रयोजन के लिए पास में मुद्रा, वस्तु या उपहार न होने की स्थिति में खाली हाथ मुहावरे का प्रयोग किया जाता है, जैसे-“बुलावा तो आया है पर ‘खाली हाथ’ जाना उचित नहीं समझता ।” मुम्बइया हिन्दी के प्रभाव में “खाली-पीली” जैसा मुहावरा भी युवा पीढ़ी ने अपना लिया है जिसमें व्यर्थ या फिज़ूल की बात करने का भाव है ।

खाली का रिश्ता सेमिटिक धातु kh-l-w से है जिसमें शून्यता, रिक्तता, अकेलापन, एकान्त, निर्जन, उजाड़, अलग-थलग जैसे भाव हैं । उर्दू-फ़ारसी शायरी में एकान्त के अर्थ में प्रयुक्त ‘खल्वत’ शब्द भी इसी मूल का है । ग़ालिब साहब लिखते हैं – “देखा असद को जल्वतो-खल्वत में बारहा । दीवाना गर नहीं तो हुशियार भी नहीं ।।” खल्वत यानी अकेले में, जल्वत यानी सबके बीच । इस्लामी दौर में खल्वतखाना, ख़ल्वतक़दा या खल्वतगाह भी होते थे जहाँ वो एकान्त चर्चा करते थे । ‘मजलिसे-खल्वत’ जैसी एक व्यवस्था भी थी । सम्भवतः यह कैबिनेट जैसी विशिष्ट सलाहकारों की समिति होती थी । मराठी में ‘खल्वत’ का रूप ‘खलबत’ हो जाता है जिसका अर्थ है एकान्त वार्ता । फ़ारसी का ‘खलेवतखाना’ मराठी में ‘खलबतखाना’ है । ‘खल्वत’ का ‘खिल्वत’ रूप भी मिलता है । ‘खाली’ में सिर्फ़ या अकेले का भाव भी है जैसे- “खाली एक आदमी आया” । एकाकी, एकान्तप्रिय व्यक्ति को इसीलिए ‘ख़लवतपसंद’ या ‘खलवतदोस्त’ कहा जाता है । चलताऊ तौर पर एकाकी व्यक्ति को ‘खल्वती’ भी कहा जाता है ।

अरबी ज़बान में एक शब्द है ‘ख़ला’ जिसके मायने होते हैं अंतरिक्ष, आसमान, रिक्त स्थान, शून्य आदि। इसके अलावा एकाकीपन, एकान्त आदि भाव भी इसमें समाहित है। ‘खला’ रिश्तेदारी ‘खालीपन’ से है । ‘ख़ला’ में व्याप्त आसमान और अंतरिक्ष के भाव का विस्तार भी शामिल है अर्थात यह संसार या सभी कुछ जड़-जंगम दृष्टिगोचर इसमें आ जाते हैं। गौर करें ‘ख़ला’ मे निहित अंतरिक्ष वाले अर्थ पर । मूलतः यही अर्थ व्यापक है। अंतरिक्ष क्या है ? अंग्रेजी में इसे स्पेस कहते हैं यानी खाली जगह । ‘ख़ला’ से ही जुड़ा है अरबी, फारसी और उर्दू का ख़ाली शब्द जिसका अर्थ होता है रिक्त स्थान । अंतरिक्ष भी रिक्त स्थान ही है। दार्शनिक अर्थों में इसे शून्य भी कहा जाता है। अरबी शबद खला का एक रूप ‘खुलू’ भी है जिसका मतलब भी खाली होना, रिक्त होना है।

‘ख़ाली’, ‘खला’ की कड़ी में ही आता ‘खलास’ अर्थात रिक्त करना, मुक्त करना, छुटकारा, रिहाई वगैरह । हिन्दी में रेलवे स्टेशनों, बस अड्डों और मंडियों में एक शब्द अक्सर सुनाई पड़ता है वहा है ‘खलासी’ या ‘खल्लासी’ । आमतौर पर ये कामगारों के लिए प्रयोग किया जाने वाला शब्द है जिसका मतलब होता है सामान उतारने वाला श्रमिक । खलासी पूरे भारत में प्रचलित शब्द है। ‘खलासी’ शब्द से जुड़े की शब्द आज हिन्दी–उर्दू में प्रचलित हैं जिनके दार्शनिक अर्थ और व्याख्याएं भी हैं। सफ़र के साथी लंदन निवासी राजेश प्रियदर्शी बताते हैं कि अरबी में सामान्य बातचीत के दौरान ‘खलास’ का प्रयोग अच्छा, ठीक, ओके की तरह होता है । हर वाक्य के अंत में लोग आईसी, ओके, राइट, फाइन की तरह ‘खलास’ का प्रयोग कहते हैं, कुछ इस तरह की ये बात तो साफ़ हो गई अब अगली बात ।

शब्दों का सफ़र में कुछ अर्सा पहले “अच्छा” शब्द पर लिखी पोस्ट का ध्यान कर लें । यहाँ ‘खलास’ के प्रयोग में भाव ग्रहण की वही प्रक्रिया है जो हिन्दी के ‘अच्छा’ में है । अच्छा का मूल ‘अच्छ’ है । ‘अच्छ’ में जो ‘छ’ है वह ‘छत’ अर्थात ‘छाया’ का प्रतीक है। मोनियर विलियम्स के कोश के मुताबिक यह अच्छ है। इसमें अ+‘च्छ’ है वह ‘छद्’ से आ रहा है। इस तरह ‘अच्छ’ का अर्थ हुआ जो ढका हुआ न हो, जो उजागर है, पूरी तरह स्पष्ट है, पारदर्शी है, साफ है । इस तरह संवाद होने के बाद अन्त में जब ‘अच्छा’ कहा जाता है तब अभिप्राय यही होता है कि अब सब कुछ स्पष्ट है, कुछ भी छुपा हुआ नहीं है। इसी तरह सफर की एक अन्य साथी दुबई निवासी मीनाक्षी धन्वन्तरि ने हमें बताया कि खजूर की एक किस्म को भी खलास कहते हैं । ईरान में किसी प्रियजन के न होने पर भी खाली शब्द का इस्तेमाल होता है- “जा ए शोमा खाली "... “आपकी जगह खाली है” यानि उस व्यक्ति की कमी महसूस की जा रही है ।

प्राचीनकाल से ही अरब लोग सौदागरी में माहिर थे और सामुद्रिक व्यापार में खूब बढ़े-चढ़े थे । देश-विदेश के माल से लदे उनके जहाज़ बंदरगाहों पर आ टिकते और मज़दूरों का ख़ास तबका इन्हें ‘ख़ाली’ करने के काम में जुटता । जहाज़ को खाली करानेवाले ही ‘खलासी’ कहलाए। भारत में खलासी सामान्य मज़दूर भी कहलाता है और ट्रक को अनलोड कराने वाला श्रमिक भी । गोदी ( बंदरगाह ) पर काम करनेवाला श्रमिक भी खलासी कहलाता है और रेलवे के एक निम्न वर्ग में इसी पदनाम से चतुर्थ श्रेणी कर्मचारियों की भर्ती भी होती है । अब रिक्त कराने या खाली कराने के अर्थ मे तो खलास का अर्थ स्पष्ट हुआ मगर मुंबइया ज़बान में किसी को मारने , कत्ल करने जैसे अर्थ में भी खल्लास जैसा शब्द चलता है। गौर करें खलास में शामिल मुक्ति या छुटकारा दिलाने जैसे भाव पर । खल्लास यहां आकर कत्ल का अर्थ लेता है। ‘खलासी’ या ‘खलासी करना’ का अर्थ भी खाली करना है ।

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खुलासे का खुलासा

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 18 Mar 2012 21:41:00 +0000

प्या ज के छिलके की तरह ही शब्दों पर भी न जाने कितनी परतें चढ़ी रहती हैं । हर परत पर उस शब्द के चरित्र को बताने वाला एक डीएनए कोड दर्ज़ रहता है । सारी परतें उतारे बिना उस शब्द की अर्थवत्ता की थाह मिलना नामुमकिन है । इसी तरह प्रत्येक मनुष्य के स्वभाव का ब्योरा भी मन की अनेक परतों में दर्ज़ होता है । वक्त और जगह के साथ ही जिस तरह किसी व्यक्ति के बर्ताव में फ़र्क़ नज़र आने लगता है उसी तरह शब्दों के साथ भी होता है । ऐसा इसलिए होता है कि स्थान बदलने के साथ धीरे धीरे उस शब्द की विभिन्न अर्थछटाएँ प्रकट होती हैं यही बात इन्सानों के साथ भी होती है । तुर्कमेनिस्तान के नामालूम से सूबे फ़रग़ाना का एक नाकामयाब क़बाइली सरदार घोड़े पर ऐंड़ लगाते हुए निकल पड़ता है और हिन्दुकुश पर्वत पार करने के बाद एक के बाद एक कामयाबियाँ उसे मिलती जाती हैं और वह हिन्दुस्तान का बादशाह बन जाता है । लोग उसे बाबर के नाम से जानते हैं । दूरदराज़ से चल कर आए शब्दों के साथ भी यही होता है । अपनी मूल अर्थवत्ता से हट कर किसी शब्द के मायने दूसरी भाषा में जाने के बाद अक़्सर बदल जाते हैं । शब्दों का सफ़र में आज करते हैं ऐसे ही एक शब्द का खुलासा ।

रोजमर्रा की हिन्दी में खूब बोले जाने वाले शब्दों में खुलासा khulasa शब्द का शुमार है । ‘खुलासा’ की आमद भी हिन्दी में फ़ारसी से हुई है मगर मूलतः यह अरबी ज़बान का शब्द है और इसका जन्म सेमिटिक धातु kh-l-s से हुआ है । ख-ल-स में शुद्ध, परिष्कृत, चमकदार, सार, खरा, सच्चा असली जैसे भाव हैं । इसी धातु से बना है ‘ख़ालिस’ khalis जिसका प्रयोग भी हिन्दी में खूब होता है । जिसमें किसी भी दूसरी चीज़ का मेल न हो, जो अपने शुद्धतम रूप में सम्मुख हो, एकदम खरी, शुद्ध या मिलावट रहित उस चीज़ के लिए ख़ालिस का प्रयोग किया जाता है । निर्मलता, निष्कपटता, मुक्त ( मिलावट से ), शुद्ध जैसे अर्थों में ख़ालिस का प्रयोग कई जगह होता है । अरबी मूल से आया सम्पत्ति अथवा धन के अर्थ वाला माल शब्द भारतीय भाषाओं में प्रचलित है । इस माल के असली होने के सन्दर्भ में खरा माल या खालिस माल जैसे शब्दों में खालिस शब्द को समझा जा सकता है ।

विद्वानों का मानना है कि सिख धर्म का सर्वाधिक महत्वपूर्ण शब्द खालसा khalsa भी इसी मूल से निकला है । फैलन का कोश स्पष्ट करता है कि ‘खालसा’ का शुद्ध अरबी रूप ‘खालिसह्’ है मगर बोलीभाषा में इसका प्रचलित रूप ‘खालसा’ ही है । तीनसौ साल पहले गुरु गोविन्दसिंह ने खालसा पन्थ की स्थापना की थी । ‘खालिस’ में निहित तमाम अर्थ कुल मिला कर सत्य के ही अलग अलग नाम हैं । अल सईद एम बदावी और एमए अब्देल हलीम अपनी कुरानिक डिक्शनरी में सेमिटिक धातु kh-l-s में उक्त सभी भावों के अलावा मित्रता, किसी के साथ चलना, किसी से जुड़ना जैसे भावों का खुलासा भी करते हैं । इसी तरह यह कोश खालिस में भी सत्य, शुद्ध, खरा के अलावा ईश्वर के प्रति समर्पण का भाव बताता है । इसमें आत्मज्ञान की प्राप्ति या अपनी तलाश में दुनिया से खुद को दूर करने जैसा भाव भी है । सत्य एक है । वही सार्वकालिक परम ब्रह्म है । इसे अलग अलग धर्मों में अलग अलग नामों से जाना जाता है । खालसा पंथ में यह अकाल पुरुख akaal purukh है ।

मुग़लों के ज़माने की भूराजस्व शब्दावली में ख़ालसा शब्द ज़मीन बंदोबस्त के तहत भी प्रयोग होता था । कृषियोग्य सरकारी भूमि ‘खालसा ज़मीन’ कहलाती थीं । उत्तर से दक्षिण भारत तक,

... आजकल मीडिया रहस्योद्घाटन के रूप में भी खुलासा शब्द का प्रयोग करता है … “स्टाम्प घोटाले में बड़ा खुलासा” यानी किसी खास तथ्य का सामने आना । मगर आजकल ऐसे शीर्षक पढ़ कर यही लगता है कि खुलासा शब्द सनसनी का पर्याय बन गया है...

जहाँ भी मुग़लों का शासन था, यह शब्द प्रचलित हुआ । मराठी में खालसा या खालिसा शब्द आज भी चलन में है । यह अरबी के ख़ालिसह् से बना है जिसका अर्थ है जिसमें कोई मिलावट न हो, जो सिर्फ़ एक की मिल्कीयत हो अर्थात यहाँ अभिप्राय शासन की ज़मीनों से है । खालसा ज़मीन वह भी है जिसे कोई न जोत रहा हो, जिसका स्वामी कोई न हो और वह भी जिसे राजस्व न चुकाने की वजह से जब्त कर लिया गया हो । इस कार्रवाई को खालसा करना कहते थे । जाहिर है राजस्व न चुकाने वाली भूमि राज्य की हुई और इस पर दूसरे का कब्ज़ा माना जाएगा । उसे खाली कराने की क्रिया खालसा कहलाई । ‘खाली कराना’ या खलास करना जैसे शब्दों के सन्दर्भ में इसे समझा जा सकता है । खालसा ज़मीन उस भूमि को भी कहते है जो बेहद उपजाऊ हो । आखिर भूमि का असली गुण तो उर्वरा होना ही है । जो ज़मीन ख़ालिस है , वही तो ख़ालसा कहलाएगी । ख़ालिस का एक रूप निखालिस भी मिलता है । शब्द सागर के अनुसार यह अरबी के ख़ालिस में हिन्दी का नि उपसर्ग लगाकर निखालिस बना लिया गया है ।

सेमिटिक धातु kh-l-s से बने विभिन्न शब्दों और अर्थ छटाओं को जानने के बाद अब आते हैं ‘ख़ुलासा’ पर । इसका शुद्ध अरबी रूप खुलासाह् है । मद्दाह के उर्दू-हिन्दी कोश के मुताबिक ‘खुलासा’ का अर्थ है सार, संक्षेप, निचोड़, परिणाम, नतीजा, सारांश, तल्ख़ीस (बहुवचन-खुलासा, सारतत्व) आदि । इसी तरह जॉन शेक्सपियर के कोश में इसके मायने हासिल, नतीजा, उत्तम, सार, सत्व, इत्र, अनुमान, सर्वश्रेष्ठ भाग, विशाल, बड़ा आदि बताए गए हैं । गौरतलब है कि आज की हिन्दी में खुलासा शब्द का इस्तेमाल मीडिया में किसी सूचना के सन्दर्भ में ज्यादा होता है । खुलासा का प्रयोग करते हुए हमारे दिमाग़ में किसी बात को विस्तार से जानने का आशय होता है । “ज़रा खुलासा करो” में बात को खोल कर बताने का आग्रह है । शब्दकोशों में दिए गए ‘खोलना’ शब्द का अर्थ अधिकांश लोग विवरण या विस्तार से लगाते हैं जो दरअसल ग़लत है । पूरा विवरण तो कहानी या क़िस्सा कहलाएगा, जो कि खुलासा का आशय नहीं है । अंग्रेजी के substance, out-come, onclusion, abstract जैसे शब्दों से ‘खुलासा’ का भाव स्पष्ट होता है ।

ख़-ल-स में निहित सार, सत्व, सत्य, निचोड़ जैसे आशयों पर गौर करें तो स्पष्ट होता है कि किसी सूचना या बात के मूल में निहित मूल तथ्य से आशय है । किसी हत्याकाण्ड का ‘खुलासा’ अनेक सम्भावित कारणों में से अवैध सम्बन्ध हो सकता है । ‘खुलासा’ में ढीला करना, शिथिल करना जैसे भाव हैं । जब किसी फल से रस या सार निकाला जाता है अथवा किसी चीज़ को निचोड़ा जाता है तो उसे ढीला करना पड़ता है । फल का गूदा खाने के लिए उसे खोलना पड़ता है । फल का पकना दरअसल शिथिल होने की प्रक्रिया है । उसके बाद ही उसमें से मीठा रस निकलता है । यही सार है और इसमें जो भाव है उसे ही खुलासा कहते हैं । किसी नतीजे तक पहुँचने के लिए उस सूचना या खबर का पकना ज़रूरी है । उसके बाद ही परिणाम हासिल होगा । यह जो हासिल है, यही है खुलासा । “उन्होंने इस बात का खुलासा किया” में आशय ‘स्पष्टता’ का है न कि ‘विवरण’ है । ज़ाहिर है भीतर की चीज़ को बाहर लाने के लिए उसे खोलना पड़ेगा, तभी वह साफ़ साफ़ नज़र आएगी । आजकल मीडिया रहस्योद्घाटन के रूप में भी ‘खुलासा’ शब्द का प्रयोग करता है । “स्टाम्प घोटाले में बड़ा खुलासा” यानी किसी खास तथ्य का सामने आना । मगर ऐसे शीर्षक पढ़ कर यही लगता है कि खुलासा शब्द अब सनसनी का पर्याय बन गया है ।

सम्बन्धित आलेख-1.कहिए, क्या खबर है? 2.रसिक, रसोई और रसना 3.सहज की खोज में सहजिया 4.ज़र्रा ए नाचीज़ का ‘कुछ तो भी’ बयान 5.बिलैती मेम, बिलैती शराब और विलायत 6.औलिया की सीख, मुल्ला की दहशत 7.सब मवाली… गज़नवी से मिर्ची तक

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लाव-लश्कर का क़ायदा

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 17 Mar 2012 14:21:00 +0000

सम्बन्धित आलेख-1.वैजयन्तीमाला , झंडाबरदार और जयसियाराम !2.रुआबदार अफसर था कभी जमादार...3.सेना से फौजदारी तक…4.लाजमी है मुलाजिमों का लवाजमा 5.क्या हैं गुड़ी पड़वा और नवसंवत्सर 6.मिस्री पेपर और बाइबल 7.लंबरदार से अलमबरदार तक 8.सैनिक सन्यासियों का स्वरूप 9.लाम पर जाना, लामबन्द होना 10.शहर का सपना और शहर में खेत रहना

भा री साज़ो-सामान के साथ कहीं आने-जाने के सन्दर्भ में लाव-लश्कर शब्द हिन्दी में खूब प्रचलित है । मूलतः यह फ़ौजी शब्दावली का हिस्सा है और लवाजमा की तरह ही इसका भी प्रयोग होता है । पुराने ज़माने में हर मुल्क में फ़ौजी क़वायद जारी रहती थी । एक इलाके से दूसरे इलाके में लश्करों का आना-जाना चलता रहता था । भारी तादाद में साज़ो-सामान, असबाब के साथ सेनाएँ एक जगह से दूसरी जगह कूच करती, बीच बीच में पड़ाव डालतीं । इस भारी लवाजमे के एक मुकाम से दूसरे मुकाम तक पहुँचने की खबरें खास तौर पर बहुत पहले से पहुँचाई जाती थीं ताकि फौजी-पड़ाव के लिए बंदोबस्त किया जा सके । लाव – लश्कर के साथ निकले फौजी जमावड़े का अर्थ ही यह था कि जंग का मक़सद है । गौरतलब है कि लश्कर का अर्थ होता है फौज । इसकी व्युत्पत्ति पर विस्तार से आगे चर्चा की जाएगी । सामान्य बोलचाल में भी लाव-लश्कर शब्द का प्रयोग होता है जिसका अर्थ है पूरी तैयारी अर्थात साजोसामान के साथ कहीं जाना या पहुँचना । हाथी, घोड़ा, पालकी । जय कन्हैयालाल की ।।

सबसे पहले बात करते हैं लाव-लश्कर पद के पहले हिस्से यानी लाव की । किसी भी फौज के लिए ध्वज का सर्वाधिक महत्व है । यह ध्वज उस राष्ट्र की सम्प्रभुता का प्रतीक होता है जिसकी और से वह फौज लड़ रही होती है । दिलचस्प बात यह है कि पुराने ज़माने में किराए की सेनाएँ भी ली जाती थीं । कई छोटी रियासतें सिर्फ़ भाड़े पर अपनी फौज दिया करती थीं और बदले में मोटी रकम या जागीर वसूलती थीं । ध्वज इसीलिए ज़रूरी होता था ताकि फौजी जमावड़े को उस राज्य की पहचान मिल सके जिसकी ओर से वह जंग के मैदान में है । लाव-लाश्कर दरअसल बोली भाषा से बना शब्द है । लाव का मूल रूप अरबी का लिवा शब्द है जिसका अर्थ होता है ध्वज, झण्डा या पताका । लिवा बना है सेमिटिक धातु l-w-y अर्थात ‘लाम-वाव-या’ से । इसमें बांधना, लपेटना, घुमाना, एँठना, मरोड़ना, जोड़ना, सटाना, कसना जैसे भाव हैं । अरबी के अलम शब्द से ही अलमबरदार शब्द बना है जिसका अर्थ है ध्वजवाहक । संस्कृत के जयन्तकः से बना है झण्डा । इस झण्डा में फ़ारसी का बरदार लगाने से बनता है झण्डाबरदार ।

किसी ध्वज को जब दण्ड से बांधा जाता है तब यही सारी क्रियाएँ उसमें होती हैं । पताका यानी कपड़े का टुकड़ा, तभी ध्वज कहलाता है जब उसे दण्ड से बान्धा जाता है । दण्ड से बान्धना इसलिए ज़रूरी होता है ताकि दण्ड की ऊँचाई पर लगी यह जयन्तिका अर्थात विजय-लहरी सबको दिख सके । युद्ध के मोर्चे पर हटने के बाद इस पताका को या तो ध्वज-दण्ड के इर्दगिर्द गोल लपेट दिया जाता है या फिर पताका और दण्ड को अलग अलग कर, पताका को सावधानी से तह कर अलग रख दिया जाता है । कुल मिला कर बान्धना, सटाना, जोड़ना महत्वपूर्ण है । इससे जो समग्र भाव उभरता है वह साहचर्य का है । साथ होने का है । किसी से कुछ ‘जोड़ना’ या ‘सटाना’ किन्हीं दो चीज़ों को ‘साथ-साथ’ करना ही है । ‘बन्धन’ ज़रूरी है । यह बन्धन जब स्वभाव बन जाता है तब ‘साथ’ भी सहज हो जाता है । फौज दरअसल साथ-साथ चल रहे लोगों का समुच्चय ही है । अरबी में जमात का अर्थ भी सेना होता है । ज-म धातु में जुड़ाव, समुच्चय का भाव है । इससे बने जम, जमा, जमाव जैसे शब्दों में समूह, जत्था जैसे भाव स्पष्ट हैं । जमाव में जहाँ अड़चन का भाव है यह भी स्पष्ट है कि यह अड़चन दरअसल समूह की वजह से है । बहुत सारी राशि का समूह ही जमाजथा है । इससे ही जमाअत बनता है जिसका अर्थ है कतार या पंक्ति । बहुत सारी इकाइयाँ साथ-साथ होने से ही कतार बनती है । जमाअत ही हिन्दी में जमात है । जमातदार यानी फौजदार । बाद में यह जमादार बन गया ।

बहरहाल, बहुत सारे लोगों के समूह को भी फौज ही कहा जाता है । अक्सर बोलचाल में कहा जाता है कि “यह फौजफाटा लेकर कहाँ जा रहे हो ?” फौजफाटा शब्द हिन्दी के अलावा मराठी में भी बोला जाता है । वैसे अरबी में फौज का अर्थ है सुगन्ध या तेज़ी से चारों ओर फैलना । ध्यान रहे आक्रमण करते समय सैन्य दल तेज़ी से सब तरफ फैलते हैं और फिर धावा बोलते हैं । साथ-साथ चलने की यही बात अरबी लिवा के मूल में है । लिवा का लाव, लेओ, लाओ, लिवाज़ा जैसे रूप भी हैं । इसका रूढ़ार्थ चाहे पताका है मगर इसकी विभिन्न अर्थछटाओं में सबसे महत्वपूर्ण भाव साहचर्य का ही है । रूसी भाषविद् लियोनिद् कोगन के मुताबिक l-w-y धातु का अर्थ है सहचर अथवा साथी । एलायड चैम्बर्स ट्रान्सिट्रेटेड कोश के मुताबिक लाव का अर्थ है साथ चलनेवालों का समूह । बहुत सारे लोगों का जत्था । कुल मिलाकर लश्कर का अर्थ फौज है और लाव का अर्थ है बहुत सारे लोगों का समूह, साथ चलने वाले लोग । स्पष्ट है कि लाव-लश्कर समानार्थी शब्दयुग्म है । किसी बात को प्रभावी ढंग से उजागर करने के लिए ऐसे समास बनते हैं जैसे नपातुला, खराखरा वगैरह ।

लश्कर यानी क्या ?

इस देश की सांझी संस्कृति की सबसे रंगीन पहचान उर्दू का एक नाम लश्करी भी है। विभिन्न जातियों में लश्करी उपनाम पाए जाते हैं। ग्वालियर का एक उपनगर लश्कर lashkar मशहूर है। पर इन सबको पीछे धकेल कर दहशत का लश्कर हावी हो गया है । लश्कर अरबी - फारसी के जरिये हिन्दी-उर्दू में दाखिल हुआ। शब्दकोशों के अनुसार लश्कर का अर्थ होता है सेना, वाहिनी या फौज। फारसी - अरबी में इसका अभिप्राय फौजी जमाव जमावड़े से ही है। उर्दू में आकर लश्कर का अर्थ हुआ फौजी पड़ाव। खास बात यह कि छावनी या पड़ाव के तौर लश्कर अधूरा शब्द है, इसका शुद्ध रूप है लश्करगाह अर्थात जहां सेना के डेरे लगते हों। ग्वालियर के लश्कर उपनगर का नाम इसीलिए पड़ा क्योंकि वहां फौजी पड़ाव था। लश्कर यानी फौज के कार्मिकों को लश्करी कहा जाता था। लश्करी यानी सैन्यकर्मी। जरूरी नहीं कि लश्करी फौजी, सैनिक या लड़ाका ही हो। वह फौज का कोई भी कार्मिक हो सकता था। तोपची से लेकर रसद व्यवस्था देखनेवाला व्यक्ति लश्करी हो सकता था। लश्करी lashkari का एक अन्य अर्थ होता है सैना संबधी। मराठी में फौजी शासन अथवा मार्शल लॉ के लिए लश्करी कायदा शब्द खूब प्रचलित है। लश्कर अरबी शब्द अल-अस्कर al askar का बिगड़ा हुआ रूप है। अरबी में अस्कर का मतलब होता है रक्षक, लडाका अथवा इनका समूह। बाद में सिपाहियों के संगठित जमावड़े के तौर पर अस्करी को सेना या फौज का अर्थ भी मिल गया। अल-अस्कर जब फारस में दाखिल हुआ तो इसकी विभिन्न ज़बानों में अलग अलग उच्चारणों से होते हुए लश्कर में बदल गया।

दरअसल अस्कर शब्द मूलतः अरबी का भी नहीं है बल्कि हिब्रू शब्द सिखर से बना है । बाइबल में वर्णित गोस्पेल के मुताबिक समारिया क्षेत्र में सिखर sychar नाम का एक कस्बा था। सिखर का ही अपभ्रंश रूप इस्ख़र ischar प्रसिद्ध हुआ। हिब्रू अरबी के बीच की कड़ी है आरमेइक जिसमें इस्खर का उल्लेख बस्ती, आबादी या घिरे हुए स्थान के तौर पर हुआ जिसने अरबी में अस्कर बन कर समूह, संगठन या फौज के रूप में स्वतंत्र अर्थवत्ता पा ली । यह भी दिलचस्प है कि सिर्फ बस्ती या गाँव की अर्थवत्ता वाले इस्खर से जन्मे लश्कर ने पहले तो फौज का रूप लिया और बाद में इस फौज ने जब पड़ाव डाला तो वही लश्कर एक बार फिर बस्ती बन गया । ग्वालियर के पास सिन्धिया की फौज ने जहाँ पड़ाव डाला था वह बस्ती आज देश के नक्शे पर लश्कर नाम का शहर है । मध्यभारत के प्रसिद्ध शहर ग्वालियर की पहचान ही लश्कर-ग्वालियर है । कहाँ बाइबल में वर्णित सुदूर पश्चिम एशिया के समारिया का सिखर क़स्बा और कहाँ सिखर से जन्मे अस्कर [ सिखर > इस्खर > अस्कर > अल अस्कर > लश्कर ] के लश्कर रूपान्तर को सचमुच सुदूर पूर्व में बतौर आबादी, फौजी पड़ाव, एक शहर की पहचान मिली ।

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लाजमी है मुलाजिमों का लवाजमा

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 15 Mar 2012 13:17:00 +0000

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ह र व्यक्ति के मन में ठाठ-बाट की कल्पना अलग-अलग होती है । सूफ़ियाना अंदाज़ में सोचें तो किसी के लिए मुफ़लिसी में ठाठ हैं तो किसी के लिए इन्तेहाई रईसी ठाठ है । मगर दुनियावी सोच के हिसाब वाले ठाठ-बाट में रईसी का दख़ल लाज़मी है । किसी के लिए बंगला ठाठ की निशानी है तो किसी के लिए बंगले के साथ गाड़ी । किसी के लिए खूबसूरत कपड़ों की नुमाइश ही ठाठ-बाट है तो किसी के पास फ़िज़ूलखर्ची के ठाठ-बाट हैं । हमारा मानना है कि नोकर-चाकर के बिना हर ठाठ-बाट फीका है । कोर्निश बजाते चाकरों के ज़माने गए मगर आज भी अगर हर क़दम पर आदाब आदाब कहने वाले मुलाजिम मिलते जाएँ तो तबीयत बाग़बाग़ हो जाती है । नौकर, चाकर, अर्दली, मुसाहब, अहलकार, खादिम, सेवक, मुलाजिम ये सब सेवक वर्ग के अलग अलग नाम हैं जिनके बिना ठाठ-बाट की कल्पना करना बेमानी है । ठाठ-बाट का मतलब सिर्फ़ रईसी नहीं है । असली ठाठ तो रसूख का होता है । रसूख़दारों के साथ मुलाज़िमों का लवाजमा ही उनके ठाठ की नुमाइश करता है और यह लाज़मी भी है । लवाजमा का प्रयोग आमतौर पर किसी मुहिम, यात्रा या किसी अन्य प्रयोजन से की जाने वाली तैयारी के सन्दर्भ में होता है । लवाजमा में समूहवाची व्यंजना है । पुराने ज़माने के काफ़िलों और कारवाँ के साथ तो लवाजमा चलता ही था ।

लाज़मी, मुलाज़िम और लवाज़मा ये तीनों ही शब्द हिन्दी में खूब प्रचलित हैं । अत्यावश्यक या अनिवार्य के अर्थ में हिन्दी में लाजमी शब्द का भी इस्तेमाल होता है । मूलतः यह सेमिटिक धातु ल-ज़-म से बना है जिसमें बान्धना, जुड़ना, सटना, लगना, चिपकना, बाध्यता, सेवा-टहल, साथ होना, वफ़ादार होना, कर्तव्यनिष्ठा, अनिवार्यता, आवश्यक, ज़रूरी, अवश्यंभावी अथवा अटल जैसे भाव हैं । ल-ज़-म से अरबी में लाज़िम शब्द बना जिसमें यही सारे भाव हैं । ध्यान रहे कोई चीज़ बन्धनकारी तभी होती है जब वह आवश्यक या अनिवार्य है । किसी के साथ तभी हुआ जाता है जब वैसा करना आवश्यक होता है । किन्हीं दो इकाइयों का आपस में जुड़ना या सटना किसी अनिवार्यता के चलते ही होता है । हर व्यक्ति से नैतिक रूप से कुछ न कुछ काम करने की अपेक्षा समाज रखता है । ये काम उस व्यक्ति से जुड़े हुए हैं और इसीलिए इन्हें फ़र्ज़ या कर्तव्य कहा जाता है । फ़र्ज़ निभाना आवश्यक होता है जिसके लिए अरबी में लाज़िम शब्द है ।

आज़ादी से पहले तक उर्दू-फ़ारसी मिश्रित हिन्दी, जिसे हिन्दुस्तानी कहा जाता था, बोली जाती थी उसमें लाज़िम शब्द का इस्तेमाल खूब होता था । शायरी में भी आवश्यक, फ़र्ज़, कर्तव्य आदि के सन्दर्भ में लाज़िम शब्द का इस्तेमाल होता रहा है मसलन फ़ैज़ की वो नज़्म याद करें – “ लाज़िम है कि हम भी देखेंगे ” । तत्सम शब्दावली अक्सर बोली-भाषा में वर्णविपर्यय या स्वरविपर्यय के ज़रिए बदलती है । यहाँ भी वही हो रहा है । अरबी के तत्सम शब्द लाज़िम में स्वरविपर्यय हुआ और ज़ के साथा जुड़ा ह्रस्व ई स्वर म के साथ चस्पा हो गया इस तरह लाज़िम का रूपान्तर लाजमी हो गया । हिन्दी में नुक़ता लगाने का रिवाज़ नहीं है सो स्वरविपर्यय के साथ ही नुक़ता भी गायब हो गया । यह उसी तरह हुआ जैसे अरबी का वाजिब, बोली भाषा में वाजबी हो गया । ‘लाजमी’ यानी अनिवार्य । किसी काम की अनिवार्यता के सन्दर्भ में ‘लाजमी’ शब्द का हिन्दी में खूब प्रयोग होता है मसलन- “उनकी नाराज़गी लाज़मी है” या फिर “ उन्हें लाज़मी तौर पर सियासत करनी थी ” जैसे वाक्यों से इसे समझा जा सकता है । ‘लाजमी’ के स्थान पर ‘लाज़िमी’ शब्द का प्रयोग भी होता है ।

सेमिटिक धातु l-z-m ( ल-ज़-म) से बने ‘लाज़िम’ से कुछ अन्य शब्द भी बने हैं जैसे मुलाजिम या ‘लवाजमा’ । अरबी का प्रसिद्ध उपसर्ग है ‘मु’ जिसका अर्थ होता है “वह जो” । गौर करें लाज़िम में निहित बाध्यता, सेवा-टहल, साथ होना, वफ़ादार होना, कर्तव्यनिष्ठा जैसे भावों पर । ‘मु’ उपसर्ग लगने पर कर्ता का भाव उभरता है अर्थात ये सब काम करने वाला यानी चाकर, कर्मचारी, अर्दली, सेवक आदि । लाज़िम के साथ जब मु उपसर्ग लगता है तो बनता है मुलाज़िम जिसमें यही सारे भाव हैं । किसी की नौकरी करना, चाकरी करने को ही मुलाज़मत कहा जाता है । मुलाज़िम के लिए कर्तव्यनिष्ठ होना ज़रूरी है । ‘लाज़िम’ में अनिवार्यता का जो भाव है, मुलाज़िम की मुलाज़मत की यह सबसे पहली शर्त है । अनिवार्यता यानी बाध्यता यानी गुलामी । जिस काम के बदले भोजन के अलावा कुछ न मिले वह गुलामी, दासता और जिस काम के बदले कुछ उजरत यानी पारिश्रमिक, मेहनताना मिले वह नौकरी । सो नौकर और गुलाम का यह फ़र्क़ भी मुलाज़िम में नहीं है । मुलाज़िम के साथ बतौर सेवक, चाकर , नौकर , ख़िदमतगार चाहे कर्तव्यनिष्ठा और सेवा की अनिवार्यता जुड़ी हो मगर उसके साथ उजरत की अनिवार्यता स्पष्ट नहीं है ।

अब बात ‘लवाजमा’ की । हिन्दी में लवाजमा लवाजमा शब्द में ठाठ-बाट का भाव पैबस्त है । आमतौर पर हिन्दी में इसका आशय दल-बल, साज़ो-सामान से लैस होकर लोगों के सामने आने से लगाया जाता है । ‘लवाजमा’ सेमिटिक मूल का शब्द है और अरबी से होते हुए फ़ारसी के ज़रिये यह हिन्दी में दाखिल हुआ है । हिन्दी का लवाजमा अपने मूल अरबी रूप में लवाज़िमा है जिसकी पैदाइश भी सेमिटिक धातु l-z-m ( ल-ज़-म) से हुई है जिसमें मूलतः ज़रूरी या आवश्यक जैसे वही भाव हैं जिनकी चर्चा ऊपर हो चुकी है । आज जिस रूप में हम लवाजमा शब्द का प्रयोग करते हैं उसमें नौकर-चाकर, फौज - फाटा सहित खूब सारा माल – असबाब भी शामिल है । गौर करें माल असबाब के अर्थ में लवाजमा में समूची गृहस्थी या पूरा दफ्तर शामिल नहीं है बल्कि सिर्फ़ वही जो बेहद ज़रूरी होता है । जैसे पुराने ज़माने के स्वयंपाकी लोग कहीं भी यात्रा पर जाते थे तो रसोई का सामान उनके साथ चलता था । यह सामान दरअसल समूची रसोई नहीं है , पर सफ़र में अपना भोजन बनाने का सुभीता हो जाने पुरता असबाब ही काफी है । यही ‘लवाजमा’ है । अब समर्थ व्यक्ति इस रसोई के साथ महाराज भी रखेगा । एक चाकर भी रख लेगा । यह भी ‘लवाजमा’ में शामिल है ।

मूल अरबी ‘लवाज़िमा’ में भी अंगरक्षक, नौकर चाकर और रोज़मर्रा की वो तमाम चीज़ें शामिल है जिनके बिना काम न चल सके । अब बात यह है कि आवश्यकता का अन्त नहीं । इच्छाएँ भी अनन्त हैं । तो ज़रूरी या अनिवार्य जैसे शब्द भी अलग अलग व्यक्तियों के सन्दर्भ में सापेक्ष होते हैं । किसी के लिए दिन में चार बार का भोजन ज़रूरी है तो कोई एक वक्त की रोटी को ही खुदाई नेमत समझता है । किसी के रोज़ छप्पन भोग का थाल चाहिए और किसी के लिए सूखा टिक्कड़ ही मोहनभोग समान है । किसी को फर्श पर नींद आती है किसी को चारपाई ज़रूरी है । सो लवाज़िमा के ज़रूरी वाला दायरा लोगों के स्तर के हिसाब से छोटा-बड़ा होता रहता है । मराठी में लवाजिमा शब्द प्रचलित है जिसमें नौकर - चाकर, साज़ो - सामान, परिजन समेत ठाठ-बाट शामिल है । कुल मिलाकर यही सारी बातें लवाजमा में शामिल हैं । ठाठ-बाट भी ऐसे ही नहीं आ जाता । रसूख़दारों के साथ रहना ही अपने आप में मेहनताना है । इसे पुराने ज़माने के लोग जानते थे इसीलिए चमचे, टहलुए चापलूस के भेस में भी वे अपना पारिश्रमिक वसूल कर लेने की कला में माहिर थे । आज के दौर में अल्पसंख्यक प्रकोष्ठ, नारी उत्पीड़न विरोधी मंच, उपभोक्ता मंच, पारिवारिक कल्याण प्रकोष्ठ, गली-मोहल्ला सुधार मंच, स्वदेशी अपनाओ मंच आदि विभिन्न प्रकल्पों के अध्यक्ष, उपाध्यक्ष, महासचिव, सचिव समेत सवा सत्ताईस पदाधिकारियों और सैकड़ों सदस्यों की फ़ौज ही रसूख़दारों की मुलाज़मत में इसीलिए होती है ताकि ठाठ-बाट बना रहे ।

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बर्रूकाट भोपाली और बर्रूक़लम

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 13 Mar 2012 19:58:00 +0000

सम्बन्धित आलेख-1.सरपत के बहाने शब्द संधान…2.सरपत की धार पर अभय तिवारी 3.हरियाली और घसियारा…4.कैसे कैसे वंशज! बांस, बांसुरी और बंबू 5.कानून का डंडा या डंडे का कानून 6.कनस्तर और पीपे में समाती थी गृहस्थी

बाँ स का एक नाम “बर्रू” भी है । हालाँकि इस अर्थ में इसका इस्तेमाल कम होता है अलबत्ता “बर्रूकाट भोपाली” ( barru kat bhopali ) और “बर्रूक़लम” के साथ इसका इस्तेमाल लोगों ने ज़रूर सुना होगा । बचपन में बर्रूक़लम ( सरकंडे की क़लम ) से सुलेखन का अभ्यास करने वाले छात्रों की आखिरी पौध साठ के दशक की पैदाइश थी । सत्तर के दशक तक यह परिपाटी खत्म हो गई । हमें भी याद हैं वे दिन । कभी लिखा तो नहीं, मगर बड़े बहन-भाइयों की कलम हाथ में लेकर उसे दवात में डुबोना और कोरे काग़ज़ पर बेमतलब सी आड़ी-तिरछी लकीरें खींचने में मज़ा आता था । यही नहीं, इस कलम की नर्म-नाज़ुक नोक को टोपाज़ ब्लेड से छीलकर नुकीला बनाना भी दिलचस्प शग़ल होता था । कई बार ऐसा भी हुआ कि इस चक्कर में छह इंच की क़लम दिन भर में दो इंच की रह गई !!! ख़ैर, बात बर्रूकलम की हो रही थी । हिन्दी की विभिन्न बोलियों में बाँस के लिए बर्रू शब्द भी मिलता है, ये अलग बात है कि सामान्य बोलचाल में बाँस के अर्थ में इसका इस्तेमाल बहुत कम होता है । जहाँ तक “बर्रूकाट भोपाली” का सवाल है, भोपाल के लोग तो इससे परिचित हैं ही, भोपाली तहज़ीब और मिज़ाज के जानकार इस शब्द से परिचित हैं, मगर बर्रू शब्द की बाँस से रिश्तेदारी शब्दों के इस सफ़र में जानने की कोशिश करते हैं ।

“बर्रूकाट भोपाली” या “बर्रूक़लम” के “बर्रू” को अगर समझ लिया जाए तो इन दोनों शब्दयुग्मों का अर्थ स्पष्ट हो जाएगा । हिन्दी कोशों में बर्रू शब्द की प्रविष्टि नहीं मिलती अलबत्ता बर, बोरू, बारू, बरु, बरो जैसे शब्द ज़रूर पकड़ में आते हैं जिसका अर्थ है घास की एक किस्म । ध्यान रहे कि पृथ्वी की आदिम फ़सलों में घास ही ऐसी फ़सल है जिसकी विविध किस्मों का आज भी उपयोग होता है और हमारे लोकाचार, अनुष्ठानों में इसका सर्वाधिक महत्व है । दूब से लेकर सरकण्डा, गेहूँ, गन्ना और बाँस सब घास की ही किस्में हैं । रॉल्फ़ लिली टर्नर के कोश में “बरू” प्रविष्टि मिलती है जिसका अर्थ घास या बाँस की एक किस्म बताया गया है । प्राकृत में इसके बरुआ रूप का उल्लेख है । सिन्धी-पंजाबी में यह बरू या बारू है । हिन्दी में यह बरू या बरो बताया गया है किन्तु हाड़ौती, मालवा और मध्यप्रदेश में यह बर्रू के नाम से जाना जाता है । पूजा से लेकर आवास और आहार तक में इसी घास का उपयोग सर्वविदित है । संस्कृत के विभिन्न कोशों में बर्ह्, बर्हिस् जैसे शब्द हैं जिनका अर्थ है एक किस्म की घास अथवा पूजा-अनुष्ठान के निमित्त काम आने वाली पवित्र घास है । गौरतलब है कि यज्ञ वेदिका के नीचे दूब बिछाई जाती है । यज्ञकर्ता का आसन भी इसी घास से बनाया जाता है और हवन सामग्री का प्रमुख अंश भी घास ही होती है ।

बर्ह् में छाजन, छत, आवरण का भाव भी है । गौर करें छत और छाजन बनाने में घास की अहम भूमिका होती है । लकड़ी के शहतीरों या चारदीवारी पर डाली जाने वाली बाँस की बल्लियाँ भी घास की ही एक किस्म है और उन बल्लियों पर फिर घास के पूले बिछाकर छाजन तैयार किया जाता है । बर्ह् का एक निहितार्थ मोनियर विलियम्स ने छादन ( आच्छादन ) भी बताया है, जो यहाँ स्पष्ट हो रहा है । समझा जा सकता है कि इसी बर्ह् से ह का लोप होकर बर्र और फिर बर्रू जैसे रूपान्तर सामने आए होंगे । मराठी में बर्रू के लिए बरू, बोरू जैसे शब्द हैं । कृ.पा. कुलकर्णी के मराठी कोश में इसका अर्थ तृण ( घास या तिनका) अथवा घास की एक किस्म बताया गया है । इसकी व्युत्पत्ति अज्ञात खाते में डाली गई है । कुलकर्णी ने इतना भर संकेत दिया है कि प्राकृत बरुआ का उल्लेख करती एक उक्ति उन्होंने व्युत्पत्ति संकेत के रूप में अपनी प्रविष्टि में डाली है “बरुअ इक्षुसदृशतृणम” अर्थात बरू गन्ने जैसी संरचना वाली घास की कोई किस्म है । यहाँ बाँस से आशय स्पष्ट हो रहा है । इसी प्रविष्टि में बुरुड शब्द भी है जिसका अर्थ है बाँस की डलिया इत्यादि बनाने वाली जाति ।

जॉन प्लैट्स के हिन्दुस्तानी, उर्दू, इंग्लिश कोश में भी बर्र शब्द नहीं मिलता मगर उनकी प्रविष्टि में बरू की व्युत्पत्ति आश्चर्यजनक रूप से उलूक से बताई गई है । प्लैट्स के कोश में इसका कोई स्पष्टीकरण भी नहीं मिलता । मोनियर विलियम्स के कोश में उलूक का अर्थ घास की एक किस्म बताया गया है, मगर बर्र, बरू, बरो, बर, बारू जैसे रूपान्तर उलूक से किस तरह हुए होंगे यह समझना कठिन है । इस नतीजे तक पहुँचने के लिए तुक्केबाजी का सहारा लेने से कहीं बेहतर है बर्ह् से बर्र की व्युत्पत्ति । प्लैट्स के कोश में अलबत्ता बरू के लक्षण इसे बर्रू ही सिद्ध करते हैं जैसे उन्होंने इसे लम्बी-ऊँची जंगली घास बताया है । लिखने के काम आने वाले सरकण्डे की किस्म के रूप में भी उनके कोश में ‘बरू’ की शिनाख्त मिलती है । मराठी में भी ‘बरू’ और ‘बोरू’ का अर्थ सरकण्डे की लेखनी ही है । छत्तीसगढ़ी में बरुहा शब्द है । पौधे के रूप में यह भरुहा और कलम के रूप में प्रयुक्‍त होने पर इसे भर्रू कहा जाता है। भर्रू और बर्रू एक ही है । कलम लगाना चाहे वनस्पति विज्ञान की टर्म हो मगर यह जो कलम है वह बर्रूकलम वाले कलम से जुदा नहीं है । क़लम वही है जिसे चीरा लगाया जाए । क़लम नाम ही इसलिए पड़ा क्योंकि बाँस या सरकंडे का सिर क़लम कर के ही उसे नोकदार बनाया जाता है । बरुहा का अगर अन्वय करें तो हमारे सामने ब-र-ह वर्णों में छुपी ध्वनियाँ बरुहा में स्पष्ट रूप से उजागर दिखती हैं । बर्ह् से बर्रू के जन्म का यह महत्वपूर्ण प्रमाण है ।

बर्रू के इतिवृत्त के बाद बर्रूकाट भोपाली की कहानी बहुत थोड़ी सी रह जाती है । जैसा कि ऐतिहासिक तथ्य बताते हैं कि भोपाल का नाम चाहे राजा भोज से जुड़ा हो मगर शहर के तौर पर इसका विकास और विस्तार अफ़ग़ान सरदार दोस्त मोहम्मद खान ( dost mohammad khan ) की देन माना जाता है । दोस्त मोहम्मद खान शुरुआती दौर में मुग़ल फौज के अधीन मालवा प्रान्त में तैनाती पर रहा मगर बाद में औरंगज़ेब की मौत के बाद उसकी महत्वाकांक्षा बढ़ी और वह मुग़लों के खिलाफ़ स्थानीय राजपूत सरदारों की मदद के बहाने अपनी शक्ति बढ़ाने लगा । 1712 के आसपास इसी के तहत उसने भोपाल के पास जगदीशपुर के राजपूत सरदार को धोखे से मार कर उसकी रियासत पर कब्ज़ा जमा लिया और फिर बेरसिया ( berasia )होते हुए भोपाल में जम गया जो पहले रानी कमलापति ( rani kamlapati )की छोटी सी जागीर हुआ करता था ।

भोपाल और उसके आसपास उस ज़माने में बाँस के घने जंगल थे । उसके पास जिन फौजियों की टुकड़ी थी वे दोस्त मोहम्मद के साथ यायावरी करते हुए अपने अस्थाई डेरे बनाने में माहिर हो गए थे । बाँस का जंगल उनके लिए वरदान था । देखते ही देखते भोपाल में इन पठानों ने अपने लिए बाँस-बल्लियों से अस्थायी डेरे बना लिए और इस तरह भोपाल के विस्तार की नींव डल गई । ये शुरुआती पठान ही बर्रूकाट भोपाली कहे गए । बर्रूकाट यानी बाँस काटने वाले । बाद में बर्रूकाट का रूपान्तर बर्रूकट हो गया । जहाँ तक भोपाली की बात है तो यह भोपाल से ही बना है और भोपाल की व्युत्पत्ति राजा भोज के नाम पर भोज + पाल से मानी जाती है। दरअसल करीब दस सदी पहले राजा भोज द्वारा बनाए गए विशाल तालाब की पाल इस जगह बांधी गई थी, इसी वजह से इसे भोजपाल कहा जाता था। बाद में यहाँ बस्ती हुई । पहले यह क्षेत्र गौंड राजाओं के अधीन था। रानी कमलापति छोटी सी गोंड रियासत की शासक थी । पहले दोस्त मोहम्मद रानी की मदद के लिए भोपाल आया और फिर यहाँ का शासक बन बैठा ।

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