शब्दों का सफर

दीवानेख़ास और आमख़ास

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 26 Jan 2012 16:56:00 +0000

हि न्दी का आमफ़हम शब्द 'ख़ास' इतना ख़ास है कि इसे बोले बिना किसी चीज़ की विशिष्टता को अभिव्यक्त कर पाना मश्किल सा लगता है । हिन्दी उर्दू में प्रचलित 'ख़ास' शब्द का मूल रूप है ‘खास्सः’ जिसका अर्थ है गुण, चरित्र, वैशिष्ट्य। खास की अर्थवत्ता में निजता भी शामिल है। इससे बना ‘ख़ास्सीयत’ शब्द भी है जिसका हिन्दी रूप ‘खासियत’ खूब प्रचलित है। हिन्दी ने ‘ख़ास्सः’ से जहाँ ख़ास, खास रूपान्तर हुए वहीं ‘खासा’ शब्द भी इससे ही निकला है । आम बोलचाल में परिमाणात्मक अर्थों में हम किसी चीज़, बात, व्यक्ति आदि के आकार-प्रकार, मात्रा और गुणधर्मिता के बारे में इसका प्रयोग करते हैं। इसमें मुहावरेदार अर्थवत्ता है। ‘खासा बड़ा’, ‘खासा छोटा’, ‘खासा अच्छा’ जैसे प्रयोग रोज़मर्रा की बोलीभाषा में हम बोलते-सुनते हैं। इसका स्त्रीवाची रूप ‘खासी’ है । जयपुर में राजाओं के ज़माने का एक विश्रामगृह है जिसका नाम ‘खासाकोठी’ है । इस खासा में भी विशिष्ट अतिथि वाला ही भाव है । एक और शब्द है ‘मख्सूस’ । शायरी या नेताओं के नकली भाषणों में यह सुनने को मिलता है । इसका अर्थ भी विशिष्ट या प्रमुख होता है । इसी अर्थ में ‘ख़ुसूसी’ भी है जिसका अर्थ है निजता । ‘ख़ुसूस’ और ‘ख़ुसूसीयत’ शब्द भी इसी कतार में हैं, जिनके मायने विशेषता, प्रामुख्य, दोस्ती आदि है। ‘ख़ुसूसन’ में भी वैशिष्ट्य का ही भाव है । खास में निहित वैशिष्ट्य या निजता पर गौर करें तब ‘दीवानेआम’ और ‘दीवानेखास’ का अर्थ स्पष्ट होता है ।

दीवानेआम या दरबारेआम जहाँ सार्वजनिक सभा है वहीं ‘दीवानेख़ास’ या ‘दरबारेख़ास’ में विशिष्ट सभा या निजी सभा का ही भाव है। ‘खास’ की कड़ी में ही ‘ख़ासगी’ शब्द भी आता है । ‘ख़ासगी’ में भी विशिष्टता, निजता का भाव है। ग्वालियर में मराठों के ज़माने का ‘खासगी बाज़ार’ । मराठी में यह ‘खाज़गी’ होता है अर्थात प्राइवेट । ‘खाजगी कम्पनी’, ‘खाजगी कॉलेज’ आदि । मद्दाह के कोश के मुताबिक ‘खासगी’ राजा की उस बान्दी को भी कहते हैं जो उसके साथ हमबिस्तर होती है । यूँ हर अच्छी, सुंदर चीज़ इसके दायरे में है... और शायद इसमें ही ‘ख़ासगी बाज़ार’ का महत्व छुपा है । ख़ास का बहुवचन है ‘खवास’ । इस अर्थ में हिन्दी में ‘खवास’ शब्द का प्रयोग शायद ही कभी हुआ हो। ‘खवास’ को देसी ज़बान मे ‘खबास’ कहा जाता रहा है। अरबी में ख़वास का अर्थ होता है खास लोग, विशिष्ट जन, मगर मगर हिन्दी पट्टी में यह सब सामन्ती व्यवस्था की भेंट चढ़ गया। राजपुताना, पूर्वी उत्तर प्रदेश की तमाम रियासतों में खवास, चाकरों का एक वर्ग था जो जूठन उठाने से लेकर मन भर अनाज के बदले खेत में बेगार तक करता था। इस वर्ग का जातिनाम ही खवास पड़ गया । इस वर्ग के प्रभावशाली लोग किसी ज़माने में राजा के टहलुए, चमचे-चम्पू होते थे। वे रनिवास के अफ़सर भी होते थे। मद्दाह के उर्दू-हिन्दी कोश में इसका एक अर्थ बताया है-वह दासी जो बादशाह के पास एकान्त में आती जाती हो। निहितार्थ स्पष्ट है। हिन्दी में इसे ‘खवासिन’ कहा जाता था। मद्दाह के कोश में ही ‘खवासी’ शब्द भी है जिसका आशय मुसाहिबत, खिदमतगारी या राजसेवा है। मगर सामन्तों ने खवास को बेगार का मजूर बना दिया। प्रेमचन्द, आचार्य चतुरसेन और रेणु समेत अनेक हिन्दी लेखकों ने खवास शब्द में छिपे वर्गभेद और उनके दर्द को उभारा है।

अब आते हैं पुरानी हिन्दी के ‘आमख़ास’ और मराठी के ‘हमख़ास’ शब्दों पर। ‘हमख़ास’ का अर्थ कुछ लोगों की निग़ाह में “निश्चित, पक्का, Certain” है, जबकि ‘हमख़ास’ के ये मायने दूसरे क्रम पर हैं। मराठी में इस पद का मूलार्थ यह नहीं है बल्कि “सार्वजनिक, प्रसिद्ध, सब पर उजागर” है । ‘निश्चित’, ‘पक्का’ जैसे अर्थ इसके बाद आते हैं। ये आशय भी इसमें निहित हैं। मेरे पास मराठी-इंग्लिश, मराठी-सिन्धी, मराठी-फ़ारसी, मराठी-हिन्दी के कई कोश हैं और ये सभी प्रामाणिक और मानक माने जाते हैं। उनमें से छह कोशों को अब तक मैं देख चुका हूँ, सभी में ‘हमखास’ का सम्बन्ध ‘आमखास’ से बताया है। यह सामासिक पद है और ‘आम् + खास’ से बना है।

यूँ तो हिन्दी की तरह ही मराठी में भी कोशरचना का काम औपनिवेशिक दौर में अंग्रेज विद्वानों-मिशनरियों ने किया। इस अर्थ में मोल्सवर्थ का शब्दकोश महत्वपूर्ण है जो डेढ़ सौ साल पहले प्रकाशित हुआ था। इस कोश में तत्कालीन मराठी में प्रचलित फ़ारसी शब्दों को भी स्थान दिया गया । मराठी में फ़ारसी शब्दों का प्रयोग इतना अधिक था कि 1925 में प्रसिद्ध मराठी कवि, चिन्तक और आलोचक माधव ज्युलियन ( मा.त्रि. पटवर्धन ) ने फार्शी-मराठी कोश निकाला। इस कोश का आज भी खास दर्ज़ा है। ज्युलियन के कोश में हमखास की व्युत्पत्ति ‘आम्-खास’ बताई गई है और इसका अर्थ “सर्वसामान्य, प्रसिद्धपणे, निश्चयपूर्वक” दिखाया गया है। उधर मोल्सवर्थ हमखास के साथ ‘हमखास्त’ का उल्लेख भी करते हैं और इसका अर्थ- Publicly and privately; before, for, or with all persons high and low, great and small बताते हैं. वे इसका वाक्य में प्रयोग भी बताते है- “हमखास रुपए दिल्हे आणि तो नाहीं म्हणतो” अर्थात “हमखास रुपए दिए, मगर वो इन्कार करता है।“ यहाँ ‘हमख़ास’ का अर्थ “सबके सामने” या “सार्वजनिक रूप से” है। महाराष्ट्र राज्य साहित्य संस्कृति मंडल द्वारा प्रकाशित प्रोफ़ेसर लक्ष्मण हर्दवाणी के सिन्धी-मराठी कोश में हमखास की प्रविष्टि के आगे लिखा है-1.सभिनी जे सामुहूँ (सभी के सामने, सार्वजनिक) 2. ज़रूरू (निश्चयपूर्वक). स्पष्ट है कि हमख़ास (आमख़ास) का मुख्य भाव “सब पर उजागर” ही है।

मोल्सवर्थ जिस ‘खास्त’ का उल्लेख करते हैं, उसका कोई स्पष्टिकरण इस कोश में देखने को नहीं मिलता । यूँ भी मोल्सवर्थ ने उन्नीसवीं सदी की मराठी में प्रचलित बोलचाल की भाषा के मद्देनज़र यह कोश बनाया था जिसका उद्धेश्य शब्दार्थ-विचार ही था न कि व्युत्पत्ति बताना । उसके बाद बने माधव ज्युलियन के कोश में ‘हमख़ास्त’ की प्रविष्टि के साथ ‘खास्त’ का कोई उल्लेख नहीं है। समझा जा सकता है कि मोल्सवर्थ ने ‘हमखास’ का हमखास्त उच्चारण भी मराठीभाषियों से सुना होगा । यह ठीक वैसा ही होगा जैसा फ़ारसी के ज़मींदोज़ शब्द के साथ हुआ । ग्रामीण समाज ने बराबर करने, मटियामेट करने के अर्थ में फ़ारसी के ‘ज़मींदोज़’ को ‘ज़मीनदोस्त’ सुना। यही रूप सर्वस्वीकार्य हुआ और इसे कोशों में दर्ज़ किया गया ।

अब सवाल है कि ‘आमख़ास’ शब्द हिन्दी में है या नहीं। कुछ लोग कह सकते हैं कि यह हिन्दी में नहीं है। कुछ लोग कह सकते हैं कि है, मगर अल्पप्रचलित है। मेरा मानना है कि ‘आमख़ास’ शब्द किसी ज़माने में हिन्दुस्तानी बोली में बहुत आम शब्द था, मगर हिन्दी पर राष्ट्रवादी असर चढ़ने से भी पहले से इसका शायद ख़त्म होने लगा था। यानी उनमें इसका भी शुमार रहा। हिन्दी, गुजराती, मराठी और फ़ारसी के प्रतिष्ठित कोशों में ‘आमख़ास’ का हिन्दी भाषा के शब्द के रूप में इन्द्राज से क्या साबित होता है ? यही कि यह शब्द कभी हिन्दी में था। मेरी स्मृतियों में मालवी बोलने वाली एक बुजुर्ग महिला है जो ‘वाजबी’ और ‘अम्खास’ शब्द अक्सर बोलती थी। ‘वाजबी’ का ‘वाजिब’ अर्थ तो बाद में समझ में आया पर ‘अम्खास’ तब तक भी नहीं समझ सका था। कुछ साल पहले जब ‘हमख़ास’ से परिचित हुआ तो वह ‘अम्खास’ भी याद आया। पुरानी हिन्दी में ‘आमख़ास’ शब्द की उपस्थिति के निशान विभिन्न सन्दर्भों में बिखरे हुए हैं। गुजरात विद्यापीठ द्वारा प्रकाशित हिन्दी-गुजराती कोश में ‘आमखास’ शब्द की प्रविष्टि के आगे लिखा है-1.राजानी खास बेठक 2.दीवाने आम। इसी तरह हिन्दी शब्दसागर में ‘आमख़ास’ की प्रविष्टि के आगे लिखा है – “महलों के भीतर का वह भाग जहाँ राजा या बादशाह बैठते हैं ।“ मराठी और फ़ारसी के प्रसिद्ध विद्वान डॉ यू.म.पठाण ने महाराष्ट्र राज्य साहित्य मंडल से प्रकाशित भी अपनी ‘फार्सी-मराठी अनुबंध’ पुस्तक में ‘आमख़ास’ शब्द को फ़ारसी शब्दों की सूची में रखा है ।

‘संस्कृति के चार अध्याय’ में हिन्दी भाषा के विकास पर श्री रामधारी सिंह दिनकर अकबर के दरबारी कवि गंगाधर उर्फ गंग कवि (1538-1625 ई.) के खड़ी बोली में लिखित “एक 'चंद छंद बरनन की महिमा” नामक एक गद्य पुस्तक के अंश का उल्लेख करते हैं- “सिद्धि श्री 108 श्री श्री पातसाहिजी श्री दलपतिजी अकबरसाहजी आमखास में तखत ऊपर विराजमान हो रहे। और आमखास भरने लगा है जिसमें तमाम उमराव आय आय कुर्निश बजाय जुहार करके अपनी अपनी बैठक पर बैठ जाया करें अपनी अपनी मिसल से। जिनकी बैठक नहीं सो रेसम के रस्से में रेसम की लूमें पकड़ के खड़े ताजीम में रहे। इतना सुन के पातसाहिजी, श्री अकबरसाहजी आद सेर सोना नरहरदास चारन को दिया। इनके डेढ़ सेर सोना हो गया। रास बंचना पूरन भया। ‘आमखास’ बरखास हुआ।“

‘आमख़ास’ में निहित दीवानेआम के अर्थ पर अगर गौर करें तो यह खुला दरबार है। वह स्थान जहाँ की बातें सार्वजनिक हैं। ‘आमख़ास’ की इसी अर्थवत्ता का विस्तार ‘हमखास’ में होता है अर्थात जो सब पर उजागर है, वह तथ्य या बात । ज़ाहिर है कि ‘हमख़ास’ में निश्चयात्मक या पक्का होने का भाव मराठी में अलग से विकसित हुआ, पर लक्षण के आधार पर ही। ‘आमख़ास’ का स्थानवाची अर्थ मराठी के ‘हमख़ास’ में विशिष्ट लक्षण बनता है। अलग अलग भाषाओं में एक ही शब्द के बर्ताव और अर्थवत्ता में फ़र्क़ नज़र आता है। मराठी में ‘शिक्षा’ का अर्थ अध्ययन-अध्यापन, पढ़ना-पढ़ाना नहीं होकर सज़ा देना है। यह वही बात है जो अरबी से हिन्दी में आए ‘सबक’ में है । सबक का मूलार्थ पाठ या शिक्षा है । “अच्छा सबक सिखाया” में सज़ा मिलने वाला वही भाव है जो मराठी के “छान शिक्षा मिळाली” में है । हिन्दी-उर्दू के ‘राजीनामा’ में सुलहनामा, संधिपत्र, समझौतापत्र का आशय है जबकि मराठी और सम्भवतः गुजराती के राजीनामा में इस्तीफ़ा या त्यागपत्र का भाव है । निश्चित ही हिन्दी, उर्दू, फ़ारसी में ‘हमखास’ कोई शब्द नहीं है और उस पर यह चर्चा भी नहीं है। मराठी ‘हमखास’ की आमद, फ़ारसी के ‘आमख़ास’ से हुई है और ‘हमख़ास’ की जो भी अर्थछटाएँ हैं, वे ‘आमखास’ की सामासिकता के विस्तार से ही उभर रही हैं। -समाप्त

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आम आदमी, बाज़ारू आदमी-1

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 25 Jan 2012 12:35:00 +0000

स र्वसाधारण, सर्वसामान्यजन आदि के अर्थ में हिन्दी का ख़ासोआम पद बहुत प्रचलित रहा है । ख़ासोआम शब्द सेमिटिक मूल का है और अरबी के दो शब्दों ख़ास + आम् से मिल कर बना है । गौरतलब है कि हिन्दी में ये दोनों शब्द भी इतने आमफ़हम है कि दिन भर में न जाने कितनी दफ़ा हम इनका प्रयोग करते हैं । इसकी तुलना में इन दोनों के मेल से बने समास “ख़ासोआम” का प्रयोग अपेक्षाकृत कम होता है । ख़ासोआम शब्द का प्रयोग “खासो-आम” और “आमो-खास” की तरह भी होता है । सर्वसाधारण के अर्थ में ही “आमख़ास” शब्द भी है। हिन्दी में अब यह अल्पप्रचलित है, क़रीब एक सदी पहले तक उर्दू, फ़ारसी, हिन्दुस्तानी में इसका चलन था । हिन्दी गद्य के शुरुआती दौर में आमख़ास शब्द नज़र आता है । राजकाज की फ़ारसी में यह पद इतना रचाबसा था कि धुर पंजाब से लेकर सुदूर महाराष्ट्र तक मुस्लिम साम्राज्य के ज़रिये यह टर्म किंचित अन्तर के साथ अलग-अलग समान रूप से प्रचलित रही । धीरे धीरे पश्चिमी क्षेत्रों की बोलियों तक इसका दायरा सिमट गया । “आमख़ास” शब्द पंजाबी में खूब इस्तेमाल होता है । हिन्दी की कई बोलियों में यह अब भी ज़िन्दा है । मराठी का हमख़ास दरअसल “आमख़ास” का ही रूपान्तर है। नेट पर भी मुझे सर्वसाधारण, सब पर उजागर के भाव के साथ “आमख़ास” के कुछ प्रयोग नज़र आए और अपने निजी सन्दर्भ कोशों में भी इनका हवाला मिला। आज की नागरी हिन्दी में तो “आमख़ास” का प्रयोग विरल ही है।

सबसे पहले अरबी के “आम” की बात । ज्यादातर लोग इस आम को सिर्फ़ “आम” यानी साधारण तक सीमित मानते हैं, दरअसल वह सेमिटिक भाषा परिवार का इतना महत्वपूर्ण शब्द है कि इस “आम” की अर्थवत्ता के एक छोर पर माँ है, दूसरे पर अवाम है तो तीसरे पर मुल्क । यही नहीं, इस शब्द से आर्य भाषा परिवार और सामी भाषा परिवार की रिश्तेदारी पता चलती है । “आम्” शब्द का मूल ढाई हज़ार साल ईसा पूर्व प्राचीन सुमेरियाई अक्कद भाषा का अम्मु ammu शब्द है यह समूहवाची शब्द है जिसमें सुरक्षा और संरक्षण का भाव भी है । “अम्मु” का अर्थ है राष्ट्र या अवाम । दिलचस्प बात यह कि सेमिटिक भाषा परिवार की कई भाषाओं में “अम्मु” शब्द का वर्ण विपर्यय होकर माँ के आशय वाले शब्द बने हैं जैसे अक्कद में “उम्मु” ummu, अरबी में “उम्म”, हिब्रू में “एम”, सीरियाई में “एमा” आदि ।

वैश्विक स्तर सभी भाषाओं में माँ, ममत्व और जननि भाव वाले शब्दों का जन्म एक जैसे नर्सरी शब्दों से हुआ है, यह गौरतलब है । मेरी नज़र में शिशु जिन मूल ध्वनियों को अनायास निकालता है उनमें सर्वाधिक ‘म’ वर्ण वाली ही होती हैं यथा अम् , मम् , हुम्म् आदि । शिशु के मुँह से जब “मम्-मम्” जैसी ध्वनियाँ निकलती है तो हम इसे भूख लगने का संकेत मानते हैं । इस ध्वनि संकेत की महिमा देखिये कि समूचे जीवजगत में स्तनपायियों के लिए अंग्रेजी में “मैमल” शब्द प्रयोग किया जाता है जो बना है लेटिन कि “मैम्मा” से जिसका मतलब ही है स्तन अथवा पोषणग्रंथि। जो स्तनपान कराए, पालन करे वह माँ । इसलिए अंग्रेजी में माँ के लिए मॉम, मम्मा, मम्मी जैसे शब्द है । ध्यान रहे कि प्रकृति में, पृथ्वी में मातृभाव है क्योंकि ये हमें संरक्षण देते हैं, हमारा पालन-पोषण करते हैं। अक्कद भाषा के “अम्मु” और “उम्मु” दरअसल पालन-पोषण वाले भावों को ही व्यक्त कर रहे हैं। राष्ट्र के रूप में “अम्मु” समूहवाची है, अवाम यानी जनता तो अपने आप में समूह ही है। कोई भी समूह मूलतः आश्रयदाता ही है। मनुष्य तो क्या, पशु भी सबसे पहले समूह में ही आश्रय तलाशते हैं, फिर किसी छत की खोज करते हैं। राष्ट्र के आगे तो सभी शरणागत हैं इसलिए सभी प्राचीन संस्कृतियों में राष्ट्र, मातृभूमि, जन्मभूमि को माँ का दर्ज़ा दिया गया है। पुरुषवाची होने के बावजूद भारतदेश को हम भारतमाता कहते हैं। राष्ट्र में संरक्षण के साथ साथ जननिभाव भी है । राष्ट्र ही हमारी पहचान है ।

प्रकृति के जननिभाव पर गौर करें। पानी भी हमें पोषण देता है। हम जल पर पलते हैं। पानी के “पा” में ही पालने का भाव है। वैदिकी में, संस्कृत में “अप्” का अर्थ पानी है। “अप्” से बरास्ता अवेस्ता, फ़ारसी का “आब” बना है जिसका अर्थ भी पानी है। गौरतलब है कि अधिकांश संस्कृतियाँ जलस्रोतों के किनारे ही पनपी हैं, सो “आब” से ही “आबादी” बना। “आबादी” यानी समूह की रचना, संस्कृति का निर्माण, राष्ट्र का जन्म । इसी कड़ी में फ़ारसी का” अब्र”, संस्कृत का “अभ्र” और मराठी का “आभाळ” आते हैं। सभी का अर्थ है बादल, मेघ। कहने की ज़रूरत नहीं कि इन नामों के पीछे पानी छुपा है। जल के लिए संस्कृत में एक शब्द है “अम्बु” । इसका जन्म हुआ है “अम्ब्” नामक धातु से । ध्यान रहे कि आर्यभाषाओं में एक वर्णक्रम की ध्वनियाँ एक

... “अम्मु” का अर्थ है राष्ट्र या अवाम । दिलचस्प बात यह कि सेमिटिक भाषा परिवार की कई भाषाओं में “अम्मु” शब्द का वर्ण विपर्यय होकर माँ के आशय वाले शब्द बने हैं ...उक्त तमाम सन्दर्भों से गुज़रते हुए अरबी के “आम्” शब्द में सार्वत्रिक, सर्वसाधारण, सामान्य की अर्थवत्ता स्थापित हुई।

दूसरे से बदलती हैं। “प” वर्णक्रम की ध्वनियाँ यहाँ आपस में बदल रही हैं। “अम्बु” के दो ही अर्थ हैं। एक तो शब्द करना (अम्, मम्, हुम् ) दूसरा है जाना। इस जाना में “अम्बु” अर्थात जल का प्रवाही भाव भी छुपा है। अम्ब् से ही बने हैं “अम्बा”, “अम्बिका”, “अम्बालिका” जैसे शब्द जिसमें माता, दुर्गा, भवानी, देवी जैसे अर्थ समाये हैं। समझा जा सकता है कि जल और अम्बु में क्या रिश्ता है, पानी का, प्राण का, जन्मदायी जननि का। अरबी में भी जल के लिए “मा”, “माउ”, “माइ” जैसे शब्द हैं।

वैदिकी और संस्कृत के “अम्बु”, “अप्” और अक्कद भाषा के “अम्मु”, “उम्मु” में अन्तर्सम्बन्ध के ये संकेत बहुत साफ़ हैं। इससे मिलते जुलते शब्दों का जलवाची, जननिवाची भाव साबित करता है कि इन शब्दों का विकास भौगोलिक भिन्नता के बावजूद एक जैसा रहा है। “अम्मु” में निहित राष्ट्र, नेशन, आबादी के आशय की तुलना प्राचीन भारतीय “जन” से कर के देखें। जन समूहवाची भी है और व्यक्तिवाची भी। यही बात संस्कृत के लोक में भी है। समस्त दृष्यजगत लोक में समाहित है, जो सार्वत्रिक है, वह “लोक” है। इसी “लोक” से समूहवाची लोग शब्द भी बना है जिसका आशय मनुष्यों से है। इसी नज़रिए से प्राचीन अक्कद के “अम्मु” से विकसित अरबी के “अम्म / आम्” को देखना चाहिए जिसका अर्थ है सार्वत्रिक, सार्वलौकिक, सर्वव्यापक आदि। इसमें ही सर्वसाधारण या सर्वसामान्य जैसे भावों की स्थापना हुई है। “लोक” में निहित दृष्यजगत का भी यही भाव है अर्थात वह जो सब पर उजागर है। अरबी के “आम” में निहित साधारण, सामान्य सर्वसाधारण का अर्थ भी सब पर उजागर है। अरबी का “अम्मा amma” शब्द इस सन्दर्भ में महत्वपूर्ण है जिसमें घेराव, आवरण, शरण, आच्छादन, संरक्षण जैसे भाव हैं ।

उक्त तमाम सन्दर्भों से गुज़रते हुए अरबी के “आम्” शब्द में सार्वत्रिक, सर्वसाधारण, सामान्य की अर्थवत्ता स्थापित हुई। इसी कड़ी में हिन्दी में बहुप्रयुक्त अमूमन शब्द का भी ज़िक्र करना चाहिए। “अमूमन” अरबी के आम शब्द का ही बहुवचन है। सामान्यतः, साधारणतः जैसे आशय को व्यक्त करने के लिए हिन्दी में इसका खूब इस्तेमाल होता है। अरबी का “उम्मः” या “उम्मा” शब्द भी अपरिचित नहीं है जिसका अर्थ है धार्मिक समुदाय । हिब्रू में इसका अर्थ राष्ट्र ही होता है । प्राचीन उग्रेटिक भाषा में इसका अर्थ परिवार था । आमखास के मराठी में “हमखास” बनने के सन्दर्भ में ध्यान रहे है कि फ़ारसी के “आमरास्तः” को मराठी में हमरस्ता कहा जाता है। विधायक के लिए मराठी ने इसी आम से आमदार शब्द बनाया । कालान्तर में “आम” शब्द में निहित सर्वसाधारण का अरबी में भी इतना साधारणीकरण हुआ कि इससे बने “आमी” शब्द का अर्थ आम आदमी और प्रकारान्तर से नीच, लोफ़र और बाज़ारू आदमी हो गया । खाँचों में बँटे समाज में अन्ततः यह होता है ही। जो सर्वसुलभ है, साधारण है, अन्ततः उसे स्तरहीन समझ लिया जाना तो तय है।

– अगली कड़ी “दीवानेख़ास और आमख़ास” में समाप्त

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रैली, रेवड़ और रेड़ मारना

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 21 Jan 2012 18:19:00 +0000

रै ली, रेला और रेवड़ में क्या फ़र्क़ है ? मूलतः ये सभी शब्द समुच्चयवाची हैं। पतनशील राजनीति के इस दौर में मनुष्य और जानवर में ज्यादा अन्तर नहीं रह गया है । चुनावी दौर की राजनीतिक सभाओं-सम्मेलनों में श्रोताओं की भीड़ जुटाने के लिए सभी राजनीतिक दल गाँव देहात के सीधे-सादे लोगों के सामने तरह-तरह के प्रलोभन देकर (चारा डाल कर) , उन्हें हाँक कर अपने आयोजनों की सफलता का डंका पीटते हैं । राजनीतिक सभाओं के लिए आजकल रैली शब्द बहुत आम हो गया है । रैली स्त्रीवाची संज्ञा है। जब रैली से भी बड़े समूह या जमाव का आयोजन होता है तो उसे रेला कहा जाता है । आजकल मीडिया-सनसनी के दौर में हर चीज़ के आगे “महा” शब्द लगाने का चलन बढ़ा है । रेला से भी बड़े जनसमूह के लिए महारेला शब्द चल पड़ा है । ये तीनों शब्द भारोपीय भाषा परिवार के हैं और रेला और रेवड़ में तो क़रीबी रिश्तेदारी भी है। रैली शब्द में मूलतः कतारबद्ध, अनुशासित लोगों का भाव है वहीं रेला में भी समूह का भाव है मगर इसमें अनुशासन का अभाव है । रेला में धक्कम-धक्का, भीड़-भड़क्का वाला भाव है। रैली या रेला जहाँ मनुष्यों के सन्दर्भ में प्रयुक्त होता है वहीं रेवड़ समूहवाची होते हुए भी सिर्फ़ मवेशियों के जत्थे के लिए प्रयुक्त होता है । रेवड़ का मूलार्थ है मवेशियों की लम्बी कतार ।

सबसे पहले रैली की बात । रैली शब्द आज चाहे हिन्दी का जाना-पहचाना और बहुप्रयुक्त शब्द है मगर यह अंग्रेजी से हिन्दी में आया है । रैली का अर्थ है किसी खास उद्धेश्य के लिए मनुष्यों का एक स्थान पर इकट्ठा होना या एक जगह से दूसरी जगह जाना । अमेरिकन हेरिटेज डिक्शनरी के मुताबिक अंग्रेजी का रैली शब्द प्राचीन फ्रैंच के रैलियर आ रहा है जो दो शब्दों re- + alier से मिल कर बना है। अंग्रेजी का re- प्रसिद्ध उपसर्ग है जिसमें फिर से, दोबारा जैसे भाव है । रैलियर के दूसरे पद alier में एकत्र होने का भाव है। प्रसिद्ध जर्मन भाषाविज्ञानी जूलियस पकोर्नी के मुताबिक प्रोटो भारोपीय भाषा परिवार के leig- शब्द से एलियर बना है जिसमें संगठित करना, समूह बनाना, जकड़ना, बान्धना जैसे भाव हैं। अंग्रेजी के कई शब्द इस धातु से बने है जिनमें से कुछ हिन्दी में भी प्रचलित हैं जैसे ऐली / ऐलाई / ऐलाइज़ यानी मित्र, संगी, साथी, मित्रपक्ष, मित्र राष्ट्र, सहयोगी आदि। मिश्रधातु को अंग्रेजी में ऐलॉय कहते हैं, जो इसी मूल से आ रहा है । मिलाने, संगठित होने और प्रकारान्तर से समूवाची संज्ञा का

रेड़ मारना- हिन्दी का एक आम मुहावरा है रेड़ मारना । रेड़ मारना का सामान्य अर्थ है किसी व्यवस्था या वस्तु को बिगाड़ देना, उसका बिगड़ जाना। किसी चीज़ को सही ढंग से प्रयोग नहीं करना। किसी व्यवस्था में अनावश्यक छेड़छाड़ करते हुए उसके मूल स्वरूप को बिगाड़ देना जैसी बातें रेड़ मारना, रेड़ करना या रेड़ पीटना जैसे मुहावरों में व्यक्त होती है। रेल के रेड़ रूप के सन्दर्भ में इसमें निहित धकियाने का भाव रेड़ मारना मुहावरे में गौरतलब है। भाव यही है कि किसी चीज़ के मूल स्वभाव के विपरीत उसके साथ की जाने वाली जोर-जबर्दस्ती या छेड़छाड़ ही रेड़ मारना है। भीड़ के मूल चरित्र यानी अस्तव्यस्तता, अव्यवस्था की नुमाइंदगी करने वाला रेड़ शब्द उसी रेल शब्द से निकला है जिससे भीड़ के अर्थ में रेला शब्द जन्मा है।

भाव यहाँ साफ़ नज़र आ रहा है। संघ, महासंघ, सभा, संघठन, दल, पार्टी, टीम, समूह आदि के अर्थ में लीग league शब्द हिन्दी में खूब जाना-पहचाना है और लगभग हिन्दी-उर्दू का ही जान पडता है । हिन्दी में लीग शब्द मुस्लिम लीग के सन्दर्भ में या खेल की टीमों के सन्दर्भ में इस्तेमाल होता है। लीग में भी मूलतः एक दूसरे के साथ आना, बराबरी से ले जाना, साथ बैठना जैसे भाव हैं। इसके अलावा रिलीज़न जैसा शब्द भी इसी मूल से आ रहा है। धार्मिक, सामाजिक या नैतिक आधार पर बाध्य करने के लिए अंग्रेजी में ओब्लाइज़ शब्द है। हिन्दी इसका प्रयोग अहसान जताने के अर्थ में खूब होता है। यह भी इसी मूल का है ।

अब बात हिन्दी के रेला, महारेला की । हिन्दी के विभिन्न शब्दकोशों में रेला देशज शब्द समूहवाची है। रेला का सम्बन्ध रेल से है जिसके सामासिक रूपों रेल-पेल, रेलमपेल, रेल-ठेल से हिन्दी समाज बखूबी वाकिफ़ है। हिन्दी के रेल शब्द में बहाव या प्रवाह का आशय निहित है। रेल-पेल या रेलमपेल जैसे शब्दों में ऐसे जन-जमाव या भीड़-भड़क्के का भाव है जहाँ लोग एक दूसरे को ठेल रहे हों। रेला शब्द में भी प्रवाह, धारा या बहाव का भाव है। पानी का रेला यानी प्रचण्ड आवेग के साथ गतिमान जलराशि। लोगों का रेला यानी आगे बढ़ता जन समूह। रेला शब्द की व्युत्पत्ति राल्फ़ लिली टर्नर संस्कृत के रय से मानते हैं जिसका अर्थ है तेज बहाव, तेज गति, द्रुतगामी, शीघ्रता आदि। रय बना है ऋ से। देवनागरी का ऋ अक्षर दरअसल संस्कृत भाषा का एक मूल शब्द भी है जिसका अर्थ है जाना, पाना। जाहिर है किसी मार्ग पर चलकर कुछ पाने का भाव इसमें समाहित है। इसी तरह र के मायने गति या वेग से चलना है जाहिर है मार्ग या राह का अर्थ भी इसमें छुपा है। ऋ की महिमा से कई इंडो यूरोपीय भाषाओं जैसे हिन्दी , उर्दू, फारसी अंग्रेजी, जर्मन वगैरह में दर्जनों ऐसे शब्दों का निर्माण हुआ जिन्हें बोलचाल की भाषा में रोजाना इस्तेमाल किया जाता है।

ऋ में निहित आगे बढ़ने का भाव ही फ़ारसी के रौ शब्द में भी झलक रहा है। फ़ारसी का रौ धुन, लगन, गति, प्रवाह या धारा का सूचक है। अपनी ही रौ में लगे रहना जैसे वाक्य से इसका आशय स्पष्ट है। सिन्धी में इसका रूप रौ / राऊ है तो हिन्दी में यह रौ ही है। मैथिली में यह रेड़ है जिसका अर्थ है धक्का देना। गुजराती में रेड़वु है जिसका अर्थ है बाढ़, तेज धार आदि। सिन्धी में एक रूप रेलो है तो नेपाली में यह रेलणु है। इसी कड़ी में आता है रेवड़ शब्द जिसका अर्थ है मवेशियों का समूह। इसमें पशुओं का कतारबद्ध आगे गति करने का भाव है। जॉन प्लैट के हिन्दुस्तानी, उर्दू, इंग्लिश कोश के मुताबिक यह संस्कृत की रेव् धातु से आ रहा है। यह भी ऋ से सम्बन्धित है। रेव् में कतार, गति, जाने का भाव है साथ ही इसमें छलांग लगाने, उछलने कूदने के अर्थ भी निहित हैं। रेवड़ के परिप्रेक्ष्य में ये सभी अर्थछटाएँ तार्किक हैं। रेला और रेवड़ में धकेलने का का भाव भी है। रेले में लोग एक दूसरे को धकेलते हैं और रेवड़ में पशु धक्कामुक्की करते हुए आगे बढ़ते हैं। आज की चुनावी राजनीति भी विभिन्न दलों का महारेला या महारेवड़ हैं जहाँ लोकतन्त्र के नाम पर एक दूसरे को धकियाते हुए सब आगे बढ़ रहे हैं।

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ग़नी और माले-ग़नीमत

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 19 Jan 2012 19:30:00 +0000

बो ली भाषा में हम अक्सर ऐसे शब्दों का किन्हीं विशिष्ट अर्थों में इस्तेमाल कर रहे होते हैं जिनके साथ वह अर्थ मूलतः जुड़ा नहीं होता। अरबी भाषा से बरास्ता फ़ारसी होते हुए हिन्दी में आए ऐसे सैकड़ों शब्द हैं जो बोल-व्यवहार में हिन्दी के अपने से लगते हैं। आम बोलचाल का ऐसा ही एक शब्द है ग़नीमत जिसका इस्तेमाल करने के लिए किसी को उसका अर्थ या वाक्यों में प्रयोग सीखने की ज़रूरत महसूस नहीं होती। “ये तो ग़नीमत है, जो...,” “ग़नीमत थी कि...,” “ग़नीमत समझिए कि...,” जैसे अल्फ़ाज़ आए दिन हम बोलते-सुनते हैं। इन वाक्यों से ज़ाहिर हो रहा है कि शुक्र, कृपा, मेहरबानी, सन्तोष, भलाई जैसे भावों को व्यक्त करने के लिए यहाँ ग़नीमत शब्द का प्रयोग हुआ है। उक्त वाक्यों में ग़नीमत का प्रयोग इस तरह हुआ है मानों किसी चीज़ की प्राप्ति हुई है। प्राप्ति की यह अनुभूति मानसिक भी हो सकती है और भौतिक भी। “ग़नीमत थी, कि दुर्घटना के वक्त मैं वहाँ नहीं था” यह वाक्य बोलने वाला व्यक्ति सुख और सन्तोष प्राप्त करते हुए ही अपने उद्गार व्यक्त कर रहा है। इसी तरह “ग़नीमत थी कि मेरी जेब में कुछ रुपए निकल आए” इस वाक्य में भी प्राप्ति की बात उभर रही है। सेमिटिक मूल के ग़नीमत शब्द में भी मूल रूप से प्राप्ति का भाव नहीं है बल्कि प्रकारान्तर से वह आ रहा है, मगर अरबी समाज में विकासक्रम के दौरान इसमें जो भाव रूढ़ हुआ वह था लूट का माल या मुफ़्त का माल।

गनीमत के मूल में अरबी का घनम शब्द है जो बना है सेमिटिक धातु घ-न-म से, जिसमें हस्तगत करने, अवाप्त करने, कब्ज़ा करने जैसे भाव हैं । ज़ाहिर है ये सभी बातें प्राप्त करने, कुछ पाने से जुड़ी हैं, मगर सीधे सीधे इन्हें प्राप्ति से नहीं जोड़ा जा सकता। लूट के ज़रिए कुछ पाना और मेहनत कर के कुछ पाना, दोनों में फ़र्क है। सामान्य अर्थों में प्राप्ति शब्द में अनैतिक कर्म के ज़रिये प्राप्ति का भाव नहीं है। इसके बावजूद लूट की रकम, पड़ा हुआ माल, लावारिस वस्तु को हस्तगत करना भी प्राप्ति में ही आता है। इस तरह ग़नीमत शब्द में प्रकारान्तर से प्राप्ति का भाव जुड़ा हुआ है। कालान्तर में इस प्राप्ति में अस्तित्व रक्षा के संसाधन, सामग्री या लाभ की वस्तु का भाव भी जुड़ गया।दुनिया भर की भाषाओं की आदिम शब्दावली पशुपालन और कृषि संस्कृति से जन्मी है। उस दौर में सामाजिक व्यवहार उतने व्यापक और पेचीदा नहीं थे। पशु के पालन-पोषण, भ्रमण, खेती, खरीद-बिक्री जैसी क्रियाएँ और युद्ध, लूट, चोरी जैसी घटनाएँ सामान्य थीं जिनसे जुड़े शब्द ही प्रारम्भिक शब्दावली का हिस्सा बने।

अरबी का घनम भी मूलतः पशुपालन संस्कृति से जन्मा शब्द है। हिन्दी-उर्दू में जिसे हम ग़नीमत की तरह इस्तेमाल करते हैं, मूल रूप से वह घ़नीमत है और अरबी के घनम से बना है। इसमें मूलतः समूह में रहने वाले चौपायों का भाव है। मोटे तौर पर भेड़, बकरी और ऊँट इसमें आते हैं जो रेगिस्तानी बद्दुओं के प्राचीन सहचर रहे हैं और प्राचीन अरबी समाज के सामाजिक-आर्थिक जीवन का प्रमुख आधार थे। पशुओं के रेवड़ के सन्दर्भ में समूहवाची घनम शब्द की व्याप्ति सेमिटिक भाषाओं में हुई। घनम में सम्पत्ति का भाव भी शामिल हुआ क्योंकि प्राचीन समाज में मनुष्य ने लाभकारी पशुओं को काबू कर उन्हें पालतू बनाया इस तरह से पशुधन की अवधारणा विकसित हुई। अधिकार, स्वामित्व और सम्पत्ति का बहुआयामी बोध अगर किसी ने मनुष्य को कराया है तो वे पशु ही हैं। भाषा में भी यह रिश्ता

... जिसके हाथ माल लगा वह पहले तो घनीम अर्थात विजेता कहलाया। पराजितों की निगाह में वह लुटेरा, डाकू, दस्यु था। आगे घनीम का एक और रूपान्तर हुआ जिसमें शक्तिशाली, समृद्ध, मालदार, ताक़तवर, दौलतमंद जैसे वज़नदार अर्थों की स्थापना के साथ अरबी, फ़ारसी, उर्दू और हिन्दी में ग़नी जैसा रौबदाब वाला शब्द भी अस्त्तित्व में आ गया।

साफ नज़र आता है। उर्दू –हिन्दी का एक आम शब्द है “माल” जो मूल रूप से सेमेटिक भाषा परिवार का है। माल का अर्थ होता है सम्पत्ति। व्यापक तौर पर धन-दौलत, सामान, भंडार, कीमती सामग्री, वस्तुएं आदि भी आती हैं। यह बना है “माल” अर्थात mwl से जिसका अर्थ होता है पशुओं का रेवड़। खासतौर पर जो दुधारू पशु पालतू हों

बद्दुओं की संघर्षशील जीवन शैली से घनम शब्द का अर्थ विस्तार हुआ और इससे नए नए शब्द बने जैसे इघ्तानम जिसमें क़रीब-क़रीब माले-मुफ्त का आशय है। ऐसी सम्पत्ति को अर्जित करने का भाव है जिसमें अधिक श्रम खर्च न हुआ हो। मिसाल के तौर पर इधर-उधर भटकते पशुओं को कब्जे में लेकर अपनी सम्पत्ति बनाना बहुत मेहनत का काम नहीं था। वैसे भी दुधारू पशुओं को हर धर्म में खुदाई तोहफ़ा माना गया है। उन्हें हस्तगत करना पाप नहीं है। इस्लाम में भी यही मान्यता है। घनीम ( ग़नीम ) शब्द का अर्थ मूलतः (पशुओं पर ) कब्ज़ा करने वाला है, बाद में इसमें विजेता, लुटेरा, डाकू, शुत्रु, दुश्मन जैसी अर्थवत्ता कायम हुई। प्राचीन समाजों में पशुधन की चोरी बड़ी घटना होती थी। वेदों में पशु चोरी प्रकरणों का उल्लेख है। पशु चोरों को कहीं दस्यु तो कहीं पणि कहा गया है। बाद के दौर में घनीमाह शब्द विकसित हुआ जो ग़नीमत का पूर्वरूप था। घनीमाह में लूट के माल की अर्थवत्ता स्थापित हुई। माले-ग़नीमत का अर्थ होता है लूट का माल, मुफ़्त में मिला माल, खुदा की नेमत, अचानक मिला लाभ, सौभाग्य चिह्न वगैरह वगैरह।

गौरतलब है कि प्राचीन अरब का युद्धप्रिय कबाइली समाज में अलग अलग समूह अस्तित्व के लिए निरन्तर संघर्षरत रहते थे और पराजित समूह तितर-बितर होकर जब अपना साज़ो-सामान छोड़ कर भागता था तब उस सामग्री पर बिना श्रम किए आसानी से विजेता समूह का कब्ज़ा हो जाता था। यह घनीमा या माले-ग़नीमत था। प्रसंगवश मराठी में भी शत्रु, वैरी, विरोधी के अर्थ में ग़नीम शब्द है। कृपा कुलकर्णी के मराठी व्युत्पत्ति कोश में इसका जन्मसूत्र अरबी के घनीम से ही जोड़ा गया है। मज़े की बात यह कि मुगलों ने मराठों के लिए शत्रु, लुटेरों के अर्थ में ग़नीम शब्द का इस्तेमाल किया। गनीम का मराठी में एक रूप गलीम भी मिलता है। आमने-सामने की लड़ाई की बजाय शत्रु को फँसाकर मारने की युद्धशैली को गनिमाई या गनीमी कहा गया। स्पष्ट है कि शिवाजी की छापामार शैली के लिए यह इस्तेमाल हुआ। मुगलों की सेना के आगे मराठों की सैन्य शक्ति काफ़ी कम थी और इसीलिए मराठों ने छापामार शैली अख्तियार की थी।

कुल मिलाकर धार्मिक व्याख्या के अनुसार दुधारू पशु ( घनम ) ईश्वर की देन हैं। घनम पर कब्ज़ा करने की क्रिया से घनीमा (ग़नीमा)बना जिसमें पशुओं को पालतू बना कर अपनी सम्पत्ति का दर्ज़ा देने वाली संस्कृति विकसित हुई। बाद के दौर में संग्राम के दौरान छोड़े गए असबाब को ग़नीमत समझा जाने लगा। इस्लाम में घनीमा को लेकर नैतिक व्यवस्थाएँ कायम हुईं जो निश्चित ही विजेता समूह के पक्ष में ही थीं। इस्लामी विस्तारवाद के दौर में बहुत कुछ बदलाव हुआ और लूट के माल में गुलामों के साथ साथ औरतों को भी माले-ग़नीमत समझा जाने लगा। कहने की ज़रूरत नहीं कि ग़नीमत में शुरू से ही माल की अर्थवत्ता स्थापित थी। ज़ाहिर है कि जिसके हाथ माल लगा वह पहले तो घनीम अर्थात विजेता कहलाया। पराजितों की निगाह में वह लुटेरा, डाकू, दस्यु था। आगे घनीम का एक और रूपान्तर हुआ जिसमें शक्तिशाली, समृद्ध, मालदार, ताक़तवर, दौलतमंद जैसे वज़नदार अर्थों की स्थापना के साथ अरबी, फ़ारसी, उर्दू और हिन्दी में ग़नी जैसा रौबदाब वाला शब्द भी अस्त्तित्व में आ गया।

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महारत और महारथ

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 17 Jan 2012 15:30:00 +0000

अलग-अलग मूल से जन्में एक से शब्दों का भाषा में बर्ताव होता है। हिन्दी में महारत और महारथ दो ऐसे शब्द हैं जिनका प्रयोग आम हिन्दीभाषी बतौर कुशलता, प्रवीणता, दक्षता या निपुणता के पर्याय की तरह से करता है। महारत और महारत अपनी प्रकृति और व्युत्पत्ति के आधार पर दो नितान्त अलग अलग शब्द हैं मगर ध्वनिसाम्य के चलते भ्रमवश इनकी एक दूसरे से अर्थसाम्यता अनजाने में स्थापित होती चली गई। महारत फ़ारसी के ज़रिये हिन्दी में आया तो महारथ संस्कृत मूल का शब्द है । महारत-महारथ के पर्यायी प्रयोगों के मामले में नामीगिरामी लेखक-पत्रकारों की कलम भी बेपरवाह रही है । कुछ लोगों नें अनजाने में इन शब्दों का प्रयोग किया तो कुछ लोगों ने शुद्धतावादी आग्रह के चलते महारत को विदेशज मानते हुए बड़ी आसानी से इसका ध्वन्यार्थ महारथ में तलाश लिया ।

सबसे पहले ‘महारत’ की बात। मूल रूप से ‘महारत’ हिन्दी में बजरिया फ़ारसी आया और यह फ़ारसी का ही शब्द भी है, मगर इसके जन्मसूत्र सेमिटिक भाषाओं में छिपे हैं । ‘महारतट बना है सेमिटिक धातु म-ह-र से। हिब्रू, इजिप्शियन अरेबिक, आम्हारिक, अरबी, फ़ारसी, उर्दू आदि भाषाओं में इस धातु से बने कई शब्दों की व्याप्ति है । अरबी में इससे बनता है माहर जिसमें निष्णात, चतुर, ज्ञानी, विलक्षण, निपुण, प्रवीण, बुद्धिमान जैसे भाव हैं । हिब्रू और फ़ारसी में इसका ‘माहिरट रूप प्रचलित हुआ जिसमें तेज़, चतुर और कुशल का भाव है। हुनरमन्द होना भी माहिर होने की निशानी है । सीरियाई में इसका माहेर रूप है तो आम्हारिक में तेमारे जिसका अर्थ है सीखना। मूलतः म-ह-र धातु में सीखने, जानने का भाव ही प्रमुख है। माहर से बने माहिर की व्याप्ति जब फ़ारसी में हुई तो वहाँ अत् प्रत्यय लग कर इससे महारत शब्द बनाया गया जिसमें प्रावीण्य, कौशल, हुनर, गुणसम्पन्नता, दक्षता जैसे भाव उजागर होते हैं । माहिर संज्ञा है और व्यक्तिनाम भी होता है । हिब्रू में जहाँ इस धातु मूल में तेजी, चपलता का भाव है वहीं इथियोपिया में इसका अर्थ सीखना, सिखाना है । हिन्दी में ‘महारत’ से महारती शब्द भी बनता है जो मूलतः माहिर का हिन्दीकरण ही है । महारती का अर्थ हुआ कुशलता से काम करनेवाला । सम्भवतः इसे महारथी की तर्ज़ पर बनाया गया है। माहिर का भी यह अर्थ होता है।

हिन्दी का ‘महारथ’ शब्द तत्सम शब्दावली का हिस्सा है। महा + रथ से मिल कर यह बना है जिसका अर्थ हुआ बड़ी गाड़ी या रथ अथवा बड़ा योद्धा या नायक। गौर करें कि अरबी स्रोत से बने ‘महारतट शब्द की जो अर्थवत्ता है, संस्कृत के ‘महारथ’ में वैसा कोई भाव नहीं है। हिन्दी शब्द सागर के मुताबिक महारथ संज्ञा का अर्थ है बहुत भारी योद्धा जो अकेला दस हजार योद्धाऔं से लड़ सके । बहुत बड़ा रथ । विशाल रथ । आकांक्षा । मनोरथ । स्पष्ट है कि कुशल, चतुर, निष्णात जैसे भावों का यहाँ योद्धा के अर्थ में ही सन्दर्भ जुड़ता है। प्रवीण, निपुण जैसे स्वतंत्र अर्थ इस शब्द में नहीं हैं। महाभारत के शिशुपाल वध प्रसंग में महाभारत की परिभाषा बताई गई है जिसके मुताबिक “एको दशसहस्राणि योधयद्यस्तु धन्विनां शस्त्रशास्त्र प्रवीणश्च विज्ञेयः स महारथः” अर्थात महारथ वह है जो शस्त्र और शास्त्र दोनों में निपुण होता है। जो योद्धा दस हजार योद्धा धनुर्धारियों के साथ अकेला युद्ध करने में सक्षम, समर्थ हो, उसे ‘महारथ’ कहते हैं।

महारथ शब्द में क्षत्रियत्व के साथ ब्राह्मणत्व का समावेश भी है। योद्धा सिर्फ़ वही नहीं है जो शस्त्रास्त्रों के साथ युद्धभूमि में शौर्यप्रदर्शन करे। योद्धाओं में महारथ वह है जो नीति, कर्त्तव्य, सिद्धान्त आदि के शास्त्रीय पक्ष से भी अवगत हो तथा युद्धभूमि में इन शिक्षाओं का नीतिगत और व्यवहारगत परीक्षण करते हुए शूरवीरता दिखाए। सामान्यतः योद्धा सिर्फ़ शस्त्री होता है और विद्वान सिर्फ़ शास्त्री। मगर महाभारत के पंच पाण्ड इन तमाम अर्थों में शस्त्र और शास्त्रनिपुण थे। अर्थात वे महारथ हैं। उनके मुख में चारों वेद और पीठ पर शर सहित धनुष है। यह क्षत्रियत्व और ब्राह्मणत्व का संगम है। शत्रु जब सामने हो तो उसे शास्त्र के ज़रिये अर्थात वाक्चातुरी से पराजित किया जा सकता है। अगर इसमें विलम्ब हो रहा हो तो शरसंधान से उसे पराजित किया जा सकता है। दरअसल महाभारत का जो केन्द्रीय भाव है उसके मूल में महारथ का चरित्र ही है।

महाभारत में युद्ध के समय कौरवों और पाण्डवों के पक्ष में लड़ने वाले महारथियों का हवाला है। कौरव पक्ष के सात महारथी-द्रोण, कर्ण, कृपाचार्य, कृतवर्मा, अश्वत्थामा, शल्य और जयद्रथ। कौरवों के बारह महारथी-दुर्योधन, भीष्म, द्रोण, कर्ण, शल्य, भूरिश्रवा, अश्वत्थामा, कृतवर्मा, विकर्ण, कृपाचार्य, दुशासन और जयद्रथ। पाण्डवों के तेरह महारथी- अर्जुन, सात्यिकी, धृष्टद्युम्न, घटोत्कच, शिखण्डी, अभिमन्यु, भीम, नकुल, सहदेव, युधिष्ठिर, विराट, उत्तर और द्रुपद। पाण्डवों के अठारह महारथी-भीम, अर्जुन, सात्यिकी, विराट, द्रुपद, धृष्टकेतु, काशिराजस पुरुजित, कुंतिभोज, शैव्य युधामन्यु, उत्तमौजा, अभिमन्यु, प्रतिविन्ध्य, श्रुतसोम, श्रुतकीर्ति, शतानीक और श्रुतवर्मा। महाभारत परम नायक अर्जुन नहीं, कृष्ण हैं। उन्होंने युद्ध में शस्रास्त्र ग्रहण नहीं करने की प्रतिज्ञा की थी, इसलिए उनका नाम यहाँ नहीं है, अन्यथा उनसे बड़ा महारथ / महारथी कौन हुआ है?

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येड़ा… बेंडा…एड्डु…इड्डु

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 09 Jan 2012 11:58:00 +0000

मुम्बइया ज़बान से हिन्दी में चल पड़े चुनींदा शब्दों में धीरे धीरे ‘येड़ा’ शब्द की व्याप्ति भी होती जा रही है। गौरतलब है कि मुम्बइया ज़बान से आम भारतीय का परिचय बॉलीवुड फिल्मों के जरिये ही हुआ है। कई लोग मुम्बइया को दक्खनी हिन्दी से जोड़ते हैं, लेकिन दोनों में पर्याप्त फ़र्क़ है। मुम्बइया ज़बान के ज्यादातर वे शब्द ही बरास्ता बॉलीवुड फिल्म, हिन्दी में आते हैं, जिन्हें इन फिल्मों में अण्डरवर्ल्ड के लोग बोलते हैं। हिन्दी में दरअसल जो येड़ा सुनाई पड़ता है, वह मराठी में येडा है। गौरतलब है कि मराठी वर्णमाला भी देवनागरी की ही है, पर इसमें कुछ चिह्नों और वर्तनी में अन्तर है। मराठी में ‘ड’ के नीचे बिन्दी लगाकर ‘ड़’ नहीं बनाते, अलबत्ता चलन के आधार पर ‘ड़’ का उच्चार ज़रूर होता है। ठीक वैसे ही, जैसे हिन्दी मे नुक़ता नहीं लगाते, मगर अभ्यस्त लोग “जरूर” को भी “ज़रूर” ही पढ़ते-बोलते हैं।

येड़ा शब्द यूँ तो समूचे महाराष्ट्र की मराठी में व्याप्त है, मगर ‘येड़ा’ शब्द बोली भाषा का है। ‘येड़ा’ का शुद्ध रूप है वेडा जो बना है वेड क्रिया से जिसका अर्थ है मूर्खता, बेवकूफ़ी, आड़ा-बाँका, विचित्र, टेढ़ा-तिरछा, बावला आदि। संस्कृत के वैधेय से जिसके दो अर्थ हैं। पहला है- विधिसंगत अर्थात नियमानुकूल दूसरा है मूढ़, निर्बुद्धि, बुद्धू, मूर्ख आदि। वैधेय बना है विधि से जिसका अर्थ रीति, नियम, कानून, प्रकार, तरीका, कर्ता, ईश्वर, बुद्धि, बिंधना, नियति, भाग्य, साधन आदि होता है। कृपा कुलकर्णी के कोश के मुताबिक ‘वैधेय’ से वेडा बनने का क्रम कुछ यूँ रहा है- वैधेय > वेढेअ > वेड्ढ> वेढ > वेड इस तरह वैधेय से ‘वेड’ क्रिया बनी जिसमें मूल भाव विचित्र रंगढंग वाला था जिसमें आगे चल कर मूर्खता भाव रूढ़ हो गया। वेड का ही संज्ञा रूप वेडा हुआ जिसका अर्थ हुआ मूर्ख। देशी बोलियों में इसका उच्चारण येड़ा होता है। वेड़ा के साथ वाकड़ा का समास “वेड़ा-वाकड़” बनता है। उसी अर्थ में वैसे हिन्दी का “आड़ा-बाँका” होता है।

वेडा की तुलना मालवी, बुन्देली के ‘बेंडा’ शब्द से करें। साथ ही हिन्दी में प्रचलित ‘ऐंडा-बेंडा’ जैसे शब्दों पर भी विचार करें। मालवी में ऐँडा-बेंडा का प्रयोग विचित्र, अजीब, मूर्खतापूर्ण जैसे अर्थों में होता है। बेंडा का अर्थ होता है मूर्ख, पागल। जॉन प्लैट्स के कोश में ‘बेंडा’ की व्युत्पत्ति व्यत्यस्तः से बताई गई है जो मुझे बहुत दुरूह नज़र आ रही है। मराठी वेड़ा की तुलना मालवी ‘बेंडा’ से कर के देखें। मुझे इसमें साम्य नज़र आ रहा है। हिन्दी की बोलियों में प्रचलित बेंडा शब्द के मूल में भी वैधेय है, ऐसा मुझे लगता है। वैधेय की व्याप्ति कन्नड़ के ‘एड्डु’, ‘इड्डु’ में भी हुई है जिसका अर्थ मूर्खता या बेवकूफ़ी है।

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सब बराबर हैं…

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 06 Jan 2012 13:33:00 +0000

हि न्दी के सर्वाधिक प्रयुक्त शब्दों एक शब्द है ‘बराबर’ जिसे दिनभर में न जाने कितनी बार हम इस्तेमाल करते हैं। असमानता और भेदभाव से भरे समाज में हमारा तमाम वक्त या तो दूसरों की बराबरी करने में बीतता है या किसी को अपने बराबर न आ ने देने में जाता है। समतावादी समाज की चाहे लाख दुहाई दी जाए, पर गैरबराबरी ही समाज का असली चेहरा है। बराबर शब्द में जबर्दस्त मुहावरेदार अर्थवत्ता है। बराबर का प्रचलित अर्थ है समतुल्य, समान, एक साथ, एक जैसा आदि। इसमें लगातार का भाव भी है। “वह बराबर बोलता जा रहा था” इस वाक्य में समतुल्यता की बजाय सातत्य का भाव ज्यादा है। इसके साथ ही इसका मुहावरेदार प्रयोग भी होता है जिसमें चौपट करना, नष्ट करना, निपटा देना, मुकाबला करना, होड़ करना, स्पर्धा करना, अनिर्णित रहना, पड़ोस का, साथ का, बाजू में, समकक्ष रखना, लगातार आदि। गणित में equal के = चिह्न को ‘बराबर’ ही कहा जाता है।

बराबर में जो समानता का भाव है उसके मूल में सचमुच सामाजिक समानता का भाव है। सभी लोगों के ‘बराबर’ होने का सन्देश इसमें छुपा है। मिलजुल कर काम करने के सम्बन्ध में अक्सर कंधे से कंधा मिलाने की बात कही जाती है। पारस्परिक सौहार्द के लिए, भाईचारा बढ़ाने के लिए दिल से दिल जोड़ने की बात कही जाती है। लेकिन इन सूक्ष्म निहितार्थों तक पहुँचने के लिए स्थूल रूप से गले मिलने की बात कही जाती है उसके मूल में भाईचारा ही है। गले मिलने की क्रिया ही दरअसल सीने से लगने की क्रिया भी है। इसे कलेजे से लगना या कलेजे से लगाना भी कहते हैं। देखते हैं ‘बराबर’ शब्द कहाँ से आया, कैसे बना। ‘बराबर’ इंडो-ईरानी परिवार का शब्द है और हिन्दी में फ़ारसी से आया है। ऐसा लगता है मुस्लिम शासन के शुरुआती दौर में ही यह शब्द बोलीभाषा में समा गया था। कबीर ने इसका प्रयोग किया है-“सांच बराबर तप नहीं, झूठ बराबर पाप। जाके हिरदै में सांच है, ताके हिरदै हरि आप ॥” बराबरी में दिल को दिल से जोड़ने के बहाने समानता का सन्देश महत्वपूर्ण है

बराबर सामासिक पद है। इसके मूल में फ़ारसी का बर शब्द है जिसका अर्थ है वक्ष, सीना, छाती, हृदय, अन्तःस्थल वगैरह। संस्कृत में ‘उरः’, ‘उरस्’ शब्दों का आशय भी यही है। स्त्रियों की छाती, विशेषकर स्तनों के लिए ‘उरोज’ या ‘उरसिज’ शब्दों का रिश्ता भी इसी ‘उर’ से है। वात्सल्य भाव व्यक्त करने के लिए ‘उर’ का प्रयोग गोद की तरह भी होता है। इस उर का ज़ेन्द रूप है ‘वर’, जिसका फ़ारसी रूपान्तर ‘बर’ होता है। उरः > वर > बर । जॉन प्लैट्स को कोश के मुताबिक ‘बराबर’ बना है ‘बर-आ-बर’ से जिसमें सीने से सीने को मिलाने की बात है।

... बराबरी में दिल को दिल से जोड़ने के बहाने समानता का सन्देश महत्वपूर्ण है...

‘बर-आ-बर’ का प्रचलित रूप बराबर हुआ। भाव समानता का है। इस तरह ‘बराबर’ शब्द की अर्थवत्ता व्यापक होती चली गई और इसमें वे सब भाव आ गए जिनका उल्लेख ऊपर किय गया है। फ़ारसी में मुहावरा है “बराबर करदन” जिसमें एक जैसा, सपाट करने का आशय है। इसका हिन्दी रूप हुआ “बराबर करना”। जिन चीज़ों को यथावत रहना था, उन्हें एक दूसरे के साथ गड्डमड्ड करने से मूल स्वरूप पर बुरा असर पड़ता है। इसे व्यक्त करने के लिए भी “सब बराबर कर दिया” का प्रयोग होता है।

बराबर से मिलता जुलता एक अन्य शब्द भी हिन्दी में बारबार प्रयोग होता है। यह जो “बारबार” समास है यह खालिस हिन्दी का शब्द है और “बराबर” की बराबरी कर सकता है। ‘बारबार’ शब्द में जिस दोहराव का भाव है, आवृत्ति का भाव है वह संस्कृत के ‘वृ’ से आ रहा है। ‘वृ’ से बने ‘वर्’ में मूलतः काल का भाव है। साफ है कि प्राचीन काल से ही काल या अवधि की बड़ी इकाइयों की गणना मनुष्य ने ऋतु परिवर्तन और सूर्य-चंद्र के उगने और अस्त होने के क्रम की आवृत्ति यानी दोहराव को ध्यान में रखते हुए की। प्रकृति में दोहराव का क्रम महत्वपूर्ण है। चाहे वह वर्ष हो, माह हो या दिन। सप्ताह के दिनों के पीछे लगे ‘वार’ शब्द से यह स्पष्ट है। संस्कृत ‘वारः’ से बना है हिन्दी का वार जो इसी ‘वृ’ से आ रहा है जिसका अर्थ है सप्ताह का एक दिन, समूह, आवृत्ति, घेरा, बड़ी संख्या आदि। वृ धातु में निहित ‘आवृत्ति’ का भाव चौबीस घंटों में सूर्य को घूमने की गति में समझ सकते हैं जिससे एक दिन बनता है। तीस दिनों में एक माह और बारह मासिक-चक्रों से एक वर्ष तय होता है। यही आवृत्ति ‘ऋतु’ कहलाती है।

वृ धातु में संस्कृत का ‘ऋ’ भी छुपा है। वार का ही फारसी रूप ‘बारः’होता है जिसमें दोहराव, दफा, मर्तबा जैसे भाव है। संस्कृत के अनुस्वार की प्रवृत्ति ही अवेस्ता और फारसी में भी है। अक्सर के अर्थ में भी जिस ‘बारहा’ का प्रयोग हम हिन्दी उर्दू में देखते हैं वह यही ‘बारः’ है। बार-बार के अर्थ में हिन्दी में बहुधा शब्द है। संस्कृत में इसके लिए ‘वारंवारम’ शब्द है जिससे हिन्दी का ‘बारम्बार’ शब्द बना है। मराठी में इसका ‘बालंबाल’ रूप प्रचलित है।

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बजरिया में बाजारू बातें

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 03 Jan 2012 16:17:00 +0000

सन्दर्भः नीलाम, विपणन, पण्य, क्रय-विक्रय, गल्ला, हाट, दुकान, पट्टण, पोर्ट, पंसारी

य ह स्थापित तथ्य है कि वैश्विक स्तर पर विभिन्न भाषाओं में अन्तर्सम्बन्ध की बड़ी वजह मानव समूहों का आप्रवासन रहा है। इन समूहों में भी व्यापारियों-कारोबारियों के जत्थे खास थे। इनकी वजह से जिन्सी कारोबार के साथ-साथ अनजाने में शब्दों की सौदागरी भी होने लगी। यानी बाज़ार की वजह से भाषाएँ समृद्ध हुईं। खुद बाज़ार शब्द इसकी मिसाल है। यूरोप, पश्चिमएशिया, मध्यएशिया से लेकर सुदूर पूर्व तक बाज़ार की व्याप्ति है। भारतीय उपमहाद्वीप के धुर उत्तर में श्रीनगर से श्रीलंका तक बाज़ार बसता है। इंडो-ईरानी मूल से निकले कुछ शब्दों नें दुनियाभर की भाषाओं में जबर्दस्त जगह बनाई है, जिनमें बाज़ार शब्द सबसे महत्वपूर्ण है। बाज़ार की व्याप्ति का यह आलम है कि चौदहवीं सदी के यूरोपीय व्यापारी फ्रान्सिस्को बाल्दुच्ची पेगोलोती (1310-1347) के दस्तावेज़ों में बाज़ार- Bazarra शब्द का उल्लेख मिलता है। गौरतलब है कि इटली के जिनोआ में इसका अर्थ उस दौर में भी मार्केट-प्लेस ही था। प्रसिद्ध नाविक कोलम्बस भी जिनोआ का ही रहनेवाला था। पन्द्रहवीं सदी में अगर यह शब्द कबीरवानी में दर्ज़ हो रहा था-कबिरा खड़ा बाजार में, मांगे सबकी खैर । ना काहू से दोस्ती, ना काहू से बैर ।। उसी वक्त सुदूर यूरोप में इटली के घुमक्कड़ नक्शानवीस गियोवानी रेम्युज़ियो अपने यात्रावृत्त में इस शब्द का इस्तेमाल कर रहे थे। सुदूर पूर्व की थाई भाषा में इसका पासार रूप प्रचलित है। ज़ाहिर है इससे भी सदियों पहले से यह शब्द दुनियाभर में प्रचलित हो गया होगा।

आज भारतीय भाषाओं में खास कर हिन्दी में बाज़ार का आसान विकल्प मिलना नामुमकिन है। हम दरअसल बाज़ार में ही रहते हैं। हमारे इर्दगिर्द बाज़ार है। उसकी वजह भी है। मनुष्य जहाँ गया, वहाँ आवास के बाद जो दूसरी व्यवस्था उसने बनाई, वह बाज़ार ही थी। दुनियाभर में ऐसी बस्तियाँ मिल जाएँगी जिनके नामों के साथ व्यापारिक गतिविधि जुड़ी रही है। मण्डी, पत्तन, पल्ली, पट्टणम्, पाटण, बन्दर जैसे शब्द दरअसल जिन शहरों के नामों से जुड़े हैं, उनकी पहचान कारोबारी ठिकाने के तौर पर ही रही है जैसे भवानीमण्डी, मछलीपत्तन, त्रिचनापल्ली, बोरीबन्दर, विशाखापट्टणम् आदि। इसी कड़ी में बाज़ार शब्द भी है। क़ासिमबाज़ार, मीनाबाज़ार, पटनाबाज़ार, आगराबाज़ार वगैरह। बाजार वाली बस्तियाँ इलाके के लिए बजरिया शब्द भी प्रचलित है। अक्सर ये बस्तियाँ यातायात स्थानकों के आसपास बनती थीं।

बाज़ार की अर्थवत्ता का इतना विस्तार हुआ कि शोरशराबे वाले जमघट को भी बाज़ार की संज्ञा दी जाने लगी। इससे ही बाज़ारू शब्द बना जिससे गुणवत्ता में गिरावट का आशय लगाया जाने लगा। अशिष्ट, अशालीन व्यवहार को बाज़ारू हरकत कहा जाता है।बाज़ारू बातें, बाज़ारू चीज़, बाज़ारू आदमी, बाज़ारू लोग, बाज़ारू औरत जैसे प्रयोग आए दिन हम सुनते हैं। बाज़ार शब्द में हलचल है, गतिशीलता है। बाज़ार में ज़िदगी की रौनक है। मगर यह रौनक, यह हलचल ज़िंदगी में ख़लल भी डालती है। इसीलिए लोगों के जमघट से उत्पन्न अव्यवस्था के सन्दर्भ में अक्सर सुना जाता है-“क्या बाज़ार लगा रखा है ?” मछली बाज़ार में सर्वाधिक अस्तव्यस्तता, गंदगी होती है इसीलिए यह पद भी प्रसिद्ध है। दक्षिण का एक प्रसिद्ध बन्दरगाह है मछलीपट्टणम्, ज़ाहिर है यह पत्तन बाजार ही है। ग़ालिब लिखते हैं-फिर खुला है दरे-अदलते-नाज़, गर्म बाज़ारे-फौजदारी है । बाज़ार मूलतः घूमने-फिरने की जगह ही होते हैं, फिर चाहे यह घूमना, खरीदी का बहाना ही क्यों न हो। अक्सर हम बाज़ार कुछ खरीदने नहीं, महज़ घूमने टहलने जाते हैं और लुट कर आते हैं। विचरण करते हुए, भटकते हुए खरीदारी करने की जगह ही है बाज़ार। दुनियाभर की भाषाओं में बाज़ार शब्द फ़ारसी से गया है। अवेस्ता में एक शब्द है चर या चार जिसका अर्थ है गति करना,

अक्सर हम बाज़ार कुछ खरीदने नहीं, महज़ घूमने टहलने जाते हैं और लुट कर आते हैं। विचरण करते हुए, भटकते हुए खरीदारी करने की जगह ही है बाज़ार। दुनियाभर की भाषाओं में बाज़ार शब्द फ़ारसी से गया है।

घूमना, जाना अथवा घास, चारा। याद रहे संस्कृत में चर् धातु से बने चर, चारा जैसे शब्द हैं जिनमें घूमने, फिरने, चलने के अलावा घास का भाव भी है। दर असल घूमते फिरते जिसे खाया जाए, अर्थात चर क्रिया करते हुए जो खाया जाए, वही चारा है। जिससे चलने की क्रिया पूरी हो वे चरण हैं। अवेस्ता के चर में भी चलने और चरने का यही भाव है। चर् का ही अगला रूप चल् होता है। र का रूपान्तर ल में होना इंडो-इरानी भाषाओं का स्वभाव है ।

पुरानी फ़ारसी अर्थात पहलवी में एक शब्द है वचार जिसमें मिलने-जुलने की जगह का भाव है। वचार दरअसल अवेस्ता के विचार ( विचार-संस्कृत, हिन्दी वाला नहीं ) का रूपान्तर है। ऐसा स्थान जहाँ घूमते फिरते लोग मिलें। विचरण का भाव ही विचार में है। मध्यकालीन फ़ारसी में इसका वज़ार रूप मिलता है। आर्मीनियाई में यह वचार ही है, सोग्दियन में बाज़ारगान शब्द होता है जिसका अर्थ है दुकानदार। आर्मीनियाई में इसका रूप वाछारकान है। बाज़ार की व्युत्पत्ति के सम्बन्ध में एक मत यह है कि पूर्वी ईरानी में वज़ार का पूर्व रूप बहा-चार था जिसका अर्थ था वह जगह जहाँ कीमतें होती हैं अर्थात बाज़ार । बहा में मूल्य या कीमत का भाव है और चार में चलने की जगह यानी स्थान। फ़ारसी के बहा का एक रूप रूसी का बेहो है जिसका अर्थ है दहेज, दुल्हन के लिए दिया जाने वाला मूल्य।

भाषा विज्ञानी इस बेहो, बहा का विकास अवेस्ता के वस्न vasna में देखते हैं। गौरतलब है कि संस्कृत में वस्न का अर्थ होता है धन, दौलत, सम्पत्ति, ऐश्वर्य, मूल्य, दाम, कीमत आदि । यह भारोपीय भाषा परिवार का शब्द है और वस्न का ग्रीक रूप वोस्नोस होता है। इन्साइक्लोपीडिया इरानिका में बहोयश्न और वहा-वज़ना vaha-vazana भी बाज़ार या हाट के लिए प्रयुक्त होते थे। सवाल उठता है कि इसके पहले चरण में जो बहा क्रिया है उसे संस्कृत की वह् क्रिया से जोड़ा जा सकता है या नहीं जिसमें जाना, चुकाना, भुगतान करना, बहना, चलना,टहलना, बंद करना जैसी वैविध्यपूर्ण अर्थवत्ता है। क्योंकि दूसरा पद वज़ना तो निश्चित ही अवेस्ता में जो वस्न् रूप है जिसमें मूल्य, कीमत आदि का भाव है और इसका स फारसी में ह में तब्दील होकर न का लोप हुोना मुमकिन है। वह् क्रिया में भी भुगतान का भाव है। बहा-चारना ( vaha-carana) पद भी मिलता है जिसमें बहा का अर्थ मूल्य ही बताया गया है। जो भी हो, चर, चार जैसे शब्दों का बहा-चार में स्थानवाची अर्थ ही निकलता है। इस तरह पहलवी के बहा-चार से आधुनिक फ़ारसी का बाज़ार bazaar / bazaar रूप हाथ लगता जिसकी घुसपैठ दुनियाभर की भाषाओं में है।

सम्बन्धित पोस्ट-1.बेचारे चरणों का चरित्र 2.बस्ती थी, बाज़ार हो गई 3.

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दुकाँ से दुकान तक

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 01 Jan 2012 18:02:00 +0000

सम्बन्धित शब्द- नीलाम, विपणन, पण्य, क्रय-विक्रय, गल्ला, हाट,

रो ज़मर्रा की भाषा में ऐसे कितने ही शब्द हैं जिनका आसान पर्याय मिलना मुश्किल है। हिन्दी का दुकान ऐसा ही शब्द है जिसका विकल्प ढूंढना मुश्किल है। उपभोक्ता सेवा केन्द्र और विपणन केन्द्र के साथ दुकान लगता है जैसे नाई की दुकान, किराने की दुकान, पान की दुकान, किताब की दुकान, गल्ले की दुकान, राशन की दुकान, परचून की दुकान, थोक की दुकान, फुटकर की दुकान वगैरह। संस्कृत मूल के हट्टः से रूपान्तरित हट्टी एक ऐसा शब्द है जिसका अर्थ दुकान होता है, मगर यह हिन्दी में प्रचलित नहीं है। इसी तरह पेठ, पीठा जैसे शब्द भी हैं जिनका दुकान कम बाज़ार के अर्थ में ज़्यादा प्रयोग होता है। पेठ मराठी का शब्द है और पीठा पश्चिमी हिन्दी क्षेत्रों में बोला जाता है। हट्टी पंजाबी का शब्द है। संस्कृत में हट्टः शब्द बाज़ार, मेला, मंडी के अर्थ में ही है। दुकाँ की व्याप्ति कई भाषाओं में हुई है जैसे बुल्गारी में यह द्जुकाँ है तो अज़रबैजानी में दूकाँ, अल्बानी में इसे दिकाँ कहते हैं और फ़ारसी में दोकाँ / दोकान। स्वाहिली में इसका रूप दुका है, सीरियक में यह दुचान है, ताजिक में दुकोन तो तुर्की में दूक्काँ, उज़्बेकी में यह दोकोन और स्पेनी में यह एडोक्विन है। दुकान के साथ दार शब्द लगने से फ़ारसी ने विक्रेता के अर्थ वाला दुकानदार शब्द बनाया। यह हिन्दी का आम शब्द है। दुकानदारी यानी बेचने का काम। आज शब्द की अर्थवत्ता बढ़ गई है। दुकानदारी करना यानी वैध, अवैध तरीके से कमाई करना, अपनी तरक्की के रास्ते अपनाना, मार्केटिंग करना आदि।

मोटे तौर पर दुकान दरअसल सेमिटिक मूल का शब्द है और अरबी ज़बान से बरास्ता फ़ारसी, उर्दू होते हुए हिन्दी में दाखिल हुआ है, मगर इसके आदिसूत्र ग्रीको-रोमन शब्दावली से जुड़ते हैं। अरबी में दुकान का रूप दुक्काँ है। सेमिटिक धातु d-k-k से इसका रिश्ता है। जिसमें समतल करने का भाव है। इससे दुक्का dukka, दक्क dakk जैसे शब्द बनते हैं जिनमें कुचलने, तोड़ने, एक समान करने, हमवार करने, समतल करने, बराबर करने का भाव है। अरबी का दुक्काँ, दरअसल इसी दक्का से बना है। दुक्काँ में थोड़ा अर्थ विस्तार होता है और इसमें चबूतरा, बेन्च, तख़्त, चिकनी सतह या समतल उठे हुए चौबारे का भाव उभरता है। यह एक ऐसा स्थान जिसे प्रयत्नपूर्वक किसी कार्य के लिए तैयार किया गया हो। सेमिटिक अर्थों में यह पूजा की वेदी भी हो सकती है, सम्भाषण स्थल भी हो सकता है। इसे दीक्षा-मंच या वाक्-पीठ कहा जा सकता है। अल सईद एम बदावी और एमए अब्देल हलीम की कुरानिक डिक्शनरी के अनुसार सेमिटिक धातु दक्न ( d-k-n ) से दुकाँ शब्द बनता है मगर यह दुक्का dukka, दक्क dakk का परवर्ती विकास है। इराकी अरबी में इसका रूप दुखाँ है और इसका मूल है दख्न (d-kh-n) जिसमें मंच, धर्मासन, वेदिका, मचान, बेन्च, तख़्त, प्लेटफार्म, चबूतरे का आशय है। हालाँकि अब यह माना जाने लगा है कि यहुदियों की प्राचीन बोली यिडिश में एक क्रिया है दुख्नेन dukhnen जिसमें खड़े रह कर सम्बोधित करने का भाव है। यिडिश के साथ ही हिब्रू में भी दुख्नेन है जिसका तात्पर्य ऐसे मंच से है जहाँ से अधिष्ठाता, गुरू या नेता लोगों के सम्मुख होता है, कुछ कहता है। हिब्रू ज़बान में दुखाँ dukhan का रूपान्तर दुखाँ होता है जिसमें दुकाँ वाला प्राचीन अभिप्राय ही निहित है। इसी तरह सीरियाई / इराकी अरबी (आरमेइक) में भी दुखाँ शब्द इन्हीं अर्थों में है।

ध्यान रहे, हिब्रू के दुखाँ और अरबी के दुकाँ शब्दों में शामिल दीक्षा-मंच या वाक्-पीठ के आशय का अर्थविस्तार दुकान में हुआ। हालाँकि मूल सेमिटिक भाव तो पत्थर की शिला या चबूतरा ही था। कुछ सन्दर्भों में इसे पत्थर का आसन बताया गया है। एक दिलचस्प बात और। सीरियक अरबी यानी आरमेइक ज़बान में एक मुहावरा है दुख़-दुख्नेन (dukh dukhnaen) जिसका अर्थ है नायक-सेनानायक। इसे लैटिन पद दुख़-दुचेम ( dux ducem) का रूपान्तर माना जाता है जिसका अर्थ है नायकों का नायक। ऐसा भी अनुमान लगाया जाता है कि हिब्रू या आरमेइक दुखाँ या दुख्नेन के मूल में लैटिन का यही मुहावरा है। इसके समर्थन में अंग्रेजी के ड्यूक duke और इतालवी के duce शब्दों का हवाला दिया जाता है जिनका अर्थ शासक, राजा या राजकुमार होता है। मगर यह बात गले नहीं उतरती, अलबत्ता इन शब्दों में रिश्तेदारी सम्भव है। सेमिटिक भाषाओं के सन्दर्भ में हिब्रू ज्यादा प्राचीन है या अरबी, यह बहस पुरानी है। लिपि के नज़रिए से देखें तो पुरातात्विक साक्ष्य हैं हिब्रू की पुरातनता के पक्ष में हैं, मगर शब्द भण्डार और व्याकरण के नज़रिए से देखा जाए तो हिब्रू कि विकासावस्था के प्राथमिक चिह्न अरबी में ही नज़र आते हैं। सो अरबी ज्यादा पुरानी है। इस तरह अरबी लैटिन से भी पुरानी भाषा है। लैटिन का ईसापूर्व पहली-दूसरी सदी का इतिहास मिलता है जबकि हिब्रू का लिखित इतिहास आठ से दस सदी पुराना है जबकि सेमिटिक भाषाओं में अरबी के वाचिक स्वरूप वाले साक्ष्य इससे भी पुराने हैं। अरबी के लिखित साक्ष्य भी सातवीं आठवीं सदी से मिलते हैं।

स्पष्ट है कि सेमिटिक धातु d-k-k में निहित आसन, वाक्-पीठ या प्रस्तर-शिला का भाव आगे चल कर d-k-n धातु से बने दुक्काँ में पीठा, दुकान, क्रय-विक्रय केन्द्र, कार्यालय आदि में व्यक्त हुआ। हिब्रू ज़बान में दुखाँ dukhan शब्द का अर्थ है हाट-बाज़ार में खरीदी-बिक्री करने की जगह, बेंच, स्टॉल या ऊँचा चबूतरा। पुरानी अरबी में दुक्काँ में प्रस्तर शिला का भाव था। अरबी के दुक्काँ शब्द में अर्थविस्तार हुआ और इसमें शॉप का आशय भी आ गया। अपने सेमिटिक रूप में दुकान में एक सीमा तक धार्मिक आशय भी था, मगर इसकी वजह भी सामुदायिक ही थी। सेमिटिक अर्थों में दुक्काँ में एक ऊँचे चबूतरे का भाव रूढ़ है जहाँ खड़े होकर पंथप्रमुख या धर्मगुरु लोगों को प्रवचन, आशीर्वचन देता है। यूँ भी नेतृत्व के साथ सबसे आगे, सबसे ऊँचे और सबसे पहले जैसे आशय भी जुड़े हुए हैं। दूर तक देखने के लिए भी ऊँचाई पर खड़ा होना पड़ता है, समूह के समक्ष बोलने के लिए भी ऊँचाई ज़रूरी है। नेतृत्व से जुड़े पदों के साथ अक्सर उच्चताबोध जुड़ा ही रहता है। हिब्रू के दुखाँ शब्द से आशय है यहूदियों के उपासनागृह सिनेगॉग के अहाते में स्थित उस मंच से है जहाँ से रब्बी सम्बोधित करता है।

कोई आश्चर्य नहीं कि बरास्ता अरबी, हिब्रू, दुखाँ, दुकाँ में निहित इन तमाम भावों का विस्तार आरमेइक के दुख़-दुख्नेन (dukh dukhnaen) मुहावरे में नायक-सेनानायक के रूप में व्यक्त हुआ। वह व्यक्ति जो ऊँचाई से सम्बोधित करे, निर्देशित करे। बाद में इसकी अभिव्यक्ति लैटिन के दुख़-दुचेम ( dux ducem) में हुई। यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि सेमिटिक अर्थों में दुकाँ या दुखाँ में शिला, प्लेटफार्म और वाक-पीठ का भाव है और लैटिन में इस शृंखला का इससे मिलता-जुलता और इस के किसी शब्द का सन्दर्भ नहीं मिलता। यह सम्भव नहीं कि दुख़-डुचेन के ड्यूक ( ऊँचे आसन वाला) की अर्थवत्ता सेमिटिक भाषाओं में सिमट कर आसन भर रह गई। दुकाँ के दुकान वाले सन्दर्भों पर लौटते हैं। गौरतलब है कि दुकानदार चाहे आज के ज़माने का हो या पुराने ज़माने का, अपना माल बेचने के लिए ऊँचे चबूतरे पर खड़े रह कर बोली लगाना ही उसका काम था। नीलामी भी खरीद-बिक्री की महत्वपूर्ण प्रक्रिया थी। “ए मेडिटरेनियन सोसाइटी” में एसडी गोइटी d-k-k धातु से बने दिक्का का उल्लेख करते हुए इसे पुश्त लगा हुआ तख़्त या सेटीनुमा रचना बताते हैं। यह तख्त जैसा बॉक्स होता है जिसमें सामान रखने के तीन खण्ड भी होते हैं। इसमें ऐसे सन्दूक का भाव है जिसका प्रयोग आसन की तरह भी होता है। गोइटी दुकाँ में का अर्थ कार्यस्थल, वर्कशॉप, ऑफिस, स्टोर आदि बताते हैं। दुकाँ के सबसे प्रारम्भिक स्वरूप पर अगर ध्यान दें तो गोइटी द्वारा बताए आशयों से मेल खाता है। आज भी सब्ज़ी मण्डी में ऐसे चबूतरे या बॉक्सनुमा आसन वाली व्यवस्था होती है। लकड़ी या धातु से बनी इस संरचना में दुकानदार अपना सामान रखता है और बॉक्स के ऊपर वह बिक्री की सामग्री रखता है। भारतीय सन्दर्भों में सेठों की पीढ़ी का उल्लेख होता है। बड़े सेठ की दुकान गद्दी कहलाती थी जो दरअसल पुश्तवाली सेटी ही होती थी। सेठजी इस पर बैठ कर कारोबार करते थे। बाद में गद्दी आज के कार्पोरेट अर्थों में सेठजी के कारोबार की पीठ बन गई। दुकान भी उस गद्दी का एक हिस्सा थी। आढ़त को भी इसी अर्थ में देख सकते हैं।

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पाण्डुलिपि से गुम हस्तलेख

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 30 Dec 2011 12:04:00 +0000

शब्द सन्दर्भ-कातिब, मदरसा, मुदर्रिस, मदार, काग़ज़,

पा ण्डुलिपि हिन्दी का जाना-पहचाना और और बोली-भाषा में चलने वाला शब्द है। यह एक ऐसा शब्द है जिसकी अर्थवत्ता तो लगभग कायम रही है लेकिन विकसित होते समाज में लेखन तकनीक में आए बदलावों के चलते पाण्डुलिपि का शाब्दिक अर्थ मौजूदा दौर में वह नहीं रहा, मगर आशय आज भी कायम है। पाण्डुलेख या पाण्डुलिपि का मूल अर्थ है हाथ से लिखी गई किसी रचना का शुरुआती प्रारूप।यानी पाण्डुलेख दरअसल हस्तलेख ही है। हस्तलेख यानी हाथ से लिखा हुआ प्रारूप। अब पाण्डुलिपि का अर्थ प्रेसकॉपी हो गया है। प्राचीनकाल में ऋषि-मुनि जब विचार-मीमांसा करते थे तो उनके भाष्य को किसी ज़माने में भूमि को गोबर से पोत कर उस पर खड़िया मिट्टी से लिपिबद्ध किया जाता था। कालान्तर में यह काम दीवारों पर होने लगा। उसके बाद लकड़ी की पाटियों का चलन हुआ। मिट्टी से पुते काष्ठ-फलक पर लिखा जाने लगा। उसके बाद ताड़पत्र पर लिखने का चलन हुआ और तब भी पुस्तकाकार प्रारूप का नाम पाण्डुलिपि रहा और फिर जब काग़ज़ का दौर आया, तब भी हस्तलिखित मसौदा ही पाण्डुलिपि कहलाता रहा। आज जबकि कम्प्युटर का युग है और हाथों से लिखना क़रीब क़रीब बन्द हो चुका है, कम्प्युटर के ज़रिए बनाए गए प्रारूप को भी पाण्डुलिपि ही कहते हैं।

पाण्डुलिपि हिन्दी की तत्सम शब्दावली का हिस्सा है। संस्कृत के पाण्डु और लिपि से मिल कर बना है पाण्डुलिपि। पाण्डु का अर्थ होता है पीला या सफ़ेद अथवा पीली आभा वाली सफेदी। वैसे पाण्डुलेख या पाण्डुलिपि में किसी सतह को सफेदी से पोत कर लिखने का भाव है। एक प्रसिद्ध पौराणिक पात्र और कुल के मुख्य पुरुष का नाम भी पाण्डु था। पाँच पाण्डव इन्ही पाण्डु की सन्तान थे। वे जन्म से पीले रंग के थे इसलिए उनका नाम पाण्डु पड़ा। मोनियर विलियम्स पाण्डु की व्युत्पत्ति संस्कृत की पण्ड धातु से होने की सम्भावना जताते हैं। इससे बने संस्कृत पाण्ड्र का अर्थ भी श्वेत होता है। इसका मराठी रूप है पांढर् जिसमें सफेद रंग का आशय है। श्वेतकमल के लिए पुण्ड्र या पुण्डरीक शब्द हैं जिनकी इस शब्दावली से रिश्तेदारी है। इनके मूल में पण् धातु है। पण् यानी पवित्र कर्म। गौर करें श्वेत वर्ण पवित्रता का पवित्र है। बेदाग। कलुषहीन। इसीलिए पाण्डु शब्द में सफेदी का भाव प्रमुख है। पाण्डु हल्के पीले रंग की मिट्टी को भी कहते हैं। पंजाब में लकड़ी की तख्ती पर लिखा जाता है। इसकी सतह को चिकनी मुल्तानी मिट्टी से पोत कर हमवार बनाया जाता है। मुल्तानी मिट्टी का रंग हल्का पीला होता है। रामरज भी इसी को कहते है। पीला रंग मांगलिक होता है। शादी ब्याह में पीले चावल दिए जाते हैं। गन्ध-चन्दन का रंग पीला होता है। पुरातात्विक उत्खनन में जहाँ कहीं मटमैले या धूसर रंगों के बर्तनों की अधिकता रही उसे पाण्डु भाण्ड सभ्यता नाम भी दिया गया।

पाण्डुलिपि शब्द बहुत प्राचीन नहीं है जबकि पुराने युग में इसके लिए पाण्डुलेख शब्द का प्रयोग होता था। वैसे भी किसी हस्तलिखि दस्तावेज या प्रारूप को पाण्डुलिपि कहना सही नहीं है। पाण्डुलेख ही सही शब्द है। पाण्डुलिपि शब्द से ऐसा आभास होता है मानो किसी लिपि का नाम पाण्डु है। लिपि शब्द का प्रचलित अर्थ वही है जो अंग्रेजी में स्क्रिप्ट का है यानी अक्षर, लेख, वर्णमाला, उत्कीर्णन, चित्रण आदि। प्राचीन काल में ज़मीन और दीवारों पर कुछ न कुछ चित्र उकेर कर ही मनुष्य ने अपने मनोभावों के दस्तावेजीकरण का काम शुरू किया था। इसके बाद ही भाषा के सन्दर्भ में चिह्नों पर मनुष्य का ध्यान गया। उसके द्वारा व्यक्त विविध चित्र-संकेत ही प्रारम्भिक भाषाओं के लिपि-चिह्न बने। लिपि बना है संस्कृत की लिप् धातु से जिसमें लेपना, पोतना, चुपड़ना, प्रज्वलित करना या आच्छादन करना जैसे भाव हैं। गौरतलब है कि वैदिक सभ्यता में हवन यज्ञादि से पूर्व भूमिपूजन के लिए ज़मीन को लीपा जाता था। उस पर माँगलिक चिह्न बनाए जाते थे। हिन्दी में लीपना, लेपन, आलेपन जैसी क्रियाएँ इससे ही बनी हैं। लिप् से ही बना है लिप्त शब्द जिसका अर्थ है किसी गीले पदार्थ से सना हुआ, लिपा हुआ, पुता हुआ। लिप्त का परवर्ती विकास किसी के असर में होना, लीन रहना, प्रभाव में होना जैसे आशयों से प्रकट होता है। कुछ और शब्द भी इसी कड़ी में हैं जैसे संलिप्त यानी संलग्न रहना और निर्लिप्त यानी अलग रहना, उदासीन रहना, जुड़ाव न होना।

गौरतलब है कि प्रारम्भिक लेखन कलम या लेखनी से नहीं, बल्कि लेखनी जैसी शलाका या नुकीले पत्थर से आलेपित सतह को गोदने या

... पाण्डुलेख ही सही शब्द है। पाण्डुलिपि शब्द से ऐसा आभास होता है मानो किसी लिपि का नाम पाण्डु है।...

उत्कीर्ण करने से होता था। बाद में लिपि-चिह्न स्थिर होने के बाद जब ताड़ पत्र या कपड़े पर लिखने का चलन हुआ तब असल में लिपि को व्यावहारिक अर्थ मिला। सो पाण्डुलिपि शब्द में लिपि से तात्पर्य संकेताक्षर, चिह्न या वर्णमाला से ही है। किसी सतह को पीला या सफ़ेद पोत कर उस पर किसी भी रंग के लेखन को पाण्डुलिपि कहा गया। लेख में भी उत्कीर्णन का भाव है। यह बना है लिख् धातु से जिसमें लकीर खींचना, रेखा बनाना, घसीटना और छीलना, खुरचना जैसे भाव हैं। लिख का प्राचीन रूप था रिष् या ऋष्। देवनागरी का ऋ अक्षर दरअसल संस्कृत भाषा का एक मूल शब्द भी है जिसका अर्थ है जाना, पाना। इसमें खरोचने, लकीर खींचने, चोट पहुंचाने जैसे अर्थ भी हैं। ऋ की महिमा से कई इंडो यूरोपीय भाषाओं जैसे हिन्दी, उर्दू, फारसी अंग्रेजी, जर्मन वगैरह में दर्जनों ऐसे शब्दों का निर्माण हुआ। हिन्दी का रीति या रीत शब्द इससे ही निकला है। ऋ का प्रतिरूप नजर आता है अंग्रेजी के राइट ( सही-उचित) और जर्मन राख्त (राईट)में। लकीर और रेखा का अर्थ एक ही है। इन दोनों का मूल भी एक है। लिख् और रिष् धातुओं से इनका विकास हुआ है। अंग्रेजी का राइट शब्द भी इसी कड़ी में है। इनसे बने लेख, लेखनी, लेखक, लीक, लकीर, रेखा जैसे शब्द तो हिन्दी में खूब प्रचलित हैं।

पाण्डुलिपि के लिए पहले हस्तलेख या हस्तलिपि शब्द भी प्रचलित था। हस्तलेख मे हाथ से की गई चित्रकारी, लेखन से आशय है। बाद में इसका आशय दस्तावेज, परिपत्र या प्रारूप हो गया। बाद में इसे पाण्डुलिपि के अर्थ में लिया जाने लगा। चव्यापक अर्थो में पाण्डुलिपि या पाण्डुलेख में आलेख, प्रारूप, मुख्य प्रारूप, किसी कृति का प्रकाशन पूर्व का रूप जैसे आशय प्रकट होते हैं। मगर अब इसका प्रयोग पुस्तक प्रकाशन के सन्दर्भ में प्रेस कॉपी से ही है जिसे अंग्रेजी में मेन्युस्क्रिप्ट कहते हैं। यह बना है लैटिन के सामासिक पद मेन्युस्किप्टस manu scriptus से। इसका पहला पद बना है प्राचीन भारोपीय धातु मेन से जिसका अर्थ है हाथ, हाथ में हाथ देना आदि। अंग्रेजी का मेन्युअल शब्द इससे ही बना है जिसमें हस्तचालित, हस्तनिर्मित होने का भाव है। इसका एक अर्थ हस्तलिखित प्रारूप भी है। स्क्रिप्टस लैटिन के स्क्रिप्टम से बना है जिसमें किताब, नियमावली, लकीर, चिह्न जैसे भाव है। जिसके मूल में प्रोटो इंडो-यूरोपीय धातु स्कर है। प्राचीन भारोपीय धातु ker का ओल्ड जर्मनिक में रूप हुआ sker जिसका मतलब होता है काटना, बाँटना, विभाजन करना। संस्कृत में इसका रूप है कृ। कर्तन यानी काटना जैसा शब्द इससे ही बना है। कर्तनी यानी जिससे काटा जाए। कतरना, कतरनी यानी कैंची जैसे देशज शब्द इसके ही रूप हैं। अंग्रेजी के शेयर share यानी अंश, टुकड़ा, हिस्सा।

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…दम ले ले घड़ी भर-2

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 26 Dec 2011 18:09:00 +0000

पिछली कड़ीःदम मारो दम और नाक में दम-1

दम से कई मुहावरे जन्मे हैं और इनमें से कई फ़ारसी से आए हैं। दम में सुस्ताने का आशय भी है। दम लेना मुहावरे में यही बात व्यक्त हो रही है। सुस्ताना क्या है? यह भी श्वास प्रक्रिया का ही हिस्सा है। भागदौड़ और व्यस्तता से हट कर थोड़े समय के लिए चैन की साँस लेना ही दम लेना है। चैन की साँस लेना क्या है? फेंफड़ों के ज़रिए भरपूर हवा खींच कर जब हृदय में भेजी जाती है, तब हृदय इसमें से शुद्ध ऑक्सीजन खींच कर धमनियों के ज़रिए शरीर में भेजता है। चैन की साँस की यह जैविक व्याख्या है। दम लेने से फिर उत्साह आता है। सचिन देव बर्मन का गाना याद करें-“दम ले ले घड़ी भर, ये छैयाँ पाएगा कहाँ”। यहाँ दम सुस्ताने, चैन की साँस के अर्थ में है। लेकिन दम में क्षणभर, पलभर वाला भाव भी है। दम भर यानी क्षण भर। “ दम भर सुस्ता लूँ ” में एक साँस लेने जितने वक्त की मोहलत माँगी गई है। राजकपूर की फिल्म आवारा का गीत याद करें- “दम भर जो इधर मुँह फेरे...”यहाँ क्षण भर का ही आशय है। अचानक के अर्थ में हिन्दी में एकदम शब्द का खूब प्रयोग होता है। इस एकदम में कालांश का भाव है, तत्क्षणता की बात ही यहाँ प्रमुखता से उभरती है। दम यानी साँस इसलिए एकदम यानी एक साँस में। एक साँस और निश्वास में जितना वक्त लगता है, शीघ्रता का भाव है एकदम में। दम तोड़ना का अर्थ है मृत्यु होना। सांस टूटना इसका हिन्दी रूप है। हृदय का धड़कना बन्द होने से इसे जोड़ें। दम घोंटने से भी दम टूटता है और स्वाभाविक रूप से भी दम टूटता है।

एकदम की तरह हरदम समास का भी हिन्दी में खूब प्रयोग होता। हरदम का प्रयोग हर वक्त की तरह होता है। हर दम में हर हर क्षण साथ जीने का भाव है। हरदम साथ रहना में हर वक्त साथ निभाने का आशय है। इसी तरह मित्र, संगी, बंधु को हमदम भी कहा जाता है। हमदम यानी साँस का संगी। जो हर पल साथ निभाए, वह है हमदम। साँस अगर रूकती है तो उसे साँस फूलना कहते हैं। अधिक श्रम करने पर भी ऐसा होता है और शारीरिक तन्त्र के विकार से भी ऐसा होता है। फ़ारसी में इसे दम फूलना कहते हैं और चलती हिन्दी में सांस की बीमारी। इसके लिए दमा शब्द आमतौर पर खूब प्रचलित है। धूम्रपान करनेवालों या धूल-गर्द के बीच रहने वालों को दमा की बीमारी होती है। कलन्दरों, फ़कीरों को यहाँ याद करें। लगातार गाँजा, चरस पीना उनकी खास पहचान रही है। “दमादम मस्त कलन्दर” वाली कव्वाली के दमादम में दम लगाना का आशय ही मूल है। यहाँ ध्यान रहे पकोर्नी धम की मूल भारोपीय धातु धेम dhem बताते हुए उसका रिश्ता फूँक, धुँआ और गर्द से विशेष तौर पर जोड़ते हैं। दमा के बारे में मशहूर है कि यह असाध्य रोग है इसलिए कहावत भी है कि “दमा तो दम के साथ ही जाता है”।

सर्वाधिक चर्चित मुहावरा है नाक में दम करना। अर्थात बहुत तंग या परेशान करना। दरअसल इसमें छींकने की वजह से होने वाली परेशानी का अर्थविस्तार हुआ है। दम में निहित गर्द, धूल, दबाव, श्वास पर गौर करें। साँस की बीमारी, दमा, प्रदूषण या अन्य कारण से आने वाली छींकें श्वसन प्रणाली को बुरी तरह प्रभावित करती है। बेहद दबाव के साथ नाक से निश्वास निकलती है। कभी कभी यह क्रिया अनवरत जारी रहती है। यही है नाक में दम। दम दिखाना, दमदार होना, दम भरना जैसे मुहावरों में शक्ति, सामर्थ्य उभर कर आ रहे हैं। दम दिखाना यानी ताक़त दिखाना। इसमें नकारात्मक और सकारात्मक दोनों भाव है। दम दिखाना शौर्य प्रदर्शन भी हो सकता है और किसी का दमन करना भी हो सकता है। दम भरना यानी हूँकारना। हूँकार में दर असल अनुकरणात्मक शब्द है जो फेंफड़ों में एक साथ हवा भरने के बाद की निश्वास से उत्पन्न ध्वनि है। एक साथ साँस तभी भरी जाती है जब बहुत ज्यादा मेहनत की जाए, अधिक वज़न उठाया जाए। प्रकारान्तर से इसमें बड़ी जिम्मेदारी लेने की घोषणा का आशय है। आजकल दम भरना, डींग हाँकना का पर्याय भी है। इसमें मूलतः दूसरे पक्ष से खुद को ताकतवर साबित करने की बात है।

फ़ायर ब्रिगेड के लिए दमकल शब्द का प्रयोग होता है। दरअसल दमकल में ब्रिगेड और फायर का कोई भाव नहीं है बल्कि फायर ब्रिगेड की मशीन को दमकल कहा जाता है। हिन्दी शब्द सागर में दमकल का अर्थ बताया गया है, ऐसा यन्त्र जिसमें बहुत सारे नल लगे हों और जिनमें अत्यधिक दबाव से पानी छोड़ा जाता हो। यहाँ दम का अर्थ दबाव से है। कल यानी मशीन। मिट्टी के चूल्हे की जगह बाद में पोर्टेबल लोहे का चूल्हा आने लगा था इसे दम चूल्हा कहते थे। बोलचाल में इसके लिए सिगड़ी शब्द ज्यादा प्रचलित है। ग़रीब बस्तियों में यह अब भी मिलता है। इसमें लोहे के एक सिलेंडरनुमा आकार में जाली पर कोयला रखा जाता है। सिलेंडर के नीचे बने छेद से लगातार हवा फूँकी जाती है जिससे सिगड़ी का कोयला सुलगने लगता था। दम की महिमा निराली और अनंत है। हिन्दी में शुद्धतावाद का दम भरने वालों को समझ लेना चाहिए कि न जाने कितने प्रवासी शब्द भाषा संसार में निवासी बन गए हैं और उनके दम पर ही हिन्दी की विविध अभिव्यक्तियाँ टिकी हुई हैं।

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दम मारो दम और नाक में दम-1

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 25 Dec 2011 08:39:00 +0000

संबंधित आलेखः 1.कृष्ण की गली में 2.पकौड़ियां, पठान और कुकर

"संस्कृत,ज़ेद व यूरोपीय भाषाओं का तुलनात्मक करने वाले जर्मन भाषाविद प्रो.एफ बॉप ने अठारहवीं सदी में भारोपीय धातु ध्म की कल्पना की थी जिसमें फूँकने, दबाने का भाव है।"

एक ज़बान से दूसरी ज़बान में दाखिल हुए शब्दों के लोकप्रिय होने के पीछे कुछ खास वजह होती हैं। पहली वजह यह हो सकती है कि वह शब्द जिस भाव को अभिव्यक्त करता है वह भाव या संज्ञा मूल भाषा में न हो। जैसे अंग्रेजी के स्टेयरिंग, ब्रेक, टिफिन जैसे शब्दों के आसान विकल्प हिन्दी में नहीं हैं। दूसरी वजह उस शब्द के वैकल्पिक मूल शब्द की तुलना में विदेशी शब्द का उच्चारण आसान या लुभावना होना जैसे प्रसन्न, मुदित, आनंद की तुलना में फ़ारसी का ख़ुश शब्द ज़्यादा इस्तेमाल होता है। तीसरे क्रम पर ऐसे विदेशी शब्द आते हैं जिनकी अर्थवत्ता मूल भाषा के वैकल्पिक शब्द की तुलना में ज्यादा होती है इस कड़ी में दम शब्द आता है। फ़ारसी के दम में जितने भाव है उन्हे व्यक्त करने वाला हिन्दी में कोई अकेला शब्द नहीं है। एक भाषा के शब्दों की घुसपैठ दूसरी भाषा में इन्हीं कारणों से होती है। अक्सर इसके पीछे किसी साजिश को देखा जाता है। दम शब्द को हिन्दी नें अपनाया है और अब यह हिन्दी का ही हो गया है। मूल रूप से यह इंडो-ईरानी भाषा परिवार का सदस्य है। इससे मिल कर खान पान की शब्दावली में दमआलू या दमपुख्त ( भाप में पकी सामग्री) जैसे शब्द बने हैं तो स्वास्थ्य सम्बन्धी दमा शब्द भी इसी कतार में है। फायर ब्रिगेड वाला दमकल इंजन भी इसके साथ ही खड़ा नज़र आता है तो सूफ़ी कव्वाली दमादम मस्त कलन्दर की याद भी आए बिना नहीं रहती। चलते चलते मुहावरों वाला नाक में दम भी याद कर लीजिए।

दम का अर्थ है श्वास, प्राणवायु, ज़ोर, धक्का, धौंकना, दबाना, क्षण, कालांश, भाप, दबाव, शक्ति, जोश, वाष्प, खींचना, कश, सेंकना, विश्राम, वाष्पित वगैरह वगैरह। ध्यान रहे ये तमाम अर्थ हिन्दी के किसी एक शब्द में अभिव्यक्त नहीं होते। अगर दम का मूलार्थ दबाव, धकेलना, फूँकना भी माना जाए तो इसका आशय शक्ति, श्वास, या क्षण नहीं हो सकता मगर दम के अर्थ विस्तार में यह हुआ है। हृदय की दो धड़कनों के बीच के अन्तराल को दम शब्द की अर्थवत्ता में इज़ाफ़ा कर दिया और इसमें क्षण या लम्हा का आशय उभर आया। फ़ारसी दम का मूल है अवेस्ता का दम शब्द है। इसका संस्कृत प्रतिरूप है धम् जिसमें धौंकने, फूँकने, धकेलने, निश्वास और फूँक कर आग सुलगाने का आशय है।

... दम का मूलार्थ दबाव, धकेलना, फूँकना भी माना जाए तो इसका आशय शक्ति, श्वास, या क्षण नहीं हो सकता मगर दम के अर्थ विस्तार में यह हुआ है। ...

इंडो-ईरानी परिवार की ज्यादातर भाषाओं में जैसे खोतानी, पार्थियन, फ़ारसी, सोग्दियन और पहलवी में इसका दम रूपान्तर ही प्रचलित है। संस्कृत,ज़ेद व यूरोपीय भाषाओं का तुलनात्मक करने वाले जर्मन भाषाविद प्रो.एफ बॉप ने अठारहवीं सदी में भारोपीय धातु ध्म की कल्पना की थी जिसमें फूँकने, दबाने का भाव है। पकोर्नी इसके लिए dhem धातु बताते हैं। उनके मुताबिक इसमें धौंकने के साथ साथ धूल-धुँआ उड़ने जैसा भाव भी है। वे अंग्रेजी के dim, damp जैसे शब्दों का रिश्ता इससे जोड़ते हैं। दक्षिण-पूर्वी ईरानी ज़बान पारची में इसका रूप धमन होता है जिसका अर्थ है हवा, वायु। हिन्दी में धम्मन चमड़े से बनी उस झोली ( भाथी )को कहते हैं जिसे दबाने से भट्टी में हवा पहुँचती है। हारमोनियम का हवा भरने का पल्ला भी धम्मन कहलाता है। प्राकृत में इसका रूप धमणी है अर्थात धौंकनी। हवा फूँकने की नली।

संस्कृत धम में निहित फूँकने, धकेलने की क्रिया से श्वास लेने के आशय का शब्द चाहे हिन्दी में नहीं बना हो, पर इसके फ़ारसी रूपान्तर दम में यही सारे भाव होते हुए श्वास लेने का भाव भी प्रकट होता है। हृदय का काम लगातार फूलना-सिकुड़ना है जिसके ज़रिए नसों में दबाव के साथ खून दौड़ता है। हिन्दी में हृदय से ताज़ा रक्त शरीर के विभिन्न अंगों तक ले जाने वाली वाहिनी को धमनी कहती है। यह धमनी शब्द इसी धम से आ रहा है जिसका आशय है तेज दबाव वाली रक्तवाहिनी। प्राकृत में इसका रूप धमणी है अर्थात धौंकनी। हवा फूँकने की नली। हृदय दरअसल रक्तशोधन यन्त्र है। रक्त में यहाँ ऑक्सीजन मिलाई जाती है और उसे धक्के से धमनी के ज़रिए पूरे शरीर में दौड़ाया जाता है। अशुद्ध रक्त वाली वाहिनी को शिरा कहते हैं जो पूरे शरीर से अशुद्ध रक्त एकत्र कर फिर से हृदय तक लाती है। लुहारों-कसेरों के यहाँ छोटी भट्टी होती है जिसे बाँस या धातू की पोली फूँकनी से फूँका जाता है ताकि आग तेज़ हो सके। इसे धौंकनी कहते हैं। ज्यादा हवा यानी ज्यादा आक्सीजन। आग को हवा नहीं, आक्सीजन की दरकार होती है। संस्कृत में धमक शब्द का अर्थ फूँकने, धौंकने वाला है। धौंकनी भी इसी मूल का है। अलबत्ता हिन्दी के धमक, धमकी जैसे शब्दों की इससे कोई रिश्तेदारी नहीं है। मेरे विचार में ये दोनो शब्द अनुकरणात्मक हैं।

धम् में निहित फूँकने, धकेलने की क्रिया का अर्थविस्तार ताक़त, शक्ति के अर्थ में फ़ारसी के दम में नज़र आता है। दम लगाना यानी ज़ोर लगाना है। चिलम या हुक्का पीने को “दम लगाना” या “दम मारना” भी कहते हैं जहाँ इसका अर्थ धुँए के कश को ताक़त के साथ भीतर खींचना है। गौरतलब है कि दम की तरह ही कश भी इंडो-ईरानी परिवार का शब्द है। संस्कृत का मूल शब्द है “कृष्” जिसका अर्थ है खींचना, धकेलना, उखाड़ना और हल चलाना। प्राचीन फारसी यानी अवेस्ता में भी “कृष्” शब्द इसी अर्थ में प्रचलित था। आज की फारसी में इसका रूप कश के रूप में मिलता है। कश यानी खींचना। गौर करें कि धूम्रपान में धुँएं को खींचा जाता है इसलिए इस क्रिया को कश कहा जाता है। इसी कश से बना कशिश जिसका मतलब भी आकर्षण है और खुद आकर्षण इसी कृष से बना है। कशमकश, रस्साकशी, मेहनतकश, नीमकश फाकाकशी जैसे शब्दों में भी यह मौजूद है। -जारी

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...लेकिन अपना अपना दामन

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Fri, 23 Dec 2011 16:19:00 +0000

पिछली कड़ियाँ-1.दम्पती यानी घर के मालिक 2.घरबारी होना, गिरस्तिन बनना

ब न्धन को लोग नकारात्मक भाव से लेते हैं जबकि इसमें सकारात्मकता है। बन्धन में हमेशा सुरक्षा और जुड़ाव का भाव होता है। वैवाहिक स्थिति के सन्दर्भ में भी विवाह-बन्धन शब्द का जो प्रयोग है वह एक सूत्र में बन्धने के साथ सह-जीवन का अनुबन्ध भी होता है। दाम्पत्य में एक दूसरे के अधीन होने का जो भाव है वह इसीलिए है। “दाम्पत्य” बना है संस्कृत के दम से जिसका अर्थ है घर, आश्रय, निवास आदि। दम में बांधने का, रोकने का, थामने का, अधीन करने का भाव भी है। ज़ाहिर है ये सारे गुण जिस चीज़ में होते हैं उसे घर भी कहते हैं और बन्धन भी। घर भी बन्धन है, परिवार भी बन्धन है। हर वह व्यवस्था बन्धन है जिसके न रहने से हम बिखरने लगते हैं। बन्धन में सुरक्षा है, भरोसा है, विश्रान्ति है और आनंद है। “दम” की कड़ी में ही इंडो-ईरानी परिवार का एक अन्य शब्द भी है “दामन”। फ़ारसी से हिन्दी में आए कुछ विशिष्ट शब्दों में “दामन” भी एक है। दामन का प्रयोग बोलचाल की हिन्दी में भी होता है और साहित्यिक हिन्दी में भी, खासतौर पर शायरी में खूब होता है। दम से जुड़े सभी बन्धनकारी, आश्रयसूचक भावों का समावेश दामन में है। “फूल खिले हैं, गुलशन गुलशन। लेकिन अपना अपना दामन।।” जिगर मुरादाबादी के इस मशहूर शेर का भाव यही है कि खुदा की बनाई यह दुनिया गुणों की खान है। इसमें से कितना कुछ अपनी झोली में भर पाते हैं, यह देखने की बात है।

दामन का अर्थ होता है साड़ी का पल्ला, पल्लू, आँचल, अंगवस्त्र का निचला झूलता हिस्सा जिसे किसी अन्य के कंधे पर भी डाला जा सकता है या खुद के सिर को भी ढँका जा सकता है। दामन में छाया का भाव भी है। हवाओं से चलते वाले जहाज़ों के बादबान को भी दामन कहा जाता है। पर्वतीय उपत्यका को भी दामन कहते हैं क्योंकि वह चारों ओर से सुरक्षित होती है। पहाड़ी के दामन में ही बसाहट होती है। मद्दाह के उर्दू-हिन्दी कोश के मुताबिक मैदान या समतल भूमि को भी दामन कहा जाता है। साड़ी के पल्लू के लिए आँचल शब्द भी खूब इस्तेमाल होता है। अंचल या आँचल में भी सुरक्षा का भाव है। आँचल पल्ला भी है, छाया भी और बन्धन भी। अंचल का अर्थ इलाका, क्षेत्र भी होता है। प्रायः क्षेत्र के नामों के साथ अंचल शब्द का इस्तेमाल होता है जैसे वनांचल, अरुणांचल आदि। दामन शब्द की मुहावरेदार अर्थवत्ता भी है और पल्ले से जुड़े जितने भी मुहावरे हैं वे सब दामन के साथ इस्तेमाल होते हैं जैसे “दामन थामना” यानी संकट में भरोसा करना, “दामन छुड़ाना’ यानी पीछा छुड़ाना, “दामन में छिपाना” यानी आश्रय में लेना आदि। हाँ, उर्दू में “दामन साफ़ होना”, “पाक दामन होना” जैसे लोकप्रिय मुहावरे भी हैं। पाक-दामन या दामन साफ़ होना का अर्थ है किसी भी बुराई से खुद को बचा कर रखना। दामन के निवास या घर जैसे अर्थों पर गौर करें। “मेरा दामन साफ़ है” का अर्थ खुद के चरित्र, घर, ज़मीन या आधार को पवित्र बताना ही है। उर्दू में दामने-मरियम मुहावरा है। सतीत्व, साधुता के सन्दर्भ में इसका प्रयोग होता है। गौरतलब है कि मरियम का दामन बेदाग़ था।

इंडो-ईरानी परिवार का होने के नाते दम, दामन, दाम के उर्दू, फ़ारसी में समान आशय के बावजूद अर्थवत्ता में कुछ अन्तर है। जैसे दाम का एक अर्थ पालतू मवेशी भी होता है। भाव यहाँ भी जंगली, वनचर को अपना सहचर बना लेने का है। गौर करें कि पालतू बनाने के लिए पशुओं को जाल में फाँसना पड़ता है। फाँसने का फन्दा रस्सी से ही बनता है। जाल भी बिछाया जाता है जो रस्सी से ही बनता है। फाँसना क्रिया के मूल में ही दरअसल खुद पशु है। पशु है इसीलिए वह फँसता है। पशु शब्द की उत्पत्ति भी दिलचस्प है। आदिमकाल से ही मनुष्य पशुओं पर काबू करने की जुगत करता रहा। अपनी बुद्धि से उसने डोरी-जाल आदि बनाए और हिंसक जीवों को भी काबू कर लिया। संस्कृत में एक शब्द है पाश: जिसका अर्थ है फंदा, डोरी, शृंखला, बेड़ी वगैरह। जाहिर है जिन पर पाश से काबू पाया जा सकता था वे ही पशु कहलाए। पाश: शब्द से ही हिन्दी का पाश शब्द बना जिससे बाहूपाश, मोहपाश जैसे लफ्ज बने। प्राचीनकाल में पाश एक अस्त्र को भी कहा जाता था। पाश: शब्द के जाल और फंदे जैसे अर्थों को और विस्तार तब मिला जब बोलचाल की भाषा में इससे फाँस, फाँसी, फँसा, फँसना, फँसाना जैसे शब्द भी बने।

पौराणिक सन्दर्भों में दम का अर्थ पाश, रस्सी, माला, हार, कमरबन्द आदि के तौर पर भी मिलता है। कृष्ण का एक नाम दामोदर भी है। माँ यशोदा ने कृष्ण को एक बार कमरबन्द के ज़रिए पेड़ के तने से बान्ध दिया था। इसीलिए उन्हें दामोदर (दाम + उदर जिसका पेट रस्सी से बन्धा हो) कहा जाने लगा। यह तो हुआ दाम का बन्धनकारक यानी रस्सी के आशय वाला भाव। आश्रय सूचक भाव वाली व्याख्या भी है। दाम का अर्थ विश्व या लोक से ग्रहण करते हुए इसका अर्थ-जिसके उदर में सारा विश्व हो, यह भी बताया जाता है। हिन्दी में अदवान, अदवाइन जैसे शब्द भी हैं जिनसे रस्सी का आशय निकलता है। अदवाइन या अदवान चारपाई के पैंताने की ओर वाली रस्सी की उस बुनावट को कहते हैं जिसके जरिए चारपाई के झोल को कसा जाता है। टर्नर के अनुसार यह बना है अन्तदमनी से जबकि शब्दसागर के मुताबिक यह अधःदाम से बना है। दोनों में ही दाम शब्द का महत्व है। बाकी अन्त और अधः का भाव भी एक ही है। प्रायः सभी कोशों में दामनी को एक रस्सी या वह आवरण बताया जाता है जिसे घोड़ों के पुश्त पर धूप से बचाव के लिए डाला जाता है। दामनी का एक अर्थ मद्दाह साहब के कोश में महिलाओं की ओढ़नी भी बताया गया है। दामनगीर उस व्यक्ति को कहते हैं जिसने आश्रय के लिए साथ पाया हो, दामन पकड़ा हो। वह साया, छाया अथवा आश्रय जिसकी छत्रछाया में हम महफ़ूज़ रहें, उसे दामने-दौलत कहते हैं। मित्र का साथ ही दामने-यार है और रात का आखिरी पहर दामने-शब है।

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मुहावरे में बचा कुठाराघात

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 19 Dec 2011 19:01:00 +0000

हि न्दी का कुठाराघात ऐसा शब्द है जो तत्सम शब्दों के मेल से बना होने के बावजूद लिखत-पढ़त और बोलचाल की हिन्दी में बना हुआ है। लिखत-पढ़त में ज्यादा, बोलचाल में कम। मगर शब्दों के जीवन्तता को आँकने के यही पैमाने हैं। पहला, वर्तमान लिखत-पढ़त में कोई शब्द कितना इस्तेमाल हो रहा है। दूसरा, यह शब्द कितना बोला जा रहा है। कोई शब्द अगर साहित्य की भाषा में बना हुआ है तो उम्मीद की जानी चाहिए कि आने वाले समय में वह बोली-भाषा में शामिल हो जाएगा। शायद शिष्ट-कुलीन समाज में उसका व्यवहार होता भी हो। सो कुठाराघात शब्द से हिन्दी समाज का सामान्य पढ़ा लिखा व्यक्ति अपरिचित नहीं है। बहुत बड़े नुकसान के तौर पर इसका आशय सहज बोधगम्य है क्योंकि लगातार कुठाराघात के चलते पेड़ तो छोड़िए, जंगल के जंगल मनुष्य ने पहले कुल्हाड़ों, फिर आरामशीनों से खत्म कर दिए। ऐसे में अब जो भी कुठाराघात होना है, वह मुहावरे के आईने में ही होगा।

कुठाराघात शब्द का एक प्रयोग देखिए-'”हिन्दू समाज की कई कुरीतियों के खिलाफ़ कबीरबानी एक तरह से कुठाराघात थी।” संस्कृत के कुठार में आघात शब्द जोड़ने से बना है कुठाराघात जिसका अर्थ होता है कुल्हाड़ी द्वारा किया गया आघात। कुठार शब्द बना है कुठ् धातु से जिसका अर्थ होता है पेड़, वृक्ष। कुठार शब्द में कुठ के साथ जो आर् नज़र आ रहा है वह दरअसल आरी वाला आर् है। हिन्दी में आरी उस दाँतेदार यन्त्र को कहते हैं जिससे कठोर सतह को काटा जाता है। आमतौर पर इससे लकड़ी ही काटी जाती है। कुठ + आर = कुठार। यह जो आर् है इसे समझने के लिए किसी गरारी लगे यंत्र के चक्कों में बनें दाँतों पर गौर करें। संस्कृत में इसके लिए ही अरः शब्द है जिसके मूल में ऋ धातु है। ऋ में मूलतः गति का भाव है। जाना, पाना, घूमना, भ्रमण करना, परिधि पर चक्कर लगाना आदि। ऋतु का अर्थ है चक्कर क्योंकि नियतकाल के बाद मौसम परिवर्तन होता है। यहाँ चक्र गति है। गरारी के दाँतों में फँसी शृंखला घूमते हुए यन्त्र के चक्के लगातार घूमते रहते हैं। गरारी की व्युत्पत्ति देखें- अरघट्ट> गरह्ट्ट> गरट्ट> गरारी। इसी तरह लोहे या लकड़ी को काटनेवाले दांतेदार यंत्र के लिए आरी नाम भी इसी अरः से आ रहा है। हिन्दी का आरा और अंग्रेजी की मशीन को जोड़ कर आरामशीन एक नया शब्द हिन्दी को मिल गया। भाषा ऐसे ही विकसित होती है। स्पष्ट है कि कुठार में यही आर् है। अर्थात कुठार उस दाँतेदार या तीखे यन्त्र का नाम है जिससे पेड़ काटा जाए। कुठार से ही हिन्दी के

... वृक्ष के तने पर कुल्हाड़ी का वार उस वृक्ष की प्रगति को रोक देता है। तने पर कुठाराघात होने से वृक्ष के विकास की कोई सम्भावना बाकी नहीं रहती क्योंकि इसे पोषण देने वाले इसके विभिन्न अंग इससे काट दिए जाते हैं। ...

बहुप्रचलित कुल्हाड़ा या कुल्हाड़ी शब्द बने हैं। हिन्दी शब्दसागर के मुताबिक कुल्हाड़े का मानक माप बारह चौदह अंगुल लंबा और चार छह अंगुल चौड़ा लोहे का होता है। इसके एक सिर पर, जो तीन चार अंगुल मोटा होता है, एक लंबा, गोला छेद, इंच सवा इंच व्यास का होता है जिसमें लकड़ी का दस्ता लगाया जाता है, और दूसरा सिरा पतला, लंबा और धारदार होता है। कुठारा या कुठारी का प्रयोग क्रमशः नाश करने वाला या नाश करने वाली भी होता है।

कुठाराघात का अगला पद है आघात जो बना है घात में आ उपसर्ग लगने से। घात भारोपीय मूल का शब्द है। प्रोटो इंडो-यूरोपियन भाषा का एक मूल शब्द है ग्वेन। इससे ही भाषाविज्ञानी संस्कृत के हन् या हत् का रिश्ता जोड़ते हैं। इस हन् का ही एक रूप घन् है। इस हन् की व्यापकता इतनी हुई कि अरबी समेत यह यूरोप की कई भाषाओं में जा पहुँचा और चोट पहुँचाना या मार डालना जैसे अर्थों में तो अपनी मौजूदगी दर्ज करवाई ही साथ ही इसके विपरीत अर्थ वाले शब्द जैसे डिफेन्स (रक्षा या बचाव) के जन्म में भी अपना योगदान दिया। यही नहीं हत्या के प्रमुख उपकरण- अंग्रेजी भाषा के गन की रिश्तेदारी भी इसी हन् से है। हन् न सिर्फ हत्या - हनन आदि शब्दों से बल्कि आहत, हताहत, हतभाग जैसे शब्दों से भी झाँक रहा है। यही नहीं, निराशा को उजागर करनेवाले हताशा और हतोत्साह जैसे शब्दों का जन्म भी इससे ही हुआ है। कहावत है कि बेइज्जती मौत से भी बढ़कर है। हन् जब अरबी में पहुँचा तब तक संस्कृत में ही इसका हत् रूप विकसित हो चुका था। अरबी में इसका रूप हुआ हत्क जिसका मतलब है बेइज्जती, अपमान या तिरस्कार। इसी तरह हत्फ़ यानी मृत्यु। यही हत्क जब हिन्दी में आया तो हतक बन गया जिसका अर्थ भी मानहानि है। हन् से हत् बना और इसके प्रतिरूप घन् से घात बना। घात यानी प्रहार, आघात, चोट, पहुँचाना। घातिन हत्यारे को कहते हैं। आघात का अर्थ भी चोट पहुँचाना, मारना, हिंसक प्रहार होता है। आप्टे कोश के मुताबिक इसका एक अर्थ कसाई खाना भी होता है।

स्पष्ट है कि कुठाराघात में निहित स्थूल भाव तो पेड़ काटने का है मगर इसकी मुहावरेदार अर्तवत्ता में किसी को भरपूर नुकसान पहुँचाने का भाव है। जब हम कहते हैं कि फलाँ बात, फलाँ योजना पर कुठाराघात हुआ तो उसे समझने के लिए हमेशा इस शब्द के मूलार्थ को पकड़ना चाहिए। जिस तरह किसी वृक्ष के तने पर कुल्हाड़ी का वार उस वृक्ष की प्रगति को रोक देता है। तने पर कुठाराघात होने से वृक्ष के विकास की कोई सम्भावना बाकी नहीं रहती क्योंकि इसे पोषण देने वाले इसके विभिन्न अंग इससे काट दिए जाते हैं। इसी तरह किसी योजना या निर्माण पर इसी तरह कोई मुश्किल पैदा करने वाली परिस्थिति निर्मित होने पर उसे भी कुठाराघात की संज्ञा दी जाती है। जब से रिवल्वर, पिस्तौल जैसे हथियार सामने आए हैं, धीरे धीरे मनुष्यों पर कुठाराघात नहीं, गोलियाँ चलने लगीं।

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घरबारी होना, गिरस्तिन बनना

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 17 Dec 2011 15:29:00 +0000

पिछली कड़ी-दम्पती यानी घर के मालिक

रो टी, कपड़ा और मकान, नून, तेल, लकड़ी या आटा-दाल का भाव जैसे मुहावरों में क्या समानता है? मोटे तौर पर इन मुहावरों में पदार्थों का उल्लेख है और जिस क्रम और जोड़े के साथ उल्लेख है, उसका महत्व तो गृहस्थी में ही है। गृहस्थ उसे कहते हैं जो घर में रहता हो। गृह+स्थ् से बना है यह शब्द अर्थात जो घर में स्थिर हो। भारतीय परम्परा में गृहस्थाश्रम चार वर्णाश्रमों में दूसरा अधिष्ठान है। गृहस्थ में विवाहित, बाल-बच्चेदार, गृहपति जैसे भाव हैं। घर और मकान दरअसल एक से शब्द लगते हैं मगर इनमें फ़र्क है। ‘घर’ एक व्यवस्था है जबकि ‘मकान’ एक सुविधा है। ‘घर’ बनता है रिश्तों से, प्रेम से और व्यवहार से जबकि ‘मकान’ बनाता है ईंट-गारे से। सो घर जैसी व्यवस्था में रिश्तों के अधीन होना ज़रूरी होता है। इसीलिए आमतौर पर घर होना, किसी रिश्ते में बंधने जैसा है। शादी-शुदा व्यक्ति को इसीलिए घरबारी कहा जाता है क्योंकि वह रिश्ते के अधीन हो चुका है। किसी स्त्री को गिरस्तिन तभी कहा जाता है जबकि वह विवाहिता हो। मकान को घर का दर्जा यूँ ही नहीं मिल जाता। ‘घर’ बनवाया नहीं, बसाया जाता है। सो गृहस्थ, घरबारी जैसे शब्दों के मूल में जो बात उभर रही है वह है रहने का ठिकाना होना। यानी रहने का ठिकाना ही किसी व्यक्ति को समाज में सम्मान दिलाता है।

शालीन वही है जो शाल् अर्थात घर में रहता है। आज चाहे शालीन का अर्थ शीलयुक्त हो मगर किसी ज़माने में शालीन का अर्थ घर में रहने वाला यानी घरबारी ही था। दाम्पत्य में बंधा व्यक्ति दम्पती सिर्फ़ इसलिए नहीं है क्योंकि वह विवाहित अवस्था में है, बल्कि वह गृहस्थ है, गृहपति है। गृहस्थ के लिए ‘घरबारी’ शब्द बना है घर + द्वार से। घरद्वार एक सामासिक पद है जिसमें द्वार भी घर जैसा ही अर्थ दे रहा है। द्वार से ‘द’ का लोप होकर ‘व’ बचता है जो अगली कड़ी में ‘ब’ में तब्दील होता है। इस तरह घरद्वार से घरबार प्राप्त होता है जिससे बनता है घरबारी। गिरस्तिन भी दम्पति के अर्थ में असली घरमालकिन है। घर शब्द की व्युत्पत्ति संस्कृत के गृह से मानी जाती है। संस्कृत का गृह और प्राकृत घर एक दूसरे के रूपान्तर हैं। यहाँ ‘र’ वर्ण ‘ग’ से अपना दामन छुड़ा कर आज़ाद होता है और ‘ह’ खुद को ‘ग’ से जोड़ कर ‘घ’ में तब्दील होता है इस तरह ‘गृह’ से ‘घर’ बनता है। मगर घर को अग्निपूजा अनुष्ठान से जोड़ कर भी देखना होगा। प्राचीन अग्निपूजक समाज में प्रत्येक आवास के भीतर एक अग्निस्थान अवश्य होता था। उससे भी पहले कबीलाई दौर में समूह के लिए अग्निग्रह होता था अग्निपीठ का महत्व उपासनास्थल जैसा था और उसी के आस-पास पूरा कुनबा बसता था। उस दौर में अग्नि की सुरक्षा बहुत महत्वपूर्ण थी। अग्नि की दैवी महत्ता तो आज भी जनमानस में कायम है। वेदों में अग्नि चुराने का उल्लेख कई बार है। बाद में विकासशील समाज ने पृथक आवासों का निर्माण किया तब भी अग्निस्थान निश्चित रहता था। डॉ रामविलास शर्मा लिखते हैं कि प्राचीन समाजों में अग्निस्थान और आवास दोनों के लिए अग्नि सम्बन्धी शब्दावली देखने को मिलती है।

गृह का पूर्व रूप गृभ् हो सकता है। ‘घृ’ धातु में चमक, कान्ति का भाव है जो अग्नि का विशिष्ट गुण है। गृह के अर्थ में आवास अर्थ बाद का विकास है। रामविलासजी के मुताबिक संस्कृत के गृह का ‘गृ’, ग्रीष्म के ‘ग्री’ के समान मूलतः अग्निवाचक है। गृह, गृध व अग्नि रखने के स्थान हर्म्य का अर्थ अग्निस्थान भी है और भवन भी है। मोनियर विलियम्स ने ठीक सुझाव दिया है कि इसका सम्बन्ध ‘घृ’ और हर्म्य से होगा जिसका मूलार्थ है पारिवारिक अग्निस्थान। हर्म्य के पूर्वरूप घर्म्य के ‘घर्’ से हिन्दी का ‘घर’ बना। घर्म्य वह स्थान है जहाँ ‘घर्’ अर्थात अग्नि रखी जाती है। प्राचीन काल से घर में अग्नि का होना, अग्नि अनुष्ठान अर्थात अग्नि के आह्वान के साथ भोजन निर्माण होने से ही घर को ‘घर’ का महत्व मिलता था। जिस घर में रसोई न हो, वह ‘घर’ नहीं होता। फ़ारसी का गर्म, वैदिक घर्म का प्रतिरूप है। घर्म से ही गर्मी के लिए ‘घाम’ शब्द बना है। वैदिक ‘हर्म्य’ की रिश्तेदारी संस्कृत के ‘होम’ से है। संस्कृत के ‘होम’ और अंग्रेजी के ‘होम’ में ध्वनिसाम्य तो है पर अर्थसाम्य नहीं। संस्कृत के होम में जहाँ मूल अग्नि का अर्थ प्रधानता के साथ बना हुआ है वहीं अंग्रेजी के होम में वैदिक भाषा के निवास के आशय वाला गौण अर्थ प्रमुख हो जाता है। यहाँ यह उल्लेख ज़रूरी है कि पाश्चात्य भाषा विज्ञानियों नें अंग्रेजी के होम को भारोपीय भाषी परिवार का शब्द तो माना है मगर उसकी व्युत्पत्ति को लेकर उनके पास अलग तर्क हैं।

इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार की धातु kam या कम् में भी मुख्यतः झुकाव या टेढ़ापन है जिससे फारसी में कमान या कमानी शब्द बने। संस्कृत की कुट् धातु में भी टेढ़ेपन का भाव है। प्राचीन मकानों की छतें प्रायः दोतरफ़ा ढलानवाली होती थीं। आदिम आश्रयों का निर्माण टहनियों को दोहरा मोड़ने की तरकीब से हुआ। मोड़ी हुई टहनियाँ दीवारों पर टिकाई जाती थीं जिस पर पत्ते, फूस आदि डालकर बनाए छप्पर को छत कहा जाता था। संस्कृत के स्कम्भ और फ़ारसी के खम पर गौर करें। खम का अर्थ है झुकाव या टेढ़ापन। स्कम्भ में झुकाव या टेढ़ापन न होकर मुख्य स्तम्भ का भाव है। खम का ही रूप है कमान। कमान, मेहराब को ही कहते हैं जिस पर मुख्यतः मकान की छत डाली जाती है। अंग्रेजी का होम शब्द भी इसी श्रंखला की कड़ी है। इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार का होम शब्द पोस्ट जर्मनिक के khaim ख़ैम से आया है जिसका गोथिक रूप होता है हैम haim जिसने अंग्रेजी में home का रूप लिया।

अग्निस्थान के आश्रय वाले गौण अर्थ को बाद के दौर में प्रधानता मिली और अग्नि को सुरक्षित रखने वाले सुरक्षित, घिरे हुए स्थान का भाव इसमें खास हो गया। पाश्चात्य भाषा विज्ञानियों ने इसी घिरे हुए सुरक्षित स्थान वाले अर्थ को निवास के सन्दर्भ में प्रमुखता देते हुए इससे मिलते-जुलते शब्दों को एक वर्ग में रखा। पकोर्नी की भारोपीय धातु तालिका में घेर् *gher- का रिश्ता संस्कृत के घर से जोड़ा गया है। हिन्दी के घिरना, घेरना का सम्बन्ध प्राचीन क्रिया घर् से अगर बनता है, जैसा कि पकोर्नी बताते हैं तो यह उत्तर वैदिक विकास कहा जा सकता है जब घर् में निहित अग्निसूचक भाव गौण होकर निवास, आश्रय प्रमुख हो गया। प्रकारान्तर से यह घेर, घेरा जैसे सुरक्षात्मक भावों की वजह से हुआ है। घेर् *gher-में भी घिरने, घेरने, बाड़ा, वाटिका, प्रांगण, परिसर, जैसे भाव हैं। अंग्रेजी का यार्ड शब्द इसी मूल का है जिसका अर्थ है किसी घर का अहाता या उससे सटा हुआ खाली स्थान। आवास से जुड़े परिसर को भी यार्ड yard कहते हैं। अंग्रेजी का गार्डन शब्द हिन्दी में भी बहुत प्रचलित है। यह इसी मूल का है। अल्बानी में इसका रूप गर्थ है जिसका अर्थ है बाड़, लैटिन में बगीचे के अर्थ में यह होर्तुस है, जर्मन में यह गार्तेन है। यूरोपीय भाषाओं में बस्तियों के नामों के बाद ग्राद, ग्रेड जैसे प्रत्यय लगे हुए मिलते हैं। ठीक वैसे, जैसे हिन्दी में पुर, नगर, नेर, वाड़ा (जबलपुर, जामनगर, बीकानेर, विजयवाड़ा) होते हैं। लेनिनग्राद या बेलग्रेड से इसे समझा जा सकता है। यह ग्राद, ग्रेड इसी मूल के हैं जिनका अर्थ है नगर, किला, बस्ती वगैरह। प्राचीन फ्रीसियन में इसका रूप गोर्दुम था। रूसी में यह गोरोद gorod या ग्राद grad होता है। ये सारे विकास आदि भारोपीय घोर्धोस से हुए हैं। –अगली कड़ीः ...लेकिन अपना अपना दामन

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जिगरी का गुर्दा और कलेजा

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 13 Dec 2011 18:45:00 +0000

पिछली कड़ियाँ1.आखिर क्या है ये ‘सौहार्द्र’2.दिलो-दिमाग़ की बातें

दि ल की बात निराली होती है, पर किसी ने सोचा नहीं होगा कि इतनी निराली होगी जहाँ जिगर दिल से ज़्यादा मज़बूत नज़र आएगा। गुर्दा भी दिल हो जाएगा और कलेजा भी दिल कहलाने लगेगा। मगर सच यही है कि हृदय को दिल तो कहा ही जाता है साथ ही कलेजा और जिगर भी इसके ही नाम है। पिछली कड़ी में स्पष्ट हुआ कि हृदय से ही दिल बना है। सवाल उठता है कि कलेजा और जिगर कहाँ से आए और क्यों दिल के पर्याय बन गए। मुझे लगता है मूलतः यह लोक-अभिव्यक्ति है। दिल के लिए वृक्क (किडनी) और यकृत ( लिवर ) जैसे महत्वपूर्ण शरीरांगों को क्रमश जिगर और कलेजा कहना सामान्य बात नहीं है। एक खास चीज़ के लिए कई सारी उपमाएँ या पर्याय तभी सामने आते हैं जबकि उसके ज़रिये कई तरह की अभिव्यक्तियाँ होती हों। चिन्तन-पीठ के स्तर पर दिल और दिमाग़ एक मुकाम पर खड़े नज़र आते हैं। यह अलग बात है कि दुनियावी मामलों में दिल की सोच को, दिमाग़ की सोच से कम तरज़ीह दी गई है, बावजूद इसके दिल के बाकी जितने भी पर्याय हैं वे सोचने का काम नहीं करते। उनका ज़िक्र जिस्मानी हिस्से या शारीरिक अवयव की तरह ही होता है।

सबसे पहले दिल-गुर्दा की बात। इस शब्दयुग्म में भी मुहावरेदार अर्थत्ता है जिसका अर्थ होता है, शक्ति, सामर्थ्य और हिम्मत। मिसाल के तौर पर देखे-आसमान से छलाँग लगाना आसान नहीं, दिल-गुर्दे का काम है। अब यह गुर्दा शब्द सीधे सीधे दिल का पर्याय तो नहीं, पर दिल के साथ इसे अक्सर जोड़ा जाता है। खून को साफ़ रखने का काम करने वाले हिस्से के लिए हिन्दी में किडनी kidney या गुर्दा बेहद आम शब्द हैं। इसे संस्कृत में एक शब्द है वृक्क जिसका अर्थ है हृदय और गुर्दा। टर्नर के मुताबिक वृक्क शब्द में आंत, गुर्दा, हृदय, फेंफड़े जैसे सभी आन्तरिक अंगों की अभिव्यक्ति होती है। हृदय और गुर्दा शब्द के आदिमूल के साथ हृदय शब्द चस्पा था, इसीलिए बाद के दौर में जिगर या कलेजा जैसे भीतरी हिस्सों के साथ भी हृदय का अर्थ जुड़ता चला गया। वृक्क का अवेस्ताई रूप है वेरेत्का या वेरेद्त्का जिससे इसका पहलवी रूप प्राप्त होता है गुर्तक। फ़ारसी के उत्तरी सीमान्त क्षेत्रों में इसका गुर्दा रूप प्रचलित हुआ। हिन्दी में एक मुहावरा है-बुक्का फाड़ कर रोना। आमतौर पर यह माना जाता है कि वृक्क का अपभ्रंश बुक्का है। मगर वृक्क का एक रूप वृक्का भी है और बुक्का भी इसी वृक्क से आ रहा है। अमरकोश के मनुष्य वर्ग के चौंसठवें श्लोक में “बुक्काग्रमांसं” में वृक्क का बुक्का रूप बनता दिख रहा है। टर्नर के कोश के मुताबिक पाली में यह वक्का है, सिन्धी में यह बोक्का है, जिप्सी-रोमानी और जिप्सी-ग्रीक में यह बुको है तो कुर्द में यह जुकुरा है। बहरहाल हिन्दी में बुक्का का अर्थ हृदय है। यह मूलतः संस्कृत रूप बुक्क से आया है। हृदय को चीर कर निकलते रूदन के लिए बुक्का फाड़कर रोना जैसा मुहावरा प्रचलित हुआ।

हिन्दी में दिल या हृदय के लिए कलेजा शब्द भी खूब प्रचलित है मगर इनके अर्थ-प्रयोगों में पर्याप्त भिन्नता है। जैसा कि ऊपर कह आए हैं, कलेजा सोचने का काम नहीं करता। दिल चुराया जाता है, कलेजा नहीं। अलबत्ता दिल चीरने की तर्ज पर कलेजा चीरने की बातें भी हैं। कोई अपना, सगा सा अगर दिल का टुकड़ा है तो उसी तर्ज़ पर कलेजे का भी टुकड़ा होता है। हाँ, मांसाहारी लोग कलेजे के टुकड़े को कलेजी कह कर उदरस्थ कर लेते हैं। दिल के टुकड़े को दिली-चीज़ नहीं कहा जाता। कलेजा यूँ तो दिल का ही नाम है मगर इसका अर्थ लीवर भी होता है। लीवर जिसे संस्कृत में यकृत कहते हैं। कलेजा बना है संस्कृत के कालेयम् से। गहरे लाल या कालिमा की हद तक लाल रंग के इस अवयव को अपने वर्ण की वजह से ही यह नाम मिला होगा। इंडो-ईरानी भाषाओं में य का रूपान्तर अक्सर ज में होता है जैसे यश्न का जश्न रूप। यव् से जौ का बनना। कालेयम् का कलेजा में रूपान्तर समझना बहुत आसान है। प्राकृत में इसका रूप कलिया होता है। लहँदा, पंजाबी, हिन्दी, बांग्ला में यह कलेजा है। नेपाली में यह कलेजो, असमी में कॉलिजा है, अवधी में यह करेजा, करेजो, करेजू, करेजवा है। सिन्धी-कच्छी रूप करजो है। हिन्दी के लोकगीतों में कलेजा का करेजा, करेजवा जैसे रूप ही देखने को मिलते हैं जिनका अभिप्राय लीवर से नहीं बल्कि हृदय से होता है। दिल, जिगर सम्बन्धी ज्यादातर मुहावरे कलेजे के सन्दर्भ में भी प्रयोग होते हैं जैसे कलेजा फुँकना, कलेजा जलना, कलेजा निकाल कर रखना आदि।

अब खबर लेते हैं जिगर की। एक मशहूर शायर हुए हैं जिगर मुरादाबादी। ज़ाहिर सी बात है कि जिगर में अगर महज़ लिवर ही होता तो वे अपना तख़ल्लुस जिगर कतई न रखते। दिल में जो बात है, वो कुछ खास है। जिगर, कलेजा, गुर्दा इसलिए खास नहीं क्योंकि वे सिर्फ़ दिल नहीं, कुछ और भी हैं। बहरहाल दिल वाले तमाम मुहावरे जिगर पर भी फिट बैठते हैं। बस, जिगर चुराया नहीं, दिखाया जाता है और दिल चुराया भी जाता है, दिखाया भी जाता है। जिगर दिखाना यानी शौर्य का प्रबन्ध करना। शौर्य के सन्दर्भ में दिल के साथ जब गुर्दा जुड़ता है तब जिगर वाली बात पैदा होती है। जिगर, लिवर और संस्कृत का यकृत सगे भाई हैं यानी आदि भारोपीय भाषा से जन्मे हैं। य के ज में तब्दील होने के नियम को याद रखा जानाचाहिए। यकृत के रूप अवेस्ता में याकर, यकारा होता है तो सुदूर लैटिन में यह जेकुर है। पहलवी में यह जकार और फिर जगार हुआ। इसके बाद फ़ारसी में यह जिगर हुआ। कुर्द में यह जर्ग़ है। जिगर का एक रूप होता है दिगर जो कुछ अफ़गानी ज़बानों में है। इसका पश्तो रूप लिगर बनता है। यही प्रक्रिया सुदूर यूरोप की अंग्रेजी में भी घटी जहाँ इसका रूप लिवर हुआ। दिल का टुकड़ा, कलेजे का टुकड़ा की तर्ज़ पर जिगर का टुकड़ा भी प्रसिद्ध मुहावरा है। यह फ़ारसी के लख्ते जिगर से आया है जिसका अभिप्राय सन्तान से है। यारी-दोस्ती की पुख्तगी बताने के लिए जिगरी शब्द भी आजकल चलन में है। जिगरी यानी जो दिल के क़रीब हो।

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दम्पती यानी घर के मालिक

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 12 Dec 2011 17:36:00 +0000

हि न्दी में घरबार, घरबारी या गृहस्थ ऐसे शब्द हैं जिनसे रिश्तों और प्रेम की डोर से बंधी एक ऐसी व्यवस्था का बोध होता है जिसे एक पारिवारिक परिसर कहा जा सकता है। ऐसा ही एक शब्द है दम्पती जिसमें निवास, आवास और आश्रय की महत्ता झलक रही है। आमतौर पर रोटी, कपड़ा और मकान किसी भी दाम्पत्य का आधार माने गए हैं। इसमें गौर करें तो मकान ही एक ऐसी व्यवस्था है जिसे साथ-साथ रहकर पति-पत्नी घर का रूप देते हैं, वर्ना रोटी और कपड़ा तो मनुष्य की वैयक्तिक मूलभूत आवश्यकताएँ हैं। विवाहपूर्व भी स्त्री और पुरुष किसी न किसी आश्रय में रहते ही हैं। वह घर उनके माता-पिता का होता है। विवाहित व्यक्ति को सबसे पहले भोजन और वस्त्र की नहीं, आश्रय की तलाश होती है। ऐसा स्थान जहाँ वे दाम्पत्य जीवन जी सकें। जहाँ रह कर वे दम्पती कहला सकें। सामान्य विवाहित जोड़े को दम्पती तभी कहा जाता है जब वह अपना आशियाना बना लेता है। देखा जाए तो घर-मालकिन और घर-मालिक जैसे शब्द दरअसल गिरस्त और गिरस्तिन के अर्थ में प्रयुक्त होते हैं। किराए के मकान में भी घर बसाया जा सकता है। दम्पती में इसी घर का भाव है, न कि मकान का। आमतौर पर पति शब्द में ही घर-मालिक का भाव मौजूद है मगर दम्पती जैसा एक शब्द ऐसा भी है जिसमें पति-पत्नी के भाव के साथ दोनों को समान रूप से घर-मालिक, गृहस्वामी बताया गया है।

हिन्दी में संस्कृत मूल के दम्पति का दम्पती रूप प्रचलित है जिसका अर्थ है पति-पत्नी। संस्कृत में दम्पति का जम्पती रूप भी है। मोनियर विलियम्स के संस्कृत कोश में दम का अर्थ घर, मकान,आश्रय बताया गया है वहीं बांधने का, रोकने का, थामने का, अधीन करने का भाव भी है। यही नहीं, इसमें सज़ा देने, दण्डित करने का भाव भी है। अनिच्छुक व्यक्ति या जोड़े को चहारदीवारी में रखना दरअसल सज़ा ही तो है। दम्पति का एक अन्य अर्थ है गृहपति। पुराणों में अग्नि, इन्द्र और अश्विन को यह उपमा मिली हुई है। दम्पति का एक अन्य अर्थ है जोड़ा, पति-पत्नी, एक मकान के दो स्वामी अर्थात स्त्री और पुरुष। दम् की साम्यता और तुलना द्वन्द्व से भी की गई है जिसमें द्वित्व का भाव है अर्थात जोड़ी, जोड़ा, युगल, स्त्री-पुरुष आदि। जो भी हो, दम्पति में एक छत के नीचे साथ-साथ रहने वाले जोड़े का भाव है। आजकल सिर्फ़ पति-पत्नी के अर्थ में दम्पति शब्द का प्रयोग होने लगा है जबकि इसमें घरबारी युगल का भाव है। दम्-पति अर्थात घर के दो स्वामी।

... दम्पती से बना है दाम्पत्य। यह शब्द वैवाहिक स्थिति को दर्शाता है अर्थात पति-पत्नी के साथ साथ रहने की अवस्था ही दाम्पत्य है। ज़ाहिर इसमें उनके घरबारी होने का ही भाव है।...

विवाह संस्था के दो रक्षक यानी पति-पत्नी, एक छत के नीचे जीवन-यापन करता युगल यानी पति-पत्नी। ज़ाहिर इसमें उनके घरबारी होने का ही भाव है। दम्पती से बना है दाम्पत्य। यह शब्द वैवाहिक स्थिति को दर्शाता है अर्थात पति-पत्नी के साथ साथ रहने की अवस्था ही दाम्पत्य है। मगर सिर्फ साथ साथ रहना दाम्पत्य नहीं है बल्कि एक दूसरे के अधीन हो जाना, एक दूसरे को सहारा देना ही दाम्पत्य है। मगर अनिच्छित दाम्पत्य सज़ा से कम नहीं होता।

यह जो दम् शब्द है, यह भारोपीय मूल का है और इसमें आश्रय का भाव है। आश्रय के अर्थ में भारतीय मनीषा में धाम शब्द का बड़ा महत्व है। धाम का मोटा अर्थ यूं तो निवास, ठिकाना, स्थान आदि होता है मगर व्यापक अर्थ में इसमें विशिष्ट वास, आश्रम, स्वर्ग सहित परमगति अर्थात मोक्ष का अर्थ भी शामिल है। धाम इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार का शब्द है। प्राचीन भारोपीय भाषा परिवार की dem/domu धातुओं से इसकी रिश्तेदारी है जिनका अभिप्राय निर्माण से है। संस्कृत धातु धा इसके मूल में है जिसमें धारण करना, रखना, रहना, आश्रय जैसे भाव शामिल हैं। यूरोपीय भाषाओं में dome/domu मूल से कई शब्द बने हैं। गुम्बद के लिए अंग्रेजी का डोम शब्द हिन्दी के लिए जाना पहचाना है। सभ्यता के विकासक्रम में डोम मूलतः आश्रय था। सर्वप्रथम जो छप्पर मनुष्य ने बनाया वही डोम था। बाद में स्थापत्य कला का विकास होते होते डोम किसी भी भवन के मुख्य गुम्बद की अर्थवत्ता पा गया मगर इसमें मुख्य कक्ष का आशय जुड़ा है जहां सब एकत्र होते हैं।

सीधे सरल स्वभाव वाले व्यक्ति को शालीन कहा जाता है। शाल् यानी रहने का स्थान, शाला, धर्मशाला, पाठशाला आदि इससे ही बने हैं। संस्कृत का शालः बना है शल् धातु से जिसमें तीक्ष्ण, तीखा, हिलाना, हरकत देना, गति देना, उलट-पुलट करना जैसे भाव है। ये सभी भाव भूमि में हल चला कर खेत जोतने की क्रिया से मेल खाते हैं। हल की तीक्ष्णता भूमि को उलट-पुलट करती है। शालः शब्द के मूल में बाड़ा अथवा घिरे हुए स्थान का अर्थ भी निहित है। डॉ रामविलास शर्मा के मुताबिक शालीन वह व्यक्ति है जिसके रहने का ठिकाना है। मोटे तौर पर यह अर्थ कुछ दुरूह लग सकता है, मगर गृहस्थी, निवास, आश्रय से उत्पन्न व्यवस्था और उससे निर्मित सभ्यता ही घर में रहनेवाले व्यक्ति को शालीन का दर्जा देती है। कन्या के लिए हिन्दी का लोकप्रिय नाम शालिनी संस्कृत का है जिसका अर्थ गृहस्वामिनी अथवा गृहिणी होता है। व्यापक अर्थ में गृहस्थ ही शालीन है। स्पष्ट है कि आश्रय में ही शालीनता का भाव निहित है। जिसका कोई ठौर-ठिकाना न हो वह आवारा, छुट्टा सांड जैसे विशेषणों से नवाज़ा जाता है। हमेशा घर में रहनेवाले व्यक्ति को घरू या घरघूता, घरघुस्सू आदि विशेषण दिये जाते हैं। –अगली कड़ीः घरबारी होना, गिरस्तिन बनना

ज़रूर पढ़ें-आश्रय शृंखला की सभी कड़ियाँ

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डेरा डालना, डेरा उठाना

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 11 Dec 2011 16:55:00 +0000

पिछली कड़ीः भेद की दीवारें, दीवारों के भेद

कि सी स्थान पर अस्थाई मुकाम या पड़ाव के लिए हिन्दी में डेरा शब्द बहुत प्रचलित है। खेमा, तम्बू, टेन्ट, झोपड़ी, मकान, मन्दिर, मकान, ठिकाना और छोटी बस्ती के लिए डेरा शब्द प्रयुक्त होता है। इस शब्द में मुहावरेदार अर्थवत्ता है। डेरा वैसे तो आश्रय शब्दावली से निकला शब्द है जिसमें आवास, निवास और रहवास का भाव है मगर यह समूहवाची भी है। डेरा एक मोहल्ला, ढाणी, पिण्ड के अलावा धार्मिक या जातीय पहचान वाले समूह की बसाहट भी हो सकता है और सामान्य अर्थों में तम्बू, छोलदारी या अस्थायी बस्ती भी। डेरा अपने आप में पंथ का पर्याय भी है। भारत के पश्चिमी सीमान्त पर आज़ादी से पहले डीआई खान या डीजी खान जैसे नामों वाली बस्तियाँ थीं जिनमें डेरा शामिल था जैसे डेरा इस्माइल खान या डेरा ग़ाजी खान। इनके नाम से ही ज़ाहिर होता है कि कभी यहाँ इस्माइल खान या ग़ाज़ी खान जैसे किसी योद्धा ने अपने लावलश्कर के साथ शिविर डाला होगा। डेरा बस्सी, डेरा बाबा नानक जैसी और भी बस्तियों के नाम हम सबने सुने हैं।

हिन्दी कोश डेरा की व्युत्पत्ति को लेकर एकमत नहीं हैं। शब्दसागर में डेरा का आशय अस्थायी मुकाम, ठहराव से जोड़ते हुए इसका अर्थ मण्डली, गोल, निवास, कैम्प, छावनी आदि बताया गया है। इसकी व्युत्पत्ति ठहरना या ठहराव के ठेठ देसी उच्चारण ठैराव या ठैरना से बताई गई है। यह युक्तिसंगत नहीं है। डेरा शब्द उत्तर भारत की सभी भाषाओं में इसी रूप में प्रचलित है। डेरा में अस्थायी मुकाम, कैम्प, शामियाना, खैमा जैसे भाव ठैरना और ठैराव से अभिव्यक्त नहीं होते। दूसरी बात यह कि ये दोनों शब्द भी इन रूपों में बहुत कम व्यवहार में हैं। कुछ कोशों में डेरा का रिश्ता पर्शियन और पहलवी से बताया है। टर्नर के अनुसार पर्शियन में इसका रूप डेरा होता है जबकि पहलवी में यह डेरो है। जॉन प्लैट्स के कोश में हिन्दी देहरा का रूपान्तर देरा से होने की सम्भावना जताई गई है। हिन्दी में देहरा या देवरा शब्द देवालय का अपभ्रंश है। क्रमश ह और व को लोप से इनके देवघर > देवहर > देवरा और देवघर > देवहर > देहरा जैसे दो रूप प्राप्त होते हैं जो हिन्दी की बोलियों में प्रचलित हैं। देहरा का अर्थ है मकान, निवास, आशियाना, तम्बू अथवा देवस्थान। देवरा और देहरा उत्तर भारत में कई स्थानों के साथ जुड़ा नज़र आता है। राजस्थान के प्रसिद्ध धार्मिक स्थल रामदेवरा और देहरादून में यह स्पष्ट है। देहरा का आशय यूँ तो देवस्थान से ही है पर देहरादून के सन्दर्भ में यह डेरा का रूपान्तर भी हो सकता है। सिखों के सातवें गुरु हरराय जी के पुत्र बाबा रामराय के 1675 में दून घाटी आने का उल्लेख है। विभिन्न सन्दर्भों से पता चलता है कि उन्होंने दून घाटी में पड़ाव डाला था तब से ही इस स्थान की पहचान देहरादून (डेरादून) हुई। देहरादून में दून का अर्थ है घाटी। यह शब्द बना है द्रोणि से जिसका अर्थ होता है पर्वतीय उपत्यका, घाटी, वैली। हिन्दी का दोना इससे ही बना है।

प्रश्न यह है कि देहरा से डेरा को उद्भूत मानें तो शिविर, तम्बू के अर्थ में डेरा भाव का आशय इसमें स्पष्ट नहीं है। डेरा को प्रचलित शब्द मानें और सिर्फ़ देहरादून वाले देहरा का रिश्ता भी कैम्प के अर्थ में डेरा से जोड़ें तब डेरा कहाँ से आया। डेरा शब्द में सेमिटिक स्रोत से आया है, ऐसा लगता है। प्राकृतिक आश्रयों की आदिम व्यवस्था से आगे बढ़ कर जब कबीलाई घुमंतू समाज ने खेमों में बसेरा करना सीख लिया था। आदिम समाज की बसाहट छोटे छोटे समूहों में होती थी। कोई एक समूह भी एक गोल, मण्डलाकार आकार के तम्बू में रहता था। यूँ भी कोई समूह जब एक साथ होता है तो बैठने की व्यवस्था गोलाकार, मण्डलाकार ही होती है ताकि सभी एक दूसरे के सम्मुख रहें और इस समूह में किसी अन्य के प्रवेश न करने के लिए सुरक्षा-चक्र भी बन जाए। एक दूसरे के सम्मुख होने से समूह दसों दिशाओं में नज़र भी रख सकता था। मूल बात बसाहट की गोलाकार व्यवस्था है। सेमिटिक धातु d-y-r में फिरना, घूमना, मुड़ना, पलटना, वक्र होना जैसे भाव है। अरबी में इससे बना दाइरः अर्थात गोल, घेरा, परिधि, मण्डल आदि। इसके अलावा इसमें मजलिस, सभा, परिषद, परिवार का भाव भी है। यही नहीं, दायरा के दायरे में मोहल्ला, टोला, बस्ती, आश्रम, परिसर का आशय भी है।

अरबी के दाइरः का हिन्दी रूप ही दायरा है। इन तमाम अर्थों में मूल बात जो उभर रही है, वह सुरक्षित आश्रय है। इस धातु का एक और रूपान्तर है d-w-r जिससे बना है दर और इसमें भी यही सारे भाव हैं अर्थात घर, मकान, परिवार, आश्रय आदि। अमेरिकन हेरिटेज डिक्शनरी के मुताबिक ये सभी भाव अरब के मूल निवासी खानाबदोश बेदुइन के रहने के ठिकानों अर्थात तम्बुओं, खेमों के लिए प्रयुक्त होते रहे जिन्हें दर, दार, दाइरः कहा जाता रहा। इंडो-ईरानी परिवार की कई लोकभाषाओं में दन्त्य द का रूपान्तर मूर्धन्य ड में होता है। सिख विकी के मुताबिक पंजाबी का डेरा शब्द फ़ारसी के दैर का रूपान्तर है। गौरतलब है कि फ़ारसी में दैर अरबी से आया है जहाँ इसका अर्थ विहार, मठ, आश्रम, देवालय, उपासनास्थल आदि। है। इसी धातु मूल से उपजा दयार शब्द भी हिन्दी-उर्दू में प्रचलित है। दयार का अर्थ भी मकान, घर आश्रय होता है। कुछ विद्वान इन सभी शब्दों में भारोपीय dhwer की झलक भी देखते हैं। संस्कृत का द्वार, रूसी का द्वेर, फ़ारसी का दर, अंग्रेजी का डोर, फ़ारसी का दर्रा ( घाटी, दरवाज़ा ), दरवाज़ा जैसे शब्दों की रिश्तेदारी भी दर, दार, दाइर से है।

सेमिटिक धातु d-w-r या d-y-r दिर पर गौर करें। मुझे लगता है डेरा का आदिस्त्रोत कहीं न कहीं इंडो-ईरानी परिवार की बहुप्रयुक्त आदिक्रिया वर् में निहित है जिसमें घूमने, घेरने का भाव है जिसकी व्याख्या आवरण, रक्षा कवच में होती है। कवच किसी वस्तु, स्थान या व्युक्ति को चारों ओर से सुरक्षित बनाता है। वर् से ही बनता है वार जो मनुष्यों और पशुओं के लिए सुरक्षित स्थान का नाम है। लोकभाषा में बाड़ा इसका आम प्रचलित रूप है। मराठी में वाड़ा मोहल्ला है तो पाड़ा हिन्दी में मोहल्ला है। बाड़ी बांग्ला में घर है और बाड़ा पशुओं का आश्रय है। वर् से बने वृ और दिर् की समानता पर गौर करें। इसी कड़ी में सेमिटिक दैर dair की तुलना दीवार के अवेस्ता मूल देगा-वरा dega-vara से करनी चाहिए। सम्भव है। अवेस्ता के ज़रिए पश्चिमी ईरान की ओर इस शब्द का सेमिटिक रूपान्तर dair दैर हुआ हो। ऐसा लगता है कि दैर, दायरा में जो मण्डलाकार, सुरक्षा घेरे का भाव है वह इंडो-ईरानी भाषाओं के किन्हीं आदिरूपों से सेमिटिक परिवार में दाखिल हुआ होगा। ज़ाहिर है सबसे पास का उदाहरण देगा-वरा का ही नज़र आ रहा है। देगा में सुरक्षात्मक संरचना और वरा में मण्डलाकार आकार, जिसमें भी सुरक्षा का ही भाव है, स्पष्ट नज़र आ रहा है। इसकी विस्तृत चर्चा पिछली कड़ी में की जा चुकी है।

डेरा शब्द की अर्थवत्ता का भारतीय भाषाओं में विस्तार हुआ। डेरा बस्ती भी है और बसेरा भी। तम्बू भी है और घेरा भी। मन्दिर भी है, मजलिस भी। मंजिल भी है और मकाम भी। अस्थायी मुकाम की अर्थवत्ता वाले इस शब्द में स्थायित्व भी समा गया। डेरेदार, डेरेदारिन, डेरेवाली जैसे शब्द उन खानदानी तवायफ़ों के लिए कहे-सुने जाते रहे हैं जो कभी बस्ती के बाहर रहती थीं। बाद में शहर में कोई जगह लेकर धन्धा करने वाली तवायफों के लिए यह शब्द रूढ़ हो गया। वैसे डेरेवाल, डेरेदार जैसे शब्द भी हैं जो शिविरार्थी के अर्थ में प्रयुक्त होते हैं। डेरा डालना मुहावरा भी है जिसका आशय कहीं विश्राम करना है। घर-गृहस्थी के साज़ो सामान के साथ कहीं और जा बसने के सन्दर्भ में डेरा-डण्डा उखड़ना जैसा मुहावरा भी प्रचलित है। इसमें प्राचीन घुमंतू समाज की स्मृति है। डेरा यानी तम्बू या छप्पर और डण्डा यानी उसका स्तम्भ। डेरा-डंगर भी ऐसा ही पद है। इसमें डंगर का तात्पर्य पशुओं से है। खानाबदोश समाज अपने मवेशियों के साथ ही एक स्थान से दूसरे स्थान पर भटकता फिरता था। ज़रूर देखें आश्रय शृंखला के सभी आलेख।

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हप्-हप् खाना या हड़पना ?

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Wed, 07 Dec 2011 01:37:00 +0000

कि सी की वस्तु को जबर्दस्ती हथिया लेना, दूसरे की सम्पत्ति को जबर्दस्ती अपने स्वामित्व में लाने, चतुराई या बलप्रयोग से किसी अन्य के स्वामित्व वाली सम्पत्ति को अपना बनाने की कार्रवाई को हड़पना कहते हैं। हड़प शब्द की व्युत्पत्ति को लेकर हिन्दी के प्रसिद्ध और आमफ़हम शब्दकोशों में विरोधाभासी जानकारी है जिससे भ्रम पैदा होता है। श्यामसुंदरदास सम्पादित हिन्दी शब्दसागर में हड़प प्रविष्टि को पढ़ने से लगता है मानो यह भोजन करने सम्बन्धी शब्दावली से आया है। कोश में इसे अनुकरणात्मक शब्द बताते हुए इसका अर्थ पेट में डाला हुआ, निगला हुआ बताया गया है। इन भावों का आधार लेते हुए हड़प का आशय गायब किया हुआ, अनुचित रीति या बेईमानी से ले लेना बताया गया है। सवाल उठता है कि भोजन करने वाली शब्दावली में हड़प जैसा शब्द नहीं है। भोजन करते हुए भी हड़प ध्वनि का उच्चार नहीं होता। जॉन प्लैट्स अपने हिन्दुस्तानी, उर्दू, इंग्लिश कोश में इसी हप् ध्वनि से हड़प की सादृष्यता की बात कहते हैं। साथ ही वे प्राकृत के हडप्प से भी हड़प की तुलना करते हैं।

पहले हप् ध्वनि की बात। भोजन करने में चबाने की क्रिया खास है। दाँत, जीभ और तालु की स्पर्शीय क्रियाओं से चप्-चप् ध्वनि निकलती है, हप् हप् नहीं। मोनियर विलियम्स के संस्कृत-इंग्लिश कोश में हप् वाली प्रविष्टि में इसका कोई स्वतंत्र अर्थ न देते हुए इसे संस्कृत धातु ह्लप् का पाठान्तर (लैटिनः वेरिया-लैक्शिओ) बताई गई है। अर्थात मूल शब्द ह्रप् जिसका अर्थ है to speak जिसमें आवाज़ करना, उच्चार करना, बोलना आदि भाव हैं। स्पष्ट है कि मोनियर विलियम्स ने इसका रिश्ता भोजन करने की ध्वनि से नहीं जोड़ा हैं। शब्दसागर में हड़प को ध्वनिअनुकरण पर बना शब्द तो बताया है पर इसके मूल का उल्लेख नहीं है। वहीं शब्दसागर में हप का रिश्ता ध्वनिअनुकरण के आधार पर कोई वस्तु चट से मुँह में रख कर होठ बन्द करने की आवाज से जोड़ा है। जब हड़प का अर्थ निगला हुआ, पेट में डाला हुआ बताया जाता है तो इसकी मूल ध्वनि हप् बताने कोशकार कैसे भूल गए, यह समझ से परे है। हिन्दी में हप् करना, हप कर जाना जैसे मुहावरे भी हैं और मीठा मीठा हप, कड़वा कड़वा थू जैसी कहावत भी है जिसका अर्थ पसंदीदा वस्तु को अपने पास रख लेना। जॉन प्लैट्स प्राकृत के जिस हड़प्प से हड़प की तुलना का सुझाव देते हैं, उस हड़प्प का अर्थ उनकी प्रविष्टि में chest, cupboard दिया हुआ है। चेस्ट यानी सीना, छाती, वक्ष आदि। दरअसल चेस्ट एक प्रकोष्ठ होता है जहाँ दिल महफ़ूज़ रहता है। इसे हृदय-प्रकोष्ठ कहा जा सकता है। मगर यह हड़पने के मूल भाव से मेल नहीं खाता।

मेरे विचार में दो बातें हैं। जल्दी से कोई चीज़ मुँह में रखने की क्रिया में होठ बन्द करने की ध्वनि हप् है और यह वही है जिसका उल्लेख प्लैट्स भी करते हैं। मगर मोनियर विलियम्स मगर इसका रिश्ता होठों से तो क्या, खाने की क्रिया से भी नहीं जोड़ते। मेरे अपने विचार में हप् ध्वनिअनुकरणात्मक शब्द तो है, मगर भक्षण सम्बन्धी अर्थों से जोड़ने में इसका ध्वनिअनुकरणात्मक होना कम और लक्षणात्मक होना ज्यादा महत्वपूर्ण है। किसी वस्तु को सीधे अपने मुँह में लपकने की कोशिश कर के देख लीजिए, हप् की ध्वनि नहीं निकलती। हप् में निश्वास की प्रक्रिया है, आश्वास की नहीं। अब अगर आप हप् का सायास उच्चार चाहते ही हैं तो वस्तु मुँह में जाने के बाद ही हप् उच्चार पाएँगे, अन्यथा नहीं। हाँ, बिना मुँह में कुछ डाले सिर्फ़ हवा में तैरती किसी काल्पनिक चीज़ को लपकने की कोशिश करें, सौ फ़ीसद साफ़ आवाज़ में हर बार हप् हप् का उच्चार सुनाई पड़ेगा। मेरा मानना है कि यह मानवेतर जीव-जंतुओं की भोजन करने की प्रक्रिया को देखते हुए उपजा लाक्षणिक शब्द है।

आदिकाल से मनुष्य ने मगरमच्छों, अजगरों, साँपों, सारसों, छिपकलियों, मेंढकों और नाना अन्य प्राणियों को इसी अंदाज़ में अन्य जंतुओं को चट-पट, झपाटे में अपना आहार बनाते देखा है। इस क्रिया की त्वरता, तीव्रता, शीघ्रता, विचित्रता, भीषणता और भयानकता को उसने वर्षों अनुभव किया है। इसके अनुकरण के प्रयास में यह हप् ध्वनि हाथ लगी है, अन्यथा न तो जानवर हप् की ध्वनि करते हैं और न ही मनुष्य। मेरे इस विचार की पुष्टि भारतीय भाषाओं के तुलनात्मक कोश में रॉल्फ़ लिली टर्नर की प्रविष्टि से भी होती है। टर्नर हप् को हप्प लिखते हैं। हप का हप्प रूप भी प्रचलित है जैसे गप का गप्प। गल्प से जैसे गप्प बनता है वैसे ही ह्लप् से हप्प बनेगा। टर्नर ने हप्प का जो पहला आशय लिखा है- sudden movement, वो महत्वपूर्ण है। सडन मूवमेन्ट यानी अप्रत्याशित या आकस्मिक हरकत या क्रिया। टर्नर इसके बाद अन्य आर्य भाषाओं में इससे विकसित शब्दों के अर्थ बताते हैं जैसे कुमाऊँनी में हपकाउणो यानी भकोसना, नेपाली में हप्खानूँ यानी निगलना, हिन्दी मे हप यानी झपट्टा, हपकाना यानी भकोसना, हापर यानी पेटू. हपराना यानी चबर-चबर खाते रहना, मराठी में हप्का यानी झपाटेदार लहर, हपाटणे (अपटणे) यानी पछाड़ देना, झपाटे का विलोम, चित्त करना आदि। स्पष्ट है कि संस्कृत के मूल हप या हप्प का प्रमुख अर्थ टर्नर की निगाह में भी आकस्मिक हरकत ही है। आहार या भोजन की क्रिया के सम्बन्ध में भी आकस्मिकता इसके दायरे में आती है, न कि यह इसका प्रमुख अर्थ है।

ध्यान देने की बात है कि हप्प या हप के सन्दर्भ में जीवभक्षियों की त्वरित क्रिया का अनुकरण मनुष्य ने करने का प्रयास किया तो हप् ध्वनि निकली। दरअसल यह किसी क्रिया का आदिम रीक्रिएशन जैसा था। नाटक का जन्म अनुकरण से ही हुआ है। यह जो हप् है, नाटकीय रूपान्तर ही है। ध्यान रहे, मोनियर विलियम्स लैटिन की टर्म वेरिया-लैक्शिओ यानी पाठान्तर का प्रयोग कर रहे हैं, न कि ह्रप् को ह्लप् का रूपान्तर या क्रमिक विकास बता रहे हैं। गौरतलब है कि प्राचीन ग्रन्थों के विभिन्न भाष्यों में पाठान्तर इसलिए होता रहा क्योंकि हस्तलिखित प्रतियाँ टीकाकार पण्डित खुद भी बनाते थे और पेशेवर नक़लनवीस भी। इसलिए किन्हीं अक्षरों को समझने में भूल-चूक भी होती थी और श्रुतलेखन के दौरान उच्चारणभेद नहीं हो पाता था। इसीलिए दो पाठान्तर मिलने से मोनियर विलियम्स ने यहाँ इसीलिए ह्रप या ह्लप से उत्पन्न हप का रिश्ता भोजन सम्बन्धी क्रिया से नहीं जोड़ते हुए सिर्फ़ उच्चार से जोड़ा है। यही सावधानी टर्नर ने भी बरती है और वे भी हप्प को सिर्फ़ त्वरित, शीघ्रतापूर्ण, आकस्मिक क्रिया ही मानते हैं।

हड़प शब्द का जन्मसूत्र हप् से नहीं है, यह स्पष्ट है। यह भी लगता है कि हप् से हड़प नहीं बल्कि हड़पने की क्रिया में जो व्यापक आशय हैं, उससे हप् में निहित भावार्थ और भी पुष्ट हुए और धीरे धीरे कोशकार बजाय हप् को हड़प से सम्बद्ध करने के, हड़प के हप् से व्युत्पन्न होने की सम्भावना जताने लगे। विभिन्न सन्दर्भों को टटोलने के बाद मेरी यह स्पष्ट मान्यता है कि हड़प के मूल में वही हृ धातु है जिसमें मुग्ध करना, आकृष्ट करना, लेना, अधीन करना, वशीभूत, कब्जा करना, दबोचना, चुराना, डाका डालना, छीन लेना, हथियाना, ले जाना, स्वामित्व जताना, मालिक बनना, इच्छा जताना, अधिकार जताना जैसे भाव हैं। टर्नर कोश से इसकी पुष्टि होती है। टर्नर बताते हैं कि भारोपीय वैदिक हृत् हड़प के मूल में है। हृत् की धातु हृ है। हृत् का पाली रूप हटा है, प्राकृत रूप हड़ा है। दर्दी ज़बान में यह हूढ़ो है। पश्चिमी पहलवी में इसका एक रूप हड़ है। टर्नर सम्भावना जताते हैं कि इसका आशय बाढ़ से हो सकता है। गौरतलब है कि बाढ़ में भी हड़पने की लीला है।

हृ से ही हर, हरण, हारना, हराना जैसे शब्द बने हैं जिनमें पराभव, खोना, गँवाना, अधीन होना-करना जैसे भाव हैं। माला के अर्थ में हार भी इसी मूल से बना है। हार में जो अनुशासन है वह एक सूत्रता का है। इस सूत्र के अधीन होने के लिए विभिन्न वस्तुओं को अपनी निजता खोनी पड़ती है। एक रूपाकार में होकर ही वे माला में पिरोए जा सकते हैं। हार में पिरोए जाने के बाद बहुत सी चीज़ें आसानी से इधर-उधर ले जाई जा सकती हैं।

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दिलो-दिमाग़ की बातें

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 05 Dec 2011 07:27:00 +0000

पिछली कड़ी-आखिर क्या है सौहार्द्र?

फ़ा रसी ने कुछ ऐसे नायाब शब्द हिन्दी को दिए हैं कि जिनके बिना दिल की बात ज़ुबाँ पर आनी मुश्किल होती है। अब देखिए, इस दिल को ही लीजिए, दिल यानी हृदय। दिल से जुड़ी कितनी ही बातें मुहावरों की शक्ल में आज विभिन्न भाषाओं में समायी हैं। मराठी के दिलगीर शब्द से हिन्दी वाले अपरिचित हैं, मगर मूलतः मराठी में इसकी आमद फ़ारसी से ही हुई है। दिलगीर यानी दुखी, शोकाकूल, शोक-संतप्त आदि। दिलगीर का एक अन्य अर्थ खेद प्रकट करने वाला या पश्चाताप जताने वाला भी होता है। दिलफ़रेब, दिलरुबा, दिलबर, दिलकश, दिलेर, दिलावर, दिलवाला, दिलदार, दिलखुश, दिलचस्प जैसे न जाने कितने शब्दों का रोज़ बोलचाल में इस्तेमाल होता है। दिल से जो अभिव्यक्ति और लालित्य पैदा होता है, वह बात हृदय से नहीं आती। हिन्दी में आमतौर पर हृदय शब्द का प्रयोग अब शरीर के अंग की तरह चिकित्सकीय आशय में होता है। इस सन्दर्भ में हृदय-रोग, हृदय-रोगी आम शब्द हैं। यही हाल अंग्रेजी के हार्ट शब्द का है। हार्ट-प्रॉब्लम, हार्ट-पेशेन्ट जैसे शब्द आमतौर पर हिन्दी में प्रचलित हैं। दूसरी ओर दिल की अर्थवत्ता व्यापक है। शरीरांग के रूप में भी दिल शब्द का प्रयोग होता है, जैसे-दिल में छेद होना। मगर किसी को दिल का रोगी कहने के पीछे अक्सर हृदयरोगी का आशय नहीं होता बल्कि आशिक माशूक वाली बात होती है। किसी को दिल का रोगी कहने के पीछे अक्सर हृदयरोगी का आशय नहीं होता बल्कि आशिक माशूक वाली बात होती है।

संस्कृत हृदय के मूल में हृद् है जिसका अर्थ है दिल और इसके लिए भाषा वैज्ञानिकों ने मूल इंडो-यूरोपीय धातु कर्द kerd तलाश की है जिसका आधार ग्रीक का कार्दिया kardia है। हृदय का संबंध सोच-विचार करने से है। मलयालम में यह करुतु है जिसका साम्य कॉर्ड से जोड़ा जा सकता है। करुतु का अर्थ है सोचना, विचारना, कल्पना करना आदि। वैसे ख्यात भाषवाविद् डॉ रामविलास शर्मा द्वारा बरो और एमेनो के द्रविड़ व्युत्पत्ति कोश से संग्रहित शब्दों में मलयालम के करिळ का उल्लेख है जिसे उन्होंने इसी शब्द शृंखला का हिस्सा बताया है। द्रविड़ परिवार की ही कोत भाषा में यह कर्ल है। वे इन शब्दों की ग्रीक कॉर्दिया से तुलना करते हैं- कर्द > कर्ल। हिन्दी का शृद्धा शब्द भी इसी परिवार का है जिसका अर्थ है आस्था, निष्ठा, भरोसा जिनका रिश्ता दिल से है। इसके अलावा मन की स्वस्थता और हृदय की शान्ति जैसे भाव भी इसमें हैं। हालाँकि इसका अर्थ थोड़ा भिन्न है मगर रामविलास शर्मा बड़ी आसानी से इसकी हृदय से रिश्तेदारी साबित करते हैं। उनके अनुसार शृद्धा का शृद् और हृदय का हृद दरअसल एक ही हैं। लिथुआनी का सिर्डिस और रूसी का सर्डेस / सेर्द्त्से इस सिलसिले में गौरतलब है जिसका उच्चारण शृद्धा से मिलता-जुलता है।

इंडो-ईरानी भाषा परिवार का दिल भी भारोपीय धातु कर्द kerd से ही तैयार हुआ है। यह दिलचस्प है कि इस धातु के पहले वर्ण का उच्चार पूर्व से पश्चिम तक अलग अलग होता रहा है। ये सभी ध्वनियाँ कण्ठ्य, तालव्य, दन्त्य और दन्त्यमूलीय हैं। इसी तरह इनकी प्रकृति भी कण्ठ्य, स्पर्श और स्पर्श संघर्षी रही है। इंडो-ईरानी परिवार की भाषाओं में पूर्व से पश्चिम की ओर बढ़ते हुए ध्वनियों की प्रकृति कण्ठ्य से तालव्य और फिर दन्त्य में तब्दील हुई है। पंचनद, उत्तरी ईरान, कुर्दिश, आर्मीनियाई और फिर जर्मन। चाहें तो इस क्रम को ठीक उलटा भी मान सकते हैं। संस्कृत के हृद् में मूल ध्वनि ह है जो कण्ठ्य संघर्षी है। इससे हृदय शब्द बनता है। अवेस्ता में इस ह का रूपान्तर ज़ / झ़ में होता है और वहाँ हृदय के लिए ज़रेदा शब्द मिलता है। कुर्दिश में यह ज़ार है और बलूची में ज़ेर्दे तो आर्मीनियाई में ज़ का बदलाव स में होता है जो दन्त्यमूलीय ध्वनि है। यहाँ हृदय के लिए सिर्त शब्द है। रूसी में यह सर्डेस या सेर्द्स्ते है। जर्मन में यह हर्ज़ है मगर प्रोटो जर्मन में यह ख़ैर्तन था। बहरहाल, अवेस्ता के ज़रेदा zereda से पहलवी के दील और फिर फ़ारसी के दिल, देल का विकास हुआ है।

हृदय से दिल का विकास विस्यमकारी सा लगता है मगर जिस तरह हम सूक्ष्मतम एक कोशिकीय जीव-विभाजन के सिद्धान्त को स्वीकार करते हुए तमाम जीवधारियों के विकसित होने की कल्पना को स्वीकार कर लेते हैं, भाषा और शब्दों के विकास का सफ़र उतना दुरूह और असम्भव नहीं है। समूचे तुर्क-ईरान क्षेत्र में अवेस्ताई ज़रेदा के कई रूपान्तर हुए हैं जैसे ताज़िकिस्तान के पामीर और बदख्शाँ क्षेत्र की क़बाइली भाषा इशकाशिमी में यह ज़िल है तो पूर्वी तुर्की में बोली जाने वाली जज़ाकी में यह ज़ेर्री है। पामीर क्षेत्र की ही एक अन्य भाषा सारीगुल में इसका रूप झाँर्द है। डॉ रामविलास शर्मा के मुताबिक पार्थियाई भाषा में इसका एक रूप ज़िर्द रहा होगा। जॉर्जिया की एक बोली ओसेटिक में इसका रूप झ़िर्द मिलता है। डॉ शर्मा की बात तार्किक लगती है कि जैसे लैटिन कोर्द का रूप कोर हुआ, वैसे ही ज़िर्द ( ज़रेदा का एक रूप ) का रूपान्तर ज़िर हुआ होगा। ज़िर > जिर > दिर के बाद अगला रूपान्तर दिल हुआ होगा। गौर तलब है कि बदख्शाँ की इशकाशिमी भाषा में ज़िर का रूप ज़िल है।

दिल के साथ अक्सर दिमाग़ का ज़िक्र भी होता है। सयानों का कहना है कि “दिल की नहीं, दिमाग़ की बात सुननी चाहिए”। मगर जो लोग दिल से बोलते हैं, वे सुनते भी दिल की ही हैं। दिल की तरह दिमाग़ भारोपीय भाषा परिवार का न होकर सेमिटिक कुनबे का शब्द है। कुछ सेमिटिक भाषाओं में दिमाग़ का उच्चारण दिमाह की तरह होता है जैसे इथियोपिया की ग़ीज़ भाषा में। अरबी में दिमाग़ का अर्थ होता है मस्तिष्क, ब्रेन। इसका अर्थ होता है सिर, सिर का सबसे ऊपरी हिस्सा, शिखर आदि। दिमाग़ के अन्तिम दो वर्णों से भारोपीय मस्ज्, मग्ज़, मज़्ग याद आते हैं जिनसे हिन्दी में प्रयोग होने वाले कुछ ख़ास शब्द बने हैं। मगज और भेजा इंडो-ईरानी और इंडो-यूरोपीय मूल के शब्द हैं जबकि दिमाग अरबी मूल से आया है। संस्कृत में इसकी मूल धातु है मज्ज्।

यह भी दिलचस्प है कि हिन्दी में मगज शब्द जहाँ फारसी से आया है वहीं भेजा शब्द इसके मूल तत्सम का तद्भव रूप है। मगज शब्द का मूल फारसी रूप मग्ज़ है। यह अवेस्ता के मज्ग mazga से बना है। इसका संस्कृत रूप है मस्ज् जिसका अर्थ है सार, तरल, रस आदि। इससे ही बना है संस्कृत और हिन्दी का मज्जा शब्द जिसका अर्थ है अस्थियों के भीतर का द्रव (बोनमेरो bonemarrow), वसा, चर्बी, पौधों का रस आदि। मुमकिन है अवेस्ता के मज़्ग से यह अरबी में आयात हुआ हो जहाँ इसका अरबीकरण दिमाग़ के रूप में हुआ हो। वैसे भी अन्य सेमिटिक भाषाओं में यह शब्द अरबी से ही गया है। यूँ भी अरबी और फ़ारसी में भाषायी लेन-देन रहा है। हिन्दी का भेजा शब्द मज्ज से बना है। संस्कृत के तद्भव रूपों में प ध्वनि का चरित्र भ में बदलता है। यहाँ मज्ज> मज्जस् > भज्जअ> भेजा के जरिये यह तैयार हुआ है। अक्सर दिलवाले दिल लिया दिया करते हैं, दिल से दिल लगाया करते हैं। बेवकूफ़ किस्म के लोग हमेशा दूसरों का दिमाग़ चाटते या दिमाग़ खाते हैं। व्यर्थ की बकवाद करने के अर्थ “भेजा खाना” या “भेजा चाटना” मुहावरा भी हिन्दी में प्रचलित है।

-जारी

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आखिर क्या है ये ‘सौहार्द्र’ ?

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sun, 04 Dec 2011 12:54:00 +0000

श ब्दों की गहराई तक गए बिना उसे इस्तेमाल की बढ़ती प्रवृत्ति के दौर में हिन्दी पत्रकारिता भला इस बुराई से कैसे बची रह सकती है। आए दिन सद्भाव के संदर्भों में सौहार्द्र शब्द का प्रयोग हम पत्र-पत्रिकाओं और टीवी चैनलों पर देखते-सुनते हैं। अब यह जानने-समझने की ज़रूरत नहीं रह गई है कि सौहार्द्र या सौहार्द्रता शब्द ग़लत है, इसका सही उच्चारण और वर्तनी है सौहार्द जिसका रिश्ता हार्दिकता से जुड़ता है। सौहार्द्र में ‘आर्द्रता’ का जो स्पर्श है उससे सौहार्द में निहित भाव प्रकट नहीं होता। सौहार्द्र जैसा कोई शब्द किसी कोश में नहीं मिलेगा, मगर यह शब्द चल पड़ा है। भाषा खुद अपना रास्ता चुनती है, मगर सौहार्द का सौहार्द्र हो जाना भाखा बहता नीर वाला उदाहरण नहीं है, क्योंकि सौहार्द्र की तुलना में सौहार्द उच्चारण कहीं सहज और आसान है। यह विशुद्ध भाषा के प्रति असावधानी और अगंभीर नज़रिये का परिणाम है।

सौहार्द में जो हार्दिकता का भाव है वह हृदय से आ रही है। हृदय भारोपीय भाषा परिवार का शब्द है इसकी व्युत्पत्ति संस्कृत की हृ धातु से हुई है जिसमें मुग्ध करना, आकृष्ट करना, लेना, अधीन करना, वशीभूत करना जैसे भाव हैं। इससे ही बना है हृद जिसका अर्थ है मन या दिल। हृ में समाविष्ट तमाम भाव मन से जुड़े हैं। हृदयम् शब्द भी इससे ही बना है। हृदयम की व्याप्ति द्रविड़ भाषा परिवार में भी हुई है और वहाँ इसका रूप है इरुतयम् irtayam. हिन्दी के हार्दिक शब्द का अर्थ होता है दिल से, मन से हृदय से जिसका रिश्ता है इसी मूल से बने हार्दम् से जिसमें स्नेह, प्रेम, कृपा, अभिप्राय जेसे भाव शामिल हैं। बोलचाल में हृदय से बने देसी रूप भी चलन में हैं जैसे हिया, हिरदय, हिय आदि। इसके अलावा सहृदय, हार्दिक आदि। हृद में सु उपसर्ग लगने से बनता है सुहृद अर्थात अच्छे हृदय से या अच्छे हृदयवाला। आपटे कोश के मुताबिक सुहृद में अण् प्रत्यय लगने से बना है सौहार्दः या सौहार्दम् जिसका अर्थ है हृदय की सरलता, स्नेह, सद्भाव या मैत्रीभाव। यही है सौहार्द का मूल जिसे हम सौहार्द्र पढ़ने के अभ्यस्त हो चुके हैं। हृद की व्याप्ति यूरोप की कई भाषाओं में है। अंग्रेजी के हार्ट heart का हृद से गहरा रिश्ता है। हार्दिकता के हार्द और अंग्रेजी के हार्ट की तुलना कर ध्वनिसाम्य और अर्थसाम्य पर विचार करें।

हृदय के लिए भाषा वैज्ञानिकों ने मूल इंडो-यूरोपीय धातु कर्द kerd तलाश की है जिसका आधार ग्रीक का कार्दिया kardia,

... दिल पर दर्ज़ इबारतें जब काग़ज़ पर उतरती हैं तो साहित्य रचा जाता है। लिथुआनी का रिकॉर्दारी शब्द ही अंग्रेजी के रिकॉर्ड के मूल में है। ...

लैटिन का कोर cor, लिथुआनी का सिर्डिस sirdis या रूसी का सर्डेस serdce शामिल है। इसी तरह जर्मन में हर्ज़ herz, पुरानी स्पैनी में हार्ता hearta और पुरानी इंग्लिश में होर्टे heorte होता हुआ यह अंग्रेजी में हार्ट heart हो गया। लैटिन का कोर शब्द बड़ा महत्वपूर्ण है। गौरतलब है कि इंडो-यूरोपीय परिवार की भाषाओं में क और स ध्वनियों में भी रूपान्तर होता है। हृद की तरह ही लैटिन कोर की मूल धातु कॉर्द cord है। इस कोर्द से ही बना है अंग्रेजी का कोर core जिसका अर्थ है किसी वस्तु का आंतरिक हिस्सा, भीतरी भाग, केंद्र आदि। हृदय की शरीर में केंद्रीय स्थिति है और यह शरीर के भीतर होता है। इस अर्थ में कोर यानी हृदय। कोर शब्द से हिन्दी वाले भी परिचित हैं और कोर कमेटी या कोर ग्रुप जैसे शब्द खूब लिखे-बोले जाते हैं। इससे ही बना है cordial जिसे अंग्रेजी उच्चारण में कॉर्जल और हिन्दी में कॉर्डियल कहा जाता है। इसमें ठीक वही भाव है जो हार्दिकता या सौहार्द में है। लिथुआनी में इसी कॉर्द में उपसर्ग और प्रत्यय लगने से बनता है रिकॉर्दारी recordari जिसमें किसी तथ्य को दिल में जगह देने, मन में बिठाने का भाव है। बाद में इसकी अर्थवत्ता का विस्तार हुआ और दर्ज करना, याद रखना, किसी रजिस्टर में इन्द्राज करना जैसे अर्थ भी विकसित हुए। अंग्रेजी का रिकॉर्ड इसी से निकला है। रिकॉर्ड शब्द अंग्रेजी से हिन्दी मे आए उन सैकड़ों शब्दों में शुमार है जिनका इस्तेमाल सुबह से रात तक आम हिन्दी भाषी खूब करता है। दिल पर दर्ज़ इबारतें जब काग़ज़ पर उतरती हैं तो साहित्य रचा जाता है। कॉन्कर्ड, डिस्कॉर्ड जैसे कितने ही शब्दों के साथ इस सिलसिले में दिल की बीमारी के लिए सुने जानेवाले चिकित्सा विज्ञान के पारिभाषिक शब्दों को भी याद किया जा सकता है। अगली कड़ी में दिलो-दिमाग़ की बातें

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भेद की दीवारें, दीवारों के भेद

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Sat, 03 Dec 2011 16:21:00 +0000

प रिनिष्ठित हो या बोलचाल की हिन्दी, दो कमरों को विभाजित करने वाली रचना के लिए आपको कितने शब्द याद आते हैं? किसी कक्ष को चारों और से सुरक्षित बनाने वाली वह रचना जिस पर छत टिकी होती है उसे तत्काल आप क्या कहेंगे? यक़ीनन दीवार ही इस आशय को अभिव्यक्त करने वाला वह शब्द है जो लगभग सभी के दिमाग़ में कौंधता है। बोली भाषा में भीत शब्द चल सकता है, मगर ज़रूरी नहीं कि हर हिन्दी भाषी इसका इस्तेमाल करना चाहे। दीवार रोजमर्रा की बोली में सर्वाधिक इस्तेमाल होने वाले शब्दों में शुमार है। दीवार शब्द में मुहावरेदार अर्थवत्ता है। एक तरफ़ जहाँ इसमें विभाजन, अलगाव या दुराव वाला भाव है तो दूसरी और सुरक्षा और मज़बूती प्रदान करने का भाव भी खास है। “हम दोनों के बीच वह दीवार बन गया” में जहाँ अलगाव और विभाजनकर्ता का भाव है वहीं, “ उन दिनों वे दीवार की तरह मज़बूती से हर मुश्किल के सामने खड़े नज़र आए” इस वाक्य में सकारात्मक है।

दीवार इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार की इंडो-ईरानी शाखा का शब्द है और भारतीय भाषाओं में इसकी आमद फ़ारसी से हुई है। यह अवेस्ता के एक सामासिक पद से बना है देगा-वरा [dega-vara]। पकोर्नी द्वारा खोजी गई प्रोटो भारोपीय धातुओं में dheigh ( -धिघ, मोनियर विलियम्स) से बना है अवेस्ता का देगा जिसका अर्थ है मिट्टी, काया अथवा लेपन। इसके अन्य रूप हैं दिज़, देज़, दाएज़ा जिनका अर्थ है किला या दीवार। संस्कृत की दिह् धातु का अर्थ भी लीपना, सानना, पोतना होता है। दिह् से ही बना है देह शब्द जिसका अर्थ काया, शरीर होता है मगर इसका मूलार्थ है आवरण। गौर करें दिह् में निहित लेपन के अर्थ पर। किसी वस्तु पर लेपन उसे सुरक्षित बनाने के लिए ही किया जाता है। देह एक तरह से शरीर के भीतरी अंगों का सुरक्षा कवच है। मोनियर विलियम्स के कोश के अनुसार देह का अर्थ है आवरण, लेपन, मिट्टी, ढांचा, साँचा, गूँथना, ढालना आदि। दार्शनिक अर्थों में देह को मिट्टी से निर्मित भी कहा जाता है और इसे किले की उपमा भी दी जाती है। गौरतलब है कि अंग्रेजी का डो dough भी इसी धिघ् dheigh से बना है जो इसके पोस्ट जर्मनिक रूप daigaz से तैयार हुआ। अंग्रेजी का लेडी शब्द भी हिन्दी में खूब प्रयोग होता है, जो इसी मूल का है। कबीर ने मनुष्य को माटी का पुतला यूँ ही नहीं कहा। देह, दिह्, दिज़् शब्दों के भावार्थों पर जाएँ तो माटी के पुतले के निर्माण की सारी क्रियाएँ स्पष्ट होती है यानी मिट्टी को पीटना, सानना, राँधना, गूँथना, साँचा बनाना और फिर पुतला बनाना।

अवेस्ता का दिज़ शब्द इसी मूल का है और जिसका अर्थ किला ही होता है। कुल मिला कर दिघ्, दिह्, दिज़, देगा, दाएज़ा में परिधि, कोट, किला और सुरक्षित स्थान का भाव विकसित होता चला गया। इस दाएज़ा से पूर्व जब अवेस्ता का उपसर्ग पइरी लगता है तो बनता है पइरी-दाएज़ा। गौरतलब है कि भारोपीय भाषा परिवार में पर per / peri जैसी धातुएँ उपसर्ग की तरह प्रयुक्त होती हैं। इसमें चारों ओर, आस-पास, इर्दगिर्द, घेरा जैसे भाव हैं। संस्कृत का परि उपसर्ग इसी से व्युत्पन्न है जिससे बने दर्जनों शब्द हम रोज़ इस्तेमाल करते हैं जैसे परिवार, परिवहन, परिचर, परिधान आदि। इसका ही अवेस्ता रूप पइरी होता है। दाएज़ा से जुड़ कर बने पइरीदाएज़ा (pairidaeza) में ऐसे स्थान का आशय है जिसके चारों ओर सुरक्षित परकोटा है। इसका अर्थ हुआ सुरम्य वाटिका, आरामग़ाह। एटिमऑनलाइन के मुताबिक ग्रीक में इसका रूप हुआ paradeisos, लैटिन में यह पैराडिसस हुआ तो पुरानी फ्रैंच में यह पैरादिस और अंग्रेजी में इसका रूप पैराडाइज़ हुआ। इन तमाम रूपान्तरों में स्वर्ग, बहिश्त, वैकुण्ठ, जन्नत, ईडेनगार्डन जैसे अर्थ स्थिर हुए। बाद में अवेस्ता के पइरीदाएज़ा का बरास्ता पहलवी होते हुए फ़ारसी रूप बना फ़िर्दौस (हिन्दी में फ़िरदौस) अर्थवत्ता कायम रही। फ़ारसी के प्रसिद्ध कवि फ़िर्दौसी के नाम का अर्थ फ़िर्दौस नाम की जगह का बाशिंदा ही होता है। बाद में अरबी में भी यह फ़िर्दौस पहुँचा।

फिर से लौटते हैं अवेस्ता के देगा-वरा पर। प्रोटो इंडो यूरोपीय भाषा परिवार की धातु वर् wer में घुमाना, दोहरा करना, लपेटना जैसे भाव हैं। इससे मिलती जुलती संस्कृत धातु है वृ जिसमें व और र साफ नजर आ रहे हैं जिसका अर्थ है घेरना, लपेटना, ढकना, छुपाना और गुप्त रखना। इससे बने वर्त या वर्तते में वही भाव हैं जो प्राचीन भारोपीय धातु वर् wer में हैं। गोल, चक्राकार के लिए हिन्दी संस्कृत का वृत्त शब्द भी इसी मूल से बना है। गोलाई दरअसल घुमाने, लपेटने की क्रिया का ही विस्तार है। वृत्त, वृत्ताकार जैसे शब्द इसी मूल से बने हैं। छुपाने और गुप्त रखने के भाव पर गौर करें। किसी केन्द्र के इर्दगिर्द डाला हुआ घेरा, केन्द्र को सुरक्षित करता है, उसे छुपाता है, गुप्त रखता है। अर्थात वर् धातु में सुरक्षा का भाव भी प्रमुख है। इस तरह देगा-वरा का फ़ारसी रूप दीवार तैयार होता है जिसके हिन्दी में दीवाल, दिवार जैसे रूप बने। मराठी में इसे दिवाल, दिवार या दिवाळ लिखा जाता है। दिवाळ-शिकन्दर मराठी का सामासिक पद है जिसका आशय है सिकन्दर द्वारा बनाई गई मज़बूत दीवार।

दीवार के अर्थ में हिन्दी में अल्प प्रचलित किन्तु लोक बोलियों में खूब चलने वाला दूसरा शब्द है भीत जो बना है संस्कृत के भित्ति से। भित्ति में भी मूल रूप से विभाजित करने का भाव है। यह बना है संस्कृत धातु भिद् से जिसमें दरार, बाँटना, फाड़ना, विभाजित करने जैसे भाव हैं। कोई भी दीवार दरअसल किसी स्थान को दो हिस्सों में बाँटती है। एक समूचे मकान की दीवारें विभिन्न प्रकोष्ठों का निर्माण करती हैं। भित्ति से मराठी में भिन्त शब्द बनता है। प्राचीनकाल में विशाल चट्टानों पर चित्र बनाए जाते थे जिन्हें शैल-चित्र कहते हैं क्योंकि आदि मानव का निवास स्थान शैलाश्रयों में ही होता था। बाद में जब मनुष्य नें मकान बनाना सीख लिया तो उसकी दीवारें ही कैनवास बनीं। ऐसे चित्रों को भित्ति-चित्र कहा जाता है। भेद, भेदन, भेदना जैसे शब्द भी भिद् से तैयार हुए हैं। रहस्य के अर्थ में जो भेद है उसमें दरअसल आन्तरिक हिस्से में स्थित किसी महत्वपूर्ण बात का संकते है जो उजागर नहीं है। ज़ाहिर है इस बात को रहस्य की तरह माना गया, इसलिए भेद का एक अर्थ गुप्त या रहस्य की बात भी है। भेद को उजागर करने के लिए उस स्थान पर भेदने की क्रिया ज़रूरी है, तभी वह गुप्त बात सामने आएगी। भेदिया शब्द भी इसी धातु से तैयार हुआ है जिसका अर्थ है जासूस, भेदने वाला। कई बार प्रकार, अन्तर, फर्क आदि के अर्थ में भी भेद शब्द का प्रयोग होता है। बात वही विभाजन की है। किसी चीज़ के जितने विभाजन होंगे, उसे ही भेद कहेंगे जैसे नायिका-भेद यानी नायिकाओं के प्रकार। फूट डालने के अर्थ मे भेद ड़ालना मुहावरा भी प्रचलित है। “दीवारों के भी कान होते” हैं जैसी कहावत में दीवारों के पीछे छुपने वाले और वहाँ बसने वाले भेदों का ही तो संकेत मिलता है। -जारी

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उपन्यास की नवलकथा…

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Thu, 01 Dec 2011 20:15:00 +0000

हि न्दी में अंग्रेजी के नॉवेल novel के लिए कोई पर्यायी शब्द नहीं है। उपन्यास शब्द इस अर्थ में बीते क़रीब डेढ़ सौ साल से हिन्दी में है मगर यह बांग्ला भाषा से आयात किया गया था। हिन्दीभाषियों ने इस शब्द को खुशी-खुशी अपनाया है। उपन्यास जैसी विधा का प्रचलन दुनिया की किसी भी साहित्यिक परम्परा में बहुत प्राचीन नहीं है क्योंकि पुराने ज़माने में अधिकांश साहित्यिक अभिव्यक्ति का आधार गद्य नहीं, पद्य ही था। अपने आधुनिक पुस्तकाकार रूप में अंग्रेजी में सत्रहवीं सदी में नॉवेल दुनिया के सामने आया। जिस तरह से संस्कृत साहित्य में चम्पू विधा गद्य और पद्य का मिला जुला रूप है उसी तरह नॉवेल के भी पूर्वरूप ग्यारहवी-बारहवीं सदी में नज़र आने लगे थे। बहरहाल, भारत में अंग्रेजी नॉवेल की तर्ज़ पर ही सबसे पहले मराठी और बांग्ला भाषा में विशिष्ट कथा-लेखन शुरू हुआ इसे गद्य शैली में वृहदाकार कथा-आख्यान कहा जा सकता है। खास बात यह कि मराठी, बांग्ला और गुजराती भाषियों ने इस नई और तेज़ी से लोकप्रिय होती साहित्य विधा को सबसे पहले अपनाया और इसे उनकी मातृभाषा में मौलिक पहचान मिले इसके लिए बौद्धिक कसरत भी शुरू हुई। हिन्दीभाषियों ने सदा की तरह उदार रुख अपनाते हुए नॉवेल के लिए बांग्ला भाषा के ‘उपन्यास’ को अपना लिया।

सबसे पहले ‘उपन्यास’ की बात। बांग्ला भाषा में अंग्रेजी के प्रभाव मे उन्नीसवीं सदी के मध्य से ही नॉवेल के कलेवर वाला कथा साहित्य रचा जाने लगा था। बांग्ला मध्यमवर्ग, बाबू समाज, औपनिवेशिक काल के परिवर्तनों को आधार बना कर कथानक लिखे जा रहे थे। अधिकांश विद्वान बंकिमचन्द्र चट्टोपाध्याय लिखित ‘दुर्गेशनन्दिनी’ (1865) से बांग्ला उपन्यास की शुरुआत मानते हैं। बंकिमबाबू ने अपनी रचनाओं को उपन्यास कहा तो इस विधा के लिए यह नाम लोकप्रिय हो गया। हालाँकि आज भी कई लोग इस तथ्य को जान कर कसमसाते हैं कि ‘उपन्यास’ शब्द हिन्दी का अपना नहीं है। उपन्यास बना है उप+न्यास से। संस्कृत - हिन्दी का ‘न्यास’ बना है संस्कृत के न्यासः से जिसकी व्युत्पत्ति आप्टे कोश के मुताबिक नि+अस् में घञ् प्रत्यय लगने से हुई है। न्यास का अर्थ है रखना, आरोपण करना, स्थापित करना आदि। इसमें ‘उप’ उपसर्ग लगने से बनता है उपन्यास जिसका अर्थ निकट रखना, अगल-बगल रखना, वक्तव्य, सुझाव, प्रस्ताव, भूमिका या प्रस्तावना आदि है। अमरकोश में तमाम अर्थों का सार बताते हुए उपन्यास का अर्थ बातचीत प्रारम्भ करना बताया गया है जिसका अर्थ है भूमिका या प्रस्तावना। इस अर्थ में अमरकोश में उपन्यास के अतिरिक्त ‘वाङ्मुखम’ शब्द भी है जिसमें इसी अर्थ का द्योतन होता है। बाणभट्ट रचित ‘कादम्बरी’ को कई विद्वान उपन्यास विधा का प्रथम ग्रन्थ मानते हैं। कादम्बरी को चम्पू-ग्रन्थ कहा जाता है अर्थात गद्यपद्य का मिश्रित रूप। इसके बावजूद यह संस्कृत की काव्यकृति के तौर पर ही साहित्य जगत में स्थापित है। इतना ज़रूर है कि प्रचलित काव्य प्रवृत्तियों से हट कर इसमें विवरणात्मकता अधिक है और इसीलिए इसे गद्य प्रभाव माना गया।

मराठीभाषियों का स्वभाव है कि वे अन्य भाषाओं के तकनीकी शब्दों को जस का तस स्वीकार नहीं करते। इसलिए उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में जब नॉवेल के लिए बांग्ला में ‘उपन्यास’ शब्द सामने आया तो मराठी में इसे क्या नाम दिया जाए, इस सवाल पर मराठी विद्वानों में विचार-मन्थन चल रहा था। शुरुआत में कल्पना के घोड़े अंग्रेजी के नॉवेल के आस-पास ही दौड़ रहे थे। इस आधार पर घड़े गए कुछ दिलचस्प नाम देखिए-नाव्हेल, नॉवल, नावेल, नाविल, नांवलु, नवलम्, नावले वगैरह वगैरह। इनमें से एक दो शब्दों को अन्य भाषाओं में अपनाया भी गया जैसे गुजराती में नवल-कथा। नवल, नवलम् में सुंदरता होने के बावजूद इसमें साहित्य सम्बन्धी अर्थ-बोध नहीं था। ऐसे में विद्वज्जनों को संस्कृत के उद्भट विद्वान की बाणभट्ट द्वारा सातवीं सदी में रची प्रसिद्ध

... आप्टे और मोनियर विलियम्स कोश में कादम्बरी का एक अर्थ सरस्वती भी मिलता है। दरअसल यह विद्या की देवी की एक उपाधि है। कदम्ब के वृक्ष के नीचे प्राचीन काल में ऋषि-मुनि विद्यादान किया करते थे। पुरानी तस्वीरों में सरस्वती की वीणावादिनी मुद्रा की पृष्ठभूमि में एक वृक्ष दिखाया जाता रहा है, शायद यह कदम्ब वृक्ष ही है। ...

रचना ‘कादम्बरी’ ने राह दिखाई। चर्चा चल पड़ी कि इस नई विधा को क्यों न कादम्बरी कहा जाए। यह बात भी सामने आई कि कादम्बरी तो इस आख्यान की नायिका है, उससे अभिप्राय कैसे सिद्ध होगा? पर ऐसा माना गया कि यह सर्वमान्य नहीं तो भी बहुमान्य अंग्रेजी के नॉवेल की तर्ज़ वाली कृति है, इसीलिए इसे नॉवेल का पर्याय बनाया जा सकता है।

संस्कृत का कादम्बरी शब्द कदम्ब से निकला है जो एक प्रसिद्ध वृक्ष का नाम है। कदम्ब का पेड़ यूँ तो समूचे भारत में है मगर दक्षिण भारत में बहुतायत में है। अक्सर नदियों के कछारों और नम इलाकों में यह होता है। संस्कृत में ‘अम्ब’ का अर्थ पानी होता है। ‘कदम्ब’ में निहित ‘अम्ब’ भी इस पेड़ के नामकरण के साथ इसी वजह से चस्पा है। ‘कादम्ब’ का अर्थ भी कदम्ब ही है और साथ ही इसका एक अर्थ है ‘बाण’। अब भला बाणभट्ट की प्रिय कृति का नाम तो कादम्बरी क्यों नहीं होना था? कादम्बरी का एक अन्य अर्थ है कदम्ब के फूलों से निर्मित शराब। मगर यह अर्थ उपन्यास के आशय से मेल नहीं खाता। मोनियर विलियम्स के अनुसार कादम्बरी पौराणिक पात्र चित्ररथ की पुत्री का नाम भी है। महामहोपाध्याय सिद्धेश्वरशास्त्री चित्राव के कोश के मुताबिक वैदिक युग से लेकर महाभारत काल तक चित्ररथ नाम के 15 पौराणिक पात्र मिलते हैं। कादम्बरी का एक अर्थ कोयल भी है। बहरहाल, कादम्बरी नाम का सही सन्दर्भ इससे भी पता नहीं चलता। आप्टे और मोनियर विलियम्स कोश में कादम्बरी का एक अर्थ सरस्वती भी मिलता है। दरअसल यह विद्या की देवी की एक उपाधि है। कदम्ब के वृक्ष के नीचे प्राचीन काल में ऋषि-मुनि विद्यादान किया करते थे। पुरानी तस्वीरों में सरस्वती की वीणावादिनी मुद्रा की पृष्ठभूमि में एक वृक्ष दिखाया जाता रहा है, शायद यह कदम्ब वृक्ष ही है। जो भी हो, कादम्बरी शब्द में विद्या, सरस्वती की अर्थस्थापना से नॉवेल का कादम्बरी नामान्तरण तार्किक लगता है। मराठी में और भारतीय भाषाओं में पहले उपन्यास का श्रेय भी विधवाओं के जीवन की दुर्दशा पर आधारित मराठी उपन्यास यमुना पर्यटन को दिया जाता है जिसे 1857 में बाबा पद्मजी ने लिखा था।

गुजराती में उपन्यास के लिए नवलकथा शब्द प्रचलित है। यह शब्द उन्हीं दिनों गुजराती में अपना लिया गया था, जब सवा सौ साल पहले मराठी में उपन्यास का पर्याय खोजने की बौद्धिक कवायद चल रही थी। दरअसल इस नवलकथा में नई कहानी का भाव न होकर नई गद्य विधा का भाव था। साथ ही यह उसी मूल से बनाया गया था जिस मूल से खुद नॉवेल शब्द उपजा है। नॉवल भारोपीय भाषा का शब्द है और अंग्रेजी में लैटिन के novella से आया जिसमें नया, नवल का ही भाव था। इस नवल और नॉवेल के बीच जो रिश्तेदारी है वह नएपन की ही है। इससे पहले यूरोप में उपन्यास के लिए रॉमाँ शब्द का प्रचलन था और अब भी है। यह फ्रैंच भाषा में पहले से परिचित है। उपन्यास की रंजकता, रुमानियत जैसे गुणों की वजह से एक विशिष्ट कथाशैली के लिए यह नाम रूढ़ हुआ। जर्मन में यह रोमान है और रूसी में रॉमान। आज यूरोपीय भाषाओं में इतालवी में उपन्यास के लिए रोमान्ज़ो, स्पैनी में नोविला, फ्रैंच में रॉमाँ, जर्मन् में रोमान, बास्क में एल्बेरी-नोबेला, वैनिशियन में रोमेन्सो और वेल्श में नोफेल है। आज हर विषय पर उपन्यास लिखे जा रहे हैं। उपन्यास नाम की विधा के मूल में चाहे रुमानियत भरी शुरुआत रही हो, मगर नॉवेल में जो नएपन की खुश्बू है, उसी वजह से देखते देखते सिर्फ़ डेढ़सौ बरसों में उपन्यास-लेखन साहित्य की सबसे पसंदीदा विधा बन गई है।

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हिन्दी में सिमट गई ‘वारदात’

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Tue, 29 Nov 2011 19:30:00 +0000

का मयाब घुसपैठिया कौन है? ज़ाहिर है जो मनचाही जगह में प्रवेश भी कर जाए और किसी को कानोकान ख़बर न हो। साथ ही उसका कुछ नुक़सान भी न हो। मगर समझदार घुसपैठिया इस कामयाबी के लिए बिना ज्यादा बोझ उठाए दूसरे की हद लांघता है। बहुत सारे बोझ के साथ घुसपैठ करने में कामयाबी नहीं मिलती। कई बार शक्ल भी बदलनी पड़ती है, बहुरूपिया बनना पड़ता है। एक भाषा से दूसरी भाषा में शब्दों की आवाजाही भी कुछ इसी अन्दाज़ में होती है। नई भाषा में घुसपैठ करने वाले शब्द की अर्थवत्ता कई बार वह नहीं रह जाती जो उसकी मूल भाषा में थी। वारदात भी ऐसा ही एक शब्द है। कुछ घटिन होने के सन्दर्भ में हिन्दी में आमतौर पर वारदात का प्रयोग होता है। वारदात के अरबी निहितार्थ कुछ और थे मगर हिन्दी में इस शब्द में अर्थसंकोच हुआ है।

वारदात सेमिटिक मूल का शब्द है और अरबी भाषा से फ़ारसी में होते हुए हिन्दी में आ समाया है। अरबी में वारदात की अर्थवत्ता व्यापक है मगर हिन्दी में इसे सीमित अर्थों में इस्तेमाल किया जाता है। वारदात घटना है, मगर इस शब्द का प्रयोग सामान्य घटना के तौर पर नहीं होता। वारदात शब्द का प्रयोग हिन्दी में आमतौर पर आपराधिक गतिविधि के सन्दर्भ में होता है। जैसे चोरी, डकैती, हत्याकाण्ड, लूटमार, गिरफ्तारी आदि। चुनावी सभा में नेता का मंच से गिर जाना वारदात नहीं है, मगर इसी सभा में नेता पर हमले की घटना वारदात की श्रेणी में आती है। वारदात सेमिटिक धातु व-र-द से बना है। बदावी और हलीम की अरेबिक-इंग्लिश कुरानिक डिक्शनरी के मुताबिक इसमें व्याप्त होने, जाने, आने, गति करने, फूल का खिलना, फूलना, विकसित होना, पुष्पगुच्छ, नुमांया होना जैसे भाव भी हैं। इसके अलावा इसमें समूह, झुण्ड, एकत्रित होने, प्रविष्ट होने जैसे आशय भी हैं। कुल मिला कर व-र-द एक समूह वाची धातु भी है। किसी भी घटना में ज़ाहिर है, यही क्रियाएँ होती हैं। अरबी में इससे वारिद शब्द बनता है जिसका बहुवचन है वारिदा या वरादा। हिन्दी-फ़ारसी में इसका रूपान्तर वारिदात या वारदात होता है।

सेमिटिक धातु व-र-द में जो व्याप्त होने, आने और गति का जो भाव है उससे बने वारिदा / वरादा का अर्थ है घटना, प्रवेश या आमद। व-र-द के समूहवाची आशय पर ध्यान देते हुए बतौर घटना, इसकी अर्थवत्ता और स्पष्ट होती है। किसी घटना में बहुत सी चीज़ें एक साथ होती हैं और वहाँ क्रिया और प्रतिक्रिया दोनो नज़र आते हैं। उल्कापात सिर्फ़ उल्का का गिरना नहीं है, बल्कि उसके गिरने से उत्पन्न स्थितियाँ उसे घटना बनाती हैं। अरबी में यह वारिदा है, मगर हिन्दी में यह बड़ी घटना ही होगी, न कि वारदात। अलबत्ता वारदात में समूहवाची सारी बाते हैं। लोगों का आना-जाना, समूह का होना, किसी परिस्थिति का निर्माण होना जैसी बातें ही घटना होती हैं। दुर्घटना में भी यही सारी स्थितियाँ होती हैं। हाँ, संयोग-दुर्योग जैसी बातें भी वारदात में शामिल हैं मगर इन अर्थों में भी इसका प्रयोग हिन्दी में नहीं होता।कुल मिलाकर अरबी की व्यापक अर्थवत्ता वाली वरादा क्रिया हिन्दी में वारदात बनकर सिमट गया। हिन्दी में वारदात का अर्थ सिर्फ़ आपराधिक घटना है और यह पुलिस रोज़नामचे और अख़बारों में इसे ख़ास रुतबा मिला हुआ है।

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नीमहकीम और नीमपागल

noreply@blogger.com (अजित वडनेरकर) — Mon, 28 Nov 2011 13:50:00 +0000

इ स बार एक मराठी शब्द से सफ़र की शुरुआत। मराठी में आधा के अर्थ में निम्म, निम्मा, निम, निमा, निम्या जैसे शब्द बोलचाल की भाषा में सनाई पड़ते हैं। अक्सर कहा जाता है कि शिवाजी के काल में राजकाज की भाषा फ़ारसी थी और मराठी पर फ़ारसी का असर उसी दौर की देन है। मगर यह सरलीकरण है। राजकाज की भाषा होने से सिर्फ़ प्रशासनिक शब्दावली का लोक-व्यवहार बढ़ने की बात समझ में आती है। मुहम्मद तुग़लक से भी पहले से चौदहवीं सदी से पूर्व, तुर्क-मुसलमानों का दक्षिण भारत में मुकाम हो चुका था। समूचे देश में आज जो भाषाएँ बोली जा रही हैं उनके साथ फ़ारसी का सम्बन्ध निश्चित ही मुस्लिम शासन की देन है और यह रिश्ता सात-आठ सदी पुराना है। मगर देखा जाए तो भारत-फ़ारस सम्बन्ध तो ईसापूर्व से चले आ रहे हैं। ईरान में फ़ारसी से पहले पहलवी अस्तित्व में थी, उससे पहले अवेस्ता थी, तो इन भाषाओं का प्रभाव भी भारतीय भाषाओं पर रहा ही होगा। जब हम हिन्दी या मराठी पर फ़ारसी प्रभाव की बात करते हैं तो उस फ़ारसी से आशय होता है जो अरबी की छाप और इस्लामी संस्कार के साथ राजभाषा के रूप में भारत आई।

हिन्दी में नीम से जुड़े कुछ शब्द काफ़ी प्रचलित हैं जैसे- नीमहकीम यानी यानी अधकचरा ज्ञान रखने वाला। नीमपागल यानी आधा पागल, नीमबेहोश यानी अर्धतंद्रा में, नीमशब यानी आधी रात वगैरह वगैरह। कुछ दशक पहले तक नीम से बने सामासिक शब्दों का प्रयोग हिन्दी में खूब होता था मगर बाद में इनका इस्तेमाल घटता चला गया जैसे नीमरोज़ यानी आधा दिन, नीमआस्तीन यानी आधी बाँहों वाला वस्त्र, नीमख्वाब अर्थात निन्द्रालस नेत्र, सपनीली आँखें, नीमबिस्मिल यानी अधमरा, जिसका गला आधार रेता गया हो, नीमकश यानी जिसे आधा खींचा गया हो, जो आधा धँसा हो, जैसे तीरे-नीमकश, नीमनिगाह यानी कनखियों से देखना, नीमबाज यानी मादक नेत्र वगैरह वगैरह। इसके विपरीत मराठी में नीम अर्थात निम से बने कई शब्द आज भी प्रचलित हैं जैसे निमकंठीदार यानी अंगरखा। भाव है ऐसा वस्त्र जो आधे गले का हो। ज़ाहिर ऐसी पोशाक सामने से खुली होती है। उसे जैकेट की तरह ही पहना जाता है। निमपट, निमशाई यानी आधा। निमसार यानी आधा महसूल, निमा यानी जैकेट, निमताजीम यानी आधा सम्मान देना, निमखाई यानी व्यापारिक या कृषि उत्पाद का आधा, निमगुंडीचा यानी जैकेट या अंगरखा, निमगोणी या निमकगोणी यानी कर या राजस्व सम्बन्धी या फिर आधी बोरी अनाज, निमगोरा यानी साँवला या गेहूँआ, निमगोल यानी चपटा या अर्धवलयाकार, निमचा यानी बरछी या छोटी तलवार, निमजरी यानी सोने-चांदी की आधी बुनावट का वस्त्र वगैरह वगैरह।

बहरहाल बात मराठी के निम या निम्म शब्दों की हो रही थी। फ़ारसी के नीम मे ‘न’ के साथ दीर्घ स्वर लगता है जबकि मराठी में इसका रूप ह्रस्व हो जाता है। मद्दाह कोश के मुताबिक फ़ारसी में नीम के दो रूप हैं। पहला है नीमः जिसका अर्थ है आधा या एक प्रकार का ऊँचा पजामा। दूसरे रूप में विसर्ग नहीं लगता अर्थात नीम जिसमें अल्प, न्यून, थोड़ा या आधा जैसे भाव हैं। फ़ारसी में नेम की आमद पहलवी के निम्क से हुई है जिसका आशय अर्धांश ही है। उत्तर पूर्वी ईरान की सोग्दियन भाषा में भी निम्क का यही अर्थ है। निम्क का एक रूपान्तर पारसिग भाषा में नेम या नेमग भी होता है। यहाँ गौरतलब है कि मराठी में किन्ही शब्दो में ‘निमका’ का इस्तेमाल भी हुआ है जिससे ज़ाहिर होता है कि इसकी आमद महाराष्ट्र में इस्लाम के शुरुआती दौर में ही हो गई थी। नीम के निम्क रूप से स्पष्ट होता है कि पहलवी या पारसिग का शुद्ध रूप तब भी बाकी था। इस्लाम के आगमन के बाद ईरान की मूल पारसी संस्कृति को बहुत नुकसान पहुँचा। फ़ारसी में अरबी शब्दों का रेला घुस आया। मूल पहलवी धीरे धीरे गायब होने लगी। पहलवी का एक नाम पारसिग भी है। ईरान में बचे-खुचे अग्निपूजक पारसी पारसिग के संरक्षण और विकास के लिए काम कर रहे हैं।

ईरानी भाषाओं में नीम के जितने भी रूपान्तर हैं वे अवेस्ता के नएम naema से उत्पन्न माने जाने चाहिए। अवेस्ता के नएम का अर्थ है अर्धांश, हिस्सा, या हाशिया आदि। ये सभी अर्थ नएम के संस्कृत रूप नेम से मिलते हैं। या यूँ कहें कि फ़ारसी का जो नीम है वही संस्कृत का नेम है। यह ज़रूर है कि जहाँ अवेस्ता के नएम और संस्कृत के नेम की अर्थवत्ता व्यापक है वहीं फ़ारसी तक आते आते इसके नीम रूपान्तर में अर्थसंकोच की प्रवृत्ति दिखाई देती है और इसमें थोड़ा, न्यून, अल्प या आधा जैसे भाव रह जाते हैं। संस्कृत के नेम का एक अर्थ है अर्ध अर्थात आधा। यह नेम उपसर्ग की तरह जब चन्द्र के आगे लगता है तब बनता है नेमचन्द्र अर्थात नवचन्द्र, नया चाँद, न्यूमून आदि। हिन्दी में नेमचन्द्र व्यक्तिनाम होता है। इसके अलावा नेम में परिधि, घेरा, अंश, थोड़ा, पार्ष्व, बगल, बाजू, किनारा, दायरा, काल, अवधि, आधार, नींव, छिद्र, सन्ध्या, जड़ और चावल आदि। इतनी विस्तृत अर्थवत्ता के बावजूद नेम के अन्दर जो प्रमुख अर्थ है वह है अंश या भाग जिसका रूढ़ अर्थ है अर्ध या आधा। नेम के भीतर जो भाव है वह सम्पूर्णता का है। अंश कभी निरपेक्ष नहीं हो सकता। अंश निश्चित ही किसी सम्पूर्ण आकार की इकाई या हिस्सा है। मिसाल के तौर पर अर्धचन्द्र के आकार को देखें। आसमान में जब नया चान्द नज़र आता है तो हँसिये जैसी आकृति के बावजूद उसके चारों और वलयाकार दीप्ति स्पष्ट दिखती है यानी प्रकृति भी यह स्पष्ट करती है कि अर्धचन्द्र अपने आप में पूर्णचन्द्र का अंश है।

नेम की मूल धातु है नम्। ध्यान रहे यह वही नम् है जिससे नमस्कार, नमन, नमामि, नम्रता, नमिता जैसे शब्द बने हैं जिनमें विनय सम्मान में झुकने का भाव हैं। झुकने आदि के लिए हिन्दी में प्रचलित नमना या नवांना ( शीश नवांना ) जैसे शब्द भी नम् धातु से ही बने हैं । झुकने के अर्थ में ही नत् या नत शब्द भी है जो नम् से ही निकले हैं। विनत, विनती और बिनती जैसे देसी शब्द जो प्रार्थना के अर्थ में खूब प्रचलित हैं। प्रणत, प्रणति, प्रणिपात आदि शब्द भी इसी कड़ी में आते हैं। नमनि, नमनीय और यहां तक की नमस्कारना जैसे शब्द भी विभिन्न बोलियों में चलते है। नम् धातु में झुकने, घूमने, मुड़ने, मोड़ने जैसे अर्थों पर गौर करें। योग मुद्राओं में नमनीयता का महत्व है क्योंकि इसमें शरीर को विभिन्न तरह से मोड़ा जाता है। सामान्य नमस्कार में भी शरीर मुड़ता है, झुकता है। नमना इसे ही कहते हैं। इस अवस्था में शरीर के स्पष्ट रूप से दो भाग होते हैं। कमर से ऊपर का हिस्सा ज़मीन की ओर झुका होता है। ये दो भाग शरीर को आधे आधे या दो हिस्से में विभक्त करते हैं। यही भाव नम् से बने ‘नेम’ में और फिर फ़ारसी के ‘नीम’ में विस्तारित हुए हैं यानी आधा, हिस्सा, अंश आदि। वर्तुल, घेरा, दायरा जैसे अर्थं के मूल में मोड़ या घेरा ही है।

संस्कृत की कल् धातु में गणना का भाव निहित है। कल् का एक अर्थ काल की इकाई भी है। समूचा वक्त छोटे-छोटे अंशों में विभक्त है। ये अंश मिल कर ही काल बनते हैं। इसी तरह भाग्य का एक अर्थ काल भी है। भज् धातु से भाग्य बना है। बख्त, वक्त जैसे इसके रूपान्तर भी हैं जिनका अर्थ भी समय या काल ही है। भज् धातु का अर्थ भी मूलतः अंश ही है। यानी भज् से बना भाग्य। यहाँ भी अंश-अंश से सम्पूर्ण होने वाली बात स्पष्ट है। प्रसंगवश भज् से ही बना है भक्त जिसका अर्थ भी अंश ही है। इसका दूसरा अर्थ है आराधक। भक्त परमशक्ति यानी ईश्वर का अंश ही है। विभक्त यानी दूर होने की वजह से परमशक्ति में लीन होने की इच्छा, चाहना ही भक्ति है। चावल को भी भक्त कहते हैं। भात इससे ही बना है। नेम का एक अर्थ चावल भी है, मुझे लगता है यह बाद में भात के आधार पर ही नेम के लिए भी भात शब्द का प्रयोग विद्वानों ने कहीं किया होगा। बाद में किसी कोशकार ने इस अर्थ को भी चुन लिया होगा।

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