Каждого человека неоднократно посещали мысли о том, как хорошо бы иметь подтянутую стройную фигуру, крепкое здоровье и постоянно отличное настроение. Чтобы достичь подобной цели, есть много различных способов, начиная от простой утреней разминки-зарядки и заканчивая интенсивными тяжелыми занятиями спортом. Но одним из наилучших способов традиционно считаются занятия йогой.

Многие люди сразу отказываются даже попробовать начать заниматься этой дисциплиной, ошибочно думая, что йогой могут успешно заниматься только изначально пластичные и гибкие люди. Это самое распространенное и глупое заблуждение. Вы можете практиковать упражнения йоги, не располагая даже начальной физподготовкой.

Если интересует йога для начинающих дома, то вы вполне можете уделять ей хотя бы минут пятнадцать в день в свое свободное время, и через некоторый период времени будут видны уже первые ощутимые результаты. Для этого нужно придерживаться лишь нескольких довольно простых правил:

1. не нужно заниматься йогой (делать упражнения, позы, асаны) сразу после того, как вы проснулись;
2. асаны (позы) всегда исполняются, когда желудок пуст, через два часа после легкого ланча или спустя четыре часа после плотного обеда;
3. заниматься йогой нужно на свежем воздухе или, на худой конец, в хорошо проветриваемом помещении, но при обязательном условии, что никто не будет вам мешать;
4. одежда для йоги должна быть комфортной и просторной, но при этом не нужно покупать специальную форму, достаточно обойтись той, что есть в наличии у вас дома;
5. определите подходящее время для занятий с учетом вашего рабочего графика и наличием свободного времени;
6. специалисты не рекомендуют заниматься йогой перед сном, так как считается, что она перевозбуждает организм;
7. делайте асаны медленно, без ненужной суеты, сосредоточьтесь на ощущениях, испытываемых вашим телом.

Следование этим простым правилам поможет вам добиться максимальных результатов за сравнительно небольшое время. Вы осознаете и согласитесь, что йога для начинающих дома, является одним из самых удобных вариантов для тех людей, что хотят всегда быть в хорошей физической форме и обладать великолепным самочувствием, а также получать большое удовольствие от регулярных занятий этой дисциплиной.

Следует отметить, что йога является одной из самых древних оздоровительных систем в мире, она пришла к нам из Индии, где ее практикуют уже более двух тысяч лет. Именно она помогает избавиться от таких широко распространенных болезней, как артрит, головные боли, ожирение, остеохондроз, различные заболевания сердца, бесплодие, бессонница и многих других.

Йога принесет в вашу душу гармонию и покой. Из-за этих уникальных качеств она очень популярна во всем мире, привлекает к занятиям много миллионов людей в разных уголках планеты. Занимаясь йогой, вы откроете для себя новую Вселенную удивительных возможностей, великолепного здоровья, а также непоколебимое душевное равновесие и новые яркие краски окружающего мира.

Смотрите полную версию Что нужно для занятий йогой дома? - на Тантра Йога, Кундалини Йога с Алексеем Шеляковым

Прежде всего, следует отметить, что йога – система, которая не навязывает определенных стереотипов. Но после некоторого времени, посвященного занятиям, изменения в своем образе жизни замечают буквально все. Но если после года занятий в жизни нет никаких перемен, то что-то делается неправильно. Может быть, слишком мало желание заниматься?

Йога, по своей сути, не может причинить какого-либо вреда. Это оптимистичное учение, которое учит любви и счастью. Правильное использование всех своих знаний, умений и возможностей организма – вот цель занятий. Таким образом, можно достичь не только успехов в йоге, но и в понимании смысла жизни.

Совсем необязательно жить отшельником, многие ведут активный образ жизни без вреда для занятий. Главной целью для любого человека можно считать жизнь в счастье. Вся система занятий йогой нацелена на это. Для каждого человека есть свое, личное значение этого состояния. Нельзя заставить чувствовать другого человека то счастье, которое ощущаешь сам. Ведь это индивидуальное мироощущение.

Поэтому стоит заняться йогой хотя бы для того, чтобы суметь разобраться в своих чувствах и приоритетах. Кроме того, регулярные занятия йогой помогают развить гибкости всего тела, упражнения укрепляют общее физическое состояние.

Есть и дополнительные достоинства занятий. Постепенно организм перестраивается на правильное питание. Отказ от мяса не может внедряться через силу. Это может быть только в том случае, когда организм почувствовал, что ему не хочется мяса. Такой механизм используется и при отказе от других вредных привычек. Ничего нельзя добиться через насилие. Это главный принцип йоги.

Еще одним положительным эффектом можно считать благотворное влияние на нервную систему. Вследствие этого регулируется режим дня. Улучшение сна – еще одна полезная черта.

Рассмотрев все вышеперечисленные факты, можно со всей ответственностью сказать, что йога оказывает благотворное влияние на моральное и физическое состояние. Кроме того, улучшения жизни идут на всех уровнях сознания. Для этого требуется совсем мало – серьезное отношение к занятиям.

Смотрите полную версию Изменения после занятий йогой - на Тантра Йога, Кундалини Йога с Алексеем Шеляковым

Сушумну нельзя путать с другими нади, пролегающими рядом с ней. Они называются Ида и Пингала. Они, образуя вместе с нади Сушумной так называемую систему Юкта-Тривени, спирально поднимаются вверх вдоль человеческого позвоночника, чтобы затем соединиться в точке брахма-двар, также известной нам, как «дверь Брахмы».

Отметим, что нади Сушумна относится йогами к эфирному телу человека и имеет красный цвет. Внутри же этого канала находятся еще три нади, состоящие из более тонкой материи. Это сверкающая ваджрини-нади, более тонкая читтрини-нади и совсем тонкая, но способная сверкать неподражаемым светом, брахма-нади.

Все эти нади относятся к важнейшим энергетическим каналам человека, а потому в практике йоги очень важно уметь пробуждать их. И для того, чтобы развить у себя такого рода способности, необходимо не только знать, что представляет собой нади Сушумна в теории (о чем мы и говорили выше), но также уметь рассматривать это понятие применительно к себе.

Речь идет о том, что вы должны знать, что в теле каждого человека есть определенные пути (каналы или нади) движения энергии. И если представлять эту энергию в виде, к примеру, электричества, то они будут играть роль проводов. То есть электрического тока может пока и не быть, но провода-то находятся на месте! Вот так и с вашим телом. Главное, уясните, что нади Сушумна есть у вас, а затем приступайте к пробуждению энергии, которая будет двигаться по вашим каналам, словно электрический ток по проводам.

Сложность здесь состоит в том, что у многих людей такие каналы «забиты» различным мусором и не работают. А потому их необходимо открыть и тогда, благодаря циркуляции энергии в вашем теле, изменится и работа вашего сознания.

Что же рекомендуют современные йоги для пробуждения нади Сушумна? Речь идет, прежде всего, о систематическом обуздании дыхания (праны). Мастера утверждают, что только прана сможет вскрыть энергетические каналы, освободить проход к Сушумне и войти в нее.

Таким образом, нади Сушумну активизирует регулярная, непрерывная, а самое главное, правильная практика пранаямы (правильного дыхания). И основная задача человека в данном случае заключается в уравновешивании энергии в Иде и Пингале. Это прекратит их функционирование и заставит энергию циркулировать посредством Сушумны.

Практиковать пранаяму необходимо в четком соответствии с инструкциями вашего гуру, поскольку только правильная практика может стать гарантией пробуждения нади Сушумна и последующего изменения функционирования вашего сознания и организма. Неправильная же практика пранаямы не принесет вам вреда, но и пользы от нее не будет никакой.

Смотрите полную версию Как пробудить нади Сушумна? - на Тантра Йога, Кундалини Йога с Алексеем Шеляковым

Перед тем, как приступать к выполнению этой асаны, вам необходимо знать, что она противопоказана при болях в ногах и в области таза, если у вас были травмы в этих областях, так же она не рекомендуется при высоком давлении.

Сложность Врикшасаны состоит в том, что необходимо уметь хорошо удерживать баланс, стоя на одной ноге. Часто люди не могут это хорошо делать из-за беспокойства мыслей, рассеянности внимания и неумения сконцентрироваться на упражнении.

По словам Кауштуба, суть асаны заключается в том, чтобы предпринять искреннее усилие. «Поза дерева» увеличивает силу воли — качество, которое невозможно переоценить. Врикшасана на занятиях йогой преподается одной из первых из позиций, ориентированных на удержание баланса. Она достаточно простая, но при этом эта асана дает достаточно большую нагрузку: укрепляет позвоночник и ноги, раскрывает таз. Также позволяет научиться сохранять спокойствие, сосредоточенность и быть собранным.

Во время выполнения Врикшасаны вы можете вообразить себя деревом, так будет легче сосредоточиться на асане. Пусть нога, на которой вы стоите, будет стволом дерева, а ступня — его корнями. Представьте, что ваши голова и руки являются ветвями воображаемого дерева, постоянно тяните их вверх. При сложностях с сохранением баланса продолжайте концентрироваться на упражнении и тянуться вверх. Даже если вы неустойчивы, вас покачивает вперед-назад, продолжайте представлять себя деревом.

Очень важно понимать, что статичность положения здесь только видимая. Внутри вас постоянно должно быть напряжение, постоянная тяга вверх. Вы должны, словно дерево, которое тянется к солнцу, тянуться вверх руками и головой (но при этом не запрокидывайте ее, представьте, что кто-то тянет вас за макушку).

Поймите, что неудачи в сохранении баланса происходят от умственной распыленности, а не от отсутствия физической подготовки. Если ваш ум блуждает где-то, то это обязательно отразится на теле. Конечно же, сам процесс овладения балансом требует времени, практики и концентрированности. Чтобы облегчить себе процесс, придерживайтесь нескольких рекомендаций:

• во-первых, сосредоточьте свое внимание на дыхании, установите контроль над ним, и вы обретете контроль над своим умом;
• во-вторых, сфокусируйте взгляд на какой-то определенной точке, это тоже помогает достичь большей концентрации и взять под контроль ум;
• в-третьих, постарайтесь очистить свой разум от мыслей и эмоций, не позволяйте возникать мысли, что в данный момент вы выглядите нелепо или смешно, полностью посвятите себя превращению в воображаемое дерево.

Когда вы освоите эту асану достаточно хорошо, попробуйте делать ее с закрытыми глазами. Вы почувствуете, как вырабатывается еще большая способность к внутренней концентрации.

Смотрите полную версию Асана Врикшасана. В чем ее польза? - на Тантра Йога, Кундалини Йога с Алексеем Шеляковым

Итак… Когда Вселенная состояла из мрака и холода, когда вовсе ничего не существовало, когда не было времени и всюду царила молчаливая вечность, из ниоткуда возникли глубинные воды, полыхающие огнем. Поселив в своих волнах огненный свет, бескрайние воды родили Золотое Яйцо. Его свечение было настолько лучезарным и ослепительным, словно тысяча солнц собралась в одном крошечном месте. Плавая и играя с волнами, Золотое Яйцо поселило в себе маленькую жизнь. Зародыш внутри Яйца рос и развивался и спустя год, расколов золотую скорлупу на две половины, миру явился Брахма.

Оглянувшись вокруг, таинственный и величественный Брахма открыл свой взор на четыре стороны света и понял, что ему придется много потрудиться, чтобы создать нечто особенное. Он поднял две половинки Золотого Яйца и сотворил просторную землю и бескрайнее небо. И вновь обвел взором Брахма безграничные просторы, и стало ему тоскливо и одиноко. Брахма глубоко задумался и решил наполнить землю живыми душами, которые могли бы избавить его от одиночества и страха. Душа, глаза, уши, ноздри и большой палец правой ноги Брахмы породили ему семерых сыновей. Он улыбнулся и приказал им населить земной, подземный и наземный мир животными, птицами, чудовищами, великанами и мудрецами.

Брахма закрыл глаза и почувствовал невероятную усталость. Создание Вселенной утомило и измотало его, и праотец решил отправиться в Брахмалоку, чтобы вернуть себе былую силу и внутреннее успокоение. Взобравшись на золотую гору Меру, которая хранит на своей вершине седьмое небо, Брахма, укрывшись в тени священной шелковицы, любовался своими творениями. Ничего не могло ускользнуть от взора Брахмы, но он предпочитал не вмешиваться в события, происходящие в земном мире. Лишь иногда, когда сердце Брахмы наполнялось и изливалось совершенной любовью, он обретал облик человека и странствовал между людьми, зная, что его истинный облик своей святостью мог испепелить любого.

Все остальное время Брахма пребывает в окружении своей любимой шалмали (шелковицы) и предается глубоким размышлениям. В тот миг, когда его размышления прервутся, и «день Брахмы» закончится, наступит ночь, которая своим приходом ознаменует завершение целостности мира. Так, день будет сменяться ночью, а ночь — днем, беспрерывно следуя друг за другом, будут создаваться новые Вселенные, а прежние исчезать во времени. Так вечность никогда не прекратится.

Светлость Брахмы не знает границ, он сверкает так, будто тысяча солнц слились в нем одном. Он смотрит одновременно на все стороны света, ведь создал себе четыре лица и восемь рук, которые наполнены священными атрибутами: четырьмя священными книгами, мудрыми ведами, жезлом повелителя, сосудом с водой из священной Ганги, нежным лотосом и непобедимым луком. Благодаря этому, Брахма знает обо всем, что совершается в его излюбленной Вселенной, и слышит души каждого.

Смотрите полную версию Бог Брахма в индуистской мифологии - на Тантра Йога, Кундалини Йога с Алексеем Шеляковым

Брахмачарья является первой из ступеней и соответствует возрасту от рождения и до 25 лет. Это часть жизни, которая проходит под руководством гуру, она посвящается обретению знаний, обучению действовать в согласии с дхармой. Ученик практикует медитацию, половое воздержание и самоконтроль. Слово «брахмачарья» состоит из двух корней: брахма (чистое знание) и чарья (тот, кто действует).

Брахмачарью можно рассматривать в двух смыслах: узком и широком. В узком — это только половое воздержание, в широком — контроль над желаниями в целом. Она также лежит в основе йоги, является одним из ведущих принципов ямы. Поэтому, нарушением брахмачаирьи будет любая невоздержанность: как в сексе, так и в болтливости, питье, еде. Это объясняется тем, что любая невоздержанность приводит к растрате жизненных сил и вызывает болезни. При этом именно секс отнимает больше всего жизненных сил. Из-за этого для исполнения брахмачарьи часто держат посты и обеты.

На начальном этапе серьезной практике необходимым условием является воздержание от сексуальной практики. Но согласно целибату предусматривается не только воздержание от сексуальных контактов. Необходимо избавиться также от любых сексуальных образов в уме, будь то разговор на любовные темы или похотливые мысли. Реальная брахмачарья состоит в обуздании своего ума и получении контроля над мыслями, только тогда человек становится способным к осознанию Высшей Истины. Специальные техники регулирования желез внутренней секреции призваны способствовать достижению брахмачарьи.

Целибат в брахмачарьи следует рассматривать как разумную меру, которая направленная на экономию своих жизненных сил. Также, согласно индуизму, контроль разума приводит к контролю тела и наоборот. Поэтому, обуздав свои желания, мы также получаем власть над своим умом. Таким образом, разумный целибат не может вылиться ни в какие проблемы и причинить вред.

Однако, целибат — это лишь часть брахмачарьи, которая пригодна только для определенных людей и в определенном возрасте. Брахмачарья — это действие или поведение, которое ведет нас к ступени грихастха, жизни домовладельца. Целибат чаще всего соблюдается на протяжении определенного периода времени, от месяца до нескольких лет, все зависит от рекомендации гуру. В более редких случаях встречается пожизненное соблюдение целибата или акханда брахмачарья.

Согласно учению, тот, кто укрепился в брахмачарьи, получает множество благоприятных эффектов, таких как оптимизм и выносливость, жизненную силу и мужество, успех в рискованном деле. Такой человек становится свободным от страха смерти.

Смотрите полную версию В чем тайный смысл брахмачарьи? - на Тантра Йога, Кундалини Йога с Алексеем Шеляковым

Люди, для чего они существуют? Человек нашего времени постоянно стремится чего-то добиться, построить карьеру, купить жилье, машину и, в конечном этапе, обрести семью и улучшить здоровье. К сожалению, семья и здоровье в наше время утратили свою ценность, все хотят только утех и благополучия. Но все же в последнее время начала возрождаться мода вести здоровый образ жизни. Мало кто знает, что это предполагает не только избавление от вредных привычек, сон не меньше восьми часов в сутки и полноценное питание. В первую очередь, это единение души и тела.

Ни для кого не секрет, что все болезни возникают от нервов, но это не совсем так. Да, нервные клетки не восстанавливаются, но их разрушает не стресс, а слабость души. Чтобы правильно понять свой организм, надо научиться слушать его. Необходимо знать, какая часть тела угнетена, и как ей помочь. Весь негатив, накапливающийся в организме из-за стрессовых ситуаций на работе, проблем финансового плана, обид, оседает в нашем организме и начинает негативно влиять на наше здоровье.

Сейчас существует множество людей, которые занимаются такого рода занятиями, как чистят ауру. Но человек сам хозяин своего тела, надо научится самому избавляться от негатива. В практике йоги чакрой считаются центры сплетения сил, если представлять физически, то это нервные окончания, в которых есть входы и выходы для энергии. В общем, для достижения своих целей и развития себя как личности необходимо медитировать и заниматься йогой.

Неотъемлемой частью йоги являются мантры. Они устанавливают правильное состояние и намерение, которые направлены на определенную цель. Это своеобразный священный язык, регулирующий настрой организма с великими силами и космосом. Мантра Ади Шакти стояла у истоков сотворения мира, она развивала в человеке мудрость и духовное просветление. Но по истечении времени мировоззрение меняется. Люди забывают о том священном, что есть у них, о том, что они связаны с солнцем и луной, о том, что могут сами влиять на свое как духовное, так и физическое состояние.

Человек, который умеет связываться с этими духовными силами, всегда уверен в своих силах и завтрашнем дне. Чтобы достичь таких высот в человеческом сознании, необходимо научится связываться и работать над своей душой. В этом человеку поможет медитация с мантрой Ади Шакти, которая необходима для возрождения духовных сил. Она несет в себе защиту и чистоту энергии, любовь и преданность. Особенно полезна эта мантра женщинам, ведь именно они дают жизнь. Женщина обретает уверенность в себе, любовь к жизни.

Эта мантра считается самой эффективной, ведь она божественна и имеет великую силу. Медитируя с ней, можно добиться успеха не только в единении души и тела, но и также защитить свой организм от негативной энергии. Очищая организм способом медитации с мантрой Ади Шакти, человек обретает чистый разум и решает проблемы физического, эмоционального и духовного состояния.

Смотрите полную версию Польза мантры Ади Шакти - на Тантра Йога, Кундалини Йога с Алексеем Шеляковым

Мрачный зал с каменными колоннами и прокопченными стенами, горящие везде факелы, изображения мифических существ, драконов и многоруких богов, полуголые разукрашенные жрецы… Я не отношу себя к возвышенным, экзальтированным, витающим в облаках особам. Я достаточно трезвомыслящий человек, адекватно воспринимающий окружающую действительность. Но тогда я просто не понимал, где я нахожусь, и что со мной происходит. Я был не-здесь-и-не-сейчас. В нашем двадцать первом веке просто не может быть такого. Мы просто перенеслись на тысячу лет назад, вот тогда это все было нормально, то, что это сейчас на нашей планете бывает, в это просто не верилось. Индия опять, в который уже раз за несколько дней, повергла в шок.

Познакомились мы там и с главным брамином, настоятелем храма в православной терминологии. Когда богослужение закончилось, он попросил какую-нибудь русскую денежку, если есть, чтобы оставить ее на память о нас в храме сем. Мы, немножко ошалевшие от всего увиденного, дали ему рупии, думая, что он, как и все остальные, хочет с нас денег. Он не взял деньги, и даже, по-моему, немного обиделся. Мы, извинившись, нашли ему несколько русских рублей, которые он с удовольствие принял в дар. Так что, несмотря на то, что все-таки подавляющее большинство индусов желают получить денег с белого человека, равнять их всех под одну гребенку нельзя.

Из Пондичерри мы выезжали в близлежащие города смотреть древние храмы. Древние индуистские храмы — это титанические сооружения, поражающие воображение своим величием и монументальностью. Если храмы христианские представляют собой здания, то индуистские храмы — это обнесенные высокими стенами прямоугольные территории, внутри которых расположены постройки с алтарями, местами для богослужений и другими храмовыми сооружениями. Ближайший аналог у нас — это, наверное, православные монастыри или кремли. Храмы сориентированы по сторонам света, с четырех сторон расположены входы, а над входами построены огромных размеров башни, типа усеченных пирамид. На стенах этих башен высечены из камня фигуры богов и сюжеты из индийской мифологии. Все постройки в храмах, все колонны, статуи и вообще все сооружения вырезаны из камня.

Мы были в храме Шива Натарадж — танцующего Шивы, храме Вишну, и храме Парватти. Шива и Вишну — два главных индийских бога, а Парватти — это жена Шивы. Все храмы построены 1000 — 1200 лет назад. На Руси 1200 лет назад бегали полудикие племена, а в Индии строились храмы, в которых просто крышу сносит. И как такие сооружения можно было построить тысячу лет назад, не имея никаких современных технологий, я не представляю. И если постройку египетских пирамид еще можно объяснить атлантами и их развитыми неземными технологиями, 25000 лет назад неизвестно чего было, то индуистские храмы 1200 лет назад уже однозначно строились людьми, и технологии были вполне земные.

Любая колонна в храме, высотой в несколько человеческих ростов, сделана из единого куска камня, и выполнена она в виде какого-то мифического существа, или на ней обязательно выбиты мифические сюжеты. А таких колонн в любом храме сотни, и огромных статуй из громадных каменных глыб тоже сотни, и все они выточены из камня вручную, никаких машин тогда не было.

Еще одно замечательное место близ Пондичерри — Ауровиль. Дабы обрисовать, что он собой представляет, необходим небольшой экскурс в историю.

Жил да был такой человек — Шри Ауробиндо. Родившись в Калькутте, он получил европейское образование в Кембридже, и, возвратившись в Индию, начал заниматься политикой и бороться за независимость Индии. Со временем его революционно-политические цели сменились целями философскими и духовными, он начинает заниматься йогой, уходит из политики и переселяется в Пондичерри, где основал свой ашрам и провел последние сорок лет своей жизни. За это время он написал огромное количество трудов по йоге, философии, положил основы интегральной йоги. И большое количество его трудов, и трудов его соратницы, которую называют Мать, было посвящено, в частности, разработки концепции человечества будущего, эволюции современного человеческого общества на следующий, более высокий этап. Т.е. объединение людей в некое гармонично развивающееся сообщество, в котором не будет национальных границ, все будут жить в любви и согласии, заниматься творческой реализацией и самосовершенствованием. Общество сие будет базироваться на духовных началах, а денежные отношения будут сведены к минимуму.

И вот чтобы попробовать эти принципы в действии, был построен Ауровиль — макет такого человечества будущего. Представляет он из себя поселок на берегу Бенгальского залива, международную коммуну, в которой живут люди со всего земного шара. Любой человек из любой страны может приехать туда, и остаться пожить, сначала на два года. Эти два года он будет называться new comer, он будет присматриваться к коммуне, коммуна будет присматриваться к нему. Если за два года ему все понравится, он может купить или построить себе дом в Ауровиле, и остаться в нем жить навсегда. Человек будет трудиться на благо Ауровилля, а Ауровиль будет создавать ему все условия для счастливой жизни, творческой реализации, занятиями любимыми делами и самосовершенствования. Ауровиль, как международный социальный эксперимент, находится под эгидой ЮНЕСКО и правительства Индии.

А поскольку в основе всего ауровильского бытия лежит духовность, жители его после рабочего дня идут не бухать в кабак или скверик, а медитировать в построенный посередине города Матримандир — Храм Матери. В определенное время в него можно попасть не только жителям Ауровиля, но и туристам, что мы и сделали.

Сам поселок построен в форме галактики, если посмотреть на него сверху, то он выглядит как закрученная по спирали галактика. И храм находится в центре этой галактики. Храм снаружи представляет собой огромный шар, покрытый круглыми золотыми пластинами. Когда в него входишь, то по как бы висячим в воздухе дорожкам, закрученным спиралью вдоль стен шара, поднимаешься с самого низа храма на самый его верх. Вверху находится комната для медитаций. Это круглый зал диаметром метров двадцать пять. По кругу стоят колонны, которые поднимаются к потолку, но не касаются его, а заканчиваются от него на небольшом расстоянии. Вдоль стен положены мягкие белые маты, на которых сидят люди в медитации. В центре зала установлен огромный хрустальный шар — самый большой хрустальный шар в мире, изготовлен он по заказу Ауровиля фирмой Карл Цейс за какие-то астрономические деньги. В зале нет искусственного освещения, свет попадает в него из отверстия в потолке. На крыше храма установлено зеркало, управляемое компьютером, и в течении всего дня оно поворачивается таким образом, чтобы солнечный свет попадал с потолка в хрустальный шар, создавая в зале мягкий рассеянный свет. Перед входом в зал выдаются белые носки, и в этих носках медленно и тихо заходишь, выбираешь себе местечко, садишься и медитируешь.

Все в храме построено таким образом, что человек теряет привычные ориентиры в пространстве и даже без медитаций и молитв попадает в этакое немного ошалевше-благостное состояние. В храме нет углов, нет прямых стен, нет никаких ламп, лестниц, все поверхности белого цвета, такая сюрреалистичная архитектура с висящими в воздухе дорожками и недоходящими до потолка колоннами. И, заходя в зал медитаций, человек уже пребывает в немного измененном состоянии сознания.

Вообще, неделя пребывания в Пондичерри вспоминается как один сплошной сумасшедший сон. Мы каждый день видели такие вещи, получали такую информацию, что от всего этого просто ехала крыша. По соотношению новой информации на единицу времени эта неделя была самой насыщенной неделей наверное за всю мою жизнь. Я за предыдущие несколько лет не получил столько новых знаний и впечатлений, сколько получил за первую неделю в Индии. Мы все постоянно пребывали в таком легком шоке оттого, что мы видели, мозги клинило просто от осознания того, сколько в мире есть вещей, о самом существовании которых мы даже не догадываемся.

Следующим пунктом нашего индийского trip`а был городок Tiruvannamalay. Я не то, что запомнить, я произнести его сначала не мог. Думал, никогда не выучу наизусть. Однако выучил на удивление быстро, и теперь в своих рассказах о путешествии стараюсь почаще его произносить, дабы блеснуть своими глубокими знаниями индийских местностей. Название города сего ничего не скажет человеку европейскому, но наверняка заставит чаще биться сердце любого индуиста, ибо расположен он у подножья одной из главных индуистских святынь — горы Аруначала. По преданиям, гора эта — тело Шивы, которое он оставил на Земле в память о себе всем живущим. В самом городе есть ашрам индийского святого Раманы Махарши, и громадный храм Шивы.

Храм этот огромный, он поражает своими размерами даже после предыдущих виденных нами древних храмов. Он построен не как один прямоугольник, а представляет собой как бы четыре контура, вложенных один в другой. Между внешней стеной и второй, и между второй и третьей все засажено деревьями с пальмами, и только внутри третьего и четвертого периметров уже расположены храмовые постройки.

Через день после приезда в Тируваннамалэй мы встали часа в четыре утра, что бы не было жарко, и пошли на вершину Аруначала. Высоту горы я узнать ни у кого не смог — видимо, кощунственно измерять в метрах тело Шивы, но визуально она около тысячи метров, и по ней на вершину идет тропинка. По пути наверх нам встретились несколько саду — бродячих монахов. У них нет своего дома, своего имущества, и всю свою жизнь они просто ходят в своих оранжевых одеждах от одного святого места к другому, имея при себе только одну котомку. Когда я разговорился с одним таким саду, он показал мне, что у него с собой в котомке — две лепешки, какие-то благовония, и портрет его учителя, который живет где-то в горах в другом конце страны, и все.

С горы открывается прекрасный вид на город и расположенный у подножья горы храм Шивы. Взгляд сверху позволяет в полной мере оценить колоссальность этого сооружения. Храм занимает площадь нескольких городских районов, его башни высоко поднимаются над жилыми кварталами, и весь раскинувшийся вокруг него город кажется просто каким-то ничтожным муравейником.

На склонах горы построено несколько маленьких отделений ашрама, такие маленькие домики, в которые любой паломник может зайти и посидеть в тишине, помедитировать. Еще на этой священной горе испокон веков жили и живут сейчас йогины в своих пещера. Но пещеры эти не как пещеры в нашем понимании, а просто небольшие углубления под каменными выступами в скале.

На вершине горы построен небольшой навес из пальмовых листьев, в котором живет просветленный йогин, и там же несколько его учеников — молодые саду. И каждое утро на вершину поднимаются паломники, что бы лицезреть йогина и через него прикоснуться к мудрости, которую он постиг. Поднявшегося на вершину паломника саду подводят к навесу, за которым сидит йогин, и человек получает счастье увидеть живого просветленного и посмотреть ему в глаза. Я немножко опоздал, потому что много фотографировал по пути, и подойти к нему мне не разрешили, поэтому я только участвовал в обряде, который совершается на вершине каждое утро, а самого просветленного так и не увидел.

Пришедшие на вершину горы (в тот день нас было человек 25, половина индусы, половина белые) усаживаются на землю, из-за ширмы произносятся какие-то мантры и выкрики, которые все присутствующие повторяют. Молодые саду при этом раздают всем воду в чашках, сделанных из половинок кокосовых орехов.

Сначала дали просто воду, мы ее сразу выпили. Потом саду прошел и налил нам воду с кокосовым маслом. На вкус она, понятно, была такой же водой, но выглядела совершенно ужасно — какая-та мутная жидкость со слоем масла на поверхности, зрелище не то, что не аппетитное, а просто омерзительное. Но, поскольку мы присутствовали при ритуале, и не выполнить его было нельзя, то, поборов отвращение, всем пришлось это выпить. Мне еще более-менее нормально было, а девушкам эти несколько глотков дались очень тяжело, когда они это пили, на их лица смотреть было страшно. Потом опять дали выпить воду.

Йогин при этом сидел под навесом, и его мы не видели. Из-под этого навеса периодически раздавались какие-то выкрики или фразы, которые нам надо было громко повторять. Я не знаю, произносил ли их сам просветленный, или кто-то другой, этого не было видно. Значения этих слов, разумеется, мы не знали, просто повторяли их вместе со всеми. Мы с Лешкой сразу предположили, что мы на каком-то неизвестном нам языке кричим «Я — белая обезьяна!» — с чувством юмора у индусов все в порядке, почему бы им не поприкалываться над нами, так же как мы смеялись над ними.

Смотрите полную версию Путешествие по Индии. Пондичерри. Ауровиль. - на Тантра Йога, Кундалини Йога с Алексеем Шеляковым

- Храм Котхандарамасвами (Kothandaramaswamy Temple), построенный на месте встречи Рамы и Вибхишаны, брата Раваны, перешедшего на сторону Рамы.
- Храм Шри Раманатхасвами
Рамешварам — один из семи сакральных городов Индии (Айодхья, Варанаси, Рамешварам, Курукшетра, Матхура, Дварака, Канчипурам) и наиболее значимый центр паломничества в южной Индии, расположен в 163 км на юго-восток от Мадурая. Название города переводится с санскрита как «Место бога Рамы». Этот город находится на одноимённом острове в заливе Маннар. С материком остров соединяется мостом имени Индиры Ганди.
По древним преданиям Рама в этом месте построил мост на Шри-Ланку, чтобы спасти свою супругу Ситу, похищенную демоном Раваной — повелителем ракшасов. Здесь же он совершал поклонение Шиве для очищения от греха убийства брахмана, так как Равана, являясь сыном мудреца Вишраваса и братом Куверы, по рождению считался брахманом.

В этом священном месте в храме Раманатхасвами находится один из 12 Джьотирлингамов Шивы, который, согласно истории, был установлен самим Рамой после его возвращения со Шри-Ланки. Желая совершить поклонение Шиве, чтобы искупить грех убийства Раваны, Рама отправил Ханумана на Кайлас за лингамом. Но Хануман опаздывал к благоприятному сроку. Тогда Сита сделала лингам из песка. Это — Рамнатха Лингам, которому поклоняются в храме. Вернувшись, Хануман очень рассердился, что его старания были напрасными. Рама, не желая расстраивать своего преданного, установил и второй лингам, известный как Вишва Лингам. С тех пор в этом месте поклоняются двум Шивалингамам.
Рамешварам является местом, особо чтимым как поклонниками Шивы, так и поклонниками Вишну. В том месте, согласно Рамаяне, Рама — воплощение бога Вишну поклонялся Шиве.

Центральная часть храма Раманатхасвами была построена Чолами в двенадцатом веке, чтобы вместить два глубоко почитаемых шивалингама, связанных с Рамаяной. В настоящее время лингамы помещаются во внутренней части Рамалингешвары, обычно закрытой для неиндусов. Значительная часть храма, куда можно входить, была построена в начале XVII века, когда в храм поступали щедрые дары от раджей Сетхупатхи из Раманатхапурама.
Храм протянулся на 264 м с востока на запад и на 200 м с севера на юг, с тремя пракарами, двумя большими гопурами и еще двумя незаконченными, повернутыми на Восток в сторону моря. В храме находится бесчисленное множество.

У главного (восточного) входа расположена огромная гопура из 9 ярусов высотой 38.4 м. За входом следует коридор длиной 196 м и шириной 120 м, который признан одним из высочайших достижений индуистской архитектуры. Около 4 тысяч колонн выстроились вдоль коридора, каждая из которых 3.7 м в высоту расположена на 1.5-метровом постаменте.

Здесь находятся двадцать две тиртхамы или купальни, в которых паломники принимают омовение перед тем, как увидеть божества. Эти тиртхамы носят названия различных богов и богинь. Самые большие из них — Махалакшми, Савитри, Гаятри, Агни, Каватча и Шанкха. Отсюда группы мокрых паломников, большинство из которых полностью одеты, переходящих от одного водоема к другому, чтобы их окатил ведром воды служитель храма. Каждый водоем обладает особыми благими свойствами: Рама Вимосана Тиртха освобождает от долгов, Сукрива Тиртха наделяет «совершенной мудростью» и помогает достичь Surya Loka — царства Солнца, а Драупади Тиртха гарантирует женщинам долгую жизнь и «любовь супругов».
Неподалёку от храма Раманатхасвами находится храм Агни Тиртхам. Здесь Рама принял очистительное омовение после убийства Раваны. Паломники приходят сюда, чтобы совершить омовение и шраддху — обряд поминовения усопших предков.

В трёх километрах от Рамешварам расположен храм Гандамадана Парватам, в котором находятся отпечатки стоп Рамы. Храм расположился на небольшом холме — самой высокой точке острова. Говорится, что это тот самый холм, который был перенесён Хануманом из Гималаев. Отсюда открывается восхитительный вид на прибрежный пейзаж. Паломники приходят сюда на заре и в сумерки. Храм открыт ежедневно с 6:00 до 18:30 с перерывом с 15:30 до 18:30. В некоторые дни здесь проходят церемонии после пуджи в 5:30 утра в храме Раманатхасвами, которые побуждают паломников подниматься на холм, чтобы продолжить свое поклонение.

На расстоянии нескольких километрах на восток от города, по направлению к старой рыбачьей деревне Дханушкоди, в тихой песчаной роще в 200 м от главной дороги, расположен маленький Храм Намбунайяги Амман Кали, который привлекает людей, стремящихся излечиться от недуга. Внутри баньяна рядом с храмом находится алтарь, посвященный духу Ретаталай — «двухглавому». Части одежды привязаны к ветвям дерева, свидетельствуя о благодарности за такие благодеяния, как беременность после периода бесплодия и избавление от семейной вражды.

В восемнадцати километрах юго-восточнее Рамешварама находится город Дханушкоди. Примечательным местом в Дханушкоди является Мост Рамы (официальное название Adam Bridge), представляющий из себя отмель, протянувшуюся на 33 километра до Шри-Ланки. Странное название «Адамов Мост» закрепилось в период господства мусульман, считавших, что по этим отмелям Адам был изгнан из рая, располагавшегося на острове Шри-Ланка. Согласно летописям, мост был пешеходным вплоть до конца XV века н. э., когда он был разрушен цунами, вызванным мощным землетрясением. По истории, описанной в Рамаяне, он был построен Рамой вместе с армией обезьян для переправы на Шри-Ланку.

Примерно в десяти километрах перед Дханушкоди находится храм Котхандарасвами. Это единственное строение, устоявшее после циклона в 1964 г., который разрушил Дханушкоди. По легенде, именно здесь Вибхишана, брат Раваны сдался Раме.
20 февраля большой праздник и это большая удача оказаться в этот день в Индии.
‘Ратри’ на Санскрите означает «ночь»; Шива-Ратри — это ночь Шивы. В 2012 году 20 февраля. Маха-ШиваРатри — один из самых значимых Ведических праздников, и по традиции всю ночь проводится церемония в честь Шивы — Йагйа (Ягъя/Ягья) Шиве. Также по традиции всю ночь соблюдается пост (с захода Солнца до восхода Солнца следующего дня). Поются мантры Шиве, проводятся пуджи, а утром совершается омовение.
Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования (что символизируется браком Шивы и Парвати). Этот праздник — это очень хорошее время чтобы оживить связь относительного с Абсолютом.
Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь.

Шива — это такой аспект Природного Закона, который преодолевает сопротивление эволюции и развитию и разрушает невежество на пути к чистому знанию.
В этот день импульс Созидательного Разума, который дает духовное развитие и просветление и который помогает в осуществлении устремлений, наиболее проявлен и оживлён в Природе. Эта «Ночь Шивы» особенно эффективна для исполнения даже тех желаний, которые трудно достичь.
Тем верующим кто бодрствует на протяжении всего праздника Шиваратри, обещано улучшение материального процветания и место в раю. Медитация в ночь празднования Шиваратри считается в сотни раз сильнее, чем медитация в обычные дни. Связано это с особым расположением Солнца и Луны во время Шиваратри. Символ великой ночи Шивы — Лингам.

Длится праздник всю ночь, начинаясь с восходом солнца в день Шиваратри. Верующие в многочисленных храмах молятся, читают мантры и поют гимны поклонения Шиве. Множество индусов принимают участие во всенощном бдении или джагран проходящих в храмах Шивы, разбросанных по всей территории страны. Считается, что искреннее и точно соблюдение всех ритуалов и выполнение Шиваратри пуджи всю ночь напролет, способно освободить верующего человека от грехов и дать милость Шивы, являющуюся освобождением от цикла постоянных перерождений.
Есть много различных легенд, которые так или иначе связаны с празднованием Махашиваратри. Например, если верить самой популярной из легенд, праздник Шиваратри говорит о дне свадьбы Шивы и Парвати. Также имеет место версия, что в этот самый день Шива исполнил Тандаву, великий танец создания, сохранения и уничтожения. Еще одна известная легенда гласит о Шиваратри, что именно в такую ночь великий Шива явился перед Брахмой и Вишну представ в форме безначального и бесконечного Лингама. Но как бы то ни было, день Шиваратри — это необычный и очень благоприятный день.

Один путешественник делится своими впечатлениями об Индии. (в частности о тех городах которые мы планируем посетить)
Первое впечатление об океане — колоссальная мощь, которая чувствуется каким-то шестым или седьмым чувством. В темноте не было видно ни берегов, ни горизонта, только волны, и все. И, тем не менее, четко осознавалась колоссальная сила, рядом с которой ты стоишь. Я до этого дня думал, что океан — он только на карте океан, а когда купаешься, все равно где купаться, в Черном море или в океане, разницы нет. На самом деле оказалось, что разница огромная. У океана сильнейшая энергия, на Черном море ничего подобного не чувствуется. То есть, когда приезжаешь из Москвы на море, то чувствуется огромная энергетика моря, которая тебя подпитывает. Но когда оказываешься на океане — физически начинаешь ощущать энергетику океана, совершенно другую, чем на море. Словами даже нельзя было объяснить, что здесь чувствуешь, но чувствовалось, что стоишь на берегу океана, однозначно.

Звездное небо совсем другое, оно перевернуто на девяносто градусов, ковш Большой Медведицы низко, у самого горизонта, и месяц прибывает и убывает не как у нас, слева направо, а сверху вниз.

Смотрите полную версию Рамешварам. Живая вода Южного Варанаси - на Тантра Йога, Кундалини Йога с Алексеем Шеляковым

Разделяемый главной дорогой Тируваннамалай — Пондичерри, форт Джинджи (целый комплекс, включая дворец: ежедневно с восхода до заката; $ 10 состоит из трех отдельных цитаделей, венчающих вершины трех эффектных холмов: Кришнагири на севере, Раджагири на западе и Чандрайяндург (Chandrayandurg) на юго-востоке. Их объединяют, образуя гигантский треугольник, протяженностью в 1,5 км с севера на юг, стены толщиной в двадцать метров, прерываемые бастионами и воротами, обеспечивающими доступ в защищенные зоны в центре комплекса.

Трудно представить, чтобы такие укрепления когда-либо могли быть преодолены, но это случалось, и немалое число раз, после того как форт был основан в пятнадцатом веке Виджайянагарами. Мусульманин Адиль Шах из Биджапура, маратхи (Maharathas) Шиваджи и моголы — все покоряли Джинджи, используя его, чтобы усилить уязвимые южные пределы своих соответствующих империй. Французы также захватывали его в 1750 г., но одиннадцать лет спустя были вытеснены британцами после кровопролитной пятинедельной осады.

От дороги ступайте на юг, к главным восточным воротам, где открывается извилистый проход, после того как не менее четырех раз меняет направление, ведущий внутрь в дворцовый анклав. Из многих сооружений, извлеченных здесь из-под земли археологами, выделяется квадратная семиэтажная башня Калайяна Махал, центральная часть бывшей резиденции правителя, оборудованная хитроумной гидравлической системой, которая доставляла воду на верхние этажи, увенчанные конусообразной пирамидальной башней. Продолжайте идти на запад от ворот и вы окажетесь на тропе в Раджагири, самую высокую цитадель Джинджи; она возвышается на 165 м над окружающими равнинами и в жару на нее подниматься очень нелегко, но открывающиеся с вершины виды вполне оправдывают затраченные усилия.

Смотрите полную версию Джинджи. Эпический ландшафт - на Тантра Йога, Кундалини Йога с Алексеем Шеляковым