«Noi riteniamo che tutta l’opera di Archimede e, soprattutto, la scoperta della La lettera ad Eratostene, abbiano un forte contenuto filosofico, evidenziato dal fatto che Archimede rivolgendosi ad Eratostene lo apostrofa “eccellente maestro di filosofia”, volendo così a lui parlare da “filosofo”.
Pensiamo che una filosofia platonica e formalistica della ricerca matematica abbia avuto un forte peso nell’interpretazione standard del suo metodo, tra la fine dell’Ottocento e gli inizi del Novecento, quando da Dedekind in poi e dalla diffusione di filosofie irrazionalistiche è stato spezzato il legame che in Archimede legava matematica e fisica, grandezze e numeri, matematica e filosofia, volendo ridurre la matematica a mera ricerca simbolica, a puro gioco di simboli, la fisica a ricerca puramente utilitaristica, la filosofia a velleitario verbalismo.
Sta qui l’attualità e la pregnanza filosofica del messaggio di Archimede ,circa il modo di intendere la conoscenza del reale , la quale, se tale vuole essere, deve tenere legati matematica, fisica e filosofia, rigoroso formalismo e verifica empirica, rigore linguistico e contenuto conoscitivo, l’utile e il vero attraverso l’uso e il concetto di “macchina”».

Altri incontri sono previsti in programma.

Dibattito con il dott. Massimo Tettamanti su «Il tramonto della sperimentazione animale. Metodi alternativi alla vivisezione e consumo consapevole».

Ogni lunedì, alle 20.00, si svolge un’assemblea pubblica degli «occupanti» del Teatro Coppola, un’assemblea cui tutti possono e dovrebbero partecipare: si entra, si saluta, ci si presenta e si propone la propria idea, ascoltando quella degli altri e decidendo insieme il meglio per il progetto nel suo insieme. Personalmente, ho visto un gruppo di persone appassionate e fermamente decise a portare avanti questa idea comune che uno spazio pubblico sia una risorsa imprescindibile per una città abbandonata a sé stessa; o meglio — con le parole di Cesare Basile — una città che è arrivata a smarrire persino il proprio Sé e che quindi è abbandonata al niente. Idee come questa del “Teatro Coppola, teatro dei cittadini” ricostruiscono a fatica (ma con grande partecipazione di artisti e appassionati di cultura di tutta Italia) un’identità; questa piccola e nuova identità ricostruita serve ad accogliere le differenze lasciandole, per fortuna, nella loro propria costitutiva differenza: il Teatro Coppola accoglie senza unificare, unisce senza accentrare — è un progetto che vive immerso nel proprio contesto senza calpestare i piedi a nessuno, senza arrogarsi il diritto di essere l’unico (cos’è il diritto, poi, senza rovescio?).

Ieri sera ho visto offrire la propria collaborazione – quasi sempre di alta professionalità – da parte di fotografi, musicisti, attori, amanti delle lettere e operatori digitali, che hanno illustrato e proposto idee di workshop, letture, incontri di arte e spettacoli musicali, tutte idee eccellenti, ambiziose e ben accolte dall’assemblea, discutendone anche i dettagli e provando – fino a notte fonda – a capire quando, come e soprattutto con quali intenti inserire in calendario gli eventi. L’assemblea è uno strumento eccezionale, anche se faticoso (come ogni cura efficace), per discutere non solo di progetti ma anche di ciò che accade intorno alla città di Catania, per capire come dare spazio, come dare voce a chi a buon diritto la chiede.

Tra i tanti che hanno preso parola, anche noi di Sitosophia, dopo il sostegno offerto fino ad oggi con i nostri mezzi virtuali, ci siamo finalmente fatti avanti con un’idea precisa, con qualcosa da fare, accolta calorosamente in assemblea: un immemoriale per Bene. Proprio così: Sitosophia, con la Compagnia Gesticolando e Cristiano Nocera di Lavoro Nero Teatro, sta organizzando un non-evento che si terrà presto (bisognerà vedere quando e se è morto davvero Bene) al Teatro Coppola.

Invito dunque a partecipare alle assemblee pubbliche del Teatro Coppola e con piacere segnalo la nuova programmazione (da oggi a sabato) che ho visto strutturarsi davanti ai miei occhi, come davanti a quelli di tutti coloro che vogliono vedere cosa sta succedendo davvero a Catania. In una lezione su Hegel, Heidegger disse: «Noi neppure badiamo al fatto che molto succede ma poco ha efficacia».

L’inattendibilità del modello animale. Ogni specie differisce dalle altre sia anatomicamente che fisiologicamente; e differente è la risposta dell’organismo nei confronti di una determinata sostanza, artificiale o naturale. Tuttavia, una volta che l’esperimento è stato condotto sull’animale, viene effettuato sull’uomo. Nessuna specie animale, compreso l’uomo, può costituire modello sperimentale per nessun’altra specie. A sostegno di tale affermazione, le parole del Dr. Massimo Tettamanti, chimico antivivisezionista:

Gli animali più usati per scopi sperimentali sono sicuramente i roditori: topi, ratti e cavie. Sono piccoli, facilmente gestibili, costano poco e la loro durata di vita di due-tre anni è sufficientemente breve da permettere rapidi studi di cancerogenesi. Esistono differenze microscopiche dei processi metabolici e anche differenze macroscopiche fra uomini e animali. Alcune delle differenze macroscopiche più famose sono: a differenza dell’uomo, i roditori non sono in grado di vomitare le tossine; l’uomo può accumulare agenti nocivi dal naso e dalla bocca mentre i roditori respirano solo dal naso; ratti, topi e criceti sintetizzano la Vitamina C all’interno del loro corpo ottenendo così naturalmente un potente agente anticancerogeno mentre l’uomo non è in grado di farlo; i ratti hanno una elevata capacità enzimatica di non accumulare massa grassa (che in loro si accumula nel fegato) a differenza dell’uomo nel quale si accumula nelle arterie, diventando una potenziale causa di patologie; i ratti vivono solo 2-3 anni; un’altra differenza è che i ratti femmina hanno una salute migliore se possono continuamente restare gravide; inoltre è diverso l’assorbimento del ferro nelle diverse specie. Citando alcune delle sostanze chimiche più famose, il benzolo e l’arsenico, cancerogeni per l’uomo, non lo sono per i roditori che vengono normalmente utilizzati per questo tipo di test. Allo stesso modo, la naftilamina, cancerogena per la vescica urinaria umana, non provoca nessun tipo di cancro nel topo. Una ricerca, partita dall’Università di Manitoba, a Winnipeg ha messo in evidenza che molti antistaminici e alcuni antidepressivi (fluoxetina, amitriptilina, ecc…) provocano il cancro ai topi. Le aziende produttrici hanno replicato che i loro laboratori possono dimostrare l’innocuità delle sostanze incriminate. Quindi, in alcuni laboratori, gli studi su animali hanno dimostrato la pericolosità di molte sostanze; in altri laboratori, gli studi su animali hanno dimostrato l’innocuità delle stesse sostanze. Ciascuno può ottenere il risultato che preferisce, che più fa comodo².

Ancora Brecher: «From an animal one can get only a very approximate indication of how a human will react under similar circumstances. But this is not science – it’s a lottery. However, we are not playing games. At stake are health and life. There is absolutely no connection between vivisection and human health. The day it was decided to develop medicaments using animal models, it was a sad day for mankind. People began to get sick and to die due to medications»³. La gente inizierà ad ammalarsi e a morire a causa dei farmaci, ha affermato Brecher. Un’affermazione forte, quanto mai vera. Secondo dati statunitensi, il 51% dei farmaci testati sugli animali, che hanno superato sia la sperimentazione animale che quella umana, causa gravi reazioni avverse nella nostra specie (morte, invalidità permanente) che non si erano verificate negli animali da laboratorio; così come è possibile anche che un farmaco risulti del tutto inefficace se non letale per gli animali: è il caso della penicillina. Nonostante l’inefficacia della penicillina nei conigli, Alexander Fleming usò l’antibiotico su un paziente molto grave e, per fortuna, Fleming non effettuò i primi test su cavie o criceti, perché la penicillina li uccide. Howard Florey, il premio Nobel a cui si co-attribuisce la scoperta della penicillina, disse: «Che fortuna che non avessimo questi esperimenti su animali negli anni ’40, perché altrimenti la penicillina non avrebbe mai ottenuto una licenza e, probabilmente, l’intera gamma degli antibiotici non sarebbe mai stata realizzata».
James G. Gallagher aggiunge che «animal studies are done for legal reasons and not for scientific reasons. The predictive value of such studies for man is often meaningless — which means our research may be meaningless»⁴. Protette dagli Stati in cui fabbricano i propri prodotti, le industrie farmaceutiche hanno un solo obiettivo: il profitto. La vivisezione consente ai ricercatori di aggirare con facilità gli ostacoli di natura burocratica e legale, frapposti fra la sperimentazione animale e quella successiva sull’uomo, visto che gli esperimenti su animali falliscono nel loro intento di predire il risultato sugli umani il 99,7% delle volte⁵.

Alternative. Esistono numerosi modelli alternativi, in fase di sviluppo già da molti anni: i modelli computerizzati, test su microrganismi, test su colture cellulari e in vitro, e ancora microchip al Dna e microcircuiti di cellule umane. In diversi settori, gli animali non vengono più abusati: test di fototossicità, mutagenesi, crash test di automobili, test di gravidanza, indagini igienico-sanitarie degli alimenti etc. Inoltre il 70% della ricerca biomedica (la biologia della medicina) non fa uso di animali. Diversi sono i gruppi di ricerca universitaria e non che, in Italia e nel mondo, fanno ricerca senza vivisezione: C. Benaventi a Milano, Bettero a Padova, R. Bercof a Roma, Fedi a Terni; e centri di ricerca americani come l’I-Care e il The Cancer Project.
In Italia, i primi timidi passi sono stati compiuti per quanto riguarda le leggi che regolano la sperimentazione in vivo. L’articolo 16 (Princìpi e criteri direttivi per l’attuazione della Direttiva 2010/63/UE del Parlamento europeo e del Consiglio, del 22 settembre 2010, sulla protezione degli animali utilizzati a fini scientifici), detto anche “Emendamento contro Green Hill”, è stato di recente approvato alla Camera dei Deputati; si attende ora il verdetto del Senato. La promozione di modelli sperimentali alternativi, normative che tutelano animali da laboratorio come cani, gatti e scimmie, istituzione di banche dati contenenti tutti i risultati delle ricerche scientifiche sono i punti salienti dell’emendamento. Che, se verrà approvato, apporterà sostanziali modifiche rispetto alle vigente legge. Restano però dei dubbi: non è chiaro chi e come finanzierà gli studi sui metodi alternativi; non c’è nessuna normativa che ponga divieto di acquistare dall’estero animali da vivisezionare, nessuna normativa che tuteli gli animali geneticamente modificati. Il comma b, poi, rivela infatti inquietanti scappatoie: esso impone di «vietare l’utilizzo di scimmie antropomorfe, cani, gatti ed esemplari di specie in via d’estinzione, a meno che non risulti obbligatorio in base a legislazioni o farmacopee nazionali o internazionali o non si tratti di ricerche finalizzate alla salute dell’uomo o delle specie coinvolte, condotte in conformità ai princìpi della direttiva 2010/63/UE, previa autorizzazione del Ministero della Salute, sentito il Consiglio superiore di sanità»⁶. Il problema vivisezione rimane dunque ancora aperto.

Questo “caminetto filosofico”, che si svolgerà il 3 marzo, sarà curato dal prof. Emanuele Rapisarda. Un percorso che muoverà dai Sofisti, passerà per la vera sapienza e la legge della coscienza di Socrate, conducendo fino all’edonismo cirenaico.
Ad inframezzare la conversazione ci saranno i Momenti del Gusto, a cura del Prof. Calogero Matina. Assaggi volti ad esaltare il gusto
e la magia delle spezie.

PER PARTECIPARE – Costo per la partecipazione: 7 euro. Chi è interessato può prenotare il proprio posto consegnando la quota direttamente al Museo, aperto tutte le mattine dal lunedì al venerdì dalle 8:30 alle 13 e tutti i pomeriggi (escluso lunedì) dalle
16 alle 21.

Scarica la locandina.

Per capire che cosa significa la parola “futuro”, bisogna prima capire che cosa significa un´altra parola, che non siamo più abituati a usare se non nella sfera religiosa: la parola “fede”. Senza fede o fiducia, non è possibile futuro, c´è futuro solo se possiamo sperare o credere in qualcosa. Già, ma che cos´è la fede? David Flüsser, un grande studioso di scienza delle religioni – esiste anche una disciplina con questo strano nome – stava appunto lavorando sulla parola pistis, che è il termine greco che Gesù e gli apostoli usavano per “fede”. Quel giorno si trovava per caso in una piazza di Atene e a un certo punto, alzando gli occhi, vide scritto a caratteri cubitali davanti a sé Trapeza tes pisteos. Stupefatto per la coincidenza, guardò meglio e dopo pochi secondi si rese conto di trovarsi semplicemente davanti a una banca: trapeza tes pisteos significa in greco “banco di credito”. Ecco qual era il senso della parola pistis, che stava cercando da mesi di capire: pistis, ” fede” è semplicemente il credito di cui godiamo presso Dio e di cui la parola di Dio gode presso di noi, dal momento che le crediamo. [...].

La cosiddetta “crisi” che stiamo attraversando – ma ciò che si chiama “crisi”, questo è ormai chiaro, non è che il modo normale in cui funziona il capitalismo del nostro tempo – è cominciata con una serie sconsiderata di operazioni sul credito, su crediti che venivano scontati e rivenduti decine di volte prima di poter essere realizzati. Ciò significa, in altre parole, che il capitalismo finanziario – e le banche che ne sono l´organo principale – funziona giocando sul credito – cioè sulla fede – degli uomini.

Ma ciò significa, anche, che l´ipotesi di Walter Benjamin, secondo la quale il capitalismo è, in verità, una religione e la più feroce e implacabile che sia mai esistita, perché non conosce redenzione né tregua, va presa alla lettera. La Banca – coi suoi grigi funzionari ed esperti – ha preso il posto della Chiesa e dei suoi preti e, governando il credito, manipola e gestisce la fede – la scarsa, incerta fiducia – che il nostro tempo ha ancora in se stesso. E lo fa nel modo più irresponsabile e privo di scrupoli, cercando di lucrare denaro dalla fiducia e dalle speranze degli esseri umani, stabilendo il credito di cui ciascuno può godere e il prezzo che deve pagare per esso (persino il credito degli Stati, che hanno docilmente abdicato alla loro sovranità). In questo modo, governando il credito, governa non solo il mondo, ma anche il futuro degli uomini, un futuro che la crisi fa sempre più corto e a scadenza. E se oggi la politica non sembra più possibile, ciò è perché il potere finanziario ha di fatto sequestrato tutta la fede e tutto il futuro, tutto il tempo e tutte le attese. [...].

La persuasione e la rettorica s’apre con l’immagine del peso. La sua infinita brama di cadere non può mai appagarsi, perché la natura del peso è proprio quella di scendere sempre più in basso possibile. Se il peso non “volesse” cadere più, cesserebbe d’essere peso. Pertanto si può affermare che il destino del peso è cadere. Ma cosa significa esattamente “destino”?
Gli uomini, sostiene Michelstaedter, cercano di soddisfare i propri desideri, di sfuggire alla schiavitù, di raggiungere la gioia; però non s’avvedono che «il destino è come un’equazione e non si lascia ingannare»¹. Utilizzando i termini della similitudine, consideriamo il destino composto da costanti (termini noti) e variabili (incognite). Possiamo assegnare diversi valori alle incognite, ma al variare di queste cambiano anche le costanti; quali che siano i valori assegnati, il risultato è prestabilito e in buona parte dipende dalla costante. Che il destino è un’equazione significa: il risultato può variare ma entro certi limiti e comunque, stabilita la costante e assegnato un valore a una variabile, il risultato è determinato e univoco. Destino significa che lo spettro delle possibilità è illimitato, infinito; ma non appena una data possibilità diventa realtà, allora non si può che giungere da una sola parte. Il destino corre in una e una sola direzione, eppure comprende una sconfinata serie di possibilità; conduce a un solo risultato, però è composto da tutti i casi possibili; ha una sola meta, ma infinite strade che vi conducono. Destino vuol dire che il senso dell’esistenza è diverso per ciascuno, ma che in fondo significa una cosa sola: la via deve essere percorsa in modo necessario, rinunciando alla sconfinata serie delle contingenze, del caso, delle mete possibili. Basta che accada un solo evento (o, per tornare alla similitudine, assegnare un solo valore) e il risultato è già prestabilito. Il destino presuppone la libertà: tutto può essere; ma non appena il destino si compie, la libertà è rimossa, conservata dentro (o dietro) di esso. Affinché qualcosa esista, la libertà deve sgretolarsi, le possibilità devono decadere, le contingenze devono mutarsi in necessità. La realtà è l’unica via che si sarebbe potuta percorrere.
Quanto abbiamo detto è condensato da Michelstaedter in una figura matematica:

Questa iperbole contiene in nuce tutto il senso de La persuasione e la rettorica. L’equazione di questa figura è xy=m². Il termine noto m² «rappresenta lo spazio costante che l’uomo occupa nel mondo mentre si continua, mentre vive cosa fra le cose»². Il risultato dell’equazione dipende sì dai valori di volta in volta assegnati a x e y, ma la costante stabilisce in quale modo debbono poi essere modificati tali valori. Questo significa che la forma dell’iperbole dipende dalla posizione dell’uomo tra le altre cose.
La x indica i bisogni dell’uomo, le richieste, i desideri, i diritti che pretende, ciò che pensa gli sia dovuto: «Rappresenta ciò che l’uomo chiede come giusto per sé, i diritti ch’egli crede di avere»³.
La y rappresenta le azioni dell’uomo, «la sua attività, ciò che l’uomo dà, il dovere che compie»⁴.
La retta delle y (yy’) è la giustizia. I valori di y rappresentano via via la giustizia sempre più compiuta e perfetta, che si realizza solo all’infinito.
Michelstaedter pone il caso che «C sia il punto di contatto nell’infinito con yy’»⁵, ossia che nel punto C si compia la perfetta giustizia. In questo caso avremmo:

Ciò significa che affinché vi sia una giustizia perfetta, completa, nemmeno minimamente intaccata dall’ingiustizia, i bisogni dell’uomo devono essere uguali a zero, ossia devono annullarsi, l’uomo non deve più credere d’avere diritti, non deve bramare nulla, né chiedere nulla «come giusto per sé». L’idea di giustizia è affatto impersonale; quando qualcuno pretende giustizia per sé, la giustizia stessa ne viene intaccata. In termini espliciti, questo significa che non v’è giustizia per nessuno. Tuttavia nel punto C l’attività è infinita: «Attività razionale = l’infinita potestas: l’atto»⁶. Propriamente, l’atto puro dovrebbe essere la cessazione di ogni potenza. La giustizia, in quanto atto puro, dovrebbe essere impotenza. Una giustizia che si attuasse tramite l’esercizio di qualsivoglia potere ricadrebbe nell’ambito dell’ingiustizia, perché per forza di cose dovrebbe praticare un qualche tipo di coercizione.
Cionondimeno, la totale assenza di bisogni (il lato passivo dell’uomo) e l’infinita attività sono viste da Michelstaeder come coincidenza di atto e potenza. Quando la vita trova il supremo compimento, l’uomo appaga la sostanziale mancanza in cui perennemente sussiste, il tempo è negato e la volontà non ha cosa volere, è annullata. Come la fame appagata non è più fame, questa vita non è più vita, cessa di desiderare e di protendersi nel futuro. Michelstaedter definisce questa condizione come un atto trascendente: «Nell’ábios bíos la potenza e l’atto sono la stessa cosa, poiché l’Atto trascendente, “l’eternità raccolta e intera”, la persuasione, nega il tempo e la volontà in ogni tempo deficiente»⁷.
L’atto trascendente, il punto C dove x è zero e y infinito, è la potenza della giustizia in atto, è la vita che non teme la morte, perché non ha più bisogni. La trascendenza è data dallo scavalcare la vita del mondo e l’essere cosa tra cose, per elevarsi all’infinita attività impersonale della giustizia. Annullando le pretese della propria persona (ma non la propria attività) si diviene parte della giustizia universale, dell’atto trascendente, della potenza senza coercizione, della vita che non è vita. Con ciò, in questo caso limite, «l’uomo giusto non vive più; non si continua ma si sazia nel presente»⁸. La giustizia è faccenda da morti. Da morti – attivi. Ma poiché la morte attiva non si dà, questo caso limite è una chimera, un traguardo che sempre si avvicina ma che mai si raggiunge: è un asintoto. Difatti, «il limite è in matematica il punto a cui ci s’avvicina infinitamente, e che non si tocca mai»⁹.
Questo è un lato dell’iperbole. Precisamente il lato il cui caso limite, il culmine dell’atto trascendente, è la rappresentazione matematica della persuasione. Il raggiungimento della giustizia coincide con la stabilità della pace. Pace e giustizia sono quasi un’endiadi. Saziandosi nel presente, non mancando più di nulla e quindi estinguendo la passività dei bisogni e dei desideri, l’uomo giusto è attività pura, che nega la volontà e il tempo. L’infinita attività conduce alla pace. Da qui la nota e poetica conclusione della prima parte dell’opera: «La stabilità dell’individuo preoccupa infinito tempo nell’attualità e arresta il tempo. Ogni suo attimo è un secolo della vita degli altri, finché egli faccia di se stesso fiamma e giunga a consistere nell’ultimo presente. In questo egli sarà persuaso – ed avrà nella persuasione la pace. – di’ energheìas es arghìan»¹⁰.
L’iperbole però presenta anche un altro lato, che è la raffigurazione matematica del «regno della rettorica»¹¹. Riguardo a questo lato, la spiegazione si fa più articolata: l’uomo immerso nella rettorica è come un automa in balia della società, privo di impegno personale (attività), completamente passivo e inteso all’utile. Gli uomini hanno ottenuto dalla società di poter vivere sicuri grazie ai vantaggi della vita in comune, ma hanno dovuto annullare il proprio impegno personale: «Si son fatti forza della loro debolezza, poiché su questa comune debolezza speculando hanno creato una sicurezza fatta di reciproca convenzione»¹².
Se il primo lato dell’iperbole rappresenta la rinuncia alla giustizia personale, la liberazione dalla volontà irrazionale, il soddisfacimento nel presente, la somma individualità che nella libertà del volere persegue un valore, chi si colloca lungo il secondo lato postula infinitamente la sicurezza, crede che la sua personalità sia sempre sufficiente e in diritto di reclamare la giustizia per sé, si adatta ai diritti e ai doveri imposti dalla società e sceglie la schiavitù, pur continuando a considerarsi libero¹³.
In questo lato, C1 è il punto di contatto tra l’iperbole e l’asse delle x e rappresenta il «piacere senza vita»¹⁴. L’asse delle x indica il piacere sicuro; quella delle y l’attività, adesso declinata come impegno personale o azione individuale. Dunque abbiamo:

I piaceri sicuri (x) tendono all’infinito, ossia mirano ad appagarsi e diventare finiti in una serie infinita di possibilità: si cerca di ottenere la «sicurezza dei propri piaceri finita per infinite contingenze»¹⁵. L’attività (y) è ridotta a zero, cosicché abbiamo la pura passività, l’assenza di ogni “impegno personale”. Il compito infinito della società è rendere passivi al massimo i propri membri cercando di appagare (rendere finita) la loro infinita brama di piaceri. Questo appagamento non potrà mai essere realizzato, perché la meta, l’oggetto dei desideri è sempre spostato più in là nel tempo; oppure perché i desideri, giusta la lezione schopenhaueriana, si susseguono incessantemente e non appena uno è realizzato ne sorge subito un altro. La società, invero, vuole solo perpetuare se stessa, anche se «la vita è una grandezza irriducibile e a questo limite la società s’avvicinerà infinitamente ma non vi giungerà mai»¹⁶.
Per ottenere la sicurezza (ossia lim(C1) x=∞, i piaceri sicuri con il minimo dell’attività, del rischio personale), gli uomini sono costretti a rinunciare alla giustizia, pretendendo dei diritti per sé. Ogni pretesa di diritto individuale è una violenza inflitta a qualcuno o a qualcosa. Per soddisfare i propri bisogni l’uomo è stato ed è costretto a esercitare la violenza sulla natura per mezzo del lavoro e su altri uomini per mezzo della proprietà. Quando l’uomo ha forzato la natura col proprio lavoro, ha temperato le intemperie, ha solcato i campi, provveduto ai propri bisogni, ecco che si è trovato davanti un altro limite, ossia un altro essere umano, con bisogni simili ai suoi e con la sua stessa voglia di soddisfarli. La descrizione di questo tipo di violenza ricorda molto da vicino la hegeliana dialettica signore-servo: «Il padrone si serve dello schiavo attraverso la di lui forma: attraverso la sua potenza di lavoro. E gli fa sentire che il suo diritto d’esistere coincide colla somma di doveri verso il padrone, che la sua sicurezza è condizionata dal suo aderire ininterrotto ai bisogni del padrone»¹⁷. Paradossalmente, è la volontà del servo a renderlo schiavo (il bisogno di appagamento dei suoi piaceri, l’asse delle x). Se questi non avesse più volontà, sarebbe libero: «Lo schiavo che non ha più bisogno del futuro è libero, poiché non offre più presa alla persuasione della violenza padronale»¹⁸. Tuttavia, la trama della società fa sì che lo schiavo e il padrone siano saldamente vincolati l’uno all’altro; anche il padrone ha bisogni e utilizza lo schiavo per soddisfarli. La società tiene legati servo e padrone. Chi vive da persuaso non è legato alla società; padrone e servo sono entrambi sudditi nel regno della rettorica. Il persuaso non è né padrone né servo.
Con l’avvento della società, poiché ha ceduto la propria individualità in cambio della sicurezza, ogni uomo ha rinunciato alla lotta, all’affinamento delle proprie capacità, a distinguersi dagli altri esseri umani. Soccombendo a riti, diritti, doveri, modi di dire («Abituarsi a una parola è come prendere un vizio»¹⁹), avviene una riduzione della persona (lim(C1) y=0). L’uomo è costretto a dipendere da altri, non ha più la forza e le risorse necessarie per provvedere alla propria persona da sé medesimo.
Qui viene ribaltato un assunto antropologico preso per vero sin dai tempi di Platone (si veda il Protagora), cioè che l’uomo sia per natura un animale non particolarmente dotato fisicamente, ma che alla mancanza di queste doti ha sopperito con l’acume e l’intelligenza, riuscendo così a sopravvivere e a dominare gli altri esseri viventi. Secondo Michelstaedter, invece, sarebbe avvenuto il contrario, ossia che proprio «per la facilità d’avere il cibo senza procurarselo e per la facilità delle armi, l’individuo per sé non è più una forza pericolosa in mezzo agli animali, egli non ha più l’agilità né la forza articolata e misurata né le mille astuzie ch’erano nelle potenzialità del suo corpo e facevano dell’uomo uno dei più begli animali di rapina»²⁰. L’intelligenza non si è sviluppata per compensare la biologica debolezza fisica dell’essere umano; al contrario, l’uomo è diventato debole perché grazie alla sua intelligenza ha creato la società che lo ha reso sicuro ma incapace di affrontare il pericolo, la lotta e l’attività. L’uomo non ha più la forza per fronteggiare le avversità; non è più capace di lottare. In tal modo non si dà fase intermedia e speranza di cavarsela tra i due estremi della sicurezza e di “irreparabili sciagure”, «per le quali gli uomini non vincono o soccombono nella lotta, ma si trovano ad esser salvi o morti»²¹, senza che questo dipenda in nessun modo da loro stessi.
Quando la società si impossessa degli individui ci troviamo al culmine del regno della rettorica, dove il massimo della sicurezza si accompagna al minimo dell’individualità, dell’attività, dell’impegno personale (yC1:xC1=0:∞). La rettorica consiste nel mascherare con giri di parole la realtà, nell’ottenere l’adesione ai diritti e ai doveri sociali per mezzo di inganni, con l’additamento di una meta più alta, richiedendo sacrifici, servizi, compiti con la bugiarda motivazione del miglioramento della società tutta: «Col lavoro dell’individualità inferiore, s’hanno i frutti dell’individualità superiore: questo è il significato dell’ottimismo sociale»²². Il regno della rettorica, la società, ha degli strumenti propri per amministrare ed esercitare il suo potere: in primo luogo il denaro, «mezzo attuale di comunicazione della violenza sociale per cui ognuno è signore del lavoro altrui»²³, e la lingua, che via via diverrà sempre più un modo per convincere alla causa della società, e le cui espressioni saranno solamente kallopísmata órphnes, ossia ornamenti dell’oscurità, parole volte ad abbellire o nascondere la terribile realtà totalitaria del regno rettorico, della società il cui unico sforzo, in definitiva, è quello di autoconservarsi, cioè di «render sempre più solida la trama per farla forte della comune debolezza, sicura contro ogni evento»²⁴.
La sicurezza che promette la società è una garanzia contro il timore della morte. L’inganno perpetrato consiste nel fatto che la paura non è tolta una volta per tutte, ma spostata sempre un po’ più un là: per questa volta non morirai – sembra dire la rettorica – ma stai attento, perché la tua fine è sempre dietro l’angolo, avrai ancora bisogno della mia protezione. Il servo e il padrone hanno bisogno l’uno dell’altro proprio in virtù della medesima paura: il servo perché rischia direttamente la propria vita se non obbedisce; il padrone perché deve soddisfare i propri bisogni per mezzo dello schiavo.
È la morte a governare l’esistenza comune, perché una volta nati si è da subito in balia della sua potenza; ognuno che nasce vuole conservare la sua vita e perciò teme la morte, dalla quale si sente subito afferrato: «Esser nati non è che temere la morte»²⁵. Tuttavia, temere la morte, collocarla in un futuro che ovviamente è inevitabile, significa renderla una potenza che agisce nel presente, per mezzo della paura; ma chi teme la morte nel presente è già morto: «Se si fa loro certa la morte in un certo futuro – si manifestano già morti nel presente»²⁶. Con questa paura che di certo non può togliere la certezza della morte, i nati guastano l’unica cosa che è data loro, ossia il presente. Ogni momento è sciupato dalla paura della morte. Con questo timore ossessivo e costante, la vita perde di significato e bellezza perché il presente non ha più valore: «Dove è la vita se non nel presente? Se questo non ha valore niente ha valore. Chi teme la morte è già morto»²⁷. L’unica scappatoia a questo stato di cose, l’unico modo per riprendersi la vita è non avere paura della morte, ossia credere che ogni presente sia l’ultimo, «come se fosse certa dopo la morte»²⁸.
La paura si supera togliendo la morte al futuro e rendendola presente: la potenza della morte deve diventare morte in atto. L’eterno presente, pieno e sazio, non teme la morte perché questa non può togliergli nulla. Se la vita è continua tensione al futuro, chi vive nel presente in certo modo non può più dirsi vivo, perché non tende a nulla, non vuole continuare nulla. Il presente è una vita senza vita. La morte toglie solo quanto ci è dato con la nascita: solo chi è nato può morire: «Ma chi vuol aver la sua vita non deve credersi nato, e vivo, soltanto perché è nato – né sufficiente la sua vita, da esser così continuata e difesa dalla morte»²⁹. Colui che sostando nel presente non teme la morte, non ha nulla da temere, perché la paura più grande è tolta; egli non ha bisogni da appagare nel futuro, né in mezzo agli altri uomini. Il mondo, il tempo, la volontà sono stati ridotti a nulla: non hanno più potenza. Da questa riduzione deve scaturire la spinta creatrice: per il persuaso che non teme la morte «non c’è pane [...], non c’è acqua, non c’è letto, non c’è famiglia, non c’è patria, non c’è dio – egli è solo nel deserto, e deve crear tutto da sé: dio e patria e famiglia e l’acqua e il pane»³⁰.
La spinta creatrice proietta fuori dall’orbita rettorica in cui gravita la società. Se quest’ultima si esprime tramite “ornamenti dell’oscurità”, allora chi squarcia il velo e guarda in faccia le tenebre dell’esistenza è di forza catapultato fuori dal contesto sociale. Con la morte muore tutto: dio, patria, famiglia, acqua, pane. La persuasione è una creatio ex nihilo, che dal nulla della società passiva crea la vita senza tema di morte. L’atto trascendente compie la vita; realtà e perfezione divengono identiche. Chi non teme la morte è solo nel deserto, ma l’attività che riempie il presente, dove un attimo vince di mille secoli le ciarle rettoriche, svela oasi di pace al nomade della persuasione.

Fonte: Progressive Geographies. Dal sito è possibile scaricare anche una versione PDF dell’immagine.