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Il faut se réinitialiser...

Sat, 25 Feb 2012 14:25:00 +0100

Tous ceux qui utilisent un ordinateur connaissent le terme redémarrage qui désigne la réinitialisation. Quand on effectue un redémarrage c'est parce que notre ordinateur ''rame'' et se plante. Ces dysfonctionnements sont causés par ces très nombreuses applications qui fonctionnent en arrière plan de celle que nous utilisons, sans que nous l'ayons désiré, à force de fonctionner, de chauffer. Ces processus s'accumulent et notre ordinateur ne donne plus son plein rendement.

Nous avons les yeux rivés sur le moniteur et nous attendons que les logiciels que nous voulons utiliser redeviennent accessibles et c'est long, très long, trop long et nous sentons l'incompréhension, la frustration puis la colère monter en nous et nous envahir.

La même chose nous arrive à l'intérieur...

Au cours de notre existence notre mental, notre intellect accumule toutes sortes d'informations conscientes ou inconscientes venues des stimuli, des événements bons, moins bons ou mauvais, des pensées, des spéculations, des bonheurs, des malheurs, des rêves etc...Ces choses laissent des traces en nous, invisibles mais qui impactent notre vécu quotidien et ce que nous croyons être...

Parfois ces choses se manifestent sous forme de culpabilité, de doute ou de regret. Parfois comme des chimères, des attachements ou des désirs inextinguibles. Il y a aussi cette mémoire cachée où résident l’inquiétude, la tristesse, la colère, les reproches, les projections et la peur, autant d’inépuisables sources de bugs qui plantent notre système d'exploitation, notre mental et son affect. Pourtant, à l'origine, il fonctionnait parfaitement...

Nous sommes comme ces ordinateurs qui ont trop chauffé : il y a, en nous, tant de scories, de restes de l'activité de notre mental et de nos sens que nous sommes bloqués au sous-sol, incapables de faire la part des choses entre le vrai et l'illusoire, entre l'objectif et le subjectif. D'outil le mental devient maître et nous ses jouets. Nos fantasmes deviennent, pour nous, réalité et nous basons nos sentiments et nos actes sur une aberration...D'où ces erreurs que nous commettons et qui ont parfois de graves conséquences sur notre état d'être et nos vies, comme sur ces personnes avec qui nous la partageons.

Si vous êtes dans ce cas, dans cette confusion c'est que vous êtes le candidat idéal à un redémarrage...

C'est ce que permet la Madhyama-màrga et son Agya : une façon simple de revenir à son état d'origine. En pratiquant les techniques enseignées on dirige sa Conscience en soi et on reviens à l'état de Conscience d'origine.

Dans cet instant éternel, toutes les interférences du mental disparaissent. La fragmentation fait place à l’unité, et toute cette dispersion inutile dans l'espace devient une unité, une focalisation qui apporte la paix originelle. Le but de l'Agya, du Service est de rester en cet état d'origine [l'équanimité] toujours et cela demande du temps...Mais qu'est-ce que le temps ?

Ce n'est pas parce que le voyage peut nous sembler long qu'il ne faut pas regarder par la fenêtre et profiter du paysage...Et puis l'existence est belle, même si elle n'est pas parfaite ni exempte de souffrance. La pluie après le soleil, le soleil après la pluie, c'est ainsi et il faut l’accepter puisque nous n'y pouvons rien. La voie n'est pas là pour éteindre la souffrance...Elle est là pour dissiper la confusion et l'illusion.

Des raisons de souffrir il y en a toujours, qu'elles soient liées à notre propre vie ou à celle de tant d'autres gens, à travers le monde, qui sont les victimes d'injustices et de cruautés...La béatitude des retrouvailles entre notre Conscience et le Saint-Nom n'empêche pas la souffrance compassionnelle...Quand notre souffrance disparaît il reste celle des autres que nous voyons plus...Pouvons-nous rester indifférent ?

Pour vivre bien il faut vivre de la façon qui a été prévue par notre créateur, il faut que notre existence soit vécue selon le cahier des charges qui a procédé à la fabrication de notre être. Un poisson de mer vivra mieux dans l'eau salée que dans celle des lacs...Un orang outan vivra mieux au plus profond d'une forêt primaire, à la cime des arbres, que dans un jardin zoologique. C'est ainsi : a chaque espèce son biotope.

L'être humain a été prévu pour vivre dans un biotope qui n'est, aujourd'hui, pas le sien, en tout cas dans nos sociétés modernes et développées. Cette inadéquation du milieu à la configuration de l'homme ne vient pas de la modernité pas plus que de l'urbanisme, non : il est dans la motivation qui sous-tend nos sociétés modernes et qui fait violence à la profonde nature de l'être humain.

Un soir, à la télévision, un reportage montrait la vie des agriculteurs du Ladakh qui cultivaient l'orge. Au moment de la récolte il jetaient en l'air des tas de céréales, après les avoir battus pour séparer les grains des épis. Ils les jetaient en l'air à l'aide de fourches, quand il faisait grand vent afin que la paille, plus légère, soit emportée loin des graines qui tombaient sur place à cause de leur poids important.

Pendant ce travail ils chantaient la gloire du vent venu des montagnes voisines et riaient beaucoup. Ensuite ce reportage nous a montré les mêmes gens qui faisaient ce même travail mais avec un tracteur et une machine agricole qui lui était accouplée. Cette machine triait automatiquement le grain de la paille. Il suffisait d'une personne à l'arrière de la machine, pour la charger et d'une autre sur le siège conducteur du tracteur pour abattre un travail qui demandait, habituellement, dix fois plus de temps et dix fois plus de gens.

Une agricultrice disait que la productivité avait considérablement augmentée, ainsi et qu'ils gagnaient plus d'argent et du temps. Puis elle a dit : « Nous gagnons plus d'argent mais pour quoi acheter ? Nous gagnons du temps mais pour quoi en faire ? Nous ne chantons plus, à cause du bruit du moteur et nous ne travaillons plus ensembles, nous ne rions plus... »

Cette femme ajouta : « maintenant nous avons plus d'argent mais je ressens une tension mentale que je ne connaissais pas avant. Nous avions moins d'argent, moins de confort et moins de biens mais nous étions heureux. Maintenant cette tension mentale me fait souffrir et mes désirs augmentent... »

C'est là ce ''milieu'' où l'homme vit et qui n'est pas adapté à sa véritable nature : le besoin d'efficacité, de productivité, de course à la performance et à l'augmentation des gains...Depuis l'enfance, dans les écoles primaires, jusqu'à la retraite nos sociétés nous font croire que le but de l'homme est d'être productif, performant pour être utile et mériter de vivre.

Le but de l'homme est-il vraiment d'être utile à l'établissement de richesses financières en produisant toujours plus et à bas-coûts ? Non, certainement pas et la preuve en est cet état de tension mentale qui le fait tant souffrir et en pousse beaucoup à la dépression nerveuse et d'autres au suicide...

La modernité n'a rien à y voir : on peut-être moderne et ne pas être fou ! Maintenant le monde vit sous le règne du veau d'or qui nous mène à l'abattoir... « Foule sentimentale, soif d'idéal... » Comme le chante Alain Souchon. Et les politiciens, qui n'y comprennent rien, de nous promettre plus de compétitivité alors que nous rêvons d'idéal...

Cet idéal est en nous et c'est en réinitialisant notre système d'exploitation que nous le trouvons. C'est cela que la Madhyama-màrga propose : les moyens, à travers l'Agya, de se débrancher et de retrouver cet état initial, cet état normal à l'humain que la course aux profits, initialisée par le faux-égo collectif, cet égrégore diabolique qui règne sur le monde...

gianyoganand@hotmail.fr

il faut faire.

Thu, 23 Feb 2012 11:26:00 +0100

Dans le ''domaine'' de la spiritualité il y a beaucoup de lectures possibles, beaucoup de livres écrits et certains en font une collection qu'ils espèrent édifiante. Certains font une liste de livres à lire et ces livres doivent être difficiles à trouver dans une bibliothèque, mais il doit être possible de se les procurer sur internet, après de fastidieuses recherches.

Il y a la vie des saints, des swamis, l'histoire d'illuminations et d'éveils obtenus après de longues marches dans l’Himalaya, sous la neige, dans un froid terrible et à des altitudes où il est difficile de respirer. Il y a des références à des pratiques ancestrales hermétiques où seuls certains élus peuvent oser s'avancer. Certains dévorent ces lectures en pensant qu'ils feront partie de ces élus ou bien que de toutes façons ce n'est pas grave si ils n'y arrivent pas: ils ont le temps...Ils le feront à leur prochaine incarnation.

En attendant cette occurrence ils continuent leur marotte : collectionner les livres ayant trait à la spiritualité. Ils achètent des pierres, des cristaux, du miso, du tofu, ils se tirent le yi-king, ils portent des vêtements en coton bio issu du commerce équitable, ils boivent du thé lapsang souchong en caressant leur chat et en écoutant le chant des bols tibétains sur leur ipod.

Il n'y a là rien à redire, rien à critiquer et pas de quoi se moquer : lire la vie de Krishnamurti en buvant du earl grey tea, tout en caressant son birman, couché sur ses genoux est très agréable...

Mais pour ce qui est de la spiritualité il y a un mot, au moins, qui est important: faire. Il faut faire et pour faire il faut commencer; faire le premier pas. Poser son livre, se lever et aller sur la voie en mettant un pied devant l'autre.

Si vous n'avez pas soif de Vérité, d'accomplissement, mais que tout simplement l'existence de ''new-âgeur'' bohème, chercheur esthète vous suffit, alors il n'y a là rien à redire : continuez votre style de vie s'il vous apporte la satisfaction même si cette satisfaction, estampillée spirituelle, ne vaut pas plus, après tout, que l'écologie militante ou l'apiculture, deux activités honorables et utiles au plus haut point mais qui n'avancent pas l'âme vers la Libération. L'un n'empêche pas l'autre : il est possible de militer pour un Tibet libre et d'aller sur la voie...

Mais si vous n'êtes pas satisfait de votre existence, que vous sentez plus ou moins confusément, comme on se souvient d'un rêve, au réveil, sans pouvoir en parler, incapable de mettre le moindre mot pour le décrire, et que vous espérez autre chose que ce que vous connaissez déjà, une ''chose'' fondamentale, essentielle, alors sachez qu'elle se trouve sur la voie et qu'il vous faut faire le premier pas, pour y marcher.

Jamais l'eau n'ira à l'assoiffé ni la nourriture à l'affamé. C'est à eux de faire le pas. La spiritualité, comme le macramé, la cuisine, la mécanique, le taï-chi et toutes les activités humaines ne se rêvent pas mais se vivent et pour se vivre il faut le faire.

Madhyama-màrga est une pratique qui repose sur un Agya, un ensemble de trois pratiques. Ces pratiques il faut les faire pour que ça fonctionne. Il y a la Méditation profonde où l'on utilise les quatre techniques apprises au cours de la révélation. Plus on médite et mieux c'est. Une foi le matin et une seconde foi le soir est un minimum, si on peut libérer trente minutes ou une heure au milieu de la journée cela n'en sera que mieux.

Il y a le Service qui se pratique entre chaque méditation assise, tout au long de la journée. Deux des techniques [sur quatre] peuvent se pratiquer dans chaque activité du quotidien. Cette branche, ce pied de l'Agya est essentiel : si on le néglige la méditation assise ne donnera pas les fruits remarquables qu'elle peut donner et que l'on attend. Ce Service c'est ce que le Zen, le Taoïsme [entre autres] nomment le non-agir.

Il y a le Satsang qui consiste à écouter, lire, dire ou écrire des paroles de Vérité issues de notre expérience. Le Satsang donne à l'esprit cette nourriture essentielle à la pratique, la motivation, et fait remonter à la surface de la Conscience les fruits de la méditation.

Si, quand on a reçu la Révélation, on ne pratique pas cet Agya, il est normal qu’elle n'apporte pas ce que l'on en attendait. Mais rien n'est jamais perdu : il suffit de remettre l'ouvrage sur le métier pour que les choses s'améliorent.

Vous le voyez : la spiritualité demande de faire, demande de s'impliquer. On ne change pas de vie en ce sens qu'il n'est pas nécessaire de déménager, de quitter son conjoint ou sa conjointe, d'abandonner ses enfants, son travail ni ses amis. Mais on change de vie quand même, car si on ne doit pas forcément abandonner quelque chose on ajoute, à notre existence, quelque chose : l'Agya.

''Frappe et on t'ouvrira, demande et on te donnera...''

Ne frappe pas et on ne t'ouvrira pas, ne demande pas et on ne te donnera pas.

gianyoganand@hotmail.fr

Il faut faire

Les influences que Jésus, fils de Joseph reçut en Galilée.

Sun, 19 Feb 2012 09:48:00 +0100

Jésus-Christ était peut-être le Messie, le fils de Dieu, mais n'était-il pas aussi un homme ?

''Le Fils de Dieu se fait homme pour faire des hommes des enfants de Dieu'' [Saint Bernard -1091/1153- moine cistercien et docteur de l'Église].

Et Jésus n'était-il pas nommé aussi :''le fils de l'homme'' ?

''Alors on verra le Fils de l'homme venir dans les nuages avec beaucoup de puissance et de gloire'' [évangile selon Marc, verset 13/26].

Le fils de l'homme etait un homme aussi, ''un chien ne fait pas des chats...'' et cet homme vivait parmi ses frères les hommes, dans un pays, à une époque qui ont eu, sur sa pensée, une influence au moins aussi grande que le temps et l'endroit où nous vivons , ainsi que les gens rencontrés, ont sur notre propre pensée...

Jésus aurait vécu plus ou moins trente trois ans, en tant qu'homme et trois ans comme Messie apparent aux yeux des hommes d'Israël. Sa vie messianique aurait débuté quand le Christ atteignit sa majorité spirituelle [trente ans chez les juifs de cette époque] Sans doute plus tôt pour Jésus tant sa maturité spirituelle avait été précoce et c'est cette maturité qui définissait la majorité spirituelle, fixée par défaut à trente ans.

Jésus vivait dans une région particulière d’Israël : la Galilée. Voici un extrait d'un livre intitulé: ''la vie de Jésus'' qui la décrit bien :

''En Galilée une nature ravissante contribuait à former cet esprit beaucoup moins austère, moins âprement monothéiste que dans le reste d'Israël et imprimait, à tous les rêves de la Galilée, un tour idyllique et charmant. La Galilée était un pays très vert, très ombragé, très souriant. Au Printemps, les prés étaient recouverts d'un tapis de fleurs aux couleurs vives.

Des tourterelles fines et rapides, des merles bleus si légers qu'ils posent sur une herbe sans la faire plier, des alouettes huppées, qui viennent presque se mettre sous les pieds du voyageur, de petites tortues de ruisseaux, dont l'œil est vif et doux, des cigognes à l'air pudique et grave, dépouillant toute timidité, se laissent approcher de très près par l'homme et semblent l'appeler.

En aucun pays du monde, les montagnes ne se déploient avec plus d'harmonie et n'inspirent de plus hautes pensées. Jésus semble les avoir particulièrement aimées. Les actes les plus importants de sa carrière divine se passent sur les montagnes; c'est là qu'il était le mieux inspiré.

Si l'on excepte Tibériade, bâtie par Antipas en l'honneur de Tibère (vers l'an 15) dans le style romain, la Galilée n'avait pas de grandes villes. Le pays était néanmoins fort peuplé, couvert de petites villes et de gros villages, cultivé avec art dans toutes ses parties.

Aux ruines qui restent de son ancienne splendeur, on sent un peuple agricole, nullement doué pour l'art, peu soucieux de luxe, indifférent aux beautés de la forme, exclusivement idéaliste. La campagne abondait en eaux fraîches et en fruits; les grosses fermes étaient ombragées de vignes et de figuiers; les jardins étaient des massifs de pommiers, de noyers, de grenadiers. Le vin était excellent, s'il en faut juger par celui que les juifs recueillent encore à Safed, et on en buvait beaucoup.

Cette vie, contente et facilement satisfaite, se spiritualisait en rêves éthérés, en une sorte de mysticisme poétique confondant le ciel et la terre. Laissez l'austère Jean-Baptiste dans son désert de Judée, prêcher la pénitence, tonner sans cesse, vivre de sauterelles en compagnie des chacals ! Pourquoi les compagnons de l'époux jeûneraient-ils pendant que l'époux est avec eux ? La joie fera partie du Royaume de Dieu.'' [Ernest Renan -1823/1892- écrivain, philologue, philosophe et historien].

Le reste de la Palestine, occupée par les Romains, ou sous leur influence, était plus aride, plus urbain et agité de soubresauts politiques provoqués par des sectes de zélotes, sadducéens et autres Pharisiens. Il régnait sur le pays un esprit de fin du monde, un nihilisme millénariste. Chez les Esséniens, par exemple, une secte eschatologique [tenant des discours sur la fin du monde prochaine] prônait l'ascétisme et la pureté rituelle en attendant cette occurrence.

Les Galiléens voyageaient peu et vivaient dans de grosses fermes confortables, quoique rustiques, entourées de jardins et de vergers. Ils allaient une fois par an à Jérusalem pour des fêtes religieuses. Cette époque était une période de joie familiale pour Jésus.

A cause de ce mode de vie, les Galiléens ne subissaient pas les influences extrêmes et tordues des autres régions d’Israël, comme la Judée, par exemple. C'est la raison de l'originalité de l'enseignement du Christ, ce juif qui ne ressemblait pas aux autres rabbins, tant par son enseignement que par son comportement, même s'il respectait les us et coutumes juives de son temps [la voie enseigne le respect que l'on doit aux lois du pays et de l'époque où l'on vit].

Jésus a reçu un enseignement et un baptême de Jean-le-baptiste. Ce baptême était un baptême d'eau. Jean annonçait que quelqu'un viendrait, qui serait plus puissant que lui, et que lui baptiserait non plus d'eau mais dans l'Esprit-Saint et dans le feux, le Saint-Souffle ou Saint-Nom et la Lumière. Le mot esprit vient du grec [entre autre origine avec le latin spirare : souffler] pneuma qui signifie souffle...

Jésus a eu ses premiers disciples parmi ceux de Jean-le-baptiste, comme Philippe et André qui ramenèrent Siméon [Pierre]. Pourtant, malgré cette reconnaissance de Jésus par Jean, tous les disciples de Jean ne reconnurent pas le Christ comme Messie, comme maître et ne le suivirent pas. Une secte importante a longtemps existé, les mandéens qui ne reconnaissent toujours pas Jésus comme prophète. Ils le considèrent comme un faux-prophète. Ces mandéens ont longtemps vécus en Irak et il en existe maintenant quelques milliers dans le monde.

Jean le baptiste était plus sous l'influence d'une théologie dualiste, typique d'autres religions venues d'Iran, comme le Zoroastrisme, où il y a une séparation nette entre la lumière et les ténèbres, comme bien plus tard dans le Manichéisme.

Il est à noter que du cinquième au quatrième siècle, avant notre ère, l'Iran appartenait à l'empire Perse qui s'étendait de la Turquie [Lydie, Ionie] jusqu'aux rives de l'Indus, en passant par la totalité de la Palestine de l'Assyrie, Babylone, l'Arménie, Perside etc...

La civilisation Harappéenne, point d'origine de la Madhyama-màrga, était éteinte depuis près de mille trois cent ans avant cet empire de Perse, mais la voie existait toujours sur place et en Inde dans tout le Bassin du Gange à travers les courants Ajivika, Jaïne, certaines voies de l’hindouisme et les débuts du bouddhisme.

La victoire de Cyrus [Cyrus II, dit le Grand, fondateur de l'empire Perse achéménide vers 550-530 avant notre ère], les tenants de la religion Zoroastre et les juifs de l'époque se sentirent unis comme des frères. La Perse était arrivée, en bannissant les dévas multiples de l'hindouisme et en les transformant en démons, à fabriquer un monothéisme à partir des religions aryennes qui étaient plus animistes que Déistes.

La tonalité prophétique de plusieurs des enseignements de l'Iran avait beaucoup d'analogie avec certains textes hébraïques d'Osée et d'Isaïe. Israël se reposa sous les Achéménides et, sous Xerxès [vers 400 ans avant notre ère] et se fit redouter des Iraniens eux-mêmes. Mais l'entrée triomphante et souvent brutale de la civilisation grecque et romaine le rejeta dans ses rêves.

L'empire Perse touchait la Grèce et les philosophes Grecs ont été directement influencés par les philosophies orientales véhiculée à travers ce vaste empire en même temps que les caravanes commerciales. L'origine de la philosophie se situe en Ionie, du milieu du VIIe siècle av. J-C jusqu'au IVe siècle av. J-C. A cette époque la Ionie appartenait à l'empire Perse. Un héritier célèbre des philosophes présocratiques est Platon. Parmi les philosophes présocratiques citons Thalès, Pythagore, Héraclite et Démocrite.

L'histoire contée dans les évangiles a été inventée par leurs rédacteurs, elle est mythique et sert à établir la religion en collant avec les sensibilités de l'époque où elles étaient destinées et aux régions où elles ont essaimées au début [La Grèce, Rome et l'Asie mineure] Mais Jésus a vécu et révélé le Royaume à ceux qui ont frappé pour demander le baptême dans le Saint-Nom et la Lumière, venus à lui avec un esprit simple, comme celui des enfants.

L'enseignement du Christ est issu de l’Asie, de l'Inde plus précisément, en passant par la Perse sur un axe logistique direct et habituel pour les échanges commerciaux et culturels... Cet enseignement a pris mille huit cents ans pour venir au Christ, depuis la fin de la civilisation de l'Indus. Chaque fois que cet enseignement s'installait dans une région du monde il revêtait les atours du pays et se disait dans sa langue véhiculaire.

Qu'importe les mots, les noms, les concepts et les différentes adaptations que la voie a opérée, seul compte l'enseignement et, par la révélation et l'Observance, l'expérience directe que les Marcheurs peuvent vivre.

Jean ch.12, v.35/36 :Qui est ce Fils de l'homme ? Jésus leur dit :

-« la Lumière est encore pour un peu de temps au milieu de vous. Marchez, pendant que vous avez la Lumière, afin que les ténèbres ne vous surprennent point : celui qui marche dans les ténèbres ne sait où il va. Pendant que vous avez la Lumière, croyez en la Lumière, afin que vous soyez des enfants de Lumière. »

Jean ch.14, v. 9/10 : Philippe lui dit :

-« Seigneur, montre-nous le Père, et cela nous suffit. »

Jésus lui dit :

-« Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne m'as pas connu, Philippe ! Celui qui m'a vu a vu le Père ; comment dis-tu : Montre-nous le Père ? Ne crois-tu pas que je suis dans le Père, et que le Père est en moi ? Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même ; et le Père qui demeure en moi, c'est lui qui fait les œuvres. »

la voie : ''Je suis dans le Père et le Père est en moi...'' Je suis dans le Saint-Nom et le Saint-Nom est en moi, à rapprocher du : ''Au début était le verbe, le verbe était avec Dieu, le verbe était Dieu...'' selon les traductions le verbe est nommé : ''la parole''.

''Les paroles que je vous dis...'' Il s'agit, évidemment, du Satsang.

Il y a des centaines d'exemples tels ceux-ci qui montrent en évidence, pour la Marcheur sur la voie que le Christ la révélait en son temps à qui venait à lui pour la lui demander. Ils ne furent pas nombreux.

gianyoganand@hotmail.fr

Les influences que Jésus, fils de Joseph reçut en Galilée.

la Bhagavad-Gîtà et la Madhyama-màrga ch. 12.

Fri, 17 Feb 2012 09:51:00 +0100

Suite de la publication de la Bhagavad-Gîtà mise en parallèle avec l'enseignement de la Madhyama-màrga dont le livre [la Bhakti-kä-margà] est disponible sur le site [voir la page qui lui est consacrée].

Comme précédemment les Versets du livre original qui ne sont pas réécrits mais qui sont complètement apparentés à la Madhyama-margà sont en orange. Ceux qui supportaient une réécriture [dans le plus grand respect du message d'origine] sont signalés par leur titre en orange et la réécriture dans une autre police [Nyala], à la suite du texte original.

-CHAPITRE 12-

LE SERVICE DE DEVOTION

Verset : 12.1

Arjuna dit : De celui qui ainsi T'adore, par les services de dévotion, et de celui qui voue son culte au Brahman impersonnel, au non-manifesté : lequel des deux est le plus parfait ?

Verset : 12.2

Le Seigneur Bienheureux dit : "Celui qui attache sur Ma Forme personnelle son mental, et toujours s'engage dans Mon adoration, plein d'une foi spirituelle ardente, celui-là, Je le tiens pour le plus parfait.

Qui attache sur l'Un son mental, et toujours s'engage dans l'adoration, plein d'une foi spirituelle ardente, celui-là est parfait.

Verset : 12.3, 12.4

Quant à ceux qui tout entiers se vouent au non-manifesté, à l'indéfini, inconcevable, inaccessible aux sens, omniprésent, fixe, immuable [le concept impersonnel de la Vérité Absolue], ceux-là, dont le culte consiste à maîtriser les sens, se montrer égal envers tous et œuvrer pour le bien universel, certes, ils finissent aussi par M'atteindre.

Verset : 12.5

Pour eux, cependant, dont le mental se lie au non-manifesté, à l'aspect impersonnel de l'Absolu, le progrès sera fort pénible. Avancer par cette voie est toujours difficile pour l'être incarné.

Verset : 12.6, 12.7

Pour qui M'adore, abandonne à Moi tous ses actes et se voue à Moi sans partage, absorbé dans le service, de dévotion et méditant constamment sur moi, son mental fixé sur Moi, pour celui-là, ô fils de Prithâ, Je suis le libérateur qui bientôt l'arrachera à l'océan des morts et des renaissances.

Absorbe toi dans le service et médite constamment sur l'Un. En gardant ton mental attaché tu sera arraché à l'océan des renaissances.

Verset : 12.8

Simplement fixe ton mental sur Moi, Dieu, la Personne Suprême, et loge en Moi toute intelligence. Ainsi, nul doute, tu vivras toujours en Moi.

Simplement fixe ton mental sur le Saint-Nom et loge en lui toute intelligence. Ainsi, nul doute, tu vivras toujours avec lui.

Verset : 12.9

Si tu peux ô Mon cher Arjuna, ô conquérant des trésors, attacher sur Moi ton mental sans faillir, observe alors les principes régulateurs du bhakti-yoga ; tu acquerras ainsi le désir de M'atteindre.

Si tu peux attacher sur l'Un ton mental sans faillir, observe alors l'Agya; tu acquerras ainsi le désir de la grâce.

Verset : 12.10

Si toutefois tu ne peux te soumettre aux principes régulateurs du bhakti yoga, alors essais de Me consacrer tes œuvres, car en agissant pour Moi, tu atteindras l'état parfait.

Verset : 12.11

"Et si tu ne peux même agir dans cette conscience, alors efforce-toi de renoncer à tout fruit de tes actes, et en l'âme d'établir ta conscience.

Verset : 12.12

Mais si à cette pratique non plus tu ne peux te plier, cultive alors la connaissance. Supérieure à la connaissance, néanmoins, est la méditation, et supérieur à la méditation, le renoncement aux fruits des actes, car ce renoncement peut conférer, pour le mental, toute paix.

Supérieure à la connaissance est la méditation, et supérieur est le Service, car ce renoncement peut conférer, pour le mental, toute paix.

Verset : 12.13, 12.14

Celui, envieux de rien, qui se comporte avec tous en ami bienveillant, qui de rien ne se croit le possesseur, qui du faux ego est affranchi et dans la joie comme dans la peine reste le même, qui plein de pardon, toujours connaît le contentement, qui avec détermination est engagé dans le service de dévotion, et dont le mental et l'intelligence sont en accord avec Moi, celui-là M'est très cher.

Qui connaît le détachement et garde contenu le faux ego, qui reste d'humeur égale et déterminé dans le service, celui-là est l'ami de Dieu.

Verset : 12.15

Celui qui jamais n'est cause d'agitation pour autrui et que jamais non plus l'agitation ne trouble, que joies et peines n'affectent pas, celui-là M'est très cher.

Qui jamais ne cause d'agitation pour autrui, que jamais l'agitation ne trouble, que joies et peines ne touchent pas, est ami de Dieu.

Verset : 12.16

Celui qui ne dépend en rien des modes de l'action matérielle, l'être pur, expert en tout, libre de tout anxiété, affranchi de la souffrance, et qui ne recherche point le fruit de ses actes, celui-là, Mon dévot, M'est très cher.

Verset : 12.17

Celui qui ne se saisit ni de la joie ni de la peine, qui ne s'afflige ni convoite, qui renonce au favorable comme au défavorable, celui-là, Mon dévot, M'est très cher.

Qui ne se saisit ni de la joie ni de la peine, qui ne s'afflige ni convoite, qui renonce au bon comme au mauvais, celui-là est ami de Dieu.

Verset : 12.18, 12.19

"Celui qui envers l'ami ou l'ennemi se montre égale, et le même devant la gloire ou l'opprobre, la chaleur ou le froid, les joies ou les peines, l'éloge ou le blâme, qui toujours est libre de toute souillure, silencieux, satisfait de tout, insouciant du gîte, et qui, établi dans la connaissance, Me sert avec amour et dévotion, celui-là M'est très cher.

Verset : 12.20

Celui qui, plein de foi, dans cette impérissable voie du service de dévotion s'engage tout entier, faisant de Moi le but suprême, celui-là M'est infiniment cher.

Celui qui, plein de foi, dans cette voie du service s'engage tout entier, faisant de l'Un son but suprême, celui-là est ami de Dieu.

gianyoganand@hotmail.fr

l'âme, l'égo, le mental et la Conscience.

Wed, 15 Feb 2012 10:11:00 +0100

Reconnaissant, à travers les nombreuses questions posées par les chercheurs au sujet des mots cités en titre, l'incompréhension et les malentendus où ils les plongent, ce texte a comme propos de les expliciter par le sens que l'enseignement de la Madhyama-màrga leur donne et de préciser les relations qui les lient entre eux.

Comme toujours il faut garder en tête que les mots n'ont pas qu'un seul sens universellement reconnu. Par exemple esprit a différents sens selon qu'il est utilisé par la psychologie, la religion ou la philosophie. Pour certains le mot esprit est un synonyme de âme, pour d'autres il est l'équivalent de mental.

C'est affaire de convention. Quand on s'adresse à des psychologues on utilise l'acception qu'ils reconnaissent. Quand on s'adresse à des religieux on utilise ce mot avec l'acception d'âme, afin de se comprendre en parlant le même langage.

Pour comprendre [co-préhende ; c'est à dire prendre avec soi, intégrer] les propos de la Madhyama-màrga il faut connaître le sens qu'elle donne aux mots utilisés dans son enseignement. C'est une convention utile à la communication.

Pour commencer il faut redonner le sens lexical de chacun des mots sujets de ce texte. Le petit lexique de la Madhyama-màrga, publié sur le blog à la page qui lui est consacrée, servira de référence :

-Âme ( Conscience, Âtman -selon l'āstika*-): C'est notre vrai-soi, l'occupant, le passager de notre corps durant l'existence [incarnation]. L'âme utilise l'intelligence [le mental] mais n'est pas le mental, ni l'égo. L'âme est immortelle et passe de corps en corps à la recherche de son accomplissement. Il est de coutume de dire que : ''les yeux sont les fenêtres de l'âme''. L'âme est cette Conscience qui voit à travers les yeux.

-Mental (le) : c'est l'intelligence, un outil qui produira, selon celui qui l'utilise, de bons résultats ou de moins bons. Si la Conscience est plongée dans le Saint-Nom ou dans le faux-égo les résultats, la production du mental seront différents. Le Satsang et le Service, comme le dharma utilisent le mental ; ont besoin de lui.

-Égo : c'est lui qui permet à l'âme de ''prendre-corps'', de s'incarner et d'avoir une identité terrestre. Sans égo pas d'individualisation de l'âme : la goutte d'eau reste fondue dans l'océan et n'est donc pas une goutte d'eau.

C'est le don de l'égo, incarné, qui permet à l'âme de prendre Conscience ; c'est à dire d'avoir une conscience. L'égo, par la Grâce de l'Un, fait le deux...La dualité fait le libre-arbitre et c'est ce qui permet le retours du fils prodigue après ses pérégrinations. C'est un des effets de la lilà de l'Un.

-Conscience ( la ) ou Purusa : il faut préciser que le purusa, dans le sens que lui donne le Raja-yoga, est le soi suprême de l'homme, la conscience qui voit. Il est madhyastha [qui se tient au centre] équanime, impartial, impassible : le Marcheur en état de Service est madhyastha. Le purusa est plus que la Conscience vue par le regard de la voie. Purusa désignerait l'âme incarnée qui bénéficie, par la Grâce de l'égo, d'une Conscience individuelle.

La Conscience, pour la Madhyama-màrga, est le fruit de la Grâce, via l'incarnation permise par la prise d'égo. C'est la Conscience qui donne des yeux à l'âme et qui lui permet de regarder, à travers eux, la création où l'incarnation évolue, assume son dharma et joue la lilà de l'Un pour accomplir son destin : la Réalisation.

La Conscience peut être dans les choses du monde [la maya], sans percevoir le Saint-Nom sous-jacent à toutes choses ou être dans le Saint-Nom par l'Observance. Mettre sa conscience dans le Saint-Nom est la Méditation et le Service [qui est aussi une méditation].

-faux-égo ( Mâra, diable [celui qui sépare] ): c'est ce que d'aucun nomme le mal. C'est une perversion de l'égo, le résultat des ténèbres de l'ignorance. Le faux-égo est cette force d'inertie qui, mécaniquement, attache notre Conscience aux niveaux les plus bas et fait tout pour la garder attachée là.

Les plaisirs du monde, les instincts primaires comme seules références, la seule jouissance, les abus, la haine, la confusion, la dualité, la guerre, les concepts, la folie, l'inconscience, l'inconséquence sont ses créations et il déteste la paix, l'Amour et le Saint-Nom. Il est capable de se déguiser en agneau pour mieux tromper le Chercheur ou le dévot. Il construit tous les pièges possibles pour empêcher l'âme d'arriver à son but ultime. Seule la Grâce peut circonvenir le faux-égo.

Le faux-égo participe des ténèbres [de l'ignorance] en opposition à la Lumière [de la Connaissance] comme l'avait décrit Mani, le fondateur de la religion Manichéenne.

Il est une absence, un trou. Comme les ténèbres sont l'absence de Lumière, le faux-égo est l'absence du Saint-Nom. L'inconscience est l'absence de Conscience et l'ignorance l'absence de Connaissance.

Les ténèbres nous font nous perdre, pris de cécité. L'inconscience nous fait rater le plus bel état où nous puissions être et nous plonge dans la souffrance du doute. L'ignorance fait de nous des êtres qui se perdent dans le moindre cul-de-sac de ''destinées'' contraires.

On ne peut pas dire que la Lumière est l'absence des ténèbres, pas plus que la Conscience est l'absence d'inconscience ni que la Connaissance est l'absence d'ignorance. Parfois une absence, un manque a beaucoup de conséquences sur les êtres et les choses et ces conséquences ne sont pas des vues de l'esprit [dans l'acception des psychologues].

Pour faire simple : l'âme est le vrai-soi transcendantal. Elle est faite de la même essence que le Saint-Nom et appartient au Royaume [voir le lexique]. Elle n'a pas de corps ni d'égo pas plus que d'intelligence. Pareille à une goutte d'eau de l'océan, elle y est fondu et n'a donc aucune existence.

L'incarnation de l'âme se fait grâce à l'égo qui lui donne une identité individuelle . Seule l'incarnation permet d'avoir un égo. L'incarnation et l'égo sont une Grâce qui permet à l'âme de s'individualiser, de devenir ''quelqu'un''. La goutte d'eau sort de l'océan.

Une fois que l'âme est incarnée dans un corps doté d'un égo et d'un mental, qui est l'intelligence du corps, elle acquière une Conscience. La Conscience est le fruit de la synergie entre l'âme, le corps et le mental. La Conscience est le soi qui regarde à travers les yeux, entend par les oreilles et réfléchit en utilisant le cerveau. Notre vrai-soi est composé de deux parties : l'âme et la Conscience [Purusa].

Le corps physique et l'âme vivent parce que le Saint-Nom [le Te des taoïstes] est présent partout : dans le corps et dans l'âme. Le Saint-Nom est issu du Royaume [le Tao, en même temps le Roi et son Royaume] et il interagit avec les ''choses'' et les êtres du monde phénoménal...Il est l'interface entre le Créateur et sa création.

Parce que le Saint-Nom est en nous il nous est possible de le percevoir. Quand on perçoit le Saint-nom, quand on en a Conscience, on en vit les effets. Ces effets nous plongent dans ce que certains nomment le Satori, la béatitude, le nirvanà, la paix, la satisfaction...

Quand on met sa Conscience dans le Saint-Nom on est dans l'état d'Accomplissement qui est la raison d'être de notre existence. Cet état n'est en rien incompatible avec une existence humaine active dans la société des hommes...Il ne faut pas confondre le Satori et le Samadhi...la paix intérieure ne nous plonge pas dans une transe qui empêcherait toute implication dans la vie sociale.

La pratique de la Madhyama-màrga et plus précisément ce qu'elle nomme l'Observance de l'Agya, a comme but la Réalisation de la voie, c'est à dire que cette voie devienne une réalité dans notre vie. Cette voie est une réalité quand notre Conscience est dans le Saint-Nom du lever au coucher. La réalisation n'est pas l'éveil. On peut atteindre l'éveil sans avoir Réalisé la voie et on peut Réaliser la voie sans jamais avoir connu l'éveil. Par contre on peut connaître les deux.

Quand on atteint l'éveil, à force d'abandon de ''soi'' dans la méditation profonde, on reste éveillé tout le reste de son existence, même si on décidait d'abandonner la voie spirituelle et de se consacrer à la maya et à la jouissance de ses plaisirs...

La Réalisation ne s'atteint jamais : elle se fait dans l'instant présent et l'instant se renouvelle à chaque picoseconde, la Réalisation aussi. On ne thésaurise pas la Réalisation, c'est pourquoi il est de coutume de dire : ''La voie est le chemin et le but ''. La voix qui, en nous, parle en se faisant passer pour nous [et qui est ; il faut bien le dire, une part de nous quand-même, le nous temporaire] nous décourage, parfois, en disant : « je n'y arriverais jamais ». Bien sûr ! Il n'est pas question d'y arriver, mais d'y rester.

C'est comme le fait de manger, ou de dormir, ou de se brosser les dents : « je n'y arriverais jamais ! » Bien sur ; les dents ne seront jamais définitivement propres, ni la faim définitivement assouvie, pas plus que le repos atteint qu'il ne soit plus nécessaire de dormir.

La voie, sa pratique qui est l'Observance de l'Agya est de ce ''tonneau'' là : c'est à renouveler sans cesse. En même temps c'est tellement bon de se donner à l'Un et de tant recevoir en échange !...Quand on aime on ne veux pas cesser d'aimer [bhakti].

La Conscience peut se poser en deux ''endroits'' : dans le Saint-Nom ou dans le faux-égo. Lorsque la Conscience est posée dans le Saint-Nom, l'esprit continue de fonctionner, via le mental. On continue de lire, d'écrire, de parler, d'apprendre, d'enseigner, de vivre notre vie d'homme et de femme du monde parmi nos contemporains et d'assumer nos responsabilités et nos obligations [le dharma].

Lorsque notre Conscience [notre attention] est posée dans le faux-égo, dans le manque de Conscience, alors on continue d'utiliser notre mental, mais sans maîtrise, en ''roue-libre'', avec ce que cela comporte de ''psychotage'', de délires, de peur, de médisance, de jalousie, d'envie, de culpabilité, de confusion en un mot !.

Le propos de la voie est de donner, par la Révélation, le moyen de poser sa Conscience sur le Saint-Nom en ''montrant'' ce qu'est le Saint-Nom et où il se trouve, en nous. En montrant aussi la méthode, la technique, la façon de faire pour...Le faire.

Le Saint-Nom est comme cette lettre, dans le roman d'Edgar Allan Poe : tout le monde la cherche et elle était épinglée au mur ; à la vue de tous, mais personne ne la voyait : trop en évidence et les gens cherchaient en des endroits secrets.

La Révélation c'est montrer l'évidence : le Saint-Nom, sa Lumière et sa Musique c'est cela. Ensuite viennent les explications didactiques des techniques qui permettent de mettre sa Conscience au bon endroit, dans la méditation et durant la journée, dans le Service qui est le non-agir cher au zen, au Tao...

Voilà ce qu'est la voie...Elle vous invite, venez-y.

Gianyoganand@hotmail.fr

*àstika : Mystique originaire de l'Inde qui reconnaît la vérité des Védas [dont la Bhagavad-Gîtà fait partie] et de ses conclusions, les Upanishads. Le yoga est une des six écoles de cette mystique. Ce courant philosophique remonterait à plus de sept cent ans avant notre ère.

L' âme, l'égo, le mental et la Conscience

frappez et on vous ouvrira.

Sat, 11 Feb 2012 03:15:00 +0100

Certaines personnes ne se satisfont pas de simplement exister, selon un schéma de vie préalablement établi et cherchent la source du vrai contentement, de la plénitude et de l'accomplissement. Ils la cherchent depuis des années. Ils sont allés voir dans des livres épais, pleins de lettres assemblées en mots, liés eux même, pour faire des phrases pleines de sens cachés. Ils sont allés sur la toile rencontrer, en des forums dédiés à la recherche, des chercheurs comme eux et ont échangés leurs questions et les réponses que tous donnaient à leur ignorance.

Ces personnes, avec les années, sont devenues des chercheurs et se sont attachées à leur recherche, comme certains à leur prison. elles se sont tellement attachées à leur recherche que, lorsque la porte s'ouvre, elles n'osent pas sortir de leur ignorance, effrayées par la liberté. Quand on est assoiffé il ne suffit pas d'avoir de l'eau pour étancher sa soif : il faut boire. Sinon la soif perdure et s'accentue.

C'est comme d'avoir marché depuis longtemps dans un désert aride et brûlant, de trouver une oasis, avec une source donnant une eau fraîche, et de s’asseoir à côté en n'y buvant pas et en se lamentant.

C'est comme d'avoir faim, très faim et de lire des livres de recettes. La faim reste et grandit au fur et à mesure qu'on lit les recettes du livre. Si quelqu'un vient et pose devant vous un pain, du beurre et du fromage, il vous faut les manger et votre faim cessera laissant place à la satiété. Si vous ne mangez pas, comment voulez-vous que votre faim cesse ?

De rester assis face à la table et de regarder ce pain, ce beurre et ce fromage, en se plaignant de cette douleur qui vous tient le ventre, ne vous soulagera pas: il vous faut manger, pour de vrai.

Il est possible aujourd'hui, comme depuis toujours, de trouver la source de toute satisfaction, de la paix et de s'y abreuver, comblant ainsi cette soif de vérité. La source ne viendra pas couler seule, malgré vous, en votre bouche. C'est à vous de vous approcher d'elle, de vous pencher et d'y boire. Chercher et trouver ne suffit pas : il faut accepter ce que l'on a trouvé.

Les plus beaux mots, les plus belles paroles ne vous donneront rien: il vous faut avancer, frapper à la porte et en passer le seuil. L'âme n'a pas soif de questions, elle a soif de réponse et quand une réponse vous est faite écoutez-la, acceptez-la et venez vous asseoir à sa table pour vous en régaler.

Il y a ''quelque chose'' en chaque homme et femme qui a soif et faim de la réponse, qui sait que l'existence a un sens transcendantal. Cette ''chose'' en a l'intuition. D'où vient cette intuition ? De la peur de la mort ? De l'éducation ? De la culture ? Oui, aussi, mais pas seulement : à la base il y a cette hypothèse et la base est en nous depuis le début. Enfants nous savions la magie de la vie et voyions l'avenir comme un astre levant. La raison de cette prémonition il y a la mémoire de cette ''chose'' qui est l'âme.

L'âme, avant la naissance était dans le Royaume ( voir la page lexique de la Madhyama-màrga ), qu'elle en soit à sa première incarnation ou à sa millionième. Quand l'âme est ''fraîchement'' incarnée, elle est encore baignée dans la Béatitude, leSatori ou nirvanà (qui sont les états de Conscience du Royaume ). Plus la personne ( ensemble composé de l'âme, du mental, de l'égo etc...) avance dans le temps et plus sa Conscience se tourne vers le monde matériel. Plus sa Conscience se tourne vers le monde matériel et moins elle se souvient du Satori et du Saint-Nom qui y règne.

Pourtant il reste une ''mémoire-résiduelle'' de l'état ''pré-naissance'' et c'est cette mémoire qui suscite cette inextinguible soif de vérité et de sens, que l'être humain possède. Les chercheurs ont cette soif à ''fleur-de Conscience''. D'autres l'oublient et ne vivent que le monde des phénomènes.

Attention chercheurs! Ne vous attachez pas à votre recherche, à votre savoir ni à vos concepts. Restez ouverts et que vos oreilles entendent, que vos yeux voient. Sivous avez soif, si vous avez faim : demandez, il vous sera répondu. Un adresse mail est donnée au bas de chaque texte publié sur ce blog : elle est la porte d'entrée et recevra vos questions. Des réponses seront données à vos questions.

La source ne viendra pas vous désaltérer malgré vous. A cause du libre-arbitre : c'est à vous d'aller à la source.

''Frappez et l'on vous ouvrira, demandez et on vous donnera...''

Gianyoganand@hotmail.fr

Les désirs et les besoins.

Thu, 09 Feb 2012 09:31:00 +0100

La paix est l'état d'être le plus proche de la véritable nature humaine, la paix intérieure. En considérant notre existence et en voyant celle de nos proches, ou connaissances, cette assertion peut paraître fausse. En effet la confusion, le doute, la peur, le désarroi, la colère et l'incompréhension semblent mieux caractériser la nature humaine que la paix et l'Amour. Pourtant, aussi incroyable que cela peut paraître c'est la Vérité : l'état de paix intérieure est le fond de la nature humaine et ce qui est le plus simple à trouver, le plus proche de nous.

Pour être dans la confusion, le doute, la peur, le désarroi, la colère et l'incompréhension il faut se tourner vers le monde où nous sommes, vers nos contemporains et tisser des liens; inter-agir. Tandis que pour vivre l'état de paix intérieure et ressentir l'Amour il suffit de se tourner, ou plutôt de se retourner en soi. L'intérieur de soi est plus proche de nous que l’extérieur de l'autre !

Pourtant peu de gens parviennent à la paix intérieure ou, s'ils la vivent un peu, ne peuvent la reproduire à ''volonté'' et faire que cet état soit celui ''par-défaut'' de notre Conscience. Comment comprendre, expliquer ce qui semble un paradoxe ? Le propos de la Madhyama-màrga n'est pas d'expliquer la raison de notre incapacité à vivre en paix : il n'y a pas qu'une raison, qu'une cause mais un ensemble de raisons et de causes et en dresser la liste exhaustive serait long et inutile. Pourtant il y a une source unique à cette incapacité à connaître cette paix simple qui nous est naturellement due...

Le propos de ce texte n'est pas d'expliciter cette source mais de mettre l'accent sur une cause, parmi d'autres, de souffrance, de frustration. Cette cause c'est la confusion que l'on peut faire entre les désirs et les besoins. Certains se laissent aller à la dérive sur l'incessant flot de leurs désirs, accros à la consommation comme on l'est de drogue, d'alcool, de tabac et de jeux...Ceux là ne sont pas frustrés tant qu'ils ont l'argent nécessaire à l'assouvissement de leur dépendance...Pour ceux qui ont un petit revenu, en inadéquation avec leurs désirs, la frustration est au rendez-vous et la souffrance les torture...Certains se mettent dans des situation inextricables d'endettement, de mal-être conjugal, familiale et professionnel.

La course à la consommation construit des existences vouées à l'échec, à la frustration, à la dévalorisation de sa propre image et induit des comportements dangereux socialement qui peuvent conduire aux pires extrémités. La vie est si simple et certains se la compliquent tellement !

D'autres vont dans un excès inverse : ils se privent de tout afin d'atteindre un ''détachement'' qu'ils croient propice à la Réalisation sur le chemin vers la Libération. Des anachorètes restent enfermés dans des ermitages, en haut de montagnes, et ne mangent que du pràna (sic)...Ou quelques rares nourritures que des admirateurs leur amènent de temps en temps.

A ces ''jeux'' on expérimente des états de conscience modifiée, mais ces états sont-ils vrais ou illusoires et contre-productifs ? Parfois ils expérimentent, à force de privation et de souffrance, de spectaculaires états, mais tout ce qui est spectaculaire, voir ''miraculeux'' est-il le signe de la Vérité ? Imaginez que le diable, comme Dieu, existe...Le croyez-vous incapable, le diable, de faire des ''miracles'' ? Il faut, là comme en tout, ''savoir raison garder ''...

Il est des besoins essentiels qu'il faut travailler à satisfaire et qui relèvent du dharma incontournable, comme un Agya fondamental : en partant du postulat que ''le corps est le temple de Dieu'' il faut traiter son corps au moins aussi bien que des croyants traitent et entretiennent leur temple, mosquée, synagogue ou autre église.

Le corps a des besoins essentiels comme de boire, de manger, de dormir, de s'abriter, de s'habiller et de se soigner. Le mental [qui est son ''ordinateur-de-bord''] a d'autres besoins comme dormir [rêver], manger, apprendre, se divertir, aimer...

Il faut bien trier les besoins et les désirs. Posséder un écran plasma de deux mètres, une maison d'architecte de trois cent mètres carrés, une voiture de 500 chevaux etc...relève de la satisfaction des désirs, pas des besoins.

La différence entre les besoins et les désirs c'est que l'on peut satisfaire un besoin, pas un désir : un désir chasse l'autre, quand on a mangé on n'a plus faim...Provisoirement. Quand on a soif et que l'on boit on n'a plus soif...Provisoirement. Mais ni la faim ni la soif ne vont crescendo...Le désir viendra mettre sa bouteille de champagne et son caviar dans l'affaire.

Si on est désireux d'aller sur une voie spirituelle, faite de la Vérité et menant à la Libération, en compagnie de l'Amour que l'Un nous porte, il faudra satisfaire nos besoins, comme un dharma mais éviter d'aller se mettre dans l'engrenage sans fin des désirs...''Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon". Refuser d'adorer le veau d'or...''Il est plus facile à un chameau de passer par le chas d'une aiguille qu'à un riche d'entrer au Royaume des Cieux...'' tu n'adorera qu'un seul Dieu...''

L'Argent, la richesse, les possessions amassées inutilement pour suivre la folle course de nos désirs, c'est cela adorer le veaux d'or, mammon et un autre Dieu : le Dieu argent. On ne peut avoir le beurre et l'argent du beurre. Si vous êtes désireux de spiritualité vraie il faut faire un choix et choisir c'est toujours abandonner des choses pour en gagner d'autres.

La tempérance, la frugalité ne sont pas la misère...Mettre en premier son accomplissement. La consommation effrénée n'apporte aucun vrai bonheur. Il ne s'agit pas de manquer de tout, encore une foi, mais il s'agit d'aller ''pour de vrai'' sur les chemins de l'Un et d'y trouver ; enfin, la paix et son Amour. Inutile d'avoir une Porsche ni une propriété au bord de la méditerranée pour cela.

Il ne s'agit pas de jeter l’opprobre sur les nantis, mais il faut qu'ils le sachent : ''on ne peut servir Dieu et Mammon'' et de faire venir un coach, hors de prix, au bord de sa piscine n'y changera rien. On peut se tromper soi-même, pas l'Un. Les faits sont têtus : ne pas refréner la ronde de ses désirs nous empêche de trouver cette paix intérieure où réside le Saint-Nom...Ce n'est pas une affaire morale, c'est un fait : quand on se plonge dans l'eau on en ressort mouillé. Si cela ne gênait pas ce serait différent, mais cela gêne, vraiment.

Si un riche reçoit la Révélation et s'assied en méditation, il verra la Lumière, entendra la Musique et ressentira le Saint-Nom, car l'Un ne juge ni ne traite personne selon ses mérites: il s'offre à ceux qui s'offrent. Non, le problème est qu'un riche ne demandera pas la révélation et ne la recevra donc pas. Il a d'autres centres d'intérêt...

Être propriétaire et payer au comptant sa maison n'empêche pas d'aller à la Vérité, il n'est pas nécessaire d'être locataire d'une HLM de lointaine banlieue ou, pire, SDF. Avoir plusieurs maisons délirantes de richesses, avec héliport, piscine à grottes, terrain de tennis etc...Qui restent inoccupées les trois quarts du temps est inutile et contre-productif pour l'évolution spirituelle : on ne peut-être spirituel et, en même temps, matérialiste. Il faut choisir.

Gianyoganand@hotmail.fr

Les désirs et les besoins

Humilité, détachement et dévotion...

Mon, 06 Feb 2012 02:57:00 +0100

Quand on va sur la voie certaines vertus nous viennent naturellement, sans qu'un désir de ces qualités ne soient à l'origine de leur apparition, comme l'humilité, le détachement et la dévotion. Il ne s'agit pas d'acquérir ces dispositions pour atteindre la Réalisation ; c'est le contraire : la Réalisation engendre l'humilité, le détachement et la dévotion.

Chacun donnera un sens différent à ces mots, selon sa compréhension et ses concepts, issus de son éducation, de sa culture et de son intérêt...Un exemple: ''la lumière prend toujours le pas sur les ténèbres''. A priori cette phrase, ces mots ne posent pas de problème d'interprétation. Pourtant une personne, qui l'avait lue sur un forum, a remarqué: ''Si on met du noir dans du blanc cela fait du gris! ''

L'auteur a, sans doute, identifié la lumière au blanc et les ténèbres au noir et, en ce cas, ce qu'il écrivait était juste: quand on met du noir dans du blanc on obtient du gris, donc le blanc ne gagne pas sur le noir: les deux tons se mélangent. Peut-être cette personne voulait-elle dire: les ténèbres et la lumière sont liés et cela donne la pénombre. En ce cas il n'y a plus de ténèbres, puisqu'elles sont devenues la pénombre. Si on tend sa main face à soi on la distingue.

Peut-être voulait-il simplement avoir raison. C'est comme dans ce sketch: " l’Australie et l'Afrique se touchent '' ''Oui, mais il faut quand même drôlement plier la carte !''. Dans un but de partage, voici l'acception des mots: humilité, détachement, dévotion que l'on donne sur la voie...

-Humilité ( Contraire: orgueil, vanité) : ''vertu qui nous donne le sentiment de notre faiblesse, qui réprime en nous les mouvements de l'orgueil''.

C'est la définition que donne le dictionnaire de l'académie Française. La faiblesse dont il est question, dans cette définition, est celle inhérente à notre nature humaine. Ce mot pourrait-être remplacé par celui-ci : limites. quand à l'orgueil, il s'agit de la vanité de cet ''égotropisme'' qui violente notre conscience en la laissant ailleurs que dans la béatitude ; son milieu de prédilection, son ''biotope'' naturel.

En fait l'humilité est le résultat de l'objectivité : se jauger tel que l'on est, sans illusion narcissique ni mésestime qui confinerait au masochisme. L'humilité permet aussi de s'occuper d'autre chose que de soi, de ne pas voir que son nombril. Libre à chacun de confondre orgueil avec fierté et amour-propre, considérant que soi-même est ce qu'il y a de plus important au monde. Encore faut-il avoir une juste notion de qui est soi-même.

-Détachement: liberté. Ne pas confondre avec: indifférence. Souvent, quand on prône le détachement, certains nous parlent de ces ermites, de ces anachorètes qui jettent loin d'eux tous les supports possibles à l'attachement: les êtres et les choses. Ce n'est pas là du détachement. Tant que l'on jette et méprise les êtres et les choses, c'est qu'on les considère comme dangereux et que l'on cherche à s'en prémunir.

Le vrai détachement n'a pas peur des objets ni des gens. Le vrai détachement est de s'attacher à l'amour de l'Un, à son Saint-Nom. Quand nous en sommes là, alors plus rien d'autre n'a de prise : nous sommes détachés. Le détachement n'est pas l'indifférence, aussi est-ce d'aimer un conjoint, sa famille, ses amis, ses enfants, son pays et son travail. Quand on attache sa Conscience à la Grâce que l'Un fait couler en nous, on partage cette Grâce avec ses proches.

-Dévotion: ici le sens n'est pas le juste sens de: ''zèle dans la pratique religieuse Catholique Romaine'', mais plutôt un amour sans limite pour l'Un. Cet amour n'est pas affecté; artificiel, mais réel et dû à la reconnaissance qu'une âme comblée voue au Saint-Nom pour la paix et l'Amour qu'elle trouve en elle dans l'Observance de l'Agya et par la Grâce.

Le dévot a une relation régulière et forte avec l'Un. Il le voit; en chaque chose et en chaque être, ainsi qu'en chaque événement qui lui arrive, y reconnaissant la lilà ( Le jeu ) et la Guidance de l'Un.

La dévotion et l'humilité vont de paire et il est difficile de dire laquelle vient en premier. La dévotion permet, entre autres choses, de suivre l'Agya, rejoignant; en cela, la définition première du mot ( hormis pour le Catholicisme ). La dévotion permet aussi le vrai détachement, car un dévot s'attache tant à l'Amour Divin qu'il en est détaché d'autres choses.

Ajoutez à ces trois qualités la détermination et la constance et vous avez le quinté gagnant sur la voie qui fera qu'on y marche avec bonheur, récoltant les justes fruits de notre pratique. Il est utile de rappeler quels sont les fruits que l'on peut goûter en Observant l'Agya :

-La plénitude : c'est le fait d'être plein, plein de sens, de raison.

-L'accomplissement : c'est le fait de faire ce pour quoi on est fait.

-L'Amour : ici il s'agit de celui que chaque personne porte en elle et qui ne dépend de personne ni de rien. C'est l'Amour de l'Un.

-La paix : non pas l'absence de guerre, mais le fait d'être dans l'instant-présent, complet et sans question.

Si vous ne goûtez pas à ces fruits, frappez à la porte de la voie et demandez : il vous sera ouvert et on vous donnera. Que ceux qui ont des oreilles pour entendre, entendent.

gianyoganand@hotmail.fr

Humilité, détachement et dévotion

Le mental, petite mise au point...

Fri, 03 Feb 2012 14:50:00 +0100

-Le loup déguisé en brebie-

Le mental est un bon sujet d'explication pour ce portail de la voie, parce quil est beaucoup question de lui dans la sphère spirituelle, depuis toujours et encore plus sur la toile, maintenant. Dans la Bhagavad-Gîtà on parle du mental, déjà et le Tao a le Shen, qui est un des trois constituants de l'être humain, avec le physique [le Jing] et l'émotif [le Qi].

Une mise au point, à ce propos, sera utile. Ici est donné le point de vue de la Madhyama-màrga au sujet du mental. Parfois des mystiques, des chercheurs, des yogis fustigent le mental et le traitent pis que pendre ! Certains mots lui sont associés dans l’opprobre tels l'égo.

Le mental, pas plus que l'égo ne sont mauvais. Leur réputation sulfureuse vient d'un malentendu : on confond l'égo avec le faux-égo ( ou màra ) et le mental avec les conséquences de la mainmise du mental par le faux-égo. Vous l'aurez compris ; pour la Madhyama-màrga l'ennemi c'est le faux-égo. C'est ainsi que nous avons choisi de le nommer ( les Bouddhistes disent màra ) les chrétiens ont plusieurs noms pour lui tels : satan, le diable, lucifer, le malin...Le mot diable signifie : celui-qui-divise ou qui-désunit...

Le but de la voie est l'Union ( yoga ) de l'âme et de l'Un ( ou Dieu ). Celui qui divise ou qui désunit, selon l’étymologie du mot diable est donc l'ennemi. Si certains veulent lui donner ce nom, en lieu et place de faux-égo, ils le peuvent : ce mot a le mérite de lever l’ambiguïté, d'être clair et de bien dire ce qu'il veut dire. Il a le défaut, quand on désire s'adresser au plus grand nombre, d'être fortement connoté et d'appartenir à une religion ( ou un groupe de religions ) précise, ce qui exclurait de l'explication et de sa compréhension ceux chez qui le diable ne représente rien, comme les athées, par exemple, ou les agnostiques.

Chez certains, donc, le mot mental et le mot égo remplacent celui de diable...A cause de cette confusion, comme expliqué plus haut, avec le faux-égo...L'égo est ce qui permet à l'âme de s'incarner et de devenir une individualité, comme si on sortait de l'océan une goutte d'eau à l'aide d'une pipette...La pipette c'est la naissance et le corps contient l'âme qui lui donne vie et Conscience. La tension de surface qui garde l'égo individualisé, comme une goutte d'eau reste une goutte, ou une bulle, une bulle, cette tension de surface c'est la Grâce du Saint-Nom ( ou Te, pour le taoisme ). L'égo est une Grâce, une chance : sans lui pas d'incarnation ni de conscience individuelle possibles, donc pas d'accomplissement de son dharma spirituel qui est de parvenir à la Libération par la Réalisation.

Le mental c'est l'intelligence, le faiseur de pensée, de concept et c'est lui qui permet la parole, celle du Satsang aussi. Pour donner Satsang, que ce soit écrit ou parlé, on se sert de son intelligence, de son mental. Le mental est un outil. L'outil fabrique selon celui qui l'utilise : si le faux-égo prend le dessus sur notre Conscience, le mental produit la confusion dont vient toutes souffrances...Si la Conscience est dans le Saint-Nom, à travers le non-agir ( le Service ) alors le mental produit du Satsang, des rapports demandés dans son travail, des concepts utilitaires...

L'important est ''l'endroit'' où se trouve notre Conscience : dans le Saint-Nom ou dans la confusion. Certains connaissent le sens que nous donnons au mot-composé Saint-Nom, d'autres pas et d'autres, enfin, le connaissent intimement, parce qu'ils sont des Marcheurs sur la voie. Le Saint-Nom est comme l'eau d'un cyclone qui serait, en fait, une singularité gravitationnelle du ''continuum-spirituel'' ouvrant sur le Royaume ( nom donné à Sat chit Ananda ) l'endroit d'où provient toute la création et où l'infini demeure. Nous venons de ce Royaume et sommes appelés à y retourner en toute Conscience, par la Grâce de la prise de corps-physique et d'égo ( l'incarnation ).

Dans cette affaire il y a cinq acteurs importants : l'âme, la Conscience,le faux-égo, le Saint-Nom et la Grâce...L'âme et la Conscience sont ''complices'' et liés par des liens de causalité et d'origine, comme le Saint-Nom et la Grâce. La Grâce est une manifestation particulière du Saint-Nom qui a une incidence sur le monde et la Conscience individuelle...

L'ennemi c'est le faux-égo, pas l'égo ni le mental. Parfois le mental a peur de la Lumière de l'Un et lui préfère ses manifestations ''mondaines'', visibles dans la splendeur de la création...Si le mental a peur, parfois, c'est parce que souvent il est le jouet du faux-égo et c'est le faux-égo qui a peur de la Lumière, du Saint-nom, de la Musique, du Nectar, de la vraie dévotion ( bhakti ) parce qu'il sait parfaitement où cela le conduit : à sa disparition. Quand la Lumière paraît les ténèbres disparaissent...

Il ne faut pas se tromper d'ennemi. Pour vaincre l'ennemi qui nous occupe, sur la voie, il ne faut pas se battre contre lui : cette ''démarche'' est vouée à l'échec et dictée par lui-même à cause de cela. Non ; il ne s'agit pas de vaincre qui que ce soit ni ,quoique ce soit mais il s'agit d'aimer l'Amour et la paix que l'Un nous prodigue quand on l'aime à travers l'Observance ( l'assidu suivi de l'Agya ). On ne se bat pas contre les ténèbres : on allume la Lumière !...C'est aussi simple et merveilleux que cela...''Préoccupe toi en premier du Royaume et tout le reste te sera donné de surcroît...''

Celui qui se bat, à grands coups d'ascèses sévères et qui meurtrit son corps et son entourage par de grands sacrifices est le jouet du Malin qui se joue de lui en le laissant croire qu'il se bat contre lui et qu'il arrivera à quelque chose...

Vous êtes tous invités sur cette vraie voie, déclarez-vous ici :

gianyoganand@hotmail.fr

Le mental, petite mise au point.

La Bhagavad-Gîtà et la Madhyama-màrga, ch.11.

Thu, 02 Feb 2012 16:11:00 +0100

Suite de la publication de la Bhagavad-Gîtà mise en parallèle avec l'enseignement de la Madhyama-màrga dont le livre ( la Bhakti-kä-margà ) est disponible sur le site ( voir la page qui lui est consacrée ).

Comme précédemment les Versets du livre original qui ne sont pas réécrits mais qui sont complètement apparentés à la Madhyama-margà sont en orange. Ceux qui supportaient une réécriture ( dans le plus grand respect du message d'origine ) sont signalés par leur titre en orange et la réécriture dans une autre police ( Nyala ), à la suite du texte original.

CHAPITRE 11 : LA FORME UNIVERSELLE ( la Lumière ).

Verset : 11.1

Arjuna dit : les enseignements sur les secrets du savoir spirituel, qu'avec bonté Tu m'as révélés, je les ai entendus et mon illusion s'est maintenant évanouie.

J'ai reçus la révélation de la Vérité, que par ta Grâce tu m'a faite et l'illusion, où j'étais, s'est évanouie.

Verset : 11.2

De Tes lèvres, ô Toi aux yeux pareils-au-lotus, j'ai appris Tes gloires intarissables, et par elles, j'ai aussi découvert les vérités précises sur l'origine et la fin des êtres.

De toi j'ai reçu le Satsang et par lui j'ai découvert la vérité sur l'origine et la fin des êtres.

Verset : 11.3

O personne Suprême, ô Forme souveraine, je Te vois devant moi, tel que Tu es, mais je désire encore celle de Tes formes par quoi Tu pénètres dans la manifestation matérielle.

Ô, toi l'Un ; je vois ta Lumière mais j'ai encore le désir de voir la forme de ton incarnation.

Verset : 11.4

Ô Seigneur, ô maître de tous les pouvoirs surnaturels, si Tu estimes que je peux la contempler, montre-moi, je T'en prie, Ta forme universelle.

Ô toi l'Un, donne-moi la Grâce de voir ta Lumière.

Verset : 11.5

Le Seigneur Bienheureux dit : Ô Mon cher Arjuna, fils de Prithâ, vois ici Ma gloire, des centaines, des milliers de formes divines, infiniment divers, multicolores comme la mer.

L'avatar dit : vois en ce monde la multitude de ma création qui recèle, en toutes ses formes, l'essence même de ma forme.

Verset : 11.6

Aperçois les Adityas, les Rudras, tous les autres dévas. Contemples, ô meilleur des Bhâratas, les innombrables manifestations que jamais jusqu'ici nul n'a connues.

Verset : 11.7

Tout ce que tu désires et désireras voir, le mobile comme l'immobile, vois le à l'instant dans cette forme universelle, car tout s'y trouve, ô Gudâkesha.

Vois maintenant toutes choses, l'immobile comme le mobile, dans sa forme unique où la totalité se trouve.

Verset : 11.8

Mais tu ne peux Me voir avec les yeux qui sont tien ; je te confère donc les yeux divins par quoi tu pourras contempler, Mes inconcevables pouvoirs.

Tu peux voir ma vraie forme avec tes propres yeux : je te donne la vision intérieure pour me voir dans toute ma gloire.

Verset : 11.9

Sanjaya dit : Ô roi, à ces mots, Dieu, la personne Suprême, maître de tous les pouvoirs surnaturels, montre à Arjuna Sa forme universelle.

Verset : 11.10, 10.11

Prodigieuse la vision tout entière : innombrables les bouches, innombrables les yeux, en cette forme universelle, parée de divins et étincelants joyaux, de multiples vêtures, brandissant de multiples armes. Glorieusement couverte de guirlandes, ointe de parfums célestes, cette forme qui tout pénètre, magnifique et sans fin, Arjuna la contemple.

Verset : 11.12

Si les milliers et des milliers de soleil, ensemble, se levaient dans le ciel, peut-être leur éclat s'approcherait-il de celui du Seigneur Suprême dans cette forme universelle.

La Lumière intérieure, forme universelle de l'Un, brillait plus que des milliers de soleil se levant ensembles dans le ciel.

Verset : 11.13

Les mondes, bien qu'infinis et innombrables, Arjuna les voit alors, tous rassemblés en un point unique, en la forme universelle du Seigneur.

Dans cette Lumière, Arjuna vit l'essence même de toute l'infinité des mondes assemblés.

Verset : 11.14

Alors, frappé d'émerveillement, les poils hérissés, Arjuna, rend son hommage au Seigneur, et mains jointes, commence de Lui offrir des prières.

Verset : 11.15

Arjuna dit : Ô Krishna, mon cher Seigneur, je te vois, en Ton corps réunis, tous les dévas et autres êtres. J'aperçois Brahmâ, assis sur la fleur de lotus, et Shiva, et les sages, et les serpents divins.

Verset : 11.16

O Seigneur de l'univers, je vois, en Ton corps universel, d'innombrables formes, d'innombrables yeux, bouches, bras et ventres, étendus à l'infini, Là, point de fin, de milieu, ni de commencement.

Verset : 11.17

Sa radiance éblouissante, dont le flamboiement et l'ampleur sont semblables à ceux du soleil, rend Ta forme, parée de multiples couronnes, de masses de disques, difficiles à garder sous les yeux.

La Lumière de l'Un, dont le flamboiement et l'ampleur sont semblables à ceux du soleil est difficile à garder sous les yeux.

Verset : 11.18

Tu es le but premier, suprême, et nul, dans tous les univers, n'égale Ta grandeur, Toi qui es intarissable, le plus ancien de tout. Tu es le soutien de la religion impérissable et l'éternelle Personne Divine.

Verset : 11.19

Sans commencement, sans milieu et sans fin, Tu es de tout l'origine, Sans nombre sont Tes bras, sans nombre Tes yeux grandioses, et parmi eux, le soleil et la lune. Tes bouches crachent un feu brûlant, et de Ta radiance, Tu réchauffes cet univers tout entier.

Verset : 11.20

Bien qu'unique, Tu Te déploies à travers le ciel, les planètes et l'espace qui sépare. Contemplant cette forme, la Tienne, terrible et merveilleuse, ô grand parmi les grands, je vois les trois systèmes planétaires, tous jetés dans la confusion.

Verset : 11.21

Tous les dévas, par groupes, se soumettent et entrent en toi. Terrifiés, les mains jointes, ils T'adressent des prières et chantent les hymnes védiques.

Verset : 11.22

Les différentes manifestations de Shiva, les Adityas, les Vasus, les Sâdhyas, les Vishvadévas, les deux Asvins, les Maruts, les ancêtres et les gandharvas, les Yaksas, les Asuras et les dévas accomplis, tous Te contemplent, frappés d'émerveillement.

Verset : 11.23

A la vue de Tes visages et de Tes yeux sans nombre, de Tes yeux sans nombre, de Tes bras, ventres, jambes, tous innombrables, et de Tes terribles dents, ô Toi aux-bras-puissants, les planètes et tous leurs dévas sont troublés, comme je le suis moi-même.

Verset : 11.24

Tes couleurs éblouissantes, multiples, emplissent les cieux, et à la vue de Tes yeux immenses et flamboyants, de Tes bouches béantes, je ne puis conserver plus longtemps mon mental en paix, ô Visnu, Toi qui tout pénètres, j'ai peur.

Verset : 11.25

Comme Je regarde Tes visages, ardent comme la mort, et Tes dents, terribles, les sens me font défaut. De toutes parts m'assaille la confusion. Ô Seigneur de seigneur. Ô havre des mondes, accorde-moi Ta grâce.

Verset : 11.26, 11.27

Les fils de Dhritarâshtra et leurs alliés royaux, et Bhîsma, Drona, Karna, et aussi les plus éminents de nos guerriers, tous se précipitent dans Tes bouches, dont les dents effroyables écrasent leurs têtes. J'en vois même qui, entre ces dents, sont broyés.

Verset : 11.28

Telles les eaux de fleuves qui dans l'océan se jettent, ces légions de grands guerriers dans Tes bouches de feu se ruent et périssent.

Verset : 11.29

Comme des phalènes se hâtent à leur perte dans le feu brûlant, ainsi tous les hommes se précipitent dans Tes bouches pour s'y détruire.

Verset : 11.30

O Vishnu, Je te vois qui engloutis tous êtres dans Tes bouches enflammées, qui couvres l'univers de Ta radiance sans mesure et embrases les mondes.

Verset : 11.31

O maître des maîtres, Toi dont la forme est si terrible, Je t'en prie, dis moi qui Tu es, Je Te rends mon hommage ; accorde-moi Ta grâce. Je ne comprends pas le dessin de Tes œuvres, et voudrais le connaître.

Ô maître des maîtres, toi dont la Lumière est infinie, dis-moi qui tu es. Je me prosterne face à toi pour ta Grâce. Je ne comprends pas le but de tes œuvres et voudrais le connaître.

Verset : 11.32

Le Seigneur Bienheureux dit : "Je suis le temps, destructeur des mondes, venu engager tous les hommes. En dehors de vous [Les pândavas], ils périront tous, guerriers des deux armées qui s'affrontent.

Verset : 11.33

"Aussi, lève-toi, prêt à combattre. Triomphant de tes ennemis, tu jouiras d'un royaume prospère. Tous, par Mon ordre, sont déjà tués, et toi, ô Savyasâchin, ne peut être, dans cette lutte, qu'un instrument dans Ma main.

Verset : 11.34

"Drona, Bhîsma, Jayadratha, Karna, et les autres guerriers valeureux, tous déjà sont mis à mort. Combats sans être troublé, et tu vaincras dans cette lutte tous tes ennemis."

Verset : 11.35

Sanjaya dit à Dhrtarâstra : "Ô roi, ayant ouï les paroles du Seigneur Suprême, Arjuna tremble, et, terrifié, les mains jointes, Lui rend son hommage. D'une voix coupé par l'émotion, il se met à parler."

Verset : 11.36

Arjuna dit : "Au son de Ton Nom, ô Hrisîkesha, l'univers s'emplit de joie, et ainsi, tous s'attachent à Toi, Les êtres accomplis Te rendent leur hommage respectueux, mais les êtres démoniaques, saisis d'épouvante, s'enfuient de toutes parts. C'est justement et à bon droit qu'il en ainsi.

Par ton Saint-Nom l'univers s'emplit de joie. Les êtres réalisés te rendent grâce et la confusion de màra disparaît avec lui.

Verset : 11.37

"Ô Toi, si grand, qui dépasses même Brahmâ, tu es le maître originel. Comment ne Te rendraient-ils pas leur hommage, Ô Toi l'Infini. Ô refuge de l'univers, tu es la source impérissable, la cause de toutes les causes, au-delà de la manifestation matérielle.

Verset : 11.38

"Tu es Dieu, la personne Suprême et originelle, unique sanctuaire de ce monde manifesté. Tout est par Toi connu, et Tu es tout ce qui se peut connaître. Aux trois gunas Tu n'es point lié, ô Forme infinie, Tu es partout présent dans l'univers.

Verset : 11.39

"Tu es l'air, le feu, l'eau et aussi la lune. Tu es le maître absolu et l'aïeul. Mille fois, encore et encore, je T'offre mon hommage et mon respect.

Verset : 11.40

"De devant, de derrière, de toutes parts, reçois mon hommage, Ô puissance infinie, maître de pouvoirs sans mesure, Tu pénètres tout, et ainsi, Tu es tout.

Verset : 11.41, 11.42

"Méconnaissant Tes gloires, je T'ai, dans le passé, nommé ainsi : "ô Krishna", "ô Yâdava", "ô mon ami", pardonne-moi, je T'en prie, tout ce que j'ai pu faire par déraison ou par amour. Que de fois T'ai-je manqué de respect, quand nous nous divertissions ensemble, quand nous nous allongions sur le même lit, partagions le même repas, parfois seuls, parfois devant plusieurs compagnons. Toutes ces offenses, ô Achyuta, je T'en demande pardon.

Verset : 11.43

"De l'entière manifestation matérielle, Tu es le père, le Seigneur adorable, le glorieux maître spirituel. Nul n'est Ton égal, combien de mois plus haut, combien de mois Un avec Toi ! Dans les trois mondes, Ta puissance règne, sans mesure.

Verset : 11.44

"Tu es le Seigneur Suprême, à qui chaque être doit toute adoration. Je tombe donc à Tes pieds, T'offre mon respect et implore Ta miséricorde. Comme un père pour son fils, un ami pour un ami, un amant pour son aimée, sois tolérant envers moi, daigne, mon Seigneur, souffrir les fautes que j'ai pu commettre à Ton endroit.

Verset : 11.45

"En voyant cette forme universelle, que jamais encore j'avais vue, je suis heureux, mais en même temps, mon mental est ébranlé par la peur. C'est pourquoi je Te prie de m'apparaître à nouveau dans Ta Forme de Personne Suprême ; fais moi cette grâce, ô Seigneur des seigneurs, ô refuge de l'univers.

En voyant, pour la première foi, ta Lumière je suis heureux mais, en même temps, mon mental a peur, c'est pourquoi je te prie de m’apparaître de nouveau sous la forme de ton Avatar.

Verset : 11.46

"Ô Seigneur universel, je désire Te contempler dans Ta forme à quatre bras, couronnée, portant la masse, le disque, la conque et la fleur de lotus. Grande est mon impatience de T'admirer dans cette Forme, ô Toi aux mille bras."

Verset : 11.47

Le Seigneur Bienheureux dit : "C'est dans la joie, Mon cher Arjuna, que par Ma puissance interne, Je t'ai révélé, en ce monde, Ma forme universelle, sublime, infinie, l'éblouissante, que nul avant toi n'avait jamais vue.

L'Un dit : « c'est dans la joie que je t'ai révélé la Lumière, sublime, infinie, éblouïssante que nul avant toi n'avait jamais vue. »

Verset : 11.48

"Ni l'étude des Védas, ni les sacrifices, ni les actes charitables, ni même les rites, l'ascèse sévère ou telles autres pratiques, ne donnent de voir Ma forme universelle. Nul avant toi ; ô meilleur des guerriers Kurus, nul n'a pu la contempler.

Verset : 11.49

"Devant cette forme terrible de Moi, ton mental s'est obscurci, mais que s'apaise ta crainte, que cesse ton trouble. En toute sérénité, contemple maintenant la Forme de ton désir.

Devant ma Lumière infinie ton mental a eu peur, mais rassure-toi, je te montre à nouveau ma forme humaine que tu aimes tant.

Verset : 11.50

Sanjaya dit à Dhritarâshtra : "Tenant ces propos, Krishna, Dieu, la Personne Suprême, dévoile à Arjuna Sa Forme à quatre bras, puis reprend Sa Forme à deux bras, pour réconforter le prince terrifié.

Verset : 11.51

En voyant Krishna dans sa Forme originelle, Arjuna dit : "Je vois cette Forme aux traits humains, si merveilleusement belle, et voici que s'apaise mon mental, et que je reviens à ma propre nature, ô Janârdana."

En voyant l'Un sous sa forme incarnée, Arjuna dit : « Je te vois en tant qu'homme et voici que mon mental s'apaise et que redeviens moi-même ».

Verset : 11.52

Le Seigneur Bienheureux dit : Cette Forme, la Mienne, que maintenant tu contemples, il est bien difficile de la voir, Mon cher Arjuna. Les dévas eux-mêmes sans cesse aspirent à la découvrir, cette Forme est chère.

Cette Lumière que, maintenant tu contemple, il est bien difficile de la voir. Les dévas, eux-même, sans cesse aspirent à la voir. Cette forme est précieuse.

Verset : 11.53

"Cette Forme que tu vois de tes yeux spirituels, ni la simple étude des Védas, ni les ascèses, ni les actes charitables, ni adoration rituelle ne permettent de la comprendre. Nul, par ces chemins, ne Me verra tel que Je suis.

Cette Lumière que tu vois de ton regard intérieur, aucune étude des textes, aucun acte charitable, aucun rituel ne permettent de la faire apparaître. Personne, par ces chemins ne verra l'Un tel qu'il est.

Verset : 11.54

"Ce n'est qu'en Me servant avec un amour et une dévotion sans partage qu'on peut Me connaître tel que Je suis, debout devant toi, ô Arjuna, et de même, en vérité, Me voir. Ainsi, et seulement ainsi, pourra-t-on percer le mystère de Ma Personne, ô Parantapa.

Ce n'est que par le Service et la dévotion que l'on peut me connaître tel que je suis et seule la vision de la vraie Lumière permet de percer le mystère de ma personne.

Verset : 11.55

"Celui qui, affranchi de la spéculation intellectuelle et de la souillure de ses actes passés, bienveillant à l'égard de tous les êtres, s'absorbe dans le service de dévotion pur, celui-là, ô cher Arjuna, certes vient à Moi."

Celui qui s'affranchit du faux-égo, de ses délires, de sa confusion et se tient hors du karma, par le Service et la dévotion pure, vient à moi.