楞嚴經講義新表解 (Suramgama Sutra)

3.1.2.4 十番顯見（細表）- 顯見不失

2010-09-18T12:51:00.000-07:00

阿難因悟反疑前語
若此見聞，必不生滅，云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？
如來發明因倒說失				正倒從心
即臂倒無失為喻		以心倒無失合喻		如來常說色、心諸緣（十一色法、八識心法、生心之四緣及生色之二緣）、五十一心所法、諸所緣法（二十四種不相應法及六種無為法），惟是真心所現2（上即萬法即心），就是汝身汝心，皆妙心中所現之物（上即心包萬法），云何汝等遺失，本自圓滿妙明的真心，認悟中迷情3，為己心性？	因最初一念妄動，而成無明，遂將真空＊變為晦昧之頑空（第一細——無明業相）；於此頑空中，復依無明力，轉本有之智光，為能見之妄見（第二細——能見相）；但業相本無可見，但見分（第二細）定欲見之，瞪以發勞，故結暗境，而成四大之色，變起山河大地依報世界（第三細——境界相，即誤認山河諸法心外實有）。復由妄心搏取少分四大妄色，色、心相雜，變起正報眾生（即妄認五蘊四大為自身相，屬六粗後二粗）。	後積聚能緣氣分於妄身中4，內緣五塵落卸影子，計度分別，搖動不休（即不俱意識內緣法塵之境）；外緣五塵諸境之法，明了分別，奔逸不已（即五俱意識外緣五塵之境，屬前四粗）；以此昏迷擾攘之相，以為自心相。既一迷積聚緣氣以為自心，決定迷惑心在色身之內，萬法皆在心外。不知色身之外一切山河大地，虛空世界，皆是妙明真心中所現之物，所謂心包萬法，法在心中。這如棄海認漚（遺廣大之妙心，認緣影之妄心），一迷也；目漚為海（執此妄心即真心全體），乃是迷中倍迷之人！如我垂手豎臂一樣，本無所謂正倒，卻說正說倒，如來說你們是最堪憐憫者5！
定臂之倒相	定臂之正相	如來身名正遍知，如手上豎為正。阿難身名性顛倒，如手下垂為倒。
阿難以如來垂臂，指向地面名為倒。	阿難以如來豎臂，向空上指名為正。
明顛倒非失		手臂本無正倒，而為正倒所依。	真心本無迷悟，而為眾生、佛迷悟所依。
若以此為正，只不過首尾互換而已，而世間人，不了手臂本無一定正倒，定要執著上豎為正，下垂為倒。		上豎為正，臂並無增；下垂為倒，臂亦不失。	悟時名正遍知，真心並無所得；迷時號性顛倒，真心亦本不失。

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3.1.2.3 十番顯見（細表）- 顯見不滅

2010-09-18T08:57:00.000-07:00

會眾及波斯匿王啟請	前因佛責遺失真性，顛倒行事，遂疑既具不動見性，何以復責遺失？故阿難及大眾，願如來顯出身心中，誰是虛妄生滅無常性？誰是真實不生滅常住性？	如來徵顯不滅	顯身有遷變	略彰變滅	佛告波斯匿王：“你身體現今健在，這個身體如同金剛常住不朽，還是日漸變壞？” “世尊！我今此身，究竟要歸遷變壞滅。” “你未曾滅，云何預知必滅？” “我此無常變壞之身，雖未曾滅，但仔細觀察，現前念念遷流代謝，新舊二念不得停止（喻行陰），如香火成灰，必漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當歸滅盡。”
				詳敘變滅	“大王！你現在已到了衰老的年齡，你之顏貌，比童子時如何？” “我在童稚時，肌膚細嫩，顏色紅潤，及至長成，精神旺盛，血氣剛強。今到晚年，迫近衰老，形色乾枯，精神昏昧，髮白面皺，將不久於世，怎比壯年血氣充盛之時？” “大王！你的形貌，應非突然老朽吧！” “世尊！身體的變化密密推移，我不曾察覺，寒暑遷流，漸漸至此。何以故？如我二十歲，已老於十歲時，三十又衰二十，於今六十二，反觀五十時，宛然強壯。世尊！我的身體，密自變遷，日趨衰老，今以十年為一期，不過大略而言。若我微細思惟，其遷變豈獨十年二十年，實在年年變，豈止年年變？而且月月變，以至日日遷流。再沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得暫停在老化，故知我身，終歸壞滅。”
			指見無生滅	所見不變	“你因察覺身體的變化，遷流不停，因而悟知你身必滅，但是你也知道你身滅時，身中卻有不滅的存在嗎？” “我實在不知道。” “我指示你，生滅身中的不生滅性。大王！你年幾歲看見恆河的水？” “我生三歲，慈母攜我拜謁耆婆天＊時，經過此流，那時就知是恆河水。” “大王！如你所說，雖二十衰於十歲，乃至六十，其間日月歲時，念念遷變；但三歲時，見此河水時，至年十三，再見此河水時，覺得河中的水，有何不同？” “和三歲時，宛然無異；乃至於今六十二歲，所見亦無有異。”
				能見不滅	“今雖自傷髮白面皺，面必定皺於童年，而今觀此恆河，與童年時觀河之見精，有無老少的分別？” “世尊！沒有分別！” “你面雖皺，而此見精（第八識識精），性未曾皺；皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅（指見性不生不滅）。見性既不與身同變，云何於汝身中，而同受生死耶？”

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3.1.2.2 十番顯見（細表）- 顯見不動

2010-09-18T01:20:00.000-07:00

辨定客、主/塵、空【客、塵喻境、身、識心；主、空喻見性常住、澄寂】
↓
一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝阿若多五比丘等，當時因何開悟，今成聖果？
↓		↓
憍陳那白佛：“譬如行客，投寄旅亭，不能安住，若實主人，自無所往。如是：不住名客（喻外境），住名主人（喻見性）。”		“譬如久雨初晴，早晨之陽光射入隙中，發現空中塵相，塵之體質搖動，虛空寂然不動。如是以動搖名為塵（喻內身），以澄寂名空（喻見性）。”
↓		↓
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↓
正顯不動
↓
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↓	↓	↓
對外境顯不動	對內身顯不動	怪責自取流轉
↓	↓	↓
如來屈指，屈已復開，開已又屈。 ↓ 佛言：“到底我手有開合？還是汝見性有開合？” “我見如來手自開合（如客），而我的見性並無開合（如主）。” “誰動誰靜？” “佛手不住，而我的見性尚無有靜1，誰為無住呢2？” 〈見性外遺世界——離塵〉	如來從掌中飛二寶光，在阿難左右，阿難的頭隨佛掌之光，左右搖動。 ↓ “是頭動？還是見性在動？” “我的頭在搖動（如塵），而我的見性尚無有靜（如空），如何更有搖動3？” 〈見性內脫根身——離根〉	“汝看阿難的頭自動搖，見性並沒有動靜之相。又汝看我的手自開合，見性也沒有舒卷之相。云何汝等，以動者為實身？以動者為實境？猶不捨客、塵之外境和內身，而取主、空之見性，反而從始至終，於內身妄執為實我，於外境妄執為我所（上二屬我執或我見）；又執內身和外境，心外實有（屬法執），不了萬法唯心；念念隨我、法二執以生滅，遺失真性，顛倒行事4，竟失妙明寂常之心性，認物為己5（即我執），輪迴是中，自取流轉。”

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3.1.2.1 十番顯見（細表）- 顯見是心

2010-09-17T23:46:00.000-07:00

顯見是心	雙舉法喻現前	“阿難！先告訴我，你現在所見的光明拳，這拳為什麼放光？如何能成拳相？你又為何能見？” “由於佛陀的法體，不是依世間慾愛所生，乃無量清淨功德所成，全身為閻浮檀金，光燄好像一座寶山，所以拳也放光。我以眼觀，見五輪指端，屈握以示人，所以就成拳的相狀。”
	辨明無眼有見	“阿難！你說相類，其實不然，為什麼呢？沒有手的人，根本不能成拳的相狀；但是沒有眼的人，並不是完全無見。不信你試問那些盲眼人，‘你何所見’？盲人必然會說，‘我眼前惟見黑暗，其他什麼也看不見’，這樣看來，前塵自暗，見性並沒有什麼虧損。” 〈眼和見各體——即能見性脫根（不假眼緣）〉
	辨明矚暗成見	阿難問：“盲人眼前，祇見黑暗，怎麼可以說是見呢？” “阿難！無眼盲人，祇見黑暗，這和明眼人處在暗室，所見的黑暗，有沒有分別？” “是的世尊！在黑暗中人和彼群盲，二黑相較，沒有任何差異。” 〈能見性脫塵（不假明緣），可知見性靈光獨耀，迥脫根、塵，豈同妄心離塵無體者乎〉
	定眼見是心	結申心見正義	“燈只能顯色，不能見色，能見色的是眼非燈。〈有眼得燈〉眼只能顯色，不能見色，能見色的是心非眼。”〈無眼得眼。此正明見性是心非眼〉
		例明眼見之謬	“阿難！沒有眼睛的人，所見祇是黑暗，若忽然得眼，就能見到種種顏色，如果說這是眼見；那麼在暗室中的人，忽得燈光，亦能看見一切什物，也就應該名為燈見。”	→	“若是燈見，燈既能見，應不叫燈；既名為燈，自無能見之功。縱燈能見，又與你何干？”

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3.1.1 十番顯見（粗表）

2010-09-17T21:19:00.000-07:00

	十番顯見	所屬諸義	所顯之意	所借之法
1	顯見是心	妙、明	顯其脫根、脫塵，迥然靈光獨耀。	借盲人無眼見暗，同有眼人處暗之黑無別，顯見性是心非眼。
2	顯見不動	寂、常	顯其離境、離身，凝然本不動搖。	借客不住而主常住，虛空不動而塵動搖，顯見性常住不動搖。
3	顯見不滅	常	顯其盡未來際，究竟常住不滅。	借色身遷變，而觀河之見無改，顯見性一向不生不滅。
4	顯見不失	常	顯其從無始來，雖然顛倒不失。	借手臂首尾互換為正倒，而臂無失無增，顯見性雖然顛倒而不失。
5	顯見無還	常	顯其無往、無還，挺物表而常住。	借八種塵相可還可擇，見精無還無擇，顯見性無往無還。
6	顯見不雜	明	顯其不雜、不亂，超象外以孤標。	借見性周遍，圓明照了，不起分別，不屬千差萬別之物，顯見性不亂不雜。
7	顯見無礙	妙	顯其觀大、觀小，轉物自在無礙。	借器界局方局量，見精超方超量，顯見性轉物自在無礙。
8	顯見不分	妙	顯其無是、無非，見真妄情自息。	就見精非是物（非即）、非非物（非離），此見與物，但惟一體，無是、無非，顯見性一真絕待而不分。
9	顯見超情	妙、明	顯其諸情不墮，遠越外計、權宗。	就見精非因緣、非自然、非不因緣、非不自然，顯見性超情，不墮外道及權宗。
10	顯見離見	常、妙、明	顯其自相亦離，轉入純真無妄。	就前之見精雖離緣，而尚未離其自相，顯真見猶離自體中一分妄見（即見精），乃見精所不能及。

3.1 剋就根性直指真心 - 十番顯見(帶妄顯真 )

2010-09-17T20:36:00.000-07:00

阿難聞責，再次悲傷痛哭，五體投地向如來頂禮，然後合掌長跪，悔悟己過說：「我自發心跟佛出家以來，一向仰恃佛陀的威神之力，常自妄想，何必勞我自己苦修，將來如來一定會賜我三昧；不知彼此身心不能相代，今蒙訶斥，始知一向自誤，失卻本心，以致身雖出家，心不入道。譬如有富家子（喻眾生），不知本自富貴（喻福慧具足），反棄父逃走（喻背本覺真心），向外乞求（喻合塵勞煩惱）。

今日方知，雖然多聞，若不修行，終不能獲得實益，和不聞並沒有兩樣，如人說食，終不能飽。世尊！我等現在所以受煩惱障和所知障的纏縛，實在是由於不知本有湛然寂照的常住心性3。惟願如來，哀憫我們的貧窮孤露，啟發我們本妙元明之心，及開啟我們的道眼＊。」

當時如來，立即從胸前的卍字（表無漏性德），涌出寶光（「光」表智慧。從胸卍字湧出光，表根本正智，從如如理體而發），有百千種顏色（表體含萬德，用遍恆沙），照徹十方微塵普佛世界（表智光圓照法界＊無邊剎土，自、他不隔於毫端），遍射十方寶剎及各如來頂（表上齊諸佛），旋及阿難並會大眾（表下等眾生。正顯此光，生、佛一如，無所欠闕）。

然後如來方告阿難：「我現在為你建立大法幢＊，也要使十方一切眾生，各見自己幽微深密的自性，清淨圓明的本心（如如理，亦即奢摩他體），獲得大開圓解的慧眼（如如智，亦即微密觀照＊）。」

2.4 佛破妄識無體

2008-07-24T11:37:00.000-07:00

阿難不勝憂疑惶恐的說：「世尊！我是佛的寵弟，因為愛佛的緣故，令我出家。我不但是以此心恭敬供養如來，以致遍歷恆河沙數的國土，承事諸佛和善知識＊，及發大勇猛，於一切難行的法事，也都是用這個心；就是謗法或永退善根＊，也是因有此心。現在忽然說這不是我的心，我豈不成了沒有心的人，和泥塑木雕的偶像一樣？離了這個能分別覺知的心，已別沒有心了。今如來說這不是我的心，實在使我感到萬分惶恐，在會大眾，也無不疑惑，惟願大悲，開示我及未悟的大眾。」

這時，世尊欲開示阿難及大眾，皆悟入無生法忍1＊，乃於獅子座上，伸手撫摩阿難的頭說

__________________示常說妙心_________________

「如來常說，宇宙萬象森羅，皆是由於惟一真心所顯現，眾生迷妄，誤認萬物各有實體，而不知世間林林總總，皆是由這惟一真心隨緣變現出來的幻象，原是虛假不實。一切因果，大至世界，小至微塵，皆因這一真心而成體相。

__________________況真心有體_________________

如種種世界，所有一切現象，甚至草芥縷結之微，刻實的說，也都各有體性（隨世間所說因緣及自相），就是虛空，也有名狀相貌，何況我們清淨妙明的真心，為萬象的本源（下文四科七大，三種相續，一切諸法，皆依此心為體），反而沒有體性嗎？

__________________顯妄識無體_________________

你若要固執吝惜這分別、覺觀2的知性以為自心，那麼這心應該離開一切色、聲、香、味、觸等塵境，自有獨立完整的體性。但是，如你現在聽我說法，這個聽法的心，卻是因有聲塵才起分別作用。縱然能令六識不起現行＊，滅除一切見聞覺知3，內守幽閒（即「定中獨頭」所緣之境，參閱A1.6），執著寂滅＊的法樂＊，不肯放捨；這個內守幽閒，執著不捨的心，仍屬意根，還是法塵與分別心，同樣是由真心顯現的影相4（即迷悟二種根本中之妄本）。

我並不勉強你承認這不是心，但是你應對自己能分別覺觀的心，仔細的揣摩，到底是有？還是無？是真？是妄？如果沒有前面所說的六塵境相，仍另有能分別的自性，那麼就是真心。若是這能分別的自性，離開六塵境相，就隨之而消失，這就是前塵分別影事＊，非你的真心了5。塵境本無常態，或變易，或幻滅，若變滅時，這個心豈不也同於龜毛兔角，無可尋？那麼你的法身，也同於斷滅，還有誰去修證無生法忍？」

__________________結歸其判___________________

那時阿難以及大眾，聽了佛陀這樣的開示，都不盡頹然若有所失，默不作聲，佛知不能自悟，乃又訓斥說：「阿難！世間一切修行的人，現前雖次第成就四禪四空（參閱12B.7－12B.10）及滅受想等九種禪定6，成為阿羅漢者7，但不能證得無漏聖果，都是因為執著這生死妄想的第六意識，誤為自己的真正主人。所以你雖博學多聞，也不能成就聖果。」

2.3 第二次徵心 - 佛破妄識非心

2008-07-24T11:24:00.000-07:00

2.2 佛說迷悟二種根本

2008-07-24T11:10:00.000-07:00

阿難連續七次的陳述，佛慈悲地七番開導，仍未能使他息妄歸真，領悟妙旨，他也不敢再逞知解，妄自揣測，祇好在大眾中，從座位站起，偏袒著右肩，以右膝跪地，合掌恭敬地哀求佛陀說：「世尊！我是如來最寵愛的小弟，蒙佛攝受，雖然出家，依然仰恃嬌憐，不肯精進修行，專務多聞，以知解為真實的見地，故不能親證無漏聖果＊，以致沒有能力折服娑毘羅咒術，終被魔力迷惑，陷溺於淫女的私室，這當然是我不知真心實際之過。惟願世尊，大慈哀憫，明白指出心的所在，開示我等奢摩他大定之路，使我等有所遵循，俾能精進修習，不再迷惘，並令一切未起信的眾生，都能生起敬重的信心，捨棄邪知邪見。」

阿難說完了這段懺悔而哀懇的話，又再次五體投地的禮拜。在會大眾，也都以肅然誠敬的心情，渴待佛陀的教誨。

當時，世尊從面門放出各種光輝（表六根現量真性將顯），就如百千個太陽的光芒，同時照臨一般（表自性光明，輝天鑑地，不離六根中性），普佛世界，皆發生六種震動＊（形則動、湧、起，聲則震、吼、擊。正表六處妄識將破），十方如微塵數的國土，同時顯現（表六識將破，常光現前，無量智境，一時開現）。佛以他的威神力，令一切國土，合成一世界（表破識顯根，會相歸性，無邊剎土，自、他不隔於毫端，遂融合為一真法界）。在這一世界中，所有的大菩薩，各在他們本居的國土上，合掌恭聽佛陀說法（表根性和塵性，一切諸法，皆是不動周圓，本如來藏妙真如性）。

佛告阿難：「一切眾生，從無始來，種種顛倒（屬惑道），業種＊（屬業道）自然（屬苦道－－連上二道屬三障），如惡叉聚1。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺及成外道，諸天魔＊王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫＊，終不能得。云何二種：

妄本

無始生死根本：則汝今者，與諸眾生，用攀緣心（前六識），為自性者。

真本

無始菩提涅槃²，元清淨體³（第八識

－－阿賴耶識）：則汝今者，識精元

明⁴，能生諸緣，緣所遺者⁵。

由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣＊。」

2.1.7 執心乃無著（交光大師）

2008-07-24T11:05:00.000-07:00

2.1.6 執心在中間

2008-07-24T11:01:00.000-07:00

2.1.5 執心則隨有

2008-07-24T10:57:00.000-07:00

2.1.4 執心分明暗（仍執心在內）

2008-07-24T10:53:00.000-07:00

2.1.3 執心潛眼根

2008-07-24T10:47:00.000-07:00

2.1.2 執心在身外

2008-07-24T10:42:00.000-07:00

2.1.1 執心在身內

2008-07-24T09:30:00.000-07:00

2.1 第一次徵心 - 佛破妄識無處

2008-07-24T09:15:00.000-07:00

阿難見了佛陀，如惡夢初醒，不禁悔恨交集，頂禮痛哭，悔恨從無始以來，一向祇求多聞，不肯真實修持，以致道心脆弱，道力不全，抵不住邪咒幻術的迷惑，幾至喪失戒體，鑄成大錯。因此誠懇地祈求佛陀開示，十方如來，所以得證佛果，成就妙奢摩他、三摩、禪那2（定之別名）的菩提大定，最初下手的方便法門。

當時在座的無數菩薩、十方的大阿羅漢、辟支佛等，聽到阿難的啟請，無不非常高興，大家都靜靜地繞在佛陀四週，恭候親聆聖教。

世尊在大眾中，伸出他金色的手臂，輕撫阿難的頭，顯出無限的慈祥，告訴阿難及大眾說：「有一種三摩提3，名『大佛頂首楞嚴』4（定之總名），這是三昧之王，若能證到楞嚴大定，即可任意入一切三昧，就像如意寶王那樣，能隨意出生一切珍寶。這『大佛頂首楞嚴王』，具足六度萬行，是十方如來超越生死苦海，通達涅槃的至上法門，莊嚴的正道。你欲研究無上菩提，開佛知見，當先認識佛的無見頂相，現在專心細聽。」

佛慈和地對阿難說：「你我共一血統，情如同胞兄弟，我今問你，當初你是見到什麼好處，決定捨棄世俗的深重恩愛，發心跟我出家？」

阿難老實地回答：「我因見到如來的三十二相好，勝妙莊嚴，世無倫比，身體瑩潔，恍若琉璃，如紫金光聚。我常這樣思惟5（即第六意識），如來這種莊嚴的妙相，決不是世間欲愛所成的肉身；欲氣污濁，父精母血，腥臊交雜，怎能生出這樣清淨莊嚴的勝相。因此非常渴仰，故決心跟隨佛陀，剃鬚落髮，出家修道。」

佛安慰說：「很好，阿難！你因見我三十二相，就能割愛出家，不失為世間的大丈夫。不過這厭染求淨的一念，也正是眾生知見，一切眾生，從無始以來，所以生死相續，病源也就在這一念，都是不知自己本有一常住不變的真心，本自清淨光明的緣故。完全以意識妄想，作為自己真正的體性。妄想非真，眾生卻認假作真，以致沉浮生死苦海，輪轉六道，永無了期。

你現在要想研究無上菩提大道，希望真實發明，自己本具不生不滅之真性（根性），先當以直心6，回答我的問題，不得半吞半吐，支吾以對，這樣便名為委曲相。十方諸佛，皆以直心而越生死，一超直入妙莊嚴海。心直言直，內外一致，自初發心，直至妙覺，其中永無任何委曲相。

阿難你當初發心出家，既是因為見到我的三十二種相好，產生渴仰的心情；我今問你，是用什麼看見？誰在愛樂7？」

阿難照實回答：「世尊！觀見和愛樂，是用我的心和眼。因眼見如來勝妙莊嚴的相貌，自然心生愛樂8，所以發心出家，願離生死苦海。」

佛說：「依你的話說，真正的愛樂，是因為你有心和眼，這樣就該先知道心、眼的所在。若不知道心、眼的所在，就無法征服染污和擾亂你本性的塵勞。

譬如有一國王（喻本覺真性），受賊寇侵擾（「賊主」喻六識妄心，「賊伴」喻塵勞，「眼」為賊媒，引識奔走），決心發兵（喻定和慧）討伐之前，必先知賊寇嘯聚的所在，才能用兵剿滅。現在使你沉淪生死，輪轉六道，就是你的心、眼在作祟。現在問你，可知你的心和眼在何處嗎？」

後阿難執眼在面上和心在七處：

1	執心在身內
2	執心在身外
3	執心潛眼根
4	執心分明暗
5	執心則隨有
6	執心在中間
7	執心乃無著

綱要

2008-07-24T09:07:00.000-07:00

《楞嚴經》是佛門中最著名，又最尊貴的寶典之一。自唐代時由中印度僧人般剌密諦譯成漢語本之後，它便被歷代的高僧大德所重視，與《華嚴經》和《法華經》並舉，成為佛門弟子修學佛法的重要依據。

《楞嚴經》不僅是正法的指歸，也是破邪顯正的照妖鏡，能使旁門左道原形畢露，無所遁形，令修行者得以辨別真偽，免墮魔網。〈楞嚴咒〉更是佛門中的金剛王寶劍，天魔鬼怪聞之喪膽，能護持行人遠離魔擾，得楞嚴大定，直至寶所的稀有咒王。

本經內容包羅萬有，博大精深，組織綿密，實為罕見。其中有破妄識顯真心，詳說宇宙和生命的成因、修楞嚴大定之條件和程序、菩薩修行之階次，乃至眾生升沉輪替的因緣，及辨識邪正等等，無不一一剖析，循序漸進，脈絡清晰，可說是全部佛法之綱要，佛學的百科全書。

正因為《楞嚴經》的內容極其豐富、深邃、嚴密、細緻且具體，兼備了禪、淨、律、密、教等眾多經論的修證法門和理論；因此對初學者來說，可說是一部非常理想和適當的入門書。若能掌握此經，必然能瞭解佛法全貌，乃至步入更高深的無上涅槃妙境。

十卷經文，處處都是扣人心弦，教人明心見性，明辨邪正。為令邪法斂跡，正法永住世間，願大家發心來研究、弘揚、護持、流通及誦持《楞嚴經》及〈楞嚴咒〉！

1. 佛說本經之因緣

2008-07-23T08:09:00.000-07:00

如是我聞：這部經，是阿難親聽佛陀講的，現在照樣宣說。

有一天，佛和他的常隨弟子一千二百五十位大比丘，住在室羅筏城（舍衛城）的祇桓精舍。這些大比丘，皆是斷除生死煩惱的大阿羅漢，也是住法王之家，持秘密藏之佛子。他們威儀嚴謹，戒行清淨，智慧深湛，即三界而超越三界，足以繼承如來宣揚正法（即轉法輪），堪受如來遺囑，能為三界人天的師範；實在也是隨類現身，普度眾生的大菩薩，乃至拔濟未來眾生超越塵勞之羈累，出於五陰三界之牢獄。他們以大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優婆尼娑陀等為首。

還有無數的辟支佛，無學阿羅漢，以及初發心的學人，也一齊來到佛陀的住所。因為那天是比丘結夏安居期滿的日子，乃一年一度的盛會，比丘有過，可當眾公開懺悔，也可任人公開檢討，所以又名為僧自恣日。隨後佛必應請說法，並任由發問；因此十方諸大菩薩，也很珍視這個機緣，特別趕來參加法會，希望解決心中的疑難，一個個虔誠恭謹，靜待世尊開演微密教法。

當時如來，親自敷座，安詳趺坐，先為大機法眾，密說深奧妙義，像迦陵鳥一樣美妙的聲音，十方都能聽到，所以無量無數的菩薩，皆聞聲來到了道場，他們以大智文殊師利菩薩為首。

那天也正是波斯匿王的父王逝世紀念日（諱日），波斯匿王為超薦他的父王，特別在宮廷中，恭敬設筵，廣陳珍饈妙味，並親至祇桓精舍，恭迎如來及諸大菩薩，蒞臨王宮應供。城中一些福德俱隆的長者，清淨自守的居士，也都預備了美味的食物，恭候佛陀和他的弟子降臨。當時佛命文殊菩薩率領諸大菩薩及阿羅漢，分別至各處應供，以滿足眾人的願望，使皆有種福的機會。祇有阿難一人，在自恣日以前，先受善信的迎請，到別處去了，因路途較遠，一時趕不回來，沒有參加集體應供的行列。

依照佛陀的規定，僧徒遠出，必須有一位上座（長老），和一位阿闍黎（親教師）同行，以防止過犯，或失威儀。這次阿難的遠行，卻是獨自一人，以致幾乎破了根本大戒，將要犯墮落惡道的重罪，但也是使佛陀宣說本經的因緣。起因是這樣的：

那天因為是僧徒解夏的日子，不但波斯匿王請佛應供的事，全城皆知，城中的長者居士，也各在家設供，恭候法駕降臨，自然也就沒有人再送齋供到精舍。阿難獨自回到祇桓，也就沒有飲食可用（按：當時的寺院，沒有自辦伙食的，完全是按時托缽乞食）。阿難不得已，祇好獨自持缽，入城乞食，忘了自己不過是初果學人，定力非常薄弱，原是不可單獨托缽的；但一向自恃多聞，不知自己修持有限，竟欲仿效菩薩的行為，以致誤入了淫女之室，遭遇了無力自破的魔障。

當時阿難心想，祇求最初一位檀越（布施者）做為齋主，不論他是剎帝利（貴族），還是旃陀羅（賤民），也不問供養的食物是淨是穢，一律以平等心接受，使他們都有種福修慧的機會，成就他們無量的功德。阿難知道，世尊曾親自訶責過須菩提和大迦葉，說他們身為阿羅漢，仍存有分別心；須菩提捨棄貧賤的人，專向富貴之家乞食；而大迦葉又捨富貴，專求貧賤者供養。他們的用心，雖然很好，到底總不是平等心。富貴人家，固然要繼續培養福田，方能長保富貴；可是貧賤的人，更要多多修福，才可擺脫貧賤的痛苦。阿難最敬慕如來的平等襟懷，尤其仰慕如來那種沒有限量的慈心；況且以平等心乞食，還可避免世人的譏諷和疑謗呢！想著想著，阿難已到了城門外的壕塹，於是刻意端正儀容，遵照乞食的律儀，徐步進入護城門，給人一種安詳肅穆的印象，希望藉清淨的儀態，能使見者受到默化。

他既決心學菩薩，要以平等心乞食1，當然不擇門戶，沿門托缽，不料經過一娼妓之家，家有一女名缽吉蹄，十分嬌艷，美若天仙。她的母親名摩登伽，會娑毘迦羅先梵天咒術，法力非比尋常。外道摩登伽的女兒一見阿難，不禁傾心愛戀，認為是世間獨一無二的美男子，立即要求她母親，一定要使阿難成為她的終身伴侶。母知阿難既跟佛陀出家學道，已捨棄了世間愛欲，決不可能返俗娶妻；何況阿難出身王族，自為賤民，門戶懸殊，教她不要癡心妄想。然她一見鍾情，力勸不醒，摩登伽愛女情深，不得已，祇好使用娑毘迦羅過去先梵天咒術，以求迷惑阿難，滿足女兒的心願。

於是以咒術加持過的淨巾，覆蓋在食物盤上，令缽吉蹄親自捧著獻與阿難。阿難一見，果然為咒術所迷惑，神智恍惚，身不由己，像做夢似的，跟在缽吉蹄身後，進入了她的香閨，同入羅帳。在缽吉蹄百般媚惑，肌膚相親之下，阿難已如醉如癡，完全不能自主，心裡雖然明白，但不能抗拒她的擺佈，眼看將犯根本大戒，毀棄戒體，心中非常恐懼，惟有默祈佛陀救護2。

世尊有他心通，阿難動念求救，佛陀早已心知，故受供之後，立即趕回祇桓精舍。波斯匿王和他的大臣，以及在陪的長者居士，見佛飯後匆匆回舍，知有特殊因緣，都跟隨佛陀至祇陀林，希望恭聽心要大法。

佛回到精舍之後，立即從頭頂的肉髻中，放射出百寶無畏光芒，光中出現千葉寶蓮，有一位化佛坐在蓮花上，頂上放射十道百寶光明，一一光明中，普遍示現十恆河沙數的金剛密跡力士，祂們皆是內秘菩薩德，外現金剛形，有的擎山，有的持杵，遍滿虛空界。當時這位化佛，宣說了〈楞嚴神咒〉3。佛隨即命大智文殊菩薩，以佛說神咒，親往救護阿難。邪不敵正，在佛說神咒之下，邪咒幻術消失，文殊親攜阿難及摩登伽女－－缽吉蹄－－回到佛陀座下。

《楞嚴經》簡介

2008-07-23T06:55:00.000-07:00

1 佛說本經之因緣（原譯卷一）

敘述阿難尊者在托缽時，被外道摩登伽婦的女兒缽吉蹄，使用梵天咒術所迷惑，幾乎毀去戒體慧命。後由佛陀持誦《楞嚴咒》，並遣文殊菩薩持此咒前往救護阿難，接著提挈他們共至佛所。這時阿難頂禮悲泣，悔恨一向只求多聞，不肯實修，幾至喪失戒體。

因此祈求佛陀開示十方如來，所以得證佛果，成就妙奢摩他、三摩提、禪那的菩提大定，最初下手的方便法門。佛陀應他之請，就說出三昧之王－－大佛頂首楞嚴王。這楞嚴大定，具足六度萬行，是十方如來超越生死苦海，通達涅槃彼岸的無上法門。

2 徵心辨妄（原譯卷一）

佛問阿難為何出家修行？阿難答以看見如來相好而渴仰，因此出家修道。佛陀說一切眾生，從無始以來，生死相續，病源也就在這厭染求淨的一念，都是不知自己本有一常住不變，清淨圓滿的真心（即如來藏心），而錯認意識妄想心（第六意識），為自己真正的體性。

佛續之又問能知相好者，到底為何物？阿難答以因「眼」見，「心」生愛樂。佛追問心和眼的所在，因心、眼的作祟，使我們輪轉六道。若不知心、眼的所在，就無法征服污染和擾亂本性的塵勞。後阿難所答：此心在身內、在身外、在眼根、在明暗之間、在隨合隨有處、在中間、在無著處，都被佛一一辨證，加以否定！

這時阿難哀求佛陀指出心的所在，佛陀開示說一切眾生，迷失了真實的本心，是由於不知迷悟二種根本：

（一）認定攀緣心（第六意識）為自己的真實本性，這正是生死的根本。

（二）無始以來，菩提自性，本自清淨（即第八微細精想－－根性），由於不守自性，致隨緣而起妄想，眾生誤認攀緣心為自己的心性，對真如本性，反棄而不顧，不知這正是證菩提涅槃的根本所在。

隨後佛陀舉拳再尋問阿難，到底以何為心，知這是拳？阿難即答，能仔細推究尋逐的就是心。佛陀開示說，此心是對當前六塵的虛妄相狀，所生起之分別妄想心，乃是塵影，隨塵生滅。

阿難認為離了這能分別覺知的攀緣心，豈不成了沒有心的人？這時佛開示說宇宙森羅萬象，皆是真心隨緣變現的幻象，並無實體。又說對當前六塵境相，另有能分別的自性，就是真心了。若這能分別的自性，離塵就消失，即非真心。

3 論見顯真（原譯卷一、二）

接著佛陀用種種巧妙和邏輯性的譬喻，從眼根中指出本自圓滿妙明，常自寂照的真心（如來藏心），所謂「十番顯見」是也！即顯見是心，顯見不動、顯見不滅、顯見不失、顯見無還、顯見不雜、顯見無礙、顯見不分、顯見超情和顯見離見。末後論及前見精所帶二種顛倒「見妄」，即別業妄見和同分妄見。

4 萬象皆由真心影現（原譯卷二、三）

真心不但近具根中，實則遠該萬法，量周法界，故佛陀又詳細的指出四科，即五陰（色、受、想、行和識）、六入（即六根）、十二處（六根和六塵）和十八界（六根、六塵和六識），所謂生理、心理、物理和宇宙天地等，都是虛妄不實，本來就是非因緣，也非自然的如來藏妙真如性，隨緣顯現而已。【全相即性】

5 揭示真心的實相（原譯卷三）

因阿難執昔日所聞「因緣權教」，認為世間諸相，是四大（地、水、火、風）因緣和合而有；故聞佛於四科法中，一一皆云「本非因緣、非自然性」，所以責問如來，何以違背以前之因緣宗？

因此佛再為阿難說明七大（地、水、火、風、空、見和識）本非有和合之相（破因緣），也非無因自然而有（破自然）；其性即如來藏，圓滿周遍，本不動搖，從本以來寂然常住，不生不滅。又說如來藏性中，無法不備，無法不融；即色即空、即火即真等，原自清淨本然，周遍法界！【融相入性，全性即相】

如來藏以不變之體，隨九法界眾生根性（心）的優劣，知量的大小，幻現隨緣之妙用。因隨九界眾生染、淨二業，所發現之七大，各有不同；故於平等性中，有了差別的相狀。世間無知的凡夫，致惑於因緣、自然等戲論，這都是識心分別妄計的產物，徒有言說，並無真實的意義。

這如來藏妙真如性如鏡，世間萬象如鏡中影，無鏡就無影，眾生迷影而忘鏡，不知影雖虛幻，而鏡為實有，相雖妄現，而性實不虛。此時，楞嚴會上的大眾，各皆自知，心遍十方，原自常住不滅，不再受四大假合的身體，以及六根所局限，而阿難感動的讚謝佛陀，發起乘願再來的大願。

6 剖析世界成因與人生真諦（原譯卷四）

富樓那尊者請示佛陀：五陰、六根、六塵、十二處、十八界等既然都是如來藏妙真如性，本然清淨，為何忽然產生山河大地、有情的眾生及業果等三種生續？而且次第遷流，循環不息？並請教地、水、火、風、空等五大圓融，周遍法界，互不陵滅之理。

佛陀先為說不空藏，以示萬法生續之因（因一念無明，產生三細六粗）。後說空不空藏，以示五大圓融之原故，並會歸三種藏性－－空、不空、空不空如來藏，不離一心，無非「根性」之極量！

最後佛依「迷悟心」對辨二種緣起－－依染緣起執成有礙和依淨緣起融成無礙；又依「本來心」圓彰三種藏性，也就是會歸三種藏性－－空、不空、空不空如來藏，不離本來一心，無非「根性」之極量！

佛顯理至此處，可說徹法流之底，窮性海之源，顯到極處了！然而此一心三藏，即首楞嚴定（一切事究竟堅固），為自性天然本定，不假修成，人人本具，然眾生迷而不覺；故應當起奢摩他，微密觀照，方能圓悟。

間中富樓那問諸佛如來，何時再起其妄（無明），以產生三種生續之萬法？佛示以無明本空和萬法現今即無，這二者乃本自不生，並非成佛後方滅。又示菩提智德和涅槃斷德，本來無變，非成佛始生。

富樓那又疑一切眾生，何因有妄（無明），自蔽三如來藏之真心？佛舉喻城中的演若達多，迷頭而狂奔，以說明迷本無因的道理；並指出只要眾生放下對三種生續的分別執著心，就是攝心亡塵的功夫。這三種能「緣」之心既斷，而能生三種相續的「因」自絕，所謂「狂性自歇，歇即菩提，勝淨明心，本周法界，不從人得」！

前阿難既聞佛久排因緣，而今佛對富樓那又語中帶因緣，因此疑佛自語相違。佛示以知真本有，達妄本空，則因緣和自然，俱為戲論。

7 捨妄趣真的先決條件（原譯卷四）

這裡阿難請示佛陀根本發心之路，佛陀談論到初發心二種先決條件：

（一）以不生不滅的體性為「因」地心，轉虛妄生滅的五種渾濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁和命濁），方可求證不生不滅的真諦佛「果」。

（二）從「根中」解結，因六根乃煩惱的根本所在，捨生受生，自作自受。並說明六根的優劣和六根的黏縛（例如明和暗引發妄見，動和靜引發妄聞等等），又說六根原可相互為用，因被塵所黏結，才成滯礙，必須選擇一根，依之而修，擺脫所黏的妄塵，其餘五黏應時銷落（因根雖有六，體本是一），還歸本覺妙明的真心。

到此境地，不但六根即可相互為用，而內則晶瑩發光，心光遍照，洞徹表裡；宇宙之山河大地，皆隨心光之所鎔化，如熱湯銷冰，應念化成無上的正知正覺。

阿難聽佛說離塵就無根結的體質，卻誤作了離開塵境，完全沒有性體（根性），因此佛命羅[目侯]羅尊者當場擊鐘，以示聞性周遍法界，不隨聲塵之有無而忽生忽滅。

8 解脫的程序（原譯卷五）

阿難啟請佛陀「結」之所在，從何處下手去解？佛陀闡明輪迴六道生死的症結是六根，解除縛結，證安樂妙常的也是六根，並非他物。因為「根」、「塵」同源，本是一體，所以縛則同縛，脫則同脫，縛脫也不二，故說根的時候，而塵自在其中。復不舉「識」，是因識性無源，只是對前塵的虛妄相想，如空花水月，並非縛結和解脫的關鍵。隨後佛陀親自說偈以總結前之「二種先決條件」。

後佛陀用一條華巾就地打結，次第成為「六結」，接著從後順序解開，以說明六解一亡的道理。喻如來藏隨染緣，妄成六結（六根各有六結），此六結為五陰郁結而成，由細至粗依次為識陰（第一結）、行陰（第二結）、想陰（第三結）、受陰（第四結）、色陰（第五和第六結）。【參閱19E】

若欲解六根之結，必依任何一根而修，一根之結解除，其餘五根之結也隨著而解（六根本是一體，同一成壞，結則同結，解則齊解）。解開的順序則由粗至細：先斷第六、第五和第四結而證人空；再斷第三結、第二結而證法空；最後再斷第一結而證無生法忍（圓教初住）－－俱空不生，一超直至等覺，中間更不歷十住、十行等諸位；由是直入如來妙莊嚴海，圓滿菩提聖道。

須知六根沒有縛結以前，原是一體，縛結以後，各有界限分隔，所以眼不能聞，耳不能見。根根中之六結，若總解除，真如本性自然顯現，六根即可相互為用。

9 二十五位聖者的證道報告（原譯卷五、六）

佛陀使會中二十五位聖者（代表十八界和七大圓通法門），各自宣說最初的證果經驗。最後，由觀世音菩薩自陳由耳根的「聞性」－－如幻聞熏聞修金剛三昧，下手起修，修證了悟的過程。文中詳述大士如何獲得二種殊勝功德、三十二種應化身入諸國土，普渡眾生。又敘述大士如何獲十四種無畏功德，及四種不思議無作無為之妙德，以聞聲救苦，加被眾生，有求必應。

隨後佛敕文殊菩薩，選擇最為對機和容易成就之門。文殊詳評二十五種修行方便中，以觀世音菩薩的耳根圓通，為娑婆世界最為適當無比的修持法門。

10 攝心修定的清淨明誨（原譯卷六、七）

阿難請示佛陀攝心修定的方法，及末法時如何建立道場，以避免妖魔鬼怪的干擾。佛陀論及修行「三決定義」：即攝心為戒，因戒生定，因定發慧等三無漏學；並強調嚴守四種清淨明確之教誨，即斷除身心之淫、殺、偷盜和大妄語，以便解脫塵勞，超脫生死輪迴。佛陀又咐囑大家持誦〈楞嚴神咒〉，以袪除一切魔障及習氣業種，並述及建立楞嚴壇場的軌則。

接著佛陀應阿難的要求，說出<楞嚴神咒>，並讚嘆神咒的種種無比殊勝功德！大意謂：十方佛陀之成道、降魔、度眾等，都是由此神咒；驅除邪怪，消滅災毒、不生下賤、常住佛處，都由持誦此咒；乃至求長壽、求智慧、求國泰民安、求風調雨順等等，無一不能實現。

11 修證聖位的次第（原譯卷七、八）

阿難請問修行位次，佛先說明因最初一念無明妄動，產生三細六粗，才妄生世界、眾生，二種顛倒，乃至十二類生。並論及十二類眾生：即卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想，以及非有色、非無色、非有想、非無想，依惑造業，依業受報之詳情。這十二類眾生，一一類中，各各具十二種顛倒，猶如捏目，亂華發生，皆是由顛倒妙圓真淨明心，就具足如斯，虛妄亂想。

因此欲修佛果三摩地（正定），非要從這顛倒的根本原因（指最初一念妄動）下手不可；共分「三種漸次」，即除助惡因緣（斷吃五辛菜）、挖空罪業之正性（不淫、不殺、不盜和不妄）和違逆現前的業行（耳根不出流聞塵，而入流照性）。

隨後佛陀開示菩薩的階次，從十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地及等覺五十五個階段，方可到達究竟「妙覺」，成就佛果。最後文殊菩薩請示了《楞嚴經》的經名。

12 眾生升沉輪替的因緣（原譯卷八、九）

此處阿難請示佛陀，佛體既真實，云何復有七趣之虛妄？真如體中，本來就有七趣？還是由眾生的妄想習氣所生？地獄是否有固定的處所，即各別造業，同到一處受報（別業同報）？還是別業別報？佛陀都一一為他解答。

佛陀並詳述七趣（地獄、餓鬼、畜生、人、仙、天和阿修羅）之升沉，不出情和想二因所招感；由十種業習為因，即淫欲、貪愛、我慢、瞋恚、奸詐、欺誑、怨恨、惡見、枉屈和諍訟等習，致使六根交互受報。

末後論及七趣和三界（欲界、色界和無色界）二十八天隨業受報之詳情；歸根究底，眾生輪迴的根本，是因不識本有妙明真心，隨順殺、盜和淫的緣故。

13 邪與正的辨識（五十重陰魔）（原譯卷九、十）

佛陀知道欲修禪定，一切天魔鬼神，魑魅妖精，必定會來干擾行人，附著於行人的身心，令誤入歧途，或途中發狂，或走火入魔，或顯魔通、鬼通惑亂行人；而且讓行人口說似是而非的經法，以邪知邪見造種種惡業，毀戒謗法，撥無因果，無所不為；現世受到嚴酷的惡報，死墮無間地獄。甚至有人把著魔者當作是聖者看待，以自己的資財，身命全力供養，這都是認賊為子，自墮火坑，損法財、傷慧命，何等危險！

因此佛陀無問自說的，講出十方三世諸佛依之方成正覺的五陰辨魔法門－－禪定中的微細魔境，以便魔境現前時，能得辨認，免致墮落魔網。

佛在經中將修習三摩地，因受五陰妄想（即堅固、虛明、融通、幽隱和虛無）所障，而產生的「邪見」或「狂解」，稱之為魔；因「魔」作祟，修行者得不到正受、正知和聖解，從而墮入外道或者無間地獄。佛陀又說只有將五陰中的妄想銷盡，六根互用無礙，清淨如淨琉璃，修行者才能超越五十五位菩薩修行位，而入如來妙莊嚴海。

後佛陀告阿難：「為害好像是外魔，著魔實由心起，但要心中不生勝解，則心垢洗除；主人不迷，則彼魔事，無奈你何，自不會墮落邪見網中。」

14 消除五陰妄想法要（原譯卷十）

阿難請示佛陀何以「五陰」皆以妄想為根本？欲想破除五陰是一次同時頓除呢？還是要漸次滅盡？破除這五種陰境，須以何處為何陰的界限？佛陀都一一為他解答。

這是佛對破除五陰諸魔，以回歸如來藏心等相關問題的概要回答；也對全經所闡述的思想，作為一個總結。

15 流通分（原譯卷十）

最後，佛陀特別咐囑修行人宏揚和誦持《楞嚴經》及〈楞嚴咒〉，如能依教奉行，將能直趣菩提聖果，永無魔事！並說明弘揚者，雖犯四種根本重罪（殺、盜、淫和妄）及犯大乘十惡重罪，也因宏揚此法門的緣故，所有深重罪障都能消滅，所得的福報，遠超於用遍滿十方所有虛空的七寶，供養微塵數的諸佛如來，千萬億倍！

會眾及波斯匿王啟請	前因佛責遺失真性，顛倒行事，遂疑既具不動見性，何以復責遺失？故阿難及大眾，願如來顯出身心中，誰是虛妄生滅無常性？誰是真實不生滅常住性？	如來徵顯不滅	顯身有遷變	略彰變滅	佛告波斯匿王：“你身體現今健在，這個身體如同金剛常住不朽，還是日漸變壞？” “世尊！我今此身，究竟要歸遷變壞滅。” “你未曾滅，云何預知必滅？” “我此無常變壞之身，雖未曾滅，但仔細觀察，現前念念遷流代謝，新舊二念不得停止（喻行陰），如香火成灰，必漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當歸滅盡。”
				詳敘變滅	“大王！你現在已到了衰老的年齡，你之顏貌，比童子時如何？” “我在童稚時，肌膚細嫩，顏色紅潤，及至長成，精神旺盛，血氣剛強。今到晚年，迫近衰老，形色乾枯，精神昏昧，髮白面皺，將不久於世，怎比壯年血氣充盛之時？” “大王！你的形貌，應非突然老朽吧！” “世尊！身體的變化密密推移，我不曾察覺，寒暑遷流，漸漸至此。何以故？如我二十歲，已老於十歲時，三十又衰二十，於今六十二，反觀五十時，宛然強壯。世尊！我的身體，密自變遷，日趨衰老，今以十年為一期，不過大略而言。若我微細思惟，其遷變豈獨十年二十年，實在年年變，豈止年年變？而且月月變，以至日日遷流。再沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得暫停在老化，故知我身，終歸壞滅。”
			指見無生滅	所見不變	“你因察覺身體的變化，遷流不停，因而悟知你身必滅，但是你也知道你身滅時，身中卻有不滅的存在嗎？” “我實在不知道。” “我指示你，生滅身中的不生滅性。大王！你年幾歲看見恆河的水？” “我生三歲，慈母攜我拜謁耆婆天＊時，經過此流，那時就知是恆河水。” “大王！如你所說，雖二十衰於十歲，乃至六十，其間日月歲時，念念遷變；但三歲時，見此河水時，至年十三，再見此河水時，覺得河中的水，有何不同？” “和三歲時，宛然無異；乃至於今六十二歲，所見亦無有異。”
				能見不滅	“今雖自傷髮白面皺，面必定皺於童年，而今觀此恆河，與童年時觀河之見精，有無老少的分別？” “世尊！沒有分別！” “你面雖皺，而此見精（第八識識精），性未曾皺；皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅（指見性不生不滅）。見性既不與身同變，云何於汝身中，而同受生死耶？”

顯見是心	雙舉法喻現前	“阿難！先告訴我，你現在所見的光明拳，這拳為什麼放光？如何能成拳相？你又為何能見？” “由於佛陀的法體，不是依世間慾愛所生，乃無量清淨功德所成，全身為閻浮檀金，光燄好像一座寶山，所以拳也放光。我以眼觀，見五輪指端，屈握以示人，所以就成拳的相狀。”
	辨明無眼有見	“阿難！你說相類，其實不然，為什麼呢？沒有手的人，根本不能成拳的相狀；但是沒有眼的人，並不是完全無見。不信你試問那些盲眼人，‘你何所見’？盲人必然會說，‘我眼前惟見黑暗，其他什麼也看不見’，這樣看來，前塵自暗，見性並沒有什麼虧損。” 〈眼和見各體——即能見性脫根（不假眼緣）〉
	辨明矚暗成見	阿難問：“盲人眼前，祇見黑暗，怎麼可以說是見呢？” “阿難！無眼盲人，祇見黑暗，這和明眼人處在暗室，所見的黑暗，有沒有分別？” “是的世尊！在黑暗中人和彼群盲，二黑相較，沒有任何差異。” 〈能見性脫塵（不假明緣），可知見性靈光獨耀，迥脫根、塵，豈同妄心離塵無體者乎〉
	定眼見是心	結申心見正義	“燈只能顯色，不能見色，能見色的是眼非燈。〈有眼得燈〉眼只能顯色，不能見色，能見色的是心非眼。”〈無眼得眼。此正明見性是心非眼〉
		例明眼見之謬	“阿難！沒有眼睛的人，所見祇是黑暗，若忽然得眼，就能見到種種顏色，如果說這是眼見；那麼在暗室中的人，忽得燈光，亦能看見一切什物，也就應該名為燈見。”	→	“若是燈見，燈既能見，應不叫燈；既名為燈，自無能見之功。縱燈能見，又與你何干？”