Cada vez que leo o escucho una definición de taijiquan (Tai Chi Chuan) aunque concuerde, siento que algo falta. Cada vez que intento explicar qué es taiji a alguien que pregunta por primera vez, mi propia respuesta suele dejarme insatisfecho.

Sin la vivencia, resulta muy difícil explicar el taiji. Las descripciones nunca parecen abarcar todas sus posibilidades.

He visto al taijiquan explicado como

• una gimnasia suave para la salud
• un sistema cinestésico para la relajación de cuerpo y mente
• un deporte de movimientos fluidos y armónicos y gran control muscular
• una disciplina de la energía interna
• una meditación en movimiento
• un camino de conocimiento, o mejor aún, de autoconocimiento
• un método de desarrollo personal a través del movimiento
• un arte marcial útil y eficaz para la defensa personal.

Taiji – más precisamente taijiquan – es todas estas cosas y al mismo tiempo ninguna de ellas en particular.

Podemos sentirnos motivados a empezar nuestro aprendizaje de taiji porque alguna de estas descripciones nos atrae. Pero a poco de andar nos damos cuenta de que ninguna abarca todo lo que se produce al practicar taiji. Más importante aún, notamos que reducirlo a una u otra definición también reduce la experiencia del taijiquan.

Un ejemplo de esto: Yuen, mi primer maestro, que apenas hablaba castellano cuando lo conocí, comenzaba enseñando la secuencia de movimientos – el aspecto coreográfico de gimnasia suave. Luego la corregía y refinaba hasta que lográbamos fluidez y relajación. Tras varios meses, que podían extenderse a uno o dos años, refinaba aún más la enseñanza mostrándonos el sentido de los movimientos. Con sentido él se refería a las aplicaciones marciales, el para qué de cada movimiento en función de la defensa y el ataque. De esta manera comprendíamos la dirección e intención de la energía, el yi que antecede a qi.

En este proceso de aprendizaje, las distintas descripciones de taiji iban apareciendo por etapas en una especie de complementación y superación progresivas.

Hay quienes sostienen que descuidar el aspecto marcial del taiji es descuidar su aspecto yang, por lo que proponen devolverle el quan al taijiquan. Por otra parte, descuidar el cultivo de la concentración o del estado meditativo de la mente es descuidar el aspecto yin. Y no hay taijiquan completo si yin y yang no se acompañan y complementan.

En la práctica cotidiana, la pregunta acerca de qué es taiji puede tener distintas respuestas según dónde depositamos el énfasis y la intención en ese momento. Un día o semana puede funcionar como disciplina de autoconocimiento, otro día como meditación y, al día siguiente, como arte marcial. Pero que uno de estos énfasis prevalezca en un determinado momento no quita que, en la medida que se los conoce, simultáneamente estén funcionando los demás, de manera consciente o no.

La comprensión, entonces, de la experiencia del taijiquan tiene múltiples puertas de acceso, ninguna agota el todo, pero entre ellas interactúan, se complementan y enriquecen mutuamente con una dinámica que sólo se ilumina mediante la práctica sostenida en el tiempo.

Un día mi padre se me acercó con un recorte de diario en la mano. “Esto te puede interesar”, me dijo. Era un poema referido al taiji que había encontrado en el suplemento cultural del diario La Nación (Buenos Aires, Argentina), un domingo de 1996. El gesto me emocionó, me señalaba el reconocimiento de mi padre hacia una actividad que yo ya practicaba día tras día desde hacía años. Se había tomado la molestia de recortar el poema y alcanzármelo. Era una manera de compartir.

Guardo siempre cerca ese recorte hasta el día de hoy y cada tanto releo el poema. Su autora es Ivonne Bordelois, poeta, crítica y ensayista. Aclaro que no me he contactado con ella, así que espero que la reproducción de su poema no le cause molestias. Lo hago por el deseo de compartir un texto que aprecio.

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Hombre Tai Chi en los jardines de Palermo

por Ivonne Bordelois, 1996

Él ha encontrado el centro de su cuerpo

y desde allí

ahuyenta la ciudad

exorciza su estruendo

cava un cauce quieto desde el cielo a los árboles

se despliega

trébol azul de cuatro pétalos

venera el aire, le devuelve

su resistencia y su misterio de agua

oye la lentitud y la dibuja

se demora en sus músculos de nieve

prueba la fuerza de sus piernas contra el límite invisible

llama a sí la levedad del horizonte

alaba

todo el parque desemboca en su danza silenciosa

lo escuchan hechizados los horneros

y se va

levemente inclinado hacia el oeste

y sin dar vuelta nunca la cabeza

Imagine que se encuentra junto a un estanque, la superficie serena de las aguas refleja el entorno como un espejo. Usted toma un guijarro y lo arroja. ¿Cómo responde el agua?

Taiji y qigong buscan cultivar un estado de la mente – más correcto sería decir cuerpomente – que podría describirse como presencia plena, atención relajada – o relajación atenta – prontitud en equilibrio.

Mente como agua es la imagen que mejor lo retrata.

Gran parte del entrenamiento de taiji y qigong consiste en des-hacer. ¿Qué deshace? Hábitos de movimiento ineficaces, hábitos de pensamiento y patrones de tensión. La potencia y la eficacia de ambas disciplinas no provienen de la fuerza muscular ni de la destreza atlética, sino de focalizar la energía y despejar los canales para que circule con velocidad. Un/a artista marcial con suficiente entrenamiento puede partir una tabla o ladrillo con un golpe no por su fuerza muscular, sino por haber aprendido a concentrar la energía del impacto sobre un punto preciso a gran velocidad.

Ni callos ni fuerza bruta ni tensión mental. Un músculo tenso es un músculo lento. Una articulación rígida es una articulación torpe. Una mente agitada es una mente que estalla o se desinfla sin rumbo, que reacciona de más o reacciona de menos.

Todos reaccionamos de más o de menos con más frecuencia que aquella que desearíamos. Lo hacemos ante otras personas, frente a lo que creemos que es “todo lo que tengo que hacer”, frente a los contratiempos, a los integrantes de la familia, a los libros sin leer, a lo que fulana dijo o mengano dice que le dijeron que dijo. Damos a las cosas más atención de la que merecen o menos atención de la que merecen.

¿Cómo responde el agua del estanque cuando usted toma un guijarro y lo arroja? El agua responde en forma perfectamente proporcional a la fuerza y la masa que recibe. No reacciona de más ni de menos. Luego regresa a la calma.

Todo los que nos lleva a reaccionar de más o reaccionar de menos puede controlarnos, y por lo general lo hace. Un arte marcial considera esto una gran vulnerabilidad.

De allí que el camino que taiji y qigong proponen es el de la relajación, la flexibilidad y una mente despejada. Una mente como agua.

En realidad, ambos pares de expresiones se refieren a lo mismo y deberían pronunciarse igual. Las diferencias residen en el sistema de transcripción del idioma chino al alfabeto latino, proceso que también se conoce como romanización.

Para ser más claros, el idioma chino mandarín no se escribe con los mismos caracteres que las lenguas occidentales. Para que pueda ser leído en Occidente, alguien en algún momento se tomó el trabajo de representar el sonido de los fonemas chinos mediante caracteres que los occidentales pudiesen leer y pronunciar; es decir, escribir el “sonido” de los vocablos chinos con letras del abecedario latino.

El sistema de transcripción más difundido y que prevaleció durante décadas es el llamado Wade-Giles, o romanización Wade-Giles. Debe su nombre a que fue creado por el erudito británico Thomas Wade en 1859 y modificado por otro británico, Herbert Giles, en 1912.

La romanización Wade-Giles fue creada en un momento en que Gran Bretaña prevalecía en los mares, en el comercio y en el intercambio cultural en el mundo. Por lo tanto, al representar los sonidos del mandarín mediante letras del alfabeto latino, tuvieron en cuenta la fonética inglesa, como para que pudiesen ser leídos y pronunciados por personas de habla inglesa.

Un ejemplo muy específico que tiene que ver con nuestro tema de interés: una de las disciplinas que practicamos – tal vez la base de todas las demás – se transcribe en el sistema Wade-Giles como Chi Kung. Quienes pertenecemos al mundo de habla hispana pronunciamos la u de Kung tal como se pronuncia en español, cuando en realidad deberíamos pronunciar esa u como se pronuncia en inglés – una a breve, cerrada y, en este caso, nasalizada, más semejantre a la o de gong.

A pesar de que siempre se le señalaron limitaciones, Wade-Giles fue el sistema de transcripción que más se difundió en Occidente. Aún hoy se utiliza, aunque va cediendo terreno a otro sistema: el pinyin.

Pinyin significa literalmente “deletreo por sonido”. Es un sistema de romanización del chino mandarín finalizado y aprobado en 1958 (casi 100 años después de Wade) y adoptado como oficial por la República Popular China en 1979. Es decir, creado, aprobado y adoptado como oficial por los mismos chinos continentales en reemplazo de otros sistemas más antiguos.

Desde entonces, la romanización pinyin también fue avalada y aceptada por la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos y en 1979 la ISO (Organización Internacional para la Normalización) la adoptó como transcripción estándar del mandarín.

Más allá de estos aspectos históricos, la romanización pinyin da cuenta de manera más completa de los diferentes matices de la fonética china. Cabe destacar que a pesar de ser el idioma oficial, en no todas las regiones de China se habla mandarín, muchos niños recién lo aprenden cuando ingresan a la escuela y para enseñarlo se utiliza el sistema pinyin.

Todo esto ha hecho que con el correr de los años pinyin haya ido reemplazando a otras transcripciones y es muy probable que en los años futuros el reemplazo sea total, con la excepción de algunos nombres propios.

A la pregunta inicial de este artículo respondemos que Chi Kung y Qigong se refieren a lo mismo y se pronuncian igual (“chi gong” o “chi kong”). Lo mismo ocurre con Tai Chi Chuan y Taijiquan. La diferencia es que Chi Kung y Tai Chi Chuan corresponden a la romanización Wade-Giles, mientras que Qigong y Taijiquan corresponden a la romanización pinyin.

En lo personal, elijo la transcripción pinyin, aunque a veces, puesto que en Occidente Tai Chi Chuan es casi una “marca”, conservo la transcripción más antigua.

Veamos las dos transcripciones de algunas expresiones que utilizamos con frecuencia quienes nos acercamos al universo de qigong y taijiquan:

Wade-Giles →|← Pinyin

Chi Kung →|← Qigong

Tai Chi Chuan →|← Taijiquan

Kung Fu →|← Gongfu

Pa Kua Chang →|← Baguazhang

Hsing-I →|← Xingyi

Pa Tuan Chin →|← Baduanjin

I Chin Ching →|← Yijinjing

Wu Chin Hsi →|← Wu Qin Xi

I Ching →|← Yijing

Tao Te Ching →|← Daodejing

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Más sobre la romanización Wade-Giles en Wikipedia

Más sobre la romanización Pinyin en Wikipedia

El taijiquan – tai chi chuan – está poblado de paradojas conceptuales que desafían el pensamiento lineal. Una de ellas es el descubrimiento de un punto de quietud.

La paradoja reside en que el punto de quietud está siempre en movimiento.

En el plano del pensamiento, tal cosa parecería imposible. Quietud y movimiento son conceptos antagónicos y mutuamente excluyentes. Si algo se mueve, no está quieto.

Pero como suele ocurrir en taiji, las paradojas se resuelven mediante la práctica, son iluminadas por la vivencia. A medida que se avanza en la práctica, el punto de quietud se torna evidente, como una realidad palpable – aunque a veces inexplicable – para la vivencia del practicante.

En mi experiencia, el punto de quietud en ese movimiento constante que es el taiji suele coincidir con el eje vertical del cuerpo, en especial con su centro de gravedad, allí donde el cuerpo relajado se entrega y adapta a la fuerza de gravedad del planeta y, al mismo tiempo, donde aloja sus estrategias para superarla.

Por ese punto de quietud transcurre la energía. Desde allí los movimientos se forman y transforman, se regulan el vacío y el lleno, se perciben simultáneamente el yin y el yang.

Como arte marcial, el punto de quietud es también el lugar donde se desarrolla la potencia interior y desde donde se proyecta hacia el exterior.

Cuando se lo descubre a través de la práctica, el punto de quietud es una paradoja sólo en el pensamiento.

La vivencia revela que siempre hay movimiento en la quietud y que es posible la quietud en el movimiento.

Refinar esta percepción forma parte del arte del taijiquan.

¡Lo quiero ya!, es una actitud frecuente en nuestros días. Información al instante, comidas rápidas, comunicación sin espera, entretenimiento a un click de distancia, dinero ya. Por todos lados la publicidad nos alienta a buscar gratificación inmediata.

Por eso no es de exrañar que muchas personas se acerquen a practicar qigong en busca de soluciones instantáneas a sus dificultades físicas, emocionales, mentales y espirituales.

Qigong es un proceso. Remover los bloqueos que hemos desarrollado a lo largo de años de malas posturas, hábitos poco sanos, elecciones erráticas y el estrés de la vida moderna requiere de tiempo y constancia.

A veces con practicar sólo 5 ó 10 minutos por día es suficiente para cambiar el semblante, la actitud y la sensación de vitalidad. Pero mejorar la salud, incrementar la vitalidad y cultivar la mente de manera duradera lleva tiempo, no hay soluciones inmediatas.

Qigong nos ofrece herramientas, principios, habilidades y prácticas que pueden llevarnos a las soluciones que deseamos.

Cuando dejamos de esperar resultados inmediatos y soluciones instantáneas, podemos darnos cuenta de que donde estamos hoy es exactamente donde debemos estar. Desde allí, la vitalidad y el crecimiento personal se construyen con la práctica regular y diaria.

Piense en esa energía que promueve la salud y la vitalidad, la longevidad, la fuerza interior, la expansión de la mente y el cultivo del espíritu.

A esa energía la llamamos qi - pronúnciese chi.

Gong, por su parte, es un vocablo chino que puede traducirse como disciplina, arte, cultivo, sistema.

Qigong, entonces, es el arte o disciplina de manejar, administrar o cultivar la energía vital. Se le conoce también como Chi Kung, de acuerdo a una romanización más antigua.

Qigong comprende un conjunto de prácticas que combinan movimientos corporales naturales, respiración y concentración o intención mental. Visto desde fuera, el qigong es engañosamente simple. Hay mucho más de lo que aparece a la vista.

Nacido en la antigua China y en el marco conceptual de la medicina tradicional china, qigong tiene una historia de más de 1000 años. Además de la medicina, se encuentra en la base de las artes marciales chinas, tanto internas como externas. Se estima que en la actualidad, más de 100 millones de personas practican alguna forma de qigong como ejercicio regular, lo cual lo convierte en la forma de ejercicio más practicada en el mundo.

A lo largo de la historia se fueron desarrollando diversas escuelas y estilos de qigong, se calculan en alrededor de 800. Algunos abarcan movimientos muy sencillos y con pocas repeticiones, y otros se componen de un número elevado de movimientos, simples o complejos, que deben repetirse en un orden preciso.

Cualquiera sea la escuela o el estilo de qigong, las razones para practicarlo son las mismas:

• mantener o recuperar una buena salud
• aliviar el estrés
• estar en forma
• verse y sentirse mejor
• cultivar la energía y la vitalidad
• cultivar el equilibrio mental y espiritual

No hace falta estar en buen estado físico para practicar qigong. Sus movimientos suelen ser fáciles, naturales y placenteros, adaptables a toda persona, cualquier momento y lugar, y cualquiera sea su condición física. Más aún, hay secuencias de qigong  específicamente recomendadas como complemento para la recuperación de la salud y existen formas de qigong especialmente diseñadas para personas que sobrellevan distintas afecciones y dificultades motrices.

Las prácticas de qigong no son mecánicas ni forzadas ni aburridas. La mente está involucrada con la respiración y la concentración simple, por lo que resultan ideales para manejar el estrés y facilitar el crecimiento personal y el bienestar emocional.

]]> http://guisabanes.name/taichi-y-qigong/2011/03/01/que-es-qigong/feed/ 0 http://guisabanes.name/taichi-y-qigong/2011/03/01/que-es-qigong/ http://feedproxy.google.com/~r/taijiyqigong/~3/Pt28ieFP46E/ http://guisabanes.name/taichi-y-qigong/2011/02/26/meditacion-en-movimiento/#comments Sat, 26 Feb 2011 15:30:13 +0000 guisabanes http://guisabanes.name/taichi-y-qigong/?p=45 Una descripción común de taiji es “meditación en movimiento”. Tan común que con frecuencia genera en el público un estereotipo de paz y armonía light, desencarnada y vacía.

Es también una pregunta frecuente de alumnos y alumnas: ¿el taiji es meditación en movimiento?

La respuesta es “sí, pero todavía no“.

“Sí” porque los estados de meditación aparecen en taiji. Llegan más temprano o más tarde, a veces de manera fugaz y otras veces con presencia duradera, pero suelen llegar sin que se los busque deliberadamente.

“Todavía no” porque una de las primeras tareas en el aprendizaje de taiji consiste en des-hacer. Deshacer hábitos de movimiento largamente arraigados, deshacer tensiones presentes en el cuerpo quién sabe desde cuando, deshacer patrones de pensamiento y modelos de reacción emocional a los que nos aferramos aunque interfieran con la buena circulación de energía.

En este proceso de des-hacer participan activamente el pensamiento y la voluntad. Necesitamos pensar qué movimiento viene primero y cuál después, ejecutarlos con atención, relajarnos con conciencia y observar. La experiencia es muy gratificante, pero no es precisamente meditación.

Con el correr de la práctica, cuando ya no se necesita pensar qué mover y en qué orden ni es necesario ejercer la voluntad para relajarse y corregir, los estados de meditación comienzan a aparecer.

La experiencia es la de que estuvieron allí desde siempre, como el estado más natural de la conciencia. La tarea de deshacer fue simplemente despejarles el camino, o despejarnos el camino para percibirlos.

Nada se repite. La práctica diaria deja este aprendizaje. Los movimientos y las formas pueden ser las mismas, pero la experiencia de ellas es diferente cada vez. Un nuevo día deja una nueva enseñanza. Un mismo movimiento hecho hoy puede ser muy distinto al de  ayer o mañana.

A lo largo del tiempo, varias de las creencias y expectativas con que me acerqué al aprendizaje de taiji y qigong se fueron desvaneciendo con la práctica. Otras se confirmaron. Algunas desaparecieron un tiempo y luego reaparecieron bajo otra luz. Otras se resignificaron en otros contextos.

En todos los casos, el pulso y el fluir de la práctica lo decidieron. Siempre.

La práctica y la observación deshacen viejos hábitos y revelan nuevos sentidos. Y estos sólo se perciben con el pulso y fluir de la práctica.