Comme je l’ai expliqué dans certains commentaires, mon but dans ce livre n’est pas de militer pour la création d’un superorganisme. Me basant sur de nombreux travaux scientifiques, je parts de l’idée que nous pouvons dès à présent considérer l’humanité comme un superorganisme.

J’esquisse ces démonstrations puis je m’intéresse aux conséquences de cette possibilité. Qu’est-ce que peut nous apporter cette façon de voir le monde ? Peut-elle nous aider individuellement et collectivement ? Présente-t-elle des dangers ? Si nous sommes effectivement un superorganisme, au-delà de la métaphore, qu’elles peuvent être ses évolutions positives comme négatives ?

Pour vous donner une idée de mes lectures, voici deux citations extraites d’une interview de Joël de Rosnay de 1998.

Prendre conscience que les fonctions, énergétiques, économiques, écologiques, éducatives de nos sociétés sont les fonctions de base d’un superorganisme vivant est non seulement motivant, mais responsabilisant. Elle resitue l’action individuelle au cœur de l’évolution du monde.

Dans l’optique symbionomique, il devient possible de retracer les phases essentielles de l’émergence sur la Planète d’une nouvelle forme de vie, une macro-vie, dont l’homme, cette fois, n’est pas le point d’aboutissement évolutif, mais la cellule de départ et le catalyseur. Les principales étapes en sont l’auto-organisation, la coévolution et la symbiose.

N’hésitez pas à donner votre sentiment, à me communiquer des références, tout se carambole dans la ma tête en ce moment.

Ce n’est pas dans mon habitude de rire aux dépends, mais je peux pas m’en empêcher ce matin. Ma page d’accueil coZop (qui offre maintenant de nouvelles fonctionnalités pour les connectés) m’a affiché un article de Christophe Ginisty : Le MoDem, entre innovation et conservatisme. Le titre m’interpelle. Christophe se réveillerait-t-il. Raté.

François Bayrou et Marielle de Sarnez ont imaginé un mouvement très en avance sur leur époque. Ils ont dessiné sur le papier un truc qui n’existait pas encore, incroyablement séduisant d’un point de vue intellectuel mais sans aucun repère réel dans la “vraie vie” politique. Ils ont théorisé le mouvement du 21ème siècle avec des gens du 20ème siècle et celui-ci peine à exister tel qu’il a été conçu du fait d’innombrables résistances, tant au sein de notre famille politique qu’à l’extérieur.

Comment peut-on être aussi aveugle ? Qui a-t-il de neuf dans le projet du Modem ? Rien dans la structure, rien dans les idées, rien dans les hommes et les femmes. Les résistances au sein de votre famille politique, parlons en. François Bayrou et Marielle de Sarnez sont justement eux-mêmes les gens du passé. Repliés sur de vieilles valeurs. Incapables de la moindre imagination, qui ont mis sous l’éteignoir tous les nouveaux adhérents plein d’enthousiasme qui avaient proposé des projets réellement innovants.

F&M ont fait fuir les gens brillants, ils ont gardé autour d’eux les seuls béni-oui-oui qui acceptaient de les flatter. Je conviens que quelque chose a frémi autour de Bayrou fin 2006 mais il a tout dilapidé, tant il est resté attaché à son rêve carolingien. Notre siècle, il n’en veut pas. Il veut être un homme du siècle d’avant. Même Sarkozy est plus lucide. Lui, au moins, a pratiqué l’ouverture que Bayrou a théorisée sans même la mettre en œuvre dans son parti. Et quand Ségolène a proposé l’ouverture, Bayrou a aussi refusé.

Il veut que les gens s’ouvrent à lui, non s’ouvrir aux autres. Sa seule obsession, les élections, son élection. Pour lui tout le reste est accessoire. C’est l’erreur monumentale. Il faut justement innover dans les structures et les idées, enflammer les gens et accessoirement récolter une élection. Le Modem est qu’un appareil électoral incapable de gagner des élections. C’est un corps vide. Nul dans la théorie, nul dans la pratique.

C’était à Genève le 18 juin dernier. J’ai esquissé le sujet de mon prochain livre. De son côté, Quitterie Delmas a parlé de son parcours et de ce qui l’occupait aujourd’hui, Les Grappes que nous tentons d’organiser, espèce de cellules du superorganisme qui vise à mettre en place des méthodes de gouvernance par la base.

Découvrez toutes les vidéo de la journée. Je vous conseille notamment Xavier Comptesse et Elmar Mok, l’inventeur de la Swatch.

Bravo. J’avais écrit que notre gouvernement était en train de faire de Julien Coupat un héros. C’est gagné. Même les Américains le liront, de plus en plus de gens le liront… même si le journaliste de Fox avoue qu’il n’a pas lu le livre et croit encore qu’il a été écrit par des gauchistes.

Voir à l’œuvre notre imagination me fait toujours du bien. (via @la_ligne)

Rien dans l’univers ne saurait résister à un nombre suffisamment grand d’intelligences groupées et organisées. Pierre Teilhard de Chardin

Guerres, pauvreté, inégalités, crises économiques, dérèglements climatiques, épuisement des matières premières… Nous semblons incapables de juguler les pires de nos maux, ceux qui touchent la globalité de l’humanité. Rien ne se passe. En 1981, 2,5 milliards de pauvres et 18 gigatonnes de CO2 dispersés dans l’atmosphère. Un quart de siècle plus tard, toujours 2,5 milliards de pauvres et 26 gigatonnes de CO2 dispersés ! Alors que la quantité de souffrante engendré par la pauvreté ne diminue pas, nous saccageons la planète. Nous avons des problèmes, de gros problèmes.

Allons-nous les régler en un temps raisonnable ? Que nous manque-t-il pour y parvenir ? La pauvreté par exemple. C’est une catastrophe, certains disent inévitable. Pourquoi le serait-elle ? Au nom de quels principes ? Ce n’est pas parce que la pauvreté existe depuis toujours qu’elle doit se perpétuer. Techniquement, nous pouvons nourrir tous les hommes, leur proposer un service de santé ou leur offrir un logement décent. Inutile donc d’attendre une technologie miracle pour nous acheter une bonne conduite. Nous disposons déjà de toutes les technologies nécessaires pour réduire la pauvreté. Et nous ne faisons rien.

Disons, pour être moins sévère, que nous ne faisons presque rien. Si, entre 1981 et 2005, le nombre de pauvres dans le monde n’a pas diminué, leur pourcentage est lui tombé de 55 % à 38 %. Est-ce satisfaisant ? La souffrance, elle, ne diminue pas. Les pauvres de 1981 et de 2005 vivent dans les mêmes conditions inacceptables. Pourquoi ? Qu’est-ce qui nous empêche de régler une fois pour toutes le problème de la pauvreté ? Les contraintes économiques. Les dissensions politiques. Des principes philosophiques. Autant résumer par l’égoïsme des uns, l’indifférence des autres. Le problème n’est donc pas tant la pauvreté que les raisons ancrées en nous qui la provoquent. Tant que nous n’aurons pas travaillé sur nous-mêmes, il subsistera des pauvres.

Qu’est-ce que signifie travailler sur soi-même ? N’est-ce pas grandir, progresser, gagner en maturité ? Nous devons évoluer individuellement et collectivement. Nous ne cessons d’ailleurs de le faire depuis la nuit des temps. On a l’impression que ce processus se déroule pas à pas, calmement, progressivement alors que, comme l’a expliqué Stephen Jay Gould, des mutations biologiques extraordinaires se produisent en l’espace de quelques générations.

– Mais la société humaine n’est pas un simple organisme !

Certes mais elle partage avec lui des propriétés communes, étant elles-mêmes un assemblage d’organismes. Des civilisations naissent, d’autres meurent, parfois s’effondrent en quelques années comme l’empire Aztèque. En toute probabilité, l’humanité traverse des phases de brusques transformations comparables à celles des organismes durant leur histoire. Les archéologues évoquent ainsi la révolution néolithique qui vit en plusieurs points du globe se développer l’élevage, l’agriculture, la confection de céramiques… et l’agrégation des premières communautés sédentaires.

Nous ne jugulerons la pauvreté, la crise climatique et d’autres crises tout aussi alarmantes que si nous réussissons une mutation du même ordre. Nous ne réussirons que si nous franchissons une nouvelle étape dans notre évolution. Si nous en restons au point où nous en sommes, il se produira ce que nous connaissons déjà. Guerres. Massacres. Génocides. Pogroms. Nous subirons, améliorant la situation à un endroit, la laissant se détériorer ailleurs. Ne rêvons pas d’un nouvel ordre politique si nous sommes incapables de penser en même temps un changement autrement plus profond.

– Les gens ont plus ou moins accepté que nos comportements provoquaient les changements climatiques, explique Elke Weber, une psychologue de l’université de Columbia . Cela ne signifie pas que les solutions technologiques ne sont pas importantes mais que, si la cause est comportementale, la solution passera par un changement de nos comportements.

Pourquoi devrions-nous transiter ?

Une espèce n’évolue brusquement qu’en réaction à des changements tout aussi brusques de son environnement. N’est-ce pas ce qui nous arrive ? Nous serons bientôt 9 milliards. Nous vivons de plus en plus près les uns des autres. Moins de 10 % de la surface terrestre se trouve à plus de 48 heures de voyages de nous ! L’interdépendance géographique ne fait qu’augmenter en même temps que les interdépendances économiques, énergétiques, politiques, culturelles et écologiques. Jamais nous ne nous sommes trouvés dans cette situation d’interdépendance généralisée. Nous n’y sommes pas préparés. Nous ne savons pas gérer.

Individuellement, nous avons appris à réagir en cas de difficultés. Quand nous ressentons une douleur, nous nous soignons. Quand un virus entre dans notre organisme, nous le combattons. Plus nous sommes conscients de ce qui nous arrive, mieux nous luttons car nous pouvons seconder notre système immunitaire, au moins avec des médicaments. La conscience nous aide à survivre, en même temps qu’à jouir du monde.

Quand nous voyons quelqu’un d’autre souffrir, nous n’éprouvons pas la même souffrance que lui mais nous l’imaginons en nous souvenant de nos propres maux. Cette empathie nous pousse souvent à la compassion. Parce que nous connaissons la souffrance, nous pouvons aider ceux qui souffrent.

Mais quand nous ignorons qu’une maladie nous ronge, nous la laissons se développer jusqu’au point de non retour. De même, quand un fumeur apprend qu’il a 50 % de chance de développer un jour un cancer, il ne prend pas en général la menace au sérieux. La maladie n’étant qu’une hypothèse, il n’arrive pas à l’intégrer.

– En Alaska, région déjà affectée par le réchauffement climatique, les citadins ne le considèrent pas plus comme une menace que les autres Américains, explique Anthony Leiserowitz chercheur à l’université de Yale . Même en Alaska, seuls les gens qui travaillent au contact de la nature ont prit conscience du dérèglement parce qu’ils le subissent.

Tant que nous ne ressentons pas la douleur, notre raison n’arrive pas à l’intégrer. L’absence de conscience nous prive de toute chance de réagir. L’humanité ne se trouve-t-elle pas dans cette situation ? La pauvreté ou les dérèglements climatiques ne sont-ils pas des espèces de cancer dont elle est incapable de prendre conscience en tant qu’entité globale ?

L’humanité ressemble à un super organisme privé de cerveau. Elle ne mesure pas ce qui lui arrive. Comme elle ne souffre pas, elle ne juge pas nécessaire de se soigner, elle attend de ressentir la douleur, c’est-à-dire que chacun des individus qui la composent commencent à souffrir eux-mêmes. Comme elle n’existe pas en tant que globalité, elle attend que les problèmes globaux se manifestent localement. Incapable de faire de la prévention, elle compte sur une réaction du système immunitaire. Ce système, c’est nous.

Depuis longtemps, quelques uns parmi nous ont retroussé leurs manches. Mais ils se trouvent dans la situation de celui qui veut soigner un malade qui ne s’admet pas malade. Individuellement, ils ont pris conscience des maux globaux, mais l’organisme global n’est pas allé aussi vite. Son système nerveux encore immature est incapable de stimuler son système immunitaire.

Vers une conscience globale

Un malade qui ne finit pas par prendre conscience de sa maladie a peu de chances de s’en sortir. La prise de conscience est un préliminaire nécessaire. Par analogie, l’humanité en tant que super organisme doit elle aussi prendre conscience de ses maux. Elle doit se doter d’une forme de conscience. Ce n’est qu’armée de cette nouvelle compétence qu’elle résoudra des maux millénaires comme la pauvreté ou des menaces nouvelles comme les dérèglements climatiques. En tant que cellules conscientes du super organisme qu’est l’humanité, c’est à nous de créer la conscience globale, c’est à nous de prendre en main notre propre évolution.

Nous avons pour la plupart déjà expérimenté des formes de conscience qui nous dépassent. Quand nous travaillons dans une entreprise ou jouons dans une équipe de foot, nous avons en même temps conscience de nous-mêmes et conscience de l’entité émergente qu’ensemble nous constituons, l’entreprise, l’équipe. Il s’agit d’étendre cette expérience de conscience à l’humanité, à l’aide notamment des nouvelles technologies de communication. À force de nous lier les uns aux autres, nous nous sentirons peut-être membre d’une globalité qui émergera exactement comme l’équipe de foot émerge lorsque les joueurs apprennent à coopérer.

Cette révolution ne peut qu’être spirituelle, c’est-à-dire propre à l’esprit, cet autre nom souvent donné à la conscience. Nous devons en quelque sorte inventer la force qu’invoquent les chevaliers Jedi dans la Guerre des étoiles. Une fois que nous ressentirons cette force, nous trouverons le courage individuellement et collectivement d’agir pour régler les problèmes globaux. Sans cette mutation, nous continuerons comme avant.

Il ne s’agit pas de procéder à la synthèse des anciennes religions ou de créer une nouvelle religion mais, dans une autre direction, a priori pas antinomique, de créer une force de cohésion sociale à l’échelle de l’humanité, de doter notre corps global d’une conscience globale, seule capable de prendre en compte les problèmes globaux. Il en découlera une morale appropriée aux situations globales, morale qui jusqu’à présent n’a jamais eu l’occasion d’émerger.

Durant les années 1970, avec la popularité grandissante de l’écologie politique, une minorité d’occidentaux prirent conscience des problèmes tels que les dérèglements climatiques. Si on représente l’humanité d’alors comme un disque, les hommes conscients apparaissent à sa surface comme des points isolés. Depuis, ces points ne cessent de se démultiplier jusqu’à couvrit la totalité du disque. Individuellement, nous avons pris conscience.

Mais, pour la plupart, nous ne ressentons pas les problèmes globaux comme une douleur intérieure. Nous n’avons pas fait nôtre le corps global de l’humanité, nous ne sommes pas assez liés à lui. En quelque sorte, son système sanguin et nerveux ne nous irrigue pas suffisamment pour que nous l’éprouvions en tant que part de nous même. Il nous reste à nous lier les uns aux autres comme les neurones dans nos cerveaux, à densifier notre réseau social planétaire, pour que la conscience globale se manifeste en chacun de nous. À ce moment, chaque fois qu’un maux frappera la société globale, nous le ressentirons intérieurement, dans nos tripes. Nous pourrons alors réagir, nous soigner et, en nous soignant, soigner l’ensemble de l’organisme.

Si ce processus fonctionne pour les souffrances, il fonctionnera aussi pour les joies. Nous serons alors immergés dans une nouvelle dimension existentielle, une dimension spirituelle sans référence a priori à aucune forme de divinité. Cette proposition peut paraître surréaliste, utopique, farfelue mais pourtant nous sommes en train de créer la conscience globale. Certains d’entre-nous commencent à en ressentir les premières vibrations. Maintenant que cette conscience se diffuse nous sommes prêts à reconquérir le monde en donnant un nouveau sens à nos vies.

Prendre conscience ne suffit pas

Mais ne nous enflammons pas. Au iiie siècle avant Jésus-Christ, le père de la géographie, Ératosthène, découvrit que la terre était non seulement sphérique mais que son diamètre avoisinait les 40 000 kilomètres. Grâce aux manuscrits de la bibliothèque d’Alexandrie dont Ératosthène était le directeur, il traça une carte des terres connues, représentant avec une bonne précision l’Europe, l’Asie et le nord de l’Afrique. Il prit alors conscience qu’à la surface du globe, qu’il aurait modelé avec une mappemonde, il restait de la place pour d’autres continents, d’autres civilisations. Partant de l’ouest de l’Europe, on pouvait naviguer jusqu’à l’est de l’Asie.

Que se passa-t-il ? Rien. Depuis Homère, les Grecs croyaient que le monde ressemblait au bouclier d’Achille. Il était petit et plat. Au ive siècle, Anaxagore avait même déduit que le soleil lui aussi était petit, une soixante de kilomètres de diamètres, et se trouvait près de nous. Plus tard, les philosophes remirent peu à peu en cause cette vision. Ils comprirent que la terre était sphérique, le soleil immense et immensément loin, jusqu’à ce qu’Ératosthène parachèvent leur œuvre.

Mais rien ne changea dans la conscience des Grecs. Le monde restait petit, tel qu’ils l’avaient toujours connu et imaginé. Il fallu attendre la fin du xve siècle et Christophe Colomb pour que les réelles proportions du monde s’ancrent dans tous les esprits. Presque deux mille ans séparent la première carte réaliste du monde du premier voyage sur cette carte !

Nous sommes aujourd’hui dans une situation comparable à celle d’Ératosthène. Nous comprenons qu’en nous interconnectant massivement, nous pouvons engendrer une conscience globale. Qu’allons-nous faire ? Attendre des siècles ? Risquer de plonger dans la barbarie faute de pouvoir régler les problèmes globaux ou nous lancer dans l’aventure extraordinaire qui s’offre à nous ? Il est trop tôt pour répondre. Nous pouvons juste essayer de saisir ce qui est en train de se jouer durant nos vies et tenter de toutes nos forces d’y participer, pour notre sauvegarde, aussi pour notre plus grande joie.

PS : Voici encore un texte écrit en préparation de mon prochain livre et que je n’utiliserai pas car j’ai adopté un style très différent.

Dans le train de retour de Genève, je lis la déclaration de MAM sur la sécurisation d’internet. Je suis rassuré. Tant que nos élites seront aussi stupides, aussi mal informés, conseillées par des consultants imbéciles qui ne savent que piquer dans nos impôts pour se faire rémunérer, Internet restera un espace de liberté.

MAM parle à la première personne, au nom de l’État, au nom des citoyens qu’elle représente et qu’elle veut protéger de terribles méfaits. Elle n’a pas compris qu’on ne pouvait pas agir sur Internet en se plaçant à l’extérieur d’Internet. Un système auto-organisé se contrôle de l’intérieur, par une coopération de chacun de ses usagers, par une gouvernance intériorisée.

Au contraire, dans chacune de ses paroles, MAM démontre son ambition d’appliquer l’approche pyramidale top-down. Comment une pyramide peut-elle influer un réseau qui repose sur le bottom-up ? Elle ne le peut le faire que de deux façons. 1/ Se transformer elle-même en réseau, ce que ne veut surtout pas notre gouvernement. 2/ Ou transformer le réseau en pyramide, pour pouvoir se battre avec lui sur le même terrain. Cette seconde approche, la seule envisageable, revient à tuer le réseau, à le priver de ses spécificités, de nous priver des nouvelles libertés que nous y avons acquises.

MAM prétend vouloir faciliter les échanges, notamment économiques, mais elle ne fera que les réduire en limitant nos interconnexions, en réduisant l’intelligence de notre super organisme. Hier, c’était pour sauver les auteurs, aujourd’hui c’est pour notre sécurité, chaque semaine notre gouvernement trouve de nouvelles raisons d’attaquer le cancer qui ronge la vieille société pyramidale.

MAM ne pense qu’à contrôler cette force qui vit pour l’essentiel hors de son influence. MAM d’ailleurs parle de criminalité sur Internet mais de donne aucun chiffres pour comparer cette criminalité à celle constatée hors d’Internet. Si, par hasard, Internet était moins criminogène que le reste de la société, c’est la société qui devrait s’inspirer des méthodes de sécurisation déjà à l’œuvre sur Internet. Et si ce n’est pas le cas, si Internet est un lieu de dépravation abject, il faut renforcer les mécanismes qui ont évité que cette abjection devienne insupportable. Car avouons-le, on peut très bien mener une existence en ligne honorable sans être sans cesse soumis à la violence. Je passe ma vie sur Internet et j’y rencontre le plus souvent des gens civilisés, souvent plus civilisés que ceux qui, dans les rues, avancent, résignés, têtes basses.

Sur Internet, cohabitation, coopération, cocréation… se combinent depuis longtemps pour engendrer une co-sécurisation. Si MAM comprenait un tant soit peu ce phénomène, elle proposerait de le stimuler, de l’expliquer, de l’encourager, de faire se parler ceux qui créent les outils, d’éveiller la conscience des usagers…

Sur Internet personne n’est contre la rémunération des auteurs. Pas plus, personne n’est contre la pénalisation des délits. Simplement, il est vain de vouloir plaquer des habitudes héritées d’un monde pyramidal sur un monde en réseau. Il faut tenir compte de la topologie d’Internet, notamment de sa topologie sociale. Sans quoi, des mesures qui visent notre bien peuvent affaiblir l’irrigation sanguine et nerveuse de notre super organisme, ce qui reviendrait à le tuer.

Pour préserver la vie de cet organisme, des camps peuvent se radicaliser et entrer en résistance, voire en lutte. À ce moment, MAM aurait des soucis à se faire car elle serait désarmée pour lutter contre une intelligence répartie. Notre société vit en symbiose avec les machines. Ceux qui comprennent les machines disposent d’un gigantesque pouvoir. MAM a peur d’eux. Elle le montre. Doit-on s’en réjouir ou s’en effrayer ?

Pour Wilber, nous devons nous-mêmes procéder à un développement intégral, c’est-à-dire développer notre esprit aussi bien que notre corps, en ne négligeant aucun des plans de l’existence. Ainsi Jean-François nous a fait travailler le corps, le mental et l’esprit simultanément.

Il m’a fait sentir combien je négligeais certains domaines auxquels j’attachais jadis plus d’importance. Il m’arrive trop souvent de me faire avaler par mon PC. Et c’est avec difficulté que je m’en arrache pour aller me promener en garrigue. Et, même quand j’y vais, je suis aujourd’hui incapable d’y traîner pendant des journées entières juste pour chercher le bon endroit où peindre une aquarelle. Je vis une espèce d’impatience perpétuelle.

J’ai pris conscience de ce travers et je travaille à le dépasser, toutefois je n’envisage pas devenir un philosophe intégral. Il me paraît invraisemblable de cultiver tous les plans existentiels possibles, selon une espèce d’éclectisme universel. Comment, en même temps, épanouir sa vie sexuelle, familiale, artistique, intellectuelle, politique, économique, physique, spirituelle… et, dans chacun de ces domaines, approfondir chacune des milliers de possibilités ? C’est tout simplement impossible.

J’ai pourtant fait l’éloge de l’éclectisme dans mon Ératosthène. Mais éclectique ne veut pas dire selon moi goûter à tout, pris d’une espèce de maladie de la superficialité, mais plutôt goûter à certaines choses en particulier, les approfondir, souvent à des moments divers de sa vie, et se constituer un cocktail unique qui fait que nous différons des autres.

J’ai malheureusement l’impression que le rêve de l’integral philosophy est de faire en sorte que nous nous épanouissons tous de manière égale, que nous soyons le résultat de la même intégration idéale, donc identiques. Pour moi l’intégralité, nom moderne pour désigner l’idéalité, est une très vieille idée. Je me passionne plutôt pour la diversité.

J’étudie en ce moment la constitution des supers organismes. Une des choses les plus passionnantes est l’évolution de la coopération. Plus il y a coopération, plus il y a spécialisation. Plus il y a spécialisation, plus il y a coopération. Une fois que le boulanger pétrit mon pain, je dépends de lui mais, en même temps, je profite du temps gagné pour mieux me spécialiser dans autre chose. C’est ainsi que se construisent les sociétés. Chez les insectes sociaux, la spécialisation se limite à quelques castes. Chez nous, elle se déploie presque à l’infini.

Plus une société se complexifie, plus il y a de spécialités. On peut imaginer que ce processus se poursuive jusqu’à ce que chacun de nous devienne l’unique spécialiste de sa spécialité. Nous devenons alors indispensables à notre société. La spécialité ainsi conçue doit s’inventer. Elle apparaît au confluent d’une approche éclectique que chacun de nous doit poursuivre au fil de sa vie.

Il ne s’agit donc pas d’intégrer tous les possibles, de tous les cultiver avec un zèle identique, mais de se créer un chemin unique et original. Du physique, du mental, du social et du spirituel mais dans une infinité de dosages et directions divergentes.

Le vent du sud se calma mais le capitaine jugea la météo encore instable. Il préféra mouiller quelques jours et ses hommes en profitèrent pour effectuer quelques ultimes plongées. Avec leur scaphandre, ils explorèrent les eaux cobalts au pied des escarpements rocheux.

Elias Stadiatos se trouvaient à 60 mètres de fond lorsqu’il tira sur la corde de sécurité. Il émergea en criant qu’il avait découvert des cadavres d’hommes et de chevaux. Croyant qu’Elias souffrait de l’ivresse des profondeurs, le capitaine plongea à son tour. Il s’approcha d’une silhouette fantomatique enrobée de sédiments. Il lui saisit le bras et l’arracha, c’était le bras en bronze d’une statue antique. Les pêcheurs avaient découvert l’épave d’un navire romain qui aurait sombré vers 65 avant Jésus-Christ alors que, chargé de trésors, il regagnait l’Italie.

Durant les deux ans qui suivirent, les archéologues explorèrent le site. Le 17 mai 1902, ils notèrent non loin de l’épave une roue avec engrenages enchâssée dans un rocher. C’était comme si une horloge avait été immergée durant deux millénaires. Mais les horloges de cette complexité ne furent inventées qu’au XIX^e siècle par les horlogers suisses !

– Cet appareil est tout simplement extraordinaire, explique le professeur Michael Edmunds qui étudie ce mécanisme. Le seul de son espèce. Au regard de sa valeur historique, je le considère comme plus précieux que la Joconde.

Michael Edmunds et son équipe découvrirent sur les engrenages des inscriptions qui laissent supposer une origine syracusaine du mécanisme et qui le rattachent au III^e siècle avant Jésus-Christ et à Archimède. Celui que l’on considère comme le plus grand mathématicien et ingénieur de tous les temps aurait été le créateur du mécanisme, tout au moins d’un de ses prototypes, car le modèle exhumé fut assemblé entre 150 et 100 avant Jésus-Christ.

Les anciens construisirent cette horlogerie pour prévoir la position des planètes et anticiper les éclipses. Des engrenages et des roues de bronze représentaient le soleil, la lune, la terre et leurs orbites. Quand ils s’animaient, ils imitaient l’univers, ils le simulaient.

Ce modèle réduit est l’ordinateur analogique le plus ancien dont nous possédions des vestiges. Ils témoignent d’un art et d’un niveau de technologie que nous ne soupçonnions pas durant l’antiquité. Quel aurait été le cours de l’histoire si les Romains n’avaient pas délaissé les innovations grecques ? Artur C. Clarke, l’auteur de 2001 l’Odyssée de l’espace, affirme que nous aurions déjà atteint les étoiles.

En parallèle, j’esquissais ce qui devait être mon prochain essai, parfois appelé Boom, parfois Les crapauds fous. Je voulais parler de la transition historique que nous vivons, une sorte de suite d’Ératosthène.

Mon point de départ était simple. Nous disposons aujourd’hui de la technologie pour résoudre nombre de problèmes globaux comme la faim ou la soif mais nous ne faisons pas grand-chose. Le problème n’est donc pas technologique mais humain. Si l’homme ne change pas, je ne vois aucune raison pour qu’il réussisse à régler les problèmes globaux, notamment le problème climatique.

Nous devons donc transiter, franchir une nouvelle étape dans notre évolution. C’est une condition nécessaire, pour la faim et la soif par exemple, même si elle n’est sans doute pas suffisante pour les dérèglements climatiques.

Mais une transition vers quoi ? Depuis longtemps, j’évoque ici ou là une hypothétique conscience globale qui donnerait à chacun de nous une sensation intime de ce qui se passe hors de nous. Une façon d’éprouver le corps global de l’humanité. J’ai alors commencé à réfléchir à ce qu’était ce corps global, ce super organisme, j’ai commencé à écrire… mais je m’ennuyais moi-même, soit trop sérieux, soit trop gourou.

C’est alors que j’ai repensé à Starglider. J’ai commencé à écrire les messages que la sonde nous adresserait aujourd’hui, les réponses que nous lui donnerions. J’ai alors pris conscience que je réécrivais Les lettres persanes. Pour recréer le choc des cultures proposé par Montesquieu, je n’invoquais pas un Terrien d’origine lointaine puisque le lointain n’existe plus, mais une intelligence extraterrestre.

C’est ainsi que je me suis mis à écrire un livre qui pourrait s’appeler Le socialisme selon Starglider, socialisme parce qu’il y a l’idée d’une vie plus encline au lien social qu’à l’échange, pous tournée vers l’esprit que vers la matière. C’est en cours… Je n’ai aucune idée de là où je vais. Ce n’est que comme ça que l’écriture m’amuse. Et j’espère que ce texte sera amusant.