Briciole di teologia | Blog di Robert Cheaib

Come praticare il digiuno durante la Quaresima? (consigli concreti!)

2026-02-22T09:23:00.004+01:00

A differenza delle pratica del digiuno in Occidente che resta un po’ vaga: diminuire le porzioni, fare due giorni di digiuno in tutta la Quaresima, in Oriente la pratica è codificata a livello ecclesiale. In questo video vi racconto della pratica concreta del digiuno secondo la Chiesa maronita. Spiegherò come su questa base ognuno può costruire una sua prassi ascetica e penitenziale dando esempi e indicazioni concrete. Alla fine parlerò di tre raccomandazioni fondamentali da esercitare per non rovinare il digiuno. Puoi trovarmi anche qui: Youtube: / robertcheaib Facebook: / robertcheaib Telegram: https://t.me/briciole Instagram: / robertcheaib Libri: https://bit.ly/cheaibook (link affiliato) Curriculum vitae: https://bit.ly/cheaibcv Blog: https://www.theologhia.com

Robert Cheaib

Tre benefici spirituali del digiuno in Quaresima (e 3 ragioni sbagliate per evitarlo)

2026-02-17T00:00:00.001+01:00

La quaresima è un tempo spirituale forte... ma è anche un tempo per l'ascesi del corpo, dei "fioretti", di una spiritualità che si fa carne e incarnata. Sento tante omelie che riducono la quaresima all'ascesi spirituale. In questo video smonto tre argomenti che sento e che mi sembrano impertinenti per non parlare di digiuno o per evitarlo...

Dopo presento tre benefici spirituali, tra tanti altri, del digiuno. Una parte del video riprende un paio di pagine del mio libro Domande difficili su noi e su Dio in cui parlo dell'argomento del digiuno.

Trovi il libro qui:

https://www.libreriadelsanto.it/p/prodotti/carr/9788892245020.html

Buon ascolto

Robert Cheaib

La grazia come amicizia e come inabitazione trinitaria #1pagina1libro

2026-02-16T14:49:00.005+01:00

Il termine Grazia è usato frequentemente dai cristiani per esprimere la vita teologale e spirituale. Tale uso si estende anche a eventi in cui le persone ritengono di aver ricevuto un dono inspiegabile “dall’Alto”, sia esso una guarigione o una protezione in una situazione di grave pericolo.

Nel suo volume Grazia. Concetti fondamentali per pensare la vita nuova, edito dalla Queriniana, Victor Manuel Fernández associa la grazia all’amicizia:

Grazia

Víctor Manuel Fernández

Questa associazione era già evidente nella prima versione, più estesa e accademica, dell’opera, pubblicata in spagnolo nel 2003 con il titolo: La grazia e la vita intera. Dimensioni dell’amicizia con Dio.

Il volume può essere considerato un trattato non classico sulla teologia della Grazia. L’autore stesso riconosce che l’opera evita le lunghe introduzioni storiche tipiche dei manuali, preferendo aprire prospettive nuove e porsi in dialogo ecumenico e interreligioso.

Radici etimologiche: Charis e il mondo ebraico

Nel Nuovo Testamento, il termine “Grazia” è espresso con il lemma Charis, traduzione di una serie di termini che esprimono la ricchezza immaginativa dell’ebraico:

Hesed: compassione, misericordia, favore.

Hen: l’atto di “trovar grazia” agli occhi del Signore.

Rahamim: tenerezza e viscerale compassione.

Ritornando al termine charis, l’autore nota come in esso convergano benevolenza e bellezza, traducendo l’intersezione tra bontà ed estetica. Tuttavia, la Grazia non è strettamente sinonimo di bellezza:

Grazia Creata e Grazia Increata

Un altro tema che fa chiarezza per il lettore medio è la spiegazione della distinzione tra grazia creata e grazia increata:

Grazia increata: È Dio stesso che si dona.

Grazia creata: Si riferisce agli effetti della vita della Trinità nella nostra esistenza: liberazione, purificazione, trasformazione. È un aspetto secondario, ma inseparabile dal primo.

Secondo l’autore, seguendo la sintesi di Karl Rahner, la grazia è l’autocomunicazione di Dio all’uomo. Non è semplicemente la comunicazione di una “forza” o di “beni superiori”, ma di Dio stesso. Per questo, la grazia non è un mero aiuto per raggiungere il cielo, ma una «realizzazione anticipata del cielo, come la gloria misteriosamente presente nella nostra vita».

In termini spirituali, è il rapporto con Dio che trasforma il nostro essere e non il contrario. San Bonaventura offre una sintesi efficace: la grazia implica che l’essere umano “possiede” veramente Dio. Tuttavia, possedere Dio non significa ridurlo a un oggetto manipolabile, ma essere raggiunti e posseduti da Lui:

Le categorie della comunione

La grazia non è un influsso che prescinde dalla Trinità, ma un’unione diretta con il Dio Tri-Uno. Attraverso di essa, Dio si fa intimo e immediato. L’autore presenta diversi modi in cui questa comunione si manifesta:

L’Alleanza: Trova il suo compimento nel Cristo morto e risorto. Il “fidanzamento” tra Dio e l’umanità, prefigurato nell’Antico Testamento, si realizza nel Nuovo Patto attraverso la nuzialità: Dio è lo sposo dell’umanità.

L’Amicizia: Come sintetizza Tommaso d’Aquino, la carità stessa è amicizia, poiché è un amore che cerca il bene dell’amato, è reciproco e fondato sulla comunicazione (STh II-II q. 23 a. 1).

La Figliolanza: Siamo figli per grazia, innestati in Cristo che ci comunica la sua stessa vita.

L’Inabitazione: Riprendendo i grandi mistici e la Scrittura (Shekinah), si evidenzia come lo Spirito agisca dall’interno dell’uomo. La liturgia lo definisce «ospite dolce dell’anima».

Come ricorda Tommaso d’Aquino, la differenza tra la vita nella grazia e la gloria celeste è solo di grado e non di essenza:

Il dinamismo trinitario

La grazia non è una cosa che Dio dona, ma è l’autodonazione del Signore. Ogni creatura porta in sé una struttura trinitaria che potrebbe essere contemplata se lo sguardo umano non fosse fragilizzato dal peccato. Tutti gli effetti di trasformazione prodotti dalla grazia (grazia creata) sono intrinsecamente trinitari.

Se non possiamo contemplare facilmente l’immagine trinitaria nell’umano, è certo che è il dinamismo trinitario che spiega la nostra vita e le dona senso. Il dinamismo fondamentale che la Trinità produce in noi è l’autotrascendenza: l’orientamento di sé verso l’altro. In ogni cosa esiste un orientamento al dono di sé che proviene dal seno della Trinità, in opposizione alla tendenza a ritirarsi nel proprio egoismo, derivante dai limiti della condizione creaturale.

La grazia è essere chiamati a questa vita simile alla vita trinitaria e, in ultima analisi, è entrare nella dinamica stessa della vita trinitaria: è la divinizzazione.

Robert Cheaib

Cosa avevano di così speciale i genitori di santa Teresina di Gesù Bambino? #audio

2025-12-30T08:11:00.005+01:00

Due giovani desiderano entrare nella vita religiosa, ma vengono rifiutati. Questo rifiuto contribuirà a una delle più belle storie di santità della storia. Si tratta dei santi Luigi e Zelia (Louis et Zélie Martin), genitori di santa Teresa di Gesù Bambino.

In questa conferenza che ho tenuto a Gallipoli, racconto tre caratteristiche che hanno reso questi sposi ordinari, a cui la vita non ha risparmiato le prove, dei santi straordinari... straordinari, ma non irraggiungibili, come cerco di far vedere... perché i santi non sono messi davanti a noi per farci sentire uno schifo, ma per farci sentire il desiderio di bellezza che è la nostra vocazione.

Buon ascolto

Robert Cheaib

Anche la scienza ha bisogno della fede #1pagina1libro

2025-11-17T11:12:00.004+01:00

Mi interesso da tempo alla questione della fede nella sua dimensione antropologica, in particolare al tema della fiducia di base (basic trust) intesa come esperienza incoativa di fede. Affronto tale questione consapevole del fatto che diversi filosofi separano radicalmente fede e ragione, fede/teologia e filosofia, fede e scienza. È ben nota l’affermazione di Baruch Spinoza secondo cui «tra fede o teologia e filosofia non c’è commercio, né parentela; nessuno che conosca lo scopo e il fondamento di queste due discipline, che sono completamente diverse, può ignorarlo. Lo scopo della filosofia è unicamente la verità; quello della fede, unicamente l’obbedienza e la pietà».

Teologia della rivelazione. Vol. 4: Fede, Tradizione, Religioni

Giuseppe Tanzella Nitti

Un giudizio così severo è naturalmente respinto dai teologi; ciò che qui mi interessa è verificare se e in quale misura esso sia rifiutato anche in ambito filosofico e scientifico. Tra le letture che ho recentemente ripreso, vi è il ricco quarto volume della Teologia della Rivelazione (link affiliato), dedicato a Fede, Tradizione, Religioni (link affiliato). Avevo già intervistato il prof. Giuseppe Tanzella-Nitti sul mio canale YouTube (Trovi qui: la prima e la seconda puntata dedicate alla sua opera) e avevamo discusso diversi temi di teologia fondamentale ispirati ai suoi quattro volumi. In questa #1pagina1libro desidero soffermarmi su un punto specifico del pensiero del prof. Tanzella-Nitti, il quale proviene dal mondo scientifico (laureato in astronomia all’Università di Bologna, già ricercatore CNR presso l’Istituto di Radioastronomia di Bologna e successivamente astronomo all’Osservatorio Astronomico di Torino).

La fede, certo, non deriva da una deduzione astratta né da una mera constatazione empirica. Con grande onestà intellettuale, l’autore osserva che «la fede non è scienza, ma senza fede non c’è scienza, né conoscenza». Vi è inoltre una differenza sostanziale tra la fede teologica — risposta all’autocomunicazione di Dio — e la fede nelle sue forme filosofiche, che non è risposta a una parola accolta da un “Altro”, ma «risposta a una parola ascoltata nella propria coscienza, dischiusa dal volto dell’altro, nascosta nelle pieghe della realtà». Tale fede filosofica concerne soprattutto l’ambito morale e può divenire principio di prassi. Tanzella-Nitti osserva che «la “fede filosofica” può assumere, con Kant, i risvolti di una fede nell’imperativo categorico avvertito dalla coscienza, mentre in Blondel è fede nell’esistenza di un fine verso cui l’azione umana tende e dal quale è sostenuta».

La fede filosofica

Ma in che senso l’attività filosofica può essere associata a una «fede filosofica»? L’autore spiega che ogni attività conoscitiva è generata da un’affermazione, almeno implicita, di senso. Ora, affermare un senso significa credere in un senso: è un assentire a una verità presente — in forma manifesta o latente — nella realtà. Conoscere è acconsentire al reale, è impegnarsi per il reale; tale impegno costituisce un autentico atto di fede. La filosofia, essendo la pazienza dell’interrogare, presuppone una fiducia implicita nella sensatezza del reale: un atto di fede che non viene meno neppure di fronte a «un’affermazione irreversibile di assurdità e di nonsenso». La filosofia nasce da una ricerca di senso e dalla fede che tale ricerca, per quanto oscura e ostacolata, rimanga nondimeno sensata. Qui risiede ciò che l’autore definisce «la dimensione fiduciale del conoscere», che caratterizza l’approccio filosofico: l’essenza del gesto filosofico consiste nel domandare, e nel farlo confidando nella capacità veritativa della conoscenza umana e nella conoscibilità stessa del reale.

In una pagina significativa del De docta ignorantia (1440), Nicolò Cusano ricorda che la fede è l’inizio della conoscenza: «I nostri antichi hanno tutti concordemente sostenuto che la fede è l’inizio della conoscenza. In ogni disciplina si presuppongono principi primi, che si apprendono soltanto mediante la fede e dai quali si trae la capacità di intendere le cose da trattare con dimostrazione. Chi vuole ascendere a una dottrina è necessario che creda a quei principi senza i quali non può ascendere. […] Dove non c’è una fede sana, non c’è neppure una vera comprensione».

La fede scientifica

Ma la fede può svolgere un ruolo anche nella conoscenza scientifica? È questo l’aspetto forse più interessante dell’analisi dell’autore, poiché la domanda è tutt’altro che banale. La scienza — e molti scienziati — si definisce conoscenza oggettiva, impersonale e pienamente comunicabile. Ma l’introduzione di una dimensione fiduciale, anche minima, non comprometterebbe lo statuto di oggettività e la pretesa di universalità e verificabilità?

Analizzando la fenomenologia del lavoro scientifico, Tanzella-Nitti mostra che anche la scienza presenta la medesima «struttura fiduciale e personalista» che si riscontra in altre forme del conoscere. La scienza, infatti, non muove dal nulla: essa presuppone un’affermazione di senso e manifesta una dimensione fiduciale espressa nel ruolo della scuola, della tradizione, dell’autorità. «Nessun ricercatore è un verso sciolto», nota l’autore, «ma parte di una specifica comunità scientifica […] caratterizzata da un proprio approccio metodologico, da una propria interpretazione del reale e da una propria visione delle cose».

Alcuni scienziati parlano esplicitamente di “fede scientifica”, riferita alle premesse filosofiche della scienza, alla stabilità non ambigua del reale, all’ordine e all’intelligibilità della natura. L’autore cita tra gli altri Einstein, Polanyi e Planck. Mi limito qui a riportare due affermazioni particolarmente eloquenti.

Albert Einstein osservava: «La scienza può essere creata soltanto da chi sia totalmente vocato alla verità e alla comprensione. Questa fonte emotiva, tuttavia, scaturisce dalla sfera della religione. Ad essa appartiene anche la fede nella possibilità che le regole valide per il mondo dell’esistenza siano razionali, cioè comprensibili per la ragione. Non riesco a concepire uno scienziato genuino che difetti di tale fede profonda».

Max Planck, dal canto suo, ricordava che ciò che fa avanzare la scienza non è soltanto il dato empirico, ma anche la forma mentis plasmata dalle convinzioni personali, che costituiscono «premesse extra-scientifiche» del lavoro scientifico — in un certo senso una vera e propria «fede». Nelle sue parole: «Chi ha veramente collaborato a costruire una scienza sa per propria esperienza interiore che sulla soglia della scienza sta una guida apparentemente invisibile: la fede che guarda innanzi. Non c’è principio che abbia recato maggior danno, per l’equivoco a cui si presta, che quello dell’assenza di premesse nella scienza. Le fondamenta di ogni scienza sono fondate dal materiale che l’esperienza fornisce, è vero; ma è altrettanto certo che il materiale da solo non basta, come non basta la sua elaborazione logica, a fare». In fondo, come conclude giustamente Giuseppe Tanzella-Nitti, «la “fede scientifica” si esprime anche, e forse soprattutto, nel modo in cui lo scienziato si pone di fronte al reale. Egli presta fiducia alla realtà fisica e alle sue leggi, al dinamismo insito nei fenomeni della materia e della vita, persuaso che, in ultima analisi, il “reale non ci inganna”».

Robert Cheaib

La teologia per i non addetti ai lavori #1pagina1libro

2025-08-18T11:42:00.002+02:00

Questa è la nostra fede. Una introduzioneper non addetti ai lavori (link affiliato) di Luis González-Carvajal Santabárbara, edito dalla Queriniana, è un best-seller mondiale. Parlare di best-seller in teologia, lo sanno i teologi che scrivono, è un fenomeno raro, anzi, rarissimo. Quest’opera si propone come un'opera ambiziosa e accessibile, mirando a demistificare la teologia e democratizzarla, rendendola comprensibile a un pubblico non specialistico. L'a., che si definisce «ingegnere prima che teologo», sottolinea come la sua mancanza di un «pedigree» teologico tradizionale gli abbia permesso di sviluppare un linguaggio più comprensibile, privilegiando la chiarezza anche a costo di barbarismi pur di farsi capire. Il libro, giunto alla 24ª edizione spagnola, ha avuto un notevole successo, vendendo quasi 200.000 copie e venendo tradotto in sette lingue, a testimonianza della sua capacità di colmare un'evidente «ignoranza teologica» e, allo stesso tempo, un bisogno di comprensione.

L'opera, come dichiarato nel sottotitolo, è una «introduzione per non addetti ai lavori». Da docente di teologia, sono rimasto piacevolmente sorpreso dalla capacità dell’autore di creare un’atmosfera reader-non-addetto-friendly per introdurre la riflessione sui concetti teologici. Facendo così, l’a. incoraggia il lettore a non tirarsi indietro di fronte alla teologia, definendola giustamente come la «riflessione di un credente che cerca di capire meglio la propria fede».

Il testo si propone sia come primo approccio che come aggiornamento, utile per la lettura personale o di gruppo, e soddisfa sia studenti universitari (con un numero molto moderato note a piè di pagina per le citazioni) sia lettori abituati a testi più leggeri, che possono tranquillamente ignorare le note.

Venendo ai temi trattati, Il testo affronta i principali dogmi cristiani e le questioni fondamentali della fede, spesso riconsiderando interpretazioni tradizionali alla luce delle moderne conoscenze e sensibilità. Spesso, l'autore non esita a riformulare con termini poco abituali per i teologi le dottrine e le questioni complesse.

Questa è la nostra fede

Luis González-Carvajal Santabárbara

Ad esempio, il peccato originale viene descritto come una «dottrina-talpa» che molti cristiani hanno nascosto per vergogna a causa di formulazioni «vulnerabili». L'autore critica l'idea di un «fatale errore gastronomico» o la trasmissione genetica della colpa, alla luce della moderna sensibilità per la giustizia e della paleontologia.

L'autore sottolinea che la Bibbia non è una cronaca storica, ma una narrazione sapienziale, e il racconto della caduta di Adamo ed Eva è un La storia della caduta è un «mito nel senso più nobile del termine: qualcosa che non è mai accaduto, ma che succede sempre». Viene introdotto il concetto di «responsabilità collettiva» e l'«amartiosfera» (il groviglio di responsabilità e colpe che costituisce la realtà umana), spiegando che si nasce già situati in un mondo danneggiato dai peccati di chi ci ha preceduto.

Dove troviamo le tracce del peccato originale nella nostra vita? Il capitolo descrive il «cuore di pietra» come la natura umana danneggiata che ci impedisce di fare il bene che distinguiamo, e chiarisce che il «peccato originale» è un peccato in senso analogico, senza responsabilità personale. Infine, si conclude che il peccato originale rivela una profonda alienazione umana, che non ha l'ultima parola grazie alla sovrabbondanza della grazia di Cristo.

Guardando alle primizie della rivelazione, l’a. guarda tra l’altro alla rivelazione di Dio nell'Esodo, che è una storia di liberazione in cui Dio si manifesta «a fianco dei poveri e dei piccoli, delle minoranze e dei meno forti». L’a. attira l’attenzione dei suoi lettori al fatto storico in sé e alla successiva rielaborazione midrashica (rabbinica) della Bibbia. Quest’ultima enfatizza il significato teologico degli eventi più che la cronaca precisa, mostrando come Israele comprendesse ogni evento come linguaggio e gesto di Dio.

Guardando al NT, l’a. riflette naturalmente sulla figura di Gesù, partendo dalla domanda di base: l’esistenza storica di Gesù. L’esistenza storica di Gesù è attestata anche da fonti non cristiane. Similmente alla natura midrashica appena accennata, i vangeli non sono biografie nella concezione moderna del termine, ma sono testimonianze che privilegiano la teologia sulla storia.

Venendo alla Redenzione. L'autore critica duramente le teorie della «soddisfazione vicaria» di sant'Anselmo e della «sostituzione penale» di Lutero, che presentano un Dio che chiede per donare e per perdonare. e che tormenta il proprio Figlio per soddisfare la sua ira contro il peccato umano. L’a. definisce tale lettura come una «bestemmia intollerabile» e un «crudele meccanismo». La redenzione è, invece, un «mistero d'amore» di Dio che si manifesta nella vita di Cristo donata per gli altri, non nella sofferenza fine a sé stessa.

L’a. si avventura anche in una spiegazione per non addetti del dogma della Santissima Trinità. Il monoteismo ebraico è stato un processo storico, passando dalla monolatria al monoteismo. La fede trinitaria non è una rottura con questa fede monoteista, perché il Nuovo Testamento mantiene la fede nell'unicità di Dio ma esperisce Dio come Padre, Figlio e Spirito Santo intimamente uniti. L’a. si addentra leggermente nelle dispute teologiche attorno ad alcune eresie – come il modalismo (Sabellio) e il subordinazionismo (Arianesimo) – che negavano la distinzione delle persone o la piena divinità del Figlio e dello Spirito. L’analisi panoramica dell’a. che non tradisce l’intento del libro, mostra come il dogma trinitario non è frutto di speculazione filosofica, ma di un desiderio di comprendere l'esperienza di fede. La dottrina della Trinità non afferma l'assurdo 1=3. Dio è non è uno e tre allo stesso tempo. Dio è uno quanto alla natura, ma è trino quanto alle ipostasi. I cristiani non hanno teorizzato un Dio così, ma hanno solo cercato di esprimere con le parole, sebbene il linguaggio umano sia sempre inadeguato, la loro esperienza di Dio. È interessante che l’a. tiri fuori alcune conseguenze pratiche della fede trinitaria. Essendo immagine della Trinità, Dio ci ha creati per formare una famiglia unita, a sua immagine e somiglianza, incoraggiando la comunione e la pace. L’a. afferma che Dio è anche «Madre», valorizzando i tratti femminili e materni della divinità biblica.

Altri temi che il lettore troverà nel testo sono la sofferenza e il male, la presenza del cristiano nel mondo, la Chiesa, i sacramenti, la vita eterna, la vergine Maria, ecc. Il tutto in uno stile accessibile, ma non banale. Insomma, un buon aperitivo che, si spera, costituisca un invito a gustare piatti teologici più impegnativi e approfonditi.

Robert Cheaib

La real-utopie ecclesiale del teologo Gisbert Greshake #1pagina1libro

2025-08-15T19:05:00.003+02:00

Il volume Chiesa, dove va? Guardare alfuturo in prospettiva real-utopistica (link affiliato) di Gisbert Greshake rivela un’analisi profonda e provocatoria sullo stato attuale e futuro della Chiesa, in particolare nei paesi di lingua tedesca e dell’Europa occidentale. In uno stile diverso dai grandi trattati dogmatici a cui ci abituato, il teologo dogmatico tedesco si lancia in una lettura snella, interdisciplinare integrando, oltre alla lettura teologica, elementi di statistica ed analisi socio-culturale.

Il saggio, come chiarisce Greshake con un tocco d’umore, non intende essere un «leggere il futuro nei fondi di caffè», né una mera previsione del futuro o una “fantasticheria” utopica. L’intento è più realistico e consiste in una riflessione sul presente della Chiesa, con l’obiettivo di delineare una «nuova forma viva e credibile di Chiesa».

Nell’introdurre il testo, l’a. chiarisce il senso della prospettiva «Real-Utopistica» che intende adottare. Questa non è pura fantasia, bensì uno sguardo prospettico che si basa sulla realtà presente, cercando di cogliere «tendenze concrete e anticipazioni di un futuro possibile». Non si tratta quindi di “previsioni”, ma di una visione e di una progettualità evangelica.

Chiesa, dove vai?

Gisbert Greshake

Greshake riflette in un primo luogo sulla crisi attuale della Chiesa considerando ciò che egli chiama «la fine della “Chiesa di Popolo” (Volkskirche)». In questo contesto, l’a. ricostruisce l’era della Volkskirche, dove la maggior parte della popolazione apparteneva alla Chiesa e questa era un fattore integrante della società. Ora, questa realtà – almeno in Occidente – è giunta a capolinea. Questa forma storica della Chiesa risale alla «svolta costantiniana». Il suo pregio era quello di portare il Vangelo alle popolazioni dell’Impero Romano e nella sfera pubblica. Ma il prezzo di questa diffusione è stato alto: «l’essere cristiani non era più una decisione personale di fede». Si potrebbe dire che la diffusione della cristianità non ha coinciso con la fioritura del cristianesimo. Anzi, si è giunto, secondo l’analisi del nostro autore a una clericalizzazione della Chiesa, alla netta distinzione tra clero e laici (i «duo genera christianorum» del decreto di Graziano) e una forte istituzionalizzazione che portò – secondo un’espressione forte dell’a. – a una «sacralizzazione delle strutture secolari e […] una profanazione del sacro».

Senza pianto né rimpianto, i cristiani devono abbracciare ciò che fu già predetto da Joseph Ratzinger e da Karl Rahner prima di lui. Rahner, nel 1954, affermava che la Chiesa del futuro sarà «una chiesa in diaspora» e che, dal punto di vista sociologico, deve assumere il carattere della «setta» in contrasto con «la Chiesa di massa». Ratzinger, nel 1970, ha una lettura profonda che merita di essere ripresa in extenso:

«[La chiesa] diventerà più piccola, dovrà ricominciare tutto da capo. […] Oltre che perdere degli aderenti numericamente, perderà anche molti dei suoi privilegi nella società. Si presenterà in modo molto più accentuato di un tempo come la comunità della libera volontà, cui si può accedere solo per il tramite di una decisione. Come piccola comunità solleciterà molto più fortemente l’iniziativa dei suoi singoli membri. […] Sarà una chiesa interiorizzata, che non mena vanto del suo mandato politico e non flirta né con la sinistra né con la destra. Farà questo con fatica. Il processo infatti della cristallizzazione e della chiarificazione le costerà anche talune buone forze. La renderà povera, la farà diventare una chiesa dei piccoli […]. Ma dopo la prova di queste divisioni uscirà da una chiesa interiorizzata e semplificata una grande forza. […] E loro [gli uomini] scopriranno allora la piccola comunità dei credenti come qualcosa di totalmente nuovo. Come una speranza che li riguarda, come una risposta a domande che essi da sempre di nascosto si sono poste»

Oltre all’analisi dello statuto della Chiesa, Greshake analizza alcuni elementi costitutivi della società secolare e ormai post-secolare e le conseguenti sfide.

Tra queste, vi è la pluralizzazione e l’ndividualizzazione. Secondo le analisi di Charles Taylor, la modernità ha portato alla scoperta della libertà e autonomia individuale, generando una società pluralistica dove ognuno è chiamato a forgiare il proprio progetto di vita e la propria «verità». Questo ha destabilizzato la dimensione religiosa, rendendo la fede una scelta individuale e spesso instabile.

Quanto alla secolarizzazione, il processo di allontanamento della vita umana dall’influenza della fede è avanzato, riducendo il ruolo di Dio come spiegazione del mondo, garante di valori e risposta alle contingenze umane. La fede diventa privatizzata, e per molti, soprattutto i giovani, Dio è irrilevante.

Ma paradossalmente, lo scenario riservava nuove sorprese e una rinascita della religiosità. Nonostante la secolarizzazione, Greshake nota infatti che vi è, anche nelle società secolari, un «ritorno della religione». Tuttavia, questa nuova religiosità è spesso una «fede-patchwork», dove l’individuo sceglie autonomamente ciò che «funziona» per lui. Questa religiosità è orientata all’esperienza vissuta e spesso priva di un riferimento esplicito a un Dio personale.

In uno sguardo (auto)-critico alla fede ecclesiastica, Greshake denuncia anche una concezione ristretta della fede. L’a. critica una riduzione storica della fede biblica, che originariamente è un «affidarsi incondizionato» a Dio basato sull’esperienza dell’amore divino, a un mero «ritenere per veri» contenuti dottrinali (fides quae). Questa «scolarizzazione» e «oggettivazione» della fede, unita a una ricezione quasi «magica» dei sacramenti, ha celato il carattere di mistero e la dimensione «mistica» della fede.

Se le analisi finora espresse sembrano spingere verso la disperazione, Greshake non è dello stesso parere. Senza facilismi né automatismi, l’a. propone elementi di rinnovamento sotto l’egida di «linee Fondamentali di una forma di chiesa futura».

Tra questi elementi, ricordiamo:

1- La Chiesa come sacramento (Communio e Missio): La Chiesa deve tornare ad essere «segno e strumento dell’unione con Dio e tra gli uomini» (cf. LG 1). La sua communio (comunione) deve tradursi in missio (missione), non con forme superate di «propaganda», ma attraverso una «decisa vita di fede». Come ha detto Martin Werlen, «la chiesa non deve evangelizzare, quanto piuttosto vivere la sua missione».

2- La Chiesa come Piccola Minoranza: Come già detto sopra con Rahner e Ratzinger, la Chiesa deve accettare la sua nuova realtà come piccolo gregge. Greshake afferma che la Chiesa del futuro sarà una minoranza, formata da cristiani che, per libera decisione, vivono consapevolmente il Vangelo. Questo passaggio da una posizione di maggioranza (e potere) a una di minoranza è visto come una «sorta di morte graduale» ma anche come un’opportunità per vivere il Vangelo in modo più autentico e senza compromessi.

3- Una Chiesa più «Spirituale»: Greshake auspica uno smantellamento o una drastica riduzione del carattere di «gruppo industriale» della Chiesa, con il suo enorme dispendio in istituzioni e opere. Questo libererebbe energie per un rinnovato focus sulla «mistica della fede»: la fede come esperienza personale di Dio e come unificazione con Lui, che si traduce in un impegno radicale per il mondo e i poveri (cf. «la mistica degli occhi aperti» di J.B. Metz). L’assistenza spirituale deve concentrarsi sulla Parola e il sacramento, sulla carità, e non sull’attivismo o sull’efficienza quantitativa.

4- Una «Chiesa dei Laici»: La clericalizzazione post-costantiniana ha creato un’enorme differenza tra ministri e laici. Greshake ricorda che il Concilio Vaticano II ha riaffermato il «sacerdozio comune di tutti i battezzati». Il ministero sacramentale sacerdotale è al «servizio del sacerdozio comune» e ha la specificità di essere un segno sacramentale che rimanda all’unico Signore della Chiesa, Gesù Cristo, evidenziando la priorità assoluta della grazia. Il sacerdozio ministeriale non deve essere vissuto come lo status casta. I chierici devono diventare «collaboratori della gioia» (cf. 2 Cor 1,24) e custodi del «fuoco del messaggio della venuta del Regno». Per Greshake, la Chiesa del futuro sarà «de-clericalizzata» e una «chiesa dei laici».

In breve, questo testo di Gisbert Greshake offre un appassionato invito a una profonda trasformazione della Chiesa. Lo sguardo al futuro è fatto a partire da un’attenta auscultazione del presente e una viva memoria del passato. Il tutto nella convinzione che «il cristianesimo è appena iniziato».

Robert Cheaib