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關於今節堂上提到占卜的問題，我有數點想補充，希望不介意我用這討論區分享。

首先對於占卜的可信性，我自己有大量實際經驗，對於占卜結果及事後發生的事情我亦有作出筆錄以作自己研究之用。起初我學習的原因，一是因為興趣，二是因為我不相信占卜能夠預知未來。於是我去學占卜，自己作為占卜師的身份，便可以知道這是「撞彩」、「自圓其說」，還是真有預測未來的作用。由於我只以此為興趣，所以我沒有收費占卜的習慣，很多朋友抱著半信半疑的態度找我，大多事後都嘖嘖稱奇或者對占卜結果點頭稱是。我曾經試過有朋友甲帶他的朋友乙來找我占卜，我事前完全不認識這位朋友乙，但我卻能從牌中精確地解讀出她上一任男朋友基於基麼原因與她分手（我後來才知道這個朋友乙的這條問題，只是試探我是否準確，她是一早知道答案的）。當然，我不是在打廣告，也不會要求大家一定要相信，更不是在鼓吹甚麼怪力亂神的信仰。只是基於我自己的親身經歷，我是相信這世界有預測未來的方法。

今天老師問了一個很常聽到的問題：「既然你會預測未來，為何不見你中六合彩？」，這是一個很好的問題，在我初學西方神祕學時，我亦有問過我的老師。不能預測六合彩，有兩個基本因素影響：命數和業報。

首先談一談命數，每一個接觸占卜的人，包括我自己也總愛問一個問題，既然我們有了預測未來的能力，那是否命運決定一切？世上還有沒有個人的自由意志？答案是：兩者並存。打個比喻，有兩個人，都要由將軍澳去屯門，往屯門是一個方向(Direction)，而去屯門的路徑(path)，也就是說你怎樣去屯門，是個人的選擇。我們可以有無數的方法和用不同的路徑往屯門，但目的地和大方向是不變的。那這個比喻怎樣套進命運和個人意志中呢？你命運的大方向(direction)是不能改變的，但你卻能有限度地選擇你怎樣走向這個方向。舉例說要是你的命運決定了你三十五歲後會有發財的機會，發財這個結果是肯定的，但如何發財則基於你的個人選擇。也許你那個時候正在經商遇上了好機會、也許你剛好買了張六合彩中了頭獎。但倒過來說，要是你沒有發財的運，即使我替你占卜，占卜結果也會不準確，那是因為這件事根本不會發生。廣東人有一句彥語很貼切地形容了這個情況：「食幾多著幾多整定」。

那麼業又如何呢？這個觀念基本上等同佛教裡「業」的觀念。也許大家也常聽說中國的風水學說有改運的方法，擺個甚麼風水大陣就能夠改運發財。以我們所知，這的確是可行的，但為什麼就不見風水師都發財呢？因為他們不會這樣做。正如上文所述，我們認為每一個人出生的時候，命運已經被決定了。如果你硬要去改變命運，那是可以的，但這裡有一個類似於物理學的能量守恆定律：要是你利用了外力（風水陣等等）改變命運，令你擁有了原本這刻沒有的好處（金錢、權力、愛情等等），這些好處不是無中生有的，只是在你生命中的其他地方「透支」過來。情況有點類似於分期付款，你好像花很少金錢就買到了一件心頭好，但其實你最終要付出的金錢是一樣的。所以不論師承中西方的占卜師，只要不是騙財的神棍或是只有「半桶水」充大師的疑似占卜師，都不大鼓勵人們以占卜去改運。

也許你會問，那你能說出為何嗎？當然，我不能，我亦想了解真相，我相信這個並非不能了解的真相，只是以人類現階段的知識未能了解。又有人會問，那既然你說不出為何，這個一定是假的，為何你這麼迷信？我舉個例子，要是我們生活在三千年前，要是有人能夠憑藉觀天象預測天氣，那人可能就會成為「神的代言人」，或者被認為是嘩眾取寵。但現在大家都知道，天氣某程道上是可以預測的，而且數據和工具越多，預測的準確度就越高。又例如，中醫其實不了解甚麼微生物學，不知道甚麼免疫系統和細菌，但中藥卻實實在在能醫治病患。曾經有段時間中醫被視為近乎迷信的系統。直至近代西方開始重視中藥，才利用了很多現代化的方法，証明了中藥確實有效。以上的例子，說明了一個問題，未經科學証實，不代表就是錯。

很多人有一個壞習慣，認為「未經科學証實的東西就是錯的」。但其實這個思想是很危險的。以西方科學為例，一個真正偉大的科學家是不會反對任何可能性，這個是科學家的基本態度，也就是我們常說的：「大膽假設，小心求証」。又可以試想像，要是有人把無線電技術帶到一千年前（先不論時間旅行的可能性），那麼他不就好像練成了千里傳音的神通嗎？要是一開始人類就抱有「千里傳音是一定不可能的」這類思想，只會扼殺了知識和科技的發展。又如黑天鵝效應，有人見到一千隻白天鵝就說這個世界所有天鵝是黑的，這個陳述當然就是錯的。不可否認，這個方法確有其可取之處，但如果把這個方法奉為絕對真理，不但止無助於我們去學習新知識，更是一個扼殺真相的利器。

我認為在我學習宗教／哲學／神祕學等相關理論時，雖然接觸的盡是「未(能)經科學証實」的現象或方法，但我卻自認為並非迷信。因為我相信只要有一種態度，那就是保持開放的心和獨立自主的思考，不要固步自封，也不要盲目信從，那也不能夠說是迷信。有些時候，盲目信從科學萬能的人更迷信。

說了這麼多，未知屈老師和各位同學有沒有甚麼新想法，有的話還望大家能參與討論。

2009年3月12日 

專題中所載俱胝和尚的公案故事裏，俱胝和尚豎指有什麼意思？小和尚被斬斷手指 後，立即覺悟，又悟了些什麼？

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東少答：

禪的特別之處，在於他著重的不是經文、道理，而是修習者的領悟。就像我們學習踏單車，要先學會平衡，但如何是平衡？這只能意會，不能言傳。同理，歷代禪師的言行，通通是襌，也通通並非襌，因為這只是襌的一種表現形式。

我們的言語和文字，其實是對思想的一種局限。因為文字或者思想的定義是相對的：因為有上，所以有下；因為有黑，所以有白；因為「有」，所以能定義「無」。但這只是狹義的道理。「襌」的世界是「無我」的：我們所見到的一切，都並不真正存在。在真正而永恆存在的世界，並沒有「我」的慨念。引用莊子《齊物論》的一句說話：「天地與我並生，萬物與我為一」，天地萬物和我是一體的，既然是一體，就沒有了你、我的分別了，那就是一切皆「無」。這個「無」比起我們定義的「無」，所包含更廣，因為這個「無」並不是相對的存在，甚至我用「無」字去解釋，已然把「無」的意義限制了。亦有如老子《道德經》的一句「道，可道，非常道。」，世上可以定義的道理，就不是真正的道理了，因為真正的道理，不能用任何言語去定義。

在了解襌的一些慨念後，我認為俱胝和尚豎指並無特別意思，因為那僅僅是一種形式。不論他豎指、不豎指、說話、不說話、坐著、站著、睜眼、閉眼，都是禪的表現，卻沒有特別意思。在已然頓悟的人眼中，任何形式都可以是襌，但同時間任何形式也都可以不是襌。重點在於「心」，不在於形式。小和尚見到了俱胝和尚豎指，他見到的不是襌，只是俱胝和尚表達襌的形式，卻誤以為豎指就是襌，那就像有人以為「踏單車」就是「平衡」。

俱胝和尚斬去小和尚的手指，目的在於要小和尚了解到，襌不在於「豎指」這個形式，即使沒有了手指，襌還是能存在於任何的形式之中。小和尚失去了手指後，俱胝和尚仍然向他豎起一隻手指，這時俱胝和尚豎指的行為又成了另一個意義。小和尚沒有了手指，但俱胝和尚仍然向他豎起手指說襌，小和尚立即就領悟到，豎指只是形式，即使他沒有了手指，不代表他就失去了「襌」。

2009/2/17 下午 9:08

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東少答：

我認為這些戒律可以修訂，但並非必要。

首先要看戒律出現的原因，佛陀所領悟的佛法當中，起初並沒有戒律的存在，可見戒律並非佛法的核心或可以說並非一定要跟從所有的戒律才可以成佛。到了後來，因為僧團的擴大，為了便於管理以及為免有人作出傷風敗德的事，令致妨礙弘揚佛法，於是各種各樣的戒律便漸漸形成。由此可証明，戒律的出現有其實際管理的用途。

在了解戒律出現的成因後，便可以進一步去理解傳統戒律的形成。佛教的流傳從時間及地理上均涉及甚廣，而且派系極多。各派系又有各自所形成的戒律。雖然一些戒律如五戒，在各派系都大同小異，但其他不少較次要的戒律卻因派系而有所分別。在佛教的傳承當中，由於各派都有新的戒律形成，以致今天佛教的戒律比當初有增無減。由此可見，戒律並非完全沒有增減的空間。

到了現代，我相信戒律能分為兩類，一類是關係到佛教的核心精神，例如五戒、八戒；一類是形式上規範僧侶生活的規律。前者當然萬萬不能修訂，但後者我卻認為可以因應當今生活的需要要有所改變。舉個例說，少林寺以往的僧人都需要下山挑水以應付寺內的生活所需，可能少林寺為了規範僧侶一定要分擔這個責任，就把挑水定入少林寺的戒律之中。可是到了今天，少林寺上有了自來水供應，下山挑水就不一定需要成為戒律了。

所以我認為，關係到佛教核心精神的戒律當然不能修訂，但一些因時制宜而定出來的戒律，就可以因應現今的情況而作出增減。

2009/2/11 下午 6:40

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屈老師回應：

極好的回應。能認識到戒律有兩個部份。可是，你所謂的核心部份又是否不可以改動呢？例如酒，紅酒啤酒是否真的不可以飲呢？

2009/2/12 下午 5:51

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東少答：

我不認為這些戒律能夠修改，以下用五戒作例。
首先我認為首四戒和第五戒亦能分為二類，首四戒本身就是會製造業的一些行為，而第五戒只是一個會令人較易戒首四戒的行為。兩類戒律的重要性並不完全一樣。

我認為這些戒律能夠普及於各個派系的原因在於這些戒律有一個共通點－守戒能夠減少製造今生的業，而這正正是佛教的中心思想。
佛陀說人的苦在於我們不斷在業報的因果中輪迴，而要得到極樂，就要消除業。先不談論前生所累積的業能否或如何消除，但今生既已聞得佛法，那僧人至少就應該減少製造今生的業。而這些戒律，就是一些減少製造業的極具體方法。

又因為人有貪、瞋、癡三毒，所以人會不斷追求欲望，人在追求欲望的同時，又種下更多的業。僧人在悟得佛法前，如果能跟從五戒，就能減少受到各種欲望的引誘。雖然可說是一種「斬腳指避沙蟲」的做法，但對普遍人來說，遠離誘因遠比戰勝誘因容易。這可說是一個權衡輕重後一個較好的造法。

另外，我在思考這問題時曾有一個想法，假若有一位已悟得佛法的僧人，他能否喝酒呢？我自己初步思考後的答案是否定的，但後來又想到一個解不通的情況。

首先這個問題我從兩個層面考慮，一是個人層面，二是教團的層面。

從個人層面來看，既然這位僧人已悟得佛法，他已不受三毒影響，即使喝了酒，理應也不會令他犯其他戒，那也不會製造業。這樣看的話，喝酒應該是可以的。

但從教團的層面來看，佛教的三寶有佛、法和僧，可見僧人的地位在佛教中等同佛陀，甚至佛陀悟道後仍以僧自稱。在這個層面來看，雖然這位僧人已不再有欲望亦沒有犯首四戒的動機，但他仍然要堅守五戒，以作為一個其他人的榜樣，亦能幫助弘揚佛法。
在這兩個層面之間比較，我的答案是怎樣也不能喝酒。

可是如果去到一個殊關生死的情況又應如何看待呢？假如有一個緊急的情況，要是這位僧人不喝這口酒就會死。當然，已經悟道的僧人早已超出三界，死亡對他而言只是丟下了一個皮囊而矣，不足為懼。但如果他不死，就有更多的機會去宣講佛法，令更多的眾生有機會接觸佛教，那這個時候，他應該怎麼辦呢？這個兩難的問題我卻怎樣也想不通。不知屈老師有甚麼看法？

2009/2/13 上午 12:23

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屈老師回應：

依你所言，他當然會飲酒。因為甘願受苦，犠牲自己，才是菩薩精神。遲些堂上我們也會討論這問題，屆時請發表意見。

2009/2/17 上午 12:30

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同學A答:

當我第一眼見到這條題目時覺得有點怪怪的,因為問題預設了業報輪回是釋 迦 牟 尼 教 學 的 基 石,但我的看法不是這樣。

基石的意思是所有立論的根本，而我見到釋 迦 牟 尼 教 學圍繞的都是與[心]有關的。

所謂業報輪回是指前世今生來世都是有關的，前世恩今果，你想來世有好的生活，就要行善積德云云。

但業報輪回是有相的，著我相人相眾生相壽者相，於金剛經曾說『若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。』

所以佛法與業報輪回要做好事等無關。況且佛常說無我，我都沒有了還會執著業報輪回。而在業報輪回中，這個我是十分明顯的。

而問題的主旨,以我的理解是沒有了業報輪回,苦和無常等還能否成立。這條問題有點怪的，假設現在我很苦惱，那根有否業報輪回有什麼關係，難道沒有了業報輪回，我便沒有苦惱?所以是無關的。

而佛家所說的無常，世事無常，是說世事怎能盡如人意，因為『果』的構成徐了要有『因』，還要有『緣』，是由『因緣』所生的，所以常說『隨緣』,有些事情是不可強求。

最後很多人認為佛教的本義就是行積德，因為有業報輪回。但依我的愚見卻是無諸法空，是要明心見性照見本來，顯發菩提心，這才是佛法。

最後我最討厭以為了後世好,所以今世要行善積德這個說法。因為這個說法出法點,本身已經犯了三毒中的『貪』，貪圖後世，這個意圖十分明顯，所以並不可取。

2009/2/16 下午 7:11

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東少答:

我認為這位同學把一些佛教的觀念和民間流傳的觀念混淆了。

佛教的苦源自於無常，認為輪迴於三界之中便是苦。這裡的苦並不是我們一般所定義的「苦」，也不是同學所指的苦惱。我們常定義的「苦」只是無常的一部分，例如滿足不到欲望的「苦」、飢餓的「苦」。而佛陀認為即使我們因「擁有」某些物質而得到「快樂」，或是因為吃飽了而得到「快樂」，都不是真正的「快樂」。我們「得到」後仍然會「失去」，因「健康」而快樂卻仍然會「老死」，因為「愛」與「被愛」而快樂卻始終會與伴侶生離死別。所以佛陀認為這些「快樂」只是短暫的，也是「無常」的。在三界之中，「快樂」與「不快樂」只是相對存在，但本質仍然是「無常」，所以仍然是苦的。只有恆久的快樂才是真正的「極樂」。

從佛教的教義來看，不論你今年所積是善業惡業，不論你下生輪迴是生於大富大貴之家一生衣食無憂，還是生於貧苦之家終日受病患困擾，同樣都是在受苦。所以要得到極樂，要做的不是今生去行善以令下生得到更好的條件，而是要看破「我念」，悟得三法印，以致可以超出三界，脫離無常，不再受輪迴之苦。

至於善有善報等觀念，其實是民間一些借用了佛教教義的傳統觀念，並非佛教的主要理念。誠如同學所說，佛教的終極目標是擺脫「我念」，只有真正了解世上根本「無我」，才能悟得真理，才能得到「極樂」而不用在無常的三界中受苦。

2009/2/16 下午 8:46

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答：
我認為如果業報輪迴不成立，佛教的其他說法亦不能完滿解釋，以下以「苦」作為解釋。

首先要了解業報輪迴，亦稱因果論。這種思想說明人的種種作為及遭遇，均會造成業，而業又會影響人的種種遭遇。而且業並不單單是一生的累積，而是多生多世的累積。

上一生的業，會成為因，今生所面對的種種，就是上一生的果；今生的所作所為，又會成為下一生的因，以業的形式在下一生中反映出來。連續不斷，使人生生世世在三界之中輪迴。

佛法的論述只有基於這種說法，才能指出人生的「苦」在於哪裡。人性因為有貪、瞋、癡的缺點，以致我們有各種的慾望，在追求這些慾望的同時，我們會不斷種下業報，於是由於業報的遁環，使我們不斷輪迴於三界。

而一般人只有依照佛陀所揭示的修行方法，得到大智慧，能夠了解到這世界的真理後，方能脫離這種模式，消除業報，超出三界之外，不用再受輪迴業報之苦。

所以，佛教的理論一切基於業報輪迴，或稱因果論。如果這種理論不成立，佛教的其他理論便難以成立。

2009/2/11 下午 5:54