Tradición Gnóstica

Metanoia y Disolución de la Mezcla

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Wed, 15 Feb 2012 17:07:00 +0000

En la Gnosis, el arquetipo del proceso de reunificación está en la alquimia y se expresa a través de la fórmula solve et coagula, disolver y coagular. En el lenguaje gnóstico de los primeros siglos de la era cristiana, y sobre todo en el mito de Sophia, este proceso es conocido como metanoia.

El significado literal de la palabra metanoia, traducida generalmente como arrepentimiento, se usaba para referirse a una situación donde, en un trayecto, ha sido necesario desandar el camino recorrido para tomar otra dirección. En tiempos de los primeros cristianos se decía que quien encontraba a Cristo experimentaba una profunda metanoia.

Psicológicamente el proceso de restauración de la psiquis, el proceso que va de la fragmentación a la unidad, no hace sino reflejar de manera práctica el mito de Sophia. Así, psicológicamente, la metanoia es el intento de la psiquis de sanarse a sí misma del conflicto interior, disolviendo la mezcla para después renacer y restaurarse. Pero para ello será necesaria la fuerza que permita esa reunificación, la fuerza del Cristo, que es la manifestación del Soter. Este proceso es descrito en el mito como los arrepentimientos de Sophia.

Aunque es principalmente en el libro El Pistis Sophia Develado donde encontramos las explicaciones del M.Samael sobre los arrepentimientos, en realidad el maestro ya los había tratado en la mayoría de sus escritos, sobre todo en aquellos en los que explica el trabajo psicológico. Lo que el maestro ha hecho es traducir el lenguaje mitológico a la experiencia psicológica. Por ejemplo dice en una conferencia que “El animal intelectual equivocadamente llamado Hombre tiene encarnada dentro de sí mismo a una fracción del alma. A tal fracción se le denomina Esencia; en el Zen nipón se le llama “Budhata”. Es el material psíquico con el cual se puede fabricar el Embrión Áureo. […] tal Esencia es la materia prima para fabricar alma, concepto éste que desafortunadamente no ha sido todavía muy bien entendido por nuestros estudiantes gnósticos. El Tao chino enseña claramente que la Esencia, enfrascada entre todo ese conjunto de “yoes-diablos” que constituyen el “Ego”, tiene que pasar en la Novena Esfera por incesantes transformaciones alquímicas antes de convertirse en la “perla seminal”. La “perla seminal”, desarrollándose incesantemente, ha de convertirse en Embrión Áureo. Desde ese instante, como es sabido, se establece dentro del neófito un centro permanente de conciencia.” [1]

Entendemos entonces que el ser humano solamente posee una fracción de alma. A esta fracción se la denomina Esencia, o Budhata según la terminología Zen. Es también llamada “material psíquico”. Es la materia prima para fabricar alma. La esencia se encuentra condicionada por el yo psicológico, esto es, la deficiencia, el desequilibrio y el error. La fórmula para liberarse de este problema consiste en una serie de transformaciones psicológicas que solamente pueden producirse cuando se “disuelve” aquello que está mezclado: esencia y yo. Es a este proceso al que denominamos metanoia en el mito de Sophia, y es conocido también en la Gnosis como “el descenso a la novena esfera”. El resultado inmediato es el aglutinamiento de valores psíquicos o del alma que se conoce como “perla seminal”. El desarrollo de la perla seminal da como resultado lo que conocemos como “embrión áureo”, una cohesión tan férrea que permite al neófito establecer un “centro permanente de conciencia”. Entonces la diversidad poco a poco se va convirtiendo en unidad.

Como hemos dicho, el propósito de la metanoia es producir una curación, resolver un conflicto interno. La manera como lo explica la psicología analítica es que la psiquis por sí misma es capaz de generar las circunstancias que le permitan disolver los elementos que ocasionan el problema para de esta manera poder producir una restauración. Muchas veces la crisis juega este papel reparador y provoca un “descenso” a las profundas realidades psicológicas.[2]

En el mito, es Sophia quien juega este papel. Es ella quien, a través de su descenso, logra producir la disolución de la mezcla de la que deriva su naturaleza misma. Por eso, como ha dicho el maestro Samael, ella resulta ser una combinación de luz y tinieblas.

Esta mezcla, que sólo es posible disolver a través de la metanoia, según refiere el mito de Sophia, es el resultado de “leyes y fuerzas”. Dicho de otro modo, cuando se produce la emanación desde el origen pleromático de donde todo surge, esa emanación queda constreñida a la ley de acción y consecuencia y a las fuerzas o potencias que rigen el Universo. La mezcla es la diversidad, la pluralidad y la separatividad, producto inmediato de la creación cuando la Unidad se transforma en diversidad.

La Unidad es el llamado número perfecto, el peso justo y la medida exacta. El propósito de la Creación es volver a recuperar esa Unidad perdida. Mientras esto no se logre el número está quebrado, el peso es desproporcionado y la medida es inexacta. Todos estos factores representan la mezcla. En el lenguaje alquimista es la mezcla del oro con los metales groseros y viles. En el lenguaje psicológico es la deficiencia o más claramente el yo psicológico.

En las escuelas mistéricas esta mezcla está representada por el Señor del Ciclo, o sea del tiempo. Es llamado Abraxas. La auténtica individualidad del ser humano no puede ser creada ni tampoco evoluciona; sino que es integrada alquímicamente a partir de los opuestos de luz y oscuridad, bondad y maldad, masculino y femenino, consciente e inconsciente; es decir a partir del conflicto entre los opuestos y su reconciliación final. Este es Abraxas, el verdadero Dios de los Gnósticos, el Aion fenicio, el Zervan persa, caracterizado en el mito de Sophia como el Poder con Rostro de León.

Dirá el M. Samael en El Pistis Sophia Develado: “Sólo aquéllos que han trabajado con Lucifer en los Infiernos pueden llegar a poseer tal Luz. He allí el Misterio del Baphomet y del Abraxas. La Luz nace de las tinieblas y el Cosmos brota del Caos”. Y el Dr. Jung nos advierte de sus peligros cuando dice: “Verle significa ceguera, conocerle significa enfermedad, rezarle significa muerte, temerle significa sabiduría, no oponerse a Él significa salvación. […] Abraxas produce verdad y mentira, bien y mal, luz y tinieblas en la misma palabra y en el mismo acto. Por ello es Abraxas temible”.

Así, el misterio del Bafometo nos devuelve de nuevo al propósito de la manifestación de Sophia. El Bautismo de la Sabiduría [del griego baphe (bautismo) y metis (sabiduría)] permite, como mediador, el descenso de Sophia en la materia, y con ella la posibilidad para que esa lumen naturae (o luz en las tinieblas o deus absconditus) pueda germinar y así posibilitar la redención del género humano a través de la disolución de la mezcla.

Entonces “cuando el número perfecto esté completo, cuando la mezcla esté disuelta, te daré la orden de que traigas a todos los dioses tiranos que no han entregado la Purificación de su luz, y ordenaré al fuego sabio, sobre el cual pasa el perfecto, devorar a esos tiranos, hasta que entreguen la última purificación de su luz”, purificación que el maestro Samael explica como la reintegración del Ser y la eliminación de los elementos psicológicos.

El alcance de este proceso de la metanoia es tan grande que trasciende entonces la ley de acción y consecuencia que figura en la mezcla. Por eso Jesús explica en Pistis Sophia que, cuando se haya producido la disolución de la mezcla, esto es, cuando la Unidad haya sido restablecida, cuando los fragmentos hayan sido purificados y reunificados, él mismo tomará el asiento en la asamblea para convertirse así en el juzgador:

“Y dijo María: "Sí Señor, he comprendido lo que has dicho. Concerniente a tus palabras, has dicho: A la disolución de la Mezcla entera tú tomarás tu asiento en una luz poder y tus discípulos, o nosotros, nos sentaremos a tu derecha, y tú juzgarás a los dioses tiranos que no han renunciado a la purificación de su luz, y el sabio fuego los morderá hasta que renuncien a la última luz en ellos; sobre esto, pues, tu luz poder profetizó anteriormente a través de David, en su Salmo ochenta y uno, diciendo: "Dios se sentará en la asamblea (sinagoga) de los Dioses y juzgará a los Dioses".[3]

[1] S.A.W., El Estudio del Hombre Solar, conferencia.

[2] Véase el trabajo de Carlos Guevara titulado La Obscuridad Fructífera o los Dones de la Depresión.

[3] Ibíd., cap. 45.

Los Mayas y el 2012

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Wed, 08 Feb 2012 06:37:00 +0000

Consideraciones gnósticas sobre la creación de los hombres del maíz, según el Popol Vuh, cuyo ciclo del tiempo se termina el 21 de diciembre del 2012.

Artículo de Carlos y María Eugenia Guevara
New York.

INTRODUCCIÓN: La creación según el Popol Vuh

En la mitología maya, Tepeu y Kukulkán o Gucumatz (el Quetzalcóatl de los aztecas) son referidos como los creadores, los fabricantes, y los antepasados. Eran dos de los primeros seres a existir y se dice que fueron tan sabios como antiguos. Huracán, o el ‘corazón del cielo’, también existió pero se le da menos personificación. Él actúa más como una tormenta, de la cual él es el dios.
Tepeu y Kukulkán llevan a cabo una conferencia y deciden que, para preservar su herencia, deben crear una raza de seres que puedan adorarlos. Huracán realiza el proceso de creación mientras que Tepeu y Kukulkán dirigen el proceso. La Tierra es creada, junto con los animales. El hombre es creado primero de barro pero este se deshace. Convocan a otros dioses y crean al hombre a partir de la madera, pero este no posee ninguna alma. Finalmente el hombre es creado a partir del maíz por una cantidad mayor de dioses y su trabajo es completo.

“Todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo... No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques; sólo el cielo existía... Solamente había inmovilidad y silencio en la obscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad.”(Popol 91)

Si bien no es lo que nos ocupa ahora, pero es muy notorio apreciar aquí el evidente paralelismo semántico con el primer capítulo del Génesis de la Biblia judeo-cristiana.

Nos encontramos de frente al nacimiento del tiempo y del espacio sagrados. En el Popol Vuh los sucesos obedecen a un plan divino que demanda ciertos requerimientos rituales, tanto a escala individual como colectiva. La civilización Maya Quiché desciende de los dioses, y sus líderes políticos, sociales y religiosos son los ancestros de toda la comunidad social. De ahí que se requiera de un medio que mantenga vivo y actualizado esa unión divina y humana.

Según la teología del Popol Vuh, el hombre debe ser sensible, con corazón y alma suficientemente generosos como para ser agradecidos y amorosos con sus creadores y sus semejantes. De ahí que los seres de barro no sirvieran y los muñecos de palo fueran destruidos, por no ser sensibles, por no tener corazón y por lo tanto no ser obedientes.

Es deber del hombre honrar a sus creadores y a su creación, es deber del hombre conocer de raíz la verdad (Panchebe); y el tiempo y el espacio sagrados en que los hombres del maíz han de vivir, es deber del hombre conocerlo, estudiarlo, aprehenderlo, medirlo, saber cuando ha dado comienzo y cuando ha de finalizar.

Al respecto, señala Mircea Eliade (Lo Profano y lo Sagrado) lo siguiente:

“Como el espacio, el tiempo no es, para el hombre religioso, homogéneo ni continuo. Existen los intervalos de tiempo sagrado, el tiempo de las fiestas (en su mayoría fiestas periódicas); existe, por otra parte, el tiempo profano, la duración temporal ordinaria en que se inscriben los actos despojados de significación religiosa. Entre estas dos clases de tiempo hay, bien entendido, una solución de continuidad; pero, por medio de ritos, el hombre religioso puede «pasar» sin peligro de la duración temporal ordinaria al tiempo sagrado.

Una diferencia esencial entre estas dos clases de tiempo nos sorprende ante todo: el tiempo sagrado es por su propia naturaleza reversible, en el sentido de que es, propiamente hablando, un tiempo mítico primordial hecho presente. Toda fiesta religiosa, todo tiempo litúrgico, consiste en la reactualización de un acontecimiento sagrado que tuvo lugar en un pasado mítico, «al comienzo». Participar religiosamente en una fiesta implica salir de la duración temporal «ordinaria» para reintegrar el tiempo mítico reactualizado por la fiesta misma. El tiempo sagrado es, por consiguiente, indefinidamente recuperable, indefinidamente repetible. Desde un cierto punto de vista, podría decirse de él que no «transcurre», que no constituye una «duración» irreversible. Es un tiempo ontológico por excelencia, «parmenídeo»: siempre igual a sí mismo, no cambia ni se agota. En cada fiesta periódica se reencuentra el mismo tiempo sagrado, el mismo que se había manifestado en la fiesta del año precedente o en la fiesta de hace un siglo: es el tiempo creado y santificado por los dioses a raíz de sus gesta, que se reactualizan precisamente por la fiesta. En otros términos: se reencuentra en la fiesta la primera aparición del tiempo sagrado, tal como se efectuó ab origine, in illo tempore. Pues ese tiempo sagrado en que se desarrolla la fiesta no existía antes de los gesta divinos conmemorados por ella. Al crear las diferentes realidades que constituyen hoy día el mundo, los dioses fundaban asimismo el tiempo sagrado, ya que el tiempo contemporáneo de una creación quedaba necesariamente santificado por la presencia y la actividad divina.

El hombre religioso vive así en dos clases de tiempo, de las cuales la más importante, el tiempo sagrado, se presenta bajo el aspecto paradójico de un tiempo circular, reversible y recuperable, como una especie de eterno presente mítico que se reintegra periódicamente mediante el artificio de los ritos. Este comportamiento con respecto al tiempo basta para distinguir al hombre religioso del no religioso: el primero se niega a vivir tan sólo en lo que en términos modernos se llama el «presente histórico»; se esfuerza por incorporarse a un tiempo sagrado que, en ciertos aspectos, puede equipararse con la «eternidad».

1.- El Tzolkin: el tiempo sagrado de los Mayas

El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo, que transcurren simultáneamente:

▪ el calendario sagrado (tzolkin o bucxok, de 260 días)

▪ el civil (haab, de 365 días)

▪ la cuenta larga.

El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo de cómputo comenzó el día 0.0.0.0.0 4 ajau, 8 cumkú (en notación maya) que equivale, según la correlación generalmente aceptada, al 12-13 de agosto del 3114 a. C. en el calendario gregoriano.

La casta sacerdotal maya, llamada ah kin, era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre.

La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representa un múltiplo de 20, dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número, con la importante excepción de la segunda posición, que representa 18 × 20, o 360 días.

Para los Mayas, los mundos duraban:

• 13 Baktunes (períodos de 400 años) (Un Baktun es un ciclo de 20 katunes, equivale a 144.000 días. Cada ciclo de cuenta larga dura 13 veces 144.000 días).

• de 360 días cada año.

En Maya, la duración de un ciclo de cuenta larga sería:

1 13 400 360 = 1.872.000 días (5.125 años).

Nos encontramos actualmente en el Baktun 13, el cual termina el 13.0.0.0.0 en numerales mayas o diciembre 21 del 2012 según el calendario gregoriano.

Esto significa que desde el 3.114 a.C. han transcurrido ya 5.125 años que concluirán en el solsticio de invierno del presente año.

Los hombres hechos de maíz, del Popol Vuh, se dedicaron a hacer su labor y establecieron los ciclos sagrados del tiempo disponible para cumplir con los planes divinos.

Como puede notarse, nada de esto tiene que ver con profecías, sino que se fundamenta en el desarrollo del cálculo astronómico de la mecánica celeste hecha por los sacerdotes-astrónomos mayas.

Pregunta: ¿Cómo se establece la correlación entre los calendarios Maya, Juliano y posteriormente Gregoriano?

Aunque se han propuesto varias correlaciones, la que cuenta con mayor aceptación es la llamada Goodman, Martínez, Thompson (GMT). La correlación GMT establece que el día 0.0.0.0.0 4 ahau, 8 cumkú, corresponde a un fecha en el cuarto milenio antes de la era cristiana, el día 6 de septiembre de 3114 a. C. en el calendario juliano, que en el calendario gregoriano corresponde al 13 de agosto de 3114 a. C., número de día juliano (NDJ) 584283 —número de días desde el inicio del período juliano—. Esta correlación está apoyada por la evidencia astronómica, etnográfica, fechamientos por radiocarbono y por materiales históricos.

El 13 de agosto del 3.114 a.C. es la fecha que se asume hoy como el “año cero maya”. Hay inscripciones en Palenque, Copán y Quiriguá que especifican fechas de acontecimientos que ocurrieron antes de la era actual. Ellas afirman que ocurrieron dentro del Bak'tun 12 del anterior ciclo y condujo a 13.0.0.0.0 4 Ahau 8 Kumku, el nuevo comienzo de ciclo de 5.125 años. En Palenque por ejemplo los textos del Grupo de la Cruz dicen que el 9 de diciembre del 3.121 a.C., es decir casi 7 años antes del final del ciclo anterior, nació una mujer llamada Muwan Mat. A continuación, 754 años después de la era que comenzó el 13 de agosto de 3.114 a.C. dio a luz a GI de la Tríada de Palenque el 23 de octubre de 2.360 antes de Cristo. Estas fechas abarcan y se mueven antes y después de la fecha de la creación, a partir del Bak'tun 12. Aquí están las cuentas largas en orden secuencial:

12.19.13.4.0 8 Ahau 18 Sek Diciembre 9, 3.120 a.C. Nace Muwan Mat

13.0.0.0.0 4 Ahau 8 Kumku Agosto 13, 3.114 a.C. Fecha de creación

1.18.5.3.7 13 Kimi 19 Keh Octubre 23, 2.360 a.C. Nacimiento de GI

Como conclusión, y basados no en hechos especulativos sino en los propios glifos mayas, el tiempo sagrado es indefinidamente repetible porque se trata de un tiempo ontológico en el que el final es igual al principio, más la experiencia del ciclo.

2.- Escatología Maya y Escatología Gnóstica

En la concepción mitológica y astronómica Maya, se establece una intrínseca relación entre los tiempos del fin del ciclo –la escatología- y la restauración de la Unidad Armónica en Hunab Kú -el Señor del Movimiento y la Medida- la redención. Tal relación pasa por cuatro principios:

1. El fin del ciclo de una creación está inextricablemente ligado al principio de una nueva.

2. La humanidad tiene su origen esencial en lo divino.

3. El dualismo del mundo representa una caída en la ignorancia y la deficiencia que aparta al hombre creado de su creador, y por ende, del plan divino.

4. Entonces…la disolución de una creación fallida y la restauración de la Unidad en Hunab Kú se llevan a cabo gracias al PAN CHE BE (la búsqueda de la raíz de la Verdad-la gnosis-).

Los Mayas tuvieron sus propios profetas. Eran llamados Chilam o Sacerdote Jaguar, una especie de chaman, especializado en la adivinación, que profetizaba en trance extático.

El Chilam Balam de Chumayel es quizás, el más importante de los textos sagrados y proféticos escritos por los sacerdotes Mayas. En su capítulo XVl se lee: “…las inquietantes y renombradas profecías de los grandes sacerdotes mayas: Napuc Tun, Ah Kuij Chel, Nahau Pech, Yatsin Nabun Chan y Chilam Balam.”

Encontramos en este texto, escrito durante la conquista española, una recopilación de profecías en las que por una parte, advertían los Chilams del advenimiento de los hombres barbados, el caballo y su jinete y el fin de su religión y la substitución por lo que llaman “la religión del palo”.

“El 11 Ahau Katun, primero que se cuenta, es el katun inicial. Ichcaansihó, Faz-del-nacimiento-del-cielo, fue el asiento del katun en que llegaron los extranjeros de barbas rubicundas, los hijos del sol, los hombres de color claro.

¡Ay! ¡Entristezcámonos porque llegaron!

Del oriente vinieron cuando llegaron a esta tierra los barbudos, los mensajeros de la señal de la divinidad, los extranjeros de la tierra, los hombres rubicundos..., [texto destruido] ... comienzo de la Flor de Mayo. ¡Ay del Itzá, Brujo-del-agua, que vienen los cobardes blancos del cielo, los blancos hijos del cielo! El palo del blanco bajará, vendrá del cielo, por todas partes vendrá, al amanecer veréis la señal que le anuncia…” (El Libro de los Libros de Chilam Balam de Chumayel, Segunda Rueda Profética de un doblez de Katunes).

Y por otro, una serie de advertencias sobre tiempos por venir, envueltos estos en grandes desgracias y profundo dolor.

Chilam Balam es una palabra compuesta: CHI significa “hablar”, LAM “profundo” y BALAM “oculto”.

En los manuscritos del Chilam Balam viene bien definido el ciclo de Ahau Katunes, que son de 24 Haabs (ciclos de 365 días) y 13 de estos conforman una Rueda Profética de 312 Haabs. Para los tiempos que estamos viviendo, nos interesan solamente 3 de estos 13 ciclos de 24 Haabs o años mayas.

En 1992 entró el 4 Ahau Katun que se extiende hasta el 2012, y este año comienza el 2 Ahau Katun, que terminará en el año 2032. La rueda de katunes de este ciclo finaliza con el fatídico 13 Ahau Katun, que siempre ha traído consigo cambios muy drásticos y en esta ocasión se extenderá hasta el 2052.

Este período en particular es el que más le preocupaba al Maestro Samael, veamos:

EL TRECE AHAU KATUN

"El 13 Ahau Katun es el decimotercero que se cuenta: Cabal IX Bach, Chachalaca-poblado; Kinchil Coba, Chachalaca-de-rostro-solar, es el asiento del decimotercero Katun". "Se ennegrecerá el ramillete de los señores de la Tierra por la universal justicia de Dios Nuestro Señor".

"Se volteará el sol, se volteará el rostro de la luna; bajará la sangre por los árboles y las piedras; arderán los cielos y la tierra por la palabra de Dios Padre, del Dios Hijo y del Dios Espíritu Santo. Santa Justicia, Santo Juicio de Dios Nuestro Señor". "Nula será la fuerza del Cielo y de la Tierra cuando entren al cristianismo las ciudades grandes y los pueblos ocultos, la gran ciudad llamada Maax, Mono, y también la totalidad de los pequeños pueblos en toda la extensión del país llano de Maya Cusamil Mayapan, Golondrina-maya-su-lugar Estandarte-venado". "Será el tiempo en que se alcen los hombres de dos días (los homosexuales y lesbianas) en el rigor de la lascivia; hijos de ruines y perversos, colmo de nuestra perdición y vergüenza".

"Dedicados serán nuestros infantes a la Flor de Mayo y no habrá bien para nosotros" "Será el origen de la muerte por la mala sangre al Salir la Luna, y al entrar la Luna llena acontecerá la sangre entera. También los astros buenos lucirán su bondad sobre los vivos y sobre los muertos".

Han pasado doce katunes y aguardamos el katún 13, año 2043. De aquí en adelante la catástrofe final es inevitable para la raza aria, que hoy perversamente puebla los continentes del mundo. El katún 13 es definitivo. Los mayas lo esperan. Se le preguntó a un anciano maya: ¿Tu hijo lo verá? Responde: No, mi hijo no lo verá. ¿Tu nieto lo verá? Mí nieto lo verá. De manera que con el katún 13 llegará Hercólubus y se producirá el gran incendio universal que quemará todo aquello que tenga vida. Más tarde vendrá la revolución de los ejes de la Tierra, con el hundimiento total, absoluto, de todos los continentes que existen y de esta podrida raza aria que perversamente puebla los continentes no quedará ni la ceniza.

Solamente un pequeño grupito de gentes selectas será salvado, para que sirva de semillero a la futura sexta gran raza, que se llamará Koradhi y habitará lo que hoy es el casquete polar. Esta perversa raza aria está perfectamente descrita en el katún 13 maya: Perecerá por fuego. Con la revolución total de los ejes de la Tierra el agua acabará de consumir todo, lavar todo y todo quedará en el fondo de los mares.” (Aun Weor, Samael: “Conferencia: el Katun 13”)

La nueva Rueda de Katunes comenzará el año 2052 con el 11 Ahau Katun. No obstante, todavía nos encontramos viviendo la parte final del 4 Ahau Katun, y nos sirve para explicar que las predicciones de los katunes Mayas son cíclicas. El 4 Ahau Katun se repite una vez cada 256 años. El anterior 4 Ahau Katun coincidió con los años 1736-1756 y existen grandes paralelismos entre descubrimientos de la época y otros de este período actual. Revisemos esta profecía:

“El 4 Ahau Katun es el undécimo que se cuenta. Chichen Itza, Orillas-de-los-pozos-del-brujo-del-agua, es su asiento. Llegará el Quetzal, llegará el pájaro verde Yaxum, llegará Ah Kantenal, El-del-árbol-amarillo; llegará el vómito de sangre por cuarta vez. Llegará Kukulcan, Serpiente-quetzal, en perseguimiento de los Itzaes, Brujos-del-agua. La cuarta vez que habla el katun, la cuarta vez que le llega al Itzá, Brujo-del-agua.”

Esta es la predicción para el año 2012, pero también, como se dijo antes, para los anteriores Katunes 4 Ahau. Queda claro que la profecía se escribió en Chichen Itza y que tuvo lugar con la llegada de los Itzaes los cuales impusieron una nueva concepción religiosa encarnada en el Dios Kukulcan y este hecho ocurrió según las crónicas precisamente en un katun 4 Ahau.

Por supuesto, fue un hecho de importancia trascendental para todos los habitantes del norte de la península del Yucatán, que se recogió en los libros proféticos mayas y creyendo en esa repetición de ciclos, quedó para la posteridad que en esa fecha podría volver Kukulcan.

Una segunda profecía existe en esos libros para este katun. Es una profecía que parece ser una extensión de la anterior. Es sin duda críptica, pero permite vislumbrar como los hechos acontecidos en diferentes años del ciclo de la cuenta corta se juntan en una misma profecía, ya que intuimos acontecimientos prehispánicos, unidos a acontecimientos sucedidos ya en la época colonial de México:

“Termina el 6 Ahau Katun para que se asiente el 4 Ahau Katun. Esta es la palabra que está en la carga de sus años según los antiguos nombres. Uucil Yabnal, Siete-aguas-suyas, es el asiento del 4 Ahau Katun en Siete Aguas de Chichen. Uac Chuuahnal, Seis-vertedor-de-calabazas, en su rostro; está al sur. El alba, el amanecer será por la cola de Ah Bococol, El-vertedor-de-vasijas-de-cuello-angosto, pero su rostro estará cubierto; muerta estará su mirada; llanto por su pan, llanto por su agua porque se le negarán devociones y reverencias. Tembloroso, tembloroso y moribundo estará su poder por falta de reverencia de los Señores Principales, de los que rigen y gobiernan. Esto es lo que manifiesta el 4 Ahau Katun: mezquindad de pan, mezquindad de agua también, terminará la obediencia y el respeto porque habrá otra voluntad distinta y no será más respetada, porque dulce fue a su garganta que se le obedeciera pero no querrá respetar. Hacia el poniente tiene su Estera y su Trono; muerte repentina será su carga. Entonces habrá Batabes, Los-del-hacha, extranjeros y advenedizos y será el asfixiar por el cuello a los Halach Uiniques, Jefes de los pueblos, haciéndoles vomitar sangre. Ésta es la carga del katun. Durante su época serán blancos sus bragueros-ceñidores, blancas sus ropas; pan es la divisa del katun. Entonces estará el Kub, Quetzal, estará el Yaxum, pájaro verde, en las ramas del árbol Kaxté o del árbol Hoben. Estará el ave anunciadora; llegarán entonces los espantajos de a caballo, cuando llegue Cristo; llegarán los jinetes. Los tributos se ocultarán entonces guardados en sacos en Chichen, Orilla-de-los-pozos, La mitad del katun buena y la mitad no buena. Esplenderá Ah Chicum, El-estrella-guiadora, en el cielo, Yax Aclam, Verde-tortuga, Yax Ah Coc Mut, El-del-anuncio-tortuga-verde, Ah Ahsah, El-despertador-estrella-de-la-mañana. Pero nadie se dará cuenta de las señales porque sordos estarán a todas las cosas. Manifiesta el 4 Ahau Katun muerte súbita y entradas de zopilotes a las casas, y sucederá de nuevo cuando vuelva otra ve el doblez del katun a regir. Así dijo el gran Ah Kin, Sacerdote-del-culto-solar, Chilam Balam, Brujo-Intérprete, para la carga del Katun 4 Ahau.”

El año 2009 se produjo la pérdida del 86% de las cosechas del maíz genéticamente modificado en Sur Africa. Los científicos todavía no acaban de entender la causa. Solamente imaginemos que algo así sucediera en el continente americano, se produciría una crisis alimentaria de proporciones mundiales. No olvidemos que somos los hombres del maíz!

3. Conclusiones

La concepción cíclica del tiempo concebida por los Mayas y compartida por todas las civilizaciones que habitaron Mesoamérica, conducía al hombre prehispánico a pensar de una manera cíclica.

Los hechos que ocurrían en un momento determinado dentro un ciclo, volverían a ocurrir en el mismo instante del siguiente ciclo, puesto que estos se suceden unos a otros y solo el final de una era podía marcar un antes y un después en el tiempo. De esta manera, anotando con precisión los hechos acontecidos, los hombres sabios podían recordar lo que pasó y profetizar lo que pasará.

El final es igual al principio, más la experiencia del ciclo.

Nadie en el mundo a lo largo de la historia, ha tenido el privilegio de ver el futuro leyendo el pasado. Sólo el hombre Mesoamericano lo pudo hacer. Tuvo ese privilegio entregado directamente a él por sus Dioses. Y lo realizó con extrema exactitud.

Es por eso quizás que en los registros que nos dejaron sobre lo que pasaría al concluir y volver a iniciar el ciclo de la cuenta larga en el año 2012, no encontramos nada especial o por lo menos nada que podamos destacar.

Precisamente, como era necesario que algo hubiera sucedido en una fecha 13.0.0.0.0 para que pudieran hacer una profecía de lo que acontecería en el 2012 al inicio del ciclo y puesto que el único acontecimiento que parece registrarse en ese pasado del año 3114 a.C. es la creación del mundo, la única predicción tendría que ser precisamente el nacimiento de una nueva raza o sea, un nuevo mundo. Pero sabemos que no es así. Al menos no todavía.

El ciclo de la cuenta, al fin y al cabo, era uno de los muchos ciclos posibles y los mayas sabían que el mundo seguiría, mucho después de esa fecha.

Todo es cíclico. Eso está claro y esa es una gran enseñanza que nos legaron los mayas. Ellos sabían que lo que pasó, podía volver a pasar. Es lo que nosotros actualmente llamamos la memoria histórica. Ellos también pensaban que conociendo lo que había pasado y por lo tanto lo que iba a suceder, se podría evitar repetir el hecho. Si algo malo sucedía era porque los Dioses así lo habían decidido. Pero el hombre era capaz de influir a los Dioses mediante sus ritos y por lo tanto, podía evitar que algo que había pasado en un ciclo anterior volviera a pasar en el siguiente.

Los hombres del Maíz tuvieron el privilegio de leer el pasado para ver el futuro. Y en esto se parecen mucho a los gnósticos:

“Maestro, dinos: cómo será nuestro fin?

Y Jesús contestó:

Acaso conocéis el principio, para que me preguntéis por el fin.

Porque si no conocéis el principio, para qué queréis conocer el final.

Pues en el lugar donde existe el origen, allí existirá el fin.

Bendito sea quien se parará en el origen y conocerá el fin

Y no probará la muerte.”

Evangelio de Tomás

Algunas Consideraciones sobre el "Espíritu Acuario"

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Tue, 07 Feb 2012 16:25:00 +0000

En conmemoración del 50 aniversario de la entrada a la Era de Acuario, 4 de febrero de 1962, agrego al cúmulo de información histórica, astrológica, cosmológica, anecdótica, etc., que llena los estantes del bazar de la Nueva Era, algunas consideraciones sobre "los valores de Acuario".

"Cada ser humano alberga en su interior un hombre superior, distinto del que podríamos llamar hombre ordinario. Este hombre superior permanece oculto hasta que es despertado. Y cada ser humano puede despertar por sí mismo este ser superior dentro de él."
Rudolf Steiner, "El conocimiento de los mundos superiores".

VALORES ACUARIANOS

En la Era de Piscis se da gran importancia a relacionarse con personalidades relevantes. En la Era de Acuario lo que contará no será con quién se relaciona una persona sino lo que ella puede hacer por sí misma.

Era de Piscis la aprobación de las autoridades da a las personas un sentimiento de valía. Por consiguiente, la gente se inclina ante el poder, está de acuerdo con él y se aviene a las leyes dictadas por la autoridad.

En la Era de Acuario la gente obtendrá su estima mediante la auto-aprobación. Cada cual será consciente de su propia divinidad.

LIBERTAD VERSUS LEYES

La promulgación de leyes para el gobierno del pueblo es un concepto de Piscis. La libertad individual es el ideal de Acuario. A medida que hacemos la transición de la Era de Piscis a la de Acuario necesitamos reconsiderar el papel que juegan las leyes en la sociedad y pensar seriamente en qué grado estamos preparados para avanzar sin leyes.

"Una mente que se amolda a cualquier sistema de autoridad, interno o externo, no puede ser sensible" escribió J. Krishnamurti en La Libertad Primera y Última.

En la Era de Acuario se esperará de todos que desarrollen la Luz interna que guíe sus vidas. Las personas sólo pueden aprender a dirigir sus vidas si son libres para hacer sus propias elecciones y si pueden ver las consecuencias de las mismas y, por consiguiente, aprender de sus experiencias. Las personas, cuando se les da libertad, pueden cometer errores. Pero éste es el único camino para aprender cómo ejercitar la libre elección y crecer.

¿IMITAR O EXPLORAR?

"Ata dos pájaros. No serán capaces de volar aunque ahora tienen cuatro alas."
Jalaludin Rumi.

En la Era de Piscis la gente tiene tendencia a copiar lo que otros han hecho. Siguen tradiciones y costumbres. Una vez que cierto patrón de conducta ha sido establecido, se perpetúa por el hábito. En la Era de Acuario la gente se apartará del pasado y explorará nuevos campos.

Si dejamos de imitar y comenzamos a probar lo nuevo, debemos estar preparados para una aventura. En El Hobbit de Tolkien, el mago Gandalf dijo a Bilbo que tenía dificultad para encontrar a alguien que quisiera emprender una aventura, y Bilbo respondió "Ya lo creo, en este lugar somos gentes bastante tranquilas y no tenemos costumbre de aventuras. ¡Esas son historias desagradables, incómodas y que trastocan todo! ¡Te hacen llegar tarde a la cena! No entiendo qué ve la gente en ellas." A su debido tiempo, no obstante, Bilbo fue convencido para emprender una aventura. Algo que ayudó a convencerlo fue una canción de los enanos, parte de la cual dice así:

Lejos, sobre las heladas y brumosas montañas
A mazmorras profundas y a cavernas antiguas
Debemos ir, antes de que rompa el día,
A buscar el pálido y encantado oro.

Esto es, en última instancia, lo que suele mover a las personas para emprender aventuras: buscan algo que no tienen y que no puede ser encontrado en la tienda de la esquina o en los caminos muy trillados.
Además de llegar tarde a la cena, las aventuras nos pueden hacer sentir incómodos e inseguros. Un dicho sufí tomado de Idries Shah, en El sendero del sufí, dice:

En lo profundo del mar yacen riquezas incomparables.
Más si lo que buscas es seguridad, la encontrarás en la orilla.

LA INICIATIVA PERSONAL EN LA ERA DE ACUARIO

"En el ancho campo de batalla del mundo,
En el vivac de la vida,
No seas un cordero sumiso,
Sé un héroe en la lucha."
Longfellow.

En la Era de Piscis ni se esperaba ni se alentaba que las personas mostrasen iniciativa. Los dirigentes decían a la gente qué hacer y el pueblo obraba sin discusión según se le indicaba. En la Era de Acuario, sin embargo, la iniciativa debe ser desarrollada. Acuario está regido por el planeta Urano, una de cuyas características es la superación.

En cualquier era, la constelación opuesta a la regente muestra los ideales esotéricos por los que se luchará en esa época. Así, Leo, el signo opuesto a Acuario, nos muestra los ideales esotéricos para la Era de Acuario. El Sol rige a Leo, el cual favorece que las personas desarrollen el poder de la voluntad. En la Era de Acuario, la constelación de Leo despertará el Espíritu interno del hombre hasta el punto de poder ejercer el poder de la voluntad para que las personas tengan motivaciones propias.

LA CREATIVIDAD

Las radiaciones acuarianas estimulan la creatividad. Responderemos más eficientemente a esas radiaciones si realizamos un esfuerzo consciente en ese sentido. Prestemos atención, por consiguiente, a las actitudes y técnicas que facilitan la creatividad.

La persona creativa contempla los hechos comunes desde perspectivas nuevas, se hace preguntas que a otros no se les ocurriría formular y luego busca respuestas a esas preguntas. Aparta de su mente las viejas ideas y mira el mundo con los ojos de un niño.

LA JUSTICIA EN LA ERA DE ACUARIO

"Todo santo tiene un pasado. Todo pecador tiene un futuro."
Oscar Wilde.

La Era de Acuario es una época de libertad individual y de responsabilidad. El gobierno en la Era de Acuario no hará leyes para intentar controlar las vidas individuales de las personas. "Haz a otros lo que te gustaría que te hicieran a ti".

EJERCICIOS MENTALES PARA LA ERA DE ACUARIO

"(El estudiante) debe situarse en una actitud desde la cual pueda considerar sus diversas experiencias desde un punto de vista superior."
Rudolf Steiner, "El Conocimiento de los Mundos Superiores".

Para aquellos deseosos de adelantar su aprendizaje de las lecciones de Acuario han sido dados dos ejercicios. Uno se denomina retrospección. El otro se denomina concentración.

El ejercicio de retrospección nos ayuda a desarrollar la habilidad acuariana de la auto evaluación y por tanto, del autocontrol. Proporciona una comprensión creciente de las relaciones de causa y efecto y ayuda a desarrollar la Luz interior.

El ejercicio de concentración ayuda al desarrollo de la resonancia si un objeto o una cita fueron elegidos para la concentración. Si se crea una imagen mental o se considera un tema, entonces se impulsa la creatividad.

El Sendero del Medio

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Wed, 14 Dec 2011 13:24:00 +0000

Samael Aun Weor

El Pistis Sophia Develado

“Los pseudo-esoteristas y pseudo-ocultistas de este valle de lágrimas, embotellados en el dogma de la evolución, creen estúpidamente que pueden liberarse sin haber disuelto el ego. En el sendero de la mano izquierda involucionan los fanáticos del dogma de la evolución.

A la izquierda y a la derecha caen, tanto los Iniciados de las tinieblas como los de la luz. El Sendero del Medio, el óctuple sendero de los Bodhisattvas de corazón compasivo, nos conduce al puerto de la liberación.

Desafortunadamente, muy raros son Aquéllos que logran marchar por la senda del medio, hacia la liberación final; quienes no caen en el sendero de la izquierda tenebrosa, caen en el sendero de la derecha. Por el sendero de la izquierda descienden los tenebrosos dentro de la morada de Plutón. Por el sendero de la derecha ascienden los santos, hacia los reinos maravillosos de la Luz. Unos y otros giran dentro de la rueda del Samsara.

Los tenebrosos pasan por la Aniquilación Budhista en el corazón del mundo. Posteriormente entran en los paraísos elementales de la Naturaleza, después de haber sufrido mucho. El paso por el mundo soterrado resulta millones de veces más amargo que la hiel. Los santos, agotada la recompensa, regresan al Valle del Samsara, se reincorporan en nuevos organismos humanos. Ni los hombres con piel de chivo, ni los hombres con piel de oveja, logran la liberación final. La auténtica liberación final, sólo es para los rebeldes, para Aquellos que marchan por el Sendero del Medio. Difícil es el Octuple Sendero de los Bodhisattvas de corazón compasivo.

El límite del bien es el mal; el límite del mal es el bien. El Octuple Sendero de los Bodhisattvas de corazón compasivo nada tiene que ver con el bien o con el mal. Todo lo que es bueno para quienes marchan por el sendero de la derecha, es malo para aquéllos que descienden por la izquierda tenebrosa. Todo lo que es bueno para los tenebrosos del Averno, es malo para los caminantes que ascienden por la vía de la derecha. Demonios y santos miran con horror y pavor a los Adeptos revolucionarios de la senda del medio. Nadie entiende a estos rebeldes del sendero del medio. El caminante revolucionario del Óctuple Sendero, aun estando rodeado de mucha gente, camina terriblemente solo.

Hitler, aterrorizado ante la presencia de cierto Adepto del sendero del medio, exclamó: “Yo conozco al Superhombre, le he visto, es terriblemente cruel, yo mismo he sentido miedo”. El camino es el sexo y se avanza aniquilando al ego y sacrificándose por la humanidad. Los Budhas Pratyekas, aun habiendo fabricado los cuerpos existenciales superiores del Ser, no son Bodhisattvas. Obviamente, los Budhas Pratyekas cayeron en el sendero de la derecha. Son también muchísimos los Maestros que mediante el Tantrismo negro cayeron en el sendero de la izquierda.

Los Bodhisattvas de corazón compasivo se sacrifican por las humanidades planetarias a través de sucesivos Mahamanvantaras y al fin logran encarnar al Cristo. Sólo los Bodhisattvas del camino del medio consiguen la encarnación del Cristo en sí mismos. El Cristo Intimo es el verdadero refugio del Bodhisattva de corazón compasivo. El Cristo Intimo está más allá de todo mal y de todo castigo. Los Angeles del Señor auxilian a los Bodhisattvas de corazón compasivo.

Necesitamos vencer a la serpiente tentadora del Edén y al horripilante basilisco del mal. El Bodhisattva de corazón compasivo deberá enfrentarse al León de la Ley y vencer al Dragón. El Cristo Intimo salva a quienes confían en él. El Señor nos asistirá en las grandes tribulaciones. El Señor nos acrecentará y nos mostrará la salvación. Pistis Sophia confió en la luz y el Rayo de Luz vino de la Altura para salvarla.

La Luz de la Luz salva al Iniciado de las emanaciones de Obstinado y de Adamas, el Príncipe terrible de la Gran Ley.

Pistis Sophia maneja las fuerzas de la derecha e izquierda que son las alas del rayo de la luz. Empero, Pistis Sophia marcha por el camino del medio. El Iniciado debe aprender a caminar con los dos pies. Sucede que algunos Iniciados no saben usar el pie izquierdo y fracasan. Los Budhas Pratyekas y los aspirantes Sravakas, se espantan y también excomulgan al Bodhisattva que sabe andar con sus dos piernas. Los devotos, sinceros y nobles, del camino de la derecha, apedrean a los Iniciados que aprenden a sostenerse en equilibrio sobre su pierna izquierda. Todo Iniciado que sabe caminar con sus dos piernas aterroriza a los nobles de la derecha.

Estoy hablando en parábolas, estoy hablando de ovejas y de cabritos. Algunos Iniciados saben convivir con las ovejas pero no saben vivir con los cabritos. Raros son los Iniciados capaces de sostenerse en pleno equilibrio sobre el pie izquierdo. El que tenga entendimiento que entienda porque aquí hay sabiduría.

Si el Cristo se disfraza de Diablo para bajar al Abismo y salvarnos, ¿por qué no hemos de imitar su ejemplo? El Diablo es blanqueado y transformado en Hacedor de Luz, en Lucifer, tú lo sabes. El Iniciado, repito, debe aprender a moverse sobre sus dos piernas. El Iniciado debe aprender a disfrazarse y moverse entre diablos, no solamente en el Averno, sino también aquí, en este mundo en que vivimos. La Luz es la coraza que protege al Iniciado.

Todo Iniciado debe aprender a graduar su Luz cuando desciende a los Mundos Infiernos. Si el Iniciado que desciende a los Mundos Infiernos no aprendiera a graduar su luz interior, espantaría a los demonios, entonces no podría auxiliar a los perdidos. Los Iniciados deben aprender a vivir serenos y apacibles entre los terrores del Abismo y de la noche. Hay que aprender a manejar la espada flamígera. En la morada de Plutón, el Señor del Tiempo nos enseña a manejar la espada. La morada de Plutón es el Tartarus griego, el Averno romano, los Mundos Infiernos dentro del interior de la Tierra."

¿Qué leer y por qué?

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Mon, 28 Nov 2011 18:57:00 +0000

Artículo de Carlos Guevara, New York.

“Abres una puerta
y descubres un mundo,

¡Eso es un libro!”

A petición de varios amigos hemos organizado un desayuno inteligente bajo el tema de la literatura en el ámbito gnóstico: ¿qué leer y por qué? , la hemos titulado.

Como es obvio, la literatura culta con mensaje filosófico, espiritual, y que contribuye a la búsqueda del sentido de la existencia, hay que clasificarla o dividirla, ya que hay géneros establecidos.

Una de las preguntas que motivaron esta conferencia fue la siguiente: ¿Qué libros se nos sugiere leer a personas que quieren adquirir lo que llamamos “cultura” en general y “cultura espiritual o esotérica en particular?

Como quiera que tenemos derecho al ser preguntados, nos permitimos reformular la pregunta, principalmente por una razón de fondo; casi todo lo que leemos y hemos leído, parte de un centro, y ese centro es lo que llamamos gnosis.

No vamos ahora a ponernos a definir lo que esa palabra significa porque de por sí la conferencia será en un ambiente mayormente “gnóstico”, por lo tanto, asumimos que profunda o parcialmente, la gente comprenderá lo que se quiere decir.

Y reformulamos entonces la pregunta así: ¿Qué libros, que encierran un gran contenido gnóstico y que amplíen nuestra visión y comprensión de la vida, del Camino y de sí mismos, nos recomendarían leer?

Aquí me parece que es muy válida la siguiente recomendación: un libro suele servir de vehículo a la dialéctica de la conciencia. No es raro que un autor o un tema que a nosotros nos gusta y nos aporta algo, a alguien cercano no lo haga. Es recomendable por lo tanto que cuando usted visita una librería, tome el libro, abra sus páginas y observe qué siente, qué le dice el libro.

Por ejemplo, en cierta ocasión andábamos en busca de un libro liviano que nos permitiera mantener el centro intelectual en forma, porque la vagabundería de cualquier naturaleza hace mucho daño. En la gnosis decimos que hay que aprehender a pensar profundamente y después, hay que mantenerse haciéndolo. Me decidí por El último Catón, de Matilde Asensi. Pero, en realidad lo que se abrió con el libro fue una puerta detrás de la cual se encontraba un particular mundo que implicó la re-lectura del Purgatorio, de la Divina Comedia del Dante, y después de ello, un trabajo reflexivo y de análisis del Arcano 16 del Tarot, completamente distinto a la modesta comprensión que usualmente se maneja del mismo en los círculos gnósticos.

Por eso le sugerimos que siga su propia intuición, porque también se lee de acuerdo al nivel del Ser que busca equilibrarse con el nivel del Saber.

Valga otra pequeña nota: también hemos leído por recomendación, no solo de amigos que son buenos lectores sino de escritores cuyas opiniones son muy valiosas y respetadas, las cuales hemos considerado una estupidez desperdiciarlas. Y además hemos cometido el error de leer contaminados por la enfermedad de “mali, mali”, es decir, leer libros que se ponen de moda bajo circunstancias cuando menos extrañas o sospechosas.

Recomendaciones Literarias.

(EN MAYUSCULAS EL TITULO DEL (OS) LIBRO(S))

1.- Clásicos

a) LA DIVINA COMEDIA, Dante Alighieri. Considerada por muchos escritores la más perfecta obra literaria jamás escrita. Hoy debería ser muy simple su lectura, ya que perfectamente puede considerarse una trilogía clásica de aventura, literatura casi caballeresca con héroe y dama incluidos, y llena de horror, redención y apoteosis final.

b) LA ODISEA Y LA ILIADA, Homero. Todos los arquetipos espirituales y posiblemente la mayoría de los símbolos mitológicos emanan de aquí. Son obras filosófico-alquímicas en las que definitivamente siempre será necesaria una segunda y hasta tercera lectura para su amplia comprensión. El viaje alquímico, la aventura del héroe, las pruebas y fascinaciones del camino y la búsqueda del Vellocino de Oro, el Oro alquímico, tan importantes para todos nosotros.

c) LA ENEIDA, Virgilio. Nosotros en la gnosis usamos un libro titulado Tratado de Magia Rúnica, y este tratado de esoterismo práctico, contiene magníficos comentarios filosófico-alquímicos a capítulos selectos de la Eneida de Virgilio. Por lo tanto, debería ser obligatorio ir a las fuentes originales antes que a los comentarios especializados de capítulos selectos.

d) JULIO CESAR, HAMLET, MACBETH, EL MERCADER DE VENECIA, EL SUEÑO DE UNA NOCHE DE VERANO, LA TEMPESTAD, William Shakespeare. ¿Por qué leer a Shakespeare? Se preguntará más de algún estudiante gnóstico. Muy simple: por su profundísimo conocimiento de la naturaleza humana que lo hizo anticiparse a todos los psicólogos. El Maestro Samael recomendaba leer a Shakespeare con esa intención. Aparte está el misterio mismo de quién fue en realidad el escritor, lo cual es tema aparte pero igualmente interesante.

e) LA GUERRA Y LA PAZ; EL REINO DE DIOS ESTA DENTRO DE VOSOTROS: Leo Tolstoi. El primero es un gran clásico de la literatura que se ubica en una época histórica muy importante y frágil. Pleno de referencias filosóficas y esotéricas, se lee mayormente por su belleza estética. El segundo debería ser una obligación para todo el que se las dé de cristiano. Probablemente uno de los ensayos más profundos y relevantes sobre pasajes escogidos de las enseñanzas de Jesucristo que pertenece a la riquísima época mística de Tolstoi.

f) Don Quijote de la Mancha. La sugiero sobre todo porque existe una íntima relación entre la obra de Miguel de Cervantes y la primera edición de la biblia en idioma castellano, que corresponde a la versión de Casiodoro de Reina revisada por Cipriano de Valera. Ambas obras escritas durante la edad de oro de las letras españolas, es interesante saber que muchas de las citas que Don Quijote y Sancho ponen en boca "del cura del pueblo" parecen ser en realidad los atrevimientos propios de Miguel de Cervantes de citar una obra muy polémica, peligrosa y perseguida en su época cual es esta primera versión de la biblia.

2.- Otros libros que generan grandes valores

a) EL SEÑOR DE LOS ANILLOS (TRILOGIA). J.R.R. Tolkien. Libros sobre los que existe ya una magnífica trilogía de películas. Calificado como ficción, tiene la propiedad de generar grandes valores: osadía, amor al Rey, fidelidad, sentido del honor, respeto a las tradiciones sagradas, conexión con los mundos mágicos, fuerza para enfrentarse a todas las pruebas de una camino de por sí difícil.

b) PARZIVAL, Wolfang von Eschenbach. La búsqueda del Grial a través de un libro que es un tesoro de gnosticismo y alquimia.

3.- Libros místicos

a) LA NOCHE OSCURA DEL ALMA, EL ASCENSO AL MONTE CARMELO, San Juan de la Cruz.

b) EL CASTILLO INTERIOR, EL CAMINO DE PERFECCION, Teresa de Ávila.

c) FLORECILLAS, Leyendas de San Francisco de Asís.

d) EL POBRE DE ASIS, Nikos Kasantsakis.

e) MUJERES EN BUSCA DEL AMADO, María Toscano y Germán Ancochea, 14 siglos de místicas cristianas.

f) AUTOLIBERACION INTERIOR; SADHANA: EL CAMINO DE ORACION. De Anthony de Melo.

g) Guía Espiritual, de Miguel de Molinos: No podría quedar fuera para un gnóstico esta importantísima obra que pone en perspectiva para Occidente las enseñanzas del quietísimo de las que tanto hablamos en los grupos gnósticos en su versión oriental.

4.- Libros de gnosticismo, gnosticismo cristiano y cristianismo esotérico.

A) Todas las obras de Samael Aun Weor.

B) LOS EVANGELIOS APOCRIFOS, Editorial Trota.

C) LOS EVANGELIOS GNOSTICOS; PAUL THE GNOSTIC; Elaine Pagels.

D) INICIACIÓN A LA INICIACIÓN, Germán Ancochea y María Toscano.

E) Jung y los Evangelios Perdidos, Stephan Hoeller. Me parece muy importante para estudiar los textos de Nag Hammadi la versión de expertos como Hoeller, que no solamente están empapados de la gnosis clásica sino que conocen la realidad actual de las escuelas de conocimiento. Para quien quiera entender la gnosis este texto me parece fundamental.

F) Jesús y la Diosa Perdida, Timoty Freke. Indispensable para entender las circunstancias que promocionaron el pensamiento ortodoxo recalcitrante que todavía nos agobia tanto y sobre todo para entender "aquello que quedó fuera" y el por qué.

G) La Gnosis del Mito, Fabio Guevara. Ayuda a elevarse con la belleza de la gnosis clásica. A inspirarse con el mito.

5.- Libros de Mitología

a) EL PODER DEL MITO, Joseph Campbell y Bill Moyers. (Existe también en forma de documental, tal y como se filmó y grabó originalmente.)

b) EL HEROE DE LAS MIL CARAS, Joseph Campbell.

c) MITOS GRIEGOS, diversos autores

d) LOS DIOSES DE GRECIA, Walter F. Otto.

e) Aspectos del Mito, Mircea Eliade. Una excelente manera de introducirnos a la magia del mito.

6.- Libros de relatos y de autores considerados gnósticos o proto-gnósticos

a) FICCIONES; EL ALEPH; Jorge Luis Borges. Muchos relatos de Borges contienen profundas reflexiones sobre la eternidad, sobre el universo y los universos paralelos, sobre el tiempo, sobre la realidad, etc.

b) ANTOLOGIA DE LITERATURA FANTASTICA, por Jorge Luis Borges, Adolfo Bioy Casares y Silvina Ocampo. Lindo libro que despierta la capacidad de asombro ante lo fantástico.

c) 1984; LA REBELION EN LA GRANJA; de George Orwell. Quien iba a decirlo, dos libros escritos has casi 50 años y que retratan el hipercontrol social moderno y las ansias de libertad.

d) UN MUNDO FELIZ (en inglés Brave New World); LA ISLA (Island); dos novelas de Aldous Huxley, y ensayos del mismo autor: EL FIN Y LOS MEDIOS; LA FILOSOFÍA PERENNE; EL ARTE DE VER. Sus obras se consiguen muy fácilmente en inglés, en español se han traducido casi todas pero hay que buscarlas. Huxley fue muy cercano a Krishnamurti y es un pensador de gran impacto. Sin desperdicio.

e) PIENSE EN ESTAS COSAS ( Think on these things); LA LIBERTAD PRIMERA Y ULTIMA ( con prólogo de Aldous Huxley); EL ARTE DE VIVIR; LIBERESE DEL PASADO (en inglés: Freedom from the known); LA EDUCACIÓN Y EL SIGNIFICADO DE LA VIDA. Jiddu Krishnamurti. Excelentes obras de Krishnamurti. En las primeras está contenido esencialmente su pensamiento sobre el conocimiento de sí mismos y el despertar de la conciencia, y la última, la recomendamos por la gran influencia que tuvo en Samael y su obra Educación Fundamental. También existen hoy varias compilaciones de grandes temas tratados por Krishnamurti que son muy prácticos porque se refieren específicamente a un solo tópico, y se consiguen muy fácil en inglés. Ejemplos: Krishnamurti On God; On Relationship; On death and meditation; etc. Reflexiones sobre el Yo, Krishnamurti. Es la recopilación más importante y concreta de Krishnamurti sobre el trabajo a realizar. Para muchos el libro indispensable sobre las enseñanzas de este autor.

7.- Libros de filosofía y alquimia

a) LAS MORADAS FILOSOFALES; EL MISTERIO DE LAS CATEDRALES; FINIS GLORIAE MUNDI; de Fulcanelli. El Maestro Samael le dijo a Fernando Salazar Bañol, su secretario personal, que era una obligación leer cuando menos Las Moradas Filosofales.

b) EL ARTE DE VIVIR; Epictetus. Es increíble que un libro tan antiguo siga cambiando la vida de las personas tan profundamente. Epictetus fue un filósofo estoico, y su manual de Felicidad, Virtud y Efectividad en la vida sigue siendo un clásico. Normalmente se consigue casi gratis pero su precio no coincide con el valor que posee.

c) DIALOGOS, Platón. La aparición entre los Evangelios Apócrifos Gnósticos de La República de Platón hizo que se confirmara la enorme influencia que tuvo el filósofo entre los cristianos primitivos. Platón era considerado un “santo pagano iluminado”. La gnosis le debe mucho a Platón, y aunque quizás no sea necesario leerse todos sus diálogos, hay algunos que son muy profundos y relevantes especialmente para comprender la virtud y el error humano. Por ejemplo: ION, La apología o defensa de Sócrates, Critón (sobre la injusticia, la justicia y la apropiada respuesta a la injusticia, imprescindible hoy en día), Timeo y Critias (sobre la Atlántida y la ciudad perfecta). En La República se encuentra el famoso Mito de Er y el Mito de la Caverna de donde surge el tratado sobre los Cuatro Estados de la Consciencia que usamos en el gnosticismo.

8.- Biblioterapia: lecturas que ayudan a sobrevivir a momentos críticos de diversa naturaleza.

a) MÁS PLATÓN, MENOS PROZAC. De Lou Marinoff. Es nuestra primera recomendación no tanto porque sea el mejor desde algún punto de vista, sino porque contiene la esencia de esta clasificación de libros especializados para sobrevivir a crisis existenciales, emocionales y hasta económicas.

b) EL DINERO Y EL SENTIDO DE LA VIDA. De Jacob Needleman. Excelente libro para leerlo en estos momentos y re-ubicar al dinero en el lugar apropiado como valor intrínseco de la vida moderna, pero no como valor único. Se consigue con facilidad en inglés.

c) LAS CENIZAS DE ANGELA. De Frank Mc.Court. Excelente libro para aquellos que creen que sus problemas son una sociedad anónima exclusiva. Después de leer la historia de vida de Mc.Court muchas de nuestras pendejadas desaparecerán.

d) TAO TE CHING. De Lao Tsé. Al pobre Lao Tsé lo ubicamos aquí aunque nuestra clasificación desmerita bastante este extraordinario libro sobre el sentido de la existencia, pero es que le vendrá muy bien a todos los que buscan aprender a vivir de una manera más realista y sin tanta auto-compasión y apego al pasado.

e) EL PODER DEL AHORA. DE ECKARTH TOLLÉ. Vivir el presente y de una manera profunda nunca había sido más urgente e importante. Este libro es una enorme ayuda para dejar de escapar a las situaciones y poder enfrentarlas y disolverlas para continuar fluyendo. Otra obra del mismo autor bastante recomendable es: “UNA NUEVA TIERRA”.

f) EL ARTE DE AMAR. De Erich Fromm. Este es un clásico y estoy seguro de que a cualquier buen lector le sentará de maravilla. Toda la psicología del amor en sus distintas manifestaciones la encontramos aquí bien expuesta y sustentada por Fromm. Otras obras del mismo autor que podemos recomendar aquí son: “TENER O SER” y “EL MIEDO A LA LIBERTAD”.

g) EL GUERRERO PACIFICO. De Dan Millman. Un libro que contiene enseñanzas del Cuarto Camino encerradas dentro de una novela de vida y superación de fatalidades. Hubo película basada en él. Otras obras recomendadas son: “Momentos extraordinarios” y “Los viajes de Sócrates”. Se consiguen con gran facilidad en inglés, no tanto en español.

h) MARTES CON MI VIEJO PROFESOR. De Mitch Albom. Magnífica historia de la vida real que relata la etapa final de la existencia de un viejo profesor de sociología feneciente de una extraña enfermedad terminal y un alumno muy dedicado. Definitivamente una joya para quien quiere rescatar la idea de que cada día de nuestra vida es una gran bendición. Otra obra estupenda del mismo autor: “LAS CINCO PERSONAS QUE ENCONTRARÁS EN EL CIELO”.

i) LA SABIDURIA DEL CORAZON, Jack Kornfield. Indispensable para quienes quieren conocer de manera práctica la psicología budista sin tener que entrar en estudios demasiado profundos. Una guía para la vida cotidiana.

9.- OTROS LIBROS RECOMENDADOS PERO UN POCO MÁS TÉCNICOS O ESPECIALIZADOS QUE LOS ANTERIORES.

· Recuerdos, Sueños y Pensamientos, C.G. Jung. Indispensable porque nos permite ver lo que es verdaderamente una biografía esotérica. Definitivamente que lo exterior es el reflejo de lo interior.

· El Hombre y sus Símbolos, Jung. Básico para entender los "tipos es imágenes" de los que dice el Evangelio de Felipe que La Verdad se reviste. Sobre todo la introducción al mundo de los sueños es imperdible. Ojalá la versión ilustrada.

· El Mito del Sentido, Aniela Jaffe. Fundamentos de psicología profunda explicadas suave pero profundamente por una de las más importantes discípulas de Jung. Exquisito. Sobre todo la manera como se describe la presencia del Ser.

· El Rey del Mundo, René Guénon. Así directamente, para dejarnos de subjetividades sobre lo que en realidad significa la figura de Melki Tsedeq.

· Alquimia y Mística, Alexander Roob, Taschen. De consulta. Textos exquisitos, que tocan el alma, sobre los temas fundamentales de la alquimia y la mística. Ilustraciones que invitan a inspirarse. Una obra de arte.

· Jung para la vida cotidiana, Eugene Pascal. Como lo dice el titulo, para el que no quiere enredarse con la psicología profunda pero quiere entender cómo se manifiesta el alma en el diario vivir.

· Más Allá del Materialismo Espiritual, Chogyam Trungpa. Me parece que para un gnóstico, uno de los libros más importantes de leer. Duro, directo, claro, real. Sin tapujos. Apelo a su título original en inglés: "Cutting through espiritual materialism", donde ese "cutting through" sólo es posible hacerlo a través de lo que el M. Samael llama "el cuchillo de la conciencia".

Bueno, creemos que esta es una pequeña muestra de algunas obras que crean cultura filosófica, mística, histórica y gnóstica en general.

Finalmente queremos recalcar que no es lo mismo leer por leer que leer con un centro de gravedad que ayuda a clarificar y fortalecer una filosofía de la vida.

Psicología Profunda y Autoconocimiento

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Tue, 08 Nov 2011 18:08:00 +0000

El "primer amor" de Jung entre los sistemas esotéricos fue el gnosticismo. Desde los primeros días de su carrera científica hasta el momento de su muerte, su dedicación al tema del gnosticismo fue incesante. Ya en agosto de 1912 Jung le confesaba a Freud en una carta el haber tenido la intuición de que la arcaica sabiduría de los gnósticos, con su tono esencialmente femenino simbolicamente llamado Sophia, estaba destinada a reingresar en la moderna cultura occidental por vía de la psicología de fondo.

Casi un siglo después de aquella intuición podemos entender que la mayoría de los mitologemas encontrados en las escrituras gnósticas poseen una relevancia y una aplicación de orden psicológico, muy necesarias de considerar para los tiempos que vivimos. Y tenemos claro que un seminario como éste, en el que revisamos los principales conceptos de la psicología profunda a la luz de la sabiduría gnóstica, sólo es posible cuando se posee "la gnosis de los misterios arcaicos" revelada por el V.M. Samael Aun Weor.

El Libro Rojo de C.G. Jung

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Thu, 09 Jun 2011 05:09:00 +0000

"Los años en los que seguí a mis imágenes internas fueron la época más importante de mi vida y en la que se decidió todo lo esencial. Comenzó en aquel entonces y los detalles posteriores fueron sólo agregados y aclaraciones. Toda mi actividad posterior consistió en elaborar lo que había irrumpido en aquellos años desde lo inconsciente y que en un primer momento me desbordó. Era la materia originaria para una obra de vida. Todo lo que vino posteriormente fue la mera clasificación externa, la elaboración científica, su integración en la vida. Pero el comienzo numinoso, que todo lo contenía ya estaba allí."
C.G. Jung (1957)

Esta es una conferencia que tuve la oportunidad de dar en la Escuela de Bellas Artes de la Universidad de Costa Rica para conmemorar el 50 aniversario de la muerte del Dr. Jung, el 6 de junio del año 1961. El arte, la filosofía, la espiritualidad, la ciencia... cada una de las columnas del conocimiento (gnosis) se han dado cita en esta magnífica obra.

Es ciertamente el relato de su descenso, de su noche oscura, de las experiencias internas que marcan su camino espiritual, y como tal posee una dignidad inspiradora, que llena de significado cada etapa de la vida, diurna o nocturna. Podría resumir esta obra así: La noche oscura del alma y la búsqueda de significado. El Libro Rojo es una obra de arte.

Aquí les dejo la grabación de la conferencia.

La Consigna Secreta

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Sat, 23 Oct 2010 21:26:00 +0000

En memoria de un gran hombre: Don Víctor Manuel Chávez Caballero. Uno de sus textos preferidos, que siempre nos hará recordar el profundo amor que sentía por sus raíces.

"En ser indio, mi amor por la humanidad fundo."

México D. F., a 10 de Septiembre de 1977

La Asociación Gnóstica de Estudios Antropológicos y Culturales, A. C. y el Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura de Anauak, dan a conocer la CONSIGNA SECRETA dada la víspera de la Gran Tenochtitlan, el 12 de Agosto de 1521, por Cuauhtemoc, Tlahtoani (Señor de la Palabra) del Huetlahtokan (Consejo de Gobierno) de Anauak.

En esos dramáticos días, Cuauhtemoc era, además, el Tlakatecuhtli (Señor del Mando) de los Ejércitos de Anauak. La noche del 12 de Agosto de 1521 el Tlahtokan emitió la Consigna Secreta que había acordado y ésta se transmitió oralmente, de generación en generación, hasta nuestros días. La conservan pueblos tan apartados como el yaqui.

Fue guardada por un anciano de nombre Atilano, del pueblo de San Lorenzo Tlacoyucan, lugar en el que todavía se conserva memoria de él, y la transmitió en Nahuatl al señor Clemente Alvarado, también octogenario, de Santa Ana Tlacotenco, quien a su vez la comunicó al señor José González Rodríguez, vecino de Tantra Cruz Acalpixcan. Todos estos pueblos pertenecen a la Delegación de Milpa Alta, antes llamada Malacatepec Momoxco.

El señor José González Rodríguez la tradujo al Español en colaboración con el ilustre nahuatlato, Profesor Pablo F. García Morales, de Tepoztlan, Morelos, cofundador del Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura de Anauak e hicieron legado de ella al mencionado Movimiento que, por acuerdo de su Tlahtokan (Consejo) autoriza se dé a conocer por medio del señor Víctor Manuel Chávez Caballero, Huetekuhpaleui (Secretario) del mismo.

En esta etapa de redescubrimiento de los valores culturales de nuestros antepasados, la Asociación Gnóstica de Estudios Antropológicos y Culturales, A. C., presidida por el Maestro Samael Aun Weor; la Asociación Nacional de Locutores de México, que preside el señor Enrique Bermúdez; Corresponsales y Directores de Prensa de la República Mexicana, que preside el señor Homero Bustamante Carmelo, y la Asociación Nacional de Poetas, que preside la señora Nina Legrand, se complacen en ser el conducto que dé a conocer a nuestro pueblo la preocupación de los honorables gobernantes de Anauak, presididos por el gran Cuauhtemoc, por preservar nuestros valores culturales y el acuerdo de mantenerlos vivos en las conciencias de las generaciones por venir y ajenos a cualquier influencia deformante proveniente del exterior.

A continuación nos permitimos transmitir el acuerdo del 12 de Agosto de 1521, en versión original y su traducción al español.

Totonal yomotlatih, totonal yoixpolih, iuan zentlayohuayan, o tech kateh, mach tikmatih man okzepa ualla, man ka okzepa kikazin, iuan yankuiotika tech tlauilikin. Mach inoka ompa kah Miktlan maniz manzanhueliui tozentlalikan, totechtechokan, iuah tozolnepantla, titlaikan, nochi intlen toyolkitlazohtla, ki ueyi tlatkiomati. Man tikin pohpolokan toteokalhuan, tokalmekauan, tokuikakalhuan. Man mozelkahuakan tohumeh, iuan man tochanhuan kin ihkuak kizouaz toyankuiktonal. In tahtzintzin iuan nantzintzin man aik kilkyaukan itelpochhuan, iuan matechnazkeh mo pipilhuan inoka nemizkeh, uel kenin yoko, kin azkan totlazoh Anauak, in tlanekiliz iuan tlapeluiliz toteohuan, iuan zan ye nopampa tokenmauiliz iuan tokenpololiz, okizelikeh totiachkatzitzihuan, iuan tlen totahtzitzin auik yolehkayopan, oki xi nachtokateh toyelizpan. Axkan tehuan tikin tekimakah in topilhuan ka totlakuiloliz uan to tlamatiliz ma pixkia pampa nemiloliztli in tlazohtlanantzin Anauak, ze tonalli yezkeh.

Nuestro Sol se ha ocultado, nuestro Sol se ha escondido, y nos ha dejado en la más completa oscuridad... Sabemos que volverá a salir para alumbrarnos de nuevo, pero mientras permanezca allá en el Miktlan (región de la completa inmovilidad) debemos unirnos, ocultando en nuestros corazones todo lo que amamos. Destruyamos nuestros Teokaltin (Templos) nuestros Kalmekameh (escuelas de altos estudios), nuestros Tlachkohuan (campos de pelota) nuestros Telpochkaltin (escuelas para jóvenes) y nuestros Kuikakaltin (casas de canto) y dejemos las calles desiertas para encerrarnos en nuestros hogares. De hoy en adelante ellos, nuestros hogares, serán nuestros Teokaltin, nuestros Kalmekameh, nuestros Tlachkohuan, y nuestros kuikakaltin; de hoy en adelante y hasta que salga el Nuevo Sol, los padres y las madres serán los maestros y los guías que lleven de la mano a sus hijos mientras vivan; que los padres y las madres no olviden decir a sus hijos lo que ha sido hasta hoy Anauak al amparo de nuestros dioses y como resultado de las costumbres y de la educación que nuestros mayores inculcaron en nuestros padres y que con tanto empeño éstos inculcaron en nosotros. Que tampoco olviden decir a sus hijos que guarden nuestra escritura y nuestra sabiduría, que un día serán gloria de nuestra amada madre Anauak.

SAMAEL AUN WEOR
Asociación Gnóstica de Estudios Antropológicos y Culturales, A. C.

Prof. DESIDERIO AMADOR VAZQUEZ
Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura de Anauak

VICTOR MANUEL CHAVEZ C.
A.G.E.C.A.C., Secretario. M.C.R.C.A., Huetekuhpaleui

La Verdad es una Tierra sin Caminos

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Wed, 13 Oct 2010 22:30:00 +0000

"Pero aquellos que realmente deseen comprender, que traten de descubrir lo que es eterno, sin principio y sin fin, marcharán juntos con mayor intensidad y serán un peligro para todo lo que no es esencial, para las irrealidades, para las sombras. Y ellos se reunirán y se volverán la llama, porque habrán comprendido".

En el libro Nociones Fundamentales de Endocrinología y Criminología el M. Samael le dedica un capítulo al caso Krishnamurti. Un caso muy interesante, como dice el Maestro, para entender hasta dónde puede afectar a una organización esotérica la falta de cultura intelectual y de qué manera esta carencia se puede convertir en el caldo de cultivo idóneo para el dogmatismo.

Fue precisamente ese dogmatismo el que llevó a Krishnamurti a disolver la Orden de la Estrella de Oriente, ante sus 3 mil miembros, el 2 de agosto de 1929. Este es su discurso, conocido como “La Verdad es una tierra sin caminos”.

J. Krishnamurti: La Verdad es una Tierra sin Caminos.

Vamos a discutir esta mañana la disolución de la Orden de la Estrella. Muchos se alegrarán y otros se sentirán más bien tristes. Esta no es una cuestión de regocijo ni de tristeza, porque es algo inevitable, como voy a explicarlo.

Quizás recuerden ustedes la historia de cómo el diablo y un amigo suyo estaban paseando por la calle cuando vieron delante de ellos a un hombre que levantaba algo del suelo y, después de mirarlo, se lo guardaba en el bolsillo. El amigo preguntó al diablo: "¿Qué recogió ese hombre?" "Recogió un trozo de la Verdad", contestó el diablo. "Ese es muy mal negocio para ti, entonces", dijo su amigo. "Oh, no, en absoluto", replicó el diablo, "voy a dejar que la organice".

Yo sostengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y no es posible acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Ese es mi punto de vista y me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La Verdad, al ser ilimitada, incondicionada, inabordable por ningún camino, no puede ser organizada; ni puede formarse organización alguna para conducir o forzar a la gente a lo largo de algún sendero en particular. Si desde el principio entienden eso, entonces verán cuan imposible es organizar una creencia. Una creencia es un asunto puramente individual, y no pueden ni deben organizarla. Si lo hacen, se torna en algo muerto, cristalizado; se convierte en un credo, una secta, una religión que ha de imponerse a los demás. Esto es lo que todo el mundo trata de hacer. La Verdad se empequeñece y se transforma en un juguete para los débiles, para los que están sólo momentáneamente descontentos. La Verdad no puede rebajarse, es más bien el individuo quien debe hacer el esfuerzo de elevarse hacia ella. Ustedes no pueden traer la cumbre de la montaña al valle. Si quieren llegar a la cima de la montaña, tienen que atravesar el valle y trepar por las cuestas sin temor a los peligrosos precipicios. Tienen que ascender hacia la Verdad, esta no puede "descender" ni organizarse para ustedes. El interés en las ideas es sostenido principalmente por las organizaciones, pero las organizaciones sólo despiertan el interés desde afuera. El interés que no nace del amor a la Verdad por sí misma, sino que es despertado por una organización, no tiene valor alguno. La organización se convierte en una estructura dentro de la cual sus miembros pueden encajar convenientemente. Ellos no se esfuerzan más por alcanzar la Verdad o la cumbre de la montaña, sino que más bien tallan para sí mismos un nicho conveniente donde se colocan, o dejan que la organización los coloque, y consideran que, debido a eso, la organización ha de conducirlos hacia la Verdad.

De modo que esta es la primera razón, desde mi punto de vista, por la que la Orden de la Estrella debe ser disuelta. A pesar de esto ustedes formarán probablemente otras Ordenes, continuarán perteneciendo a otras organizaciones que buscan la Verdad. Yo no quiero pertenecer a ninguna organización de tipo espiritual; por favor, comprendan esto. Yo haría uso de una organización que me llevara de aquí a Londres, por ejemplo; ésta es una clase por completo diferente de organización, meramente mecánica, como el correo o el telégrafo. Yo usaría un automóvil o un buque de vapor para viajar, estos son sólo mecanismos físicos que nada tienen que ver con la espiritualidad. Por otra parte, sostengo que ninguna organización puede conducir al hombre a la espiritualidad.

Si se crea una organización para este propósito, ella se convierte en una muleta, en una debilidad, en una servidumbre que por fuerza mutila al individuo y le impide crecer, establecer su unicidad que descansa en el descubrimiento que haga, por sí mismo, de esta Verdad absoluta e incondicional. Por lo tanto, esa es otra de las razones por las que he decidido, ya que soy el Jefe de la Orden, disolverla. Nadie me ha persuadido para que tome esta decisión.

Esta no es ninguna magnífica proeza, porque yo no deseo seguidores, y esto es lo que quiero significar. En el momento en que siguen a alguien, dejan de seguir a la Verdad. No me preocupa si prestan o no prestan atención a lo que digo, deseo hacer cierta cosa en el mundo y voy a hacerla con resuelta concentración. Sólo estoy interesado en una cosa esencial: Hacer que el hombre sea libre. Deseo liberarlo de todas las jaulas, de todos los temores, y no fundar religiones, nuevas sectas, ni establecer nuevas teorías y nuevas filosofías. Entonces, como es natural, me preguntarán por qué recorro el mundo hablando continuamente. Les diré por qué lo hago. No es porque desee que me sigan ni porque desee un grupo especial de discípulos selectos. (¡Cómo gustan los hombres de ser diferentes de sus semejantes, por ridículas, absurdas o triviales que puedan ser sus distinciones! No quiero alentar ese absurdo). No tengo discípulos ni apóstoles, ya sea en la tierra o en el reino de la espiritualidad.

Tampoco es la tentación del dinero, ni es el deseo de vivir una vida cómoda lo que me atrae. ¡Si yo quisiera llevar una vida cómoda no vendría a un Campamento ni viviría en un país húmedo! Estoy hablando francamente porque quiero que esto quede establecido de una vez por todas. No deseo que estas discusiones infantiles se repitan año tras año.

Un periodista que me ha entrevistado, consideraba un acto grandioso disolver una organización en la que había miles y miles de miembros. Para él esto era una gran acción, porque dijo: "¿Qué hará usted después, cómo vivirá? No tendrá seguidores, la gente no le escuchará." Con que sólo haya cinco personas que escuchen, que vivan, que tengan sus rostros vueltos hacia la eternidad, será suficiente ¿De qué sirve tener miles que no comprenden, que estén por completo embalsamados en sus prejuicios, que no desean lo nuevo, sino que más bien desean traducir lo nuevo para que se acomode a sus propias personalidades estériles, estancadas? Si hablo enérgicamente no me entiendan mal, por favor, no es por falta de compasión. Si acuden a un cirujano para una operación, ¿no es bondad de su parte operar aunque les cause dolor? Así, de igual modo, si yo hablo francamente no es por falta de verdadero afecto; al contrario. Como he dicho, tengo solamente un propósito: hacer que el hombre sea libre, impulsarlo hacia la libertad, ayudarle a que rompa con todas sus limitaciones, porque sólo eso habrá de darle la felicidad eterna, la realización no condicionada del ser.

Porque soy libre, no condicionado, total—no una parte, no lo relativo, sino la Verdad total que es eterna—deseo que aquellos que buscan comprenderme sean libres; que no me sigan, que no hagan de mi una jaula que se tornará en una religión, una secta. Más bien deberían liberarse de todos los miedos: del miedo de la religión, del miedo de la salvación, del miedo de la espiritualidad, del miedo del amor, del miedo de la muerte, del miedo de la vida misma. Así como un artista pinta un cuadro porque se deleita en esa pintura, porque ella es la expresión de su ser, su bienestar, su gloria, así hago yo esto, y no porque quiera nada de nadie.

Ustedes están acostumbrados a la autoridad, o a la atmósfera de autoridad, la cual creen que va a conducirlos a la espiritualidad. Creen y esperan que otro, por sus extraordinarios poderes—un milagro—podrá transportarlos a ese reino de libertad eterna que es la Felicidad. Toda la perspectiva que tienen de la vida está basada en esa autoridad.

Me han escuchado durante tres años sin que ningún cambio se operara en ustedes, salvo en algunos pocos. Ahora, analicen lo que estoy diciendo, sean críticos para que puedan alcanzar una comprensión profunda, fundamental. Cuando buscan una autoridad que los conduzca a lo espiritual, se obligan automáticamente a crear una organización alrededor de esa autoridad. Por la creación misma de esa organización que suponen ha de ayudar a esta autoridad para que les guíe hacia la vida espiritual, quedan presos en una jaula.

Si yo les hablo francamente, recuerden, por favor, que no lo hago así por dureza ni por crueldad ni a causa del entusiasmo por mi propósito, sino porque deseo que comprendan lo que estoy diciendo. Esa es la razón por la que están aquí, y sería una pérdida de tiempo si yo no explicara claramente, decisivamente, mi punto de vista.

Durante dieciocho años se han estado preparando para este acontecimiento, para la Venida del Instructor del Mundo. Durante dieciocho años se han organizado, han esperado a alguien que viniera a dar un nuevo deleite a sus corazones y mentes, que transformara por completo sus vidas otorgándoles una nueva comprensión; a alguien que los elevara a un nuevo plano de existencia, que les diera un nuevo estímulo, que los hiciera libres, ¡y vean ahora lo que está sucediendo! Piensen, razonen consigo mismos y descubran de qué manera esa creencia los ha hecho diferentes, no con la superficial diferencia de llevar una insignia, lo cual es trivial, absurdo. ¿En qué forma una creencia así ha barrido con todas las cosas no esenciales de la vida? Esta es la única manera de juzgar: ¿En qué forma son más libres, más grandes, más peligrosos para toda Sociedad que esté basada en lo falso y en lo no esencial? ¿En qué forma los miembros de esta Organización de la Estrella han llegado a ser diferentes?

Como dije, ustedes se han estado preparando para mí durante dieciocho años. No me preocupa si creen o no creen que soy el Instructor del Mundo. Eso es de muy poca importancia. Puesto que pertenecen a la Organización de la Orden de la Estrella, han entregado su simpatía, su energía, aceptando que Krishnamurti es el Instructor del Mundo—parcial o totalmente; totalmente para aquellos que en verdad están buscando, sólo parcialmente con quienes están satisfechos con sus propias verdades a medias—.

Se han estado preparando durante dieciocho años, y miren cuántas dificultades tienen ustedes en su camino hacia la comprensión, cuántas complicaciones, cuántas cosas triviales. Sus prejuicios, sus miedos, sus autoridades, sus iglesias nuevas y viejas... Todas esas cosas, sostengo, son una barrera para la comprensión. No puedo ser más claro que esto. No quiero que estén de acuerdo conmigo, no quiero que me sigan, quiero que comprendan lo que estoy diciendo.

Esta comprensión es necesaria porque la creencia de ustedes no los ha transformado, sino que solo los ha complicado, y porque no están dispuestos a afrontar las cosas como son. Lo que desean es tener sus propios dioses, dioses nuevos en lugar de los viejos, religiones nuevas en lugar de las viejas, nuevas formas en vez de las viejas, todas cosas inútiles, barreras, imitaciones, muletas. En lugar de las viejas distinciones espirituales, tienen ustedes nuevas distinciones espirituales, en lugar de los viejos cultos, tienen cultos nuevos. Todos dependen de algún otro para su espiritualidad, para su felicidad, para su iluminación; y aunque se han estado preparando para mí durante dieciocho años, cuando yo digo que todas estas cosas son innecesarias, cuando digo que deben descartarlas todas y mirar dentro de sí mismo para la iluminación, para la gloria, para la purificación e incorruptibilidad del ser, ninguno de ustedes quiere hacerlo. Puede que haya unos pocos, pero son muy, muy pocos. ¿Para qué, pues, tener una organización?

¿Por qué personas falsas, hipócritas, me han seguido a mí, la encarnación de la Verdad? Recuerden, por favor, que no estoy diciendo cosas duras o crueles, sino que hemos llegado a una situación en que deben ustedes enfrentarse a las cosas tal como son. El año pasado dije que no transigiría. Muy pocos me escucharon entonces. Este año he puesto eso absolutamente en claro. No se cuántos miles en el mundo—miembros de la Orden—han estado preparándose para mí durante dieciocho años; sin embargo, ahora no están dispuestos a escuchar incondicionalmente, totalmente, lo que digo. ¿Para qué, pues, tener una organización?

Como dije antes, mi propósito es hacer que los hombres sean incondicionalmente libres, porque sostengo que la única espiritualidad es la incorruptibilidad del propio ser, que es eterno, que es la armonía entre la razón y el amor. Esta es la absoluta incondicionada Verdad que es la Vida misma. Deseo, por lo tanto, que el hombre sea libre, que se regocije como el pájaro en el cielo claro; libre de toda carga, independiente, extático en esa libertad. Y yo, para quien ustedes se han estado preparando durante dieciocho años, digo ahora, que deben liberarse de todas estas cosas, liberarse de sus complicaciones, de sus enredos. Para esto no necesitan tener una organización basada en la creencia espiritual. ¿Por qué tener una organización para cinco o diez personas en el mundo, que comprenden, que luchan, que han desechado todas las cosas triviales? Y para los débiles no puede haber organización alguna que les ayude a encontrar la Verdad, porque la Verdad está en cada uno de nosotros; no está lejos ni cerca; está eternamente ahí.

Las organizaciones no pueden hacerlos libres. Ningún hombre puede, desde afuera, hacerlos libres; ni un culto organizado ni la propia inmolación a una causa puede hacerlos libres. Ustedes utilizan una máquina de escribir para su correspondencia, pero no la ponen en un altar para adorarla. Sin embargo, eso es lo que están haciendo cuando las organizaciones se convierten en la principal preocupación de ustedes. "¿Cuántos miembros hay en ella?" Esta es la primera pregunta que me hacen todos los reporteros. "¿Cuántos seguidores tiene? Por su número juzgaremos si lo que usted dice es verdadero o falso". Yo no sé cuántos son. No estoy interesado en eso. Aunque hubiera un solo hombre que halla podido liberarse, sería suficiente. Además, tienen ustedes la idea de que sólo ciertas personas poseen la llave para entrar en el Reino de la Felicidad. Nadie la posee. Nadie tiene la autoridad para poseerla. Esa llave es el propio ser de cada uno, y sólo en el desarrollo y la purificación y la incorruptibilidad de ese ser, está el Reino de la Eternidad.

Verán, pues, cuán absurda es toda la estructura que han creado buscando la ayuda externa, dependiendo de otros para el propio bienestar, para la propia felicidad, para la propia fortaleza. Estas cosas solamente pueden encontrarlas dentro de sí mismos. ¿Para qué, pues, tener una organización?

Se han acostumbrado que se les diga cuánto han avanzado, cuál es el grado espiritual que poseen. ¡Qué niñería! ¿Quién sino ustedes mismos puede decir si son hermosos o feos por dentro? ¿Quién sino ustedes mismos puede decir si son incorruptibles? Ustedes no son serios en estas cosas. ¿Para qué, pues, tener una organización?

Pero aquellos que realmente deseen comprender, que traten de descubrir lo que es eterno, sin principio y sin fin, marcharán juntos con mayor intensidad y serán un peligro para todo lo que no es esencial, para las irrealidades, para las sombras. Y ellos se reunirán y se volverán la llama, porque habrán comprendido. Un cuerpo así es el que debemos crear y tal es mi propósito. Gracias a esa verdadera comprensión habrá una verdadera amistad. A causa de esa verdadera amistad—que al parecer ustedes no conocen—habrá verdadera cooperación de parte de cada uno. Y esto no por motivo de la autoridad, ni por la salvación, ni por la inmolación a una causa, sino porque realmente han comprendido y, en consecuencia, son capaces de vivir en lo eterno. Esto es algo más grande que todo placer y que todo sacrificio.

Estas son, pues, algunas de las razones por las que, después de haberlo considerado cuidadosamente durante dos años, he tomado esta decisión. No proviene de un impulso momentáneo. No he sido persuadido a ello por nadie—no me dejo persuadir en tales cosas—. Durante dos años he estado pensando en esto, despacio, cuidadosamente, pacientemente, y he decidido ahora disolver la Orden, puesto que soy su Jefe. Pueden formar otras organizaciones y esperar por algún otro. Esto no me concierne, como tampoco me concierne crear nuevas jaulas y nuevas decoraciones para esas jaulas. Mi único interés es hacer que los hombres sean absolutamente, incondicionalmente libres.

El Sacrificio y la Ley de la Entropía

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Sat, 06 Mar 2010 16:42:00 +0000

[En memoria de una fecha particularmente importante: 6 de marzo de 1917]

Hay una energía oculta en el corazón, viene de Tonatiuh, el Sol, y si el hombre la rinde devolviéndola conscientemente al Sol, deviene inmortal. Mas, para liberar esta energía es necesario el sacrificio; el hombre debe sacrificar los deseos y hábitos que adora; sacrificarlos en sí mismo, y volver el cuchillo contra el enemigo que lleva en sí y que mantiene prisionero al corazón.
En los últimos tiempos los hombres recordaban estas palabras, pero olvidaron su significado…
Es uno mismo en sí, quien ha de ser sacrificado. Es el propio corazón el que se ha de arrancar del falso ser y ofrendar a lo alto. ¡Qué Xiutekuhtli, Señor del Fuego, queme mi falso ser! ¡Qué Itzapalpotek, Cuchillo de Obsidiana, mi corazón libere!

¿QUÉ ES EL SACRIFICIO?

En realidad el sacrificio es una transformación de fuerzas. Por ejemplo, la energía latente en el carbón, ofrecida en el altar de la locomotora, es transformada en la energía dinámica del motor mediante los instrumentos empleados.

Existe un mecanismo psicológico y cósmico a la vez, que cada acto de sacrificio pone en juego y por el cual éste [el sacrificio] se transforma en energía espiritual, la que a su vez puede ser aplicada a diversos otros mecanismos y reaparecer sobre los planos de la forma en un tipo de fuerza integrante, completamente distinta de lo que realmente fue su origen.

[…] Sacrificad el supremo dolor muy natural que resulta del fallecimiento de un ser querido y tendréis una espantosa transformación de fuerzas cuya secuencia será el poder de haceros invisibles a voluntad.

Para cambiar en necesario saber, para saber hay que aprender y para aprender hay que hacer grandes sacrificios.

No existe otro camino para lograr el cambio radical: el sacrificio consciente es el único camino.

SACRIFICIO Y LEY DE ENTROPIA

Debe empezar por sacrificar uno aunque sea sus propios sufrimientos. Yo les aseguro a ustedes que la gente está dispuesta a sacrificar sus placeres y hasta sus vicios, su dinero, pero nunca sus sufrimientos, sus dolores, los quieren demasiado, todo lo sacrificarían menos los sufrimientos. Si uno empieza por sacrificar sus sufrimientos puede dar un nuevo paso y vencer la Ley de la Entropía.

[…] A la gente le encanta hablar de sus experiencias, de los sufrimientos por los que pasaron… La gente es así, se quieren demasiado a sí mismas y a sus dolores, las gentes tienen necesidad de sus propios sufrimientos.

[…] Si uno no utiliza esa fuerza ordenadora, entonces la Ley de la Entropía poco a poco va produciendo el desorden de las moléculas, el desorden de la mente, el desorden de los principios psicológicos y así terminamos todos igualados convertidos en algo que no tiene la menor importancia.

SACRIFICAR EL SUFRIMIENTO

Voy a decirles a ustedes una gran verdad: el dolor, ciertamente, se sacrifica autoexplorándolo y haciéndole la disección.

[…] ¿Qué hacer para eliminar ese dolor? ¿Cómo sacrificarlo? ¿Cómo renunciar al dolor que le ha producido eso? Hay una forma de hacerlo, de sacrificar ese dolor. ¿Cuál? La Autoreflexión Evidente del Ser, la autoexploración de sí mismo.

[Ese sacrificio] trae un aumento de la conciencia, pues aquellas energías que estaban involucradas en el dolor, quedan liberadas. Eso trae no solamente la paz del corazón tranquilo, sino que, además, trae un aumento de la conciencia; eso se llama “sacrificar el dolor”.

Pero la gente es capaz de todo, menos de sacrificar sus dolores y resulta que los máximos dolores son los que brindan a uno las mejores oportunidades para el despertar, para el despertar de la conciencia.

[…] Ahora en la práctica hemos podido evidenciar que los demás no son los que nos producen a nosotros los dolores, los sufrimientos: los provocamos nosotros mismos.

LA LEY DE LA ENTROPIA

La entropía es una fuerza involutiva, descendente, de carácter igualativo y degenerativo. No se puede vencer la ley de la entropía sin la transformación, eso es obvio.

Nosotros no estamos diciendo que la entropía y la transformación sean la misma cosa; decimos que hay que vencerla con la transformación, y la transformación se produce mediante el sacrificio de una fuerza inferior en aras de una fuerza superior.

[Todas las anteriores son citas del Venerable Maestro Samael Aun Weor tomadas de El Glosario Gnóstico, La Doctrina Secreta de Anahuac y Transformación Social de la Humanidad]

LA ENTROPIA COMO SEGUNDA LEY DE LA TERMODINAMICA

De acuerdo con esta ley, las formas de energía que poseen mucha utilidad, son las que menos entropía tienen, como por ejemplo la electricidad; en cambio, el calor es una energía de bajo nivel de utilidad pues se encuentra en el límite inferior de la degradación energética. Un cuerpo que se alimenta exclusivamente de calorías está altamente expuesto a la entropía.

Nuestra máquina biológica opera con energía de esta última etapa de entropía, por lo que nuestros intercambios energéticos producen como consecuencia que la expectativa de la vida dure poco, siendo el organismo perecible a corto plazo.

La entropía, de acuerdo a esta ley, siempre aumenta en la misma proporción en la que se incrementa la inutilidad de la energía.

Existen artificios para tratar de mantener en el tiempo y en el espacio un organismo con este tipo de funcionamiento bioquímico como el nuestro. Es lo que se conoce como la renovación de la cadena arribista de la reproducción, o sea, reemplazar la degradación producida por la entropía por medio de la juventud enzimática. Esto se puede lograr temporalmente a través de antioxidantes.

Esta misma ley de la termodinámica dice que “Nuestro organismo, que pertenece a los seres vivientes eminentemente sujetos a la degradación termodinámica, sigue un proceso inexorable de destrucción que nos impone la entropía para terminar con la muerte, contribuyendo con todas las cosas al desorden universal”. Y continúa diciendo: “si pudiéramos construir un ente viviente que pueda operar con un nivel de energía con entropía menos deteriorada que la energía calórica, sería inmortal”, una energía menos expuesta a la entropía como la energía eléctrica.

Gracias al conocimiento de la Gnosis y al entendimiento de la entropía como segunda ley de la termodinámica, podemos afirmar que es posible desarrollar ese ente viviente y alimentarlo de esa energía de manera que sea inmortal. El artificio ya lo sabemos, porque reconocemos que tanto el magnetismo como la electricidad son productos de ELLA, de Kundalini Shakti. El conocimiento de esta ley nos hace reconsiderar incluso los conceptos que todos tenemos sobre la alimentación, la salud y la enfermedad. Y nos replantea las grandes realidades de Aquellos que lograron mantener su cuerpo físico inmortal.

Vidas Pasadas y el Bazar de la Nueva Era

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Wed, 24 Feb 2010 12:07:00 +0000

Debo confesar que el título de esta entrada obedece en buena parte a la necesidad de atraer la atención del lector. Sin embargo, en realidad se trata de un tema muy serio que preocupa por la manera tan superficial con que suele abordarse. Pues ante semejante ligereza, superficialidad y absoluta ausencia de reflexión con la tan creciente demanda de vidas pasadas, parece ser cada vez más necesario una especie de “registro civil” o archivo internacional de “retornos” con su respectiva “sala judicial”, donde puedan litigarse las disputas de derechos de famosos, santos e iluminados (pues obviamente a los “don nadie” no hay quien los reclame) que abundan hoy en día “reencarnados” y hasta “multiplicados” por doquier. La verdad es que, desde todo punto de vista, semejante arrebato y absurdo carece de toda dignidad y retrata perfectamente a la sociedad de consumo en la que vivimos y a su “bazar de la nueva era”. Así es. Las vidas pasadas también son un codiciado objeto de consumo.

Sería demasiado pretencioso intentar dar respuesta o tan siquiera explicar el misterio de la reencarnación, pero si es viable compartir algunas reflexiones sobre este tema y para ello he querido hacerlo por medio de un capítulo del libro La Gran Rebelión del V.M. Samael Aun Weor que se titula Retorno y Recurrencia.

Empecemos por reconocer que este tipo de temas (el karma, la Ley, Anubis, 108 vidas, 3,000 ciclos, etc.) siempre solemos abordarlos de manera literal, con una mentalidad estrictamente asociativa que al final se convierte en obstáculo para poder aportar reflexiones profundas. Entonces las respuestas suelen ser bastante tímidas: “el Maestro Samael ya lo dijo todo”; “cualquier otra cosa es intelectualismo”. Naturalmente no se trata de poner en duda las aseveraciones del Maestro, sino de aportar reflexiones propias que ayuden a producir comprensión. Una actitud que el mismo Samael esperaba de sus discípulos.

Veamos un ejemplo. En la conferencia Los Misterios de la Vida y de la Muerte, el Maestro Samael dice lo siguiente: “El Juicio Final divide a los desencarnados en tres grupos: 1.- Los que se reencarnan inmediatamente. 2.- Los que suben a los estados paradisíacos y celestes, y los que se reencarnan mucho tiempo después. 3.- Los que entran al Reino Mineral (Infierno).” El planteamiento es aparentemente claro, al menos para el Maestro. Pero, ¿lo es para nosotros? Podríamos seguir adelante con la lectura sin que ésta generara ninguna consideración; o podemos hacernos una pregunta clave que nos provocaría toda una profunda reflexión y atentaría contra la tan cómoda seguridad que da la lectura literal: ¿Quién es el desencarnado? El “caro lector” decide.

Vamos al capítulo de La Gran Rebelión y continuemos estas reflexiones. Dice el M. Samael:

“La muerte es una resta de quebrados, terminada la operación matemática lo único que continúa son los Valores (destaco que el M. Samael pone esta palabra así, con mayúscula); esto es, los yoes buenos y malos, útiles e inútiles, positivos y negativos.
Los Valores en la luz astral se atraen y repelen entre sí de acuerdo con las Leyes de la Imantación Universal.
Nosotros somos puntos matemáticos en el espacio que servimos de vehículos a determinadas sumas de Valores.
Dentro de la humana personalidad de cada uno de nosotros existen siempre esos valores que sirven de basamento a la Ley de Recurrencia.”

De lo dicho hasta ahora podemos inferir que no se puede apelar a ninguna unidad, a ningún individuo en esta historia, sino que por el contrario lo que somos y tenemos es un compuesto bastante variopinto. Veamos:

La personalidad; es hija del tiempo y del espacio, tiene un día para nacer y otro para morir. Esta compuesta de memorias aprendidas durante su vida, emocionales, intelectuales, instintivas, etc. No tiene futuro, no participa de nada que no sea la existencia presente. Es simplemente un vehículo para que los valores, positivos o negativos, se manifiesten. Sin embargo es ella la que nos da la falsa sensación de individualidad, de unidad. Por eso cuando decimos “mi” Ser, “mi” camino, “mis” vidas, etc., ese posesivo “mi”, verdaderamente inexistente, es producido por ella.
Los Valores Psicológicos; se enmarcan y expresan a través de la personalidad. Comprenden tanto a la Esencia como al Yo (esto es, valores positivos o valores negativos). Muchos de estos valores se manifiestan en la capa más superficial de la vida de la persona. Otros, en cambio, conforman el Inconsciente Personal al que pocas veces tenemos acceso. A este último el Maestro le llama el lado oculto de la luna psicológica. Muchos adultos somos disfuncionales porque ciertas cosas o emanaciones que podemos caracterizar como valores de la psique inconsciente están ínter penetrándose cada cierto tiempo, a pesar de que por fuera tengamos la mejor de las apariencias. En otras palabras, desde ese sustrato inconsciente personal brotan las fuerzas que en la superficie vemos como actos, sensaciones, emociones, etc. A esa fuerza se le llama comúnmente Instinto.
El Inconsciente Colectivo; el estrato más profundo, hacia arriba, hacia abajo y hacia los lados, que conecta entre sí todo lo que aparentemente es personal, en una esfera que el Maestro denomina como Luz Astral y a la que se refiere también como Mente Universal. Allí donde los Valores “se atraen y se repelen entre sí de acuerdo con las leyes de Imantación Universal”. Aquí encontramos las memorias colectivas, que se manifiestan en lo superior como “Arquetipos” o estructuras originales o divinales (partes del Ser); o en lo inferior, el plano bio-psicológico donde se manifiestan como “Instintos” o fuerzas que se hallan en la parte más desfondada de la psiquis de la persona.

Existe entonces un mundo colectivo de Valores que se conectan con la personalidad, como si fueran un magma genérico que conecta muchos volcanes, y donde existen muchas posibilidades y muchas memorias. Cuando este conglomerado de Valores se encarna se convierte en el actor de la historia.

Al momento de la desencarnación, cuando la estructura que le define (la personalidad) se pierde, ¿adónde va el contenido, los Valores? La mentalidad asociativa (propia de la Era de Piscis) dirá que “todo se junta hasta que te dicen que vas a reencarnarte… y por eso fulano o mengano es la reencarnación de tal o cual…” Muy fácil y muy lamentable. En el “bazar de la Nueva Era”, lleno de vidas pasadas, todo el mundo recuerda quién fue. Mercadeo y consumismo de la Matrix y poca, muy poca dignidad.

Esquemas fijos de mente asociativa son los que provocan estas ideas que lamentablemente se han colado en las escuelas de conocimiento y que no permiten dinamizar el verdadero significado de una lección magistral como ésta. Cuando el fulano muere acaba la personalidad. ¿Y sus Valores? Dice el Maestro Samael en la conferencia Retorno, Recurrencia y Reencarnación:

“Por debajo de nuestra capacidad cognoscitiva suceden muchas cosas. Desgraciadamente ignoramos lo que por debajo de nuestra pobre razón sucede.
[…] Así pues, la Ley del Eterno Retorno de todas las cosas se combina siempre con la Ley de Recurrencia… El pasado se proyecta hacia el futuro a través del callejón del presente.
Reencarnación es muy diferente. La doctrina del Gran Avatar Krishna enseña que sólo los dioses, semidioses, reyes divinos, titanes y devas se reencarnan.
Absurdo sería confundir la Reencarnación con el Retorno. Sería caer en un desatino de la peor clase afirmar que el Ego -legión de yoes tenebrosos, siniestros e izquierdos- pueda reencarnarse.”

La muerte es una suma y resta de valores y una vez hecha la operación desaparece el personaje como tal. Los valores conectados a la personalidad cesan de expresarse en un espacio-tiempo. Disgregado el marco de manifestación (la estructura, la personalidad) los valores se recogen nuevamente hasta el momento en que se forme una nueva. Y conforme esa nueva personalidad va madurando, se irán expresando a través de ella los valores que subyacen en el Inconsciente Colectivo, en la Luz Astral, pues aquellos que conformaban el Inconsciente Personal se diluyeron al momento de la muerte. Aquel pesonaje quedó en el cementerio. Ni siquiera trazas quedaron de su personalidad. Sólo quedaron Valores.

Es un hecho que la personalidad pueda recordar su vida presente, cuando era niño, su infancia, etc. Pero es importante comprender que ella no hace contacto con las memorias colectivas porque esas no le pertenecen, esas fuerzas colectivas o Valores del Alma, le superan en tiempo y en espacio. La personalidad podrá recordar desde el presente hasta donde la memoria le permita, pero, definitivamente no será ella la que pueda apropiarse de recuerdos que pertenecen a la memoria colectiva.

Cuando hablamos de Valores es de esas memorias colectivas, transpersonales diríamos, de lo que estamos hablando. Pero la personalidad tiene el gran problema de que se apropia de todo y hace de una función transpersonal algo personal. Sin embargo, el trasvase no es tan sencillo. Los Valores no pasan de un vaso a otro de manera íntegra. El continente cambia y el contenido también.

No olvidemos que una “persona” no es una unidad, sino una multiplicidad de valores, positivos y negativos. Lo que le da la impresión de “unidad”, sin serlo, es la personalidad: las memorias, los recuerdos, las anécdotas, todo aquello que nos define, lo que solemos responder cuando nos preguntan ¿quién eres? Nuestra historia personal, dónde nacimos, cuándo, nuestra hoja de vida y hasta nuestra trayectoria en la enseñanza gnóstica.

Pero ése que parece un “individuo” es en realidad una multiplicidad, y los valores que le componen no son homogéneos (excepto en el caso de un Maestro Espiritual), sino que los hay de todo peso, de todo número y de toda medida, y están en contradicción unos con otros. Así, el valor número 20 (por diferenciarlos de alguna manera) fue altruista, porque colaboró en las causas solidarias, pero el valor 35 fue un patán. El valor 14 fue un gran mecenas, pero el valor 18 un gran avaro. No hay homogeneidad.

Dice el capítulo de La Gran Rebelión: “Cada una de esas personas que dentro de nuestra propia personalidad cargamos, tiene sus problemas y sus compromisos.
Gente viviendo dentro de la gente, personas viviendo dentro de las personas; esto es irrefutable, irrebatible.
Lo grave de todo esto es que cada una de esas personas o yoes que dentro de nosotros vive, viene de antiguas existencias y tiene determinados compromisos.”

Al tratar de ver esta realidad desde el punto de vista de La Ley, de esa Conciencia que el mito egipcio denomina como Anubis, nos preguntamos: ¿cómo juzgar a éste personaje con todas estas cosas tan variopintas? ¿Por un igual? ¿A todos los valores por igual? Siendo La Ley “espantosamente objetiva”, como dice el Maestro Samael, “hecha la operación matemática, se disgrega”.

Como es de entender, en el caso de un Maestro ya no existen estas antinomias tan espantosas, porque su accionar es más homogéneo y su psique está más aglutinada (se le llama primero Budhata y más tarde Bodiccita), pero en nuestro caso, cuando no existe ningún tipo de coligamen, cuando no hay “Centro Permanente de Conciencia”, la muerte separa todos esos valores que quedan muy bien repartidos en la Luz Astral esperando “el pesaje”. Dice el Maestro:

"La palabra Reencarnación es muy exigente; no se debe usar de cualquier manera: nadie podría reencarnificarse sin haber antes eliminado al Ego, sin tener de verdad una Individualidad Sagrada.
… la Reencarnación sólo es posible para aquellos que ya lograron en cualquier ciclo de manifestación la unión gloriosa con la Súper Alma."

La psique no es tan simple, sobre todo para nosotros quienes, como dice el Maestro Samael, ni siquiera somos hombres, sino una serie de sumas contradictorias. Por ello La Ley nos trata con profunda objetividad, nos trata por segmentos.

Decía Edgar Casey, el llamado “Profeta Durmiente”, en su lenguaje pisciano de 1938, que muchos de estos valores no retornan de inmediato después de que una personalidad desaparecía. Decía que ese valor, al que llamaba la “entidad”, permanece a veces hasta dos y tres vidas antes de retornar. Lo que nos permite entender que hay una diferencia entre la personalidad y los valores y que ese trasvase de los valores de “una vida a otra” nunca es homogéneo a no ser que se posea Centro Permanente de Conciencia.

Así, cuando no existe Centro Permanente de Conciencia, es La Ley la que decide, fundamentalmente en base a lo que se llama Karma (Acción-Consecuencia), qué valores se conectarán a la siguiente matriz y se manifestarán a través de la futura personalidad. Esto se conoce en las escuelas como Ley del Retorno y la Recurrencia. Y por otra parte, cuando existe Centro Permanente de Conciencia, cuando se tiene Bodiccita, es el Ser a través de la fuerza llamada Chrestos quien decide qué Valores van a integrar la futura encarnación. Como quiera que este tema es bastante extenso no queremos detenernos en él en este momento, pero si es importante que se revisen los capítulos 7 y 8 de El Pistis Sophia Develado para constatar la manera en que la fuerza del Cristo estructura lo que será su propio escenario histórico.

Por otra parte es interesante saber que cuando una persona dice “recordar una vida anterior” en realidad lo que quiere decir es que recuerda una situación particular de una experiencia anterior a la presente, imágenes fugaces y muy específicas. Dígamos, por ejemplo, el momento inmediatamente anterior a la muerte; o el pasaje cuando se vió en otra época, vestido de otra manera, aprendiendo los misterios, etc. Lo que estos recuerdos nos dicen es que las memorias a las que se tiene acceso son las experiencias de determinados valores, generalmente muy importantes para el desarrollo del Alma en aquel particular tiempo-espacio, y por ello importantes también en el presente. Sin embargo lo interesante de una experiencia de este tipo es que no conecta con aquella personalidad pasada (la cual ya no existe) ni con su contenido total (que ya fue disgregado) sino con ciertos valores particulares.

Aquí resulta muy conveniente revisar la experiencia del Maestro Samael sobre su encarnación anterior como Daniel Coronado. Este relato lo hace en el capítulo XXXVIII del libro El Misterio del Áureo Florecer. Dice:

“En nombre de la verdad debo decir que mi personalidad como Daniel Coronado fue ciertamente un fracaso: lo único por lo cual valió la pena vivir fue por el grupo esotérico en el Distrito Federal y por mi sacrificio en la Revolución…
… Confieso francamente que vine a morir en una casucha inmunda. Todavía recuerdo aquel instante en que el galeno sentado en una silla, después de haberme examinado, exclama moviendo la cabeza: “Este caso está perdido”. Y luego se retira…
Dichoso reposé en los mundos superiores después de innumerables amarguras...
... No duró mucho aquel reposo entre el seno profundo de la eternidad: un día cualquiera, no importa cual, muy quedito, vino a mí uno de los brillantes señores de la Ley. Tomó la palabra y dijo: “Maestro Samael Aun Weor, ya todo está listo, sígame”.

Es interesante considerar la manera en la que el Maestro Samael escribe. Lo hace en primera persona, con la propiedad que le otorga su homogeneidad. Sin embargo también es comprensible que en su encarnación como Coronado existieron muchos valores que ya no formaron parte, inmediatamente después, en la encarnación de Víctor Manuel Gómez Rodríguez. Pero otros sí. Aquellos “esotéricos” que desarrolló con su grupo y aquellos “revolucionarios” que desarrolló en la Revolución Mexicana. Valores que en la siguiente encarnación fueron orientados a la culminación de un trabajo espiritual que resultaría nada menos que en advenimiento del Avatara.

Aquí hay verdadera Psicología del Trabajo Interior y no solamente mercadeo de la nueva era. Psicología de Trabajo que nos exige “perder la importancia personal”. Porque el camino del “yo y mis vidas pasadas” puede ser el de las pseudo escuelas New Age, pero nunca jamás será el Camino del Medio, el camino del Filo de la Navaja.

Cada vez que decimos que todo se repite no erramos en el concepto, pero debemos reflexionar con detenimiento qué es lo que se repite. La personalidad muere, y si podemos aceptar que lo que retornan son ciertos valores, tenemos entonces la posibilidad de perder la importancia personal, y podemos empezar a entender el Trabajo y lo que hay que hacer.

Es necesario aceptar que tenemos profundas raíces, por allá abajo, y que ahí está el trabajo esperándonos. Utilizando la alegoría de “La Cosecha del Sol” diríamos que a este peón le están enseñando algo diferente. Una labor más allá de lo cotidiano, de las repeticiones del mundo. Este peón ha venido a hacer un Trabajo que empieza por reconocer lo que cada quien es, aquello que nos compone, más allá de la importancia personal, más allá de la personalidad que se quiere apropiar del mismísimo proceso espiritual.

Los Maestros nos dicen, de acuerdo a su experiencia, que conforme el individuo va trabajando su inconsciente personal y va conociendo sus traumas, trabajándolos y conciliándolos, este individuo sigue bajando y empieza a tocar fondos cada vez más profundos. El trabajo trasciende los tiempos más locales (los de la personalidad), porque cada uno de estos valores porta tiempos, muy variados, siglos y siglos del pasado, montones de valores que se gestaron y dejaron huella, porque se criaron aquí fuera en muchas personalidades. Y muchos de ellos están ahora formando parte de nuestra experiencia actual.

La propuesta que nos hace el Camino del Medio es que el peón se dé cuenta de que es un peón, y que el trabajo está ahí; que no es hacia fuera sino hacia dentro. Aquél que pregunta… ¿en qué vida estoy?, deberá saber primero cuál de todos los valores pregunta, porque cada uno de ellos tiene un destino. Y deberá reconocer que tal pregunta brota de un estado de gran temor, de miedo terrible, deberá reconocer que es el miedo el que pregunta.

¿Y qué es el miedo? Un instinto de los más poderosos, y cuando estos instintos estan conectados y no se convierten en Valores de Conciencia, seguimos siendo entonces el típico animal intelectual de siempre. Por eso debemos entender que cuando se habla de las 108 vidas es importante no hacerlo de manera literal. Uno deseara leer estos números, los 144 mil, el 666, etc., como algo literal (… ya los 144 mil escogidos están, ¿A usted le gustaría participar de ellos?).

Hoy existe la tendencia de tomar todo de manera literal pues no existe la mentalidad mitopoyética. Cuando se comparte este tema desde la literalidad, desde la no reflexión, lo único que se logra es insuflar más miedo, como otro instinto más que se sigue manifestando a través de la personalidad. El miedo propicia la necesidad de seguridad, la seguridad de mantener las estructuras que hemos creado, la pequeña madriguera donde se esconde el animal instintivo.

Pero… en este camino lo único seguro es que no hay nada seguro. Por eso, sobre el Camino del Medio, dice el indio yaqui que el guerrero lo recorre mirando, mirando con el aliento cortado.

El Proceso de la Cristificación

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Fri, 19 Feb 2010 16:06:00 +0000

Existe una conferencia del V.M. Samael Aun Weor que se titula El Estudio del Hombre Solar que es verdaderamente maravillosa. De manera sencilla y a la vez profunda el Maestro nos explica lo que él llama “El Proceso de la Cristificación”, esto es, el desarrollo físico-espiritual desde el estado de animal intelectual (epíteto que no conlleva para nada un carácter despectivo) hasta el grado de Hombre. En ella se mencionan temas que para nada están concluidos, sino por el contrario, nos permiten reflexionar mucho. Veamos.

“Para ser Hombre se necesita poseer los cuerpos Físico, Vital, Astral, Mental y Causal y haber recibido los principios anímicos y espirituales…
Es necesario que estudiemos el proceso de la Cristificación… Ante todo debéis saber que para encarnar el Cristo, se necesita primero que todo, tener alma…”

Aquí empezamos por entender varias cosas:
• Nos introduce el Maestro en el “proceso de la Cristificación”, que es el propósito de estar en esta enseñanza.
• Partimos de que somos “humanos” con un “embrión de alma”: la Esencia.
• Lo primero que se nos pide es desarrollar Alma: esto es, un tremendo trabajo de aglutinamiento de VALORES.

“Quien quiera encarnar su alma, debe tener un Cuerpo Astral, un Cuerpo Mental y un Cuerpo Causal”.

• Cuando estos cuerpos no están presentes, entonces es la Personalidad la que controla todo. La voluntad recae sobre la mente asociativa (sensual e intermedia). Los pensamientos, a su vez, recaen sobre el deseo (gusto-disgusto) y finalmente los deseos dependen del INSTINTO (pulsiones placer-dolor). Vivimos esclavos de la mente sensual, de los sentidos físicos.
• Es necesario volver a conectar con Lo Alto…

“Todo aquel que engendra los cuerpos… tiene derecho entonces a encarnar su alma, es un Hombre completo… gana el derecho a entrar en los misterios de la Iniciación Venusta…
Quien ingresa en estos misterios encarna al Cristo.
Nadie puede encarnar al Cristo sin ser Hombre completo. Nadie es Hombre completo mientras no tenga su alma encarnada.”

• Los misterios de la Iniciación Venusta son los misterios del Enamorado, el arcano 6 del Tarot asociado con la esfera de Tiphereth que está regida por Venus.
• El Cristo, que se manifiesta plenamente en esta esfera de Tiphereth, es una fuerza aglutinadora tan poderosa que sólo ella puede realizar el trabajo de REUNIFICACIÓN de las partes fragmentadas del Alma.
• En el Camino Iniciático se representa este logro de la encarnación del Cristo como la Primera Gran Iniciación o Iniciación Venusta. En los mitos se representa por medio de la encarnación en el héroe de la Fuerza Libertadora.

“Se necesita una cópula especial para engendrar estos vehículos o cuerpos internos… el Arcano AZF.”

• El fundamento de la Sexualidad Trascendental o Magia Sexual es refinamiento de hidrógenos.
• Esta fórmula es conocida como el “Descenso a la Novena Esfera”, que en el Árbol de la Vida corresponde a la sephirah Jesod. En ella se encuentran los Misterios del Magnetismo, que al proyectarse en el plano físico u organismo biológico, se convierten en “sexualidad” (pulsiones instintivas).

“Hay que fabricar los Cuerpos Solares y solamente se logra transmutando la energía creadora…”

• Transmutar la energía creadora es transformar el INSTINTO (pulsiones) y convertirlo en RAZÓN OBJETIVA (Inspiración-Kardias). No debe verse solamente como un acto genital biológico, sino también psíquico (del alma).

“El animal intelectual equivocadamente llamado hombre tiene encarnada dentro de sí mismo una fracción del alma… la Esencia… el Budhata, el Material Psíquico con el cual se puede fabricar Embrión Áureo”.

• El animal intelectual solamente posee Esencia, ego y personalidad. Lamentablemente la Esencia está fragmentada en valores variopintos: el yo psicológico. No hay unidad en sentimiento, ni en pensamiento ni en acción…
• En otras palabras, el material psíquico, la materia prima, está dispersa, fragmentada.

Resumiendo:

1. El ser humano solamente posee una fracción de alma. Se le conoce como Esencia o Budhata. Es también llamada Material Psíquico. Es la materia prima para fabricar Alma.
2. La Esencia se encuentra condicionada por el Yo Psicológico, esto es, por la deficiencia, el desequilibrio, el error.
3. La fórmula para liberarse de este problema se llama Metanoia (Arrepentimiento) e implica una serie de transformaciones psicológicas (procesos de la energía psíquica o del alma) que solamente pueden producirse cuando se “disuelve” aquello que está mezclado (Esencia y Yo). A este proceso se le conoce como “el descenso a la Novena Esfera” por ser ahí, en Jesod como Novena Esfera, donde está lo que hay que disolver: el “material mezclado” en forma de pulsiones instintivas, fuerzas, leyes, karma, etc…
4. El resultado inmediato de semejante proceso es el aglutinamiento de valores psíquicos o Valores del Alma que se conoce como Perla Seminal. A su vez, el desarrollo de la Perla Seminal resulta en lo que se conoce como Embrión Áureo: un aglutinamiento tal que establece en el caminante un “Centro Permanente de Conciencia”.

Los Cuerpos Internos
Cuerpo Vital Etérico o Lingan Sarira:

• Es el asiento del Magnetismo o Fuerza Psíquica (energía psicoidea).
• Físicamente se manifiesta como INSTINTO, también llamado Pulsiones.
• Las pulsiones instintivas son una fuerza determinante, dominada por el principio de Placer-Dolor. Para evitar la experiencia dolorosa, o desagradable, el yo desarrolla una serie de mecanismos de defensa o transformación de las pulsiones en represión, proyección, anulación, desplazamiento, condensación, sublimación, regresión, etc… que se convierten en el fundamento de la experiencia onírica, o sea que todos estos mecanismos se proyectan inconscientemente en el sueño.

Cuerpo Astral:

• Sobre el astral inferior/lunar dice el Maestro Samael que es “un remanente bestial del pasado”. Es entonces la proyección del inconsciente personal, de las pulsiones inconscientes del plano vital-biológico, la proyección de la sensualidad.
• El Astral Superior/Solar sería por el contrario, el reflejo de los Arquetipos del Inconsciente Colectivo o Mente Universal, que se produce gracias a la conexión de los Éteres Superiores del cuerpo Vital. Es la reconexión con las partes elevadas del Árbol de la Vida.
• Los éteres inferiores (éter químico y éter de vida) sirven de manifestación a los procesos biológicos y químicos, y de la reproducción. Funciones puramente biológicas.
• Los éteres superiores (Éter Luminoso y Éter Reflector) tienen que ver con los fenómenos de Percepción, Voluntad e Imaginación, donde la Imaginación tiene que ver con el Traslúcido, esto es, aprender a ver más allá de lo aparente, el fundamento del lenguaje mitológico. Dice el Maestro Samael: “El Intuitivo sabe leer donde el Maestro no escribe y escuchar donde el Maestro no habla.”

Cuerpo Mental:

• Si el problema del instinto es el deseo, entonces el problema de la mente es el apego y la acumulación.
• El instinto adiestrado o contaminado por el raciocinio produce una mente antinatural… es la Mente Sensual y la Mente Intermedia, acostumbrada a funcionar en base a asociaciones y sustentada en la dualidad o “batallar de las antítesis”.
• La Mente Interior, por su parte, es la Mente Buda o Mente Cristo; es la mente que funciona de manera natural. Produce Comprensión: un funcionalismo basado en la Intuición, llamado también “corazonadas”, “eureka”, capacidad de asombro o “el pensamiento del corazón”.

Cuerpo Causal:

“Hemos llegado con este capítulo al mundo maravilloso de la Voluntad Consciente, a la región electrónica…”

• Es la manera como el Maestro describe la relación de las regiones Altas del Árbol de la Vida con las bajas; del Mundo Electrónico con el Mundo Molecular; del Triángulo Ético con el Triángulo Moral.
• “Voluntad” suele aquí confundirse con “deseo concentrado”, que no es más que el producto de las pulsiones sensuales: gusto-disgusto, donde gobierna magnetismo-instinto-pulsión, esto es, la Recurrencia.
• La recurrencia se teje y desteje en base a los instintos: fuerzas magnéticas que “debajo de la capacidad cognoscitiva” mueven las fichas de este juego de la vida. Entonces, en palabras del Maestro Samael “el pasado se proyecta al futuro a través del callejón del presente”.
• Thelema es diferente. Es el lema divisa de los gnósticos que han alcanzado la reconexión con las partes altas del Árbol de la Vida y pueden ahora experimentar “acciones sin resistencia, libres de la ley de Causa-Efecto”.

El Trabajo Esotérico Gnóstico III. Didáctica Concreta para la Disolución del Ego

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Tue, 24 Nov 2009 15:07:00 +0000

En la tercera parte de estas reflexiones sobre el Trabajo Esotérico Gnóstico, compartimos algunas consideraciones importantes sobre el ego y sobre la didáctica concreta que pueden ser especialmente útiles en la meditación.

a) CONSIDERACIONES PRELIMINARES SOBRE EL EGO
EL YO Y LOS TRES CEREBROS

Cada yo es como una persona, con sus tres cerebros: Intelectual, Emocional e Instintivo-Motor-Sexual.

• Esto quiere decir que cada yo tiene sus propios criterios, ideas, conceptos, deseos, realiza determinados actos, etc. La conclusión lógica es que dentro de cada uno de nos habitan muchas personas, y lo más grave es que estas luchan por la supremacía.

• Si queremos avanzar en esta cuestión del Trabajo Interior, es necesario saber a ciencia cierta cuál es la manera propia de pensar del yo; cuál es la manera propia de sentir del yo; y cuál es la manera propia de actuar del yo. Únicamente así hay una composición de una Entidad Psicológica Completa con la cual vamos a trabajar, y no una mera concepción intelectual de yo.

• Cada yo psicológico forma determinados conceptos (la gente no sabe qué es lo que quiere). Por ello es necesario, ante cualquier agregado psíquico, cuestionarnos: ¿cual es su manera de pensar?; ¿cual es su manera de sentir?; ¿cual es su manera de actuar?

• En este momento, cualquier concepto se opone a la posibilidad del Auto-descubrimiento. Aquí no caben los conceptos.

LA RECURRENCIA: EL YO COMO TIEMPO

• Cada yo tiene determinados compromisos, cada quien carga dentro de sí un mundo o país psicológico afín a cada yo, y cada yo ejecuta sus compromisos. Más, ¿como se teje y desteje nuestro propio destino?

• El yo psicológico espera el tiempo exacto para ejecutar la recurrencia. Cuando la edad llega, el yo se pone en contacto telepático con el yo de la otra persona. Debajo de nuestra zona concientiva y de nuestra capacidad razonativa (en nuestro subconsciente), se realizan distintos compromisos. Así es como trabaja la Ley de Recurrencia. Debajo de nuestra capacidad concientiva suceden muchas cosas...

• El paso siguiente es cuando el yo se apodera de los Tres Cerebros, su forma de pensar, sentir y actuar pasa a ser la nuestra y lleva a la máquina humana al lugar determinado para el reencuentro; repitiéndose el hecho.

• La vida está compuesta de dramas, tragedias y comedias; y los autores de éstas son los yoes. Cada yo viene de antiguas edades, el ego viene de muchos ayeres.

*** El ego es tiempo, los yoes personifican al tiempo: son nuestros propios defectos contenidos en el reloj del tiempo; son el polvo de los siglos, contenido en el fondo mismo de nuestra psiquis.

*** El yo es el ayer, es lo conocido repitiéndose y perpetuándose a sí mismo como presente y como futuro. Sin embargo sigue siendo el ayer. (“La verdad es lo desconocido de instante en instante")

LAS PEORES ADVERSIDADES NOS OFRECEN LAS MEJORES OPORTUNIDADES

• Cuando uno quiere autoconocerse, obviamente necesita de rudos contrastes. Es en estos gimnasios del dolor donde los defectos que uno lleva escondidos afloran inevitablemente.

• Cualquier situación adversa nos ofrece riquísimas oportunidades. Desafortunadamente las gentes quieren huir de las situaciones adversas; protestan en vez de dar gracias por tales oportunidades.

• Mientras más difícil sea el gimnasio, tanto mejor para el autodescubrimiento.

• "El agua debe hervir a cien grados para que se desintegre lo que debe desintegrarse y se cristalice lo que debe cristalizar."

• La Luna Psicológica, al igual que nuestro satélite físico, tiene dos aspectos. Uno visible y otro invisible; sin embargo, éste ultimo se torna visible cuando el Sentido de la Auto Observación Psicológica se ha desarrollado hasta el máximo.

• Los "elementos" para trabajar tenemos que encontrarlos en los hechos concretos de la vida práctica. Tenemos que acechar nuestras propias palabras, nuestros propios sentimientos, pensamientos, ideas. Acechar al yo en los tres cerebros.

• Tendremos necesidad de pasar por grandes crisis emocionales para poder desintegrar al yo.

b) EL TRABAJO CON EL YO EN LA MEDITACIÓN:
EL OBJETIVO DEBE SER CLARO

• Es necesario saber sobre qué es lo que vamos a trabajar; sobre cuál yo estamos trabajando.

• La Lujuria es un defecto capital y se trabaja durante toda la vida; pero siempre hay que trabajarlo asociado con algún otro.

Hay que partir de hechos concretos

• No vamos a partir de hechos vanos, insípidos, inodoros, insubstanciales. Vamos a partir de hechos concretos, claros y definitivos. Eso vamos a ser: prácticos en un cien por ciento.

Auto-Observar

• A través de la Auto observación Psicológica logramos “ver" lo que sucede con el yo (o los yoes) durante la actividad del día y esta información queda "archivada" en la memoria trabajo.

Ordenar

• En la meditación procedemos, luego de realizar el ejercicio retrospectivo, a ordenar y reconstruir los eventos del día. Ya reconstruidos, enumerados y clasificados debidamente, procedemos al trabajo.

Auto Explorar

• Las escenas más importantes en relación con el defecto que estamos trabajando, es necesario reconstruirlas tal y como sucedieron, con la finalidad de recabar datos psicológicos. No solo es necesario recordar, sino hacernos concientes de lo que sucedió, analizar el por qué de esa situación.

Descubrimiento

• En cada escena descubriremos varios yoes. ¡EL YO NUNCA TRABAJA SOLO! Descubiertos los defectos habrá que hacerles el trabajo de inmediato. Hay que trabajar cada uno de los yoes descubiertos por separado

• Es necesario darle CONTINUIDAD al trabajo. Una práctica no es suficiente para descubrir. En los días subsiguientes hay que realizar el mismo trabajo hasta comprender por completo aquella situación.

Auto Exploración y Muerte
Descubrir, Comprender y Eliminar

• A cada elemento psicológico hay que aplicarle los tres instantes: Descubrimiento, Comprensión y Ejecución.

• Hay que trabajar los defectos con orden, debidamente clasificados y diariamente hasta triunfar.

• No debemos olvidar, en el momento de la retrospección, que este análisis debe ser no solamente de eventos externos, sino más bien de estados interiores que se hayan sucedido durante el día.

c) LA CONFRONTACIÓN LÓGICA Y LA AUTO REFLEXIÓN EVIDENTE DEL SER (COMPRENSIÓN DIRECTA)
EL YO ES PLACER Y DOLOR

• El placer y el dolor son las dos caras de una misma moneda. Placer y dolor significan acción y reacción. Nuestra vida consiste en la búsqueda del placer y en la necesidad de huir del dolor. Placer y dolor constituyen la raíz misma del yo psicológico. EL TEMOR, EL PLACER Y EL DOLOR CONFORMAN LA BASE DE NUESTRA VIDA.

• En la actividad del yo, el placer y el dolor se manifiestan como acción y reacción, como condenación y justificación.

• Normalmente, durante el análisis, sólo vemos y trabajamos con una parte del yo, sólo vemos el placer que nos dio la ira, la lujuria, el robo, etc. pero nunca iluminamos el otro lado. Esto provoca que no exista una verdadera comprensión del defecto.

• Cuando somos la parte afectada en la relación, surge el lado oculto del yo, aparece la condenación. Cuando somos la parte que afecta, surge entonces el lado visible del yo, la justificación.

• Es necesario ir más allá de la condenación y de la justificación para llegar hasta la comprensión. Sin embargo, ésto no sería posible si no analizamos de antemano ambos polos del yo. Sólo mediante el estudio de la tesis y de la antitesis podemos lograr la síntesis.

La Confrontación Lógica: Más allá del batallar de los opuestos

• Aprender a ver en nuestros semejantes nuestros propios defectos es el sentido de la confrontación. Nosotros somos la humanidad, la humanidad entera se halla en nosotros mismos.

• Para realizar la Confrontación Lógica es necesario tomar la escena que nos interesa analizar, y una vez determinados los personajes que en ella intervienen, intercambiar los papeles, esto es, APRENDER A COLOCARNOS EN EL LUGAR DE NUESTROS SEMEJANTES.

• Generalmente analizamos la escena sólo desde nuestro, particular punto de vista, esto es, desde el punto de vista de nosotros como receptores de impresiones que afectan nuestro estado interior. Necesitamos analizar la escena desde todos los ángulos, principalmente cuando somos nosotros los que provocamos las situaciones conflictivas en una relación.

• Por ejemplo: en la escena donde nuestro yo ha sido herido (el amor propio por ejemplo), confrontarla con otra en donde nosotros hemos herido. Este sistema es exactamente el mismo que se utiliza al aplicar la Ley del Karma.

• A través de la Confrontación Lógica comprendemos ambas facetas del yo. Permitimos que un rayo de luz penetre e ilumine al yo, nos permite sacar al yo de la actividad inconciente para colocarlo a la luz de nuestra actividad conciente y así poder analizarlo y comprenderlo.

• Desde este punto de vista, podemos cubrir toda la actividad del yo: lo que piensa, lo que siente, cómo actúa, y nos encontramos en posibilidad de ocupar el lugar del defecto. Es solo por este camino como logramos relacionarnos con el yo, ante hechos concretos, sin divagaciones. Podemos entonces evidenciar la realidad del yo.

• Sólo en este momento es que estamos en capacidad de establecer una verdadera relación de sujeto con objeto. La persona que se auto observa, en completa actividad de su conciencia, en estado de total ATENCIÓN, y el yo en cuestión.

• En esta relación es en la que se fundamenta el AUTO ANÁLISIS. Es una OBSERVACIÓN ACTIVA, una acción íntima con el yo presente en pensamiento, sentimiento y acción; no de una manera ilusoria como generalmente sucede.

• Cuando esto sucede hay REVELACIÓN, Auto Revelación de nuestra verdadera realidad.

• Cuando hay REVELACIÓN, surge el REMORDIMIENTO, la actividad de la conciencia despierta a través del Centro Emocional Superior. El remordimiento nos lleva al JUICIO.

DEBEMOS APRENDER A RECIBIR CON AGRADO LAS MANIFESTACIONES DESAGRADABLES DE NUESTROS SEMEJANTES

El Trabajo Esotérico Gnóstico II. Qué es lo que debe ser Auto-Observado

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Tue, 24 Nov 2009 05:32:00 +0000

En la primera parte vimos que la psicología gnóstica es clara y específica y que requiere de un orden y de una disciplina en el Trabajo. Tiene como motor fundamental un sentido no desarrollado en el ser humano que se llama capacidad de Auto-Observación. En esta segunda parte veremos las principales actividades y características que deben ser auto-observadas.

a) LA FALSA PERSONALIDAD

"Es óbice, obstáculo, tropiezo para el trabajo de Auto-Observación íntima, los siguientes defectos psicológicos: mitomanía, egolatría y paranoia." V.M. Samael.

• Cuando uno no ha establecido un centro, permanente de conciencia, no existe continuidad de propósitos. Normalmente, el Centro Magnético de nuestra existencia se localiza en la falsa personalidad; es necesario transportarlo a la Esencia (Transvalorizar).

• El engreimiento y la vanidad provocan identificación con las cosas de este mundo. Engreimiento y vanidad originan, desde sus profundidades, ciertas acciones por completo equivocadas.

• Necesitamos sacrificar mucho para lograr la transformación de fuerzas, hay que pasar por grandes crisis emocionales, derramar lágrimas de sangre. (Sangre, sudor y lágrimas).

• El trabajo sobre la falsa personalidad es lo primero que debemos realizar a fin de poder vernos a nosotros mismos TAL CUAL SOMOS, partiendo así de nuestra verdadera realidad.

• Cuando el centro magnético de nuestra vida se ubica en los valores de la Conciencia, entonces todas las actividades de nuestra vida giran alrededor de ella. Se produce una gran actividad y por consiguiente surge una gran energía: la energía de la vida.

b) EL TRABAJO SOBRE EL CENTRO INTELECTUAL: CONCEPTO Y REALIDAD

• Abrirse a lo nuevo es la difícil facilidad del clásico; desgraciadamente la gente quiere descubrir, ver en todo fenómeno natural sus propios prejuicios, conceptos, preconceptos, opiniones y teorías; nadie sabe ser receptivo, ver lo nuevo con mente limpia y espontánea.

• Cuando vemos en los fenómenos de la naturaleza (incluyendo nuestra naturaleza interior) exclusivamente nuestros propios conceptos, ciertamente no estamos viendo, los fenómenos, sino los conceptos.

• La actividad de la conciencia nos permite experimentar en forma directa la realidad (nuestra propia realidad). Desafortunadamente, fascinados por el poder formulativo de la lógica dialéctica, nos olvidamos de la Dialéctica de la Conciencia.

• La Dialéctica de la Conciencia nos permite experimentar la realidad de cualquier fenómeno en sí mismo y por sí mismo.

• La VIDA se desenvuelve de instante en instante y cuando la capturamos para analizarla, la matamos.

• La Dialéctica de la Conciencia se fundamenta en las experiencias vividas y no en el mero intelectualismo subjetivo.

LA IMAGINACIÓN Y LA FANTASÍA

• La imaginación dirigida es la Imaginación Conciente, el traslúcido. La imaginación mecánica es diferente, está formada por los desechos de la memoria, es la fantasía.

• Las gentes no se ven a sí mismas tal cual son, sino de acuerdo con sus formas de fantasía. Tenemos un concepto equivocado de nosotros mismos.

• La fantasía, como enfermedad, presenta tres situaciones posibles: soñador silencioso, que gasta su energía vital en sus fantasías; el que platica sus sueños, contagiando así a otras psiquis; y el que quiere convertir sus sueños en realidad, el más peligroso.

• Las gentes nacen, viven y mueren soñando con el mundo de lo irreal, de la fantasía. Nunca se vieron a sí mismos como realmente son, sino, de acuerdo a sus propios conceptos, prejuicios, anhelos, deseos, sueños, etc. Cada uno de nos tiene un yo fantasía, una persona fantasía que no coincide con la realidad.

• Es necesario disolver este yo fantasía, y para esto tenemos que empezar por vernos tal cual somos. La memoria trabajo nos permite eliminar la fantasía, pues ante el sentido de la Auto-Observación Psicológica, lo que en apariencia es muy hermoso en nosotros, aparece en su verdadera realidad, la realidad del yo.

LAS REPRESENTACIONES DE LA MENTE

Además de los defectos, hay algo más que necesitamos vigilar: Las Representaciones de la Mente.

• Por dar oídos a conversaciones negativas, a corrillos, por no saber transformar esas impresiones, solemos formar y deformar muchas representaciones; y éstas, en el mundo de la mente constituyen verdaderos demonios que obstaculizan el despertar.

• No deberíamos tener representaciones, ni positivas ni negativas, en la mente. Ésta debería quedar quieta, receptiva, captando las verdaderas realidades, a disposición del Ser.

• Nuestra mente es proyectista, es decir, esta acostumbrada a proyectar en la pantalla toda la serie de representaciones que recibe mediante las diferentes impresiones; y está condicionada por el tiempo y por el dolor. Es dual, envuelta en el batallar de los opuestos, solo sabe actuar en surcos, al igual que un disco. Siempre toca la misma tonada, la misma canción psicológica.

• Una cosa son las representaciones mentales y otra son los agregados psicológicos. Representaciones mentales existen de instante en instante. Ninguna representación podría dar origen a un nuevo agregado; las representaciones coaccionan nuestra formas de pensar, sentir y actuar, más no capturan la conciencia de la misma forma que lo haría el yo. Son dos cosas diferentes.

• Las representaciones son simplemente formas mentales, no valen la pena, no sirven para nada. Una representación es una fotografía mental de una persona. El agregado psíquico constituye el ego, y éste captura un porcentaje de conciencia. Podríamos decir que el yo psicológico aprovecha las formas mentales para su manifestación.

• Aprendiendo a vivir de instante en instante, de acuerdo con la filosofía de la momentaneidad, evitamos la formación de efigies mentales.

c) EL TRABAJO SOBRE EL CENTRO EMOCIONAL: EL FALSO SENTIMIENTO DEL YO

• Tenemos una serie de fotografías vivientes de sí mismos. Toda esa experiencia que hemos "vivido" durante muchos años, se convierte en el narcótico que nos gusta, en el deleite. Gozamos hablando de ello.

• A cada etapa de la vida le corresponde un sentimiento. Ahora: ¿cuál de todos ellos es el verdadero? Uno siente que vive, cree que en ese momento "es", ¿cuál es el correcto sentimiento?

• Cada yo tiene su propio sentimiento. Intelectualmente podremos creer que hemos eliminado tal yo, pero el sentimiento del mismo continúa; éste es más fino, más sutil.

• Si en el trabajo sobre sí, el sentimiento del yo continúa; si nuestra relación con los demás sigue siendo la misma, es señal inequívoca de que el trabajo tiene fallas.

• El cambio debe ser RADICAL, hasta la identidad debe llegar a perderse; el antiguo sentimiento debe acabar, debemos convertirnos en seres diferentes.

• Una guía, un indicativo en cuanto al cambio, es esta cuestión del falso sentimiento del yo. Sólo la conciencia y el Ser nos pueden dar un sentimiento REAL.

LAS EMOCIONES NEGATIVAS

"En la Psicología Experimental (Gnóstica), existe un precepto relativo a la lucha contra las emociones negativas que dice: Si queremos transformarnos radicalmente necesitamos sacrificar los propios sufrimientos." P. Ouspensky.

• Emociones Negativas son las expresiones de los yoes que se ubican en el Centro Emocional Inferior y lo controlan, tales como el miedo, los celos, el resentimiento, la auto compasión, la auto consideración, la auto simpatía, la cólera, el aburrimiento, la envidia, la desconfianza, etc.

• Las emociones negativas no solo son innecesarias y antinaturales, sino que nada tienen que ver con la sinceridad. Son, simplemente, un signo de debilidad, de impotencia para aprender a recibir con agrado las manifestaciones desagradables de los semejantes.

• Todo el mundo es asaltado por emociones negativas, y nada puede ser más contagioso que ellas. Cuando una emoción negativa nos sacuda, bien vale la pena conocer qué clase de agregados psicológicos la ha producido.

• Las emociones negativas dependen de la identificación. Para un hombre ordinario, lo más difícil es aceptar que las emociones negativas no tienen el menor valor, ni nada noble, de bello, ni de fuerte.

• El correcto trabajo con las emociones negativas depende de una correcta transformación de las impresiones. Cuando uno abre las puertas a las impresiones negativas, no solo altera el Centro Emocional, sino, que además lo torna negativo. Los seres humanos se contagian unos a otros dentro de los ambientes negativos. Hay que aprender a seleccionar las emociones.

EL SUFRIMIENTO MECÁNICO

• De una manera supersticiosa, el hombre siempre espera algo del sacrificio de sus placeres, pero nada espera del sacrificio de su sufrimiento. Está lleno de falsas ideas sobre el sufrimiento. Continúa pensando que le fue enviado por Dios para su castigo o para su edificación.

• El dolor se sacrifica auto explorándolo y haciéndole la disección a través de la Auto Reflexión Evidente del Ser. Descubriendo los yoes que han provocado el dolor, debemos trabajar para desintegrarlos.

• Las gentes son capaces de sacrificarlo todo, menos el dolor; quieren mucho sus propios sufrimientos, los idolatran.

El Trabajo Esotérico Gnóstico I. La Auténtica Psicología Gnóstica

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Wed, 18 Nov 2009 15:24:00 +0000

La Psicología Gnóstica es, ante todo, una verdadera "psicología de las profundidades". Fundamentalmente, todo estudiante gnóstico tiene un tiempo en el cual debe acertar en su trabajo psicológico antes de que el peligro de la impotencia se vuelva inminente y empiece a generar desilusión. Así lo enseña el Maestro Samael Aun Weor. La ausencia de un método y la falta de una didáctica concreta se convierten en el peor enemigo del estudiante gnóstico.

Por lo anterior, y aún cuando no soy partidario de manuales ni de breviarios, me parece importante compartir esta recopilación que hiciera hace ya muchos años para utilizarla como guía para aquellas personas que se inician en estos estudios.

No se trata de normas ni de consejos como se verá, sino de frases reflexivas, en su mayoría tomadas de las obras del Maestro Samael, que he dividido aquí en tres partes: I. La Auténtica Psicología Gnóstica; II. Qué es lo que debe ser Auto-Observado; y III. La Didáctica Concreta para la Disolución del Yo.

1. LA CRUDA REALIDAD DE LOS HECHOS

• Es necesario, ante todo, partir de nuestra propia realidad, de lo que realmente somos, de lo que tenemos, de aquello que nos caracteriza.

• Disculpas, evasivas, atracciones fascinantes: la enfermedad del mañana. Al respecto dice el Maestro Samael: "Yo soy muerte para ustedes, mi verdadero nombre es muerte para el ego de cada uno de ustedes; esto no puede gustarle al ego."

• La disipación de la energía y pérdida de tiempo como producto de la confusión en el Trabajo Esotérico; la ausencia de un método y la falta de una didáctica concreta para trabajar. La falta de profundidad y seriedad.

2. CÓMO INICIAR EL TRABAJO ESOTÉRICO GNÓSTICO

"El trabajo sobre sí mismos se inicia con un cambio en la forma de pensar y en la forma de sentir; esto es, aprender a pensar psicológicamente y lograr el verdadero sentimiento del Ser." V.M. Samael.

• El trabajo se inicia en el orden de los centros: Intelectual, Emocional e Instintivo-Motor-Sexual. Sería absurdo iniciar el trabajo por los hábitos o por el sexo.

• Lo primero que debe surgir es un entendimiento de lo que el Trabajo Esotérico exige (C. Intelectual). Sólo entonces puede surgir una necesidad interior (C. Emocional) que nos impulse hacia la realización (acción) de ese Trabajo.

• Para ello es necesario que el "vino nuevo" de la Gnosis sea dirigido a un "odre nuevo", es decir, necesitamos enfrentar este Trabajo con una mentalidad completamente abierta, libre de prejuicios y condicionamientos.

• Una vez que uno ha cambiado la forma de pensar, sentir y actuar; esta preparado para empezar a trabajar los Misterios del Sexo.

• Lamentablemente no es tan fácil cambiar nuestra manera de pensar. Muchos "enganchan" la nueva enseñanza a su viejo cerebro, la acomodan de acuerdo con el tipo de vida y pensamiento que llevan; hacen de la Gnosis un apéndice más de sus vidas.

• Necesitamos salir del sueño hipnótico, dejando los viejos hábitos mentales y sentimentales que nos caracterizan. La Gnosis debe llegar a ser el eje central alrededor del cual giren todas las actividades de la vida, y esto solo es posible mediante un cambio radical.

• Necesitamos hacernos dueños de nuestra conciencia; y esto solo es posible mediante un elemento activo: la atención. Es necesario recordar que la conciencia se procesa siempre en virtud de su propio condicionamiento. Este condicionamiento en nosotros se manifiesta en nuestra forma particular de pensamiento más que en ninguna otra forma. Hay que saber colocar la conciencia.

3. LA AUTÉNTICA PSICOLOGÍA GNÓSTICA

• La autentica Auto Psicología Gnóstica contempla tres aspectos bien definidos. Auto Observación; Autoexploración y Eliminación.

a) EL SENTIDO DE LA AUTO-OBSERVACIÓN PSICOLÓGICA: PENSAR PSICOLÓGICAMENTE

"Aceptar que tenemos una propia y particular psicología; aceptar la doctrina de los muchos; es iniciar la auto-observación, es comenzar a pensar psicológicamente." V.M. Samael.

Qué es en sí mismo el Sentido de la Auto-Observación Psicológica

• El Sentido de la Auto Observación Psicológica (A.O.P.), en sí mismo, es la Clarividencia, es la Imaginación Conciente o Traslucido del Alma.

• La A.O.P. es un acto de Inteligencia Práctica, es el principio del autoconocimiento, el punto de partida del trabajo sobre sí mismos.

• La A.O.P. es un sentido de la Esencia, que se desarrolla a medida que se utiliza.

• Es un acto de Atención Dinámica, es el Arte de Ver, es la Sensibilidad, y nada tiene que ver con los procesos intelectuales o de la memoria.

b) LA PRÁCTICA DE LA AUTO-OBSERVACIÓN: EL CONOCIMIENTO Y LA COMPRESIÓN

• Saber, conocer, no significa comprender. Conocer es un acto pasivo mientras que la ATENCIÓN dirigida hacia dentro de uno mismo, hacia lo que esta sucediendo en nuestro interior, sí es un acto positivo, ACTIVO.

• La práctica de la observación de sí, es un Acto Conciente, se procesa simultáneamente con el Tercer Estado de Conciencia, con el Recuerdo de Sí.

• La práctica de la A.O.P. excluye la identificación. Existe una relación entre el SUJETO y el OBJETO en el acto de la auto observación. E1 sujeto se presenta como la conciencia libre del defecto, la parte consciente, el Observador en un acto de completa atención y sensibilidad. El objeto viene a ser, en esta relación, lo observado, el condicionamiento, el yo en acción.

• Cuando el Sujeto esta absorbido dentro del Objeto, se presenta la Identificación, esto es, la Conciencia es atrapada por el condicionamiento. La atención se pierde y hay una completa ignorancia con respecto a nuestra forma de pensar, sentir y actuar.

• Cuando el Sujeto se separa interiormente del Objeto hay Auto Observación. La actividad del yo pasa a la parte conciente, no se produce la identificación, por el contrario, se da un acto de completa atención (Atención Dinámica) con respecto a esa actividad.

• La ATENCIÓN DINAMICA proviene del lado observante, mientras que los pensamientos y sentimientos pertenecen al lado observado.

• Ahora comprendemos que conocer no es observar; pensar tampoco es observar. Muchos creen que pensar en sí mismos es observar y no es así. Para observarse uno tiene que dividirse en dos: una parte que Observa y otra que es Observada.

• En la Auto Observación, la atención es orientada hacia adentro y por ello los sentidos de percepción externa no sirven. Pensamientos, ideas, emociones, anhelos, esperanzas, desengaños, etc., son interiores e invisibles para los sentidos ordinarios. Sin embargo, son para nosotros más reales que la mesa del comedor o que los sillones de la sala.

c) LA SEPARACIÓN INTERIOR: OBSERVADOR Y OBSERVADO

• La actividad de la conciencia solo es posible haciendo la separación entre nosotros y las cosas, entre nosotros y los eventos o sucesos.

• Quien sinceramente comienza a observarse internamente, resulta dividiéndose en dos: Observador y Observado.

• Hay que aprender a producir la separación del sí mismo, la separación de todas las cosas; no identificarse con los sucesos, con los acontecimientos, con los eventos, con las cosas, etc., porque esta identificación absorbe y vampiriza la actividad de la conciencia.

• Si la división en Observador y Observado no se produjera, es evidente que nunca daríamos un paso adelante en la vía maravillosa del autoconocimiento.

• LA SEPARACIÓN INTERIOR tiene como fundamento adquirir un grado mayor de conciencia así como adquirir un conocimiento interior que nos permita la posibilidad de acabar con el yo.

d) LA AUTO OBSERVACIÓN Y LA MEMORIA TRABAJO

• Existen dos tipos bien definidos de memoria: La Memoria Mecánica y la Memoria del Trabajo Interior.

• La memoria mecánica es más o menos falsa, y esta íntimamente asociada a la fantasía. La memoria mecánica nos lleva a conclusiones erróneas, desfigura, nos hace vernos de acuerdo a nuestra propia fantasía, de acuerdo a una imagen que no es real; por consiguiente, en un trabajo donde ante todo se necesita de la sinceridad, la memoria mecánica no sirve para nada.

• La fantasía o memoria mecánica se controla mediante la MEMORIA TRABAJO: "El ordenamiento sucesivo de las diversas partes del trabajo, relacionadas con la eliminación (de los defectos) nos permite inferir una MEMORIA TRABAJO, muy interesante y hasta útil en esta cuestión del desarrollo interior." V.M. Samael.

• La Memoria Trabajo se escribe siempre a base de sucesivos eventos psicológicos, registrados por el sentido de la Auto Observación Psicológica.

• La Memoria Trabajo nos proporciona fotografías psicológicas del ego, y la Autoexploración es el revelado de tales fotografías.

e) LA OBSERVACIÓN DE LO OBSERVADO

• El análisis o revelado de las fotografías psicológicas que nos proporciona la Memoria Trabajo cuando estamos en auto observación, constituye la Observación de lo Observado o Auto Exploración.

• Observar lo observado es ya un acto de observación conciente de nosotros mismos, involucra un estado de atención, de gran actividad de la conciencia; en modo alguno podría ser un acto mecánico. La Observación de lo Observado se realiza por medio de la Meditación y de la Auto Reflexión Evidente del Ser. Así la observación se torna consciente.

• En toda Auto Exploración existe Auto Revelación. A través del bisturí de la autocrítica más severa, diseccionamos al yo buscando sus íntimas raíces y conexiones, logrando la llamarada de la comprensión.

Amor Divino, Amor Humano...

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Sat, 31 Oct 2009 06:47:00 +0000

En un conocido relato del Evangelio de Lucas (Lucas 7:35-50), una mujer anónima considerada como “pecadora” llega sin invitación a una reunión en honor de Jesús y procede, envuelta en lágrimas, a untar con un precioso aceite los pies del maestro. Este relato da lugar a la confusión que siempre ha existido entre María Magdalena y María de Betania. En su libro La Mujer del Vaso de Alabastro, Margaret Starbird propone sobre María Magdalena que Magdala no es realmente un lugar sino un apelativo aplicado a María que significa en hebreo “torre” o “elevada, grande, magnífica”. Sería entonces una manera de llamarla “María La Grande”, término de gran respeto que le sería meritorio por ser de hecho reconocida en el círculo interno de los discípulos de Jesús como su amada inmortal.

Definitivamente que el acto descrito por Lucas no puede verse solamente como el de una mujer penitente, sino que debe observarse en él la riqueza simbólica y ritual entre dos almas que se aman y que están prontas a ser separadas por la muerte. Esta María es más que una devota piadosa, se trata de la amada del Maestro, quizás su esposa.

Las reflexiones sobre este relato son interesantes y nos confrontan con algunas de las actitudes y estructuras condicionadas que generalmente son las que se ocultan detrás de la forma en que entendemos la teología y sobre todo, el amor. ¿Cómo nos sentiríamos ante la posibilidad de que Jesús hubiera tenido un amor humano? ¿Nos haría esto sentir incómodos? ¿Por qué?

Las respuestas son muy reveladoras: “Si Jesús hubiera tenido relaciones con una mujer entonces no hubiera podido ser un hombre libre de pecado.” “Si Jesús hubiera amado a alguien en particular, no hubiera podido amarnos a todos imparcialmente.” “¿Cómo podría ser el Hijo de Dios si no se hubiera entregado por completo a Dios?” En consenso, si Jesús hubiera conocido el amor erótico, esto lo hubiera descalificado de ser el redentor al no poder ser el vehículo del amor eterno.

Lógicamente se entiende que lo que tenemos son suposiciones que han sido establecidas después de casi dos milenios, que nada tienen que ver con la fe ni con la verdad, ni mucho menos con afirmaciones que se puedan atribuir al mismo Jesús. Es complicada la historia de la imposición del celibato pero ahora más que nunca se tiene una noción más seria de ello gracias a los estudios históricos. Se sabe que hasta el siglo IV existía una pronunciada tendencia en la iglesia de considerar a Cristo y sus apóstoles a través del prototipo del celibato sacerdotal, posición que contrastaba enormemente con las circunstancias matrimoniales que rodeaban al judaísmo de los primeros siglos. Entre los factores que intervienen en esta concepción tenemos primero la influencia del ascetismo sirio del segundo siglo que interpretaba la denominación de Jesús de “Ihidaya”, “El Singular”, como refiriéndose a un estado de celibato en lugar de interpretarse como un estado de unificación del Ser, una Individuación. En segundo lugar, el creciente descontento con la intimidad conyugal que empieza a desarrollarse con San Pablo y crece con la influencia de pensadores como Marción, Tatian, Orígenes, Jerónimo y Agustín. Ya para el siglo cuarto encontramos edictos que prohíben a los sacerdotes casados tener relaciones con sus esposas. Poco después el celibato se convierte en un requerimiento para ser admitidos en la ya poderosa estructura de la iglesia católica romana. Aunque en la iglesia ortodoxa se continúan aceptando sacerdotes casados, los obispos, figuras principales en el círculo de poder, son elegidos solamente entre aquellos que han ofrecido sus votos al celibato.

Durante 1600 años, hasta la aparición del protestantismo, la teología mística y espiritual cristiana fue escrita, formulada, replanteada y explicada exclusivamente por célibes, emergiendo entonces esa imagen de Cristo que esta tradición inculcaría: aquella del célibe cuya pureza “sin pecado” requería una estricta abstinencia sexual.

Considerado el acto sexual como pecado de la carne, aún el acto entre marido y mujer, este acertijo retrasa el reconocimiento oficial de la iglesia del matrimonio como un sacramento hasta el año 1150. Fue necesario un considerable manipuleo teológico para resolver este asunto de cómo un acto sacramental podía también envolver el pecado de la carne.

La experiencia de estas reflexiones sobre todo en congregaciones episcopales es interesante pues arroja una serie de propuestas –mitos o creencias- que se encuentran muy firmemente arraigadas y que en su conjunto constituyen el principal obstáculo a nuestra posibilidad de ver el amor erótico como una auténtico camino a la transformación espiritual.

1. El celibato es el principal significado de entregarse completamente a Dios.

Es una propuesta que domina la retórica del sacerdocio y que nace, como la mayoría de la enseñanza sexual en la iglesia, de la conocida advertencia de San Pablo, “El soltero tiene cuidado de las cosas que son del Señor, su finalidad es agradar al Señor. Pero el que se casó tiene cuidado de las cosas que son del mundo, su fin es agradar a su esposa, y tiene una mente dividida” (1 Cor. 7:32-33). Quizás desde el punto de vista logístico Pablo tiene razón en el sentido de que la compañía hace del discipulado una labor más complicada. Pero desde la perspectiva teológica sorprende el atrevimiento pues sugiere en primer lugar que el amor de corazón a Dios no puede coincidir con el amor de corazón a otro ser humano, siendo que según la proposición mientras el amor por otro ser humano aumenta, el amor por Dios entonces disminuye proporcionalmente. No solo es esto teológicamente equivocado sino que va en total contradicción con el mandamiento de Jesús que dice: “Amarás al Señor tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y de toda tu mente… Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mat 22:37-39). Más allá de estos comentarios quizás la explicación es de orden estrictamente esotérico. Pablo sabe que solamente el “unificado”, llamado soltero, puede agradar al Señor. No así aquel que está separado, el que vive en la dualidad, y que por consiguiente solamente agrada al mundo.

Quizás la solución a este aparente koan radica en la comprensión de que no es posible amar a Dios como a un objeto. Dios es siempre el ser del amor, la fuente de donde emerge. Así, el “amor de Dios” no es exactamente una amor entre otros amores, no es el amor por “Uno” a quien el decir “si” requiere decir “no” a otros. Por el contrario Dios es el Ser Omnipresente que desata y sostiene mi posibilidad de darme por completo a esta experiencia de la vida en todas sus infinitas particularidades incluyendo la del amor humano.

Dios, el Ser, es la divina dádiva, que fluye a través de nuestras expresiones humanas para manifestar el amor en toda su totalidad. Así, en la medida en que nos damos de lleno a El, nos daremos de lleno a nosotros mismos.

2. El amor divide el corazón.

La noción de que el amor erótico divide el corazón está tan fuertemente enraizada en la formación espiritual monástica que la renunciación se convierte no solo en la acción imperativa sino que se adopta como una oportunidad espiritual, esto es, la ruta directa a la totalidad espiritual.

La teología de la auto-unificación a través de la renunciación es tanto la piedra angular de la práctica espiritual monástica que nadie se atrevería a hablar en contra de ella. Aún así la duda permanece: ¿divide el amor al corazón? Si Dios es considerado como el objeto del amor de alguien que compite contra otros por ese amor entonces la premisa es correcta, efectivamente el amor divide el corazón. Pero si Dios es el ser mismo del amor, de ahí de donde el amor emerge entonces se podría afirmar, como lo han hecho los místicos, los amantes y los poetas, que el amor no divide el corazón, por el contrario es la única fuerza capaz de unificarlo. Lo que divide el corazón no es el amor de la relación sino las pasiones: el lado sombrío que siempre está presente en la relación. Sin embargo, esto no debería ser motivo para la renunciación, sino para la purificación.

Sobre todo en la práctica monástica es imprescindible entender la necesidad de la unidad, expresada en el término mismo del monje, el monachós, aquel que se ha convertido en Uno, que ha alcanzado la Unidad y por consiguiente es un Solitario.

3. Eros y Agape son dos tipos diferentes de amor.

La tradición de clasificar el amor en tipos diferentes se remonta hasta Platón. El misticismo monástico se basó siempre en la estrategia de transformar a eros en agape. Uno de los principales argumentos para esta proposición proviene de la teología protestante en donde se estructura toda una diferenciación entre la impureza del amor erótico en contraste con el amor divino, negándole al primero cualquier valor en el camino espiritual. De esta manera es difícil escapar a las implicaciones de que si alguien sigue el camino del amor por su pareja seguirá siempre un sendero inferior en el desarrollo espiritual.

Pero el gran secreto del amor erótico es que agape es en esencia deseo transfigurado. No existen dos tipos de amor, uno basado en agape y otro basado en eros. Más bien tenemos que existe un momento en el natural desdoblamiento de eros en que la gran intensidad del deseo por fundirse con el amado se vuelve hacia fuera liberando la presión de la única manera posible: a través de la entrega absoluta y de la necesidad de vaciarse a sí mismo. Esta es la purificación que los verdaderos amantes experimentan y que transforma el plomo del deseo en el oro de la compasión. Por la misteriosa alquimia de eros en sí mismo, el “recibir” se transforma de una manera inconsútil en el “dar”.

En este camino entonces, en contraste con los modelos monásticos de transformación, no hay necesidad de renunciar al amor humano y de redirigir a eros hacia Dios, sino más bien permitir que el amor continúe su curso. Agape, o el amor consciente, no es el amor neutralizado por el deseo, sino deseo completamente transformado y purificado a través de la práctica conciente de buscar en todas las cosas el sacrificio de la vida personal en beneficio del otro.

4. El celibato es un estado de gran pureza.

Generalmente se interpretan las tradiciones orientales, donde la práctica del celibato se origina y donde se practica como un poderoso medio para la transformación espiritual, como una manera de conservar y concentrar el prana, la energía vital que permite esa transformación. En palabras de un sabio hindú “Prana es la preciosa reserva del buscador. Cualquier actividad sensual o experiencia sensual consume una gran cantidad de prana… La más grande meta en la vida humana, el logro espiritual, requiere el máximo de energía pránica en todos los niveles.”

Desde este punto de vista, el celibato podría entenderse como una manera de conservar las energías naturales. “Un río quizás no tenga mucho poder en sí mismo. Pero si se le concentra y se conservan sus aguas posee entonces la fuerza, apropiadamente canalizado, para mover grandes turbinas”.

En el más antiguo y poderoso entendimiento de la práctica, el celibato pertenece a aquellas prácticas espirituales que se clasificarían como enstáticas –aquellas que tienen que ver con la colección, conservación y concentración. El lado más positivo de ellas es una claridad significativamente mayor –una relativa liberación del agitado y pasional consumo de energía- que produce una mayor capacidad de estar presente a una más elevada comunicación espiritual.

Por la misma razón de ser este un proceso de acumulación solamente, es su lado negativo la avaricia, la sutil tendencia a mantenerse o preservarse a sí mismo, que podría producir una tendencia a la auto importancia y una sutil adquisición de lo espiritual, cuya verdadera intención se revela a través de la frase “logro espiritual”. ¿Cuál “yo”, alguien podría preguntarse, es este “yo” que obtiene los logros?

En contraste, el camino que el Cristo parece indicarnos a través del modelo de su vida, y particularmente de su muerte, no es exactamente de una acumulación sino de un completo darse, vaciarse, sacrificarse. Su energía pránica se ofrece en el altar del sacrificio, en la sagrada cruz. Este sagrado momento que simboliza lo más importante de la fe cristiana, es el momento seminal de donde todo emerge, se convierte en un amor extático, más que enstático –un amor de completa entrega. En contraste con la claridad, se convierte esta experiencia en la arquetípica imagen de la pureza, la más completa entrega del corazón.

El Camino del Cristo

El problema más serio del celibato como modelo de transformación espiritual es el hecho de que estos modelos se hallan fuera de sitio con respecto al camino de transformación que el Cristo enseñara. Estos parecen adulterar la esencia misma de la energía que el Cristo parece indicarnos, concentrándose en las prácticas ascéticas y de abstinencia de Juan el Bautista más que el radical abandono y la transmutación de las pasiones en una completa entrega de sí que enseñaba Jesús.

En este sentido el sendero del amor erótico parece ser más congruente con la verdadera disposición interna que Jesús enseñó y, por consiguiente, un camino más auténtico y fuerte para realizar sus enseñanzas. Es más probable que alguien pueda atravesar por esa transformación espiritual del corazón con su amado o amada hasta el fin, que a través de la renunciación y de la auto protección aún cuando sea por la más noble de las causas.

Lamentablemente en el cristianismo contemporáneo no se permite reconocer esta realidad. La hegemonía del celibato espiritual, mientras se trata de inculcar la necesidad de los valores del matrimonio, se ha manejado en base a una serie de suposiciones que en realidad tratan de limitar esos valores y negar la posibilidad de entender nuestra propia vida amorosa como un auténtico camino de transformación espiritual. Todo esto basado en la suposición de que Jesús mismo era célibe y que manifestaba este estilo de vida como el más importante en el discipulado.

Las recientes informaciones que ponen en duda estas suposiciones aparecen como noticias liberadoras para el mundo cristiano y para los buscadores del camino espiritual y permiten restaurar la historia del cristianismo en términos de un amor humano. Quizás estas importantes reflexiones nos permitan acercarnos al misterio de la cruz a la luz del amor humano, y más importante aún, empezar a acercarnos al amor humano a la luz de los misterios de la santa cruz.

La Gnosis del Mito

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Mon, 20 Jul 2009 13:33:00 +0000

"La Gnosis del Mito" es un libro que recientemente hemos publicado y distribuido en España y en América y que presentamos en Asís, Italia el pasado mes de abril. El libro está disponible solamente bajo pedido. Para más información podéis escribir un comentario a esta misma entrada.

También se puede bajar en formato pdf desde este enlace a la página de la Sociedad Gnóstica.

Publicamos aquí el prólogo del libro, escrito por Rafael Vargas, además de una sinópsis de los temas que trata. También la entrevista que nos hiciera Radio Koradi en mayo pasado.

LA RESURRECCIÓN DEL MITO

Con los estudios gnósticos y a través del Pistis Sophia develado por el V.M. Samael Aun Weor, hoy podemos comenzar de nuevo a regresar al Mito Universal tal como lo concebían las primeras razas raíces de nuestro planeta, es decir como la inter-relación del Ser íntimo y sus diversas partes con el Logos Divino responsable de nuestro universo solar. Para aquellas culturas el Mito aún permanecía vivo. Eran los tiempos felices en los que el Mito era mucho más que una leyenda o tradición. Era el Mito la suma inteligente y armoniosa de los distintos arquetipos universales, y con tal sabiduría hombres y dioses podían no sólo fraternizar sino también renovarse incesantemente ante el Logos Solar.

“Toda la enseñanza religiosa de la América primitiva, todos los sagrados cultos de incas, aztecas, mayas, egipcios, fueron las primitivas religiones de los atlantes. Los Dioses y Diosas de los antiguos griegos, fenicios, escandinavos, indostanas, etc.., los Dioses y Diosas citados por Homero en “La Ilíada” y “La Odisea”, fueron héroes, reyes y reinas de la Atlántida.”

Samael Aun Weor,
Sincretismo Gnóstico de la Piedra del Sol

Pero cuando la vida exterior, por cuestiones de leyes cósmicas, comenzó a predominar sobre la propia vida interior entonces llegó el final, el ocaso para los dioses y sus arquetipos, comenzando así la era de una humanidad individualista y separatista que ahora ignora casi todo, que no sabiendo cómo relacionarse consigo misma, tampoco sabe como relacionarse con una naturaleza y un universo en continua transformación. No está de más recordar que fue el filósofo Aristóteles quien propuso la idea de separar mito de filosofía, naciendo así este terrible individualismo egoísta que hoy tanto caracteriza nuestra personalidad moderna, y que nos ha hecho creer que no necesitamos de nadie, que nacimos para ser autosuficientes. Sin embargo los hechos demuestran lo contrario, pues el ser humano aislado de la naturaleza y del cosmos es un peligro para sí mismo y para sus semejantes. Esto ya lo dice cualquier Mito universal: que todos los elementos o arquetipos que componen al hombre se necesitan entre sí, que ningún arquetipo puede sobrevivir sólo. Y que es por esta armonía del conjunto de los arquetipos que la vida es posible. Y un ejemplo de ello es el mismo Mito Gnóstico de Pistis Sophia en el que Jesús, para poder salvar a Sophia, la Sabiduría, recurre incesantemente a sus apóstoles y discípulas como medio para poder indicar a ésta dónde está la causa de su error, de qué debe arrepentirse y por qué.

Hoy los recuerdos de aquellos días maravillosos de la humanidad en comunión con el Ser y con sus diversas partes se cuentan de mil modos en los Mitos de todas las culturas; pero no existiendo una conexión con el propio interior, muy pocos son los que pueden interpretar correctamente sus mensajes. Y entre los muy pocos que nos pueden iluminar sobre ello afortunadamente tenemos al V.M. Samael Aun Weor, quien, como un Platón moderno, usa el Mito Universal para guiarnos en el difícil camino de la unión con el Ser y sus partes. Testimonio de esta afirmación es la develación que ha hecho del libro por excelencia de los gnósticos primitivos, el Pistis Sophia, con el que ahora no sólo podemos interpretar mejor el nuevo y el antiguo testamento, sino también cualquier otro libro sagrado. Pero en verdad lo más sorprendente del libro “Pistis Sophia Develado” es descubrir en él que es mediante la doctrina del Cristo Íntimo y sus Partes cómo de nuevo puede resucitar en cada uno de nosotros aquel Mito Universal. Sirva entonces este prólogo dedicado al libro escrito por Fabio Guevara como una introducción a un asunto tan importante.

Rafael Vargas,
Roma, 25 de marzo de 2009

ÍNDICE TEMÁTICO

I La Naturaleza del Conocimiento Gnóstico
Exégesis del Capítulo X de La Doctrina Secreta
de Anáhuac del V.M. Samael Aun Weor

II Por las Vías del Mito
Revelación Gnóstica y Experiencia Mitopoyética
El Tiempo Cíclico y las Revelaciones de los Mitos/Mitologías del Origen y de la Caída en el Tiempo. La Toma de Mujer/El Olvido y la Memoria/Anámnesis: El Sueño como Muerte y el Despertar como Salvación

III La Mitología Gnóstica
Esencia Psicológica y Metafísica
De la Unidad a la Polaridad/La Sombra/Lux in Tenebris Lucet: La Luz Brilla en las Tinieblas/La Creación Espiritual y Material/Ain: Silencio y Reposo/Ain Soph: La Tétrada/Ain Soph Aur: La Ogdóada/La Búsqueda del Conocimiento del Padre y la Caída de Sophia/El Demiurgo Arquitecto y el Pneuma en el Mundo: La Hebdómada/La Creación Material: Sophia y las Tres Naturalezas el Alma/La Creación de los Seres Humanos y la Encarnación de la Chispa Divina/La Triple Naturaleza Sóphica en el Ser Humano y su Redención

IV Sophia Mythos
La Transformación Espiritual del Alma
Metanoia y Disolución de la Mezcla/Arquetipos e Instintos/Los Arquetipos Superiores y las Partes del Ser/La Historia de Pistis Sophia/Obstinado y el Poder Rostro de León/Los Arrepentimientos de Sophia

V El Cristo: Fruto del Árbol del Conocimiento
La Llama de Tres Pabilos/El Martyrium Gnóstico: El Cristo en Malkuth y Jesod/La Soteriología Gnóstica: El Cristo en Tiphereth/La Filiedad Gnóstica: El Cristo en Chokmah

VI Felipe y Tomas: Los Evangelios del Cristo Íntimo
El Salvador Gnóstico. El Salvador Salvandus/El Mesías: Su Tradición y Su Revelación/El Evangelio de Felipe/El Apóstol Felipe: Testigo de las cosas del Reino/El Camino Iniciático a través de los Sacramentos/El Evangelio de Tomás/El Conocimiento de Sí Mismo como Conocimiento de Dios/El Cristo como Soter

VII El Evangelio de Judas
Comentarios a las Enseñanzas del M. Samael
Judas exaltado y Judas traidor/Judas como germen creador/El descenso de Judas y su ministerio/Las tres purificaciones la Iniciación de Judas/Introducción al Códice Tchacos/El Evangelio de Judas como un Psicodrama/El Evangelio de Judas comentado
Anexo
Diagramas: Otz’Kim/El Árbol de la Vida

La Personalidad Humana: por qué y para qué...

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Wed, 08 Jul 2009 10:31:00 +0000

Desde la perspectiva del árbol cabalístico, la personalidad humana queda ubicada en el mundo de las Formaciones y el de la Concreciones.

La psique humana así integrada queda conformada por un estrato “consciente” (concreciones) y otro inconsciente (formaciones), en proporciones respectivas de un 10 por ciento y de un 90 por ciento. Los teósofos y gnósticos llaman a este complejo el “alma inferior”.

De acuerdo con la psicología junguiana de las profundidades, tal representación también puede homologarse con la ya conocida del “iceberg” o témpano de hielo, que flota en las aguas abiertas de los mares fríos. El consciente es lo que emerge sobre la superficie, mientras que las abrumadoras cuatro quintas partes de su volumen permanecen sumergidas.

El témpano está formado por agua dulce, que se ha condensado y hecho hielo en áreas continentales, a lo largo de décadas y siglos. Esa agua dulce de ríos, nevadas y lluvias se originó entonces como agua salada de mar. Primero fue el mar y luego el témpano dulce: primero fue el inconsciente y luego el consciente. El témpano separado del continente acabará retornando a su matriz marina, derritiéndose: el consciente morirá (la persona) y sus contenidos inconscientes no integrados se disgregarán en el inconsciente colectivo planetario…

Todo en la naturaleza parece cíclico, recurrente una y otra vez, quizás porque ese es su único modo de renovarse y sustentarse. La psique de los seres humanos también está inscrita en esquemas análogos: formación/disolución, nacimiento/muerte, juventud/vejez. Nos movemos entre un tiempo para reír y otro para llorar, uno para sembrar y otro para cosechar, día y noche. No hay nada nuevo bajo el sol, como dice el proverbio bíblico. La escuela mística medio oriental del “Cuarto Camino” declara incluso esta periodicidad como una ley: la del trogoautoegocrático cósmico común: comer para ser comidos.

La personalidad humana, al igual que el témpano de las latitudes frías, es entonces otro accidente perecedero de ese interminable fluir repetitivo de eventos –en un tiempo que, engañosamente, siempre parece avanzar linealmente y hacia adelante, ilusionándonos con “lo nuevo”.

Eros y Tánatos, el incesante retorno de las aguas –dulces o degradadas- al lecho del gran océano, la aglutinación momentánea de valores inconscientes (pulsiones, sensaciones y compulsiones de índole pre-temporal) bajo una personalidad consciente (formada por las memorias de turno) y su posterior ruptura y disociación. Todo ello sucediendo ante los ojos ciegos e ignorantes de la mayoría de los humanos, más atraídos por los atractivos de su efímera existencia exterior. En medio de semejante y cansona repetición, ¿no habrá en verdad algo realmente nuevo y original? Porque, de ser así, vivimos a perpetuidad en una cárcel de demoledora y pesadillenta rutina. ¿Cómo poder liberarnos de tan invisibles rejas, si es que existen?

Si no somos libres ni autónomos en nuestros sentimientos, pensamientos y decisiones –como el “hámster” que corre en la rueda de su jaula sin ir a ninguna parte- ¿podremos en algún momento descubrir los condicionamientos que nos impiden serlo?

Las antiguas escuelas filosóficas griegas ya señalaban a este respecto un camino: “conócete a ti mismo y conocerás al universo y a los dioses”. Había que buscar dentro de la misma psique humana las pepitas de oro de la libertad.

De acuerdo con referencias religiosas aún existentes en nuestra sociedad materialista –parábolas, enseñanzas y ejemplos de la vida dados por el gran maestro unificado Jesús, hace 21 siglos- algunos entienden, vía la creencia dogmática, que “dentro del corazón humano” hay demasiada fragmentación: actitudes opuestas y en contienda, blancos y negros, instintos ocultos, egoísmos, desequilibrios y separativismos que llaman pecados, etc. También por esa vía saben y aceptan que al no ser integrales y auténticos, desconocen “la verdad” o “el amor” verdaderos que les otorgarían la “vida eterna”.

“Buscad la verdad(1) -les exhorta- y ella os hará libres”. También les dice: “Haceos tesoros en el reino de los cielos, porque allí donde están vuestros tesoros también está vuestro corazón”. Y otra: “No es lo que entra por la boca del hombre lo que lo contamina, sino lo que sale de su corazón”. Por su parte el Evangelio Apócrifo de Tomás afirma en labios de Jesús: “si no sacas lo que está dentro de ti, eso que no saques te destruirá. Si sacas lo que hay dentro de ti, eso que saques te salvará”.

Tanto las escuelas psicológicas como las religiones cristianas –o lo que quedó de ellas tras 2,000 años de interpretaciones dogmáticas y reinterpretaciones conceptuales- reconocen muchas de tales disonancias de la conducta humana, y ofrecen dos posibles soluciones para superarlas: la aceptación de lo que hay o, por el contrario, su negación sistemática mediante la auto imposición de reglas de moral. La primera no se preocupa por cuestionar –pues no cree en ello- la existencia de tendencias o pulsiones en la psique, cuyos orígenes o causas se hunden en lo profundo del inconsciente, incluso más allá del tiempo de la personalidad en que tales pulsiones se manifiestan. La segunda prefiere la opción de tapadera, no queriendo observar por debajo de lo que muchos de sus curtidos dogmas le permiten ver. Bajo el signo del miedo compulsivo y la sombra de una condenación eterna, esta otra visión opta por imponer su visión sin opciones, fortaleciendo represiones morales que aumentan aún más tales dicotomías psíquicas –o, lo que es lo mismo, incrementando la brecha entre consciente e inconsciente.

La personalidad humana es entonces una suma de valores conscientes como inconscientes, proyectos temporales y evanescentes constantemente amasados y “triturados” por los molinos de la naturaleza, para garantizarse su propia dinámica y permanencia. Para los propios humanos que noven, sin embargo, seríamos la criatura más elaborada y libre formada por la naturaleza, capaz incluso de manipular a ésta con el propósito de alcanzar nuestra propia felicidad y plenitud. Todo desde fuera.

¿Qué hay oculto de nosotros mismos bajo ese casi 90 por ciento de psique desconocida? ¿Qué poderosas influencias, desconocidas por nosotros, ejercen tan desproporcionada carga psíquica sobre nuestro ínfimo y endeble 10 por ciento conocido –el único sobre el cual decimos ejercer pleno control? ¿Y qué sucedería si, hurgando y conociendo tal potencial, no lo segregáramos o desestimaríamos sino que lo integráramos con éste último? ¿Lo habrán intentado ya otros en la antigüedad? ¿En qué devendría entonces el ser humano?

Se ha explicado que la personalidad se forma entre los dos y los cinco años de edad(2), y se corresponde con un proceso progresivo de aprendizaje, memorias y su almacenamiento se inicia con el afecto de los padres, su alimentación y protección. Prosigue con la adquisición de las habilidades motoras y el habla, crece con la educación (en el hogar e instituciones de enseñanza) y la socialización (familiar y con el entorno de amigos) y se consolida con las demás experiencias e iniciativas (enamoramientos, trabajo, gratificaciones, frustraciones, adaptaciones), etc. Conformándose de tal suerte lo que denominan individualidad o “personalidad única irrepetible”.

Según lo alientan las campañas mediáticas contemporáneas, una personalidad con buen éxito es aquella bien ajustada a su medio. Destaca por su suficiencia tanto económica como laboral, con amplio poder adquisitivo de bienes y servicios. Inteligente y altamente competitiva, de grandes iniciativas para encumbrarse en la escalada de los ascensos sociales. Que ha cubierto a satisfacción sus expectativas de seguridad, placer, poder y autoestima. Admirada, deseada y emulada. En total control de sí misma y de su entorno. Capaz de hallar solución a los problemas. Dueña de su propio destino. Libre, emancipada y autorealizada, además de bien perfumada.

Evidentemente tal visión es utópica. El mundo “real” en que nos ha tocado nacer, crecer y desarrollarnos abunda en distorsiones, dolor, imprevistos, injusticia e inequidad. Hay pobreza y miseria, hay mala voluntad, traición y envidia, odios y amarguras, soledades, depresiones y frustraciones. Quien se ancla exclusivamente en el logro material se torna infeliz, desarrolla el miedo, acumula apariencias, mentiras y represiones.

Nuestro mundo huye o evade por cualesquiera medios su peor sombra: el dolor. Padecer se considera anacrónico, o sólo típico de personas “que no saben jugar bien”: los fracasados. Por ello se vive en función del placer o las gratificaciones venidas “de fuera”(3). Son la droga que permite evadir o soslayar la dramática realidad real de este mundo.

Unos pocos, sin embargo, son de la contracorriente. No han negado el sufrimiento en sus vidas sino que lo han sobrellevado o sobrellevan con proverbial paciencia. Han aprendido a vivir en medio del dolor y las limitaciones, y hasta han superado pruebas ante las cuales muchos se hubieran retirado como perdedores. Conocen mucho de los sacrificios y el autosacrificio, y llegan incluso a practicar importantes niveles de desprendimiento con los demás.

Todo ello nos habla de capacidades y potencialidades muy particulares existentes al fondo de la psique. Recursos que reportan un crecimiento y maduración cualitativos antes que cuantitativos de la persona humana. Fracasos transformados en victorias. Superfluidad mediática/cultural devenida en profundidad y madurez humana. También la llaman espiritualidad o crecimiento interior. Un mundo o dimensión psíquica, distinto y hasta autónomo del materialista que la cultura promociona. Y con sus propios tesoros: gozo y paz interior, ocurrencia de eventos “milagrosos” que alientan el regocijo, devociones y hasta “revelaciones espirituales”. El mundo de la fe: la certeza de las cosas que no se ven, hacia afuera…

Podemos entonces perfilar dos tipos de personalidad humana. Una –la más común- sensiblemente enfocada a los objetos de los sentidos y cuya “mente exterior” construye en concordancia sus conceptos, objetivos y metas de vida. Y otra –introspectiva- no tan identificada con “el afuera” para autodefinirse y buscar sus niveles de conocimiento. Con su mente no reactiva o receptiva encuentra, en sí misma, recursos para crecer o encontrar equilibrio que son desestimados por la cultura materialista: intuiciones o “corazonadas”, sueños premonitorios, “visiones espirituales” y éxtasis místicos, etc. Una personalidad –este último tipo- que adquiere madurez o sabiduría por estar más avocada al contacto con los contenidos de su propio inconsciente.

Esta segunda personalidad es la más afín con las doctrinas religiosas y filosofías místicas que han crecido intermitentes con la humanidad, a lo largo de más de seis mil años de historia conocida.

Sus maestros fundadores e inspiradores han recalcado el hecho de que el ser humano es fundamentalmente un alma con pre-orígenes divinos, es decir, con un origen anterior a su actual manifestación material. Estas almas habrían “partido” de su original morada espiritual, paraíso o plenitud eternas –debido a una aludida “caída” y expulsión, “defecto de cálculo” o imprevisión, y hasta por la necesidad imperiosa de “ir a conocer”- para revestirse con envolturas o cuerpos más densos y así convertirse en moradoras temporales de este mundo material en que estamos ahora. La idea subyacente sería experimentar el dolor, la soledad, la infelicidad y “la lejanía”, para generar la añoranza, el propósito y los “actos conscientes” que les permita regresar y restaurarse en su estado primigenio –el regreso del hijo pródigo, según la metáfora bíblica.

Las doctrinas religiosas judeo-cristianas hablan acerca del estado de “pecado” en que suelen vivir los seres humanos. El término proviene del griego “hamarthia”, que implica el no acertar el blanco correcto el soldado, durante sus prácticas de tiro con arco y flecha. Una condición pasajera y corregible, gracias a las mejorías aportadas por el entrenamiento. La destreza buscada se equipara aquí con equilibrio.

Para estas religiones, no obstante, el término tiene una denotación más rígida y estigmatizante. Se asegura que, tras el pecado de desobediencia de los primeros padres, toda la humanidad expulsada del paraíso –que somos nosotros- sigue en pecado. La solución que se da es, en primer lugar, bautizarse y convertirse a la doctrina cristiana. En segundo lugar, aceptar a Jesucristo como único salvador. Y, en tercer término, hacer las obras del amor (cumplir con los mandamientos de la ley de Dios). Así, al terminar esta vida material, el alma retornará a su morada eterna original. De no hacer lo anterior, el alma del muerto quedará atrapada en el castigo de un infierno eterno.

Para el cristiano común tal propuesta queda usualmente reducida a alimentar una personalidad “buena”, que sigue las normas de la moral existentes en su sociedad –o que no las sigue pero lo aparenta, con lo cual gana en aceptación de su grupo social. Lo que no puede superar de sí moralmente, lo oculta o reprime, o lo confiesa y obtiene el perdón o absolución, por parte de la autoridad eclesiástica correspondiente (que se dice representa a Dios). Este ciclo de pecado-confesión-absolutoria puede hacerse repetitivo, e incluir las mismas faltas una y otra vez. La “personalidad religiosa” así diseñada confía entonces en el rito, el rezo de fórmulas y la autoridad delegada en su superior religioso para que, al término de sus días, “la providencia” lo trate con benignidad, le perdone todas sus faltas y entre “puro” al reino de los cielos por toda la eternidad.

Por su parte, el budismo –una de las doctrinas religiosas más importantes nacidas en el Asia- tiene un enfoque distinto sobre la problemática espiritual del ser humano.

Nacida en el siglo V antes de Cristo en la India como reforma al prevaleciente hinduismo, esta religión acepta que los humanos poseen un principio anímico divinal, y que él se haya atrapado en este mundo de los cinco sentidos, de las apariencias o de la “ilusión” –que llama “maya”.

El alma humana –enseña el Buda- está atrapada en el mundo debido al deseo –las apetencias de todo tipo asociadas con la búsqueda de la felicidad. Como la felicidad así conseguida es espasmódica, pasajera e impermanente –como lo es todo en nuestro mundo físico denso- entonces el deseo genera dolor. La solución de este ciclo de cosas consistiría entonces en erradicar de sí el deseo “y hasta su sombra”. Complementariamente, el iniciado respetaría ocho normas que constituyen el camino del corazón recto –el llamado “óctuple sendero” o sendero real, o “Dharma”- y “despertaría” internamente para conseguir el estado de la plenitud espiritual o “Nirvana”. Así, ese alma no tendrá que retornar más al mundo: romperá para siempre con la fatal rueda giratoria del destino o “Samsara”, cuyo movimiento se origina por la interacción de los actos humanos conscientes como inconscientes y sus consecuencias –la llamada “Ley del Karma”.

La renuncia al deseo contempla no sólo una abstención de las cosas o estados externos que pretendan satisfacerlo. También contempla una confrontación progresiva y cada vez más interna –por parte del renunciante- con las profundas raíces instintivas de su alma que lo alientan. Es cuando el Buda Sakyamuni se enfrenta con el demonio “Mara”, previamente a su iluminación bajo la sombra del árbol “Bodhi”.

Es claro que la doctrina budista, planteada como acciones concretas a hacer y “monstruos mitológicos” a enfrentar, nos enseña a su manera lo que la psicología de las profundidades nos dice de la personalidad humana: una personalidad escindida en un epidérmico consciente y un profundo, incierto e ignoto inconsciente, donde pululan –y hasta se “personifican” mediante visiones y sueños- oscuras pulsiones y compulsiones de nuestro universo psíquico, que motivan buena parte de nuestros actos. El camino del Nirvana, entonces, se correspondería con la plena integración de los contenidos inconscientes en la psique humana. Ello le otorgaría la libertad o despertar, equivalente a la condición de individuación, ser en sí o integración, con que esta psicología describe al ser humano verdadero, equilibrado, completo o auténtico.

En tiempos antiguos tanto religiones como mitos caminaban muy próximos. Esto no es de ninguna manera casual ni originado en condiciones históricas o sociales determinadas o variables en el tiempo.

Tras estudiar muchos de los sueños de sus pacientes y los mitos de diversas culturas ancestrales, el psicoanalista vienés Sigmund Freud concluyó que mientras un sueño es un mito de orden personal, un mito es un sueño colectivo y despersonalizado. Siguiendo a este terapeuta podemos entender que los sueños son el escenario donde se personifican –mediante imágenes recargadas de simbolismo- numerosos estados psíquicos reprimidos o no conscientes. El discurso onírico sería entonces una especie de reflexión continua y no limitada por la moral –las normas impuestas al consciente- entre sectores autónomos no integrados de la psique.

La escuela de análisis psíquico del famoso discípulo de Freud, el doctor Jung, denomina tales sectores autónomos como complejos psíquicos. Asimismo Jung aporta evidencias significativas para considerar que muchas de tales pulsiones o complejos –y cuyo conjunto denomina “la sombra”- incluso anteceden a la formación de la personalidad, a la que quedan adscritos como inconsciente(4). Adicionalmente, los símbolos con que éste se comunica con el consciente y numerosas historias que suele recrear como relatos oníricos presentan, en muchos casos, similitud con mitos o leyendas ya existentes en las religiones y panteones de culturas antiguas o milenarias –y con las cuales el paciente o vidente nunca tuvo contacto consciente vía la cultura o el aprendizaje.

Surge entonces la idea de la existencia de un gigantesco reservorio o biblioteca natural de recuerdos y vivencias inconscientes de la experiencia humana. Un banco de datos permanentemente accesible, con las memorias de todas las pulsiones o complejos psíquicos que han sido relegados por el consciente de innúmeras personalidades tanto actuales como del pasado(5) -y que incluso podrían originarse en tiempos y espacios ignotos y desconocidos: por decirlo de otra manera, provenientes de un tiempo no cíclico sino eternal vertical, espiritual. Un inconsciente que antecede a la formación del consciente y que podríamos llamar inconsciente planetario y universal.

En cuanto a las que llamamos “memorias” de complejos ignotos asociadas con un tiempo no lineal (cíclico) sino eternal, se trataría de aquellas con contenidos místicos o religiosos: visiones oníricas de Dios o los paraísos y sus moradores, mensajes proféticos y hasta revelaciones que episódicamente se desbordan en el consciente como visiones(6).

En su práctica terapéutica –y también por episodios vividos personalmente- el doctor Jung recogió evidencia de este último vínculo entre consciente e inconsciente, de índole no conflictiva y sí profundamente integradora. Se trata del acceso al consciente –vía los sueños o durante los llamados “estados psíquicos alterados” en vigilia- de imágenes arquetípicas cargadas de sabiduría o espiritualidad, que él llamó “nouménicas”. Serían arquetipos cuya “imagen” se expresa como Cristo, el Buda, el Imán, Avalokitesvara, Dios, el Anciano, la virgen María, los ángeles (“mensajeros de Dios”), Alá, Zeus, Saturno, Hércules, el unicornio, Isis, Quetzalcóatl, Krishna, etc.

Tales revelaciones oníricas o visiones presenciales están impregnadas de –o comunican a quienes las experimentan, que es lo mismo- una intensa y duradera profundidad y sensación salvífica o gozo, seguridad, equilibrio, plenitud de auténtica identidad, etc. Experiencias, en todo caso, alejadas de las que suelen suscitar los cinco sentidos, y remitidas al mundo de lo trascendente según lo conceptúa la filosofía. Para la psicología de las profundidades, estados homologables con la individuación o ser en sí(7).

Estas experiencias de ocurrencia no común o cotidiana se originarían en un estrato aún más profundo y menos fragmentado que el que hemos denominado inconsciente colectivo planetario. Podemos llamarlo el inconsciente colectivo solar o universal o, por analogía con el árbol de la vida cabalístico, el sistema de la Creación o reinos del Hijo (6). Su imagen didáctica puede explicarse como una psique (humana) cuyo inconsciente colectivo menos fragmentado –asimilado al consciente- permite la comunicación más diáfana o directa entre éste y sus raíces más profundas o “arquetípicas” –contrario a lo que suele suceder con la mayoría de los seres humanos, cuya psique consciente parece así bloqueada por un denso muro formado por ladrillos múltiples, especie de barrera infranqueable.

De esta manera, el inconsciente colectivo es el mundo o región de los arquetipos o complejos psíquicos reprimidos o no integrados, y de los símbolos o personificaciones mediante los cuales se expresan(8). Adicionalmente, el inconsciente universal es la sede de la realidad nouménica, con sus imágenes arquetípicas correspondientes, discurrentes en un discurso mitológico permanente y sintético (unificado).

Es el inconsciente universal el origen del sabio griego “Filemón”, imagen arquetípica de sabiduría que se apareció a y mantuvo una dilatada y fructífera relación epistolar con Jung, durante los oscuros años de su ordalía existencial y profesional que él llamó su “nekia”. También es esa la sede del “Cristo de la Divina Misericordia”, con el cual logró “vincularse” la monja y mística polaca sor Faustina Kowalska gracias a sus oraciones profundas y ejemplar vida devota, y del cual dejó numerosos escritos y una exaltada devoción entre la cristiandad católica. Es igualmente el mundo o dimensión contactado por la reconocida monja sor María romero, en sus vivencias con la virgen María y el señor Jesús y los numerosos milagros y portentos que realizó en vida en su nombre.

Análogamente sería éste el “lugar” o estado al que acceden temporal y hasta abruptamente –casi siempre luego de un accidente que los mantuvo clínicamente muertos durante minutos u horas- quienes experimentan las llamadas experiencias cercanas a la muerte (atravesando un túnel oscuro o en llamas y en medio de gemidos y clamores humanos lastimeros, luego dejándose atraer por una luz blanca o celeste que comunica gran paz, y finalmente deteniéndose ante un indescriptible y bello jardín, paraíso o presencia divinal, que les habla con profunda misericordia y les recuerda que aún no es su tiempo para quedarse en ese inefable lugar sin tiempo).

También puede entenderse como el “Nirvana” o experiencia de “unión con Dios”, que alcanzan los maestros avanzados del budismo y el yoga hindú. La “tierra del tiempo del sueño” a que acceden los ancianos y chamanes australianos, el “Amenti” o mundo de los muertos y resucitados de los iniciados egipcios, y el mismo mundo trascendente morada del dios Sibu’u, evocado por las Ahuas cabécares de Talamanca. El equivalente “mundo de los árboles” de los cuales dicen haber descendido los aborígenes mixtecos mexicanos, o el paraíso original o Edén de los primeros padres, recordado en el espíritu del mito por las religiones confesionales y de distintas culturas, mismo reino de Aman o tierras grises, morada de Edú, el único –conocido en la tierra como Ilúvatar- y cantado en el mito universal “El Señor de los Anillos”. Las mismas moradas del alma superior según la cábala.

En el inconsciente colectivo se ocultan, según se ha dicho, todas las pulsiones y compulsiones (complejos psíquicos) que la personalidad consciente desconoce o no tolera aceptar como suyos (y que sin embargo la mantienen continuamente condicionada).

Hacer esto último acarrearía “la destrucción” de partes de sí, al menos, así lo conceptúa. Habría entonces en ella mucho dolor y vergüenza, tanto personal como social, que incluso podría paralizarla. Al verse parcial o intermitentemente tomada o identificada por y con tales fuerzas “sucias y malas” entonces esconde, oculta y acalla. Desarrolla el miedo en su indefensión, y la mentira como distintas máscaras de pensamiento, sentimiento y volición para hacer “desaparecer” aquellas fuerzas y auto-engañarse. En términos religiosos, el corazón de un ser humano así vive entre el engaño y la mentira, gime en un valle de lágrimas.

A esta fragmentación progresiva (según el tiempo lineal de la personalidad) es a lo que los mitos y las religiones llaman el pecado, la hidra de Lerna de las múltiples cabezas (enfrentada por el héroe griego Hérakles), el demonio Mara con quien se enfrentó el Buda, el gemelo oscuro y llagado Xólotl que Quetzalcóatl tuvo que abrazar, el Satanás que exitosamente Jesús enfrenta tres veces en el desierto, el Gollum/Sombra de Frodo en “El Señor de los Anillos”, el mismo can tricípite que Hércules logra amansar, el señor Smith con quien Neo habrá de refundirse en “Matrix”, el diablo tantas veces vilipendiado y rechazado por la religión judeo-cristiana, y un interminable etcétera que tampoco excluye al minotauro y la llamada bestia 666 del libro bíblico de las Revelaciones.

La génesis progresiva de dicha fragmentación psíquica puede hallarse en dos fuentes. La primera es externa a la personalidad y está atizada por las presiones y represiones, consecuentes de la cultura y los mandatos y normas vigentes impuestos por la moral de turno. En buen lenguaje freudiano, el inconsciente es el basurero creado por el consciente para deshacerse y ocultar sus malolientes deyecciones.

La segunda génesis es interna. Se originaría antes de la formación de cualquier personalidad y sería el banco planetario de pulsiones o complejos en estado de latencia que siguen sin resolverse: sin integrarse plenamente al consciente. Es la visión junguiana de un inconsciente apriorístico.

En otro capítulo de esta obra hemos reflexionado ya acerca de cómo un recién nacido –cuya aura demuestra una total manifestación de la luz unificada del inconsciente universal-, con el pasar de los años va viendo cortados sus nexos con esa luz y dando paso, en su lugar, a islotes de complejos del inconsciente colectivo, cada uno con su propia autonomía y memorias mecánicas recurrentes. Con tales islotes la creciente personalidad levanta un muro de bloques que le cierran, por una parte, su vinculación con el inconsciente universal o “Ser” de las doctrinas filosóficas. Por otra, tal estado condicionante la “lanza” a reafirmarse en los mundos de afuera de sus sentidos o consciente en busca de un análogo estado de plenitud o felicidad, acabando también atrapada entre la frustración, el dolor, el deseo insatisfecho, la impermanencia y la dispersión.

Tales estados o complejos psíquicos latentes o sin resolver, conectados temporalmente con las personalidades de turno y reintegrados disgregadamente en el inconsciente colectivo tras la muerte de aquellas, es a lo que la religión cristiana-judía denomina el estado purgatorial o Sheól, la morada de los muertos. Estos serían los mismos “escenarios” llameantes, o cavernas con prisioneros humanos gimiendo por su liberación, que observan con angustia y atraviesan veloces aquellos “vivos” que han tenido las experiencias cercanas a la muerte (E.C.M.) anteriormente mencionadas. Es el mismo muro infranqueable y elevado, compuesto por hiladas de pesados ladrillos –cada uno una pulsión, compulsión o complejo psíquico con memorias (tiempo) propias y cíclicas, siempre repetitivas- al que alude el grupo musical británico Pink Floyd en su tema “The Wall”.

Vivimos en un estado de manifestación de la civilización y la personalidad humana máximamente materialista y volcado “hacia afuera” (el mundo de las Concreciones de la Cábala), como nunca antes lo hubo en los últimos 20 mil años o más. Las culturas que nos precedieron alcanzaron su punto de equilibrio entre lo interno y lo externo –la adquisición de conocimiento- sin lesionar del todo el “hilo de oro” que aún los mantenía conectados con “la fuente”, su origen real, el Inconsciente Universal.

Con la aparición de los filósofos griegos de línea aristotélica, sin embargo, todo lo anterior empezó a dar un vuelco radical. El humano puso toda su confianza cognoscente en los sentidos y los hechos observables, así como tomó su razón como herramienta de atomización, análisis y clasificación para alcanzar “la verdad”. Todo fue sometido al bisturí de la fragmentación, sin poder realizar la justa y necesaria síntesis complementaria. La tendencia se consolidó con el desarrollo del empirismo, el racionalismo y las ciencias exactas –así como con las teologías de Tomás de Aquino- que se diseminaron por toda Europa durante el renacimiento y la edad moderna, y de todo lo cual nuestra actual cultura global/informática es la triste consecuencia o resultado final.

El humanismo se perdió entre tanto ruido ambiente, y quedó reducido a un mero robotismo conductista. Murió todo vínculo formal con el inconsciente, lo simbólico y lo arquetípico. El hombre quedó reducido a un irreverente y epidérmico contacto con lo consciente sensorial, por no decir su idiotización y aturdimiento. En lo filosófico místico tuvo que crear incluso, las religiones del dogma, la creencia memorística y hasta una fe “en las cosas que no se ven”, por cuanto se divorció y le dio la espalda a ese mundo o estado interior que antes sí lograba ver y vivenciar, la morada del mito y el símbolo, el arquetipo y lo trascendente. Se dualizó entre consciente e inconsciente, bien y mal, y así hoy está sumido en una profunda amnesia existencial y vivencial: carece por ahora del reconocimiento de que todo lo que ha buscado y sigue buscando permanece dentro de sí mismo, latente, como tesoro en espera de ser redescubierto y reconocido: el regreso a la casa original, su Ser Unificado. Estamos en el último tramo de la edad de hierro o “Kali Yuga”, que pronto habrá de terminar.

Notas:
(1) El estado psicológico interno que connota autenticidad verdadera, nunca referido a ninguna verdad externa sea científica o sociológica.
(2) La astrología afirma que la huella digital, sobre la que se construirá la personalidad, se imprime en el sistema nervioso en el momento en el que el recién nacido emerge por la vagina de su madre y toma su primera bocanada de aire.
(3) Es la filosofía del Eros, por oposición al Tánatos que moldeó a muchas culturas antiguas.
(4) Tales estados inestables o in-equitativos buscarían su equilibrio o integración consciente, en virtud de la llamada por Jung “función compensadora de la psique”.
(5) Las filosofías gnósticas teosóficas han denominado esta biblioteca como el “akash” o memorias de la naturaleza, cintas korkaptiles de pensamientos, bandas teleoginoras.
(6) Valga aclarar que este tipo de desdoblamiento de parte de los contenidos inconscientes en el consciente no se debe considerar una forma de neurosis. Éste sí es el caso de la esquizofrenia, donde el paciente se ve asaltado por imágenes o voces amenazantes o intimidatorias que toman su mente y voluntad. Su origen estaría en pulsiones o complejos asociados con fuerzas instintivas primarias y miedos.
(7) Como lo dicen muchos psicólogos de las profundidades, toda experiencia religiosa legítima es –en esencia- una experiencia psicológica profunda: contactos del consciente con el inconsciente.
(8) personificaciones asumidas se originan en el hecho de que cuentan con mente y autonomía propias.

La Mitología Gnóstica

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Sun, 14 Dec 2008 22:48:00 +0000

Exégesis del capítulo X de La Doctrina Secreta de Anáhuac del V.M. Samael Aun Weor - 3ª Parte.*

CREACIÓN ESPIRITUAL Y MATERIAL
LA FAMILIA DIVINA…

AIN: SILENCIO Y REPOSO

“La Divinidad Suprema gnóstica es caracterizable como Agnostos Theos, el Espacio abstracto absoluto. El Dios ignorado o desconocido. La Realidad Una de la cual emanan los Elohim en la aurora de cualquier Creación universal.
… La Deidad incognoscible es el Espacio abstracto absoluto, la raíz sin raíz de todo cuanto fue, es o ha de ser.
Esta Causa infinita y eterna hállase, por descontado, desprovista de toda clase de atributos. Es luz negativa, existencia negativa, está fuera del alcance de todo pensamiento o especulación.” (S.A.W., La Doctrina Secreta de Anáhuac, DSA).

He aquí el origen de todo: un Ser perfecto, pre-existente y único. Se le denomina Pre-Padre o Pre-Principio, pues es anterior a todo concepto y atributo. En la cábala se le denomina Ain; Sat en sánscrito; el Absoluto Inmanifestado o Aeón 13; la Causa Causorum de todo lo que es, ha sido y será; Eso; Aquello; la raíz del Espíritu y la Materia que no es ni lo uno ni lo otro; la Luz Increada.

Esta divinidad suprema es una díada, o sea, está compuesta por dos cualidades fundamentales inseparables: “Profundidad” y “Silencio” (también llamados “Silencio y Reposo”).

AIN SOPH: LA TÉTRADA

Este Ser Inmanifestado no guarda para sí su infinitud, sino que decide crear fuera de sí, primero en la esfera divina, y más adelante en la esfera material. Sus dos cualidades, Reposo y Silencio, emanan de sí un primer atributo: “Mente”, o Intelecto del Pre-Padre llamado Unigénito o Autógenes (auto generado). Y junto a él otro atributo: “Verdad”.

Así, el Hijo, al igual que el Pre-Padre, es una díada compuesta nuevamente por dos cualidades fundamentales: Mente y Verdad.

Estos dos, junto a los dos atributos de su progenitor, conforman la llamada Tétrada original o Cuaterna divina primordial, la Barbeló gnóstica, el Tetragramatón de la cábala hebrea; Zeus, el IAO Mayor de los griegos, que finalmente degeneró en el término Deus, Dios. Es el Ain Soph cabalista, “de donde emana toda creación, aunque ésta no iguale nunca su propia esencia y potencia”, el Pneuma-Eikon caldeo; el Ruach-Elohim o Divino Espíritu del Señor flotando sobre las aguas.

“Todas las Naciones tienen a su primer Dios o Dioses como andróginos. No podía ser de otro modo puesto que consideraban a sus lejanos progenitores primitivos, a sus antecesores de doble sexo, como Seres divinos y Dioses santos…”(DSA).

AIN SOPH AUR: LA OGDÓADA

Como hemos visto, la familia espiritual es descrita en el lenguaje gnóstico a través de parejas llamadas “conyugios”, atributos, paredros o consortes celestiales. Los Elohim son las parejas de aeones pleromáticos de la escuela valentiniana. Por eso la Ley del Pleroma es el conyugio, porque estos Elohim son en sí mismo andróginos, es decir, que no están polarizados, y esta ley dice que nada se hace sin la aprobación de su paredro.

“El Mito gnóstico de Valentín, que en forma específica nos muestra a los treinta Aeones pleromáticos surgiendo misteriosos de entre el Espacio abstracto absoluto por emanaciones sucesivas y ordenadas en parejas perfectas, puede y debe servir como arquetipo modelo de un Mito monista que en forma más o menos manifiesta se encuentra presente en todo sistema gnóstico definido.”(DSA).

Entonces el Unigénito, comprendiendo el deseo del Pre-Padre de expandirse hacia fuera, junto a su compañera Verdad, genera dos nuevas parejas de aeones divinos llamados “Logos” (Palabra) y “Vida” por un lado y “Humanidad” e “Iglesia” por otro. Los dos primeros a imagen del Pre-Padre y otros dos a imagen del Hijo.

La primera manifestación de la divinidad (Tétrada) y su inmediato desdoblamiento, la segunda Tétrada, conforman los ocho aeones de la Ogdóada, llamada Ain Soph Aur en la cábala hebraica, que el Maestro Samael define como “la raíz y substancia de todas las cosas”: una suma de Soles Espirituales del Protocosmos o Absoluto Solar gobernados por una Única Ley.

De la pareja Logos-Vida surgen diez aeones más, llamados “Péntada (10) del Padre”. Mientras que de la pareja Humanidad-Iglesia se desdoblan doce aeones conocidos como “Dodécada (12) del Hijo”, siempre en parejas masculino-femenino.

En total treinta aeones o manifestaciones divinas que conforman lo que los gnósticos llaman el “Pleroma”, la Plenitud o Tres Círculos del Absoluto: la totalidad de la familia divina que se ha proyectado hacia fuera pero siempre dentro de la esfera divinal.

Los aeones representan la totalidad de Dios, esto es, la manifestación de sus atributos a través de su Hijo, el Unigénito. Por ello el Hijo es el Nombre del Padre, como dice el Evangelio de la Verdad, y el maestro gnóstico Marcos identifica a los 30 aeones con las letras del Nombre y enfatiza que por sí solas no tienen significado pero juntas forman el Nombre.

Será muy importante considerar lo anterior para entender la trascendencia que tiene en el mito el trastorno en el seno del Pleroma y su consecuencia o “caída pleromática”.

LA BÚSQUEDA DEL CONOCIMIENTO DEL PADRE
Y LA CAÍDA DE SOPHIA…

El Padre es la Suprema Conciencia. El Hijo es el potencial del Padre, todas las posibilidades latentes de Aquel, la semilla-simiente. Los Aeones son los “elementos no integrados” o “posibilidades” del Hijo. Así, la integración de los Aeones conformaría nuevamente el Nombre de Dios, el “Nombre del Padre”. Los Aeones reunificados conformarían la totalidad de Dios, el “Sagrado Misterio de la Letra” por cuanto ellos son las letras de “Su Nombre Impronunciable”.

En la formación del Pleroma, primero se crean los Aeones pero posteriormente estos deben de desarrollar la gnosis o “Conocimiento del Padre”. Esta es llamada la “Gnosis Pneumática” o “Barbelognosis”. Y siendo el Padre invisible e incognoscible, los Aeones solamente pueden conocerle por mediación de su Hijo Unigénito, que es “el misterio escondido de los siglos en Dios”(1).

Sophia es el Aeón postrero, el más joven de la familia divina. Y en su ímpetu lleva el deseo de conocer de todos sus hermanos y hermanas a los hechos. Adelantándose al tiempo pretende llegar al conocimiento del Padre sin el consentimiento de su par, violando así la ley: –“nada sucede en el Pleroma fuera del conyugio”-.

El deseo que, de acuerdo a la voluntad del Padre, sería recto, al ser formulado antes del tiempo señalado por Aquel, se convierte en una pasión. Por ello declara Sophia a su Padre en su primer arrepentimiento… “Pues por haberme tú inducido y por amor a tú luz he caído dentro de esta opresión y me veo cubierta de vergüenza”.(S.A.W. El Pistis Sophia Develado, PSD).

Este lapsus o momento culminante del mito gnóstico de la creación produce como consecuencia, por un lado, el prototipo teológico del pecado, que requiere entonces de la necesidad de un Salvador; y por el otro significará el origen del mundo material y del universo.

“Entre los límites extraordinarios del Ser y del no Ser de la Filosofía se ha producido la multiplicidad o caída.
El mito gnóstico de la caída de Sophia (la divina Sabiduría) alegoriza solemnemente a este terrible trastorno en el seno del Pleroma.
El deseo, la fornicación, el querer resaltar como Ego, origina el descalabro y el desorden, produce una obra adulterada que incuestionablemente queda fuera del ámbito divinal aunque en ella quede atrapada la Esencia, el Buddhata, el material psíquico de la humana criatura.
… El deseo desmedido, el trastrocamiento del régimen de la emanación, conduce al fracaso.
El querer distinguirse como Ego origina siempre el desorden y la caída de cualquier rebelión angélica.”(DSA).

Para evitar mayor trastrocamiento en el seno del Pleroma, el Pre-Padre, por vía de su Hijo Unigénito, crea un nuevo aeón llamado Horos, el Límite, que separa a la Sophia arrepentida del fruto de su pasión. Es entonces cuando el mito nos habla de una doble Sophia: una superior que regresa al Pleroma y que es llamada Sophia Madre, y otra inferior llamada Sophia Achamot, hija de aquella, que queda fuera del Pleroma. Límite es mencionado en el Pistis Sophia como el Misterio 24 representando al velo y al Telar de Dios, donde quedará la vestidura del Hijo cuando este sea enviado a rescatar a la Sophia caída…

“Ahora por lo tanto, te hemos enviado la vestidura que te pertenece desde un principio y que la has dejado atrás, en el último límite, el cual es también el último misterio desde adentro, hasta que sea consumada su hora de acuerdo con los mandamientos del Primer Misterio. Ved aquí, su hora ha llegado; póntela…
… Debemos buscar al Anciano de los Días en el Ultimo Límite dentro de nosotros mismos, el cual es el Ultimo Misterio desde adentro; el mismo, es la parte superior de nuestro propio Ser.”(PSD).

EL DEMIURGO ARQUITECTO Y EL PNEUMA EN EL MUNDO:
LA HEBDÓMADA

La substancia espiritual llamada Pneuma no tiene forma ni gnosis, dicen los valentinianos. Necesita un lugar para crecer y madurar… “Sus miembros necesitan un lugar de instrucción, que está en los lugares adornados, para que puedan recibir de ellos la semblanza de las imágenes y arquetipos, como un espejo, hasta que los miembros del cuerpo de la iglesia estén en un lugar único (solitario) y reciban la restauración en el Pleroma.”(2)

Para el gnosticismo valentiniano, Demiurgo es creado por aquella parte de Sophia que es restablecida en el Pleroma. Demiurgo es “lo que el Salvador le enseñó a ella a producir en la imagen del Padre”. Es así como utilizando al Demiurgo como instrumento, Sophia le da forma a los productos de la caída a imagen del Pleroma. El maestro gnóstico Marcos dice: “la creación en sí misma fue formada por la madre a través del Demiurgo sin su conocimiento, a imagen de las cosas invisibles”(3).

Aquí es donde entra en juego el “mundo material”. Sophia utiliza al Demiurgo como instrumento para dar forma o “adornar” la materia a imagen del Pleroma y proporcionar un lugar para que la semilla “crezca y se incremente y sea propicia para la recepción de la Palabra Perfecta”(4). El fruto de Sophia tiene que pasar en y a través del mundo para ser informada e instruida en su curso y el Demiurgo es el instrumento que hace posible este proceso.

“La situación, por cierto no muy agradable, repetida incesantemente en los relatos gnósticos del Pneuma, sometido cruelmente a las potencias de la ley, al mundo y al abismo, resulta demasiado manifiesta como para insistir aquí sobre ella.”(DSA).

Demiurgo crea siete seres angélicos con sus “cielos” y mora sobre ellos. Esta es la Hebdómada, la región bajo el destino de la luna, el sol y los cinco planetas visibles, proceso que está también representado por los siete días de la creación.

Así como el Demiurgo representa una imagen imperfecta del Dios verdadero; su creación (Hebdómada) representa una imagen imperfecta de la Plenitud Divina o Pleroma (Ogdóada). Valentín dice que “hay una deficiencia en el acto de moldear”. El defecto o imperfección del mundo creado por el Demiurgo reside en su impermanencia. “El Demiurgo es una imagen del Unigénito (Cristo). Por ello el trabajo de la imagen es transitorio”(5).

LA CREACIÓN MATERIAL:
SOPHIA Y LAS TRES NATURALEZAS DEL ALMA

Entre los valentinianos la figura del Demiurgo difiere del carácter hostil que le dan otros grupos gnósticos. Para Ptolomeo por ejemplo, discípulo de Valentín, el Demiurgo se convierte en intermediario y árbitro, de quien “depende la justicia”(6). Una especie de Hermes Thot.

Los valentinianos consideraban al universo como tripartito. El cosmos consistía de tres componentes: Espíritu o Pneuma, Alma o Psique y Materia o Hyle, división que se aplica también al ser humano. Esta estructura se origina a partir de la caída y la redención de Sophia y se puede ver en la historia del mito a través de tres fases en donde cada una de estas tres materias es creada.

1. Sophia intenta conocer al Padre por sí sola y como resultado es excluida del Pleroma. Cae en deficiencia y sufrimiento quedando atrapada en los “elementos materiales” de la “izquierda”.
2. Sophia se arrepiente de sus acciones y atraviesa por una metánoia o “conversión”, también llamada “arrepentimiento”. Suplica la ayuda de su Padre, “en quien he tenido fe desde el principio”, un acto que para los valentinianos eleva el Alma hasta la región de la “derecha”.
3. La misericordia del Padre envía entonces a su Hijo para que redima a Sophia y le otorgue el conocimiento (la Gnosis) del Padre. Como resultado nace el elemento espiritual, la Gnosis Pneumática.

La substancia espiritual o Pneuma restaura la presencia del Padre. La materia o Hyle (Izquierda) no tiene papel en la salvación y es disuelta por la gnosis. El Alma o Psique (Derecha) es intermediaria entre la materia y el espíritu. Así, si el alma se inclina por la fe y por la incorruptibilidad, obtiene la salvación, pero si elige la incredulidad y la destrucción, es disuelta junto con la materia.

LA CREACIÓN DE LOS SERES HUMANOS
Y LA ENCARNACIÓN DE LA CHISPA DIVINA

“… la preparación completa de la disposición de las imágenes, representaciones y semejanzas ha llegado a la existencia a causa de los que necesitan instrucción, enseñanza y formación para que lo pequeño crezca poco a poco, igual que sucede con el reflejo en un espejo (como una sombra que se proyecta). Por esto, en efecto, plasmó al hombre al final…”(7).

Así, el propósito último del Demiurgo es la creación de los seres humanos, hechos a la imagen de la Humanidad pre-existente, de la familia divina. Pero siendo el Demiurgo incapaz de insuflar el hálito de la vida, pues es este un atributo que no posee, es la Sophia Madre, llamada Espíritu Santo, quien lo hace a través del él.

Sophia utiliza al Demiurgo secretamente para sembrar su semilla espiritual en el ser humano. La siembra de la semilla espiritual en Adán le permite hacer cosas “superiores a lo que su modelo justifica” . Como resultado de esta condición privilegiada, el temor domina al Demiurgo y a sus arcontes.

Este es el propósito principal del Demiurgo. Es a través de su acción sin conocimiento que la semilla espiritual fue implantada en el alma y el cuerpo humano, para ser llevada ahí como en un vientre hasta que haya crecido lo suficiente para recibir al Logos. Y por ello dice Heracleón, maestro gnóstico valentiniano, que “es el Demiurgo y sus ángeles de la providencia, a través de quienes -como mediadores- ella (la semilla) fue sembrada y creció…”.

En comparación con otras corrientes esto representa una visión diferente no sólo del Demiurgo sino de la creación misma. La creación del mundo por el Demiurgo es una parte necesaria del proceso de Redención. El mundo es creado para proporcionar a la substancia espiritual un lugar “para crecer y acrecentarse en él y así hacerse apropiada para la recepción de la Palabra Perfecta”(8).

Gracias a esta semilla espiritual -el potencial de Sabiduría o de Sophia que reside en cada ser- será posible la reunificación de los principios originalmente separados (Sophia y su consorte Cristo). El Pleroma es la Cámara Nupcial donde se realiza esta unión. Entonces el fuego escondido en el mundo se levantará y destruirá la materia y se consumirá a sí mismo y se convertirá en nada. Vendrá el Apocalipsis y la deficiencia será eliminada y el proceso de restauración estará completo.

LA TRIPLE NATURALEZA SÓPHICA
EN EL SER HUMANO Y SU REDENCIÓN

Como se ha visto anteriormente, tres naturalezas o estados de conciencia resultan de la caída de Sophia y de su redención final. Esta triple naturaleza sóphica estaría representada por los tres hijos de Adán y Eva, la humanidad creada por el Demiurgo a imagen del arquetipo divino. Estos son Caín, Abel y Set. En su orden, los prototipos de los seres carnales o humanidad hílica, los seres animados o psíquicos y los espirituales o pneumáticos. Estas tres naturalezas se relacionan también con la parábola del sembrador, que es la misma semilla sóphica, como la semilla que cae en el camino, la que cae entre las espinas y la que es sembrada en buena tierra.

LOS SERES HUMANOS MATERIALES O HÍLICOS

“El alma carnal actúa como una droga que hace olvidar el verdadero origen produciendo una criatura mundana.”(9). De ella dice Valentín “es una criatura del olvido, que al morir es esparcida a la oscuridad exterior”. Su prueba está en el fuego de las pasiones del mundo, pues su semilla ha quedado esparcida en el camino sin posibilidad de germinar.

El Evangelio de la Verdad describe esta naturaleza como una pesadilla: “De este modo eran ignorantes del Padre, al que no veían. Puesto que existía temor, turbación, inestabilidad, vacilación y discordia, eran muchas las ilusiones y las vacuas ficciones que los ocupaban, como si estuvieran sumergidos en el sueño y convivieran con sueños inquietantes…”.

Pablo dice de estos: “cuyo fin será perdición, cuyo dios es el vientre y su gloria es en confusión; que sienten lo terreno”.(10) Y el Evangelio de Felipe describe así la naturaleza carnal: “Si lo ignoramos echa raíz en nosotros y produce sus frutos en nuestro corazón. El nos domina. Nosotros somos sus esclavos. Nos hace cautivo induciéndonos a hacer lo que no queremos, y que lo que queremos no hagamos.”(11)

Dice Valentín que este tipo de persona es una “criatura del olvido”, que al morir es “esparcida” a la oscuridad exterior y pasa a la no existencia. Nunca estuvo verdaderamente viva en términos espirituales.

LOS SERES ANIMADOS O PSÍQUICOS

La conversión y el arrepentimiento lleva del estado carnal al animado, por medio de un llamado, un despertar. Ahora este despertar le hace ver y ser consciente del sufrimiento, el miedo y la confusión de la que anteriormente era inconsciente.

Se dice que aquí se asciende al estado animado, psíquico, que es el nivel del Demiurgo. Se desarrolla Pistis, la fe, pero se desconoce aún la verdadera naturaleza pneumática. Por tanto es una fe al creador de las formas. La persona animada se refuerza en la fe y las buenas obras, pero debido a su ignorancia de lo espiritual pneumático, requiere de reglas e instrucciones para determinar el “curso correcto” de sus acciones. Por ello permanecen esclavos de la arbitraria demanda de la Ley. Dice Pablo: “Pero antes que viniese la fe, estábamos confinados bajo la ley, encerrados para aquella fe que iba a ser revelada. De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe. Pero venida la fe, ya no estamos bajo ayo…”(12)

En su ignorancia adoran al Demiurgo en lugar del Dios verdadero, en palabras de Heracleón, “adoran la creación y no al verdadero creador”. Se enamoran de las bellezas del mundo. Estos animados sólo pueden ser salvados si resisten la tentación y eligen lo mejor. Tras la muerte, los animados que han sido salvados residen con el Demiurgo. No alcanzan la total espiritualidad sino hasta el fin de los tiempos. Pero si eligen el mal, serán esparcidos en la oscuridad exterior.

LOS SERES ESPIRITUALES O PNEUMÁTICOS

El Espiritual no necesita depender del testimonio de los demás, pues ha venido a nutrirse de la misma Verdad. El Pneumático es entonces aquél que adquiere el Conocimiento (Gnosis) de Dios.

Despertando de la embriaguez y del estupor de la ignorancia y libre del sufrimiento, reconoce su verdadera naturaleza espiritual. El Conocimiento de Dios es el resultado final del conocimiento de sí mismo. Así los valentinianos entendían que no había diferencia entre el final presente o futuro (la escatología). Así como la resurrección es inmediata, la consumación final del mundo se vive aquí y ahora a través de la Gnosis. A través de la resurrección el espiritual-pneumático asciende del reino del Demiurgo al Octavo cielo.

“El gnóstico que ha sido salvado de las aguas, ha cerrado el ciclo de las amarguras infinitas, ha franqueado el límite que separa al ámbito inefable del Pleroma de las regiones inefables del universo, se ha escapado valientemente del Imperio del Demiurgo porque ha reducido al Ego a polvareda cósmica.”(DSA).

Entonces al regresar al Pleroma se reúne con su consorte, con su paredro divino, se reintegra en el reino celestial de la Totalidad y allí “obtienen la visión del Padre y se convierten en Aeones Intelectuales (del Hijo, el Intelecto filial, el Unigénito) que se conforman en la inteligible y eterna unión en matrimonio”(13). Esta totalidad es la Cámara Nupcial.

Valentín dice en el Evangelio de la Verdad: “El Padre está en ellos y ellos están en el Padre, siendo perfectos, no divididos en el verdaderamente bueno, sin deficiencia de nada, reanimados en el Espíritu.” Así, la deficiencia y “todo sistema que se origina en la ignorancia (incluyendo el mundo), se disuelve por el Conocimiento.

El Conocimiento, la Gnosis, es entonces la restauración de la condición original. Esta Gnosis permite aniquilar la naturaleza carnal -la ignorancia-, que es la causa del pecado. “En la Unidad cada uno se realizará; en el conocimiento se purificará de la multiplicidad en la Unidad, consumiendo la materia en sí mismo, como una llama, y la oscuridad por la luz y la muerte por la vida.”.(14)

Aquellos que obtienen Gnosis son la semilla que es sembrada en la buena tierra, y por ello “lleva fruto”. Aquél que recibe la Gnosis destruye una porción de la deficiencia y atrae a la Divinidad a la reintegración. Entonces, el final del mundo ocurrirá cuando “todo lo que es espiritual haya sido moldeado por el conocimiento”(Gnosis).(15)

EL SALVADOR SALVANDUS:
EL CRISTO COMO SOTER Y EL ARREPENTIMIENTO DE SOPHIA

“La abertura del "Pneuma" o Espíritu divino del hombre encierra el total contenido Soteriológico. Si se posee la Gnosis de los grandes Misterios arcaicos es porque al dinamismo revelador del Ser algunos hombres muy santos lograron aproximarse debido a su lealtad doctrinaria.
… Autosalvarse es lo indicado y esto exige plena identificación del que salva y de lo que es salvado. Lo Divino, que habita en el fondo del alma, la auténtica y legítima facultad cognoscente, aniquila al Ego y absorbe en su parusía a la Esencia y, en total iluminación, la salva. Este es el tema del Salvator Salvandus.”(DSA).

El Evangelio de Tomás tiene sus propias afirmaciones sobre la salvación y la redención, que se resumen perfectamente en el Logión 22, el que podemos y debemos considerar como el mensaje medular del Evangelio, el que le da el tono. Dice así:

“Jesús vio a unos pequeños que mamaban. Dijo a sus discípulos: Estos pequeños que maman son semejantes a los que entran en el Reino.
Le dijeron: Entonces, ¿haciéndonos pequeños entraremos en el Reino?
Jesús les dijo: Cuando hagáis de los dos uno y hagáis lo de dentro como lo de fuera y lo de fuera como lo de dentro y lo de arriba como lo de abajo de modo que hagáis lo masculino y lo femenino en uno solo, a fin de que lo masculino no sea masculino ni lo femenino sea femenino; cuando hagáis ojos en lugar de un ojo y una mano en lugar de una mano y un pie en lugar de un pie, una imagen en lugar de una imagen, entonces entraréis en el Reino.”(16)

Encontramos frases similares a esta en el Evangelio de los Egipcios mencionada por Clemente de Alejandría en su Stromata, donde Jesús le dice a Salomé, discípula suya, ante una pregunta similar: “Cuando hayas pisoteado tus prendas de vergüenza, y cuando los dos sean uno y lo masculino y lo femenino no sean ni masculino ni femenino, entonces entrarás en el Reino.”

Hay algo equivocado en uno que debe ser remediado y el remedio parece tener que ver con la reunificación, con producir la totalidad en uno. Si no se es total, completo, no se puede ingresar al Reino del Pleroma, dice Jesús. El trabajo del demiurgo no es solamente encerrarle a uno en su condición, en una manifestación pesada y vivir en un mundo de sufrimiento, sino también penetrar en uno y causar una división múltiple en el ser humano que debe ahora ser aliviada, sanada, curada.

Es aquí donde se habla de uno de los papeles más mencionados de Jesús en los Evangelios Canónicos y en los Apócrifos: el del SOTER, que debe entenderse muy bien y cuyo significado preciso es el Hacedor de la Totalidad.

Otra indicación al respecto de este trabajo nos la da el Evangelio de Tomás cuando nos habla de los solitarios (monachos en griego), de donde deriva la palabra monjes (monks). En el logión 75 dice: “Jesús dijo: Hay muchos que están junto a la puerta, pero los solitarios son los que entrarán en la cámara nupcial.”

En el contexto del evangelio no se contempla este término como un acto de abandono o de estar solos, más bien se interpreta como significando lo que en latín sería virunnus, esto es, “el hombre que es uno”, el ser humano que ha venido uno, reunificando las dicotomías. Primero era muchas personas, luego ha venido a unificarse, a ser solitario, el unificado.

¿Cómo se puede lograr esto? La clave reside en el auto-conocimiento o despertar de la conciencia. ¿Cómo podemos poner las partes de nuestro Ser juntas? Conociendo lo que somos, entendiendo que el conocimiento de sí mismo es el conocimiento de Dios. De manera que podamos ser concientes de las dicotomías, derecha-izquierda; arriba-abajo; fuera-dentro; masculino-femenino. Primero será necesario saber qué hay. De otra manera no se puede reunificar. Entonces puede producirse la reconciliación.

Dice Paracelso que la vida humana posee dos fuentes de gnosis o conocimiento salvífico. Una de ellas es llamada Lumen Dei, la luz proveniente de la deidad inmanifestada. La otra es Lumen Naturae, la luz escondida en la materia y en las fuerzas de la naturaleza. Mientras la Luz Divina debe ser discernida mediante la revelación, la Luz de la Naturaleza necesita ser liberada a través de la alquimia hasta volverse operativa. Dios redime a la humanidad a través de su Hijo. Pero la naturaleza debe ser redimida por vía de la alquimia.

Así, Sophia declara en su primer arrepentimiento: “Y fui y me encontré a mi misma en la obscuridad que está en el caos de abajo, y no pude apresurarme a volver a mi región porque me apresaron dolorosamente todas las emanaciones de obstinado y el poder rostro de león me quitó mi luz... Pues por haberme tú inducido y por amor a tu luz he caído en esta opresión, y me veo cubierta de vergüenza... Y cuando busqué la luz, ellos me dieron tinieblas; y cuando busqué mi poder, ellos me dieron materia...”

Y explica el Maestro Samael: “El Obstinado y el poder rostro de león absorbieron el reflejo de Sophia. Sophia viaja, ella puede estar en el Aeón Trece o en el Caos, o donde quiera. Sophia, la Sabiduría, en el fondo es un resultado concreto, una simbiosis de la mezcla de la luz con las tinieblas… Sophia es el resultado del descenso del Logos hasta el Caos. ... En el Caos sexual, en el Azogue en bruto, se encuentra Sophia. Necesitamos liberar a Sophia de entre las tinieblas del Caos. ... Del Caos sale el Cosmos y de las Tinieblas la Luz.”

En la Gnosis, el arquetipo del proceso de reunificación está en la alquimia y se expresa a través de la fórmula solve et coagula, disolver y coagular. En el lenguaje gnóstico de los primeros siglos de la era cristiana, y sobre todo en el mito de Sophia, este proceso es conocido como metánoia.

El significado literal de esta palabra, traducida generalmente como arrepentimiento, refleja una situación en la que en un trayecto ha sido necesario desandar el camino recorrido y tomar otra dirección. En tiempo de los primeros cristianos se decía que quien encontraba a Cristo experimentaba una profunda metánoia.

Desde el punto de vista psicológico no hay diferencia y el proceso de restauración de la psiquis, de la fragmentación a la unidad, no hace sino reflejar de manera práctica el mito de Sophia. Así, psicológicamente, la metánoia es el intento de la psiquis de sanarse a sí misma del conflicto interior, disolviendo la mezcla para después renacer y restaurarse. Pero para ello será necesaria la fuerza que permita esa reunificación, la fuerza del Cristo que es la manifestación del Soter.

Este proceso es relatado en el mito como los arrepentimientos de Sophia.
___________
* Imagen de la portada: Nicholas Roerich, Madona Oriflama, 1932. "La aureola del Cristo Íntimo se hace una con la luz pura de Pistis Sophia, así es Oro y Flama." (S.A.W. El Pistis Sophia Develado, cap. 59)
(1) Pablo, Colosenses 1,26
(2) Tratado Tripartito, 123,11-22, NHL
(3) Ireneo de Lyon, Adversus Haereses I
(4) Ibíd.
(5) Excerpta ex Theodoto, 7.5
(6) Ptolomeo, Carta a Flora
(7) Tratado Tripartito 104:18-30
(8) Adversus Haereses
(9) Evangelio e la Verdad
(10) Pablo, Filipenses 3:19
(11) Evangelio de Felipe 83:22-28, NHL
(12) Pablo, Gálatas 3:23-26
(13) Excerpta ex Theodoto, 64:1
(14) Evangelio de la Verdad, 25:10-20
(15) Adversus Haereses I
(16) Evangelio de Tomás, NHL

La Experiencia Gnóstica Mitopoyética

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Tue, 09 Dec 2008 10:36:00 +0000

Exégesis del capítulo X de La Doctrina Secreta de Anáhuac del V.M. Samael Aun Weor - 2ª Parte.

Plotino afirmaba que a la gnosis se accede “a través de analogías y abstracciones” (1) . La gnosis hílica se obtiene por vía de las enseñanzas literalistas que se desenvuelven generalmente en el ámbito moral de lo que hoy llamaríamos escuelas de la “nueva era”. La gnosis psíquica o del alma a las que por primera vez accede el iniciado se establece a través de los mitos y las analogías. Finalmente es la filosofía la que permite el proceso de abstracción que permite a los iniciados entender esos mitos. Es la gnosis pneumática o espiritual. Así entendemos que la gnosis es una philosophia perennis et universalis (2), esto es, un amor eterno por la Sabiduría.

La gnosis es un proceso muy íntimo, natural y profundo. El verdadero gnosticismo, como lo explica el Maestro Samael, está fundamentado sobre basamentos ontológicos, teológicos y antropológicos (3), y su pensamiento se reviste de características muy bien definidas.

El gnosticismo afirma, primero que nada, que el ser humano puede acceder al conocimiento directo de la verdad y que la realización de ese conocimiento representa el logro supremo de su vida. Así, como tal, la gnosis resulta difícil para quien no puede elevarse a la inspiración y por consiguiente no puede comprender que su fuerza vital radica en la revelación divina.

Es gracias a esta revelación que el gnóstico comprende su situación íntima. Aquello que hay de divino en su interior, la semilla, la perla, la chispa divinal y que yace en incipiente estado de desarrollo, es en sí misma la substancia del Ser, la luz divina atrapada en las tinieblas. El hombre es un producto del Creador y es, en sí mismo, un ser divino, y por consiguiente, virtuoso. Sólo de esta manera podemos entender que el conocimiento de sí mismo, en el más profundo nivel, es simultáneamente conocer a Dios: este es el secreto de la gnosis. El auto-conocimiento es conocimiento de Dios; el Ser y la Divinidad son idénticos en naturaleza. (4) Así lo atestiguan textos tan importantes como el Evangelio de Tomás, el Evangelio de Felipe o el Evangelio de la Verdad, muchos de ellos condenados y destruidos por el pensamiento literalista y preservados como parte de la biblioteca de Nag Hammadi.

La reverencia de los gnósticos por estos y otros textos no aceptados por la ortodoxia, resulta en una de las más importantes características del gnosticismo: la experiencia gnóstica fue una experiencia mitopoyética, tanto en historia como en alegoría, así como en sus representaciones rituales, donde el gnosticismo encontró la expresión de las revelaciones íntimas, inexpresables de cualquier otra manera.

Este proceso de desarrollo íntimo que es la gnosis, de revelaciones y vivencias místicas muy particulares, encontró su expresión a través de su propia doctrina y de sus ritos, los que adoptaron fundamentalmente el lenguaje mitológico. (5) Para los gnósticos, la revelación era la naturaleza misma de la gnosis, y así lo atestiguaron en sus textos. La proliferación de estos testimonios inspirados irritó a los literalistas ortodoxos quienes denunciaban a los gnósticos porque «cada uno de ellos genera algo nuevo, día tras día, de acuerdo a sus habilidades…» (6), o sea, porque recibían revelaciones.

Entendiendo lo anterior podemos aseverar que el elemento principal de la mitología gnóstica está constituido por las manifestaciones del Ser, la realidad ontológica más profunda del gnóstico, su intimidad infinita. Y nos permite comprender por qué fue tan importante en el desarrollo de su sistema doctrinal y sacramental.

La función básica del mito es abrir el mundo a la dimensión del misterio, lo que se convierte para nosotros en la única manera de entender que lo misterioso subyace bajo todas las formas, y que, por consiguiente, la verdad es lo desconocido de instante en instante (7). Más allá de todas las cosas que vemos existe una realidad ontológica, la realidad del Ser.

En el mundo Mediterráneo de aquellas escuelas gnósticas cristianas, las viejas sociedades caracterizadas por las creencias mitológicas y las prácticas rituales se fueron transformando. Después de ser una zona de enorme influencia de cultos mistéricos orientales, de los panteones griegos y romanos y de la tradicionalista herencia del judaísmo, la marcha del progreso cada vez deja menos lugar para el mito. Así, rehacer viejos mitos y sincretizarlos era una de las principales preocupaciones de los gnósticos. Los gnósticos cristianos de los primeros siglos dieron una enorme importancia a la lectura mitológica de los dramas mistéricos que fueron alimentando y conformando sus doctrinas, pues el significado literal era visto como símbolo de una naturaleza oculta a la vista de los profanos.

Teóricamente el mito se define como una revelación. Etimológicamente sería un relato, una historia contada que usualmente se transmitía de forma oral con la intención de tramitar conocimientos. Su génesis se da en las escuelas de Conocimiento, las cuales poseían una serie de relatos coadyuvantes para que el estudiante iniciara su búsqueda. A través de estas escuelas de Misterios, los llamados neófitos o semillas nuevas recibían el preciado líquido y alimento que ayudaría a calmar su hambre y su sed, y que les permitiría continuar su crecimiento y desarrollo hasta convertirse en adeptos.

La principal característica de estas escuelas era que educaban directamente a la conciencia a través de los llamados psicodramas. De esta manera, dependiendo de la inteligencia del estudiante y de su eureka, él mismo descubría los significados a través de un sinnúmero de significantes que se le iban presentando, con el propósito de despertar las capacidades internas del alma.

El neófito experimentaba entonces niveles cada vez más profundos, pasando de la simbólica superficial para penetrar en el ámbito de los arquetipos espirituales: las partes del Ser. Cuando el neófito maduraba convirtiéndose entonces en iniciado, experimentaba ese nivel de conciencia en su vida cotidiana, elevando entonces la vida mundana al nivel de la aventura mitológica en la que se tiene la certeza de que ésta es dirigida entonces por fuerzas superiores: un verdadero plan diseñado y dirigido por el Ser.

Todo mito es el testimonio vivo de un mitopoyeta, de un Maestro espiritual. De alguien que ha madurado espantosamente, y cuya altura espiritual siempre será proporcional a la profundidad de su descenso. Y por ello, quien le reconoce, quiere ser su discípulo. Es claro que ningún maestro de estas escuelas de Misterios propuso nunca la salvación por el simple hecho de haberle conocido, como ningún mito en toda la historia y en cualquier cultura fue por sí mismo una panacea. El mito es un camino, el camino del héroe, con una meta: el encuentro consigo mismos, con la propia realidad, restableciendo así la Unidad.

Resulta interesante saber que en estas escuelas mistéricas no solamente había trasvase de conocimiento en forma de parábola o de frase oculta, también había danza, también había poesía, había música y había literatura. Así el arte era fundamental en esta búsqueda, como uno de las cuatro columnas del conocimiento. Entonces el Hombre-Mito, el Maestro cantaba los mitos para educar la conciencia de sus discípulos en el lenguaje que a ésta le es propio.

El mito lo que viene a provocar es un caos, un cuestionamiento. El mito es un indicador de camino. Quien lee un mito, quien se expone ante el mito, atraviesa por una especie de catarsis porque atraviesa en sí mismo por las ordalías del héroe o de la heroína, las cuales inevitablemente verá reflejadas en su propia y particular existencia. Entonces un mito verdadero hunde, lleva, arrastra y pone a quien le aborda en un camino. Por eso él es un recordatorio de la búsqueda interna, a través del drama del alma errante en el mundo. Las representaciones mitologizadas se refieren a eso. Una simbolización del camino. Cada quien habrá de desarrollarlo y lo irá viendo reflejado cuando se expone ante un mito hasta entender que el relato ya lo ha vivido en cierta manera. Cada quien hace la traducción de los hechos planteados a nivel tan simbólico.

La gran evolución de los mitos en las diferentes escuelas refleja específicamente los dos grandes temas iniciáticos del descenso del alma a la materia y el retorno al estado original.

El mito no tiene tiempo lineal. El mito nos habla de que por sobre todas las cosas del tiempo horizontal, están los hechos del alma, los hechos de la conciencia. Ella, la conciencia, tiene la capacidad de detener el discurrir de los fenómenos sucesivos al que llamamos tiempo: ayer, hoy y mañana, para demandarse la experiencia del tiempo vertical. El despertar es un tiempo vertical, que anula el tiempo lineal sucesorio y entra en un eterno presente. El mito nos quiere replicar el tiempo presente.

El tiempo del mito se mueve entre creación y destrucción, entre caos y cosmos, y caos nuevamente. El mito es un continuo, es un círculo con un eje central. El mito es una historia interna que se vive y la viven cualesquiera hombres y mujeres, aquí y en cualquier región del mundo, porque su lenguaje es el lenguaje del alma y es entendible por todo aquel que se deja conmover. Y en su lenguaje nos invita a acercarnos a él, que es un acercarse a sí mismo, para descubrir todas las grandezas que escondemos, el tesoro, la perla preciosa, los atributos del alma, el número perfecto, el peso exacto, la medida justa.

Con este propósito el mito nos enseña que hay una manera de proceder, de recuperar la dignidad perdida. Y para ello nos dice que es menester primeramente reconocer los que somos, nuestra propia fragmentación. Entonces nos habla de todos aquellos aspectos oscuros personificados como el peor de nuestros terrores, el dragón, la bestia, el Tifón egipcio, el Jactancioso, el Poder Rostro de León, etc., que siempre tiene atrapada a la princesa o que resguarda el tesoro más preciado. Así, el mito propone una historia arquetípica que luego empieza a desglosarse poco a poco hasta tocar el mundo de los sentidos físicos desde donde remontará el héroe en su viaje de retorno.

(1) Plotino, Enéada Sexta.

(2) S.A.W., La Doctrina Secreta de Anáhuac.

(3) Ibíd.

(4) Elaine Pagels, The Gnostic Gospels, 1979.

(5) La Doctrina Secreta de Anáhuac.

(6) Ireneo de Lyon, AdversusHaereses I.17.1.

(7) S.A.W., Endocrinología y Criminología, 1959.

La Naturaleza del Conocimiento Gnóstico

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Mon, 08 Dec 2008 23:58:00 +0000

Exégesis del capítulo X de La Doctrina Secreta de Anáhuac del V.M. Samael Aun Weor - 1ª Parte.

Hasta la primera mitad del siglo XX los gnósticos continúan siendo secta s heréticas de los primeros siglos, de las cuales se sabe mayormente por vía de los padres de la iglesia. Hasta entonces lo poco que sabíamos era lo que estos hombres escribieron en sus críticas obras en contra de los gnósticos.

Entonces vendrían los descubrimientos de Nag Hammadi en 1945 y de Qumran en 1947 que permitirían a los eruditos dedicar muchos años a la investigación de textos originales de los primeros siglos, escritos directamente por aquellos «herejes» poseedores de gnosis. Pero habría que esperar muchos años más, hasta 1977, para que se hicieran públicas las primeras ediciones de estos textos en idioma inglés.

Entre las pocas referencias sobre los estudios gnósticos anteriores a estas publicaciones está el coloquio de Mesina en 1966 en el que los eruditos definen a la gnosis como «el conocimiento de los misterios que están reservados para una élite».

Sin embargo, para nosotros será muy importante el año 1974, cuando el Maestro Samael escribe La Doctrina Secreta de Anáhuac, un libro dedicado a la sabiduría nativa mesoamericana, y en el que hace grandes referencias a la universalidad del mito y del mensaje espiritual. Es sobre todo fundamental un capítulo de esta obra, el capítulo X, que el Maestro dedica a la gnosis y al mito gnóstico.

Las reflexiones de este capítulo conformarán las bases para poder entender lo que posteriormente escribiría el Maestro en su última obra antes de su fallecimiento en 1977 y que dejaría inconclusa. El Pistis Sophia Develado, que saldría a la luz como obra póstuma en el año 1983, conformará las revelaciones del Maestro sobre los misterios del mito gnóstico a través de la historia de la Sophia de los gnósticos.

El Pistis Sophia Develado es una de las obras del Maestro Samael menos conocidas en su contenido. Todo el fundamento del mito lo podemos ver maravillosamente narrado a través de sus páginas, aunque los elementos que componen esta narración continúan siendo oscuros y lejanos para la experiencia gnóstica particular. Sin embargo, la columna vertebral de este relato mitológico es mucho menos remota de lo que puede parecer.

Este mito nos habla del destino de la chispa divina que está presente en todo ser humano y de su caída en el mundo de las sombras, en donde olvida su verdadero hogar, mientras inconscientemente anhela regresar a él. Su fe y su esperanza, y el eventual arribo de un Salvador quien le revelará su verdadero origen, le permitirán recuperar la conciencia de su enajenación en este mundo de sombras.

Es en este proceso salvífico por el que atraviesa el alma, donde interviene la dialéctica gnóstica, esto es, el procedimiento para acceder a la «gnosis» como conocimiento iluminado. Y aunque esto se pudiera ver como una ambigüedad o como un simple tecnicismo por cuanto creemos que ya sabemos lo que es la gnosis, en realidad es tan importante para poder acceder al conocimiento de la Verdad, que es a este detalle dialéctico al que el Maestro Samael dedica el mencionado capítulo X al que titula «Antropología Gnóstica». En ningún otro texto hará el Maestro un análisis tan profundo del significado de la palabra gnosis.

Sabemos que en el griego clásico, el término gnosis indica el conocimiento de «lo que es» en contraste con la mera percepción u opinión. El énfasis está en el acto de conocer más que en el conocimiento en sí mismo. De tal forma que el procedimiento para este acto de conocer cobra una enorme importancia. Para los griegos, quienes daban una gran predilección a la belleza y a la percepción de esa belleza, el conocimiento de la gnosis se obtiene por vía del discurso y la dialéctica, que se inicia por la observación directa. Cuando las realidades a las que se quiere acceder son invisibles, esto es, de los mundos superiores, entonces la visión es reemplazada por la capacidad de comprensión directa llamada revelación.

Esta manera de recibir la gnosis trasciende cualquier lectura literal y es dirigida directamente por el Ser (1), y como tal esta gnosis tiene la capacidad de revelar y responder a cuestionamientos como «¿Quiénes éramos? ¿Qué hemos devenido? ¿Dónde estábamos? ¿Dónde hemos sido arrojados? ¿Hacia dónde nos apresuramos? ¿De qué somos redimidos? ¿Qué es la generación? ¿Qué la regeneración?» (2).

En los textos gnósticos esto significa que cuando un hombre reconoce su verdadera naturaleza interior, ésta es, en sí misma, su ser ontológico. Así, lo que está detrás del acto de conocer es el Ser, entendido como lo más profundo, real e infinito de la persona. Por esto el Maestro Samael dirá que «Sólo el Ser puede conocerse a sí mismo. El Ser, por lo tanto, se auto conoce en la Gnosis. El Ser, revaluándose y conociéndose a sí mismo, es la Auto-Gnosis. Indubitablemente, ésta última, en sí misma, es la Gnosis. El auto-conocimiento de Ser es un movimiento supra racional que depende de Él» (3). Un proceso de aprehensión del conocimiento que sólo puede manifestarse en el mundo de las formas a través del mito, y que cuando es sustituido por el frío intelecto, reduce su expresión a simples ideas, juicios o razonamientos abstractos.

Esta afirmación del Maestro Samael es importantísima porque nos permite entender que este Ser del que nos habla la gnosis no tiene nada que ver con la esfera moral en la que se desenvuelve la limitada conciencia individual, sino más bien a una realidad trascendental. La manifestación del Íntimo es la voz del corazón, de la intuición, y al ser una acción sin razonamientos, es justa, recta y perfecta.(4) Está más allá de cualquier razonamiento moralista que por el contrario, «en vez de enriquecer el lenguaje gnóstico lo empobrece» (5), pues la gnosis y su relato a través del mito, se orienta siempre hacia el Ser.

De tal manera que esta realidad divina no puede ser conocida a través de facultades ordinarias. Cualquier intento de experimentar la gnosis por estas vías resulta en un craso error. Se requiere entonces de la iluminación, la revelación y la intervención del Ser mediador, quien le imprime a la gnosis una de sus principales características: que el Ser Revelador es consubstancial con aquel que está destinado a recibir su revelación. Por ello se dice que desde el punto de vista estrictamente gnóstico, la revelación es posible solamente porque en el Gnóstico que verdaderamente lo es, pre-existe una disposición, una capacidad que le permite recibir y entender esa realidad.

Efectivamente, el gnóstico es un elegido a posteriori. Este es el principio de lo que el Maestro Samael llama «auto-gnosis», el reconocimiento del Ser y que para los gnósticos cristianos resultaba en la gnosis pneumática, espiritual, que adviene por vía de la revelación: «Saberse idéntico con su propio Pneuma o Espíritu, experimentar directamente la identificación entre lo conocido y lo cognoscente, es eso que podemos y debemos definir como Autognosis.»(6) Sólo aquellos espiritualmente educados pueden recibir y comprender lo que es espiritual, y este conocimiento espiritual, iluminado, es reservado a esa élite.

Esta base ontológica presupone entonces una situación de separación y caída de una parte del Ser o Infinitud, en el mundo de las tinieblas, resultando en la manifestación temporal y transitoria de aquello que es infinito. Así, gnosis se convierte en la necesidad de reconocer aquella, nuestra verdadera naturaleza, y su origen divino. El conocimiento gnóstico se basa entonces en la experiencia, una experiencia de regeneración espiritual. Su resultado inmediato es la salvación. Esta es «la seguridad del gnóstico» (7), dice el M. Samael. «Conocer» es convertirse en la misma realidad que es conocida. El auto conocimiento del Ser destruye radicalmente toda ilusión y toda dicotomía sujeto-objeto, que es el sustento de la experiencia material. La facultad que permite percibir la realidad divina más allá de las apariencias de la mente es llamada Nous. «La revelación gnóstica es siempre inmediata, directa, intuitiva; excluye radicalmente a las operaciones intelectuales de tipo subjetivo y nada tiene que ver con la experiencia y ensamble de datos fundamentalmente sensoriales. La Inteligencia o Nous en su sentido gnoseológico, si bien es cierto que puede servir de basamento a la Intelección iluminada, se niega rotundamente a caer en el vano intelectualismo. Resultan palmarias y evidentes las características ontológicas, pneumáticas y espirituales de Nous (Inteligencia).» (8)

La revelación gnóstica, al trascender cualquier experiencia de los sentidos, se eleva a la categoría de una experiencia mística, una revelación que capta aquello que se conoce de manera instantánea y total. Esto es muy importante porque nos hace entender que el conocimiento intelectual queda subordinado a la esfera de la acción moral, a la que definitivamente la gnosis no pertenece. Se abre entonces una brecha entre la moral de la personalidad y la ética del Ser, entre la mera información de los sentidos y la experiencia mística. Una brecha que, de no ser resuelta, impide el acceso a la «verdadera gnosis».

Esta fue la tarea a la que se dedicaron los místicos gnósticos cristianos siguiendo, muchos de ellos, las pautas de los filósofos neoplatónicos. ¿De qué manera obtener la experiencia de Dios si no por vía de la intuición? La única manera de lograrlo residía en la capacidad de producir un vacío mental que permitiera ser absorbido por lo divino, generando un arrebatamiento y transformación espiritual que en el gnosticismo es conocido como iluminación. Este proceso, lejos de reducirse solamente al carácter simbólico tradicional, es para los gnósticos el elemento primordial que posteriormente se transforma en una fuerza, en un poder de la vida incorruptible y divina a la que se anhela volver definitivamente, y que es llamada en el mito la Luz de las Luces.

En su universalidad, el mito siempre contempla dos fuentes de gnosis o conocimiento salvífico. Una de ellas es llamada Lumen Dei, la luz proveniente de la deidad inmanifestada. La otra es Lumen Naturae, la luz escondida en la materia y en las fuerzas de la naturaleza. Mientras la Luz Divina debe ser discernida mediante la revelación, la Luz de la Naturaleza necesita ser liberada a través de la alquimia hasta volverse operativa. Dios redime a la humanidad a través de su Hijo. Pero la naturaleza debe ser redimida por vía de la alquimia.

Esta Aeónica Vida que en nosotros fulgura nos hace reflexionar en la Luz que, descendiendo desde lo Alto, desde la Luz de Luces (Lumen Dei), queda atrapada en la Naturaleza (Lumen Naturae). Esa Luz es entonces Luz en las Tinieblas, caracterizada en el mito por la figura de Sophia, quien expresa en su primer arrepentimiento: «Y fui y llegué a estar en la oscuridad que está en el Caos abajo. No pude volver a ir a mi lugar, porque fui oprimida entre todas las emanaciones del Jactancioso. Y el poder de rostro de león se llevó mi luz interior… Porque a causa de ti y de tu Luz he llegado a estar en esta opresión y la vergüenza me ha cubierto… Y cuando he pedido luz, he recibido oscuridad, y cuando he solicitado mi potencia, he recibido materia.» (9)

Esta Luz Divina es, en sí misma, la substancia del mundo del Pleroma. Encontramos el relato de este proceso en textos como el Poimandres del Corpus Hermeticum, donde Poimandres, el pastor arquetipo de la conciencia Nous, aparece a Hermes en una visión que este describe como una tranquila y alegre luz de la que se enamora al contemplarla. También en el texto Discurso sobre la Ogdóada y la Enéada, que forma parte de la Biblioteca Gnóstica de Nag Hammadi, en cuyas declaratorias sobre el proceso de la revelación espiritual, la gnosis se alcanza por vía de la reflexión, como etapa inicial preparatoria para alcanzar el silencio que traerá consigo la regeneración.

Son textos como éstos, considerados iniciáticos, los que arrojan una de las claves más importantes que nos permitirán entender la profundidad del mensaje gnóstico más allá del simple contexto literalista desde el que generalmente lo hemos abordado. Ellos plantean una clara estructura mitológica que sirve de escenario a los eventos que describen el acceso a la verdadera gnosis. Y plantean de esta manera la inseparable relación entre conocimiento y mito en la estructura del pensamiento gnóstico.

(1) S.A.W., La Revolución de la Dialéctica, 1983.

(2) Excerpta ex Theodoto, 78.2

(3) S.A.W., La Doctrina Secreta de Anáhuac, 1974.

(4) S.A.W., Los Misterios Mayores, 1956.

(5) La Doctrina Secreta de Anáhuac.

(6) Ibíd.

(7) Ibíd.

(8) Ibíd.

(9) Pistis Sophia, Libro I, F. García Bazán, Editorial Trotta.

Finis Gloria Mundi: La Restauración del Pleroma en la Escatología Valentiniana

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Wed, 06 Aug 2008 21:02:00 +0000

En la teología valentiniana (Valentín, maestro gnóstico del siglo II) se establece una intrínseca relación entre los tiempos del fin -la escatología- y la restauración de la Unidad del Pleroma o apocatástasis: la redención. Esta relación pasa por cuatro principios fundamentales:

El fin del mundo está inextricablemente vinculado al principio.
La humanidad, personificada por Sophia, era parte de la colectividad divina o Pleroma.
El mundo se origina por la caída en la ignorancia y la deficiencia.
Entonces... la disolución del mundo y la restauración del Pleroma se llevan a cabo gracias a la Gnosis.

Estos principios fundamentales se manifiestan a través de tres aspectos:

El Mito de la escatología valentiniana: fin del mundo y restauración del Pleroma.
A través de Gnosis, es posible experimentar el primer aspecto en la vida propia, lo que constituye la trascendencia psicológica del Mito.
El Mito y su expresión y experimentación, los primeros dos aspectos, se representan a través del Ritual Iniciático, que marca en el individuo la transición de la “inmadurez” a la “madurez espiritual”.

1. El Mito:

El destino del individuo dependerá de si posee Gnosis o no.
Cuando no posee Gnosis, entonces queda sujeto al juicio y pena del Demiurgo y sus asociados “en el medio”. Al respecto dice el Evangelio de Felipe: “O está [el hombre] en este mundo o en la resurrección, o en los lugares de la Mediedad -¡ojalá no sea yo hallado en ellos!-. En este mundo hay bien y hay mal; sus bienes son el bien y sus males son el mal. Pero hay males después de este mundo que son verdaderos males -la que es denominada “la mediedad” es la muerte-. Mientras estemos en este mundo nos conviene adquirir la resurrección, a fin de que cuando nos despojemos de la carne seamos hallados en el reposo y no hallamos de deambular en la Mediedad -pues numerosos son los que se extravían en el camino-.” (EdeF, 66, 7-20).
La resurrección tiene lugar por medio de esas imágenes y símbolos que son los Sacramentos. La resurrección tiene lugar en esta vida... El reposo, la anapausis, es el estado del espíritu pacificado en la fase escatológica. La mediedad, es en el gnosticismo ptoloméico, el lugar -externo al Pleroma- en el que la Sophia inferior aguarda su retorno. A ella están destinados los psíquicos en la separación escatológica.
Con Gnosis, el que posee la Gnosis se levanta espiritualmente y deja el reino material. Asciende los Siete Cielos del reino psíquico; va por sobre los poderes del alma [el Demiurgo y sus arcontes, la Ley], hasta el reino espiritual del Octavo Cielo [Ogdóada], donde se celebra la boda de los que han sido salvados...
Al final del mundo, los espíritus entran al Pleroma junto con Sophia, su Madre. Se produce el reencuentro de Sophia con su contraparte, el Salvador.
Todos ellos, reunidos con sus “contrapartes angélicas” entonces obtienen la “visión del Padre” y se convierten en Aeónes Intelectuales que entran en matrimonio en inteligible y eterna unión.
El Pleroma es la Cámara Nupcial para esa unión.
Entonces... “el fuego escondido en el mundo incendiará y destruirá toda materia y se consumirá a sí mismo al mismo tiempo convirtiéndose en Nada...” [Ver: Ireneo, AdvHaer 1:7:1]. El mundo físico [la Creación] dejará de existir, la deficiencia será eliminada y el proceso de restauración se completará.

2. La Gnosis del Mito:

A diferencia de la mayoría de las religiones, en el Mito Escatológico no hay eventos pospuestos para después de la vida. ¡Quien posee la Gnosis experimenta la restauración del Pleroma aquí y ahora!
Obtener Gnosis es comprendido como el renacer espiritual [Juan 3:6-7] “Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer otra vez”.
Todas las fuentes valentinianas sobre la resurrección enfatizan que debe ser experimentada aquí y ahora... [EdeF 56:18-19; TrRes 49:9-35].
Dice el EdeF, 73:1-5: “Los que dicen que primero morirán y luego resucitarán yerran. Sino reciben primero la resurrección estando vivos, al morir no recibirán nada.” A través de la resurrección el ser humano material es llevado a la muerte y el nuevo ser espiritual se levanta... Con la muerte mata a la muerte por toda la eternidad.
Para los valentinianos, junto a la resurrección se comparte la ascensión, por lo que solían decir no encontrarse “ni en el cielo ni en la tierra”, sino “en las alturas más allá de todo poder”. [Ver: Ireneo, AdvHaer 3:15:2; 1:13:6; 2:30:1].
En la teología valentiniana, los 7 reinos inferiores o cielos se identifican con el reino del Alma (Psyche) mientras que el 8º es el reino del Espíritu. Por vía de la resurrección, el espiritual asciende más allá del “reino animado” del Demiurgo hasta el 8º Cielo. Dice Teódoto: “Aquel a quien Cristo da el segundo nacimiento es trasladado a la vida, en el Octavo” [ExcTeo 80:1].
No estando ya “en el cielo o en la tierra” [Ireneo, AdvHaer 3:15:2] el Gnóstico ya no está bajo el dominio del alma material (tierra) o del alma racional (cielo). Ha tascendido todo esto hasta alcanzar el estado de perfección espiritual mientras permanece en la carne. El EdeF dice, por ello, “Quien quiera que deje el mundo ya no estará restringido como piensa el mundo. Este estará obviamente por encima del deseo” [65:27-30]. En la edición de Trotta lo encontramos así: “El que sale del mundo no puede ser ya aferrado, pues él estaba en el mundo manifiestamente por encima de la pasión de... y el miedo, él es señor de..., es superior a la envidia. Cuando... viene, ellos lo aferran y lo oprimen. Y, ¿cómo podrá él mostrarse a las grandes potencias que lo aferran? ¿Cómo podrá esconderse de ellos? A menudo hay algunos que dicen: Nosotros somos creyentes, para poder escapar de los espíritus impuros y los demonios. Pues bien, si tuvieran el Espíritu Santo, ningún espíritu impuro se les adheriría.”
Lo anterior es una descripción de lo que los eruditos llaman “psicanodias”, esto es, viajes de ascenso realizados por las almas, frecuentes en los textos gnósticos. Los arcontes son concebidos como controladores implacables a los que es necesario sortear.
También hablan los valentinianos de reunirse con su ángel para entrar en el Pleroma, mientras aún están físicamente en el mundo... La reunificación, o ser vinculado al ángel, está a la vez ligado a la resurrección. Dice el EdeF, “Por esto vino Cristo, para rectificar la separación acontecida desde el principio, y de nuevo unirlos a los dos; y para dar vida y unir a los que habían muerto por la separación” [70:15-18].
A través de Gnosis, dice Teódoto: “Somos levantados igual que los ángeles, restaurados a los varones, miembro a mienbro, para formar una unidad” [ExcTeo 22:2]. El elegido, dice Ireneo, “ha entrado al Pleroma y ha abrazado a su ángel” [AdvHaer 3:15:2]. Valentín lo dice así en el EvVer: “Y el Padre está en ellos y ellos están en el Padre, siendo perfectos, siendo indivisibles en el verdaderamente bueno, de nada necesitan, sino que permanecen en reposo, refrescados por el Espíritu”. [42:27-33].
En la teología valentiniana, la materia se deriva y es idéntica a la ignorancia. Para Valentín, aquel que recibe Gnosis, el Conocimiento de Dios, se purga de la materia y ¡provoca la disolución del mundo material!
Valentín describe el proceso en el EvVer: “... Puesto que la deficiencia se produjo porque se ignoró al Padre, entonces cuando se conoce al Padre la deficiencia dejará de existir” [24:28-32] y el “desde ese momento no se manifiesta más la forma, sino que se disolverá en la fusión de la Unidad” [25:1-6]. Todo lo demás, dice el texto... “Es en la Unidad donde cada uno se realizará, en el conocimiento (Gnosis) se purificará de la multiplicidad en la Unidad, consumiendo la materia (ignorancia) en sí mismo, como una llama, y la oscuridad por la luz y la muerte por la vida” [25:10-20].
Para aquel, la experiencia del mundo es ahora completamente transformada. Termina el EdeF diciendo: “Y además, cuando sale del mundo ya recibió la Verdad en imágenes. El mundo se transformó en Eón, pues el eón es para él plenitud...” [86:11-14].
Así entonces, el proceso escatológico se logra con la Gnosis. Se elimina completamente la distinción escatológica entre futuro y presente; “el ser, la sociedad y la historia se absorben todos en la íntima experiencia de Dios”.
Esto es, lo que estuvo separado (Conciencia-I. Personal-I. Colectivo), todo se fusiona en una sola experiencia de orden absolutamente íntimo.
A esto se le llama “escatología realizada”. La experiencia gnóstica de la restauración de la totalidad y de la disolución del mundo en el presente, aquí y ahora. ¡Para quien posee la Gnosis, el fin del mundo ha llegado! Estos consideran las ideas católicas sobre el fin del mundo y la resurrección física como una interpretación absurda.
El mundo en sí mismo es una ilusión que se disuelve una vez que la persona es restaurada en el Pleroma por medio de la Gnosis. Esta escatología realizada es considerada una de las principales características del pensamiento gnóstico sobre el mundo y la salvación. Ella representa el fin de la ilusión, el verdadero finis gloria mundi.

3. Mito e Iniciación:

En la escuela valentiniana el Bautismo y la Iniciación jugarán un importante papel. Se sabe que la conversión al valentinianismo no era un proceso fácil. Sólo aquellos considerados “espiritualmente maduros” eran recibidos en los “Misterios”. Según Tertuliano [Contra los Valentinianos 1] “la instrucción podía durar cinco años o más antes de que la persona estuviera lista para ser iniciada”.
Los sacramentos eran símbolos e imágenes del proceso de redención interna [EdeF 67:9-12, “La verdad no vino al mundo desnuda...”]. Por ello, el ritual iniciatorio valentiniano está cuidadosamente construido y paralelo al mito escatológico.
Bautismo... es el primer estado de la iniciación. El bautismo está vinculado a la resurrección de los muertos. En la inmersión la persona participa simbólicamente de la muerte y resurrección de Cristo [EdeF 69:25-26 y 73:1-7], “Grande es el bautismo pues si se recibe se vivirá”. Lo viejo y pecador se lleva a la muerte y lo nuevo se levanta. Hay aquí un proceso de cambio de identidad, valores e imagen.
En la ExpVal se describe al bautismo como un “descenso” [en el agua o inmersión], que es el símbolo de una progresión, un “éxodo” hacia el Aeón. Marca el inicio de la transición “desde lo creado hasta el Pleroma”.
Unción... continúa tras el bautismo. El aceite para ungir era considerado símbolo de la Luz y el “dulce olor que está por encima de todo” [Ireneo, AdvHaer 1:21:3]. Al parecer la unción está relacionada con la “Restauración”. En la fórmula de la restauración que se recita como parte de la unción de una persona, ésta renuncia a sus nexos con el mundo físico [Ireneo, AdvHaer 1:21:3].
Ascensión a través de los 7 cielos... La unción es seguida por las plegarias para el ascenso del alma por los 7 cielos [Ireneo, AdvHaer 1:21:5 y Primer Apoc de Jaime 32:29-36:1]. Estas oraciones se describen como “Redención”. En este simbólico ascenso, la persona declara que su origen es “el Uno Pre-existente” y renuncia a la autoridad del demiurgo.
Eucaristía... que es la “fiesta de bodas” del salvado [ExcTeo 63:1] y se lleva a cabo el domingo, el “octavo día” (octavo cielo). El pan se asocia al alimento verdadero y viviente que es el Cristo [EdeF 55:6-13; 73:19-25 y 63:1]. El vino es la total gracia del Espíritu Santo [Ireneo, AdvHaer 1:13:2; EdeF 75:17-18], recibiendo así la “carne espiritual” y la sangre del cuerpo de la resurrección [EdeF 56:26-57].
Imposición de manos... que al parecer sigue a la eucaristía. Se le dice al iniciado: “permite que la semilla de la luz more en tu cámara nupcial. Recibe a tu novio y tómalo contigo y déjate tomar por él” [Ireneo, AdvHaer 1:13:3]. Aquí se considera que la contraparte angélica toma y posee al iniciado [EdeF 86:4-6].
De esta manera los valentinianos experimentaron simbólicamente proceso de redención descrito en el mito. A través del bautismo compartieron la resurrección. Con la unción y con las oraciones de redención “ascendieron” más allá del reino de la materia y del alma. En el octavo día (domingo) participaron de la “fiesta de bodas” que es la eucaristía. Con la imposición de manos recibieron su ángel (contraparte) en la cámara nupcial (“Que la paz sea contigo para que participes de la Luz”).
El Mito Valentiniano de la caída en el sufrimiento por vía de la ignorancia y de la restauración de la totalidad a través de Cristo se pueden entender como una descripción metafórica de la experiencia gnóstica. Para ellos, la experiencia expresada a través del mito era real y a través de la Gnosis y del ritual era posible experimentar los eventos descritos.

Así, el mito no es solamente una historia. Es la descripción metafórica de la experiencia de la Redención.

La Suma y Resta de Valores

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Wed, 06 Aug 2008 19:08:00 +0000

Introducción al tema de los
Valores del Alma: Esencia, Personalidad y Yo Psicológico.

"La muerte es una resta de quebrados. Terminada la operación matemática lo único que continúa son los valores.
Los valores en la luz astral se atraen y repelen entre sí de acuerdo con las leyes de la imantación universal.
Nosotros somos puntos matemáticos en el espacio que servimos de vehículo a determinadas sumas de valores.
Dentro de la humana personalidad de cada uno de nosotros existen siempre estos valores que sirven de basamento a la Ley de Recurrencia."

Samael Aun Weor
La Gran Rebelión

¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Hacia dónde vamos?

La lectura lineal ha sido siempre la respuesta a las inquietudes humanas durante la era de Piscis, sobre todo en lo que se refiere a los fenómenos psicológicos. Hemos abordado los paradigmas de nuestra psicología con una sencilla fórmula: dos más dos es igual a cuatro.

De la misma manera, cuando un individuo ha disfrutado de su existencia y llega el momento de la muerte, se produce una ecuación matemática. Para algunos, ante tal fenómeno, la respuesta inmediata es que ahí nunca hubo nada, solamente energía eléctrica, uniones dendrita-axón, eso es todo, nunca hubo tal alma… Otros, por su parte, dirán que sí existe algo más, porque hay personas que han salido de su cuerpo y experimentaron lugares, porque fueron visitados post mortem por supuestos familiares, etc.…

De Kether a Malkuth, nos dice la plantilla del mitologema universal, a pesar de no existir ningún paso si hay una gran fragmentación, y que en Malkuth vivimos en el mundo de los cinco sentidos experimentando realidades emocionales y mentales totalmente fragmentadas. Explica el mito que la labor del héroe consiste en seguir los pasos del hijo pródigo y regresar, para lo cual primero tendrá que solventar la fragmentación “sumando números naturales” hasta recuperar la unidad, pues el regreso del hijo pródigo no puede ser fragmentado.

La visión del héroe descendiendo, el tema característico de todo mitologema, es lo mismo que comenta la psicología profunda cuando explica que somos la punta de un iceberg, el consciente, de la cual conocemos solamente una quinta parte. Por debajo tenemos el inconsciente, que ocupa las cuatro quintas partes de la totalidad.

Así, dentro del mundo de la fragmentación, todo lo que creemos conocer de nosotros mismos le llamamos la persona. Allí se encuentra aquél que se ha creído para sí todo los papeles que juega su personalidad: el profesional, el padre de familia, el ciudadano, el esoterista… Y este personaje se mueve entonces de acuerdo a los mecanismos de su personalidad.

Pero, ¿qué es esta personalidad? ¿Hay algo más allá de ella? ¿Existe una realidad más profunda para cada cual?

¿Qué es la personalidad? Simplemente memorias. Memorias motoras como el lenguaje, emocionales, intelectuales, instintivas, etc. La personalidad es, por supuesto, zodiacal. Depende de la fecha y hora del nacimiento. Se espera de ella lo que astrológicamente aporta el planeta que le influencia. Ese planeta padrino que se encontraba irradiando a todo el sistema exactamente en el espacio-tiempo donde fulano nació, hace que penetre en la primera inhalación una vibración o frecuencia específica, que junto con las vibraciones de los demás planetas produjeron el combo de potencialidades de memorias. A lo largo de su vida, fulano ha acumulado una serie de memorias, buenas y malas, que conforman su personalidad. Si fulano tuviera un accidente y la región de su cerebro sufriera daño, podría quedar amnésico y necesitaría recuperar las memorias poco a poco nuevamente, desde aquellas relacionadas con el aparato motor (comer, caminar) hasta las de su propia identidad. Porque es en el cerebro donde se asientan las memorias.

Hija del tiempo y del espacio es, como toda personalidad. Tiene un día para nacer y otro para morir. Y ¿qué pasa con todas esas memorias acumuladas? Se perdieron. ¿Qué queda del filósofo, del estudioso, del lector de teorías y repetidor de conceptos? No queda nada. Muchos otros individuos nacieron al mismo momento que fulano, en el mismo lugar. Pero se convirtieron en sacerdotes, en delincuentes, otros en médicos, etc. Algunos se entregaron al trabajo por los demás. Otros hicieron fortuna para sí mismos. Es otro juego, otra suma y resta a la que llamamos los valores psicológicos.

Existe un mundo colectivo de valores que se conectan con cada personalidad, como un magma genérico que conecta muchos volcanes y en donde existen muchas posibilidades, y muchas memorias. Cuando fulano se deshace y se pierde la estructura, ¿adónde se van los valores?

Cuando fulano muere acaba la personalidad, la cima del iceberg. ¿Y sus valores? Dice el maestro Samael en la conferencia Retorno, Recurrencia y Reencarnación: “Por debajo de nuestra capacidad cognoscitiva suceden muchas cosas. Desgraciadamente ignoramos lo que por debajo de nuestra pobre razón sucede. […] Así pues, la Ley del Eterno Retorno de todas las cosas se combina siempre con la Ley de Recurrencia… El pasado se proyecta hacia el futuro a través del callejón del presente. Reencarnación es muy diferente. La doctrina del Gran Avatar Krishna enseña que sólo los dioses, semidioses, reyes divinos, titanes y devas se reencarnan. La palabra Reencarnación es muy exigente; no se debe usar de cualquier manera: nadie podría reencarnificarse sin haber antes eliminado al Ego, sin tener de verdad una Individualidad Sagrada. … la Reencarnación sólo es posible para aquellos que ya lograron en cualquier ciclo de manifestación la unión gloriosa con la Súper Alma. Absurdo sería confundir la Reencarnación con el Retorno. Sería caer en un desatino de la peor clase afirmar que el Ego -legión de yoes tenebrosos, siniestros e izquierdos- pueda reencarnarse.” Y dice en Tarot y Kábala que la muerte es una suma y resta de valores, por hecha la operación, desaparece.

Disgregado el marco, los valores se recogen nuevamente. Interesante es reflexionar en el tipo de valores que hay ahí. Son valores contradictorios. Qué bueno que todos fueran buenos, altruistas, pero hay valores de la sombra de los que mejor no hablar. Entonces se forma un nuevo iceberg, y con él nace una nueva personalidad.

Al momento de la muerte, aquél quedó en el cementerio y ni siquiera trazas de astrología quedaron. Solo quedaron valores. Valores que cuando empiezan a ser reconectados van cargando el peso del fulano, y se van manifestando conforme las circunstancias se van presentando propicias, se van desenvolviendo. Empiezan los valores no comprendidos, instintivos, ciegos, a manifestarse a través de una nueva personalidad.

El estudio y la comprensión de estos elementos es lo que conforma la psicología gnóstica, psicología del trabajo interior. Cada vez que decimos que todo se repite no erramos en el concepto, pero debemos reflexionar con detenimiento en qué es lo que se repite. La personalidad muere, y si podemos aceptar que lo que retornan son ciertos valores, tenemos la posibilidad entonces de perder la importancia personal, y podemos empezar a entender el trabajo que hay que hacer.

La importancia de esta reflexión radica en considerar que dos más dos no da cuatro, lo cual significa que las estructuras, tal y como las conocemos, definidas a la medida de la personalidad, del temor, de la dependencia, se derrumban ante los nuevos paradigmas de la psicología revolucionaria de la nueva era de Acuario.

Reflexionemos entonces, con una mentalidad abierta, con una apertura propia de la revolucionaria psicología acuariana, las explicaciones que da el Maestro Samael sobre los componentes esenciales que conforman el drama de la existencia humana.

Conciencia e Inteligencia

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Wed, 06 Aug 2008 12:31:00 +0000

Citas del V.M. Samael sobre la necesidad de desarrollar la Inteligencia.

Necesitamos ser inteligentes, y la inteligencia solo despierta en nosotros cuando despierta la conciencia. Es necesario que los estudiantes abandonen el miedo para que aprendan a pensar por sí mismos. El miedo es una de las barreras para la inteligencia. La mente humana está degenerada por el miedo y el dogmatismo y se hace urgente regenerarla mediante la libre iniciativa espontánea y libre de miedo.
Educación Fundamental, Cap. 1

La gente que internamente tiene muy pocos valores espirituales, la gente internamente pobre, busca siempre fuera algo para completarse. Todo viejo enfermo y pobre en lo psicológico está por lo común lleno de miedo, y se aferra con ansia infinita al dinero, a las tradiciones de familia, a los nietos, a los recuerdos, etc., como buscando seguridad. La gente con miedo imita a todos aquellos a quienes se apega. La mente de las gentes es como casa cerrada y sellada con siete sellos, casa donde nada nuevo puede ocurrir. Lo nuevo solo puede ocurrir donde no hay miedo, donde no existe la imitación, donde no existe apego a las cosas.
Educación Fundamental, Cap. 2

Esta pues demostrado que el miedo y la búsqueda de la seguridad se encuentran íntimamente asociados. Hoy en día el miedo y la búsqueda de seguridad han convertido al planeta Tierra en un espantoso infierno. Todo el mundo teme, todo el mundo quiere seguridades.
Educación Fundamental, Cap. 6

En la comprensión verdadera, profunda, en la íntima comprensión de fondo sólo hay presión íntima de la conciencia, presión constante nacida de la esencia que llevamos dentro y eso es todo.
La comprensión auténtica se manifiesta como acción espontánea, natural, sencilla, libre del proceso deprimente de la elección, pura, sin decisiones de ninguna especie. La comprensión convertida en resorte secreto de la acción es formidable, maravillosa, edificante y esencialmente dignificante.
La acción basada en la recordación de lo que hemos leído, del ideal al que aspiramos, de la norma de conducta que nos han enseñado, de las experiencias acumuladas en la memoria, etc., es calculadora, depende de la opción deprimente, es dualista, se basa en la elección conceptual y solo conduce inevitablemente al error y al dolor.
Eso de acomodar la acción a la recordación, eso de tratar de modificar la acción para que coincida con los recuerdos acumulados en la memoria, es algo artificioso, absurdo, sin espontaneidad, y que inevitablemente conduce al error y al dolor.
Educación Fundamental, Cap. 13

Vivir exclusivamente en el nivel superficial sin tener en cuenta los distintos terrenos y regiones más profundos de la mente, significa de hecho atraer sobre nosotros y nuestros hijos miseria, llanto y desesperación.
La mayor necesidad, el problema más urgente de cada individuo, de cada persona, es comprender la vida en su forma unitotal, integral, porque solo así estamos en condiciones de poder resolver satisfactoriamente todos nuestros íntimos problemas particulares.
Sin la comprensión de nosotros mismos la mera ocupación, oficio o profesión, nos lleva al dolor y a la búsqueda de evasivas.
Cuando se quiere reducir toda la vida a una técnica, a una profesión, a un sistema para ganar dinero, el resultado es el aburrimiento, el fastidio y la búsqueda de evasivas.
Educación Fundamental, Cap. 34

Ante todo es urgente empezar a comprender a fondo y en todos los niveles de la mente, que no tenemos individualidad verdadera, que no tenemos un centro permanente de conciencia.
Aquello que origina la ilusión de la unida e integridad del animal intelectual es por una parte la sensación que tiene su cuerpo físico, por otra parte su nombre y apellidos y por último la memoria y cierto número de hábitos mecánicos implantados en él por la educación o adquirido por simple y tonta imitación.
Educación Fundamental, Cap. 35

Nosotros afirmamos que la conciencia en el hombre es fuera de toda duda y sin temor a engañarnos, una especie muy particular de aprehensión de conocimiento interior, totalmente independiente de toda actividad mental.
Quienes confunden la conciencia con las funciones psicológicas, pensamientos, sentimiento, impulsos motrices y sensaciones, realmente están muy inconscientes, duermen profundamente.
Normalmente las gentes no son concientes de sí mismas. La ilusión de ser concientes en forma continua nace de la memoria y de todos los procesos del pensamiento.
Si queremos despertar conciencia necesitamos empezar por examinar, estudiar y luego eliminar todos los obstáculos que se nos presentan en el camino.
Educación Fundamental, Cap. 37

La Atención Plena

noreply@blogger.com (Fabio Guevara) — Tue, 05 Aug 2008 21:24:00 +0000

Samael Aun Weor, extracto de la conferencia Meditación en Tercera Cámara.

Desafortunadamente, hermanos, no es tan fácil estar atentos, surge inevitablemente eso que podríamos llamar “inatención”. Hay pues dos estados, el de atención y el de inatención, ¿comprendido? Si queremos estar atentos, surge lo opuesto, la inatención. ¿Y qué es lo que causa la inatención? Obviamente, los “yoes” que cargamos dentro, ¿verdad?
Recuerdos, deseos, emociones, pasiones, acontecimientos del día, del mes, del año o de los años, memoria, rencores, resentimientos, etc., eso es obvio. ¿Qué hacer entonces con toda esa multiplicidad del “yo”? ¿Qué hacer con esa inatención? ¡Observarla, mis caros hermanos, observarla! Cuando uno serenamente observa todas las fases de la inatención, cuando de verdad las mira en forma detallada y sin tomar partido por esto o por aquello, en esa misma observación de lo que es inatento surge la “real atención”; cuando ésta surge, la mente queda quieta y en silencio. Quiero que ustedes sepan que cuando la mente está quieta, que cuando la mente está en silencio, adviene lo nuevo; eso es claro. En esos instantes la Esencia se desembotella para experimentar en el mundo de lo real, y en esa, o en esos –mejor dijera– estados de lucidez plena, venimos a experimentar cierto elemento que transforma radicalmente, que nos da ánimo, que nos refuerza para la batalla, para la lucha, ¿entendido?

[…] Cuando uno está observando lo que hay de inatento, surgen naturalmente diversas cosas: cualquier pensamiento debe ser debidamente comprendido y olvidado, cualquier deseo, cualquier sentimiento, todo lo que vaya apareciendo, después de ser comprendido a fondo, debe olvidarlo. Es claro que la procesión esa, de deseos, pensamientos, emociones, etc., tiene un comienzo y tiene un fin.

[…] Distíngase entre lo que es una mente que está quieta a la fuerza, violentamente –es decir, que está aquietada a la brava, como dijéramos– y lo que es una mente que realmente está quieta de forma espontánea y pura. Distíngase entre una mente que está silenciada violentamente, y una mente que está en silencio. Cuando la mente está aquietada violentamente, no está quieta, lucha por moverse en sus fondos más profundos, y cuando la mente está silenciada violentamente tampoco está en silencio, grita en sus fondos; total, ese camino así resulta estéril. La quietud y el silencio deben surgir en forma espontánea y pura. Surgen cuando la procesión esa de recuerdos, pasiones, deseos, defectos, etc., concluye. En esos instantes es cuando la Conciencia logra desenfrascarse para vivenciar lo que es Real, Eso que no es del tiempo, Eso que es la Verdad.

[…] Pues bien, la atención plena, mis caros hermanos, nos da precisamente la lucidez del espíritu. La atención plena nos lleva a una quietud natural, espontánea y simple de la mente; la atención plena nos lleva a un silencio bellísimo, muy profundo de la mente. Lo curioso es que cuando uno está verdaderamente atento, cuando realmente está en silencio, ni siquiera se da cuenta que está en meditación. Aquélla quietud y silencio es tan natural o son tan naturales, que se olvida uno de que está practicando un ejercicio. ¡Bendito olvido! Porque cuando eso sucede viene la iluminación, el Samadhi. Ved por ejemplo hermanos, lo que sucede cuando uno está arrobado contemplando un cuadro de la Naturaleza, o una película que le interesa, o a la mujer amada, o a un amanecer, un anochecer; si realmente está uno arrobado en aquello, en esos instantes hay atención plena. Instantes de esos son los que necesitamos para llegar realmente a la iluminación. Hay que crear en la meditación el clima favorable para una atención así, tan plena, y se crea ese ambiente favorable cuando se observa a fondo lo inatento. Entonces viene, de hecho, la atención natural, y eso es lo indispensable para llegar a la verdadera iluminación interior, mística, profunda.