Ukhamawa Noticias

Paraguay: Se habilita Escuela "India Juliana" para lideresas indígenas

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Sun, 18 Mar 2018 20:41:00 +0000

5 de marzo de 2018

El viernes 16 de marzo del corriente se reúnen en Asunción 23 mujeres indígenas provenientes de Caaguazú, Canindeyú, Caazapá, Guairá, Concepción, Boquerón y Pdte. Hayes, miembros de los pueblos Mbya Guaraní, Ava Guaraní, Guaraní Occidental, Pãi Tavyterã y Qom y vinculadas a la Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas Conamuri. El encuentro se da en el marco de la inauguración de la Escuela de Mujeres Indígenas para el fortalecimiento del liderazgo en las comunidades.

Este espacio lleva el nombre de la primera persona que registra la historia en lo que hoy es Sudamérica que se rebeló ante los abusos cometidos por los conquistadores españoles: la India Juliana.

El objetivo de la Escuela es promover el empoderamiento y el liderazgo de las mujeres indígenas integrantes de Conamuri, tanto al interior de la organización como a nivel nacional, para obtener herramientas con que incidir y transformar la realidad a través de la promoción del buen vivir, la agroecología, el feminismo indígena comunitario y una vida libre de violencia.

La formación política es una apuesta y un esfuerzo permanentes de Conamuri. Han pasado por sus espacios pedagógicos cientos de mujeres y jóvenes provenientes de las bases y los distritos durante todos estos años de existencia, ante la certeza de que a través de la adquisición de saberes y la colectivización del conocimiento estamos colaborando para que las comunidades campesinas y los territorios indígenas sean protagonistas de su historia.

Conamuri, como organización de clase, género y etnia, reconoce el papel fundamental desarrollado por las mujeres indígenas en la construcción social, política y económica del país y se propone contribuir para alcanzar una sociedad donde sea posible el pleno disfrute de los derechos para todas las mujeres y todos los hombres por igual.

La Escuela “India Juliana” tendrá una duración de 5 encuentros programados y cuenta con el apoyo del Foro Internacional de Mujeres Indígenas (Fimi).

Fuente: conamuri.org

FIMI: Convocatoria "Premio al Liderazgo"

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Sat, 17 Feb 2018 00:25:00 +0000

CONVOCATORIA

Premio al Liderazgo

Este año FIMI otorgará el Premio en honor a la visión y creatividad de organizaciones de mujeres indígenas luchando por la JUSTICIA AMBIENTAL en sus comunidades.

Características generales de la convocatoria.

El premio es organizado por el Foro Internacional de Mujeres Indígenas-FIMI, y está dirigido a organizaciones de mujeres indígenas de Latinoamérica, África y Asia.

Este premio busca impulsar un proceso de reconocimiento y visibilización de la participación histórica de las mujeres indígenas en la protección de la madre tierra y su conexión diversa y profunda del territorio. Asimismo, fortalecer y motivar las buenas prácticas y experiencias colectivas promovida por organizaciones de mujeres indígenas como primeras cuidadoras de su entorno, de sus recursos naturales y de sus medios de vida.

Sabemos que la violencia medioambiental que viven los pueblos indígenas, genera diversas dinámicas y procesos locales individuales y colectivos para la justicia ambiental en las comunidades indígenas, y estamos conscientes de que en estos procesos las mujeres indígenas juegan un papel fundamental, aportando ya sea desde el ámbito cultural, espiritual, político o social. Por lo tanto, las postulaciones deben tener un enfoque de trabajo colectivo liderado por mujeres indígenas.

Líneas de acción.

Se espera que las iniciativas de justicia ambiental estén enmarcadas en algunas de las siguientes líneas de acción:

*Acceso a agua limpia y segura

*Demandas y denuncias sobre despales y desforestación.

*Conservación y recuperación de espacios ancestrales.

*Protección del conocimiento relacionado a la medicina tradicional.

*Protección de la salud frente a los impactos de industrias extractivas y megaproyectos

*Estrategias de adaptación frente al cambio climático.

Sobre el objetivo de la convocatoria

El objetivo es que, las organizaciones indígenas cuenten con información sistematizada sobre distintas iniciativas de protección de sus tierras, territorios y recursos lo cual sirva como herramienta para la incidencia y el monitoreo del cumplimiento de la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible, principalmente al referido a la igualdad de género junto con los objetivos enfocados a preservar y utilizar de forma sostenible las especies y ecosistemas terrestres del planeta, acceso agua limpia y segura, como ejes transversal para la justicia ambiental.

Normas del concurso.

Sobre el perfil de las postulantes al premio.

-Organizaciones, asociaciones, redes o grupos de mujeres indígenas que son parte de una comunidad de pueblos indígenas o tribales, quienes hayan obtenido logros significativos, prácticas exitosas y alianzas a partir de la implementación de una iniciativa comunitaria relacionada a la conservación y protección de sus tierras, territorios y/o recursos en comunidades indígenas.

No se tomará en cuenta las postulaciones de iniciativa de ONGS o instituciones estatales.

Características de la práctica exitosa compartida.

*Las acciones de la práctica exitosa deben haber sido de carácter colectivo y comunitario, y haber beneficiado a un grupo o una comunidad.

*A través de la práctica exitosa se deben haber logrado cambios medioambientales positivos en la comunidad.

*Participación, toma de decisión y liderazgo de las mujeres indígenas en dichas prácticas o procesos colectivos.

Sobre el premio.

Serán otorgados tres premios de USD 10.000 (Diez mil dólares norteamericanos) cada uno, uno por cada región (LAC, Asia y África) asignados a la organización ganadora. El premio será entregado en un evento organizado por FIMI durante el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, en Nueva York.

Requisitos para la nominación al premio.

Las postulantes al premio, deberán cumplir con los siguientes procedimientos:

*Llenar y enviar formulario establecido por FIMI(Links) para la documentación de la buena práctica.

*Presentar acta de conformación de su directiva

*Adjuntar fotografías u otra documentación que considere pertinente para sustentar su postulación, puede ser: testimonios, historias de vida o enlaces a artículos de periódicos y revistas que documenten las actividades.

*Dos cartas de recomendación de organizaciones aliadas de su proceso.

*Carta de nominación.

Selección de las propuestas

La evaluación de las postulaciones estará a cargo de un comité de selección conformado por mujeres indígenas de destacada trayectoria internacional en el campo los derechos humanos de los pueblos indígenas y defensa de la tierra, quienes valorarán la pertinencia de la práctica presentada.

Otros aspectos importantes.

Para la protección y seguridad de las personas involucradas, favor de informarnos sobre alguna restricción para el manejo público de información, sobre todo la protección de la identidad de las personas, si así lo consideran necesario.

Envíe su nominación por correo electrónico a award-fimi@iiwf.org antes de la fecha límite de envío: 9 de marzo de 2018 a las 12:00 p.m.

Descargue aquí el formato para aplicar

Saludos fraternos,

Teresa Zapeta

Directora Ejecutiva

FIMI / IIWF

Nadia Fenly Observatorio de Mujeres

Indígenas Contra la Violencia

FIMI / IIWF

Chile: 2018, el año de los pueblos indígenas en el Museo de la Memoria

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Thu, 04 Jan 2018 23:42:00 +0000

Este 2018, el Museo dedicará sus muestras temporales, conversatorios y acciones culturales a poner en valor la Memoria Indígena, con el objeto visibilizar las violaciones a los derechos humanos cometidas por el Estado de Chile contra los pueblos indígenas durante la dictadura militar, así como hechos previos y posteriores a dicho período que han significado un especial impacto para los pueblos indígenas.

“Por ello durante este año se espera rendir tributo a las víctimas indígenas de la dictadura militar; aportar en la lucha contra los estigmas y la discriminación y; reconocer el valor y la diversidad cultural de los pueblos indígenas. Todas nuestras actividades serán gratuitas por lo que esperamos que todas se sientan invitados a participar”, señaló el Director Ejecutivo del Museo de la Memoria, Francisco Estévez.

Comenzaremos este 11 de enero a las 20:00 horas, con nuestro 8vo Aniversario. La cita es con el grupo Kalfu quienes presentarán el concierto Trawvn = Reunión con la musicalización de los poemas de Elicura Chihuailaf, y la participación especial de Manuel García, Beatriz Pichimalen y Miguel Ángel Pellao.

La programación 2018 incluye la presentación de la obra de teatro Ñuke, desde el 25 al 28 de enero, con la presentación de compañía multidisciplinaria de teatro chilena Kimvn, cuyo significado es “conocimiento”, fundada el 2008 por la actriz, directora teatral y documentalista Paula González y la psicóloga, músico y compositora Evelyn González. Las profesionales, a través de un equipo de trabajo multidisciplinario, se insertaron en el Centro Ceremonial de los Pueblos Originarios Petu Moguelein Mawidache en la Comuna El Bosque, lugar donde se encuentran emplazadas 4 rukas mapuche. En este espacio, recopilaron testimonios de un grupo de mujeres indígenas (mapuche), de distintas generaciones de edad, en su mayoría adultas mayores, que vivieron un complejo proceso de migración campo/ciudad, siendo violentamente discriminadas, solo por el hecho de ser mujer e indígena.

Durante febrero, la ruka de Ñuke permanecerá en la explanada del Museo con una muestra de artesanía, mes en que también se realizará la muestra de cine de verano con la selección “Pueblos Originarios” del Festival de Cine sobre Derechos Humanos de Barcelona 2016, entre el 13 y el 18 de febrero a las 19:00 horas.

Entre el 29 de marzo y el 3 de junio, el Museo inaugurará 2 exposiciones fotográficas sobre la realidad de los pueblos indígenas transfronterizos de Guatemala y Perú, y la represión vivida en las últimas décadas además de su capacidad de resistir Frente a la violación actual de sus derechos humanos.

En mayo, llega a al Museo el resultado final de la investigación que ha desarrollado el artista visual Danilo Espinoza. Se trata de una investigación visual, tanto conceptual como técnica, que el artista ha desarrollado en torno a la violencia y desaparición forzada de personas pertenecientes al Pueblo Mapuche entre los años 1973 y 1990 durante la dictadura militar en nuestro país. El objetivo principal del proyecto, es contribuir con la recuperación y reconstrucción de la identidad personal de mapuche que fueron víctimas de desaparición forzada durante la dictadura en nuestro país. Identidad particular que ha sido aplastada por su condición de “detenido desaparecido” en donde las imágenes que conocemos de ellos, fotografías en blanco y negro de sus rostros, apuntan a la creación de un archivo visual con el valor de aportar a la denuncia y al reconocimiento de las causas, más que a dar cuenta de una persona en particular y proporcionar aspectos propios de sus biografías.

En junio, mes en que se celebra el día nacional de los Pueblos Indígenas, el Museo está preparando una exposición que se sustenta sobre el acervo de la colección con respecto a los pueblos indígenas. En ella el tema central son las violaciones a los derechos humanos de cometidas contra los pueblos indígenas entre 1973 y 1990, tanto en su dimensión colectiva como individual.

Además, el Museo inaugurará su sala permanente “MÁS QUE NUNCA” que busca mostrar al visitante vulneraciones actuales a los derechos humanos, a las qué es necesario hacer frente hoy “más que nunca” y ser activos en su defensa. En la muestra se tratarán temas como las violaciones a los derechos humanos además de los pueblos indígenas, de los y las niñas, la migración y el racismo, la violencia de género, entre otros.

Fuente: museodelamemoria.cl

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Thu, 04 Jan 2018 23:14:00 +0000

“…Si eres una mujer que lucha, que no está de acuerdo con lo que nos hacen como mujeres que somos, si no tienes miedo, si tienes miedo pero lo controlas, pues entonces te invitamos a encontrarnos, a hablarnos y a escucharnos como mujeres que somos. Por eso invitamos a todas las mujeres rebeldes del mundo al:

PRIMER ENCUENTRO INTERNACIONAL, POLÍTICO, ARTíSTICO, DEPORTIVO Y CULTURAL DE MUJERES QUE LUCHAN.

A celebrarse en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, los días 8, 9 y 10 del mes de marzo del 2018. La llegada el 7 de marzo y la salida el 11 de marzo.Si eres hombre, de balde estás escuchando o leyendo esto porque no estás invitado…“

Compartimos el comunicado que envían desde el Comité Clandestino Revolucionario Indígena-Comandancia General del Ejército Zapatista de Liberación Nacional y a nombre de las niñas, jóvenas, adultas, ancianas, vivas y muertas, concejas, juntas, promotoras, milicianas, insurgentas y bases de apoyo zapatistas.Así si carajo!!!

COMUNICADO DEL COMITÉ CLANDESTINO REVOLUCIONARIO INDÍGENA-COMANDANCIA GENERAL DEL EJÉRCITO ZAPATISTA DE LIBERACIÓN NACIONAL.

MÉXICO.

29 de diciembre del 2017.

A las mujeres de México y el Mundo:

A las mujeres originarias de México y el Mundo:

A las mujeres de Concejo Indígena de Gobierno:

A las mujeres del Congreso Nacional Indígena:

A las mujeres de la Sexta nacional e internacional:

Compañeras, hermanas:

Les saludamos con respeto y cariño como mujeres que somos, mujeres que luchan, resisten y se rebelan en contra del sistema capitalista machista y patriarcal.

Bien que lo sabemos que el mal sistema no sólo nos explota, nos reprime, nos roba y nos desprecia como seres humanos, también nos vuelve a explotar, reprimir, robar y despreciar como mujeres que somos.

Y ahora lo sabemos porque está más peor, porque ahora, en todo el mundo, nos asesinan. Y a los asesinos, que siempre son el sistema con cara de macho, no les importa si nos matan, porque los policías, los jueces, los medios de comunicación, los malos gobiernos, todos los que allá arriba son lo que son a costa de nuestros dolores, los cubren, los solapan y hasta los premian.

Pero como quiera no tenemos miedo, o sí tenemos pero lo controlamos, y no nos rendimos, y no nos vendemos y no claudicamos.

Entonces, si eres una mujer que lucha, que no está de acuerdo con lo que nos hacen como mujeres que somos, si no tienes miedo, si tienes miedo pero lo controlas, pues entonces te invitamos a encontrarnos, a hablarnos y a escucharnos como mujeres que somos.

Por eso invitamos a todas las mujeres rebeldes del mundo al:

PRIMER ENCUENTRO INTERNACIONAL, POLÍTICO, ARTíSTICO, DEPORTIVO Y CULTURAL DE MUJERES QUE LUCHAN.

A celebrarse en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, los días 8, 9 y 10 del mes de marzo del 2018. La llegada el 7 de marzo y la salida el 11 de marzo.

Si eres hombre, de balde estás escuchando o leyendo esto porque no estás invitado.

A los varones zapatistas los vamos a poner a hacer lo necesario para que podamos jugar, platicar, cantar, bailar, decir poesías, y cualquier forma de arte y cultura que tengamos para compartir sin pena. Ellos se encargarán de la cocina y de limpiar y de lo que se necesite.

Se puede participar individualmente o en colectivo. Para registrarse, está la dirección de correo electrónica:

encuentromujeresqueluchan@ezln.org.mx

Y pones tu nombre, de dónde eres, si eres individual o colectiva, y cómo vas a participar o si sólo vas a venir a echar fiesta con nosotras. No importa tu edad, tu color, tu tamaño, tu credo religioso, tu raza, tu modo, sólo importa que eres mujer y que luchas como sea en contra del capitalismo patriarcal y machista.

Si es que quieres venir con tus hijos que son varones porque todavía están pichitos, bueno, puedes traer, sirve que se empiezan a entender en su cabeza que, como mujeres que somos, no estamos dispuestas a seguir soportando violencia, humillaciones, burlas y chingaderas de parte de los hombres, ni del sistema.

Si te quiere acompañar un varón mayor de 16 años, ahí lo veas, pero de la cocina no pasa. Aunque tal vez ahí algo alcanza a ver y a escuchar, y algo aprende.

O sea que no se admiten hombres que no vengan acompañados por una mujer.

Es todo, acá te esperamos compañera, hermana.

Desde las montañas del sureste mexicano.

Por el Comité Clandestino Revolucionario Indígena-Comandancia General del Ejército Zapatista de Liberación Nacional y a nombre de las niñas, jóvenas, adultas, ancianas, vivas y muertas, concejas, juntas, promotoras, milicianas, insurgentas y bases de apoyo zapatistas.

Comandantas Jessica, Esmeralda, Lucía, Zenaida y la niña Defensa Zapatista.

México, 29 de diciembre del 2017.

Fuente: Pueblos en camino

Consulta #constituyenteindigena: Pueblos no firman acuerdo con el gobierno de Chile

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Mon, 06 Nov 2017 23:51:00 +0000

A través de la lectura de un acta de retiro, los representantes de los pueblos originarios dieron a conocer a la opinión pública que la asamblea no llegó a acuerdo con el gobierno sobre el proceso constituyente indígena.

Al finalizar la jornada realizada este 3 de noviembre en Santiago de Chile, la dirigencia indígena críticos al proceso declararon que: “los acuerdos en términos culturales y preexistencia no tienen sentido si no se logra acuerdo en temas relevantes, esto son: territorios ancestrales, consulta, plurinacionalidad, reconocimiento de naciones, consecuente con esto los pueblos originarios nos reservamos el derecho a recurrir a los tribunales de justicia en búsqueda de salvaguardar nuestros derechos”.

Agregaron que “los pueblos solicitaron en varias oportunidades llegar acuerdo con el gobierno, pero no fue posible por la intransigencia de los representantes del Estado”.

Representatividad

Uno de los aspectos cuestionados fue la representatividad con la que se llegó al acuerdo: “También se acuerda dejar sin efecto el acta anterior presentada por el gobierno el día 21 de octubre de 2017, ya que solo el 26 por ciento de la asamblea firmó esa acta, es decir, solo 38 delegados de 145, sin la presencia del pueblo yagan, kawésqar, quechua”.

Rango constitucional
Asimismo, de manera enfática las y los dirigentes expresaron que, en la asamblea, “los pueblos solicitaron subir en rango Constitucional del Convenio 169 de la OIT en su integridad y la Declaración de Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas, además de la plurinacionalidad. Los antecedentes entregados fueron políticos, jurídicos, históricos, en función al marco jurídico internacional”.

Finalmente expresaron que “como pueblos originarios pensamos que el Estado y el gobierno han perdido una gran oportunidad de haber generado un acuerdo histórico con las naciones originarios de estos territorios, lo anterior hubiera sido la posibilidad de terminar con años de injusticia, pero este gobierno no se atrevió hacerlo. El gobierno dijo delante toda la asamblea: que termina el diálogo porque no podía darnos nada más”.

Cuestionamientos
El proceso constituyente no solo fue cuestionado por sus materias de fondo, sino que también en la forma en que se llevó a cabo el proceso, participación y representatividad.

Tal es el caso de Arica y Parinacota, que enviaron al ministro de Desarrollo Social un pronunciamiento donde solicitaban ampliar la representatividad de la Región “para garantizar la voluntad expresada por las organizaciones de Putre y de Arica que en el diálogo nacional fueron excluidas”, sin embargo, al no obtener respuesta, el pueblo aymara se suma al rechazo acordado por los pueblos, ya que en la jornada de este 3 de noviembre no participaron representantes territoriales y electos quienes fueron garantes de la propuesta consensuada.

En Iquique, llegaron hasta el frontis de la Intendencia regional de Tarapacá, donde declararon públicamente su rechazo al proceso impulsado por el gobierno. “Denunciamos que este proceso estuvo viciado desde su inicio, ya que el Estado no garantizó a nuestros pueblos asesoría de confianza desde el comienzo de la consulta, no respetó los tiempos necesarios para desarrollar cada etapa y obstaculizó constantemente el diálogo, al imponer tiempos, metodología, procedimientos, recursos, etcétera, inapropiados y de forma unilateral. En Resumen, el Estado de Chile no ha garantizado las condiciones mínimas para que nuestros pueblos puedan incidir realmente en esta medida”.

También manifestaron “la total falta de difusión y convocatoria a este proceso, ya que el Estado ha generado una deficiente participación, con la finalidad de que acudieran principalmente aquellas personas invitadas a dedo, a quienes se les puede llamar alinea}dos(as)políticos(as), operadores(as) políticos(as), o simplemente utilizados(as) políticamente, con la finalidad de asegurar que la consulta culminara a satisfacción del Estado, pero en contra de los derechos de nuestros pueblos originarios”.

Fuente: El Ciudadano

CIDH publica informe sobre los derechos humanos de las mujeres indígenas en América

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Mon, 06 Nov 2017 23:35:00 +0000

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) publicó un informe sobre los derechos humanos de las mujeres indígenas en América, el cual describe las diferentes formas de discriminación que afectan a su población, en función de diversas facetas de su identidad. Asimismo, analiza cómo esta situación acentúa su exposición a la violencia y obstaculiza su acceso a la justicia y el ejercicio de sus derechos económicos, sociales y culturales.

A través de este informe, además, la CIDH establece principios rectores que deben guiar la acción de los Estados para prevenir y abordar todas las violaciones de derechos humanos que afectan a las mujeres indígenas en el continente, desde una perspectiva holística, de género e intercultural.

En razón de su identidad multidimensional, señala el documento, las mujeres indígenas están expuestas a una intersección de formas de discriminación basadas en su identidad cultural, sexo y género, entre otros factores, tanto fuera como dentro de sus propias comunidades, o como resultado de los remanentes históricos y estructurales del colonialismo. La intersección de estas fuentes de discriminación crea capas superpuestas de violaciones de derechos humanos que se refuerzan mutuamente.

Así, esta discriminación les genera obstáculos para el goce de sus derechos civiles, políticos, económicos, sociales y culturales, y para su acceso a la justicia. Además, se agrega que las mujeres indígenas aún encuentran muy pocas oportunidades para acceder al mercado laboral, y presentan dificultades geográficas y económicas singulares para tener acceso a servicios de salud y/o educación, acceso limitado a programas y servicios sociales, y escaso espacio para participación en procesos políticos.

Finalmente, el informe recomendó a los Estados que, al elaborar y aplicar medidas para asegurar que se respeten los derechos humanos de las mujeres indígenas, adopten un enfoque holístico para abordar las formas múltiples e interconectadas de discriminación que enfrentan las mujeres indígenas en diferentes contextos, así como para prevenir, investigar, enjuiciar y sancionar todas las formas de violencia en su contra.

Este enfoque debe tener en cuenta el sexo, el género y la cosmovisión de las mujeres indígenas, así como los antecedentes de racismo y discriminación que han sufrido. Los Estados deben guiarse en base a los principios de igualdad y no discriminación y tener como base el derecho de las comunidades indígenas a la autodeterminación y a la identidad cultural.

Ver el Informe Aquí

Fuente: El Ciudadano

Arica- Chile: Comunidad de Socoroma protesta por entrega del Gobierno de 9 mil hectáreas de territorio ancestral al Ejército

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Wed, 25 Oct 2017 22:44:00 +0000

Por Leyla Noriega

Con el fin de visibilizar su demanda al gobierno de Chile para que revoque el Decreto Exento № 215 del Ministerio de Bienes Nacionales, que destina un “inmueble fiscal” de casi 9 mil hectáreas ubicadas en el territorio ancestral para la “instrucción y entrenamiento de la VI División del Ejército”, la comunidad de Socoroma se manifestó pacíficamente desde el Mirador de Copaquilla hasta la entrada pampa Campanane.

Desde muy temprano, el 21 de octubre, comuneras y comuneros de Socoroma se trasladaron hasta el mirador de Copaquilla ubicado a aproximadamente 100 kilómetros de Arica, con carteles y banderas negras en sus manos, mujeres, adultos mayores, familias y personas solidarias, protestaron en la ruta internacional 11Ch.

Rodeados de Carabineros, por casi una hora las personas caminaron hasta el territorio que el gobierno de Chile, a través del Ministerio de Bienes Nacionales entregó en julio del 2017 al Ejercito de Chile dos lotes ubicados en pampa Campanane, comuna de Arica: uno de 5704,16 hectáreas y el segundo de algo más de 3007,20 hectáreas.

Dicha destinación se realizó en el marco del acuerdo denominado “Acta de Chena 4”, suscrito en octubre de 2016, entre los ministerios de Bienes Nacionales y Defensa, y el Ejército, donde las fuerzas armadas hacen traspaso de 168 mil hectáreas, entre los cuales hay sitios vinculados a la violación de los Derechos Humanos en dictadura, y a su vez, BB.NN. destina inmuebles fiscales al Ejército para cumplimiento de sus fines propios.

Defensa

"La comunidad de Socoroma rechaza la determinación unilateral del gobierno al otorgar tierras indígenas al Ejército. Lucharemos hasta las últimas consecuencias", dijo Irenia Marca, secretaria de la comunidad indígena aymara de Socoroma.

"Nuestra gente es respetuosa y queremos que se nos respete del mismo modo no politizando nuestro movimiento", agregó la dirigente territorial.

Territorio

A través de un comunicado público dado a conocer a través de las redes sociales y medios de comunicación, la comunidad expresó que “existe suficiente evidencia histórica, etnográfica y judicial que respalda la reivindicación de ese territorio por parte de la Comunidad, cuyos antecedentes jurídicos están presentes en los años 1750, 1772, 1787 y 1893”.

Agregan que “la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, a través de su Fondo de Tierras, desde 2015 inició un proceso para entregar a la Comunidad de Chucuruma certidumbre jurídica de la propiedad de la totalidad del territorio que históricamente ha poseído, en el que la comunidad ha participado activamente aportando todos los antecedentes documentales de que dispone, así como la información sobre la usos y costumbres propias del pueblo aymara requerida para su demarcación”.

Explican que la Ley 19.253 dispone la acción conjunta entre el Ministerio de Bienes Nacionales y la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena para regularizar la propiedad de las comunidades aymara, “por lo que resulta incomprensible que ambos órganos del Estado en un mismo período no hayan establecido las coordinaciones necesarias para resguardar los derechos territoriales de la comunidad”.

Consulta indígena

En la declaración pública, argumentan que “el acto administrativo a través del cual se decreta la destinación, por afectar de manera directa los intereses de una comunidad indígena, no solo debía ser sometido a consulta previa según las disposiciones del Convenio 169 de la OIT sobre derechos de los pueblos indígenas y tribales en países independiente, ratificado por Chile en 2008, sino que debía contar con el consentimiento libre, pleno e informado de la comunidad, tal como dispone el Artículo 30 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”.

“Parece un contrasentido que, al mismo tiempo que el gobierno de la presidenta Michelle Bachelet implementa un proceso de Consulta Constituyente Indígena para definir un nuevo marco institucional de la relación entre Estado de Chile y los pueblos originarios, el Ministerio de Bienes Nacionales adopte medidas que conculcan nuestros derechos sobre las tierras y territorios que históricamente hemos poseído, pues son éstos la base de nuestra existencia y de nuestra cultura”, añaden las y los socoromeños.

Finalmente declaran que el pueblo aymara es amante de la paz “y aspiramos a vivir en armonía y equilibrio con la Pachamama, los mallku, uywiris y achachilas, bajo los principios del Suma Qamaña, por lo que no podemos aceptar que nuestros territorios continúen siendo entregados a instituciones militares, incluso con fines de instrucción”.

Por lo que la Comunidad Aymara de Socoroma demanda que el Ministerio de Bienes Nacionales revoque el acto administrativo que los despoja de parte de su territorio y que se adopten todas las medidas necesarias, con la participación de las comunidades aymara, para prevenir que situaciones similares a las descritas vuelvan a ocurrir.

Chile: Quedan absueltos y liberados los 11 imputados en el denominado caso Luchsinger Mackay / nota y videos

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Wed, 25 Oct 2017 22:42:00 +0000

Abuso de poder, montajes y campañas comunicacionales como fuegos pirotécnicos es lo que promovieron ciertos Fiscales y agentes policiales en el denominado caso Luchsinger Mackay, lo que queda al descubierto al terminarse el juicio y quedar en evidencia la falta de pruebas para inculpar a los 11 imputados mapuche.

Este 25 de octubre de 2017 a partir de las 10 de la mañana se dio lectura al fallo en el denominado caso Luchsinger Mackay absolviendo a los 11 imputados, incluyendo a la Machi Francisca Linconao.

Cabe mencionar que la Fiscalía instaló principalmente dos medios de prueba: El testimonio de un supuesto testigo que es un co imputado (Peralino), quien se retractó inmediatamente y acusó presiones y actos indebidos tortuosos; y, por su parte, una geolocalización, es decir un reporte sobre antena de telefonía por comunicaciones telefónicas que implicaba a los imputados y que involucraba a cuatro de ellos en la madrugada del 4 de enero del 2013 en el domicilio de la Machi Linconao desde la dirección que “otorga” una antena desde la telefonía de Movistar, prueba por la cual mantuvo la prisión preventiva durante varios meses.

En ese marco, se generaron allanamientos sin fines judiciales, hostigamientos, apremios ilegítimos y medidas intrusivas de investigación sin control fueron partes de las operaciones implementadas por agentes policiales bajo los planes de Fiscales, incluyendo el absurdo montaje que fue objeto la Machi Linconao y que arroja ya años de persecución y prisión contra personas mapuche.

Los absueltos y liberados son: Francisca Linconao Huircapan, Aurelio Catrilaf Parra, Eliseo Catrilaf Romero, Hernán Catrilaf Llaupe, Sabino Catrilaf Quidel, Sergio Catrilaf Marilef, José Arturo Cordova Tránsito, José Manuel Peralino Huinca, José Tralcal Coche, Juan Tralcal Quidel y Luis Tralcal Quidel.

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VER VEREDICTO TRIBUNAL

https://www.youtube.com/watch?v=sTexYDEi5MU

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VER VIDEO ALEGATOS CLAUSURA CASO LUCHSINGER MACKAY

https://youtu.be/xyR03hrHG6o

fuente: Mapuexpress

Ecuador: Movimiento Indígena consigue libertad condicionada de Agustín Wachapá tras meses de lucha

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Sun, 23 Apr 2017 04:56:00 +0000

Agustín Wachapá, preso político del correísmo, saldrá en libertad bajo medidas sustitutivas tras la audiencia realizada esta tarde, jueves 20 de abril, en Gualaquiza. Así fue la decisión del Juez de la Unidad Judicial Multicompetente con sede en el cantón. Saldrá libre previo a cancelar una caución (fianza) de seis mil dólares americanos (6000 USD), y acogerse a las medidas sustitutivas impuestas.

La lucha sostenida e incansable de organizaciones sociales y del movimiento indígena como la Conaie, Confeniae, Ficsh y familiares durante 4 meses como presión política permite la liberación del luchador social y líder del pueblo shuar que estuvo preso por defender su territorio, los derechos humanos y de la naturaleza tras el conflicto generado por la presencia del campamento minero La Esperanza en Nankints, comunidad que fue desalojada de su territorio por la fuerza pública de Ecuador y entregado a la empresa minera China Explor Cobres EXSA.

El máximo dirigente shuar fue aprehendido en diciembre de 2016 sin conocer causa alguna y sin la presentación de una orden de captura al momento de la detención, clara violación a los derechos constitucionales. Es acusado del supuesto delito de instigación a la discordia. La defensa del Ministerio del Interior presentó como prueba una publicación hecha en el Facebook por Wachapá. La jueza Yolanda Ottati Cordero fue la responsable de emitir el orden judicial para el traslado de Agustín hacia la cárcel de máxima seguridad ubicado en Latacunga, 500 kilómetros de la residencia de Agustín.

Como CONAIE y CONFENIAE nos alegramos de que nuestro hermano Shuar salga libre, y pueda demostrar su principio de inocencia en libertad. Elevar nuestra voz de protesta frente a las políticas extractivistas no es delito.

El caso de Agustín es uno más, que demuestra cómo un sistema de justicia la supeditado al poder ejecutivo es un peligro para la garantía de los Derechos Humanos y el ejercicio del Derecho a la Libertad de Expresión y Asociación. Exhortamos a que se proceda con la liberación de los demás presos políticos como Stalin Robles; que se detenga la persecución a nuestros dirigentes; y exigimos que se otorgue de manera inmediata la amnistía para el luchadores/as sociales y el defensores/as de los Derechos Humanos.

Sin Amnistía no hay justicia.

Por el Consejo de Gobierno

Jorge Herrera

PRESIDENTE CONAIE

Fuente: CONAIE

Colombia: Conocimiento ancestral indígena declarado patrimonio inmaterial

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Sun, 23 Apr 2017 03:08:00 +0000

El Sistema de Conocimiento Ancestral de los pueblos kogui, wiwa, arhuaco y kankuamo de la Sierra Nevada de Santa Marta entró a hacer parte del patrimonio inmaterial de la nación.

El Sistema de Conocimiento Ancestral de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta entró a hacer parte del patrimonio inmaterial de la nación.Cortesía ONIC

La tradición oral y los conocimientos sobre el universo son algunos de los puntos que hacen parte del conocimiento ancestral. Ahora, estas manifestaciones culturales de cuatro pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, serán incluidas en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial.

En una reunión presidida por el Consejo Nacional de Patrimonio Cultural y el Ministerio de Cultura, los pueblos kogui, wiwa, arhuaco y kankuamo presentaron un documento que más tarde sería aprobado por ambas instituciones. Se trataba del Plan Especial de Salvaguardia (PES), un informe que expone por qué los conocimientos ancestrales deben hacer parte del patrimonio inmaterial de la nación.

El PES es “un acuerdo social y administrativo mediante el cual se establecen directrices, recomendaciones y acciones encaminadas a garantizar la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de las comunidades y de la Nación”, indica el informe.

El documento, además, invita a la preservación de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas. La lengua y tradición oral, la organización social, los conocimientos sobre la naturaleza y el universo, y los espacios culturales, hacen parte de la lista.

“Hemos logrado que se reconozcan todos los conocimientos ancestrales. En ese sentido, estamos hablando del conocimiento espiritual asociado a la visión de ordenamiento ancestral, a los espacios sagrados, a los códigos establecidos en los territorios, a los conocimientos relacionados con la educación y la salud, y al sistema de arquitectura y alimentación propia”, dijo Jaime Arias Arias, cabildo gobernador Kankuamo.

Por su parte la ministra de cultura, Mariana Garcés, aseguró que este reconocimiento “reafirma la importancia de valorar y preservar la diversidad cultural inmaterial del país”. Sin embargo, ahora, el reto es mucho mayor. Pues, de acuerdo con Arias, “hay que asegurarse de mantener, transmitir y conservar este conocimiento ancestral con las nuevas generaciones”.

Para ello, dice el gobernador, es necesario que se construyan políticas públicas y proyectos para salvaguardar esta herencia: una tarea que requiere el apoyo de las autoridades regionales y el Ministerio de Cultura.

Igualmente, para la comunidad indígena, este reconocimiento marca un precedente en su cultura. “Con este reconocimiento se garantizará el posicionamiento y la continuidad del pensamiento indígena ante la sociedad mayoritaria”, afirmó Cayetano Torres, coordinador del PES.

Ahora, los indígenas de la Sierra Nevada miran hacia el futuro. Pues, según Arias, “la otra proyección que tenemos es lograr que estas manifestaciones sean reconocidas por la UNESCO como patrimonio de la humanidad”.

Fuente: El Espectador.com

Colombia: ACIN denuncia asesinato del líder Gerson Acosta

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Fri, 21 Apr 2017 02:48:00 +0000

¡La paz nos está costando la vida!. Con indignación y rabia hoy lamentamos la muerte violenta del Nej Wesx (Autoridad Tradicional) del Cabildo Indígena de Kitek Kiwe (Flor naciente) Gerson Acosta.

Los hechos se presentaron alrededor de las 4:45 pm, en el territorio indígena de Kitek Kiwe, municipio de Timbío Cauca, momentos después de que Gerson Acosta salía de una reunión de su comunidad, una persona le disparó en repetidas ocasiones. La comunidad inmediatamente le dio auxilio y lo trasladaron de urgencia al hospital más cercano, pero llegó sin signos vitales al centro médico.

Gerson Acosta indígena del Pueblo Nasa, además de ser autoridad tradicional se destacó como defensor de derechos humanos y representante de las víctimas de la masacre del Naya, hecho cometido por grupos paramilitares en el año 2001 en la región del Naya al occidente del departamento del Cauca. Gerson Acosta al igual que la mayoría de las víctimas se desplazaron hacia el casco urbano de Santander de Quilichao y posteriormente se reubicaron en el municipio de Timbío, en un predio que hoy está en solicitud para convertirse en resguardo indígena.

Gerson deja dos hijos, de uno y 12 años de edad, este último lo acompañaba al momento de los hechos. Dada su condición de autoridad tradicional y de representante de las víctimas de la masacre del Naya, Gerson Acosta contaba con medidas de protección, pero las personas asignadas para su protección no se encontraban con él al momento de los hechos.

La muerte del Nej Wesx Gerson Acosta, es la continuidad de una serie de asesinatos que se han venido cometiendo en el contexto de construcción de paz en el país y que el Gobierno Nacional ha negado. Los distintos asesinatos no son hechos aislados, sino que obedecen a una práctica sistemática de los enemigos de la paz.

Por esa razón responsabilizamos al Estado colombiano y al Gobierno Nacional de los diferentes asesinatos que se están presentando en Colombia. El desmonte del paramilitarismo y la protección las sociedad civil, debe ser un una prioridad para la paz de Colombia.

A la Fiscalía General de la Nación y demás organismos de investigación exigimos se identifiquen y se de captura a los responsables materiales e intelectuales de estos hechos que enlutan al movimiento indígena del país.

A los organismos de Derechos Humanos, al Sistema de Naciones Unidas, a la Defensoría del Pueblo, les pedimos que sigan apoyando la visibilización y la denuncia de la situación de violación de derechos humanos y de asesinatos que se vienen presentando en esta región del país.

Consejería Mayor
Çxhab Wala Kiwe – ACIN
Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca
20 de Abril de 2017

México: Mujer indígena de Guerrero nombrada directora de INMUJERE

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Wed, 19 Apr 2017 03:28:00 +0000

El Gobierno Municipal que preside el Lic. Marco Antonio Novelo Osuno en el municipio de Ensenada Baja California, nombró y tomó protesta de ley a Cristina Solano Díaz como Directora del INMUJERE (Instituto Municipal de la Mujer de Ensenada).

Solano Díaz, es una Mujer Indígena, originaria del Pueblo de San Rafael, Municipio de Cochoapa El Grande, Región de la Montaña del Estado de Guerrero, hablante de su lengua originaria, joven, quien es Licenciada en Ciencias de la Comunicación, fue reconocida como Premio Municipal de la Juventud hace unos años, Cristina es una joven que creció en Ensenada a causa de la migración de sus padres a los campos agrícolas de Baja California.

Desde temprana edad inició su vida de activista social fungiendo como intérprete traductora de niñas indígenas violentadas en juzgados penales. A los 10 años se integró a la Asociación San Rafael Municipio de Metlatónoc A.C., en dicho organismo participó de oyente de diversos cursos, talleres y capacitaciones sobre derechos humanos, derechos colectivos de los pueblos indígenas, derechos de la infancia y las juventudes, en esa etapa de su vida contribuyó a un proceso organizativo de las mujeres indígenas comerciantes de la zona turística, desde entonces ejercía su liderazgo con los niños que trabajan en las calles turística, ahí Solano Díaz trabajó como comerciante para aportar a la economía familiar y sus estudios de primaria.

Durante su adolescencia trabajó en los campos agrícolas en las temporadas vacacionales de verano, siempre entusiasta emprendía camino de madrugada y regresar hasta pasada la noche para pagar sus estudios, pues sus padres ya eran de avanzada edad y ella debía aportar siempre su crecimiento personal y estudiantil. Toda su corta y larga vida al mismo tiempo se ha caracterizado en ser ejemplo para quienes la rodean y la han conocido, desde primaria hasta la educación nivel media superior fue una alumna destacada con los mejores promedios y reconocimientos, durante su estancia como estudiante en la FCAyS (Facultad de Ciencias Administrativas y Sociales) de la UABC (Universidad Autónoma de Baja California) donde cursó la Licenciatura en Ciencias de la Comunicación, no fue la excepción siempre reconocida y admirada por sus compañeros y maestros por su alto compromiso y reflejo de trabajo en pro de la comunidad.

Entre sus formaciones y experiencias laborales se destacan en el Diplomado para el Mediador Bilingüe Intercultural por la Facultad de Idiomas de la UABC, INALI y la CDI, Programa de Liderazgo para Jóvenes Indígenas por la UDLAP, Jurado Nacional por la Dirección General de Educación Indígena de la SEP, Cursos, talleres y capacitaciones en temas de Derechos Humanos, Derechos de los Pueblos Indígenas, Derechos de la Infancia, las juventudes. Capacitaciones en Materia de Derechos de las Mujeres, Derechos Políticos y Electorales de las Mujeres Indígenas. Cristina es una ciudadana ampliamente capacitada y con experiencia trabajando con perspectiva de género, intercultural y multilingüe.

Destacan sus experiencias de trabajo en la Asociación San Rafael Municipio de Metlatónoc A.C., Docente de Lenguas Indígenas en la Universidad Autónoma de Baja California, Intérprete Traductora en juzgados civiles y penales, Presidente de la Asociación de Mediadores Bilingües Interculturales A.C., ha sido ponente y congresista en espacios regionales, nacional e internacional. Actualmente es Dirigente Estatal de Mujeres Indígenas del ONMPRI en Baja California. Es miembro de la Red Nacional de Intérpretes Traductores de Lenguas Indígenas, así mismo es Representante de la Red de Intérpretes en la Asamblea Nacional Política de Mujeres Indígenas. Recientemente terminó su labor en la Unidad de Atención a Grupos Indígenas del H. XXII Ayuntamiento de Ensenada, el cual impulsó a través de la Reforma Constitucional en materia de derechos indígenas, así como su reglamentación en Ensenada. Solano Díaz es una mujer comprometida con las mujeres y la comunidad en general.

Por lo que nos enorgullece felicitarla y reconocerla por su trayectoria y trabajo ejemplar para las mujeres mexicanas.

Respetuosamente

Mesa Directiva de la Asociación de Mediadores Bilingües Interculturales A.C.

Fuente: Blog Diplomado MBI

Chile: Dirigente mapuche valora campaña “Yo soy Indígena” del Censo 2017

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Tue, 18 Apr 2017 01:42:00 +0000

“La importancia que tiene el Censo 2017, radica en que es un documento madre de las políticas públicas en nuestro país. Por tanto es importante que las familias pertenecientes a los pueblos originarios de nuestra región se reconozcan como tales de modo que las políticas de Estado que se construyan en el futuro tengan mayor pertinencia cultural y avancen en hacerse cargo de la realidad actual y en el mundo rural y urbana de nuestro país”, así señaló el dirigente mapuche Juan Ricardo Vásquez de la agrupación We Folil, en horas previas a la aplicación del operativo estadístico más importante de un país.

Continúa relatando el asistente social de profesión, quien hace hincapié en el llamado a toda la comunidad regional perteneciente a pueblos originarios, “los hermanos y hermanas debemos identificarnos con orgullo al contestar el censo. Específicamente hay una pregunta en la que se consulta si se siente perteneciente a algún pueblo indígena. El cuestionario censal ofrece como alternativas los nueve pueblos reconocidos por la Ley 19.253: estas son Mapuche, Aymara, Atacameños, Colla, Diaguita, Kawéskar, Yagán o Yámana. A las anteriores se añade la opción otros que es una categoría que da la posibilidad de los hermanos que se identifican con algún pueblo no contemplada en esta ley como por ejemplo los Tehuelches”, señaló.

Al respecto, también se refiere a la campaña impulsada por el INE y Conadi, denominada #YoSoyIndígena#TodosContamos, “la cual valoramos”, señaló Juan Ricardo Vásquez, agregando que estas iniciativas “se nos permite manifestar identidad y pertinencia a un pueblo originario. Nuestro territorio indudablemente ha cambiado con el tiempo y esta es una posibilidad para la región de Aysén donde históricamente no se asocia a población indígena y muchas veces se nos invisibiliza”, puntualizó.

Fuente: DiarioAysen.cl

Perú: Ahora podrás certificar tu conocimiento del quechua

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Tue, 18 Apr 2017 01:34:00 +0000

Idiomas PUCP ha desarrollado Rimanakusun, un material académico práctico y funcional para la enseñanza de esta lengua nativa y que ha sido diseñado en base a la propuesta del Marco Común Europeo de Referencia. El curso está dirigido a jóvenes y adultos.

El idioma quechua viene cobrando más protagonismo durante los últimos años. Desde el ámbito público, el canal del Estado lanzó el primer noticiero íntegramente en quechua. No olvidemos tampoco que el recién creado Premio Nacional de Literatura tiene una categoría reservada para las lenguas originarias.

Desde la ciudadanía, el 'runa simi' se ha expresado también a través del arte. En ese contexto, hay que recordar el éxito que tuvo la cantante Renata Flores Riveroen Youtube con su interpretación de The way you make feel de Michael Jackson. Tanto es la influencia del quechua en el Perú que hasta fue la protagonista de una polémica en las últimas elecciones generales a partir de la respuesta de una candidata presidencial a un periodista.

Desde el plano educativo, esta lengua originaria ha ido ganando más espacios. No son pocos los centros de estudios donde se enseña. Recientemente, el Instituto de Idiomas de la Pontificia Universidad Católica del Perú ha incorporado la enseñanza del quechua y cuyo material académico, Rimanakusun (hablemos en español), tiene el plus de haber sido diseñado "de acuerdo a las competencias comunicativas que contempla el Marco Común Europeo de Referencia (MCER) para las lenguas".

Este documento educativo tiene como fin proporcionar una base común para la elaboración de los programas de lenguas "orientaciones curriculares, exámenes, manuales y materiales de enseñanza en Europa", según explica el Centro Virtual Cervantes.

En base a ello, Rimanakusun -que está dirigido a jóvenes y adultos- tiene tres niveles. Los dos primeros tienen una duración de tres ciclos y el último solo dos.

El desarrollo del material fue responsabilidad del Programa de Lenguas Peruanas de la PUCP y de Elsa Aragonés (directora adjunta de Idiomas Católica), Gavina Córdova (educadora quechuahablante nativa), Luis Mujica (docente del Departamento de Ciencias Sociales de la PUCP) y los lingüistas Jorge Acurio y Raúl Bendezú.

Datos

- Idiomas PUCP enseña la variedad chanca sureña del quechua.

- Aproximadamente cuatro millones de peruanos hablan el quechua en sus diferentes variedades.

Fuente: lamula.pe

Bolivia: Fabiola tiene 18 años y creó una aplicación para aprender aymara

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Tue, 18 Apr 2017 01:22:00 +0000

Fabiola Acarapi Alvarez estudia Ingeniería de Sistemas en la UCB. Creó una aplicación para aprender la lengua milenaria en el móvil que ya ha sido descargada 2.700 veces.

Alejandra Pau / La Paz

Tiene 18 años y está en quinto semestre de la carrera de Ingeniería de Sistemas. Fabiola Acarapi Alvarez como buena nativa digital decidió usar la tecnología para facilitar el aprendizaje de uno de los idiomas cooficiales de Bolivia a través de una aplicación para teléfonos móviles.

Desde diciembre de 2016 hasta la fecha Aprende Aymara tiene 2.700 descargas.

La estudiante de la Universidad Católica Boliviana (UCB) estudia inglés con la aplicación Duolingo, que tiene disponibles varios idiomas. Un día conversando con sus compañeros se enteró que no existía algo similar para aprender aymara.

Como en varias carreras de la UCB se cursa este idioma decidió facilitarle las cosas a sus compañeros, pero además a todas aquellas personas que desean o deben aprenderlo por cuestiones laborales y no tienen mucho tiempo.

"Me gusta poner la imaginación en un proyecto y materializarlo (...). Sólo necesitas una computadora, conexión a Internet y una taza de café para cumplir tus sueños en el campo de la tecnología”, dice Acarapi cuando habla de su decisión de estudiar Ingeniería de Sistemas.

Tenía 16 años cuando ingresó a la universidad y Aprende Aymara es la tercera aplicación que desarrolla. Se enteró que habían algunas aplicaciones para aprender aymara, pero éstas ofrecían muy poco material.

Tecnología y la lengua del abuelo

Para ella fue un viaje para conocer la lengua de sus ancestros que no sabía hablar, pero que siempre ha estado presente en su vida gracias a la voz de su abuelo.

Comenzó a trabajar en la aplicación en noviembre del año pasado. En diciembre, la incorporó a Play Store, tienda para descargar aplicaciones en el móvil. Acarapi además hace un voluntariado en la UMSA para fomentar el turismo entre los jóvenes.

Una vez descargada, al ingresar a la aplicación se puede elegir entre: examen, estudiar y lista. En el primero, se pone a prueba los conocimientos. Aparece una palabra en la pantalla y se reproduce un audio con su pronunciación. El usuario tiene que escribir su significado en español, si acierta pasa a la siguiente opción y si se equivoca la aplicación le muestra el significado correcto.

En la opción estudiar, se muestran tarjetas con varias palabras y audios para aprenderlas. Y, finalmente, la lista comprende todas las palabras que tiene la aplicación.

"Inicialmente incorporé los verbos, los números, los días y en las listas figuran las 120 palabras de toda la aplicación. Sin embargo, la actualización que estará disponible hasta el domingo (hoy) tendrá más de 300 palabras, además de gramática, vocabulario, frases, trabalenguas y palabras polisémicas ”, detalla la joven.

Acarapi está consciente de que el aymara ha sido una lengua que se ha transmitido de generación en generación de forma oral y que existe un debate entre lingüistas sobre la forma correcta de su escritura. Por ello, decidió basarse en el Diccionario Castellano-Aimara de Félix Layme Pairumani, autor de varios libros sobre el tema y docente de la UCB.

2.700 descargas y contando

Desde diciembre hasta la fecha Aprende Aymara se ha descargado 2.700 veces. Sin embargo, y analizando sus estadísticas, su creadora descubrió que existe un 30% que la desinstaló, espera que con la nueva actualización se reduzca este porcentaje y más personas la lleven en sus móviles o tablets.

"Quiero que poco a poco tengamos módulos con temas específicos para que las personas aprendan según su interés. Además espero integrar niveles de aprendizaje entre: básico, intermedio y avanzado”, indica la joven.

Cuando se refiere a la tecnología dice que no se trata del futuro sino de un presente que es capaz de integrar todas las cosas. En este ámbito para ella es primordial ser autodidacta, curiosa, tener consciencia de que las fronteras de los países se vuelven imaginarias y que las posibilidades son infinitas.

Quiere ser desarrolladora de aplicaciones para dar soluciones a las empresas a través de la tecnología, trabajar en marketing digital y decenas de cosas más. En tanto, "una de las actividades más entretenidas es aprender el aymara mientras voy fortaleciendo la aplicación, pero lo más valioso es que me acerca a la lengua de mi abuelo”, finaliza Acarapi.

Nativos digitales

Concepto El término nativo digital fue creado por el orador y diseñador de juegos en los ámbitos de la educación Marc Prensky. Este se refiere a todas las personas que han nacido desde 1980 hasta la actualidad.
Características Un nativo digital se describe como una persona que está rodeada desde muy pequeña por nuevas tecnologías como: computadoras, videojuegos, cámaras de video, celulares, entre otros, además de los nuevos medios de comunicación. Por ello, desarrollan otra manera de pensar y de entender el mundo.

Fuente: www.paginasiete.bo

Chile: V Marcha y Encuentro Plurinacional por la Defensa de las Aguas y los Territorios

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Mon, 17 Apr 2017 23:21:00 +0000

El Movimiento por el Agua y los Territorios, ha definido realizar el Encuentro Anual en Concepción los días 22 y 23 de abril, mediante la realización de la V Marcha Plurinacional por la Defensa de las Aguas y los Territorios. Desde la Coordinadora por la Defensa de los Territorios "Biobío se levanta", extendemos la invitación a todas las agrupaciones territoriales y socioambientales, especialmente aquellas que defienden el agua como un derecho indispensable para todas las comunidades, a que se sumen a las actividades convocadas para estos días, entendiendo que la construcción entre pueblos es un camino necesario frente a la devastación de nuestras tierras y aguas y que articulándonos en conjunto podemos apoyarnos para continuar en el camino por una soberanía territorial.

La región del Biobío se ha instalado como zona de sacrificio para la población, en función de los negocios extractivistas. El desarrollo industrial petroquímico y metal-mecánico en la conurbación de Concepción ha contaminado la zona con aerosoles, metales pesados y material particulado durante décadas. El negocio energético de las termoeléctricas a carbón ha contaminado con metales pesados a la población de Coronel. La actividad pesquera industrial en torno a la costa ha agotado o dejado en estado crítico a especies de clave en el ecosistema marino, que abastecían a la población local. La industria forestal ha reducido la biodiversidad en los terrenos que utiliza, contaminado ríos y zonas costeras con residuos industriales de celulosa, usurpado terrenos ancestrales de comunidades mapuche y destruido localidades a través de los incendios de monocultivos. Los grandes embalses de Ralco, Pangue y Angostura han desplazado a comunidades pehuenche y modificado drásticamente el régimen del río Bio-Bio.

Actualmente, se tramitan en la región del Bio-Bio: cerca de 80 concesiones de salmonicultura y acuicultura en la costa, al menos dos proyectos de terminales marítimos de gas - con sus termoeléctricas asociadas-, una serie de proyectos hidroeléctricos de tamaño pequeño y mediano, y el proyecto Embalse Punilla, con capacidad tanto de generación eléctrica y riego agroindustrial, cuya represa terminará por eliminar uno de los pocos ríos no intervenidos en la zona, el Ñuble.

Esta golpeada región será la zona donde tendrá lugar el V Encuentro, con la disposición de retroalimentar propuestas de defensa de los territorios ante esta devastación y saqueo socioambiental, entendiendo que las expresiones estatales-empresariales son las que se coordinan de forma violenta contra los pueblos, a través de la industria forestal, energética, acuícola, agroindustrial, minera, etc.

ITINERARIO:

22 de Abril

- 09.00 hrs: Bienvenida: Socialización de experiencias, conflictos, grupos temáticos

- 12.00 hrs: Marcha pasacalle

- 15.00 hrs: Feria socioambiental + almuerzo

23 de Abril

- 09.00 hrs: Pre-Encuentro

¡MOVILIZATE POR TU TERRITORIO, MOVILIZATE POR TU VIDA!

Contacto: coord.defensadelosterritorios@gmail.com

Fuente: Coordinadora Por la Defensa de los Territorios

Colombia: Belkis Izquierdo, primera magistrada indígena

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Mon, 17 Apr 2017 04:29:00 +0000

Belkis Izquierdo es #TrendingLíder esta semana por ser el puente entre la jurisdicción especial indígena y ordinaria dentro del Consejo Superior de la Judicatura. Es ejemplo como primera mujer indígena en llegar a uno de los altos tribunales de justicia.

INICIATIVA DE LIDERAZGO: Ser la primera mujer indígena en llegar a una alta corte, convirtiéndose en el puente entre la jurisdicción especial indígena y ordinaria.

La Red Líder: ¿En qué consiste ser el puente entre el mundo indígena y la justicia ordinaria en el Consejo Superior de la Judicatura?

Belkis Izquierdo: Mi liderazgo se fundamenta en establecer verdaderos diálogos interculturales, contribuyendo al reconocimiento de las visiones, principios y valores de los pueblos indígenas del país. Aporto el enfoque étnico de los derechos humanos y de género en las políticas públicas de la rama judicial.

Para construir una sociedad más democrática e igualitaria es necesario que desde la práctica haya participación de todos los pueblos, creando caminos que reflejan el espíritu de la Constitución Política de 1991 que estableció un Estado multiétnico y pluricultural.

LRL: ¿Cómo es ese liderazgo?

BI: Es fundamentado en guardar coherencia ética -alinear sentimiento, pensamiento, palabra y hechos- exigiendo derechos.

Cumplir con obligaciones como educar a través del ejemplo, la verdad y el amor. Desde muy pequeña me enseñaron que la educación abre los caminos, tiende puentes con otros mundos y nos da los elementos para transformar nuestras conciencias y plantear relaciones más equilibradas entre las personas, pueblos e instituciones.

La participación de los pueblos indígenas y en especial de la mujer indígena hace parte de la gran apuesta de la interculturalización** de la sociedad colombiana, que más allá de un concepto implica reconocer, respetar, valorar e incluir la participación de todas las culturas en el ordenamiento jurídico.

**“Reconocer que somos diversos, con diferentes modos de entender la vida, pero con valores en común y apuestas sobre cómo mejorar la sociedad”.

LRL: ¿Qué ejemplo tiene de ayuda a la jurisdicción especial indígena?

BI: Desde el Consejo Superior de la Judicatura el tema en un poco más administrativo. Impulsamos una línea que es la Jurisdicción Especial Indígena, sobre todo en temas de formación y capacitación a autoridades indígenas y jueces, para efectos de comprender en qué caso le corresponde el conocimiento de un delito a la jurisdicción ordinaria o a la jurisdicción indígena.

LRL: ¿En qué zonas?

BI: En el Cauca con la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte, también en la Sierra Nevada de Santa Marta, en el Chocó y visibilizando el tema de violencia de género y violencia sexual.

LRL: ¿Cómo llegó al Consejo Superior de la Judicatura?

BI: Llegué en calidad de Magistrada Auxiliar gracias a la convocatoria realizada por el ex magistrado Néstor Raúl Correa -presidente de la Comisión Nacional de Género de la rama judicial- quien consideró fundamental incluir dentro de los perfiles de su equipo a mujeres indígenas. Atendí la convocatoria y cumpliendo con los requisitos legales exigidos para el cargo y fui seleccionada.

Al doctor Néstor Raúl Correa debo reconocer el generar, por primera vez en la historia de esta corporación, un espacio para la inclusión de la mujer indígena como ejercicio práctico del reconocimiento y la protección a la diversidad étnica.

Es una gran responsabilidad visibilizar los principios y valores de los pueblos indígenas, sus sistemas de justicia propios, y las formas de coordinación y cooperación con el sistema judicial ordinario. Por eso la importancia de que más mujeres y hombres de las etnias del país hagan parte de las Corporaciones de la Rama Judicial.

*Belkis Izquierdo y comunidad indígena en el Consejo Superior de la Judicatura

LRL: ¿Qué es lo distintivo que ha encontrado al estar en una institución judicial?

BI: La libertad y autonomía para exponer argumentos y asumir posiciones frente a la realidad del país y sus instituciones. También un gran respeto y reconocimiento que aprendemos de los jueces y magistrados.

LRL: ¿Cuáles son sus principales realizaciones y resultados?

BI: Promoción de la diversidad étnica y el pluralismo jurídico. He estado comprometida con visibilizar la jurisdicción especial indígena como derecho fundamental y fortalecer los sistemas de justicia propios de los pueblos en los territorios. Apoyando la coordinación y cooperación con el sistema judicial ordinario, dando especial énfasis a la perspectiva de los derechos humanos y de género.

Se ha logrado dinamizar los espacios nacionales y territoriales creados para la coordinación interjurisdiccional: Mesa Departamental Interjurisdiccional y Comisión Nacional de Coordinación de la Jurisdicción Especial Indígena y el Sistema Judicial Nacional.

También trabajar de forma coordinada con el sector de justicia (Ministerio de Justicia, Fiscalía, INPEC) y apoyarnos en la cooperación internacional a nivel nacional y local.

De manera conjunta con la Escuela Judicial Rodrigo Lara Bonilla, se ha fortalecido el proceso de capacitación en los territorios, mejor acercamiento y reconocimiento entre operadores de justicia ordinaria e indígena.

Participación y apoyo en proceso de construcción de política pública. En este proceso ha sido notorio, en algunos ámbitos locales y regionales, las prácticas efectivas de colaboración mutua, y de vigencia y reconocimiento nacional de un verdadero pluralismo jurídico.

LRL: ¿Cómo gestiona su liderazgo?

BI: Muestro la diversidad con dignidad. La presencia que los pueblos indígenas aportan en la construcción de un país y atacan los estereotipos y prejuicios raciales. Soy un ejemplo para nuestros jóvenes Indígenas de que podemos estar en espacios estratégicos sin perder identidad.

LRL: ¿Cómo fue su formación?

BI: Desde muy niña mi madre me inculcó la importancia de escuchar a los mayores, de pedir el consejo a los guías espirituales y a las autoridades tradicionales y guiarme a través del sueño. Por su parte, mi padre, el mamo Bunchanawin, me enseñó a pensar y hablar en positivo, a no tener miedo. Que los hijos y las hijas debemos aprender el conocimiento espiritual y sagrado para ayudarnos, equilibrarnos y armonizarnos. Manteniendo la identidad, la humildad y la voluntad de servicio a toda la gente sin distinción, porque los Busintana somos de casta del diálogo intercultural.

LRL: ¿Desde sus inicios la identifican como líder?

BI: Desde muy pequeña era inquieta, preguntaba y conversaba con todas las personas, me molestaban diciendo que iba a ser abogada. Cuando fui creciendo, en primaria y bachillerato participé en las reuniones ayudando a escribir las actas comunitarias. Me fui formando y educando en teoría y en la práctica, intercalando los estudios con la participación en reuniones, asambleas comunitarias y congresos nacionales. En estos espacios de trabajaba en temas como la permanencia de los pueblos indígenas en el territorio, la defensa de los derechos colectivos e individuales, el racismo, la discriminación, la consulta previa, la justicia, el consentimiento previo libre e informado, la autonomía y el territorio.

En la Universidad Nacional y en la Facultad de Derecho reafirmé el principio constitucional del reconocimiento y protección de la diversidad étnica y cultural. Dimensioné la gran riqueza de culturas que existen en Colombia (indígenas, campesinos, citadinos, negros, afrocolombianos, raizales, palenqueros y gitanos).

Comprendí que la legislación y las normas son producto de quienes detentan el poder y de los ciclos históricos.

En el caso de los los pueblos étnicos se ha pasado desde la negación total, al reduccionismo, al integracionismo, y de ahí al reconocimiento de la diversidad étnica y cultural y al derecho a la autonomía y autodeterminación como pueblos y personas.

Mi experiencia la he adquirido paso a paso desde el territorio Ijka-arhuaco, donde participé en las luchas por la protección, la autonomía y la salud de mi pueblo.

Desde el nivel nacional he trabajado en múltiples entidades en temas de consulta previa, políticas públicas con enfoques diferenciales de salud, de autonomía alimentaria, decreto Ley de Víctimas, la jurisdicción especial indígena y transversalmente la defensa de los derechos de la mujer y la infancia.

LRL: ¿Cuáles han sido los principales aliados durante todo este proceso?

BI: La fuerza y el apoyo incondicional de mi familia, de los guías espirituales y de las amistades de la vida y del camino. Además, mi labor no hubiera sido posible sin el compromiso decidido y permanente del doctor Néstor Raúl Correa Henao. Igualmente, sin el apoyo de jueces, magistrados y fiscales conscientes, instituciones del sector judicial y entidades internacionales como OIM, MAPP- OEA, USAID, ONU-MUJERES y UNICEF.

Fuente: LaSillaVacia.com

Argentina: Pueblos originarios recorrerán 800 kilómetros contra el nuevo Código de Tierras

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Mon, 17 Apr 2017 04:05:00 +0000

Partirán el 20 de abril en dos columnas y prevén llegar en cuatro días a Viedma. Piden el reconocimiento pleno del territorio del pueblo mapuche.

Por Violeta Moraga | Bajo el lema “Estamos vivos, por eso caminamos”, las comunidades originarias de la provincia de Río Negro marcharán desde la ciudad de San Carlos de Bariloche hasta Viedma contra el nuevo código de tierras impulsado por el gobierno provincial de Alberto Weretilneck. La caravana, que atravesará de más de 800 kilómetros, arranca el 20 de abril y finaliza el 24 en la capital de la provincia, denunciará este nuevo avance que continúa con el saqueo y la destrucción del territorio, no sólo del pueblo mapuche sino de toda la sociedad rionegrina.

Hugo Aranea, de la comunidad Waiwen Kuruf, miembro del Concejo Asesor Indígena (CAI), explicó Canal Abierto el desarrollo de la movilización y sus fundamentos esenciales. La marcha va a partir el 20 de abril en dos columnas: una desde Bariloche (donde se suman comunidades de El Bolsón) y va a recorrer la línea Sur, sobre la ruta Nacional 23, donde están los mayores asentamientos de las comunidades mapuches, y la otra va a salir desde Catriel, en la zona norte de la provincia hasta Fisque Menuco (Roca). De ahí llegará a Sierra Colorada, punto de encuentro en la línea Sur, para luego arribar hasta Viedma el 24 de abril y marchar hasta la casa de Gobierno donde se entregará un documento.

Entre los puntos que se destacan, el primero refiere al pedido de reconocimiento pleno del territorio del pueblo mapuche donde hoy está la provincia de Río Negro y el rechazo al proyecto de Ley enviado por el Gobernador a la Legislatura que presenta un nuevo código de tierras. Las razones sobran, pero para empezar ignora toda la legislación y los derechos de los pueblos originarios y desconoce la existencia del pueblo mapuche-tehuelche y las comunidades que habitan el territorio.

Pero no sólo eso, sino que el nuevo código desconoce toda la legislación actual: la Ley Provincial, la Ley 2287 -que reconoce el CAI-, lo que dice la Constitución Provincial respecto al pueblo mapuche -en la que se reconocen los espacios territoriales que habita-, el artículo 75 de la Constitución Nacional inciso 17 donde también se reconoce la preexistencia de los pueblos originarios y el convenio 169 de la OIT que reconoce los territorios de los Pueblos Originarios y que ante la intención de algún proyecto sobre los mismos señala la necesidad de una consulta previa, libre e informada.

“Este nuevo código de tierras pone en riesgo no solamente los espacios territoriales del pueblo mapuche tehuelche sino que pone en riesgo a toda la sociedad, porque abre la puerta a los emprendimientos extractivistas que hay en gran parte del país en marcha como producto de la exigencia de los grandes grupos económicos”, dice Aranea.
“Es la nueva política del sistema capitalista que hoy avanza en esta política extractivista y específicamente así lo dice este nuevo código de tierras que quieren impulsar: abre las puertas a la minería, al petróleo, a las cuestiones inmobiliarias y al turismo. Y esto ya lo conocemos, porque no es lo que van a hacer, es lo que ya se está haciendo”, sostiene Aranea. Hoy la zona del alto valle que tuvo históricamente producción de peras y manzanas prácticamente está arrasada por la instalación de más de un centenar de torres petroleras en lo que era una zona productiva.

Por otro lado, este nuevo código habla de que hay que abrirse a las nuevas tecnologías de producción que hoy tiene el progreso. Entre ellas el fracking, que es lo que se está imponiendo actualmente y todo lo que significa aplicar nuevas tecnologías en función de las necesidades que tienen los grandes grupos económicos, como pueden ser las represas. Prueba de este avance quedó manifiesto en las estrategias que está llevando el magnate inglés Joe Lewis, quien desde 1996 obtuvo de manera poco clara 14 mil hectáreas y una mansión de 8 millones de dólares a orillas del Lago Escondido, ubicado a unos 50 kilómetros al norte de El Bolsón y por cuya apropiación ha sido denunciado.

Asimismo, en julio pasado se anunciaba la inauguración de la hidroeléctrica Patagonia Energía, de su propiedad, ubicada sobre el curso del río Escondido. El emprendimiento es polémico desde su origen por varias razones, entre ellas que la obra avanza sobre territorios que por sus características han sido señalados de preservación y que monopolizará la energía de la zona.

Así de cuestionado es también el proyecto de mega-loteo en Pampa Ludden, que ha sido frenado por una orden judicial tras el amparo presentado por vecinos del lugar (respaldado con más de 5000 firmas) que denunciaron los negociados sobre las fuentes de agua que nutren esa zona andina. Todos estos proyectos con el aval del gobierno provincial y nacional. Así, toda esta modificación de la Ley de tierras va en correlato con el decreto 820/2016 del presidente Mauricio Macri que modificó la Ley de Tierras Rurales para quitar restricciones a la venta de campos a extranjeros. “Lo que se está haciendo es la extranjerización de la tierra y precisamente esto les permite aplicar con garantías constitucionales-jurídicas la política extractivista”, agregó Aranea.

Tierra arrasada
Las consecuencias ya están dadas: hoy hay más de mil kilómetros de cuencas contaminadas por distintas razones: agrotóxicos, afluentes cloacales y ahora por toda la actividad petrolera que se está instrumentando en el Alto Valle. “Han contaminado los ríos que nacen en Bariloche desde el Nahuel Huapi y recorre todo el rio Limay y el Neuquén que después desemboca en el río Negro”,d dice Aranea. Y así como se ha avanzado en la extranjerización de la tierra, también se observa el avance de la represión sobre las comunidades, como fue cuando Gendarmería irrumpió violentamente en la comunidad mapuche Pu Lof, ubicada sobre tierras recuperadas tras una disputa con el empresario textil Benetton. Allí, todo el aparato represivo del estado, con la policía y la gendarmería de las dos provincias, Chubut y Río Negro, desplegaron un operativo descomunal para reprimir.

“Se observa cómo algunos sectores de Gobierno y de la propia prensa construyen la figura del mapuche como terrorista. Y en realidad lo que hay es la lucha por lo que ancestralmente se viene luchando que es el territorio. Lo que pasa es que si hablamos de recuperación de territorio estamos tocando los intereses de los grandes grupos económicos como son Lewis, Benetton, Turner y otros grandes terratenientes”, denuncia Aranea.

Por otro lado, en Río Negro se había avanzado con un relevamiento territorial bastante grande que también está siendo desconocido por toda esta legislación que viene. “Se había comprobado con un relevamiento catastral, antropológico e histórico, el territorio mapuche. Sin embargo esta nueva legislación niega esto y parte desde cero, estamos frente a una avanzada muy fuerte. Lo que venimos reclamando hace tiempo es la figura de reconocimiento territorial y que nos pongamos a trabajar en una ley de propiedad o posesión comunitaria de la tierra. Porque esto implicaría que sea inembargable, inajenable, que no tengamos todos los problemas que tienen hoy algunas familias”.

La expulsión del territorio es otra de las consecuencias que viven quienes habitan las zonas donde el extractivismo avanza. La misma política petrolera convencional ha dejado tierra arrasada, accidentes que se han producido con explosiones de pozos callados por las empresas en complicidad con los mismos sectores que debieron controlar desde el Gobierno, por ejemplo. “Frente a esto vemos como las comunidades del pueblo mapuche, en caso de llevarse adelante este proyecto, están condenadas a una nueva expulsión de su territorio. Cuando Bullrich dice que se va a instalar la nueva campaña del desierto en realidad está diciendo la verdad porque van a profundar lo que comenzaron hace 200 años que es precisamente la apropiación territorial para llevar adelante los proyectos de los grupos económicos”, advierte Aranea. En todo este marco se da la convocatoria de las comunidades: “Primero para decir que estamos acá, que estamos vivos y para rechazar toda esta política extractivista”.

El llamado a la participación no se cierra en las comunidades originarias sino que corresponde a toda la sociedad, grupos ambientalistas, gremiales, sectores jóvenes, estudiantes, precisamente a confluir en esta gran marcha para expresar el rechazo a toda esta política. “Necesitamos el territorio para llevar adelante realmente proyectos productivos que sea sustentables, que sean para el pueblo, y no para los grandes grupos económicos”, alienta Aranea.

-Es significativo ese “estamos vivos” que cruza la convocatoria. Muchas veces se trasmite sobre las comunidades hablando en pasado. “Habitaban…”

-Sí. Y cuando uno recorre el territorio la mayoría de los pueblos son mapuches. No es que somos las minorías. Ese es un relato que ha hecho el sistema para desaparecernos, una forma de negarnos es tratarnos como que han quedado pequeños grupos de sobrevivientes. Pero acá la gran mayoría de la población, el 70 u el 80 por ciento en la zona sur es mapuche-tehuelche.

Este gran porcentaje atraviesa hoy distintas realidades. “Una es la de la gente que todavía sobrevive y está empecinada en seguir aferrada al territorio, a su lugar de origen o al lugar al que fue a parar después de la corrida del ejercito y otra la de los que, como producto de la situación de pobreza, de miseria, inclusive del corrimientos de los alambrados de los granes estancieros, ha ido a parar a los pueblos, a los cordones periféricos, a las villas miserias y hoy no tienen un pedazo de tierra ni para levantar cuatro chapas”.

Parte de una misma realidad, la necesidad de recuperar el territorio se vuelve esencial: “No solamente para los que hoy están sino para los que se tuvieron que ir y hoy habitan las periferias. Necesitamos retornar a los territorios para poder desarrollar plenamente nuestra vida. Somos parte del territorio, ahí están nuestros ancestros, nuestra forma productiva, nuestro idioma, nuestros lugares ceremoniales, espirituales. El territorio no es solamente un pedazo de tierra y una mercancía, es una forma de vivir. Es la cosmovisión de los pueblos”, finaliza Aranea.

Fuente: CanalAbierto.com.ar

Chile- CholChol: Foro Panel "Por la Defensa de las Semillas y la Soberanía Alimentaria"

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Mon, 17 Apr 2017 03:41:00 +0000

La Red de Mujeres Mapuche "Trawün pu Zomo" de Cholchol convoca al Foro Panel y Trafkintu denominado Por la defensa de las semillas y la Soberanía Alimentaria. Se encuentran invitados como expositores de la actividad Alicia Muñoz, dirigenta de la Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas, ANAMURI y Gonzalo Silva de la Cooperativa Fen y de la Red de Ferias y Mercados locales de Wallmapu.

Trawün pu Zomo es una organización que trabaja y promueve el uso de "semillas tradicionales" que ancestralmente han estado en poder de las familias mapuche, sin uso de agrotóxicos ni químicos.

La actividad se realizará el viernes 21 de abril, a partir de las 09.30 horas, en el Auditorium de la I. Municipalidad de CholChol.

México: Adicción a la ‘coca-cola’ en la población indígena

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Sat, 15 Apr 2017 14:18:00 +0000

Es el país con más muertes por diabetes de Latinoamérica, la población indígena y rural es la más vulnerable a la invasión de los refrescos.

FOTO/VIDEO: CHRISTIAN PALMA

Guadalupe Sánchez tiene las manos agrietadas de un campesino del maíz y la sangre limpia de azúcar de un ex adicto a la Coca-Cola.

“Yo tomaba unas tres botellas de litro al día. Nada más me despertaba, con las tortillas me tomaba el primer vasito y así seguía por la tarde y por la noche”, dice mientras un remolino de pavos con el gaznate colorado picotea la tierra a la puerta de su casa. La levantó él mismo para su familia: esposa, ocho hijos y siete nietos. Las paredes son de cemento gris y tiene el tejado sin terminar.

— ¿Cómo se sentía bebiendo tanto refresco?

— Tenía mucha flojera. Casi no podía ir a trabajar. Con el calor del campo, pues bebía más coca. Pero empecé a notar que perdía vista y la lengua como que se me iba pa delante.

— ¿Y cómo consiguió dejarlo?

— Es difícil porque todo el mundo te invita. Cuando vas a visitar a alguien te dan un vasito y está feo rechazarlo. Pero el médico me dijo que lo tenía que dejar y me dio unas pastillas. Yo además empecé a masticar una hierba que nosotros llamamos Hoja de burro, que ayuda a no tomar.

En la comunidad indígena mazahua de San José del Rincón, un pueblo boscoso y húmedo al oeste del Estado de México, hay casas donde no llega el suministro de agua potable, pero en la mesa está fija la botella roja de refresco. A los 47 años, Sánchez ha llegado a tener un nivel 200 de glucosa en sangre: el doble del umbral de riesgo y algo muy frecuente entre sus vecinos.

“Es como un veneno, nos hace mucho daño”, dice Leticia Cruz, 41 años, que vuelve de dar un paseo con sus tres nietos. “Cuando me quedo con ellos porque su mamá sale a trabajar, está prohibida la coca-cola”. Uno de los críos mira a su abuela desde abajo y descascarilla con los dientes una vaina de haba que ha arrancado por el camino.

Sobre todo en niños, estamos encontrando lo que se conoce como la doble carga de la enfermedad: desnutrición y sobrepeso

Desde el Tec de Monterrey, una de las universidades más caras y prestigiosas del país, un grupo de estudiantes de la carrera de Nutrición lleva todo el mes de septiembre visitando la comunidad. Los dedos de José Polo, 18 años, también son ásperos y rugosos de descargar camiones y colocar estanterías en el mercado. Nunca se los habían pinchado para sacarle sangre. Los chicos del Tec tampoco habían agujereado antes una piel tan rocosa. Cambio de aguja. Hace falta otra más afilada. José Polo ha dado 150 de azúcar en sangre.

“Nos estamos encontrando con fuertes niveles de hiperglucemia. Esto es un fiel reflejo de alto consumo de bebidas azucaradas y comida procesada, carente de los nutrientes necesarios”, apunta Yaremi Gutierrez, la profesora que está dirigiendo las visitas. Los mazahuas del Estado de México están abandonando su dieta milenaria basada en legumbres, verduras y hortalizas para pasarse cada vez más a la chatarra. El maridaje entre pobreza, exclusión y comida basura es letal: “Sobre todo en niños, estamos encontrando también lo que se conoce como la doble carga de la enfermedad: desnutrición y sobrepeso”

México vive una epidemia de grasa y azúcar. Siete de cada 10 adultos tiene sobrepeso u obesidad, por uno de cada tres niños. Es el segundo país con más exceso de kilos del mundo, solo por detrás de Estados Unidos. Según la OMS, los mexicanos son los que más refrescos consumen —163 litros al año— y los que más mueren por diabetes en toda Latinoamérica.

“La diabetes antes era una enfermedad rara que afectaba sobre todo a la población con predisposición genética y edad madura. En los últimos 30 años ha habido una explosión brutal de tal manera que en los últimos seis años medio millón de mexicanos murieron a causa de la diabetes”, apunta el doctor del Instituto Nacional de Ciencias Médicas y Nutrición Salvador Zubirán, Abelardo Ávila. “En este panorama, la población indígena es la más vulnerable y registra unas tasas más altas —continúa Ávila—. Antes la pobreza les protegía porque les obligaba a alimentarse del campo. A partir de 2010 empieza una expansión de las refresqueras, una estrategia de invadir de refrigeradores las comunidades con electricidad y de favorecer las trasferencias de ayudas públicas al consumo de estos alimentos”

En las tiendas de abarrotes que tapizan las carreteras del pueblo, el litro de leche, -cuando hay- cuesta 16 pesos, la botella de tres litros de coca-cola, 35 y la de refresco sin marca, 20. La diabetes puede además desencadenar toda una serie de trastornos como la ceguera –retinopatía diabética–, la insuficiencia renal o el llamado pie de elefante: la glucosa adormece los nervios y uno va perdiendo la sensibilidad en las articulaciones. Esta última derivada se ha traducido en 75.000 amputaciones el año pasado según la asociación El Poder del consumidor.

“Los más grave es que la diabetes es una enfermedad controlable, pero al carecer de acceso a los servicios, esta población está muy expuesta”, añade la profesora del Tec. Un grupo de mujeres ha bajado andando por una colina desde su comunidad hasta el único ambulatorio. Una hora de caminata. El médico no está. Para el hospital más cercano queda otra hora en coche. La diálisis, el tratamiento para la diabetes, no está cubierta por el seguro popular, la asistencia pública para los trabajadores informales como los campesinos. Cada sesión vale entre 2000 y 6000 pesos.

Ildefonso Álvarez lleva dos años trabajando al frente de su asociación, Concreta, con las comunidades: “Aquí llega más fácil la coca-cola que los servicios médicos, de agua potable o de salubridad”. El relator de la ONU sobre el derecho a la alimentación ha llegado a hablar de una cocacolización de los hábitos de consumo en México. “Para 2017, el sistema público necesitará para tratar la diabetes 5.600 millones de dólares al año. Este es el resultado de unas políticas públicas que no han tomado en cuenta la dimensión del grave problema”, dijo Oliver de Schutter en una reciente documental producido por organizaciones civiles en México.

El Gobierno implementó el año pasado una tasa especial sobre las bebidas azucaradas siguiendo el ejemplo de otros países. De momento, ha crecido la recaudación, pero el consumo apenas baja.

En casa de Tomasa Rodriguez e Hilario Cruz no hay agua potable. Son cuatro y compran una garrafa de 20 litros en la tienda cada semana. Llevan años pidiendo al alcalde un pozo, como el que tienen otras comunidades de la zonas. Cruz acaba de salir hace poco del hospital. “Me encontraba muy pesado, casi no podía comer”. Sí bebía refresco, “y cerveza y pulque”, añade su esposa. Tuvieron que hacerle un lavado intestinal por un estreñimiento severo. Le han prohibido los refrescos y el alcohol. Ahora sólo toma agua y Hoja de Burro. En infusión o cruda, el amargor que inunda toda la boca al tomarla es más efectivo que la criptonita.

¿Cuánto azúcar hay en mi refresco?

Además de controles de sangre, los alumnos del Tec también se dedicaron a explicar cuanto azúcar contiene un refresco, midiendo la cantidad con cucharillas de café. Un bote de coca-cola de 355 ml son 12 cucharillas de azúcar, un jugo Jumex de 450 ml, 17 cucharillas, las mismas que un té helado Lipton de 600 ml. Las empresas llevan tiempo ampliando su oferta con productos menos calóricos. Desde Coca-Cola México apuntan que, “comprometidos con el desarrollo y bienestar de los mexicanos, este año emprendimos acciones que buscan marcar una diferencia positiva para las próximas generaciones, ofreciendo opciones y porciones en prácticamente todas las tiendas del país donde las personas pueden elegir una opción de nuestro portafolio sin calorías, incluyendo agua saborizada y bebidas sin azúcar, y contamos con un empaque de Coca-Cola original menor a 100 calorías”

Fuente: El País

Chile: Justicia confirma derechos de comunidad indígena de Toconce sobre aguas del río Loa

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Sat, 15 Apr 2017 13:12:00 +0000

El Tercer Juzgado Civil de Calama confirmó los derechos de aprovechamiento superficial y corriente, de uso consuntivo y de ejercicio permanente sobre las aguas del río Loa que posee la comunidad indígena atacameña de Toconce, y rechazó -y condenó en costas- las oposiciones levantadas por las empresas Aguas Antofagasta S.A. y Sociedad Química y Minera de Chile S.A.

En el fallo (causa rol 29.843-2010), la magistrada Margarita Gordillo Leyton establece que la comunidad Toconce tiene la propiedad de los derechos de aguas “captadas a través de (vertiente) en el punto determinado por las coordenadas: UTM: NORTE:7.538,056 Km y ESTE: 586,153 Km, DATUM WGS-1984, Huso 19, ubicado en la comuna de Calama, Provincia El Loa, consistente en 2,4 litros por segundo”.

En la resolución, el tribunal ordena, además, la inscripción de los derechos de aprovechamiento a favor de la peticionaria en el registro de propiedad de aguas del Conservador de Bienes Raíces de Calama, y la remisión de una copia autorizada de la sentencia a la dirección general de aguas de la Segunda Región.

“La Comunidad Indígena Atacameña de Toconce, acreditó utilizar desde época inmemorial las aguas de la vertiente, y la solicitud de regularización se ajustó al procedimiento que contemplan los artículos 177 y 2 transitorio, en relación y armonía con las disposiciones del Párrafo I, título I, libro II del Código de Aguas; mientras que los opositores Aguas de Antofagasta S.A. y Sociedad Química y Minera de Chile S.A, no justificaron la existencia de alguna causal que impida regularizar los derechos originarios descritos, razón por la cual se rechazará la oposición promovida”, establece el fallo.

Resolución que agrega: “pudiendo concluirse que la regularización del derecho de aprovechamiento de aguas pedido por la Comunidad Indígena Atacameña de Toconce, no colisiona ni se opone a otros derechos de similar naturaleza toda vez que como ya se dijo, no se rinde en autos prueba alguna que lo acredite, aún más, la declaración contenida en la Resolución de 24 de enero del año 2000 emanada de la Dirección General de Aguas sobre el agotamiento del Río Loa no obsta a la regularización que ostentan los peticionarios la que data desde al menos 5 años”.

Fuente: Diario de Antofagasta

PANAMÁ: V Cumbre de los Pueblos Indígenas de Abya Yala, "Defendiendo el Futuro de Nuestras Naciones"

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Fri, 14 Apr 2017 19:29:00 +0000

DECLARACIÓN DE LA V CUMBRE DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS ABYA YALA DE TODA AMÉRICA QUE SE REALIZA EN PANAMÁ.
"DEFENDIENDO EL FUTURO DE NUESTRAS NACIONES".

Nosotros los representantes de los pueblos, Naciones y Nacionalidades Indígenas Abya Yala, en el marco y ejercicio del derecho a la libre determinación y en defensa de la Madre Tierra, damos a conocer nuestra posición frente a la VII Cumbre de los Jefes de Estados y Gobierno de las Américas a celebrarse en Panamá del 10 al 11 de Abril de 2015.

CONSIDERANDO:
Que toda la doctrina, políticas y prácticas basadas en la superioridad de determinados pueblos o individuos o que son propugnadas aduciendo a razones de origen nacional diferencias raciales, religiosas, étnicas o culturales: son racistas, científicamente falsas, jurídicamente inválidas, moralmente condenables y socialmente injustas.

Que los Pueblos Indígenas hemos sido sistemáticamente discriminados desde la invasión de los europeos a Abya Yala, quienes, apoyados en las Bulas Papales de 1455 y 1493, justificaron la doctrina del descubrimiento para, de esa forma, cometer genocidio de más de 90 millones de Indígenas y el despojo de nuestras tierras, territorios y recursos naturales.

Que las actuales repúblicas significan la continuidad de las injusticias impuestas a través del sistema legal a los pueblos indígenas de Abya Yala.

Que los actuales Estados de América erradiquen la desigualdad, discriminación y colonización de los pueblos indígenas, establecidos en la Resolución 1514 del 14 de diciembre de 1960; el convenio 169 de la OIT de 1989; la declaración de Viena de 2003; la Convención sobre la Eiminación de todas las formas de Discriminación Racial; la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas de 2007 y el Documento final de la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas de la Asamblea General de la ONU de septiembre de 2014, entre otros.

Que en Abya Yala, persiste el asesinato, desaparición física y persecución de líderes y lideresas de los Pueblos Indígenas, por la defensa de sus tierras, territorios y recursos, encaminados a la imposición de programas y mega proyectos tales como: la minería, hidroeléctricas e hidrocarburos en nombre del desarrollo y del interés común, que se ejecutan sin el consentimiento libre, previo e informado.

Que las seis cumbres de las Américas no han contribuido con sus metas a erradicar la pobreza, la exclusión y la desigualdad, sino que han permitido el desarrollo de nuevas formas de colonización, en ocasiones, a través de la democracia electoral, otra veces con el espejismo del desarrollo económico y con el comercio salvaje de los recursos comunes de la humanidad. Estas declaraciones han quedado en meras intenciones, ya que la situación de los más de 50 millones de Indígenas no han variado en nada, al contrario, se recrudece la violación a nuestros derechos colectivos humanos.

Ante las consideraciones expuestas la V Cumbre de los Pueblos Indígenas de Abya Yala, " Defendiendo el Futuro de Nuestras Naciones", DEMANDAMOS a los Jefes de Estado y Gobierno de las Américas lo siguiente:

1- Las reformas constitucionales, legales y administrativas que faciliten a los estados el ejercicio efectivo de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.

2- Cumplir con el derecho del consentimiento libre, previo e informado antes de la adopción y ejecución de cualquier programa o mega proyectos que afecte a nuestros territorios.

3- Desarrollar e implementar, el Buen Vivir en las políticas sociales, culturales, económicas de los pueblos indígenas, como principio rector de derecho colectivo humano.

4- Eliminar la discriminación en todos los sistemas educativos e incluir el aporte de nuestro conocimiento en la historia, ciencias, artes, filosofía e identidad.

5- Implementar la educación Bilingüe intercultural a fin de reflejar la identidad cultural, garantizando la participación activa en la vida nacional, reconociendo la diversidad lingüística.

6- Proteger y restaurar sitios sagrados, incluyendo la repatriación de los efectos culturales y ceremoniales que pertenecen a los pueblos indígenas, apoyando plenamente acciones unificadas para educar y asegurar las expresiones de arte y cultura.

7- Adoptar en las políticas de salud, la visión holística de los pueblos indígenas, de modo que no se aprueben proyectos de desarrollo en territorios que puedan afectar la salud de los pueblos, sean o no indígenas.

8- Rechazar todos los proyectos energéticos que supongan la violación de derechos colectivos humanos, en especial, aquellos que conlleven el desplazamiento forzoso.

9- La titulación, demarcación, saneamiento y protección de nuestras tierras, territorios y recursos.

10- Rechazar el uso de nuestras tierras, territorios y recursos hídricos y bosques en los proyectos de cambio climático que permiten, a los países desarrollados evadir la responsabilidad de reducir emisiones contaminantes.

11- Promover y adoptar el derecho de la libre determinación de los pueblos indígenas, y en este sentido, desarrollar los regímenes autónomos necesarios que permitan a la niñez, mujer, juventud y organización de los pueblos de Abya Yala, ser los sujetos del desarrollo, la democratización y gobernanza sobre nuestras tierras y recursos naturales,reconociendo la jurisdicción indígena.

12- Exigimos a todos Jefes de Estado reunido en la VII Cumbre de las Américas el cumplimiento de todas nuestras exigencias contenidas en esta declaración, cumpliendo con los estándares de derechos humanos establecidos en los Convenios y Tratados Internacionales del que todos los Estados son parte.

13- Derecho a las comunicaciones, redes comunitarias y el uso y acceso a las tecnologías de comunicación en nuestros propios idiomas y lenguas.

14- Que la voz de la juventud indígena de Abya Yala sea incorporada en los diferentes procesos de debate a fin de dar nuestras aportaciones y punto de vista como jóvenes, así como a la niñez y a la mujer de nuestros territorios indígenas para el bienestar de nuestra cosmovisión.

Para que se fortalezca la paz en todos los pueblos de nuestra Abya Yala es necesario abolir las leyes que propugnan el racismo, la falta de respeto, discriminación y violación de todos los derechos de los pueblos indígenas y reconocer y dar cumplimiento a los diferentes Tratados y Convenios Internacionales que reconocen los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Dado en la Ciudad de Panamá el 9 y 10 de abril de 2015.

MÉXICO: Mujeres Indígenas crean Agencia de Noticias Mundial

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Thu, 13 Apr 2017 04:33:00 +0000

Con el propósito de visibilizar la lucha de sus pueblos y comunidades, un grupo de comunicadoras anunciaron la creación de la Agencia de Noticias de Mujeres Indígenas y Afrodescendientes (NOTIMIA).

Con el respaldo de la Agencia Española de Cooperación Internacional (AECI), así como de ONU-Mujeres, detallaron que este es un esfuerzo de varios años y que aspira a ser líder de cobertura internacional en asuntos vinculados a la agenda política de los pueblos indígenas con perspectiva de género.

En este contexto dieron a conocer que NOTIMIA, tendrá un papel preponderante en la 16ª sesión del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), en Nueva York del 24 de abril al 5 de mayo, siguiente.

Guadalupe Martínez, Náhuatl de la Alianza de Mujeres Indígenas de México y Centroamérica, señaló que tienen previsto tener 15 paneles para la cobertura informativa en el Foro Permanente.

Martínez, adelantó que entrevistarán a la filipina, Victoria Tauli_Corpuz, Relatora Especial para los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, y se prevé que harán lo mismo con expertas indígenas entre ellas, Tarcila Rivera del Perú, Otilia Lux de Guatemala y Myrna Cunhingan de Nicaragua.

En esta ocasión la ONU tendrá un lugar especial para periodistas indígenas, afirmó vía Skype, Chandra Roy del Secretariado del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas de Naciones Unidas.

La naciente Agencia de Noticias de Mujeres Indígenas, buscarán que su trabajo tenga incidencia en un mundo globalizado, donde sus pueblos de origen están en permanente riesgo, así como también del empoderamiento de las mujeres indígenas.

Desde su plataforma, este espacio compartirá otras historias, plumas distintas revelarán nuevos rostros, estos que siguen siendo negados por medios monopólicos.

Las mujeres hablarán por ellas mismas y enfrentarán una dura batalla peleando firmemente con el oscurantismo del poder.

La urgencia así lo exige y para darle alegría a la vida NOTIMIA, prende nuevas luces y esperanzas, sobre todo para las mujeres indígenas.

NOTIMIA, “voces, medios y redes para la paz”, está conformada por una red de 200 comunicadoras profesionales, del Continente Americano, Africa, Asia y Oceanía.

Fuente: Genaro Bautista / AIPIN

Ecuador: Primer Encuentro de Escritores de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Thu, 30 Mar 2017 02:23:00 +0000

La palabra libro se escribe ‘kamu’ en kichwa y ‘papí aujtai’ en shuar. Ambos idiomas son oficiales en Ecuador, para la relación intercultural, según la Constitución del 2008.

Aunque se escriba diferente, los pueblos indígenas buscan algo en común: publicar textos de cualquier índole en sus idiomas maternos o también llamados aborígenes.

María Clara Sharupi es escritora en idioma shuar. Ha modificado los signos gráficos de su lengua ancestral para que puedan ser representados por el alfabeto occidental. La también trabajadora de la Cancillería tiene cuidado al expresar sus sentimientos en poemas. Hay cantos shuar que tienen una carga sentimental que no se puede transmitir con palabras. En los textos se las ingenia para que se refleje lo que verdaderamente siente. Ella escribe en shuar y traduce sus textos al castellano. Espera que pronto haya mayor difusión de obras en su lengua materna, que sea leída por el público y no solo por pequeñas comunidades e investigadores.

Sharupi participó del Primer Encuentro de Escritores de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador, que se desarrolló el sábado pasado en la Universidad Andina Simón Bolívar.

Ariruma Kowi, coordinador de la cátedra sobre Pueblos Indígenas, considera que se debe enfatizar en la escritura para difundir el patrimonio de los pueblos en su misma lengua. Como parte del encuentro, se planteó impulsar un proyecto: una biblioteca básica de la lengua y cultura kichwa con 10 libros de poesía, cuentos y narraciones.

Ecuador tiene otros 14 idiomas de uso oficial que se hablan en determinados pueblos. Según el Atlas de la Unesco sobre lenguas, dos han desaparecido. Los autores encuentran otro inconveniente en la difusión de sus textos.

Lucía Lema, kichwa de Otavalo, comentó que los tirajes de las antologías en las que participa llegan a 1 000 ejemplares. Ella es presentadora del noticiero kichwa en Ecuadortv y después de su jornada de trabajo escribe sobre la cosmovisión andina, cuentos que le contaron en la infancia y también sobre temas universales, como el amor, la esperanza o el odio.

Fuente: Diario El Comercio

Chile: denuncia de atropellos a ancianos de comunidad kawésqar

noreply@blogger.com (Pillkusisa) — Thu, 16 Mar 2017 12:20:00 +0000

DECLARACIÓN PÚBLICA Ante los lamentables sucesos que afectaron a los ancianos de la Comunidad Kawésqar Residente en Puerto Edén.

DENUNCIAMOS por la presente declaración pública las acciones de hostigamiento, amedrentamiento y transgresión de los derechos ancestrales realizadas el día de hoy por funcionarios del Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura – SERNAPESCA – y de la Armada de Chile, estos últimos portando armas, en contra de los ancianos de la Comunidad Kawésqar Residente en Puerto Edén, Gabriela Paterito y Raúl Edén.

CON EL PRETEXTO de efectuar una fiscalización del tráfico ilegal de productos marinos, los funcionarios del SERNAPESCA, apoyados por la Armada de Chile, decomisaron siete kilos de ostiones congelados de propiedad de los ancianos, deterioraron sus artesanías e intimidaron a ambos mediante la toma prepotente de sus datos y la amenaza de sanciones.

SON GRAVES las acciones realizadas por el SERNAPESCA con el amparo de la Armada de Chile. Han interferido en las prácticas tradicionales del Pueblo Kawésqar. Los productos decomisados, extraídos legalmente en el Mar de los Kawésqar, eran destinados a regalos, una práctica ancestral de intercambios amparada por el derecho de los pueblos originarios.

LOS FUNCIONARIOS DEL ESTADO DE CHILE, imponiendo su cultura asimilacionista, desoyeron a los ancianos y ejerciendo acciones discriminatorias, actuaron directamente sobre los ancianos acusándolos injustamente de infringir normas de la Ley de Pesca chilena.

LOS DERECHOS ANCESTRALES de los pueblos originarios sobre sus territorios y recursos, tal como lo reconoce la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Originarios, del año 2007, el Convenio N° 169 de la Organización Internacional del Trabajo y el Pacto Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos, reconocen el derecho de los pueblos originarios costeros a los mares costeros y sus recursos, así como a las prácticas tradicionales sobre ellos.

LOS BOCHORNOSOS SUCESOS que debieron sufrir nuestros ancianos demuestran que el Estado de Chile incumple descaradamente sus obligaciones internacionales:

a) Desconoce las recomendaciones de la FAO, cuya confección el mismo Estado de Chile encargó, y que demandan que en la Ley de Pesca se reconozcan los derechos de los pueblos originarios sobre los recursos pesqueros y los territorios costeros;

b) Aplica normas pesqueras inconsultas, provenientes de una legislación dictada al alero de la corrupción.

c) Hostiga a comunidades costeras de pueblos originarios, pasando por alto las actividades de pesca y acuicultura ilegales que se llevan a cabo bajo las mismas narices de los funcionarios del SERNAPESCA y la Armada de Chile, tanto en la Región de Magallanes como en el resto del país.

d) Desprecia las prácticas culturales de los pueblos originarios costeros, aplicando normas y actitudes asimilacionistas de sus funcionarios, en abierta transgresión del derecho internacional que nos ampara.

REQUERIMOS del Congreso Nacional el establecimiento de una comisión investigadora a la brevedad que establezca los hechos y eventualmente inicie los procedimientos constitucionales de rigor por el abandono de deberes que los altos funcionarios del sector vienen efectuando al no implementar nuestros derechos, hostigar a nuestros pueblos y someternos a prácticas estatales que atentan contra nuestra cultura y derechos básicos.

DENUNCIAREMOS estas prácticas funestas ante el Relator de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos originarios, a quien haremos llegar esta declaración. Igualmente iniciaremos las acciones que estén de nuestra parte para restablecer nuestros derechos y poner fin a la aplicación de una ley de pesca viciada en su origen y espuria en sus objetivos.

Firman la presente declaración, a 13 de marzo de 2017:

Comunidad Kawésqar Residente en Puerto Edén

Comunidad Indígena Kawésqar K'skial de Puerto Natales

Consorcio ICCA

Observatorio Ciudadano

Boris Hualme, Comunidad Lafkenche Mehuin

Comunidad Indígena Ma'u Henua de Rapa Nui