मेरी कलम से

उपसंहार: कालचक्र - सभ्यता की कहानी

2010-08-29T11:39:00.001+05:30

साम्राज्य और सभ्यताओं का एक विचित्र संबंध रहा है। उसकी तथा साम्राज्य से अलिप्त एवं अलौकिक भारतीय संस्कृति की कहानी ऊपर कही गई है। इस अंतर को इतिहास से संबंधित कहावतें तथा वाक्-प्रयोग प्रदर्शित करते हैं।

भला हिटलर के जर्मनी ने क्यों अपने को 'आर्य' कहा? भारत के साथ यूरोपवासी, ईरानी, अफगानी, तुर्क, कुर्द, और एक विस्तृत भूभाग के रहनेवाले क्यों अपने को 'आर्य' कहते आए हैं? वास्तव में 'आर्य' कोई प्रजाति न थी, न ये किसी एक जाति के थे। हिन्दु पद्घति का जीवन बिताने वाले 'आर्य' कहलाते थे। महर्षि दयानन्द ने 'आर्य' की मीमांसा सांस्कृतिक दृष्टि से 'श्रेष्ठ' के अर्थ में की है। यूरेशिया की अनेक जातियों ने अपने को प्राचीन काल से आर्य कहना सीखा। यह 'आर्य' हिन्दु के सांस्कृतिक विस्तार और उस जीवन-पद्घति के अनुयायी होने की उदघोषणा है। इसी को दिखाता वेद का आदेश है,

'कृण्वन्तो विश्वमार्यम्।'

यदि आर्य कोई प्रजाति होती अथवा जाति के अर्थ में प्रयोग होता तो समूचे विश्व को आर्य बनाने की आकांक्षा उदित न होती। सभी मनुष्यों को श्रेष्ठ बनाने का विचार उसी के मन में आ सकता है जिसका उस श्रेष्ठत्व से साक्षात्कार हुआ हो।

इसी प्रकार इस संस्कृति का बोधपूर्ण वाक्यांश 'वसुधैव कुटुंबकम्' है। भारतीय जहाँ कहीं गए, मानव में भ्रातत्व का संचार किया, उसे एक संस्कृति से जोड़ा। समूचे विश्व को इसका बोध कराया।

इस सांस्कृतिक साम्राज्य के अवशिष्ट चिन्ह सारे संसार में विद्यमान हैं। इतिहास की भयंकर भूलों ने उसे तिमिराच्छादित कर रखा है। इतिहासज्ञ पुरूषोत्तम नागेश ओक ने अपनी पुस्तक 'विश्व इतिहास के कुछ विलुप्त अध्याय' में लिखा है,

'जब हम ईसाई मत और इसलाम द्वारा नष्ट किए गए इतिहास को खोदते हैं तो हम पाते हैं कि यहाँ कभी एक विश्वव्यापी हिंदु साम्राज्य विद्यमान था। एक-एक अंश से उस साम्राज्य की कथा की पुनर्रचना करने से हमें ऎसे शब्दों व वाक्याशों की उपलब्धि होती है जो अपने उस विलुप्त हिंदु साम्राज्य के बारे में ग्रंथों से परिपूर्ण चर्चा करते हैं।'

इसका एक सूत्र संसार की बोलियों में संस्कृत के अपभ्रंश हैं।

'संस्कृति' संस्कारों के समुच्चय को कहते हैं और 'संस्कार' का अर्थ है-- जो 'सम' करे, 'समता' लाए। सच्ची समता समरसता में है। समरसता उत्पन्न करना ही संस्कृति है। मानव जीवन में विश्व-बंधुत्व का आदर्श समरसता से प्राप्त होता है। कभी इस विश्व-वंद्य संस्कृति को फैलाने का महान कार्य भारतीयों ने किया।

एक सदा उठने वाला प्रश्न है, किस दृष्टिकोण से प्राचीन सभ्यताओं की उपलब्धियों का मुल्यांकन करें? युद्घ एवं संघर्षों की गड़गड़ाहट के बीच लोगों के शौर्य, धैर्य एवं निष्ठा की परीक्षा हो सकती है, विज्ञान के महासंहारकारी यंत्रों का निर्माण हो सकता है; पर घोर यातनाएँ, मनुष्य की कलंकस्वरूप प्रवृत्तियाँ और राक्षसता का भी जन्म होता है। मानवता की घोर त्रासदी के समय जनमे फुफकारते विष को कौन पिएगा? वह कौन सभ्यता है, जिसने 'विषपायी' (महादेव) बनकर लोक-कल्याण का मार्ग प्रशस्त किया? साम्राज्यों की हलचलों से दूर, शांतिकाल की सर्वकल्याणमयी,सबके मन-हृदय पर राज्य करने वाली संस्कृति, जिसने श्रेष्ठ जीवन-पद्घति के साथ हर छोटे भाग की निजी प्रतिभा विकसित करते हुए स्थानिक स्वायत्तता दी, स्वशासन दिया और एक समरसता से भरे मानव जीवन का निर्माण किया। जिसने आपस में बैठकर, भेदभाव मिटाकर समस्याएँ हल करने का नवीन दर्शन दिया, सबको नर से नारायण बनाने का यत्न किया वह संस्कृति धन्य है।

प्राचीन काल से चले आए भारतीय संस्कृति के इस प्रवार ने सारे संसार को स्नात किया था। पर जब इस प्रवाह का आदि स्त्रोत सूख गया या दुर्बल पड़ा तो विपथगामी प्रवृत्तियाँ हावी होना स्वाभाविक है। फिर भी यह कैसे हो सका कि विश्व को मानवता का संदेश देती, शांति की राह अपनाती, मन-हृदय को छूती यह संस्कृति बर्बर दरिंदों का शिकार बनी? यह विचारना शेष है। यदि सभ्यता से अनजान इतिहासकारों द्वारा जनित पूर्व धारणाएँ और पूर्व कल्पित मत ढहाना होगा और भारतीय सभ्यता की गंगा में स्नान करना होगा।

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कालचक्र: सभ्यता की कहानी

भौतिक जगत और मानव

मानव का आदि देश

सभ्‍यता की प्रथम किरणें एवं दंतकथाऍं

अवतारों की कथा

स्मृतिकार और समाज रचना

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

०१ - सभ्यताएँ और साम्राज्य
०२ - सभ्यता का आदि देश
०३ - सारस्वती नदी व प्राचीनतम सभ्यता
०४ - सारस्वत सभ्यता
०५ - सारस्वत सभ्यता का अवसान
०६ - सुमेर
०७ - सुमेर व भारत
०८ - अक्कादी

०९ - बैबिलोनिया
१० - कस्सी व मितन्नी आर्य
११ - असुर जाति
१२ - आर्यान (ईरान)
१३ - ईरान और अलक्षेन्द्र (सिकन्दर)
१४ - अलक्षेन्द्र और भारत
१५ - भारत से उत्तर-पश्चिम के व्यापारिक मार्ग
१६ - भूमध्य सागरीय सभ्यताएँ
१७ - मिस्र सभ्यता का मूल्यांकन
१८ - पुलस्तिन् के यहूदी
१९ - यहूदी और बौद्ध मत
२० - जाति संहार के बाद इस्रायल का पुनर्निर्माण
२१ - एजियन सभ्यताएँ व सम्राज्य
२२ - फणीश अथवा पणि
२३ - योरोप की सेल्टिक सभ्यता
२४ - योरोपीय सभ्यता के 'द्रविड़'
२५ - ईसाई चर्च द्वारा प्राचीन यरोपीय सभ्यताओं का विनाश
२६ - यूनान
२७ - मखदूनिया
२८ - ईसा मसीह का अवतरण
२९ - ईसाई चर्च
३० - रोमन साम्राज्य
३१ - उत्तर दिशा का रेशमी मार्ग
३२ - मंगोलिया
३३ - चीन
३४ - चीन को भारत की देन

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन
४० - श्याम और लव देश

४१ - मलय देश और पूर्वी हिन्दु द्वीप समूह
४२ - चीन का आक्रमण और निराकरण
४३ - इस्लाम व ईसाई आक्रमण
४४ - पताल देश व मय देश
४५ - अमेरिका की प्राचीन सभ्याताएं और भारत
४६ - दक्षिण अमेरिका व इन्का
४७ - स्पेन निवासियों का आगमन
४८ - अंध महाद्वीप, अफ्रीका

उपसंहार: कालचक्र - सभ्यता की कहानी

अंध महाद्वीप, अफ्रीका

2010-08-22T09:20:00.002+05:30

एक महाद्वीप है अफ्रीका, जिसे यूरोप सदा 'अंध महाद्वीप' (The dark continent) कहता रहा। उस समय के यूरोप के लिए भूमध्य सागर के देशों के अतिरिक्त अफ्रीका एक अनजान प्रदेश था, जहाँ रास्ते में भयांकित करती सहारा मरूभूमि प्रेत बनकर खड़ी थी। पर भारत के लिए वह अँधियारा न था। अति प्राचीन काल से भारतवासी अफ्रीका का पूर्वी तट जानते थे। वहाँ के निवासियों को अनेक नामों से पुराणों एवं महाभारत में पुकारा गया है। परन्तु उसके अन्दर का भाग शेष दुनिया के लिए अनजान ही रहा। वहाँ कभी कोई बड़ी सभ्यता पनपी होगी, ऎसी किंदवंती अथवा परम्परा नहीं है। केवल 'जिंबाब्वे' (शाब्दिक अर्थ 'पत्थर के घर') में 'म्तिलिक्वे' (Mtilikwe या Mutirikwe) नदी के प्रारंभिक चरणों पर पुरानी, पत्थर की छतरहित दीवारें और उन्हें जोड़ते गलियारे तथा सीढ़ियाँ पाई गईं, जो आज भी रहस्य बनी हैं। दंतकथाओं एवं लिपि के अभाव में अफ्रीका का अंतररहस्य आच्छादित रहेगा। आज पुरातत्वज्ञ विश्वास करते हैं कि वहाँ कोई तेजस्वी सभ्यता का जीवन शायद उत्पन्न नहीं हुआ। वैसे अरब निवासियों और मुसलमानों के आक्रमण होते रहे। वहाँ से वे लूटपाट कर गुलाम लाते और भूमध्य सागर तथा यूरोप के बाजारों में बेचते। इस प्रकार के बहुत हब्शी गुलाम मुगल सेना में थे।पर भारत ने कभी ऎसा जघन्य कार्य नहीं किया। उनके व्यापारिक संबंध अफ्रीका के पूर्वी तट से थे। भरतीयों ने उनको कभी गुलाम नहीं बनाया, वरन् उनकी स्वतंत्र प्रतिभा को प्रोत्साहन दिया।

Cape of good hope चित्र विकिपीडिया से

भारत के संबंध का साक्षी कोणार्क (उत्कल : उड़ीसा) के प्रसिद्घ सूर्य मंदिर में दीवारों पर उत्कीर्ण 'जिराफ' (giraffe) है। कहा जाता है कि उत्कल के साहसी नाविकों द्वारा, अफ्रीका के कबीलों की, उत्कल के राजा को दी गई कृतज्ञतापूर्ण भेंट, जिराफ का जोड़ा वहाँ लाकर उद्यान में कभी रखा गया था। कोणार्क के मंदिर में जब संपूर्ण पृथ्वी का ज्ञान उत्कीर्ण किया गया तो जिराफ के चित्र ने प्राणिशास्त्र के विभाग में स्थान पाया। इतिहास बताता है कि जब 'वास्को दि गामा' (Vasco de Gama) ने अफ्रीका के आशा अंतद्वीप (Cape of Good Hope) का चक्कर काटकर भारत पहुँचाना चाहा तो डरबन (Durban) से दक्षिण अफ्रीका में व्यापार के निमित्त गए एक भारतीय ने उसे भारत की राह दिखाई।

कालांतर में मुसलिम और फिर ईसाई धर्मांधता ने अफ्रीका की स्थानिक सभयता को, जो कुछ भी थी, नष्ट कर दिया। इनपर किए गए अत्याचारों की कहानी लंबी है।

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अवतारों की कथा
स्मृतिकार और समाज रचना

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन
४० - श्याम और लव देश

स्पेन निवासियों का आगमन

2010-08-15T14:02:00.003+05:30

विक्रम संवत् की नौवीं शताब्दी से मध्य अमेरिका का दृश्य बदलने लगा। उत्तरी मेक्सिको से एक बर्बर जाति ने आक्रमण किया। वे देवताओं को रक्त एवं बलि चढ़ाते थे। दंतकथाएँ कहती हैं कि

'सर्वहितकारी पंखधारी सर्प (benevolent Quetzalcoatl) भाग गया और मध्य मेक्सिको ने आकाश और युद्घ के देवताओं के उन क्रूर पांथिक कृत्यों व अनुष्ठानों के प्रति आत्मसमर्पण कर दिया, जो मानव रक्त व बलि के प्यासे थे।'

उस समय से अपना रक्त तथा पशुबलि देवता को चढ़ाना पुण्य कर्म और त्याग का लक्षण माना जाने लगा (जैसा मुसलमान कहते हैं)। इन्हीं को देखकर कुछ पुरातत्वज्ञ इन्हें क्रूर सभ्यताएँ कहते हैं। पर इस तरह का भटकाव उनके जीवन का स्थायी भाव न था। ये शांति काल की सभ्यताएँ कही जा सकती हैं। देवताओं को रक्त एवं बलि (विशेषकर मानवबलि) तो युद्घ की छाया में प्रकट होती है। अपना रक्त देवता की संतुष्टि के लिए चढ़ाना और बलि देना त्याग भाव का दुरूपयोग है। धीरे-धीरे यह प्रथा दक्षिण अमेरिका की सभ्यता में फैली। संस्कृति के प्रेरणा केंद्र भारत एवं दक्षिण-पूर्व एशिया से इस मध्य तथा दक्षिण अमेरिका की संस्कृति का संबंध टूट चुका था। ऎसे समय इन शांतिकालीन सभ्यताओं में भी विकृति उत्पन्न हुयी।

स्पेनी इंका के आखरी राजा ट्यूपैक आमरू का वध करते हुऐ

पर ये सभ्यताएँ यूरोपीय साम्राज्यवाद की दानवता और बीभत्सता, उसकी विभीषिका से कैसी अनभिज्ञ थीं और उसका शिकार बनीं, इतिहास के पन्ने इसी को रोते हैं। स्पेन का आक्रमण विक्रम संवत् की सोलहवीं शताब्दी में प्रारंभ हुआ। आसुरी लुटेरों ने कैसे अत्याचार किए, स्वर्ण-मोती-माणिक्य लूटे, उसके लिए नारकीय यातनाएँ दीं, मंदिर, भवन और कलाकृतियाँ तोड़ीं, ज्ञान-विज्ञान की धरोहर जहाँ थी वे अमूल्य पुस्तकें जलाईं तथा शिलालेख ध्वस्त किए। आंग्ल विश्वकोश ने लिखा है,

'इन्का की धार्मिक संस्थाएँ मूर्तिपूजा के विरूद्घ युद्घ घोषित कर निष्ठुरता से कुचली गयी। इन्का को गुलाम बनाकर खदानों में व बलात् श्रम में लगाया गया।'

स्पेनी सेनापति हरनान कोर्टेस ने लिखा है कि जब क्षत-विक्षत बंदी अवस्थ में मय लोगों को पकड़कर उसके समक्ष लाया गया तो राजा की गर्वोक्ति थी,

'तुम मुझे राजा समझते हो, पर मैं राजा नहीं हूँ। मैं उनका प्रतिनिधि हूँ। वे जब सुनेंगे कि तुमने मेरे साथ ऎसा व्यवहार किया है तो वे रोष में तृतीय नेत्र खोलकर तुम्हें भस्म कर देंगे।'

पर उसे क्या पता था कि उसके कुछ शताब्दी पहले ही तृतीय नेत्र खोलनेवाले देवता के देश का एक भाग स्वयं पददलित हो स्वतंत्रता खो बैठा था।

सम्राट अतहुल्य को धोका देकर काज़ामारका की लड़ाई में पकड़ते हुऐ स्पेनी

शरद हेबालकर ने अपनी पुस्तक में इन सभ्यताओं के साथ निर्मम बलात्कार का वर्णन 'मानव जाति के इतिहास का काला पृष्ठ' कहकर किया है-

'उस समय इन्का सम्राट् 'अतहुल्य' राजपद पर था। स्पेनी प्रतिनिधियों ने उसे मिलने एवं भोजन हेतु आमंत्रित किया। मनुष्य के कपट और दुष्ट हृदय की कल्पना से अनजान वह निष्कपट सम्राट् शुद्घ मैत्री भाव से निर्भयतापूर्वक गिने-चुने सैनिकों के साथ पालकी में बैठकर स्पेनिश आमंत्रण का सम्मान करने गया।--और, वह वापस न लौट पाया।--स्पेनिश लोगों ने अकारण विश्वासघात से उस सम्राट् की हत्या की और फिर—ये आसुरी आक्रामक असावधान इन्का सैनिकों पर टूट पड़े।-- सबका नाश हुआ। उन्होंने इन्का राजधानी में जो प्रवेश किया, वह भी भयंकर। जो मार्ग में आए उनका संहार किया। बड़े-बड़े प्रासाद जलाकर नष्ट किए। इन्काओं के सूर्य मंदिर में जब ये स्पेनिश आक्रामक घुसे तो आश्चर्य व प्रसन्नता से मानो पागल हो गए। स्वर्ण की भूमि, स्वर्ण की दीवारें, स्वर्ण की छत, स्वर्ण और रजत के झूमर, रत्नदीप। इतना स्वर्ण ! मात्र राजधानी के एक मंदिर में ! उन्होंने कभी इतना स्वर्ण देखा न था। वे लोभी लुटेरे टूट पड़े उसपर । यह तो थी भौतिक संपदा; पर वास्तविक संपदा दूसरी थी। इस नगरी में शब्दश: सहस्त्रावधि प्राचीन अमूल्य ग्रंथ थे। ईसा मसीह के इन स्पेनी लालों (?) ने, जंगलीपन की परिसीमा कर, इन्काओं की इस साक्षात् विद्या देवी की भी भरे बाजार में होली जलाई।'

आगे वे लिखते हैं,

'मय संस्कृति, इन्का अथवा 'आस्तिक' संस्कृति को लगभग ४०० वर्षों तक बहुत सहना पड़ा। उन संस्कृतियों को नष्ट करने का बृहत् प्रयास ईसाई मिशनरियों ने किया। उनके धर्म-ग्रंथ, विज्ञान-ग्रंथ नष्ट किए। उनके आचारों, रूढ़ियों, परंपराओं पर बंधन लगाए। इन दुष्ट असुरों ने इन्का माता-बहनों को भी भ्रष्ट किया। इतनी विशाल, महाभयंकर विपत्तियों का सामना कर आज भी टिकी हुयी उनकी जो समाज-जीवन की रचना है, उसका दर्शन करते हुए पग-पग पर उसकी श्रेष्ठता का भान होता है, ये समाज भारतीय हैं।'

इस चिट्ठी के चित्र विकीपीडिया के सौजन्य से
कालचक्र: सभ्यता की कहानी
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३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन
४० - श्याम और लव देश

दक्षिण अमेरिका व इन्का

2010-08-08T11:46:00.001+05:30

दक्षिण अमेरिका की इन्का सभ्यता, जिसका पालना एंडीज पर्वत और पश्चिम सागर-तट रहा, और इनके मंदिर। कहते हैं, कहीं-कहीं अंदर से मंदिर की दीवारेंऔर गुंबज स्वर्ण-मंडित थे। एक ओर सूर्य चक्र, दूसरी ओर चंद्र का रजत वृत्त और बीच में तारों को चिन्हित करते जड़े रत्न। आज का तारागृह (Planetarium) मानो बीज रूप में है। वे प्रमंथन द्वारा अग्नि को अरणी से प्रज्वलित करते थे, जैसा वेदों में वर्णित है। शरद हेबालकर ने अपने पुस्तक 'भारतीय संस्कृति का विश्व-संचार' में इनकी सामाजिक रीतियों के बारे में लिखा है,

'इन्का संस्कृति में रूढ़ शिक्षा-प्रणाली प्राचीन भारतीय गुरूकुल प्रणाली जैसी थी। छात्र गुरू के यहाँ रहकर अध्ययन करता था। अध्ययन पूर्ण होने तक उसे गूरू की आज्ञा में रहना होता था। इन्का अग्नि की भी पूजा करते थे। अग्नि के साक्ष्य में उपनयन संस्कार होता था। इन्काओं की वर्तमान रूढ़ियाँ देखने पर जन्म से मृत्यु तक की सभी प्रथाओं और संस्कारों में भारतीय परंपरा से विलक्षण समानता पायी जाती है।--ऋग्वेद की अनेक प्रार्थनाओं से मिलती-जुलती प्रार्थनाएँ उनके यहाँ रूढ़ हैं इन्का भाषा ('किजुआ' या 'किशुआ') भी अति प्राचीन है। उसकी जननी है संस्कृत।'

मध्य एवं दक्षिण अमेरिका की इन प्राचीन सभ्यताओं की लिपि (पंचांग और गणित अंश को छोड़कर) पढ़ी नहीं जा सकी। इसका एक कारण आक्रमणकारी बनकर आए स्पेनवासियों द्वारा इन्हें बलपूर्वक ईसाई बनाने की प्रक्रिया में किए गए विध्वंस हैं। मय लोगों का ज्ञान-विज्ञान पत्थर की पाटियों, लकड़ी और मिट्टी के बरतनों तथा रेशे से बनी पुस्तकों में निहित था। स्पेन के बिशप ने सभी आलेख ईसाई पंथ की रक्षा के नाम पर जलवा दिए। उनकी बहुमूल्य पुस्तकें अग्नि की भेंट चढ़ीं। आलेख नष्ट किए गए। आज भी, शोधकर्ताओं का भारतीय जीवन से अनजान होने और पूर्वाग्रह एवं धर्मांधता के कारण, खोज पूर्ण नहीं हुयी। पर आज शिल्डमैन सरीखे जर्मन भाषाविद् कहते हैं कि मध्य अमेरिका और पेरू की गुफाओं के शिलालेख संस्कृत से ज्यों-के-त्यों मिलते हैं और उनकी लिपि सिंधु घाटी में प्रचलित लिपि की भाँति संस्कृत पर आधारित है।

'इन्का' राज्य-व्यवस्था देखकर आधुनिक कल्याण राज्य (Welfare State) का स्मरण हो आता है। अपनी राजधानी से पश्चिमी सागर-तट के नीचे (आधुनिक क्यिटो Quito से लेकर सैंटियागो Santiago तक) ५,००० किलोमीटर से भी लंबा, पक्का, एंडीज पर्वत की घाटियों को लाँघता, विषुवतीय उफनती नदियों को पत्थर के पुलों द्वारा पार करता, कहीं पर्वत पर चढ़ता, कहीं सीढ़ियों तथा कहीं गुफाओं और कंदराओं से गुजरता शासकीय मार्ग था, जिसपर हरकारे दौड़ते थे। उस पर लगभग प्रति १५ किलोमीटर पर विश्रामगृह और लगभग ३० किलोमीटर पर भोजनालय थे। आधुनिक राज्यों की तरह अपनी निश्चित जनसंख्या उन्हें पता थी। उसकी गणना होती थी और जन्म-मरण का लेखा रखा जाता था। हर कुटुंब अन्न-वस्त्र में आत्मनिर्भर था। वह खेती करता था और कताई-बुनाई भी। पर छोटी बस्तियाँ भी स्वशासित होने के साथ स्वावलंबी थीं। उनके अय्यर राजाओं को तो 'सूर्य देवता' ने ही भेजा था। उन अय्यर राजाओं के चित्र उपलब्ध हैं। सिर पर पगड़ी और उसका अलंकरण है हाथ में राजदंड, जिसके ऊपरी छोर पर कतल का सोने का फूल है। यही कमल उनके मंदिरों तथा प्रासाद से लगे तालाबों और पोखरों की शोभा बढ़ाता है, जो भारत का राष्ट्रीय पुष्प है।

क्वेत्सलकोट्ल (पंखधारी सर्प) चित्र विकिपीडिया से

भारत के देहात की तरह देव-मंदिर के चारों ओर घूमता जीवन। ये मंदिर प्राथमिक विद्यालय भी थे। त्रिमूर्ति-अर्थात सृष्टि, पालन और संहार के देवताओं की उन्हें कल्पना थी। सभी प्राचीन सभ्यताओं के समान सूर्य-पूजा एवं नाग-पूजा यहाँ प्रचलित थी। 'आस्तिक' सभ्यता के प्रमुख देवता क्वेत्सलकोट्ल (Quetzalcoatl) (शाब्दिक अर्थ पंखधारी सर्प: dragon) हैं। क्वेत्सल (Quetzal) मध्य अमेरिका का एक सुंदर पक्षी है। उसी के पंख धारण किए हुए है यह नाग। वैसा ही जैसा भारत के कुछ भागों में, अथवा चीन और जापान पूजित है। सूर्य के मंदिर हैं, जिनमें पंचांग भी अंकित है। पेरू के इन्का सूर्य मंदिर तो कोणार्क की छोटी प्रतिकृति कहे जाते हैं। स्पेन के आक्रमण के समय मेक्सिको नगर में गोपुरम् शैली का एक विशाल शिव मंदिर था। उनको युद्घ (संहार) का देवता कहते थे। मूर्ति के चारों ओर स्वर्ण के सर्प लिपटे थे। स्पेन के लोभी लुटेरों ने स्वर्ण के लालच में उसका विध्वंस कर डाला। मदुरा के मंदिर की झलक भी वहाँ देखने को मिल सकती है। मंदिर में पत्ररू-पुष्प अर्पित कर, धूप जलाकर सुगंध से हिंदु की भाँति देवता की पूजा होती थी। स्पेन के वृत्त कहते हैं कि पुजारी अविवाहित ब्रम्हचारी थे। उनका पवित्ररू और शुचितापूर्ण कठोर जीवन था। वे त्याग-तपस्या की मूर्ति कहे जाते थे। किन्हीं मंदिरों में देवदासी भी थीं। स्वर्ण, रजत और रत्नों से जटित ये मंदिर सदा स्वच्छ रहते थे।

भिक्षु चमनलाल ने अपने विलक्षण पुस्तक 'हिंदु अमेरिका: अलगाववादियों को एक चुनौती' (Hindu America: A challenge to Isolationists) में अध्यवसायपूर्वक उन तथ्यों को उजागर किया है जो निर्विवाद रूप से अमेरिका की विक्रम संवत् पूर्व तेरहवीं शताब्दी से चली आई प्राचनी सभ्यताओं को भारत के सांस्कृतिक साम्राज्य का पुरातन अंग बताते हैं और हिंदु के अदम्य साहस की कहानी कहते हैं। अमेरिका की इन प्राचीन सभ्यताओं का रहन-सहन, उनकी महिलाओं का साड़ी का पल्ला डालने का ढंग, उनके विचार, परंपराएँ, रीतियाँ, आचार-व्यवहार, उनके देवता एवं आस्थाएँ, उनका विज्ञान तथा पंचांग, उनका 'पचीसी' का खेल- सभी पर भारतीय संस्कृति की छाप देखी जा सकती है। उस पर मुहर लगाता 'आस्तिकों' का 'राम-सिया' त्योहार है। उसी प्रकार जैसे दक्षिण-पूर्व एशिया को कभी 'लघु भारत' कहा जाता था, अमेरिका के आदि निवासियों को अज्ञान में दिया गया 'इंडियन' (Indian: भारतीय) नाम उनकी प्राचीन सभ्यता को देखकर सार्थक हो उठता है।

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन
४० - श्याम और लव देश

४१ - मलय देश और पूर्वी हिन्दु द्वीप समूह
४२ - चीन का आक्रमण और निराकरण
४३ - इस्लाम व ईसाई आक्रमण
४४ - पताल देश व मय देश
४५ - अमेरिका की प्राचीन सभ्याताएं और भारत
४६ - दक्षिण अमेरिका व इन्का

अमेरिका की प्राचीन सभ्याताएं और भारत

2010-08-01T08:37:00.001+05:30

आस्तिक सभ्यता का चिन्ह

स्पेनी आक्रमणकारियों के वृत्त मध्य एवं दक्षिण की आस्तिक (Aztec), 'मय' (Maya) और इन्का (Inca) नामक प्राचीन सभ्यताओं के भारतीय आदर्शों के अनुरूप, सदाचारी जीवन का गुण कीर्तन करते हैं। बर्नार्डिनो (Bernardino de Sahagún) ने उस समय लिखित पुस्तक 'नव स्पेन की वस्तुओं का सामान्य इतिहास' (General History of Things in New Spain) में इन प्राचीन सभ्यताओं के लोगों में नैतिकता के उच्च मानदंड, उनके पुजारियों के सद्गुणों, राजाओं के उच्चादर्शों और विचारकों के ज्ञान-भंडार की भूरि-भूरि प्रशंसा की है। ये वृत्त लोगों के सहज सच बोलने के स्वभाव के साक्षी हैं और अटूट वैवाहिक निष्ठा के भी, जैसी स्पेनवासियों ने कभी जानी न थी। इन प्राचीन सभ्यताओं में भारत की भाँति विवाह एक संस्कार था, वह कोई संविदा या करार (contract) न था। अंतिम इन्का राजा का शव जब स्पेनवासी गिरजाघर ले गए तो उनके आश्चर्य की सीमा न रही, जब रानियों ने शव के साथ चिता पर बैठने का हठ किया। इन प्राचीन सभ्यताओं में शवदाह प्रचलित था।

इन सभ्यताओं के सामाजिक, राजनीतिक जीवन के ताने-बाने में धार्मिकता बसी थी। हिंदु जीवन की तरह व्यवसाय के अनुसार समाज में वर्ग थे। व्यवसाय और शिल्प की विशेषज्ञता के साथ उनका अलग संघ (guild) था। ऎसी पंचायत को भारत में 'श्रेणी' कहते हैं। वह आपसी झगड़ों का निपटारा भी करती हैं। ये वर्ग स्वायत्तशासी थे। कहीं-कहीं बड़े नगरों में उनका टोला भी अलग था, जिसके वे अधिकारी थे। व्यवसाय एवं शिल्प के अधिष्ठाता देवता भी थे और उनके अनुरूप उत्सव। पेशेवर कारीगर और व्यापारी का समाज में बड़ा आदर था। उनके माल की मंडी थी और दूर जाकर हाट भी लगाते थे। स्वयं के उनके न्यायाधिकरण थे। यह मंडी अथवा हाट लगाना भारतीय प्रथा थी, जो भारत से संसार में फैली।

ये खेतिहर सभ्यताएँ थीं। आंग्ल विश्वकोश के अनुसार,

'जब यूरोप नव-प्रस्तर युग की बर्बरता में जीवन बिता रहा था तब यहाँ एक कांस्य युग से आगे उन्नत सभ्यता उभर चुकी थी।'

उनकों दलदलों का उद्घार कर भूमि बनाना और नहरों की योजना आती थी। एक कुल के लोग कुटुंब के रूप में साथ-साथ रहते थे। ऎसे बीसियों (अथवा सौ भी) कुटुंब मिलकर एक इकाई 'कलपुल्ली' (Calculi) बनाते थे। कलपुल्ली की भूमि पंचायती थी, जो सभी घटक कुटुंबों में बाँट दी जाती थी। यह कलपुल्ली प्रशासन की इकाई थी। इसका शासन सभी कुटुंब के मुखियों की परिषद् के हाथ में था, जो अपना प्रमुख या राजा चुनती थी। यही प्राचीन काल से चली आई स्वायत्तता की भारतीय परिपाटी है। यह कर-निर्धारण की भी इकाई थी तथा श्रमदान एवं सैनिक आवश्यकताओं के लिए भी। बच्चों की शिक्षा का प्रबंध भी यही करती थी। पर विशेष शिक्षा के लिए बच्चों को आश्रम में जाना पड़ता था, जहाँ वे कड़े अनुशासन में रहना सीखते थे। एक सांस्कृतिक प्रवाह के अंदर पनपता उसका सामाजिक-राजनीतिक ढाँचा भारत के स्वायत्त शासित जीवन की याद दिलाता है।

वहाँ के निवासियों में प्रचलित नाम 'मेक्सिका' या 'मत्सलियापान' (शाब्दिक अर्थ रहस्यवादी अथवा आध्यात्मिक 'चंद्र झील') पर मध्य अमेरिका (Meso America)को मेक्सिको कहते हैं। स्पेनिश आक्रमण के समय यहाँ 'मय' लोग निवास करते थे। ये प्राचीन 'टोल्टेक' (Toltec) (शाब्दिक अर्थ 'दक्ष कारीगर') और उसके बाद की विस्तृत 'आस्तिक' (Aztec) सभ्यता के उत्तराधिकारी थे। सारस्वत सभ्यता के समान ही इन सभ्यताओं के योजनापूर्वक ज्यामितीय नमूने पर बने नगरों के खंडहर आज भी मिलते हैं।

मेक्सिको के बीच पठार की विशाल झीलों के द्वीप एवं तट पर संभवतया प्राचीन सभ्यता का सबसे बड़ा नगर विद्यमान था। इन्हीं झीलों में द्वीप अथवा खेत 'तैरते हुए खेत' कहे जाते हैं। आसपास की (कुछ हिमाच्छादित) चोटियों से नाली, प्रपात और सुरंग से पीने का स्वच्छ जल यहाँ आता था। सीधी रेखा में निर्मित एक ही प्रकार के भवन, लंबवत् सड़कें, बीच में स्तूप के शिखर पर मंदिर। ऎसा मेक्सिको पठार पर अवस्थित एक प्राचीन नगर रहा है 'तियोतिहुआकान' (Teotihuacan), जिसका शाब्दिक अर्थ है 'जहाँ मनुष्य देवता बन जाते हैं' अथवा 'जहाँ ईश्वर की पूजा होती है'। तियो (Teo or Deo) (संस्कृत: देव) का अर्थ है 'ईश्वर'। ऎसा ही दक्षिण अमेरिका में टिटकाका (Titicaca) झील के बोलीविया (Bolivia) तट पर प्राचीन 'तायहुआनको' नामक 'इन्का' का पवित्र नगर कहा जाता था, जो पानी में डूब गया। नगरों में मिलते हैं एक प्रकार के पंक्तिबद्घ आवासीय गृह, जिनमें आँगन का द्वार मुख्य सड़क पर और आँगन के बाकी तीन ओर बनी हैं कोठरियाँ। ऎसे ही पास में हैं कारीगरों के गृह एवं कर्मशाला। मानो सारस्वत सभ्यता के नगरों की और घरों की प्रतिकृति हों। ऎसे ही हैं प्रत्येक नगर में देवता के मंदिर। उसमें कमल-नाल एवं स्वस्तिक चिन्ह के बेलबूटे। ये दोनों भारतीय प्रतीक हैं। नगरों को जोड़ने वाली बजरी कुटी पक्की सड़कें बनी हैं, जिनके दोनों ओर हाथ भर ऊँची पत्थर की दीवारें आज ढाई हजार वर्ष बाद भी वैसी ही हैं। मध्य अमेरिका का प्राचीन 'तेनोसितिलम' नामक नगर अंदर होने पर भी चौड़ी नहर के जलमार्ग द्वारा सागर से जुड़ा हुआ था।

तियोतिहुआकान शहर का विहंगम दृश्य

मध्य एवं दक्षिण अमेरिका की इन सभ्यताओं का अद्भुत स्थापत्य-शिल्प था। एक दूसरे के ऊपर भिन्न-भिन्न आकार के गढ़े पत्थर बिना चूने एवं गारे के कितनी शताब्दियों से भूकंप-प्रभावित प्रदेशों में टिके रहे और धक्के सहन करते रहे ! वेधशाला के रूप में प्रयोग होनेवाले चौकोर ऊँचे बुर्ज और मंदिर थे, जहाँ से तारों, चंद्र, सूर्य एवं ग्रहों का, उनकी गति का अध्ययन हो सके। फूस छाए कच्चे मकानों में पलता उनका ज्ञान-विज्ञान, कृषि के तरीके और उनके पंचांग, सभी स्पेनवासियों को चकित करने वाले थे। आंग्ल विश्वकोश का यह कहना कि 'जब यूरोप नव-प्रस्तर युग की बर्बरता व क्रूरता से उबर न पाया था तब यहाँ की सभ्यताएँ कांस्य युग से आगे बढ़ चुकी थीं', केवल ऊपरी लक्षणों का अनुमान है। इनको अंकगणित में 'शून्य' का और दशमलव पद्घति का पता था। इसी से वे बहुत बड़े अंकों की बात कर सके। वे 'समय' को एक देवता समझते थे, जैसे भारत में 'काल' की महिमा कहते हैं। भारत की तरह 'इन्का' विश्वास है कि अनेक बार प्रलय हुयी और पुन: सृष्टि प्रारंभ हुयी, और वैसी ही है चतुर्युगी की कल्पना। उनका सतयुग हिंदु के सतयुग के बराबर उतने ही वर्ष का है। प्राचीन भारत की तरह वे जानते थे कि सौर वर्ष में ३६५ दिन हैं। मध्य अमेरिका में पांडवों के वर्ष की तरह २० दिन के १८ माह और ५ अतिरिक्त पतित दिवस थे, जब तप से अपने को उबारना होता था। इन्का के वर्ष में ३० दिन के १२ माह होते थे और पड़ने वाले अंतर को भारतीय संवत् की भाँति अधिक मास या मलमास से पूरा करते थे। वे चंद्र और शुक्र ग्रह की गति जानते थे और ग्रहण की भविष्यवाणी कर सकते थे। यदि उन्होंने यह भारत से पाया तो क्या आश्चर्य?

इस चिट्ठी के चित्र विकिपीडिया के सौजन्य से

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन
४० - श्याम और लव देश

४१ - मलय देश और पूर्वी हिन्दु द्वीप समूह
४२ - चीन का आक्रमण और निराकरण
४३ - इस्लाम व ईसाई आक्रमण
४४ - पताल देश व मय देश
४५ - अमेरिका की प्राचीन सभ्याताएं और भारत

पताल देश व मय देश

2010-07-25T16:51:00.001+05:30

सागर की उत्ताल तरंगों पर महाकाल से भी खेलते भारतीय संस्कृति के पुजारियों ने चंपा देश से और आगे कदम बढ़ाया। कालांतर में सबसे विशाल और तूफानी महासागर (यह व्यंग्योक्ति है कि धोखे से उसे आज प्रशांत महासागर ( Pacific Ocean) कहते हैं) को सहस्त्रों किलोमीटर चीरकर पाताल देश (मध्य एवं दक्षिणी अमेरिका) जा पहुँचे ये हिंदु संस्कृति के संदेशवाहक। यह यूरोप का मिथ्याभिमान है कि कोलंबस ने अमेरिका की खोज की, अथवा हालैंड के वाइकिंग (Vikings) ने उस भूमि पर प्रथम पग रखा। यह 'पाताल देश' भारत के लिए नयी दुनिया कभी न था।

जब पहले-पहल यूरोपीय मध्य एवं दक्षिण अमेरिका पहुँचे तो हाथी के सिर और सूँड़ की मूर्ति देखकर चकित हो गए। कारण, हाथी अमेरिका में नहीं पाया जाता। ऎसा ही एक उकेरा चित्र पेरू के संग्रहालय में है, जिसमें गले में सर्प धारण किए जटाजूटधारी देवता एक सूँड़धारी युवक को आशीर्वाद दे रहा है। शिव से आशीर्वाद प्राप्त करते गणेश के इस चित्र को 'प्रेरणा प्राप्त करता हुआ इन्का (Inca, Inga)' कहा गया। इसी प्रकार ग्वाटेमाला (Guatemala) के पूर्व एक हाथी पर बैठे देवता की मूर्ति है। यह ऎरावत पर आसीन इंद्र यहाँ कैसे प्रकट हुए ? शिव एवं गणेश जी और इंद्र इस अनजानी नई दुनिया में कैसे अवतरित हुए? यह उन स्वर्ण-लोभी, दंभी और बर्बर यूरोपवासियों की समझ में न आया जो लूट-खसोट करने अमेरिका पहुँचे थे।

महाभारत में पाताल देश के राजा का युद्घ में भाग लेने का उल्लेख है और वर्णन है 'मय ' दावन का, जिसने इंद्रप्रस्थ में अपने पाताल देश से लाए रत्नों से जटित पांडवों के अभूतपूर्व राजप्रासाद का निर्माण किया। जब स्पेनवासी मध्य तथा दक्षिण अमेरिका पहुँचे तो उनके रत्नजटित एवं स्वर्णमंडित मंदिर देखकर दंग रह गए। विष्णुपुराण में पृथ्वी के दूसरी ओर के सात क्षेत्रों का वर्णन है- अतल, वितल, नितल, गर्भास्तमत (भारत के एक खंड को भी कहते हैं), महातल, सुतल और पाताल। उसके अनुसार वहाँ दैत्य, दानव, यक्ष, नागों और देवताओं का निवास है। नारद मुनि वहाँ से लौटकर देवताओं से वर्णन करते हैं 'इंद्र की अमरावती से भी सुंदर पाताल देश' का। आज हम नहीं जानते कि पूथ्वी के दूसरी ओर के अन्य क्षेत्र कौन हैं, पर मध्य अमेरिका एवं दक्षिण अमेरिका का उत्तरी-पश्चिमी भाग (जिसमें आज उत्तर-पश्चिम कोलंबिया, इक्वाडोर, पेरू तथा उत्तरी चायल के आसपास का क्षेत्र है) की प्राचीन सभ्यता के भारतीय लक्षणों को देखते हुए उसकी पहचान संस्कृत वाङ्मय में वर्णित 'पाताल' से हो जाती है।

मध्य अमेरिका का परंपरागत विश्वास है कि उनके पूर्वज एक दूरस्थ प्राची देश (Orient), जिससे बृहत्तर भारत अर्थात भारत सहित दक्षिण-पूर्व एशिया का बोध होता है, से आए। स्पेनवासियों के मेक्सिको पहुँचने पर उनके राजा (Monetzuma) ने कहा था कि उनके गोरे पूर्वज ('पीत' नहीं) जलमार्ग से महासागर पार कर आए। इसी प्रकार इन्का किंवदंती है कि उनके 'अय्यर' (Ayer) राजा, जिन्होंने सहस्त्राब्दि से अधिक राज्य किया, मध्य अमेरिका से सूर्य देवता की कृपा से अवतरित हुए। 'अय्यर' राजा, अर्थात दक्षिण भारत के 'अय्यर ब्राम्हण', जिन्होंने अमेरिका को जीवन-पद्घति दी, छोटे-छोटे नगर, खंड और समाज के हर वर्ग को स्वायत्त शासन दिया, विज्ञान तथा पंचांग दिया और दिया गणित में स्थानिक मान एवं शून्य की कल्पना।

स्पेन निवासियों ने मध्य अमेरिका के कैरीबियन (Caribbean Sea) तट पर घास-फूस से छाए मिट्टी से निर्मित 'मय' (Maya) लोगों के मकान देखे, वैसे ही जैसे आज भी दक्षिण भारत के सागर-तट पर छोटी-छोटी बस्तियों में देख सकते हैं। उन्होंने उस सुसंस्कृत समाज को आदिम, अविकसित और जंगली समझा। इसीलिए वे उच्च भूमि पर बने सुनियोजित वर्गाकार नगर, जिनकी चौड़ी वीथिकाएँ एक-दूसरे को लंब रूप में काटती हैं और जिनमें अर्द्घ-पिरामिड सदृश चबूतरों के ऊपर देवताओं की आकृतियाँ और मंदिर थे, जो वेधशाला के रूप में भी काम आते थे, और बड़े सभ्यता के अंग हैं। इन सभ्यताओं की जीवन-पद्घति में भारत की झलक है।

शरद हेबालकर ने अपनी पुस्तक में इन मिट्टी से बनी दीवारों और घास-फूस के छप्परों के बीच पलते जीवन का वर्णन किया है,

'आदर्श भारतीय गृहिणी का आतिथ्य मेक्सिको की इन झोंपड़ियों में देखने को मिलेगा। यदि भोजन करने बैठे तो मेज-कुरसी छोड़ चटाई पर बैठकर थाली रखी जाएगी।-- उसमें होगी बेलन से चकले पर बेली और व्यवस्थित सेंकी गोल रोटी (खमीरी नहीं) और साथ में खाने के लिए बढ़िया छौंकी हुयी दाल।'

उनका भोजन है चकला-बेलन पर बनी मक्का की रोटी, दाल, सेम आदि का साग और चटनी- जैसे भारत में लेते हैं। आगे कहा है,

'ये मेक्सिकोवासी स्वभास व चाल-चलन से पूर्ण भारतीय हैं। अमेरिका का सच्चा वैभव है मेक्सिको, ग्वाटेमाला (Guatemala= गौतमालय), पेरू और बोलीविया प्रदेशों की प्राचीन संस्कृतियाँ; और ये अपना नाता भारतीय संस्कृति से बताती हैं।'

अमेरिका के प्राचीन सांस्कृतिक जीवन में भारत की झलक दिखती है, जैसे हिंदुओं ने उन्हें संस्कृति के प्रथम दर्शन कराए हों।

भारतीय संस्कृति के दूतों से उन्होंने खेती करना सीखा।आज पुरातत्वज्ञ यह विश्वास करते हैं कि कपास की खेती और उपयोग भारत ने सारे संसार को दिया। अमेरिका निवासियों ने भी इन भारतीय पथ-प्रदर्शकों से वस्त्र पहनना सीखा। और उन्हें मिला एक समाज के रूप में सामूहिक जीवन और टोलियों में रहनेवाले तथा अनजान भाषाएँ बोलनेवालों को एकता में आबद्घ करती जीवन-पद्घति। यह चमत्कार भारतीय संस्कृति के दूतों ने विक्रम संवत् के लगभग पंद्रह सौ वर्ष पूर्व अथवा उसके भी पहले करके दिखाया।

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन
४० - श्याम और लव देश

४१ - मलय देश और पूर्वी हिन्दु द्वीप समूह
४२ - चीन का आक्रमण और निराकरण
४३ - इस्लाम व ईसाई आक्रमण
४४ - पताल देश व मय देश

इस्लाम व ईसाई आक्रमण

2010-07-11T09:57:00.001+05:30

परन्तु यह सब कालांतर में नष्ट हो गया। यह सत्य है कि जहाँ मंगोल (मुगल) आक्रमण भारत में बाद में आया वहाँ कुबलई खाँ के आक्रमण ने पहले ही दक्षिण-पूर्व एशिया में ध्वंस बरपा। उत्तरी चंपा पर चीन का कुछ काल तक अधिकार चलने पर भी इन हिंदु राज्यों की जनता ने पुन: कुछ सीमा तक उसका निराकरण किया। और दक्षिण-पूर्व के हिन्द द्वीप समूह ने तो चीन की नौसेना के एक बड़े अंश को जावा के पास जल-समाधि दिला दी। इसके बाद अरब के आक्रमण का भयानक खतरा आया इसलाम के रूप में। सरल और निष्कपट लोग छल के शिकार बने। पर भारत की सर्व कल्याण की इच्छा रखने वाली और हर प्रकार के विचारों की आश्रय-प्रदात्री संस्कृति ने उसे भी मानवता का एक रूप समझकर स्थान दिया। उन्हें अपनी श्रद्घा के अनुकूल रहने की, अपने पंथ की रीति का पालन करने की स्वतंत्रता दी। परंतु अनेक स्थानों पर वे विदेशी हस्तक बने। प्रदत्त स्वतंत्रता का दुरूपयोग किया। बाह्य निष्ठाएँ जगाईं और धीरे-धीरे मलयेशिया एवं पूर्वी हिंद द्वीप समूह मुसलिम बहुल हो गए।

कंबोडिया के राजा: नोरोदम - चित्र विकिपीडिया से

उनके पीछे अनेक देशों से आए ईसाई। जहाँ-जहाँ यूरोपीय (ईसाई) बए, उनके आगे चले पादरी। सबसे पहले क्रूरकर्मा पुर्तगाली कंबुज एवं लव देश पहुँचे। लव देश में पुर्तगालियों ने भयंकर अत्याचार किए। उसके बाद सोलहवीं सदी में भिन्न-भिन्न यूरोपीय देशों से, व्यापार करने के बहाने, नौसेना सहित वहाँ पहुँचे अंग्रेज, डच और फ्रांसीसी। उनके साथ मानवता की खाल ओढ़े आया ईसाई चर्च और तथाकथित लोकोपकार कार्य। 'स्याम' (थाईलैंड) को छोड़कर सभी देश उनकी सर्वग्रासी साम्राज्यवादी भूख के ग्रास बने। राजा नोरोदम (नरोत्तम) के समय फ्रांसीसी साम्राज्य पूर्ण हो गया।

इनके अत्याचारों से तंग हो जनता साम्यवाद की ओर आकर्षित हूयी। तब जो कुछ बचा था उसको कंबुज, लव देश और चंपा (वियतनाम) में आए साम्यवाद के आक्रमण ने नष्ट कर दिया। साम्यवादी सरकारों ने वहाँ की भारतीय संस्कृति के अवशेषों को कुचला। मनमाने आदेशों से उनके प्राचीन काल से चलते आए जीवन के समूल विनाश का यत्न किया। मंदिर एवं विहार, अमूल्य शिल्प और कलाकृतियाँ नष्ट कर पुजारियों और बौद्घ भिक्षुओं को बलात् श्रम में जोता। साहित्य, परंपराएँ एवं संस्कृति- सभी उनके कोपभाजन बने।

मानव सभ्यता के हतभाग्य के ये सब निमित्त मात्र थे। मूल कारण शरद हेबालकर ने निम्न शब्दों में वर्णित किया है,

'सैकड़ों वर्षों से भरत-भूमि के पुत्र इन हिंदु राज्यों में जाते रहते थे। वे ज्ञान, विज्ञान, पराक्रम लेकर जाते थे। पर दसवीं सदी के बाद स्वयं भारत इसलाम के आक्रमण का प्रतिकार करने में व्यस्त हो गया। धर्म, संस्कृति, भूमि, समाज आदि पर सर्वकष आक्रमणों से भारत ही घायल व व्याकुल था। एक भयंकर ग्लानि से वह ग्रस्त था।-- और जब चैतन्य का यह स्त्रोत ही बंद हो गया तो नहरों में चैतन्य का प्रवाह कहाँ से आता ? और उस चैतन्य के अभाव में यदि उन नहरों के आसपास के प्रदेश सूख बए तो क्या आश्चर्य ?'

मानव सभ्यता की सबसे बड़ी त्रासदी थी भारत में विदेशी शासन।

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन
४० - श्याम और लव देश

४१ - मलय देश और पूर्वी हिन्दु द्वीप समूह
४२ - चीन का आक्रमण और निराकरण
४३ - इस्लाम व ईसाई आक्रमण

चीन का आक्रमण और निराकरण

2010-07-04T09:29:00.001+05:30

मंगोलिया में कुबलई खां की मूर्ति

विक्रम संवत् की ग्यारहवीं शताब्दी से उत्तरी चीन का दबाव दक्षिण-पूर्व एशिया पर बढ़ा। चीनी प्रव्रजन की लहरें ब्रम्ह देश, कंबुज, चंपा, मलय में आई और द्वीपों तक पहुँचीं। इन हलचलों ने उथल-पुथल मचायी, सबको त्रस्त किया। तब आए चीन के मंगोल सम्राट् कुबलई खाँ के आक्रमण। इन्होंने मंदिर, बस्तियाँ नष्ट कीं; उससे बढ़कर जन-संस्थाए, स्वायत्त शासन और सार्वजनिक जीवन उद्ध्वस्त किया। चंपा पर चीन ने कुछ समय के लिए अधिकार कर लिया। ब्रम्ह देश एवं कंबुज के अंदर विनाश-लीला की। कुबलई खाँ की जलसेना का प्रबल आक्रमण हुआ, एक-एक द्वीप को अकेला कर जीतने की लालसा से। ऎसे समय में विक्रम संवत् की तेरहवीं शताब्दी में उसका समुचित उत्तर दिया यव द्वीप के सम्राट् कृतनगर के नेतृत्व में हिंदु राज्यों की संगठित शक्त ने। चंपा से लेकर कलिंग, कालीमंथन तथा बाली, मदुरा, यव द्वीप, सुमात्रा एवं मलय तक हिंदु राज्यों की मालिका खड़ी हुयी। अंत में उसके दामाद और बाली के राजपुत्र विजय ने चतुराई से मंगोल-नौदल का सर्वनाश किया। जावा में चीनी जलसेना नष्ट हो गयी। जनता ने विजय को 'कीर्तिराज जयवर्धन' के नाम से विभूषित किया।

मजपहित स्वर्णिम युग को दर्शाती अप्सरा की सवर्ण मूर्ति

'कृतनगर' और 'जयवर्धन' द्वारा इस क्षेत्र के स्वर्ण युग का पदार्पण हुआ। यह साम्राज्य 'मजपहित' कहलाता है। यहाँ के एक संस्कृत काव्य में इसका वर्णन 'यव द्वीप की प्रजा के जीवन का सर्वश्रेष्ठ कालखंड' कहकर है। श्री शरद हेबालकर ने मजपहित साम्राज्य को 'हिंदु संस्कृति के वैभव का परमोच्च शिखर' कहा है। इसी वंश में 'त्रिभुवना' सम्राज्ञी हुयी, जिसका काल एक आदर्श शासन-व्यवस्था लागू करने के लिए प्रसिद्घ हुआ। श्री शरद हेबालकर ने लिखा है,

'उसकी शासन-व्यवस्था चाणक्य के अर्थशास्त्र और कामंदक के राजनीतिशास्त्र पर आधारित थी। अर्थशास्त्र में वर्णित सप्तांग राज्य-कल्पना प्रत्यक्ष व्यवहार में आई। राज्य-शासन के विधि, नियम और न्याय-व्यवस्था मनुस्मृति पर आधारित थी। इसी समय जनगणना और भू-मापन संपन्न हुआ, जिससे राष्ट्र-समृद्घि की अनेक योजनाएँ बन सकीं। श्रमिक एवं भृत्य वर्ग का वेतन शासन द्वारा निश्चित किया गया। भ्रष्टाचार से मुक्त जीवन बनाने की दृष्टि से आर्थिक तंत्र के अधिकारी नियुक्त करते समय जाँच-पड़ताल और कुल-शील देखकर नियुक्तियाँ की जाती थीं। प्रजा के लिए देय कर न्यूनतम थे। कर-संग्रह तथा समुचित लेखा-जोखा रखा जाता था। साम्राज्य में सरदारों तथा वरिष्ठ वर्ग पर भेंट, उपहार आदि लेने के विषय में कठोर प्रतिबंध थे।'

यह साम्राज्य विक्रम संवत् की सोलहवीं शताब्दी तक बना रहा। यह किसी आधुनिक कल्याण राज्य का वर्णन नहीं है क्या?

कैसे वैभव-संपन्न ये भारतीय संस्कृति से अनुप्राणित राज्य निर्मित हुए। इसके साक्षी उस क्षेत्र में आए चीनी प्रतिनिधियों और यात्रियों के वर्णन, वहाँ के शिलालेख,उनके साहित्य तथा आज प्राप्य सरकारी अभिलेखों में प्रयुक्त भारतीय वर्णमाला एवं लिपि,उनकी भाषा,जिसपर संस्कृत की अमिट छाप है, उनका शिल्प और कला-वैभव तथा उनमें अंकित हिंदु पवित्र चिन्ह हैं। रामायण और महाभारत, जातक, पंचतंत्र एवं पुराणों से लिये संदर्भ उनके जीवन की कहानी बने। स्वायत्तता एवं सामाजिक रचना हिंदु जीवन से ओतप्रोत बनी। वैष्णव,शैव, शाक्त और बौद्घ-सभी मतों का अद्भुत समन्वय संस्कृति की सिद्घि थी। सभी विचारो का समादर और मानवता के अनुकूल वृत्ति।

इस चिट्ठी के दोनो चित्र विकिपीडिया से

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन
४० - श्याम और लव देश

४१ - मलय देश और पूर्वी हिन्दु द्वीप समूह
४२ - चीन का आक्रमण और निराकरण

मलय देश और पूर्वी हिन्दु द्वीप समूह

2010-06-27T10:00:00.002+05:30

ऎसे ही मलय देश (Malayasia) और हिंदु महासागर के द्वीप, जिन्हें पूर्वी हिंद द्वीप समूह (East Indies) भी कहते हैं, जिनमें सुमात्रा, जावा (प्राचीन यव द्वीप) से लेकर मदुरा, बाली आदि, पूर्व में प्रशांत महासागर की ओर बढ़ते लघु द्वीप तथा कालीमंथन, जिसे अब बोर्निओ (Borneo) भी कहते हैं और जहाँ शरद हेबालकर के अनुसार, गणेश एवं बुद्घ की मूर्तियाँ तथा कमल, सूर्य, चंद्र, कूर्म और नाग की स्वर्ण-प्रतिमाएँ खंडहरों में मिली हैं। इसके अतिरिक्त हैं कलिंग द्वीप समूह (Philippines), जहाँ विधानसभा अध्यक्ष की पीठ के पीछे मनु का चित्र है और परिसर में उनकी मूर्ति। सुलावेशी (Sulawesi या Celebes), जय द्वीप (Irian Jaya/New Guinea) और बीच में मलक्का या मलूकु ( Moluccas) : द्वीपों का गुच्छा, ये भी भारतीय सांस्कृतिक क्षेत्र के अंग रहे हैं। इसकी याद दिलाते उनके नाम हैं। सिंहपुर नगर ( जो आज सिंगापुर : Singapore कहलाता है। भारत के लिए सदा से पूर्वी नौ-यात्रा का द्वार रहा है।

पूर्वी जावा में एक हिन्दू मन्दिर

रामायण काल के पहले से भारत का नाता दक्षिण-पूर्व एशिया से चला आया है। किंवदंती है कि मलय प्रायद्वीप में कभी अराजकता छायी थी। वहाँ के लोगों ने त्राण के लिए भगवान से प्रार्थना की। तब एक दिन उनके प्रथम राज महामेरू पर्वत से प्रकट हुए। यव द्वीप में विश्वास है कि उनके मध्य अवस्थित पर्वत ही मेरू पर्वत है, जिसपर सारी दुनिया टिकी है। वाल्मीकीय रामायण में सुग्रीव पूर्व दिशा की ओर इंगित कर आदेश देते हैं कि

'सीता जी का पता लगाने के लिए यत्न से सप्त राज्यों से सुशोभित यव द्वीप, स्वर्ण एवं रूप्यक द्वीपों में खोजो। यव द्वीप के पार शिशिर नामक पर्वत है, जिसके शिखर स्वर्ग को छूते हैं और जहाँ देव एवं दानवों का निवास है (वहाँ खोजो)।'

महाभारत में वहाँ की जातियों का वर्णन है, जिन्होंने उस जागतिक युद्घ में भाग लिया।

इंडोनीशिया में शिव मन्दिर

विक्रम संवत् की छठी शताब्दी के चीनी यात्री फाहियान ने यव द्वीप से भारत की नियमित 'अत्यंत सुविधाजनक यात्रा' का वर्णन किया है, जहाँ बराबर जलयान चलते थे, जिनका मार्गदर्शन तथा प्रबंध शासकीय एवं जन-संस्थाएँ करती थीं। मलय के पुरातात्विक अवशेष भारत की महिमा गाते हैं। नृसिंह की मुखाकृति, आदि शक्ति, गणेश, नंदी, मूर्तियों से सज्जित शिवालय, बुद्घ भगवान की मूर्तियाँ, बोधिसत्व एवं प्रमुख भिक्षुओं के नामांकित सोने-चाँदी की थालियाँ और अन्य भारतीय प्रतीकयुक्त मूर्तियाँ तथा कलाकृतियाँ, चौथी शताब्दी के शिलालेख और उनकी ब्राम्ही लिपि भारत का ऋण बता रहे हैं। दक्षिण-पूर्व क्षेत्र के संस्कृत भाषा के शब्द तथा उनके अपभ्रंश भरे पड़े हैं।

उस समय सुमात्रा एवं यव द्वीप में प्रसिद्घ शैलेंद्र वंश का शासन था। सुमात्रा की रत्नजड़ित राजधानी थी श्रीविजय। कहते हैं, नालंदा के समान भारतीय विश्वविद्यालय श्रीविजय में स्थापित थे। इस क्षेत्र के महाप्रतापी राजवंशों का, उनके कर्तृत्व का हृदयग्राही वर्णन शरद हेबालकर ने अपनी पुस्तक 'भारतीय संस्कृति का विश्व-संचार' में किया है। अनेक चीनी विद्यार्थी प्रवेश लेने के पहले इस क्षेत्र में रहकर भारतीय जीवन एवं दर्शन की बानगी ले संस्कृत, व्याकरण और भाषा में दक्ष हो भारतीय विश्वविद्यालयो में प्रवेश लेने जाते। यव द्वीप के 'ब्रम्हांड पुराण' में अनेक पुराणों का सार एवं मनु और देवी-देवताओं की लीला का वर्णन है। दूसरे ग्रंथ 'अगस्त्य पर्व' में अपने पुत्र के पूछने पर अगस्ति ऋषि उसे संसार की उत्पत्ति, प्रलय, स्वर्ग-नरक और भिन्न प्रकान की जातियों एवं चरित्र के बारे में हिंदु धारणाएँ बताते हैं।

इसी कालखंड में जाता का प्रसिद्घ बोरोबुदुर का नौमंजिला विशाल स्तुप निर्मित हुआ, जैसा किसी अन्य देश में नहीं है- बुद्घ की जन्मस्थली भारत में भी नहीं। स्तूप के अंदर दो मील लंबी मंडलाकार सीढ़ियाँ हैं, जिनके किनारे महायान और जातक कथाओं के लगभग डेढ़ सहस्त्र शिल्प उकेरे गए हैं। उसी से थोड़ी दूर है 'चंडी मेडत' (मंदिर का मंडप), जहाँ दो बोधिसत्वों के बीच बुद्घ विराजमान हैं। उसी प्रकार यव द्वीप की प्रंबनन घाटी का १५६ मंदिरों का कुंज है 'लारा जोग्रांग' में। मध्य में ८ मंदिर हैं। उनके चारों ओर प्रचीरों से विभाजित चार पंक्तियाँ मंदिरों की हैं। यहाँ लगभग ३० मीटर लंबा-चौड़ा शिव मंदिर है, जहाँ शिव-पार्वती की मूर्तियाँ हैं। उसके २ मीटर चौड़े परिक्रमा पथ पर हैं राम के वनवास, सीता-हरण, बाली-वध और लंका पर अभियान के दृश्य। द्वीप के मध्यवर्ती पठार पर पाँचों पांडवों के मंदिर और उनके साथ शिखंडी तथा घटोत्कच के मंदिर हैं। सभी मत-मतांतरों का समन्वित संगम !

क्षेत्र में इसलाम का बोलबाला होने के बाद भी आज हिंदु जीवन उनकी परंपराओं और रीतियों में दिखता है। जावा की आज की राजधानी 'जकार्ता' के रेल स्थानक में प्रवेश के पहले गणेश की मूर्ति है, 'यात्री को मंगलमय यात्रा का आशीर्वाद देने के लिए।' आज भी वे अपनी राष्ट्रभाषा को 'भाषा' (Bahasa) कहते हैं। रामायण का उत्साहपूर्वक नाट्य-मंचन उनके सार्वजनिक जीवन का अंग है। भारत में इंडोनेशिया के प्रथम राजदूत अपनी दोनों पुत्रियों-सावित्री एवं जावित्री- के साथ दिल्ली की रामलीला देखने गए तो अन्य राजदूतों को कितूहल हुआ। उन्होंने बताया कि उनकी पुत्रियों ने उस सांस्कृतिक कार्यक्रम में अभिनय भी किया है। उनकी वायु सेवा का नाम आज भी 'गरूड़ एयरवेज' (Garuda Airways) है। साहित्य और नाटकों में हैं रामायण एवं महाभारत की कहानियाँ। बाली द्वीप की नब्बे प्रतिशत जनता आज भी हिंदु है, जो अपने विशुद्घ संस्कृत उच्चारण पर गर्व करती है।

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प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन
४० - श्याम और लव देश

४१ - मलय देश और पूर्वी हिन्दु द्वीप समूह

श्याम और लव देश

2010-06-17T10:33:00.002+05:30

विक्रम संवत् की दसवीं-ग्यारहवीं शती में 'थाई' (ताई : Tai) लोग चीन के नानचाओ प्रदेश से इस दक्षिण-पूर्व एशिया में आए। पश्चिम में ब्रम्ह देश से लगे प्रदेश में अपने को तेलंगी कहने वाले 'मान' लोग (हरिपुंजय राज्य) प्रभावशाली थे और कंबोज के विस्तृत राज्य में ख्मेर। ये दोनों ही भारतीय जीवन से ओतप्रोत थे। ऎसे समय में थाई भी, जिनका नानचाओ प्रदेश भारतीय संस्कृति से परिचित था, उसी में रँगते गए। अंत में कंबुज राज्य का पश्चिमी भाग 'थाई' लोगों का स्याम देश (Thailand) बना, जहाँ के राजा 'राम' की पदवी धारण करते थे। उनकी राजधानी 'द्वारावती' 'अयोध्या' (अयुत्थय: Ayutthaya) बनी। रामायण, महाभारत एवं पुराण उनकी प्रेरणा बने। एक स्वतंत्र देश, परंतु भारतीय संस्कृति से प्रभावित जीवन, किसी भी मत के होते हुए भी सभी हिंदु मतों का आदर। बौद्घ त्रिपिटकों के साथ वेद और आगम का अध्ययन, और फैली मनु प्रणीत परंपरा।

अयुत्थय के ध्वंसावशेष

नानचाओ प्रदेश से एक मानव लहर लव देश तक पहुँची। राम के पुत्र 'लव' पर नामांकित यह 'लक्षावधि हाथियों का प्रदेश' कहलाता है। यहाँ लिंग पर्वत ('वत फू') है। मंदिरों के खंडहर हिंदु प्रतीकों की याद दिलाते हैं। संस्कृत एवं पाली शब्दों की बहुलता उनकी भाषा में है। उनकी कथा और नाटकों में भारत की पौराणिक कहानियाँ गुँथी हुयी हैं। यही सारे दक्षिण-पूर्व एशिया की कहानी है।

वत खू पर एक मन्दिर

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प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन

४० - श्याम और लव देश

अंग्कोर थोम व जन-जीवन

2010-06-13T08:41:00.002+05:30

विक्रम संवत् की नौवीं शताब्दी में जयवर्मन द्वितीय के द्वारा कंबुज की पुन: प्रतिष्ठा हुयी। तब 'अंग्कोर युग' का प्रारंभ हुआ, जो कंबुज के इतिहास में 'स्वर्ण युग' कहा जाता है। इसी युग में इंद्रवर्मन ने अनेक मंदिरों एवं झीलों का निर्माण कराया। यशोवर्मन (दशम शताब्दी) ने, जो स्वयं संस्कृत का विद्वान और हिंदु शास्त्रों का मर्मज्ञ था, 'यशोधरपुर' राजधानी बसायी। वह 'अंग्कोर थोम' ('थोम' का अर्थ है राजधानी) के नाम से प्रसिद्घ है और थोड़ी दूर पर है 'अंग्कोर (ओंकार) वात' नामक प्रसिद्घ विष्णु मंदिर। हिंदी विश्वकोश ने लिखा है-

'इस काल में हिंदु धर्म, साहित्य और कला की अभूतपूर्व उन्नति हुयी।' यह अंग्कोर युग की कभी इठलाती राजधानी और गर्वोन्नत विष्णु मंदिर संसार की स्थापत्य-कला की दृष्टि से अद्वितीय कहे जाते हैं। आज वे विशाल खंडहर हैं। इनके निर्माण की अनेक किंवदंतियाँ प्रचलित हैं।'

प्रसिद्घ विष्णु मंदिर - अंग्कोर (ओंकार) वात

हिंदु धर्म एवं संस्कृति का महत् केंद्र यशोधरपुर या 'अंग्कोर थोम' नामक राजधानी ज्यामितीय योजना से बना एक विशाल वर्गाकार नगर था। चारों ओर उसकी रक्षा करती १०० मीटर से अधिक चौड़ी खाई (यह परिखा साढ़े १३ किलोमीटर लंबी थी) तथा उसके बाद नगर को आवेष्टित करती थी एक ऊँची सुदृढ़ प्राचीर। हिंदी विश्वकोश ने उसका वर्णन किया है-'प्राचीर में अनेक भव्य व विशाल महाद्वार बने हैं। उनके ऊँचे शिखरों को त्रिशीर्ष दिग्गज अपने मस्तक पर उठाए खड़े हैं। द्वारों से पाँच विशाल राजपथ, ३०.५ मीटर चौड़े व १.६ किलोमीटर लंबे, नगर के मध्य मंदिर तक पहुँचते हैं। विभन्न आकृतिवाले सरोवरों के खंडहर आज जीर्णावस्था में भी निर्माणकर्ता की प्रशस्ति गाते हैं। नगर के बीचोबीच (दक्षिण भारत की शैली में बना) शिव का विशाल मंदिर है। उसमें तीन शिखर हैं। मध्य-शिखर की ऊँचाई १५० फीट है। इन ऊँचे शिखरों के चारों ओर छोटे-छोटे लगभग ५० शिखर बने हैं। इनके चारों ओर समाधिस्थ शिव की मूर्तियाँ स्थापित हैं। मंदिर की विशालता एवं निर्माण-कला आश्चर्यजनक है। दीवारों को पशु-पक्षी, पुष्प एवं नृत्यांगनाओं जैसी विभिन्न आकृतियों से अलंकृत किया गया है। अंग्कोर थोम के मंदिर, भवन, प्राचीन राजपथ और सरोवर- सभी नगर की समृद्घि के सूचक हैं। इस विशाल हिंदु मंदिर में ६६,६२५ व्यक्ति नियुक्त थे और इसके व्यय के लिए ३,४०० ग्रामों की आय लगी थी।' जल आपूर्ति के लिए बाहर ७ किलोमीटर लंबा और २ किलोमीटर चौड़ा जलाशय था, जहाँ से नहरों द्वारा जल राजधानी और उसके हरे-भरे अंचल को आता था।

इसी प्रकार कुछ दूरी पर दूसरी ओर विष्णु का सुनियोजित विशाल मंदिर अंग्कोरवाल में है। इसे चारों ओर घेरती लगभग २१५ मीटर चौड़ी खाई एक विशाल झील दिखती है। हिंदी विश्वकोश ने इसका भी वर्णन किया है- 'पश्चिम की ओर खाई पार करने के लिये पुल है। इसके पास मंदिर में प्रवेश के लिए विशाल द्वार निर्मित है, जो लगभग १,००० फीट (३०५ मीटर) चौड़ा है। --इसकी दीवार पर समस्त रामायण मूर्तियों में अंकित है। प्रकट है कि अंग्कोर थोम जिस देश की राजधानी थी उसमें विष्णु, शिव, शक्ति, गणेश आदि सभी देवताओं की पूजा प्रचलित थी। अंग्कोरवात के मंदिर, तोरणद्वार और शिखर के अलंकरण में (भारत के) गुप्तकाल की कला प्रतिबंधित है। इसमें भारतीय सांस्कृतिक परंपरा जीवित रखी गयी है।--- एक (संस्कृत) अभिलेख से ज्ञात होता है कि यशोधरपुर (अंग्कोर थोम) का संस्थापक नरेश यशोवर्मा 'अर्जुन और भीम जैसा वीर, सुश्रुत जैसा विद्वान तथा शिल्प, भाषा, लिपि एवं नृत्यकला में पारंगत था।' उसने (इनके अतिरिक्त) अनेक अन्य स्थानों पर आश्रम स्थापित किए, जहाँ रामायण, महाभारत, पुराण तथा अन्य भारतीय ग्रंथों का अध्ययन होता था।' एक दूसरा अभिलेख बताता है-'कंबुज में ७९८ मंदिर, १०२ चिकित्सालय और १२१ विश्रामगृह (मार्ग के) थे।' इन मंदिरों का उपयोग सांस्कृतिक केंद्र एवं विद्यालयों के रूप में होता था और उनसे संलग्न सार्वजनिक पुस्तकालय भी थे।

कंबुज की राजभाषा संस्कृत थी, जिसका स्थान बहुत बाद में पाली ने ले लिया। एक समय आया जब राजा के लिए 'कंबुज राजेंद्र' और महारानी के लिए 'कंबुज राजलक्ष्मी' नाम प्रचलित हुए। शिक्षा के क्षेत्र में भारतीय आश्रम-व्यवस्था लागू हुयी। उस समय के बृहत् संस्कृत अभिलेख आज भी उपलब्ध हैं। राजा संस्कृत साहित्य, व्याकरण तथा भारतीय दर्शन के विद्वान और वैष्णव (जिसके अनंतर बौद्घ मत भी था), शैव एवं शाक्त, सभी मतों के पालनकर्ता थे। उनका जीवन, सभ्यता और संस्कृति भारतीय है; उनकी साहित्यिक परंपराओं, भाषा, स्थापत्य, विज्ञान, ज्योतिष, पंचांग, कृषि, कला एवं दर्शन- सभी में भारत की अमिट छाप है। साहित्य तथा सरकारी अभिलेखों में भारतीय वर्णमाला एवं लिपि का प्रयोग आया। भारत की पौराणिक एवं साहित्यिक कहानियाँ उनके जीवन की कहानियाँ बनीं। यहाँ के संस्कृत अभिलेख भारतीय अभिव्यंजना प्रकट करते हैं। मंदिर, मूर्तियाँ तथा चित्र भारतीय शैली में हिंदु मनोभावों को दर्शाते हैं। रामायण, महाभारत एवं पुराणों की गाथाएँ उनके गीत, नाट्य, साहित्य, कला और शिल्प- सभी में व्यक्त होती है।

उत्कर्ष काल की सामाजिक व्यवस्था आश्चर्यचकित करने वाली है। आश्रम द्वारा शिक्षा के द्वार सभी के लिए खुले एवं सुलभ थे। जल-संरक्षण और आपूर्ति के तरीके उन्हें ज्ञात थे। सार्वजनिक हित राज्य का प्रथम कर्तव्य था। हिंदु दर्शन जीवन का अंग बना, कर्मवाद एवं पुनर्जन्म पर आस्थाएँ जगीं। वर्णाश्रम व्यवस्था सामाजिक समरसता की सहायक बनी। वहाँ भिन्न वर्णों में आपस में विवाह संबंध सामान्य बात थी। भारतीय पर्वों का मनाना, वर्ष प्रतिप्रदा, व्यास-पूजा, विजयादशमी आदि सार्वजनिक समारोह राजा और जनता सभी के लिए समान रूप से थे। धीरे-धीरे ग्राम्य जीवन में स्वायत्तता आई। चीनी प्रतिनिधियों ने लिखा है कि वहाँ जनकार्यों के लिए उनकी स्वतंत्र संस्थाएँ थीं। तब का सामाजिक और राजनीतिक जीवन देखकर लोग दक्षिण-पूर्व एशिया को भारत का उपनिवेश कहते हैं। आंग्ल विश्वकोश का मानना है कि यह शब्द-प्रयोग ठीक नहीं, क्योंकि बहुत कम लोग, केवल भारतीय संस्कृति के दूत, वहाँ पहुँचे। उन्होंने कोई अलग हिंदु उपनिवेश (Colony) नहीं बनाया। हिंदु ने उन्हें एक सांस्कृतिक एकात्मता देने का, उनकी निजी प्रतिभा एवं क्षमता को निखारने का यत्य किया।

इस वर्णन में 'राजा' शब्द का प्रयोग भारतीय अर्थ में है। जहाँ कहीं हिंदु गए, उस संस्कृति की अमिट छाप पड़ी। उनके साथ आया मानव-मूल्यों का सम्मान, समता का आदर्श, समरसता से अनुप्राणित समाज-रचना, धर्म अर्थात विधि का राज्य, भारतीय राजनीतिक गणतांत्रिक प्रणाली में प्रदेश का और वर्ग का भी स्वायत्त शासन। जोर-जबरदस्ती से नहीं वरन् सबके हृदय जीतने का निश्चय। इन हिंदु राज्यों या तथाकथित उपनिवेशों के बारे में यह सदा-सर्वदा ध्यान में रखना होगा। इसी से संपूर्ण जन और समाज इन भारतीय प्रचारकों के पीछे चला। उनका जनसाधारण के साथ पूर्ण तादात्म्य स्थापित हो सका। हिंदु ने कभी किसी के पूजागृह नहीं तोड़े, न किसी के श्रद्घ-स्थानों को नष्ट किया; न वहाँ के लोगों को गुलाम बनाया, न दास प्रथा चालू की। शस्त्रबल तथा अत्याचारों से मतांतर का विचार कभी उन्हें छू न सका। व्यापार किसी के शोषण के लिए नहीं, न राज्य की आकांक्षा से था। सर्वहितकारी भारतीय संस्कृति का प्रसार था उनका लक्ष्य और उनका ज्ञान तथा तकनीक मानव-कल्याण के लिए थी। उनकी प्रणाली थी प्रकृति के प्रति भक्ति एवं प्राणिमात्र से प्रेम की सीख। इसी से इन चुने गए राजाओं को प्राप्त था संपूर्ण एवं विशाल जन-समर्थन।

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प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

३९ - अंग्कोर थोम व जन-जीवन

लघु भारत

2010-06-05T09:41:00.002+05:30

कौंडिन्य के वंशजों में फूनान साम्राज्य के प्रतापी सोमवंशी राजा चंद्रवर्मा, जयवर्मा, रूद्रवर्मा आदि हुए जिन्होंने हिंदु संस्कृति की दुंदुभि बजायी। अन्य राज्यों को दूत भेजकर संबंध स्थापित किए। हिंदु जीवन के प्रचारक एवं बौद्घ भिक्षु चीन तथा दक्षिण-पूर्व एशिया में और सुदूर द्वीपों में भेजे। कहते हैं कि विक्रम संवत् की चौथी शताब्दी के अंत में द्वितीय हिंदुकरण का प्रवाह 'चंदन' नामक एक भारतीय के फूनान क्षितिज में प्रकट होने से प्रारंभ होता है। विक्रम संवत् की पंचम शताब्दी के आते भारत से एक ब्राम्हण 'कौंडिन्य' द्वितीय का शुभागमन हुआ। उसके स्वागत में फूनान की जनता ने सार्वजनिक खुशियाँ मनायी। उसने भारतीय प्रतिमान पर सामाजिक, विधिक और प्रशासनिक सुधार लागू किए। आंग्ल विश्वकोश के अनुसार, यह पौराणिक महापुरूष जैसा भी मिथक हो, उसके फूनान आगमन के भव्य समारोह का वर्णन भारतीय संस्कृति की नवीन अनुप्रेरणा के मोहक तथा युग-प्रवर्तक महत्व को प्रदर्शित करता है। कारण, द्वितीय कौंडिन्य (जिसने राजा चुने जाने पर जयवर्मन उपाधि धारण की) के समय फूनान समुत्कर्ष के शिखर पर जा पहुँचा। यह कौंडिन्य द्वितीय, जो हिंदु संस्कृति का नव संदेश लेकर फूनान आया, कौंडिन्य प्रथम के घराने का कहा जाता है। वह स्वयं शैव मतावलंबी था, जबकि उसका पुत्र गुणवर्मन और रानी वैष्णव थे। एक दूसरे राजा राजेंद्रवर्मन द्वितीय ने भगवती का मंदिर और स्वर्ण प्रतिमा स्थापित की। इस प्रकार भारत की तरह सभी मत, शैव, वैष्णव एवं शाक्त साथ-साथ फले-फूले। सब हिंदु राज्य उतार-चढ़ाव के बीच पंद्रह शताब्दियों तक चलते रहे।

उस समय के संस्कृत भाषा में उत्कीर्ण शिलालेख फूनान साम्राज्य और कंबोज का गौरवपूर्ण इतिहास बताते हैं। एक शिलालेख में कौंडिन्य का उल्लेख आता है। संस्कृत भाषा, वर्णमाला एवं लिपि, भारतीय गाथाएँ, रामायण, महाभारत तथा पंचतंत्र की कहानियाँ, पुतली का नाच और नौटंकी की विषय-वस्तु, कलाएँ, धीरे-धीरे विकसित होता सामाजिक जीवन, देवता एवं स्थापत्य, सभी भारतीय प्रभाव की महिमा गाते हैं। वायु सर्वेक्षण से दिखता प्राचीन नहरों का जाल भारतीय कृषि, जल-संरक्षण तथा अभियंत्रण की विजय की कहानी है। कहा जाता है, वहाँ की विस्तृत छिछली झील 'तांगले (टोन्ले) साप' (Tonle Sap : शाब्दिक अर्थ 'विशाल झील') १२५ किलोमीटर लंबी और साधारणतया २५ किलोमीटर चौड़ी, मानव निर्मित है, जैसे भागीरथी की धारा है। यह एक बृहत् जलाशय है जो मीकांग (Mekong) ( 'माँ गंगा') नदी से दोनों ओर बहने वाली 'उदांग' (टोन्ले साब : Tonle Sab) नदी के द्वारा जुड़ा है।

सूर्यास्त समय का मीकांग नदी का दृश्य विकिपीडिया से

यह है 'माँ गंगा' (Mekong) नदी। जहाँ कहीं भारतीय गए, पवित्र गंगा उनके साथ गयी। यह फूनान का चमत्कार कहना चाहिए कि मध्य एवं दक्षिणी चीन की सभी नदियाँ गंगा हैं। ऎसे ही 'यांग्टेजी' (Yangtze) नदी और उसकी सभी उत्तर एवं दक्षिण की सहायक नदियाँ गंगा, 'क्यांग' (Kiang या Chiang ) कहलाती हैं। वियतनाम में साम्यवादी शासन आने के बाद ही 'लाल नदी' तथा 'काली नदी' नाम उत्तरी प्रांत में रखा जा सका।

चीन के राजवंशीय पूर्ववृत्त में फूनान का उल्लेख एक समृद्घशाली राज्य के रूप में आया है। जहाँ साधारण लोग नंगे घूमते, पर स्वर्ण, मोती, माणिक्य के गहने पहनते। संपन्न लोग जरी के कपड़े पहनते और अलंकार धारण करते। राजा हाथी को वाहन के रूप में प्रयोग करते। इस वर्णन से कुछ पुरातत्वज्ञ उस समाज में गुलामों की कल्पना करते हैं जो भारतीय संस्कृतोन्मुख समाज के लिए सम्यक अवधारणा नहीं है। वैसे साधारणतया वस्त्र इस प्रदेश में कटि से नीचे घुटने तक ही पहना जाता था। चीनी यात्रियों ने फूनान एवं कंबोज की समृद्घि का वर्णन करते समय आश्चर्य से कहा है कि साधारण जनता भी सोना-चाँदी, मोती-माणिक्य के रूप में कर देती थी। इस क्षेत्र में भारतीय सांस्कृतिक प्रभाव चीन को अच्छा नहीं लगा, यद्यपि शैव एवं वैष्णव के साथ बौद्घ मत की भी मान्यता थी और उसी प्रकार राजाश्रय भी प्राप्त था। चीन के राजा ने वहाँ प्रचारार्थ फूनान के राजा रूद्रवर्मन) छठी शताब्दी) से बौद्घ ग्रंथ एवं आचार्य भेजने का निवेदन किया था।

हिंदी विश्वकोश ने कंबुज के 'अद्भुत ऎश्वर्य की गौरवपूर्ण परंपरा' का वर्णन किया है। 'चंपा भी इसी प्रभाव-क्षेत्र के अंतर्गत था।' सारे शिलालेख तथा अभिलेख संस्कृत में हैं। बाद में कहीं-कहीं 'पाली' का प्रयोग बौद्घ साहित्य के प्रभाव से प्रारंभ हुआ। आज संस्कृत एवं पाली के अपभ्रंश उनकी शब्दावली में भरे हैं। उनके प्रतापी राजाओं की लंबी तालिका है। पर विक्रम संवत् की आठवीं शताब्दी में यव द्वीप (जावा) के शैलेंद्र राजाओं ने इस पर अधिकार कर लिया।

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३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

३८ - लघु भारत

दक्षिण-पूर्व एशिया

2010-04-26T06:01:00.002+05:30

दक्षिण-पूर्व एशिया में भारतीय संस्कृति का प्रकाश जिन्होंने फैलाया, उनकी चार लहरों की चर्चा शरद हेबालकर ने अपने पुस्तक 'भारतीय संस्कृति का विश्व-संचार' (Indian Culture over the World by Sharad Hebalkar) में की है। प्रथम, भारतीय अन्वेषक तथा व्यापारी के रूप में हिंदु संस्कृति के प्रचारक वहाँ पहुँचे। जब सम्राट अशोक के समय तृतीय संगीति के निर्णयानुसार बौद्घ भिक्षु संसार के देशों में गए तो वहाँ के भारतीय व्यापारियों ने सहायता की। दूसरी लहर आंध्र के सातवाहन (शालिवाहन) कुल के राजाओं ने युवा पीढ़ी को प्रोत्साहन देकर निर्मित की। दक्षिण भारत के लोग अगस्ति ऋषि की परंपरा में अपने को तीनों सागरों का स्वामी कहते थे। दक्षिण-पूर्व एशिया की संस्कृति के निर्माण में सबसे बड़ी भूमिका उन्हीं की थी। तीसरी लहर गुप्त सम्राट के समय की है, जिसे भारत के इतिहास में स्वर्ण युग कहा गया। इसका साक्षी वहाँ के शिलालेखों में प्रयुक्त गुप्त संवत् है। और चौथा प्रवाह काँची के पल्लव सम्राटों के कालखंड का है, जिनकी भाषा, लिपि एवं ग्रंथ महोदधि के पूर्वी देशों ने अपनाए।

महासागर और दक्षिण-पूर्व एशिया के द्वीपों का अन्वेषण वैदिक ऋषि अगस्ति की देन है। दक्षिण-पूर्व एशिया के द्वीपों में इस महान अन्वेषक की मूर्तिरूप अर्चना आज भी होती है। उनकी परंपरा में कुछ प्रात:स्मरणीय वीर हुए, जिनमें कंबु, कौंडिन्य और चोल राजा राजेंद्र प्रमुख हैं, जिन्होंने एशिया के इस बड़े भूभाग को भारतीय संस्कृति रूपी अमूल्य निधि प्रदान की।

दक्षिण भारत से कौंडिन्य ने सागर मार्ग से जाकर दक्षिण-पूर्व हिंद-चीन (Indo-China) में फूनान (Funan) साम्राज्य स्थापित किया। दक्षिणी चीन सागर से दक्षिण-पश्चिम में महोदधि (बंगाल की खाड़ी) को छूता यह विशाल साम्राज्य पूर्ण विकास में अपने अंदर दक्षिणी चीन अर्थात नानचाओ प्रदेश (जिसे प्राचीन काल में गांधार भी कहते थे), जिसका एक भाग यूनान (Yunan) प्रांत है (जिसे विदेह कहते थे) तथा प्राचीन चंपा देश, जिसे आज वियतनाम (Vietnam) कहते हैं और कंबुज (या कंबोज) (Cambodia, आधुनिक कंपूचिया: Kampuchea), लवदेश (Laos) और स्याम (आधुनिक थाईलैंड) तथा मलय (Malaya) के पर्वतीय भागों को समाये था। आंग्ल विश्वकोश ने 'फूनान' के बारे में लिखा है-

'यह हिंदू राज्य कंबुज में पहली शताब्दी में (संभवतया यह तिथि इससे पहले विक्रम संवत् पूर्व चौथी या तीसरी शताब्दी की है) उदित हुआ। दक्षिण-पूर्व एशिया में यह प्रथम पूर्ण हिंदुकृत साम्राज्य था-जिसके अंतर्गत संभवतया उत्तरी मलय के बौद्घ राज्य भी आते थे। पुरातात्विक तथ्य इसके भारतीय सांस्कृतिक स्वरूप के साक्षी हैं।'

इस प्रतापी साम्राज्य की स्थापना की एक कहानी है। कहते हैं कि इस प्रदेश में नागवंशी भिन्न जातियाँ निवास करती थीं। एक दिन कौडिन्य का जलयान इस रम्य अरण्य प्रदेश के किनारे लगा। कौंडिन्य और उसके साथी अंदर गए तो नागवंशी रानी सेना लेकर प्रतिकार करने आई। पर उसके देश में आए वेशभूषाधारी लोग लड़ने नहीं आए थे, न लूटने अथवा दास बनाने आए थे। उनकी वीरोचित मुद्रा से उदारता टपकती थी। इधर कौंडिन्य ने देखा कि नाग रानी और सभी विवस्त्र हैं; वे कपड़े पहनना न जानते थे। तब कौंडिन्य ने वस्त्र मँगाकर अर्पण किया। नाग रानी ने उसे चारों ओर लपेट लिया। किंवदंती है कि कौंडिन्य का नाग रानी सोमा (Willow Leaf) से विवाह हुआ। राजा चुने जाने पर उन्होंने सागर से १६० किलोमीटर दूर 'व्याधपुर' में राजधानी बनायी और महत फूनान साम्राज्य की नींव डाली। विष्णु के अंशावतार पृथु के आदेशानुसार बाँधों, नहरों तथा खानों का निर्माण किया। प्रदेश में खुशहाली छायी।

इसी समय दक्षिण भारत का एक राजपुत्र 'कंबु' हिंद-चीन प्रायद्वीप के दक्षि-पश्चिम भाग में पहुँचा। उसके नाम पर इस देश का नाम कंबुज (अथवा कंबोज) पड़ा। कंबु ने पूर्व दिशा के अभियान में वहाँ के नाग-पूजक राजा की पुत्री से विवाह किया और वहीं बस गया। हिंदी विश्वकोश में उल्लिखित है वहाँ की दंतकथा, जिसके अनुसार-

'इस देश की नींव आर्यदेश के राजा कंबु स्वायंभुव ने डाली, जो भगवान शिव के प्रेरणा से आए और यहाँ बसी हुयी नाग जाति तथा उनके राजा की सहायता से मरूस्थल में नया राज्य बसाया। वह नागराज की अद्भुत जादूगरी से हरे-भरे सुंदर प्रदेश में परिणत हुआ।'

कहते हैं कि प्राचीन काल में इसकी मनोहारी छटा भारत के वनांचल की सुषमा को छूती थी। इन्हीं के वंशजों में प्रसिद्घ श्रुतवर्मा हुए। उन्हें कंबुज के हिंदु साम्राज्य का आदि पुरूष कहा जाता है। उनके पुत्र श्रेष्ठवर्मन ने अपनी राजधानी श्रेष्ठपुर बनायी। उसके अवशेष लव देश (जिसका नाम राम के पुत्र 'लव' पर पड़ा) स्थित 'लिंग पर्वत' (भारत में इसे कैलास कहेंगे) के पास पाए जाते हैं। आगे चलकर कंबु और कौडिन्य के दोनों घराने 'भववर्मन' में एक हो गए। उससे एक नया वंश ख्मेर (Khmer) चला। उन्होंने तथा उनके बाद के राजाओं ने हिंदु जीवन और संस्कृति की ज्योति जन-जन के हृदय में प्रज्वलित की। बाद में आने वाले 'चेनला' (Chenla) तथा 'ख्मेर' राज्य और दक्षिण-पूर्व एशिया के सभी देश कौंडिन्य एवं कंबु को अपने देश का आदि पुरूष और फूनान तथा कंबोज को आदर्श राज्य मानते थे।

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

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३७ - दक्षिण-पूर्व एशिया

ब्रम्ह देश

2010-04-18T14:28:00.001+05:30

बौद्ध मन्दिर - चित्र विकिपीडिया से

ब्रम्ह देश के बीच से बहती भारत की नौ पवित्र नदियों में से एक है इरावती नदी (Ayeyarwady)। इसी के पूर्वी तट पर मांडले के दक्षिण-पश्चिम में बसा पैगन नगर तथा पास में है प्राचीन विष्णु मंदिर के खंडहर। भग्न मूर्तियों के बीच गर्भगृह में मानव मुखाकृतिवाले गरूड़ पर आरूढ़ कमलासन पर बैठे विष्णु की सुंदर मूर्ति। उनके चारों ओर दशावतारों की खंडित मूर्तियाँ देखी जा सकती हैं। इसी के पास नवम अवतार बुद्घ का मंदिर है, जिसमें हिंदुओं के शुभ चिन्ह अंकित हैं। इस मंदिर के खडहर में संस्कृत भाषा में उत्कीर्ण है एक शिलालेख, जिसे केरल से आए एक व्यापारी ने भगवान की प्रार्थना में खुदवाया था। वहाँ सभामंडप एवं सिंहद्वार भी बनवाया। जनश्रुतियों के अनुसार कभी जगन्नाथपुरी से गरूड़ पर विष्णु भगवान ने ब्रम्ह देश आकर इरावती के किनारे 'श्रीक्षेत्र' नगरी स्थापित की। एक अन्य कथा के अनुसासर यह विष्णु नामक एक महान ऋषि थे। यह 'श्रीक्षेत्र' इतिहास में ब्रम्ह देश की राजधानी थी। इसी से इसका आधुनिक नाम 'प्यै' (Pye) (शाब्दिक अर्थ- राजधानी) पड़ गया; 'प्रोम' (Prome या Pyay) इसी का अंग्रेजी अपभ्रंश है। कहते हैं कि तीन सहस्त्र वर्ष पूर्व प्रथम हिंदु राज्य का निर्माण अराकान तट पर वाराणसी से आए चंद्रवंशीय राजा ने किया था और श्रीक्षेत्र राजधानी बनायी थी।

भारत एवं ब्रम्ह देश का गहन सांस्कृतिक नाता रहा है। यह नाता उस देश के स्थलों के पुराने नामों में, वहाँ की पुरानी परंपराओं एवं मान्यताओं में, साहित्य, रीति-रिवाजों तथा सामाजिक धारणाओं में दिखता है। यहाँ का जीवन वैष्णव एवं बौद्घ मतों का अद्भुत समन्वय है। प्राचीन काल में विष्णु और बुद्घ एक ही मंदिर में स्थापित रहते थे।

चीनी यात्रियों ने उस समय के हिंदु राज्य के वैभव का वर्णन किया है। परंपरा के अनुसार उत्तर भारत में वैशाली से और दक्षिण भारत में पल्लव राजाओं की प्रेरणा से संस्कृति का संदेश लेकर भारतीय यहाँ आए। ऎसे ही ब्रम्ह देश के 'वर्मा' या 'वर्मन' राजा दक्षिण भारत के मूल निवासी थे। यहीं 'हरिविक्रम' ने विक्रम वंश की नींव डाली, जिसमें प्रतापी राजा हुए। उन्होंने 'श्रीक्षेत्र' नगर को अपनी राजधानी बनाया और 'शक' नाम से एक संवत् भी चलाया। उनका तथा जन साधारण का वैष्णव जीवन था। रीति और शिक्षा में हिंदु परंपराएँ आईं। भारतीय शासन प्रणाली और मनुस्मृति पर आधारित विधि स्थानिक परिस्थितियों को ध्यान में रख अपनायी गयी। इसी से देश में स्वायत्तता आई और भारतीय संस्कृति की भूमिका में वहाँ की मूल प्रकृति का विकास हुआ। सामाजिक जीवन, कला, स्थापत्य- सभी में भारतीय ढंग होते हुए भी स्वतंत्र प्रतिभा विकसित हुयी।बौद्घ मंदिरों में उत्तरी भारत के समान शिखर थे और दक्षिण भारतीय गर्भगृह। बौद्घ मत में भी वैदिक पूजा-पद्घति। वैसे ही उपासना, उत्सव, अभिषेक, समारोह वैदिक पद्घति से करने की रीति बनी। सभी उत्सवों के प्रारंभ में भगवान की प्रार्थना होती। संवत् की बारहवीं शताब्दी में 'अनव्रत' नामक राजा हुआ, जिसने 'पैगन' को राजधानी बनाया। पाली वहाँ की राजभाषा बनी। उस समय अनेक 'स्मृतियों' के पाली भाषा में अनुवाद हुए। ऎसे ही 'मान' (Mon) लोगों ने, जो अपने को 'तेलंगी' कहते थे, दक्षिण में अपनी राजधानी 'हंसावती' (आधुनिक पेगू : Pegu) बसायी। उन्हीं का 'रमम्गो' नगर आज रंगून (Rangoon ) बन गया।

पर यह जीवन आगे टिकने वाला न था। दसवीं शती में चीन की उथल-पुथल के कारण विस्थापितों की लहरें ब्रम्ह देश एवं स्याम (आधुनिक थाईलैंड) में आईं। इन्होंने ब्रम्ह देश के जीवन को हिला दिया। पर विक्रम संवत् की तेरहवीं शताब्दी में चीन के मंगोल सम्राट कुबलई खाँ के आक्रमण ने पैगन एवं श्रीक्षेत्र के मंदिर तथा प्रासाद नष्ट कर दिए।

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

३६ - ब्रम्ह देश

अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

2010-04-11T14:24:00.002+05:30

अगस्त्य मुनि की प्रतिमा का चित्र - विकिपीडिया के सौजन्य से

अब हिंदु महासागर के द्वीप एवं दक्षिण-पूर्व एशिया के देश। कभी अगस्ति (अगस्त्य) (Agastya) मुनि ने हिंदु महासागर का अन्वेषण किया था। इसी से आलंकारिक भाषा में कहते हैं, उन्होंने उस 'महासागर को चुल्लू में भरकर पी लिया'। दक्षिणी गोलार्द्घ में महासागर यात्रा करते समय उनकी कीर्ति का सूचक दक्षिण का अगस्ति तारा पथ-प्रदर्शक बना (देखें- पूष्ठ ४०)। प्राचीन काल में गुजरात से सीधा दक्षिणी ध्रुव का सागर मार्ग, जिस पर बीच में कोई भूमि नहीं पड़ती, पता था। आज सोमनाथ मंदिर के परकोटे पर दक्षिणी ध्रुव तक यह सीधा सागर मार्ग बताता, तीर चिन्हांकित पट्ट देख सकते हैं। शरद हेबालकर ने अपनी पुस्तक 'भारतीय संसकृति का विश्व-संचार' में भारत के उन साहसी नाविकों की महासागर की विजय-गाथा और भारतीय संस्कृति के इन प्रचारकों की कहानी का हृदयग्राही वर्णन किया है-जिन्होंने उत्ताल तूफानी तरंगों के बीच, आँधियों के साये में, काल से खेलते हुए अनजाने प्रदेशों की यात्रा कर नवीन भूखंडों में भारतीय संस्कृति का दीप प्रज्वलित किया।

कभी श्रीलंका (सिंहल द्वीप : Ceylon ) और ब्रम्ह देश ( या बर्मा : Burma) (आधुनिक म्याँमार : Myanmar) वैसे ही भारत के अंग थे जैसे गांधार (कंधार और अफगानिस्तान)। इनका संपूर्ण सामाजिक, सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक जीवन भारतीयों द्वारा निर्मित था। भारत के प्राचीन साहित्य में यह 'लंका', 'सिंहल' अथवा 'रत्नद्वीप' कहकर विख्यात है। रामायण में राम द्वारा लंका विजय का वर्णन है। कहते हैं कि चित्तौड़ की रानी पद्मिनी सिंहल द्वीप की राजकुमारी थी।

सिंहली परंपरा, जो प्राचीन ग्रंथ 'महावंश' में उल्लिखित है, के अनुसार गुजरात से सिंहपुर का राजकुमार विजय अपने सात सौ साथियों सहित विक्रम संवत् पूर्व पाँचवीं शताब्दी में पोत से श्रीलंका आया। किंवदंती है कि उसके पूर्वज बंगाल में सिंहपुर के निवासी थे तथा अपने को 'सिंहल' कहते थे। लंका में यक्षों का निवास था। विजय ने एक यक्ष-कन्या से विवाह भी किया; पर बाद में वह चली गयी। तब मदुराई के पांडु राजा से निवेदन करने पर उसका विवाह पांडु राजकुमारी के साथ हुआ और उसके सभी साथियों को वधुएँ प्राप्त हुयीं। बाद में विजय ने अपने छोटे भाई को सिंहपुर (बंगाल) से बुला भेजा, जिसने अपने कनिष्ठ पुत्र पांडुवासुदेव को भेजा। वह अपने कुछ साथियों सहित पूर्वी तट पर 'गोकन्न' (आधुनिक त्रिंकोमाली) पत्तन पर उतरा। विजय और पांडुवासुदेव के वंशजों ने सिंहली राज्य स्थापित किया, जो उतार-चढ़ाव तथा व्यवधानों के बीच उन्नीसवीं शताब्दी तक चलता रहा। इस प्रकार उत्तरी भारत के पूर्व एवं पश्चिम दोनों ओर से आकर सिंहल बसे और फिर दक्षिण भारतीय। इन्होंने अपनी राजधानी अनुराधापुर, सारस्वत सभ्यता की नगर-रचना के समान बनाई और उसी प्रकार की समाज-रचना और राजनीतिक ढाँचा खड़ा किया। भारतीय संस्कृति का यह नवीन पालना बना।

ये हिंदुओं के उपनिवेश वैष्णव मतावलंबी थे। जब सम्राट अशोक ने अपने पुत्र महेंद्र को यहाँ भेजा ('महावंश' के अनुसार, वे आकाश मार्ग से आए) तो राजा-प्रजा सभी ने उनका स्वागत किया। राजा ने 'महामेघ' नामक उपवन दिया, जहाँ उन्होंने प्रथम बौद्घ विहार बनाया। बाद में महेंद्र की बहन संघमित्रा भी आई। दोनों ने भिक्षु-भिक्षुणी संघ स्थापित किए। लंका ने बौद्घ मत अपनाया। भारतीय संस्कृति और उसके मत-मतांतर शांति काल के सुफल हैं। दक्षिण भारत के राज्यों ने सिंहल द्वीप पर भी प्रभाव जमाया। तब पांडु, चोल तथा पल्लव राजाओं के झगड़ों का प्रक्षेप लंका पर पड़ना स्वाभाविक था। यदाकदा उनके आपसी झगड़ों की लीलास्थली लंका भी बनी। दक्षिण भारत में मुसलिम राज्य आने पर संस्कृति का भारत से आता प्रवाह सूख गया।

लंका की प्रमुख नदियों को 'गंगा' कहते हैं। 'महावेलि गंगा' पूर्व त्रिकोमाली में सागर में मिलती है; 'कालू गंगा' एवं 'केनाली गंगा' पश्चिम सागर में गिरती है और 'बलवे गंगा' दक्षिण में। नगरों और व्यक्तियों के नाम, प्रशासनिक शब्द तथा पद, जीवन और समाज-रचना, सभी एक लघु भारत की सृष्टि करते हैं, जो उत्तरी भारत के नमूने पर है। उसमें वृंत से कट जाने के कारण भटकाव तथा आपसी संघर्ष आया।

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

३५ - अगस्त्य मुनि और हिन्दु महासागर

चीन को भारत की देन

2010-03-25T09:14:00.001+05:30

स्वभाव से गर्वीले और दुनिया से अलग लोगों के बीच बौद्घ मत के प्रसार की कहानी भारतीय संस्कृति की अलौकिक प्रक्रिया का उदाहरण है। सम्राट अशोक के समय हुयी तीसरी संगीति के बाद मोग्गालिपुत्र तिस्स के नेतृत्व में सारे संसार में पुनः भारतीय संस्कृति के संदेशवाहक गए। उनसे मध्य एशिया और चीन में उसकी एक नवीन तथा अनेक शताब्दियों तक निरंतर प्रवहमान लहर उठी।

कुची क्षेत्र से गौतम बुद्ध की प्रतिमा, चित्र विकिपीडिया से

ये प्रचारक जो प्रारंभ में चीन गए, उनमें कश्यप, मातंग, धर्मरक्ष आदि थे। महायान मत के प्रचारक 'कुमारजीव' के पिता कुमारायन भारत के एक राज्य में मंत्री थे। उसे त्याग वे मध्य एशिया जाकर काशगर के उत्तर 'कुची' में, जहाँ हिंदु राज्य था, रहने लगे। वहाँ की राजकन्या 'जिवा' से उनका विवाह हुआ। जिवा अपने पुत्र कुमारजीव को उसके बचपन में शिक्षा दिलाने कश्मीर आई। यहाँ कुमारजीव ने अन्य भाषाओं के साथ चीनी भाषा सीखी और चीन को अपना कार्यक्षेत्र चुना। संस्कृत एवं पाली ग्रंथों के चीनी भाषा में अनुवाद किए और संपूर्ण जीवन चीन को समर्पित कर दिया। इस कालखंड में अनेक चीनी यात्री भारत आए और यहाँ के ज्ञान के कुछ कण पाकर अपने को धन्य माना। उनके साथ भी प्रचारकों के दल चीन गए। सहस्त्रों वर्षों तक यह प्रवाह चलता रहा। कश्मीर संस्कृत और पाली के साथ मध्य एशियाई और चीनी भाषाओं का अध्ययन केंद्र था। इन्होंने विक्रमी चौथी शताब्दी तक नालंदा के नमूने पर अनेक छोटे-बड़े विहार चीन में खड़े किए, जहाँ चीनी नवयुवक शिक्षा प्राप्त कर भारतीय संस्कृति के प्रचारक बने। चीन की प्रतिकूल धरती ने भी श्रद्घावनत होकर भारतीय संस्कृति की अमूल्य निधि सिर-आँखों लगायी।

यह मध्य एशिया और चीन का हिंदु जीवन मुसलमानों के आक्रमण तक चलता रहा। मध्य एशिया में मुसलमानों के आक्रमण और शासन होने के बाद उन पर घोर अत्याचारों द्वारा इसलाम लादा गया। तब भारत में भी उनके आक्रमण प्रारंभ हो गए थे और संस्कृति का प्रेरणास्त्रोत सूख गया। चीन का भारत से संबंध टूट गया। फिर भा भारतीय संस्कृति की प्रेरणा बची रही, जो साम्यवादी दर्शन के आच्छादन पर समूल नष्ट सी दिखती है।

भारत के प्रथम प्रधान मंत्री जब चीन गए तो वहाँ के प्रधानमंत्री ने उनसे चीन-भारत के संबंध और मान्यता के बारे में कहा था,

'चीन में कहावत है, यदि तुम सत्कर्म करोगे तो तुम्हारा अगला जन्म भारत में होगा। वैसे भारतीय संस्कृति का चीन से कभी गुरू-शिष्य का नाता रहा है।'

कितनी श्रद्घा भारत के चरणों में चीन ने उड़ेली थी। पर भारत की विश्व-गुरू की भूमिका पर प्रश्नचिन्ह लगाते इसलाम व साम्यवाद के इन क्षेत्रों में आगमन का कारण है भारत की दैवी शक्ति का ह्रास।

स्वर्ग, अपवर्ग नामों से विभूषित त्रिविष्टप (तिब्बत) में भारतीय संस्कृति की अमूल्य धरोहर है। संस्कृत, पाली और उनके स्थानिक अनुवाद आज भी वहाँ के मठ-मन्दिरों में मिलते हैं। त्रिविष्टप में फैले सैकड़ों विहार विद्या के केंद्र थे, जिनकी पुस्तकें भारतीय संस्कृति की अनुपम निधि हैं। वहाँ भारतीय देवी-देवताओं की मूर्तियाँ बुद्घ भगवान के साथ सम्मान से प्रतिष्ठित हैं। वहाँ मानसरोवर झील है, जिसकी युधिष्ठिर ने अपने भाइयों व द्रौपदी सहित स्वर्गारोहण के समय यात्रा की। तिब्बती लोगों के जीवन का भारत से सदा का नाता रहा है। यह अटूट सांस्कृतिक नाता आज त्रिविष्टप पर चीनी आक्रमण तथा उनकी हवस के बाद भी कुछ सीमा तक सुरक्षित है।

ऐसे ही कोरिया और जापान। चीन व त्रिविष्टप के बौद्घ प्रचारकों द्वारा इन दूरस्थ प्रदेशों में भारतीय संस्कृति का प्रकाश फैला। जहाँ कहीं भारतीय संस्कृति का स्पर्श हुआ, उस देश की अपनी विशेषताओं को मानवतावादी दृष्टिकोण मिला, उदात्त जीवन की प्रेरणा मिली। कोरिया के भिक्षु-संघ मातृभूमि पर आक्रमण के समय शस्त्र धारण कर प्रतिरोध में कूदे। जापान में प्राचीन 'शिंतो' मत (अर्थात 'देवमार्ग') और उनकी प्रकृति पूजा से इन प्रचारकों ने पूर्ण समन्वय स्थापित किया। उनकी मूल परम्पराएं हिंदु संस्कृति की प्रेरणा से मानव धर्म के साये में फली-फूली। रामायण, महाभारत, पंचतंत्र आदि की कथाओं ने उनके साहित्य, कला और जीवन पर अमिट छाप छोड़ी। भारतीय धारणाओं के अनुसार जापान ने अपने को 'उगते सूर्य का देश' कहा।

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

चीन

2010-03-21T11:13:00.001+05:30

प्रागैतिहासिक युग में चीन में सिया (Hsia) व शांग (Shang) वंशों का राज्य कहा जाता है। किसी बड़े कार्य को प्रारंभ करते समय पशुबलि तथा नरबलि दी जाती थी। राजघराने के व्यक्ति के शरीरांत पर उसके शव के साथ सुविधापूर्वक जीने की वस्तुएँ, भोजन तथा पेय, यहाँ तक कि उसके गुलामों को भी जीवित दफना दिया जाता था। अंत में युद्घ एवं अत्याचारों से विवश हो गुलामों ने विद्रोह किया। महलों में आग लगा दी। तब विक्रम संवत् पूर्व दसवीं शताब्दी में पश्चिम से आए नए वंश का शासन प्रारंभ हुआ। सामाजिक जीवन में बहुदेववाद तथा बलि के साथ चीन के तौर-तरीके विचित्र थे। कृषक एवं उच्च वर्ग (अर्थात सामंत, राजकर्मचारी, पुजारी आदि) के जीवन में बहुत बड़ा अंतर था। ऐसे समय में बौद्घ मत चीन में आया।

कन्फूसियस का चित्र के विकिपीडिया के सोजन्य से

इस बहुदेववादी चीन में प्रचलित जीवन के बीच संभवतया भारत से संबंध होने पर दो सुधारवादी धाराएँ आईं। एक कन्फूसियस (Confucius: चीनी नाम कुंग फू जू Kung Fu Tzu) संप्रदाय और दूसरा ताओ (Tao) । दोनों के प्रणेता समकालीन और विक्रम संवत् पूर्व पाँचवीं शताब्दी के एक ही राज्य के कहे जाते हैं। कन्फूसियस कर्मकांड विरोधी थे। उन्होंने अपने आश्रम में काव्य, इतिहास, सामाजिक उत्सव तथा संगीत की शिक्षा देना प्रारंभ किया। परलोक एवं दर्शन के स्थान पर साहित्य, नैतिक जीवन, ईमानदारी और आचार-व्यवहार की शिक्षा दी। कहा, 'राज्य का मूल आधार जनता का समर्थन है जो राजा के चरित्र, सुशासन तथा प्राचीन परंपराओं का पालन करने पर निर्भर है।' 'ताओ' का शाब्दिक अर्थ है 'मार्ग'। 'ली' या 'लाओत्जे' (= वृद्घ गुरू) ने 'ताओ' शब्द का उपयोग एक शास्वत प्राकृतिक तत्व के रूप में किया था, जिसके अनुरूप चलना है। प्राकृतिक मार्ग से हटकर सब कृत्रिम नियम आदि स्वतंत्रता का हनन है। उन्होंने कहा,

'जो तोको काँटा बुवै ताहि बोय तू फूल।'

उसके बाद चीन में एक और विविक्त और अलगाव का अध्याय प्रारंभ हुआ। तब उत्तर में लगभग ३००० किलोमीटर लंबी 'चीन की महान दीवार' निर्मित हुयी। तत्कालीन सम्राट यिंग चेंग ने इस धमंड में कि 'इतिहास उसी से प्रारंभ होता है', अतीत के सब चिन्ह मिटाने का आदेश दिया। सभी पुस्तकें और लिखित लकड़ी व बाँस की पाटियाँ जला दी गयीं। विद्वानों एवं दार्शनिकों को मरवा डाला अथवा जीवित दफना दिया। विदेशों से संबंध-विच्छेद कर सोचा कि पहले की सभी विचारधाराओं का अंत हो गया। इस पार्थक्य की कालरात्रि के बाद जब कन्फूसियस और ताओ के विचारों का स्मरण प्रारंभ हुआ तो उनके साथ बौद्घ मत भी लहलहा उठा।

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

मंगोलिया

2010-03-14T10:02:00.002+05:30

गोबी मरूभूमि के सीमावर्ती मंगोलिया के घास के मैदान में रहने-विचरने वाली अश्वारोहिणी मंगोल जाति ने कभी पूर्व में चीन के बड़े भूभाग पर राज्य किया था- बीजिंग (Beijing) (पेकिंग) को राजधानी बनाकर। पश्चिम की ओर बढ़कर कश्यप सागर तक, जिसे तुर्किस्तान कहते हैं, पर उनका आधिपत्य हुआ। भारत को छोड़ दिया जाय तो प्राचीन काल के दो बड़े साम्राज्यों का यह काल था। यूरोप और भूमध्य सागर के देशों का अपने पश्चिमी एवं पूर्वी भागों को ले रोमन साम्राज्य तथा पूर्वोत्तर में मंगोल साम्राज्य। ये दोनों साम्राज्य अत्यंत क्रूर थे। कालांतर में कश्यप सागर से गोबी मरूस्थल का क्षेत्र इसलाम पंथावलंबी बना। तब पश्चिमी मंगोल जाति और भी खूँखार हो गयी। मंगोल को अरबी में 'मुगल' पुकारते हैं। इसी मंगोल-तुर्किस्तान से आए चंगेज खाँ और तैमूर लंग सरीखे क्रूर व अधम लुटेरे। उन्हीं में से एक सरदार का पुत्र था बाबर, जिसे भारत में मुगल सत्ता का जनक कहते हैं।

मंगोलिया की पहाड़ी पर चंगेज खाँ का चित्र

परंतु पहले का साइबेरिया और उससे संलग्न मंगोलिया का भाग कभी भारतीय संस्कृति के प्रभाव-क्षेत्र थे, जहाँ दोनों हाथ जोड़कर अभिवादन करने की पद्घति थी। जहाँ धार्मिक कृत्य एवं पूजा गंगाजल के बिना संपन्न न होती थी, इसलिए वहीं की नदी के जल में, मंत्र द्वारा गंगाजल की प्रतिष्ठा कर धर्मकार्य पूरा किया जाता था। इनके विहारों में संस्कृत एवं अन्य भाषाओं के अनेक विषयों के प्राचीन ग्रंथ और भारतीय प्रतिमाएं मिलती हैं तथा उनके लोक-काव्य में रामायण की कथाएं। 'बैकल' झील के चारों ओर विद्या के अनेक केंद्र थे, जहाँ देवी सरस्वती के अनुपम चित्र एवं भव्य प्रतिमाएं थीं।

गोबी मरूभूमि

चीन की सभ्यता अन्य प्राचीन सभ्यताओं से अपेक्षाकृत नई है। भारत से चीन जाने के दो दुर्गम मार्ग थे। एक पश्चिम में कश्मीर तथा गिलिगत की घाटी से ऊँचे पर्वत लाँघकर और दूसरा पूर्व में ब्रम्हदेश के उत्तर से। इसके बीच में है नगराज हिमालय, जिसकी चोटियाँ सदा हिम से ढकी रहती हैं। एक तीसरा मार्ग था गांधार तथा कुंभा नदी के दर्रों से होते हुए उत्तर की ओर मध्य एशिया में सर्वत्र हिंदु राज्य थे। यहीं से भारतीय संस्कृति का प्रवाह मध्य एशिया में गया। बौद्घ प्रचारकों ने भी यही मार्ग अपनाया। इसके अतिरिक्त दक्षिण-पूर्व होकर एक चौथा सागर मार्ग भी था।

इस चिट्ठी के चित्र विकिपीडिया के सौजन्य से

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

उत्तर दिशा का रेशमी मार्ग

2010-02-07T18:11:00.004+05:30

अब भारतीय संस्कृति के उत्तर दिशा की ओर जाने वाले रेशमी मार्ग (silk route) की चर्चा। दुर्गम पहाड़ों और अनजाने क्षेत्र से होकर भारत के पुत्रों ने पीढ़ियाँ खपाकर भारतीय संस्कृति के श्रेष्ठ जीवन का संदेश यहाँ पहुँचाया। गांधार (कंधार), कपिशा (काबुल) और उसे स्नान कराती कुंभा (काबुल) नदी भारत के अंग थे। यहाँ विष्णु, लक्ष्मी, इंद्र, शिव-पार्वती, गणेश एवं कार्तिकेय की मूर्तियाँ मिलती हैं। गांधार प्रदेश के 'तोकी' एवं 'गोमेल' दर्रों का उल्लेख वेद में है और भारत की नदियों-सरस्वती, सरयू, गोमती एवं कुंभा- का प्राचीन ईरानी धर्मग्रंथ 'जेंदावेस्ता' में। आज बौद्घ स्तूप और बुद्घ की व अन्य मूर्तियाँ भग्नावस्था में इस क्षेत्र में बिखरी हैं। यहीं से उत्तरी मंगोलिया होकर साइबेरिया (शिविर देश) (Siberia) (जहाँ शंकु सरीखे मकान एक शिविर का आभास देते हैं) और चीन जाने के मार्ग थे।

नीले रंग से पानी में और लाल रंग से जमीन पर, रेशमी मार्ग - चित्र विकिपीडिया के सौजन्य से।

कभी इस मार्ग में हिंदु राज्य थे। उनका वर्णन और उत्खनन में प्राप्त अवशेषों की कहानी शरद हेबालकर की पुस्तक 'भारतीय संस्कृति का विश्व-संचार' में दी गयी है। उनके अनुसार चीनी यात्री ह्वेनसांग ने खोतान के राजा विजयकीर्ति का वर्णन किया है, जिसके 'सैकड़ों विहारों में सहस्त्रावधि भिक्षु रहते हैं। यहाँ का हिंदु राजा भगवान बुद्घ का चौदह दिवसीय समारोह मनाता है, जिसमें बुद्घ की स्वर्ण प्रतिमा की शोभा-यात्रा निकलती है।' ऎसे ही 'शैलराज देश' (काशगर) और उसके उत्तर 'कूच' देश के हिंदु राजाओं की कीर्ति वर्णित है। ब्राम्ही लिपि में लिखे गए नाटक, काव्य, दर्शन एवं धर्मग्रंथ अनुवाद सहित यहां मिले और प्राचीन सारस्वत सभ्यता के वास्तुशास्त्र के अनुसार निर्मित नगर तथा उपयोग की वस्तुएँ, गौतम बुद्घ के जीवन के भित्तिचित्र, जैसे अजंता एलोरा में, और गुफा में अंकित जातक कथाओं के प्रसंग।

एक समय डा. रघुबीर, जो भारत की संविधान सभा के सदस्य थे तथा बाद में भारतीय जनसंघ के अध्यक्ष हुए, एक खोज यात्रा में साम्यवादी रूस के साइबेरिया प्रदेश गए। वहाँ सोवियत सरकार उन्हें संसार के सबसे वृद्घ व्यक्ति से भेंट कराने बैकाल झील के उत्तर में एक गांव में ले गयी। उसने 'भारत' नाम न सुना था। पर जब इन्होंने बताया कि वे काशी से आए हैं तो उस सौ वर्ष से अधिक वृद्घ ने पीछे हटकर साष्टांग दंडवत् किया। इनके कहने पर कि

'आप यह क्या करते हैं? आप तो मेरे पिता और बाबा के समान हैं।'

वृद्घ ने इतना ही कहा,

'मेरे पूर्वजों ने बताया था कि काशी से कोई आए तो इसी प्रकार साष्टांग प्रणाम करना चाहिए।'

कठोर साम्यवादी अनुशासन के बलपूर्वक एक साँचे में ढालने के प्रयत्न को नकारता कैसा प्राचीन स्मृति का झोंका आया।

प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

रोमन साम्राज्य

2010-01-24T22:10:00.001+05:30

रोमन साम्राज्य (Roman empire) की कहानी थोड़ी-बहुत विदित है। वह सामंतों और गुलामों की कहानी है। वहाँ नरबलि भी दी जाती थी। रोमन सभ्यता में एक यवन साधु और सिंह की गाथा है, जिसे बर्नार्ड शा ने अपने प्रसिद्घ नाटक 'आंद्रकुलिस और सिंह' (Androcles and the Lion) में चित्रित किया। यह कथा रोमन सभ्यता का प्रतिरूप है और रोमन साम्राज्य के अंतर्गत प्रथम तीन शताब्दियों में ईसाइयों पर अत्याचार भी दिखाती है।

ईसाई शहीदों की आखरी प्रार्थना

आंद्रकुलिस नामक ईसाई साधु को एक बार जंगल में एक सिंह मिला। अगले पैर में काँटा गड़ जाने के कारण वह लंगड़ाता था और पीड़ा से कराह उठता था। आंद्रकुलिस डर गया; पर जब उसे बार-बार पंजा चाटते और उस क्रिया में गड़ा कांटा दुखते देखा तो साहस कर कांटा निकाल दिया। कालांतर में ईसाइयों के विरूद्घ अभियान में वह पकड़ा गया और गुलामों की टोली में रोम लाया गया। यहाँ रोमन सम्राट, सामंतगण तथा अधिकारी बैठकर शस्त्रों से गुलामों की लड़ाई, रक्त की धार बहते, जीवित अंग-अंग कटते तथा मानव तड़पन पर क्रूरता की पैशाचिक लीला देखने, गुलामों के रक्त-पसीने से निर्मित सीढ़ीनुमा भवन (stadium) में इकट्ठा होते थे। इस प्रकार क्रूरतापूर्ण प्राण-हरण के विकृत खेल (sport) का मजा लूटते थे। जो लड़ने से इनकार करता, जैसे श्रद्घालु ईसाई, उन्हें अखाड़े में भूखे शेर के समक्ष छोड़ दिया जाता और लोग शेर को मनुष्य पर झपटते और चिथड़े कर खाते देखते। दुबले-पतले आंद्रकुलिस के लड़ने से इनकार करने पर उसे भूखे सिंह के समक्ष ढकेला गया। दहाड़कर सिंह अखाड़े में कूदा। लोगों में हिंसक स्फुलिंग की अतीव उत्सुकताएँ जागीं। पर सिंह ने अपने उपकारक की एकाएक पहचान कर उसे खाने के स्थान पर अपने नाखून सिकोड़कर पंजा उसकी ओर बढ़ा दिया। कहते हैं, इस पर आंद्रकुलिस और सिंह दोनों को जंगल की राह पर स्वतंत्र छोड़ दिया गया।

साम्राज्य, युद्घ और गुलाम, इनका कार्य-कारण संबन्ध है। रोम पर उत्तर की बर्बर जातियों ने आक्रमण किया। रोमन साम्राज्य के दो टुकड़े-पूर्व (अनातोलिया तथा यूनान आदि) और पश्चिम (शेष यूरोप) हो गए। बाद में सेना में विदेशियों की भरती और देश में गुलामों की संख्या बढ़ने के कारण रोम का पतन हो गया। यह होते हुए भी रोम की यूरोप में बपौती विधि के क्षेत्र में वैसी ही है जैसे विज्ञान, दर्शन और साहित्य के क्षेत्र में यूनान की। लैटिन भाषा, जो संस्कृत से निकली, ने भी आधुनिक यूरोपीय विज्ञान को शब्दावली दी। विक्रम संवत् की छठी शताब्दी में रोमन सम्राट जस्टिनियन (Justinian) ने, जिसका स्थान कुस्तुनतुनिया (Constantinople) था, अपनी संहिता (Code Constitutionum) प्रवर्तित की, जो आधुनिक यूरोपीय विधि का एक स्त्रोत बनी। इसकी मनु के धर्मशास्त्र से तुलना करें तो लगता है, कितना पीछे ढकेल दिया गया मानव जीवन। रोमन विधि लगभग निर्बाध अधिकार (patria potesta) घर अथवा कुटुंब के मुखिया (pater familias) को देती थी। वही सभी जायदाद का और गुलामों का स्वामी था; उस जायदाद का भी जो उसकी पत्नी एवं पुत्र की थी। पुत्री भी विवाह तक उसके अधिकार में थी और विवाह के बाद पति के अधिकार में चली जाती थी। दूसरा था गुलाम वर्ग, जिनको कुछ अधिकार न थे और जो अपने स्वामी की संपत्ति थे। यह मनु की मूल धारणाओं के बिलकुल विपरीत था, जहाँ पुत्र को संयुक्त परिवार की संपत्ति में स्वत्व प्राप्त होता था और स्त्री-धन की व्यवस्था थी; सभी नागरिक थे। रोमन विधि सामंती या सम्राट-रचित थी; न कि ऋषि-मुनियों या विद्वानों (स्मृतिकारों) द्वारा प्रणीत, जैसा मनु का धर्मशास्त्र।

कांसटेंटाइन की अर्धप्रतिमा

विक्रम संवत् की चौथी शताब्दी में रोमन सम्राट कांसटेंटाइन (Constantine) ने ईसाई पंथ अंगीकार कर लिया। तब तक चर्च की मशीन खड़ी हो चुकी थी। साम्राज्यवादी रंग जमाकर ऊपरी तौर पर ईसा की प्रेम, अहिंसा की वाणी को जोर-जबरदस्ती से तथा छल-कपट से ठूसने की वृत्ति आ चुकी थी। इसके बाद का 'चर्च' साम्राज्यवाद का पोषक बना, वही ढंग अपनाए। हर प्रकार का बल-प्रयोग और जाल-फरेब की नीति अपनाकर भी धर्मांतरण, स्वतंत्र विचारों का हनन और पंथाचार्यों का कठोर नियंत्रण तथा इसके लिए सभी तरह के उपायों का सहारा उनके तौर-तरीके बने। जिस प्रकार के अत्याचार सहन कर ईसाई संतों ने गौरव प्राप्त किया वैसे ही अत्याचार राज्य द्वारा ईसाईकरण में हुए। चर्च और पंथाधिकरण, उसके 'पापमोचक' प्रमाण पत्र तथा उनके कठोर नियंत्रण ने ईसा की मूलभूत शिक्षा पर ग्रहण लगा दिया। उस समय राजाश्रय में किए गए बल प्रयोग और छल-कपट के कारण श्री पी.एन.ओक ने सम्राट कांसटेंटाइन को 'कंसदैत्यन' कहा है। उसके बाद यूरोप का चर्च द्वारा अनेक संदिग्ध तरीकों से ईसाईकरण हुआ। राज्य तथा ईसाई पंथ एकाकार हो गए। नया सिद्घांत प्रतिपादित हुआ-'साम्राज्य, चर्च का 'सेकुलर' शस्त्र-सज्जित शासन तंत्र है, जिसे पोप ने गढ़ा और जो केवल पोप के प्रति उत्तरदायी है।' यूरोपीय उपनिवेशवाद और ईसाई पंथ का एक गहरा नाता है।

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प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

ईसाई चर्च

2010-01-17T10:36:00.002+05:30

उनके सभी शिष्यों ने, जो ईसा की गिरफ्तारी के समय छिप गए थे, रोमन शासक की आज्ञा से शव को दफना दिया। पर इसके तीसरे दिन लोगों ने देखा कि कब्र खाली थी। इसे ईसा का पुनर्जन्म कहा जाता है। सामी सभ्यताओं में यह विश्वास प्रचलित था कि मानव का उसी देह में पुनर्जन्म होगा। ईसा के इस पुनर्जन्म को मानव-कल्याण के लिए फिर से जन्म माना गया। यही दिन ईस्टर के त्योहार के रूप में मनाया जाता है। तब तो ईसा उनके अनुयायियों को दिखने लगे और उन्हें उपदेश भी दिया। यह घटना ईसाई पंथ के विस्तार के लिए मूल प्रेरणा बनी। कहते हैं कि चालीस दिन बाद ईसा का स्वर्गारोहण हुआ।

ईसा का मानव धर्म सबकी समझ में आसानी से आता था। पर उसके प्रचारकों ने कालांतर में कर्मकांड से युक्त, ईसा के पुनर्जीवन के बाद में दिए गए कथित उपदेशों के अनुसार एक संगठित पंथ का ढाँचा खड़ा किया। उसे 'चर्च' (Church) कहा। प्रारंभ में ईसाई प्रचारक पंथ के सिद्घांत और ईसा के बलिदान के गीत गाते रहे। ये बाइबिल में 'सुसमाचार' (gospel) कहकर वर्णित है। यहूदा (Judea) में ही इसका विरोध हुआ। यूरोप में यवन दर्शन पर आधारित व्याख्या और एशिया के देशों में, जहाँ वानप्रस्थी (साधु) जीवन को सम्मान की दृष्टि से देखते थे, ईसा के सरल, सभी के प्रति प्रेम के उपदेश और बलिदान, प्रचार के प्रमुख साधन बने। उनके द्वारा कहे गये 'ईश्वर के भविष्य में आने वाले राज्य' के प्रति उत्सुकता जाग्रत होती थी। बाइबिल का 'पूर्व विधान' यहूदी जाति की कहानी है। खूँखार कबीलों से घिरी, जो स्वयं भी कम खूँखार न थी; उसने संघर्षों के बीच अनेक उतार-चढ़ाव देखे थे। उनके भयंकर ईश्वर को हटाकर एक भारतीय विचारों के स्नेहयुक्त, दयावान, क्षमाशील ईश्वर का और हिंसा, संहार एवं रक्त के पिपासु, असभ्य, क्रूर तथा स्वार्थी जीवन के हर मद में डूबे सरदारों के बीच दीन-दु:खियों के आँसू पोंछने वाले एक सरल, निष्कपट तथा अहिंसक समुदाय का भी कुछ आकर्षण था। विरोधों को झेलते, भिक्षा पात्र लिए संतों के बलिदान ने क्रूरता एवं घृणा पर कुछ सीमा तक विजय पायी। परंतु ईसाई पंथ को राजाश्रय मिलने पर असहमत लोगों का उससे भी अधिक क्रूरता एवं हिंसा से दमन प्रारंभ हुआ।

प्रारंभ में ईसाई चर्च संगठन ने भारतीय पद्घतियों से अपने उत्सवों की रचना की और कर्मकांड खड़ा किया। उन्होंने भारतीय सूर्य के उत्तरायण होने के दिन को ईसा का जन्म-दिवस मान लिया और मकर संक्रमण का हिंदु उत्सव ख्रीस्तोत्सव (Christmas) के रूप में मनाना प्रारंभ किया। इसी प्रकार शिशु ईसा की छठी और बरहों (जब शिशु को सौरी से बाहर लाते हैं: Epiphany) के दिन हिंदु पद्घति से १ तथा ६ जनवरी तथा बपतिस्मा अर्थात स्नान कर दीक्षा की विधि या नामकरण संस्कार अपनाया और पाया अहिंसा का दर्शन।

ईश्वर के दूत संत थॉमस

ईसाई पंथ के प्रारंभ के दिनों में सीरियाई ईसाइयों ने मलाबार तट पर पहुँचकर आश्रय माँगा। उस समय राजा हिंदु एवं प्रजा हिंदु। हिमालय की गोद में जनमी और इसलिए उसकी पुत्री कहलाने वाली देवी पार्वती की तपोभूमि एवं शबरीमाला की दैवी सुषमा से अलंकृत केरल की नैसर्गिक भूमि। भारतीय संस्कृति के अनुरूप उन शरणार्थियों को स्थान ही नहीं, अपने पंथ की परंपराओं एवं मान्यताओं के अनुसार रहने की छूट मिली। उनका प्रार्थना मंडप, गिरजाघर सभी ने बनवा दिया और दी पंथ के प्रचार की अनुमति। यदि यही घटना अरब प्रायद्वीप या यूरोप की होती तो उन सबको गुलाम बना लिया जाता और सारे अधिकारों से वंचित सर्वहारा श्रेणी में वे और उनके वंशज खड़े होते। आज भी ये मलाबारी ईसाई, पंथ प्रचारक संत थामस के ईसाई कहे जाते हैं; यद्यपि संत थामस कभी भारत नहीं आए। उनके अंदर की हिंदु भक्ति-परंपरा उनके किसी पुराने पंथ की, जैसा ईसाई ग्रंथ कहते हैं, न होकर प्राचीन ईसाई परंपरा का अवशेष है, जो यहाँ हिंदु पृष्ठभूमि में चलता आया। यूरोपीय चर्च द्वारा इसको समाप्त कर अपने साँचे में ढालने के यत्न हुए। एक समय इन मलाबारी ईसाइयों को पुर्तगाली पादिरयों के अधीन कर दिया गया, ताकि ये पूर्ण रोमन कैथोलिक रंग में रँग जाएँ। दूसरी उपासना-पद्घति (Liturgy) ठूसने के प्रयत्न हुए। वे पंथाधिकरण, जिन्होंने यूरोप में स्वतंत्रता को नकार कर मानव के ऊपर पंथ के नाम पर अत्याचार किए। पर पुर्तगाली आर्कबिशप ( archbishop) के प्रति विद्रोह खड़ा हुआ और मलाबारी ईसाइयों ने पुर्तगाली धर्म सत्ता के अधीन कभी न रहने की शपथ ली। किंतु भारत में यूरोपीय शासन आने पर उनका कुछ सीमा तक रोमीकरण हो गया।

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प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

ईसा मसीह का अवतरण

2010-01-11T20:03:00.001+05:30

यह अरब प्रायद्वीप, जहाँ संसार के दो बड़े पंथों ने जन्म लिया, प्राचीन काल में 'अर्व' (संस्कृत अर्वन्=घोड़े) देश के नाम से प्रसिद्घ था। यह घास का मैदान, जहाँ संसार के श्रेष्ठ घोड़े पाए जाते थे, धीरे-धीरे मरूभूमि में परिणत हो गया। इसी प्रकार अफ्रीका में 'सहारा' मरूभूमि बनी। विक्रम संवत् प्रारंभ होने के बाद संसार का जो चित्र बदला, उसमें इन ईसाई और मुसलिम पंथों की और उनके मज़हबी उन्माद की अहम भूमिका रही। इन दोनों पंथों ने सभ्यता के प्रवाह को बदला; उन पर अपना मुलम्मा चढ़ाया और अपनी ही बात अथवा अपनी किताब के आग्रही बने। सभी दूसरी संस्कृतियों को उन्होंने नकारा। कहा कि उनके मसीहा पर जो विश्वास न करे उसे कभी सदगति या स्वर्ग नहीं मिलेगा। अंत:करण की तथा अपनी परंपराओं, मान्यताओं एवं विश्वासों के अनुरूप आचरण करने की स्वतंत्रता, विचार व्यक्त करने की स्वतंत्रता नष्ट हो गयी और आया मज़हब के नाम पर अत्याचारों का युग।

परंतु यह सब ईसा मसीह के निश्छल सरल स्वभाव में न था। उन्होंने मानवमात्र को स्नेह, अहिंसा का पाठ सिखाया; अनासक्ति और सबकुछ अर्पण करने की शिक्षा दी। ऎसे एक असामान्य व्यक्तित्व की ईश्वर से प्रेम की सीख को मजहब के ठेकेदार कैसे छल-कपट, लोभ तथा अत्याचार द्वारा धर्मांतरण की जोर-जबरदस्ती की आँधी में अपने 'चर्च' के स्वार्थ के लिए डुबो देते हैं! इसका दूसरा उदाहरण तलवार से इसलाम का प्रसार है।

'ईसा' या 'यीशु' के जन्म और प्रारंभिक जीवन के बारे में बहुत कम ज्ञात है। जो कुछ कहा जा सकता है वह बाइबिल में ईसाई पंथ के 'सुसमाचार' (Gospel) में भिन्न दृष्टिकोण से अंकित कुछ मज़हबी सूचनाओं पर आधारित है। 'ईसा' इब्रानी शब्द 'येशुआ' (Joshua अथवा यीशु) का अपभ्रंश है, जिसका अर्थ है 'मुक्तिदाता'। 'मसीह' उनकी पदवी थी, जो उनका ईश्वर-प्रेरित होना दर्शाती है। हिंदी शब्दकोश के अनुसार इसका अर्थ है 'अभिषिक्त', अर्थात यूनानी भाषा में 'खीस्तोस'। इसी से पश्चिम में इन्हें 'यीशु ख्रीस्त' (Jesus Christ) कहा गया है। श्री पुरूषोत्तम नागेश ओक के अनुसार संस्कृत शब्द 'ईशस्' ही 'जीसस' (Jesus) हो गया। यहूदी इसीको इशाक (Issac, जहाँ 'सी' का उच्चारण 'स' के स्थान पर 'क' हो गया) कहते हैं।

ईसा का जन्म यहूदी परिवार में विक्रम संवत् ५१ में (६ वर्ष ईस्वी पूर्व) कहा जाता है। उनकी माता 'मरियम' नाजरेथ की रहने वाली थीं। श्री पी.एन.ओक के अनुसार यह नाम 'मरि अंबा' अथवा 'मरिअम्मा', वैदिक 'मातृदेवी' (लैटिन 'Mater Dei') है, दक्षिण भारत में जिनके अनेक मंदिर हैं। बाइबिल के अनुसार उनकी माता कुँवारी रहते हुए भी ईश्वरीय प्रभाव से गर्भवती हो गयीं। तब दैवी संकेत पाकर उनके वाग्दत्त यूसुफ उनसे विवाह कर यहूदा (Juda या Judea) प्रांत के बेथलेहम (Bethlehem) नगर में बस गए, जहाँ ईसा का जन्म हुआ। इस प्रकार उनके अलौकिक जन्म का रहस्य छिप गया। आंग्ल विश्वकोश का कहना है कि संभवतया यह कथा ईसा का संबंध डेविड के राजघराने से स्थापित करने के लिए बनायी गयी और कुँवारी माता के गर्भ से उत्पन्न होने की कथा यवन भाषा में दुविधापूर्ण अनुवाद का परिणाम हो सकती है। जो भी हो, रोम के निरंकुश शासक हिरोद (Herod) से शिशु को बचाने के लिए यूसुफ मिस्त्र भाग गए। वे हिरोद की मृत्यु के बाद लौटकर पुन: नाजरेथ में बसे। तीस वर्ष की आयु तक ईसा ने पारिवारिक बढ़ईगिरी में मन लगाया।

पर (संवत् ८५ में) जब योहन बपतिस्ता (John, the Baptist) ने कहना प्रारंभ किया,

'पश्चाताप करो, क्योंकि ईश्वर का राज्य निकट है',
(Repent for the kingdom of God is near)

ईसा ने बढ़ईगिरी त्याग, उनसे बपतिस्मा (Baptism) (स्नान करके दीक्षा) ली और देश में घूमकर उपदेश देने लगे। डेविड के बाद यहूदियों में कोई नबी (पैगंबर, ईश्वर का दूत) पैदा नहीं हुआ था। धर्मग्रंथ (देखें-बाइबिल, पूर्व विधान) में वर्णित था, मसीहा (शाब्दिक अर्थ, फूँक मारकर शव में जीवन डालनेवाला) अथवा नबी आएगा, जो स्वर्ग का राज्य अपने प्रियजन यहूदियों को दिलाएगा, अर्थात लौकिक दृष्टि से पराधीनता से मुक्ति दिलाने वाला होगा। इसलिए अचानक जब सरल शब्दों में दैनिक जीवन के उदाहरणयुक्त उपदेश ईसा ने देने प्रारंभ किए तो लोगों ने समझा कि उनका नया मसीहा आ गया।

ईसा ने मानव धर्म का प्रचार किया। हिंदी विश्वकोश के अनुसार ईसा के उपदेशों का सार है-

'पहला, ईश्वर को अपना दयालु पिता समझकर समूचे हृदय से प्यार करना और उसी पर भरोसा रखना। दूसरा, अन्य सभी मनुष्यों को भाई-बहन मानकर किसी से बैर न रखना, अपने विरूद्घ किए हुए अपराध को क्षमा करना तथा सच्चे हृदय से सबका कल्याण चाहना। जो यह भ्रामृप्रेम निबाहने में असमर्थ हो वह ईश्वरभक्त होने का दावा न करे। भगवद्भक्ति की कसौटी भ्रातृप्रेम है।'

वे येरूसलम में मंदिर में जाते थे। पर्वत प्रवचन (Sermon on the Mount) में उन्होंने कहा,

'मैं मूसा के नियम और नबियों की शिक्षा रद्द करने नहीं, पूरी करने आया हूँ।'

यहूदी अपने को ईश्वर का विशेष प्रिय पात्र समझते थे। ईसा ने कहा,

'स्वर्ग के राज्य पर यहूदियों का एकाधिकार नहीं है, मानवमात्र उसे पा सकते हैं।'

रोगी, दीन-दु:खी के लिए उमड़ता वात्सल्य, सिद्घार्थ गौतम के समान, उन्हे मिला था। उनके चमत्कारों की कहानियों ने ईसा के 'नबी' और 'मसीह' होने की पुष्टि कर दी।

उनके इस मानव पक्ष के कारण, जो भारतीय संस्कृति का स्पष्ट प्रक्षेपण है, और प्रारंभ के तीस वर्ष के अज्ञात जीवन ने अनेक कल्पनाओं को जन्म दिया है। कुछ विद्वानों ने कहा कि संभवतया ईसा के जीवन का कुछ भाग भारत में पालिताना (गुजरात) में बीता, जहाँ उन्होंने जैनियों से व्रत रखना सीखा, या फिर कश्मीर में, जो शिक्षा का केंद्र था। परंतु पुलस्तिन् में भी बौद्घ विहार प्रारंभ हो गए थे, जिनसे अहिंसा का मंत्र प्राप्त हो सकता था। स्वयं यहूदियों में 'फारिसी' एवं 'एस्सेनी' आदि संप्रदाय थे, जिन्होंने अपना धार्मिक जीवन बहुत कुछ भारत से लिया था। ईसा ने बारह शिष्यों को चुनकर उन्हें प्रशिक्षित किया और उनको अपनी शिक्षा पर विश्वास करने वाले समुदाय के संगठन का कार्य सौंपा। ये बारह शिष्य उनके बाद ईसाई पंथ के प्रचारक बने।

लेकिन उस समय के यहूदी जनमानस का एक अंश ईसा के मानव धर्म को येरूसलम के उनके मंदिर के विरोध में एक नए पंथ का प्रसारण समझ संशय की दृष्टि से देखने लगा। ईसा के संदेश ने कि

'वे यहूदी जाति को पापों से मुक्ति का मार्ग सुझाने आए हैं',

इस धारणा को बढ़ावा दिया। अंत में ईसा को (संवत् ८७, अर्थात सन् ३० में) इस अपराध में कि वे 'मसीह' अथवा 'ईश्वर का पुत्र' होने का झूठा दावा करते हैं, बंदी बना लिया गया। किंवदंती है कि उन्होंने जो शिष्य चुने थे और जो उनके प्रति आजन्म सच्ची निष्ठा की शपथ लेकर अंतिम रात्रिभोज में शामिल हुए, उन्हीं में से तेरहवें शिष्य ने रात के अवसान के पहले (इसके पूर्व कि मुरगा बाँग देता) विश्वासघात कर उनके विरोधियों को पता-ठिकाना बता दिया। रोमन दंडाधिकारी (Pilate) उन्हें निर्दोष समझकर छोड़ना चाहता था; पर यहूदी विरोधियों ने, जिनमें रोमन साम्राज्य के पिट्ठू भी थे, यह न होने दिया। यहूदी महासभा ने उन्हें प्राणदंड दिया, जिसकी रोमन शासक ने पुष्टि कर दी। ईसा को सूली (क्रॉस: Cross) पर चढ़ा दिया गया।

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प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

मखदूनिया

2010-01-03T20:02:00.001+05:30

मखदूनिया (Macedonia) के लोग भाषा एवं जाति की दृष्टि से यूनानी थे, पर सांस्कृतिक दृष्टि से पिछड़े तथा अर्द्घ-बर्बर। एक समय आया जब सिकंदर के पिता फिलिप ने, और उसकी मृत्यु के बाद सिकंदर ने सारा यूनान और एथेंस शस्त्रों के बल पर जीता। सिकंदर के विश्व-विजय के स्वप्न ने यूनान के स्वर्ण युग पर अपनी काली छाया डालनी प्रारंभ की, जिससे उस समय के विज्ञान, समाजशास्त्र, कला, साहित्य, सभी पर धीरे-धीरे ग्रहण लगना प्रारंभ हो चला। शस्त्रों की झनझन सांस्कृतिक जीवन के अवसासन का द्वार खटखटा रही थी। इसके बाद मानो मखदूनिया के युद्घोन्माद के सम्मुख एथेंस और उसके साथ यूनान समर्पित हो गया।

प्लेटो और अरस्तू

सिकंदर के विश्व-विजय अभियान के प्रारंभ की एक कहानी है। सिकंदर के पिता फिलिप ने एथेंस की अकादमी से अरस्तू (Aristotle) को बुलाकर सिकंदर का शिक्षक नियुक्त किया था। कहते हैं, जब सिकंदर की महत्वाकांक्षा अरस्तू को पता चली और सिकंदर उससे अभियान की सफलता के लिए शुभकामनाएँ प्राप्त करने गया तो गुरू ने कहा,

'भारत जाते हो तो जाओ, पर वहाँ से अपने गुरू के लिए लाना गंगाजल, जो अमृत के समान पवित्र है और लाना 'गीता' की पवित्र पुस्तक। वह देश दार्शनिकों एवं ज्ञानियों की खान है; हो सके तो किसी ज्ञानी को आदर से साथ लाना।'

यूनान में उस महिमामय देश भारत का पता था; सर्वसाधारण का विश्वास था कि गंगा की भूमि इस पृथ्वी का स्वर्ग है। इसीलिए वह अंत है, उसके बाद कुछ नहीं। यवन इतिहासकारों ने अरस्तू की इस उक्ति को सिकंदर और पुरू की संधि का कारण बताया। कहते हैं, जब सिकंदर ज्ञानी व्यक्ति की खोज में एक विद्वान के पास ले जाया गया तो वह धूप का सेवन कर रहे थे। 'विश्व-विजयी सिकंदर' के रूप में परिचय के बाद सिकंदर ने कहा कि वह उन्हें अपार धन-दौलत, सभी वस्तुएँ दे सकता है, यदि वह उसके साथ चलें। इस पर ज्ञानी ने इतना ही कहा,

'भगवान की दी हुयी यह धूप छोड़कर एक तरफ हट जाओ। इससे अधिक मुझे कुछ नहीं चाहिए।'

यह है दोनों संस्कृतियों के दृष्टिकोण का अंतर।

सिकंदर की मृत्यु के पश्चात उसके गुरू अरस्तू को भी सुकरात की तरह नवयुवकों को भड़काने के आरोप में मृत्युदंड मिला। उसने भागकर अपनी जान बचाई; पर कुछ दिनों बाद यह दार्शनिक भी चल बसा। 'अकादमी' समाप्तप्राय हो गयी। यवन सभ्यता को रोम की साम्राज्य-लिप्सा लील गयी।

इसके बाद रोमन साम्राज्य का उदय हुआ। मखदूनिया के युद्घोन्मादजनित जीवन तथा उसके साम्राज्य का भी पतन हुआ और वह रोम का शिकार बना। रोम का साम्राज्य और अरब प्रायद्वीप का जीवन तथा यवन व मखदूनिया, सभी गुलामी प्रथा पर आधारित थे। रोमन सभ्यता के बारे में विस्त़ृत विचार करने के लिए ईसाई पंथ के उदय एवं प्रारम्भिक अवस्था को जानना आवश्यक है।

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प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

यूनान

2009-12-27T05:59:00.001+05:30

यूनान के इतिहास में होमर युग 'मध्य काल' के नाम से जाना जाता है। यह बृहत्‌ प्रव्रजनों (great migrations) का भी कालखंड था। यवनों ने तब एजियन सागर के द्वीपों से होते हुए अनातोलिया के दक्षिण-पश्चिमी किनारों पर उपनिवेश बसाए। इसी से इसके प्रारंभिक काल को 'वीर काल' (heroic age) भी कहते हैं।

ब्रिटिश संग्रहालय में रखी होमर की अर्धप्रतिमा का चित्र

होमर (Homer) ने, जिसे यूनान का गूरू कहा जाता है, इस कालखंड का वर्णन किया है। सभ्यता व संस्कृति की दृष्टि से यह अत्यंत पिछड़ा युग था, जब आखेट और पशुपालन ही प्रमुख उद्यम था। प्राचीन सभ्यताओं की उपलब्धियां लिपि, कला, स्थापत्य आदि विस्मृत हो गयी थीं। आदिम राज्य-व्यवस्था, जहाँ विवाद युद्घ व हत्या द्वारा तय होते थे, सामंतों पर आधारित थी। सुंदर स्त्री के लिए संघर्ष की कथाएं सामान्य थीं। पर व्यवस्था के अभाव में राज्य की आय शासकों द्वारा लूटपाट अथवा उनको दी गयी भेंट थी। और पाप-पुण्य की धारणाएँ अथवा नैतिकता पर आधारित धर्म व आत्मा-परमात्मा की कल्पना न थी; जैसी पहले से भारतीय संस्कृति में है। ऐसी दशा से यूरोपीय इतिहास में कहा जाने वाला 'महान क्लासिकल यूनान' (Great Classical Greece) की सभ्यता की ओर संक्रमण विक्रम संवत पूर्व आठवीं शती में प्रारंभ हुआ। कुछ यूरोपीय विद्वान इसे यूनान के मध्यकाल में प्रव्रजन के कारण यवन कबीलों की एशियाई एवं प्राचीन मिनोयन और माइकीनी सभ्यताओं के साथ रक्त-सम्मिश्रण का सुफल मानते हैं। इस प्रकार सम्मिश्रण रूपी अमृत-मंथन से नयी चेतना, नवजीवन समाज को प्राप्त होता है।

यह वह समय था जब भारतीय सभ्यता के विचार पश्चिमी एशिया और यूरोप में फैल रहे थे। उसके पहले भी अंकुर के रूप में सुमेर द्वारा कुछ सामी रंगों में रँगे भारतीय विचार तथा सामाजिक रचना फणीश और यहूदी सभ्यताओं में गयी। सम्मिश्रण के कारण छनकर जो भारतीय विचार यूनान और उसके चारों ओर पहुँचे, उससे यूनान के जीवन में आमूल परिवर्तन स्वाभाविक था। उसके पहले सामंतशाही व्यवस्था में उथल-पुथल उत्पन्न हुयी। कुछ नेताओं ने शस्त्रबल से राजसत्ता हथिया ली। कालांतर में ये निरंकुश शासक (Tyrants) जनता ने हटा दिए और यूनान में नगर-राज्य आए। तब कुछ अपवाद छोड़कर सुमेर एवं फणीश सभ्यता द्वारा पहुँची भारतीय जनतंत्रात्मक प्रणाली लागू हो सकी।

प्राचीन यूनान में कुछ स्थलों के नाम 'शिव' से संबन्धित पाए जाते हैं। वहाँ 'त्रिशूल' उसी रूप का एक भूखंड है, वहीं 'सलोनिका' नगर है। कहते हैं, यहाँ शिव-पूजक रहते थे, जो कभी एशिया से यूरोप जाने वाले राजमार्ग में व्यापारियों से कर वसूलते थे। कभी अरब प्रायद्वीप से यूनान तक शिव के उपासक निवास करते थे। शिव सर्वसाधारण के आराध्य देवता सहज रूप में थे। इसके स्मृति चिन्ह सारे क्षेत्र में फैले हैं।

पर यूनान का इस कालखंड का जीवन ईरानी हखमनीषी आक्रमणों से ग्रस्त था। उससे छुटकारा विक्रम संवत् पूर्व पाँचवीं शती में हो सका, सलामी (Salamis) या प्लेटियाई के युद्घ में आक्रामकों की स्थल-सेना और माइकेल के युद्घ में ईरानी जल बेड़ा समूचा नष्ट हो गया। इसी से यवन सभ्यता एवं संस्कृति बच सकी। इसके बाद नगर-राज्यों के आपसी संघर्ष होते हुए भी अनेक चिंतक, विचारक, दार्शनिक, गणितज्ञ, वैज्ञानिक और साहित्यकार छोटे से कालखंड में हुए, तब ईरानी आक्रमण समाप्त हो गया था और मखदूनिया का अधिकार एथेंस (Athens) समेत यूनान पर न आया था। यूनान के जीवन में कुछ अपवाद छोड़ यह प्रजातंत्र का युग था। इस छोटे से कालखंड ने अंततोगत्वा सारे यूरोप को प्रभावित किया। यूरोप के पुनर्जागरण (renaissance) के युग में कला, दर्शन तथा विज्ञान को दिशा मिली। क्लासिकल युग के दर्शन, शासन और समाज-व्यवस्था के विचारों में भारत का स्पष्ट प्रभाव दिखता है। परंतु मानवता अथवा मानव-मूल्यों का भारतीय पक्ष वहाँ पहुँच न सका, जिससे विसंगति उत्पन्न हुयी। तदुपरांत भविष्य में समूचे यूरोप के चिंतन को दिशा देना जिसके भाग्य में लिखा था, यूनान के उस स्वर्ण युग, जिसे पेरिक्लीस (Pericles) का युग भी कहते हैं, का अंत सिकंदर के महत्वाकांक्षी अभियान के दौरान प्रारंभ हो गया।

कितना छोटा यूनान का कालखंड और कैसा प्रभावी ! पर मुक्त विचारधारा के विकास के साथ-साथ मानव-मूल्यों के अनुरूप सांस्कृतिक जीवन बनना चाहिए। पेरिक्लीस (Pericles) (यूनानी स्वर्ण युग के कथित नायक) ने सार्वजनिक मताधिकार रूपी नए अस्त्र का प्रयोग सामंतशाही को समाप्त करने में किया; भारतीय गणतांत्रिक विचारधारा अपनाकर जनता के अधिकारों का समर्थन किया। इसी कालखंड के आसपास हर तरह का यवन साहित्य पनपा। विचारकों एवं दार्शनिकों के संवाद लिखे गए। उनमें भारतीय अध्यात्म तथा दर्शन की गहराई न होने के बाद भी मुक्त तार्किक विचारधाराएँ देखने को मिलती हैं। इन्हीं से यूरोपीय विज्ञान का जन्म हुआ। यवन साहित्य के सुखांत और दुखांत नाटक एवं काव्य, इन्होंने आधुनिक विज्ञान, मनोविज्ञान तथा मानविकी को पारिभाषिक शब्द और रूपक प्रदान किए। इसी कालखंड में गुलामों की नागरिक की मान्यता मिलना प्रारंभ हुआ। संपत्ति के सम वितरण के प्रयत्न हुए।

पर इसी क्रिया में बिना सर्वसाधारण के जीवन को सुसंस्कृत बनाए और उदात्त मूल तत्वों पर मानव की आस्था जगाए, जब न्याय-व्यवस्था भी प्रजातंत्र के नाम पर सभी नागरिकों के भीड़तंत्र को सौंप दी गयी तो कैसी विकृति फली ! मुक्त विचारों के कारण सुकरात के ऊपर नवयुवकों के मस्तिष्क को मान्यताओं से हटाकर दूषित करने का अभियोग लगाया गया और जनता-न्यायाधिकरण ने उसे मृत्युदंड दिया। अपनी वैचारिक स्वतंत्रता के कारण जेल में विष का प्याला, बाद में यूरोप के नवचैतन्यदाता कहलाने वाले, दार्शनिक को पीना पड़ा। उस तर्क के अनुसार सहस्त्रों गुना अपराध भारतीय मुक्त चिंतकों, श्रमण और अन्य विचारकों ने किया था, जिनको समाज ने सम्मान दिया और स्वयं गौतम बुद्घ ने भी किया, जो अवतार कहलाए। अरस्तू को भी इसी बात पर भागकर मृत्युदंड से अपनी जान बचानी पड़ी। अनेक पुरातत्वज्ञों ने यवन इतिहास के इस कालखंड को भारत के वैदिक काल के समान कहा है। पर उन्होंने इस मूलभूत अंतर को अनदेखा कर दिया। बिना वैचारिक स्वतंत्रता के, बिना एक-दूसरे की बात सुनने और आदर करने की समझ के सामाजिक जीवन पूर्णता की ओर नहीं बढ़ सकता। यही भारतीय संस्कृति की विलक्षणता है।

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प्राचीन सभ्यताएँ और साम्राज्य

ईसाई चर्च द्वारा प्राचीन यरोपीय सभ्यताओं का विनाश

2009-12-20T18:25:00.003+05:30

ईसाई पंथ के प्रवर्तन के समय से इन 'द्रविड़ों' पर घनघोर अत्याचार हुए। ईसाई पादरियों की समझ में प्राचीन द्रविड़ 'अगम' (Ogham) लिपि नहीं आती थी (तुलना करें संस्कृत 'आगम' एवं 'निगम')। 'द्रविड़' जंगलों में आश्रम बनाकर पठन-पाठन का कार्य करते थे, जहाँ उनकी प्रथाएँ और परम्पराएं अखंड चलती रहें। जहाँ युवा होने तक बच्चे पढ़ते थे। वह साधारणतया स्मृति से होता था। पर जो कुछ भी लेख थे, वे ईसाइयों ने जादू-टोना समझकर नष्ट कर दिए। जनता को धर्मपरायण बनाने वाले गीत बंद हो गए। उनके आश्रम, गुरूकुल नष्ट किए गए। उनका समूल नाश करने का यत्न हुआ। रोम के ईसाई सम्राट अगस्त (Augustus) ने फरमान जारी किया कि रोमन लोग द्रविड़ों से कोई संबन्ध न रखें। बाद में गिरजाघर में या अन्यत्र ईसाई प्रवचन होते ही भीड़ औजार लेकर निकल पड़ती और द्रविड़ों के मंदिर व मूर्तियां तोड़ती तथा घरों एवं ग्रंथों को आग लगाती। यह ईसाई पंथ उसी प्रकार के निर्मम अत्याचारों, छल-कपट से और जबरदस्ती लादा गया जैसे 'तलवार के बल पर इसलाम'।

अगस्त की अर्ध-प्रतिमा

फलतः ये सेल्टिक सभ्यता के बचे-खुचे अवशेष आज छोटे-छोटे गुटों में विभाजित, छिपकर अपने को द्रविड़ (द्रुइड) कहते पाए जाते हैं। किसी एक स्थान पर इकट्ठा होकर अपनी प्राचीन भाषा में स्तुति कर वे एकाएक पुन: लुप्त हो जाएँगे, ऐसी परंपरा बन गयी। आज भी अपने को ऊपरी तौर पर ईसाई कहते हुए भी इन्होंने अपनी प्राचीन संस्कृति की स्मृति बचाए रखी है। श्री पी.एन.ओक का कहना है कि वे अपनी भाषा में अनूदित गायत्री मत्रं का उच्चारण और पंथ की छोटी-मोटी पुस्तिकाएं (जैसे 'सूर्यस्तुति' और 'शिवसंहिता' सरीखी शायद खंडित एवं त्रुटिपूर्ण और विकृत रूप में) आज भी रखते हैं। गुप्तता उनके जीवन का अभिन्न अंग बन गयी है। कैसे सदियों अत्याचारों की सामूहिक स्मृति वंशानुवंश विद्यमान रहती है, उसका यह एक उदाहरण है।

जोन का एक चित्र

इसी प्रकार प्राचीन द्रविड़ों से प्रभावित इटली की एत्रुस्कन सभ्यता (Etruscan civilisation) रोमन साम्राज्य में, और उससे बची-खुची बातें ईसाई पंथ को राजाश्रय मिलने पर नष्ट हो गयी। रोम नगर टाइबर नदी के तट पर कुछ गांवों को मिलाकर रामुलु (Romulus) (यह आंध्र प्रदेश में सामान्य नाम है) ने बसाया था। वहां एत्रुस्कन सभ्यता के कुछ पटिया, फूलदान एवं दर्पण में अंकित रहस्य बने, विक्रम संवत पूर्व सातवीं शताब्दी के अनेक चित्र मिले। इन चित्रों को रामायण के बालकांड, अयोध्याकांड, अरण्यकांड, किष्किंधाकांड, लंकाकांड एवं उत्तरकांड के दृश्यों के रूप में पहचाना गया है। एत्रुस्कन लोगों को रामकथा की विस्तृत जानकारी थी। विक्रम संवत पूर्व सातवीं शताब्दी तक इस सभ्यता का कभी-कभी युत्र आच्छादित इतिहास मिलता है। पर कहते हैं कि ईसाई पंथ के फैलते यह सभ्यता स्वतः नष्ट हुयी। ऐसा भयंकर सामूहिक समूल नाश वास्तव में ईसाई अत्याचारों का परिणाम है। ईसाई पंथ-गुरूओं के अत्याचारों से इतिहास के पन्ने रँगे हैं। उनके वे पंथाधिकरण (Inquisitions), जिनमें रोमहर्षक, पंथ के नाम पर, मानवता की हड्डियों पर दानवता का निष्ठुर नंगा नर्तन तथा अकथनीय अत्याचार की कहानियां हैं। फ्रांस की उस देहाती हलवाहे की लड़की 'जोन' की मन दहलाने वाली कथा, जिसे यह कहने पर कि उसे देवदूतों ने कहा है कि फ्रांस की धरती से अंग्रेजों को निकाल दो (और जिसने फ्रांसीसी सेना का सफल नेतृत्व कर विजय दिलायी), ईसाई पंथ के ठेकेदारों ने सूली से बाँधकर जीवित जला दिया। यह अन्य बात है कि सौ वर्ष पूरे होने के पहले ही उसे 'संत' की उपाधि देकर पुनः प्रतिष्ठित करना पड़ा।

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