Философия и культура Бхагавад Гиты

Махабхарата глазами Драупади. Глава 3

noreply@blogger.com (singheshvara) — Wed, 29 May 2013 01:52:00 +0000

Нитамбини была моей лучшей подругой. Однажды вечером, когда мы наслаждались легким ветерком в саду, я по секрету спросила ее:

- Кто такой Кришна?

Сакхи искоса взглянула на меня и, поджав губы, захихикала:

- Какое дело Кришне до Кришны?

Я рассмеялась:

- Отец говорит, что всем нужен Кришна, не только Кришне.

- Может, Кришна более других нуждается в Нем? - Нитамбини все еще озорно улыбалась.

Сохраняя спокойствие, я сказала:

- Я слышала, что Кришна пришел на Землю с какой-то особой миссией.

Нитамбини коснулась моего подбородка:

- Сакхи! Забудь о Кришне!

- Почему? – спросила я в замешательстве.

- Послушай меня. Да, это правда, - Он мудр и благороден. Он дальновиден. Он опытный политик, Он могуч и бесстрашен. Он привлекателен подобно цветущему лотосу и столь же чист. Он отвечает на молитвы несчастных и на чувства любящих. За самую незначительную услугу Он вознаграждает сторицей. У Него большое, благородное сердце. Он несравненный герой, лучший из людей, но все же…

- Что? – удивилась я.

- Признаться, Он распутник. Он влюблен в шестнадцать тысяч гопи. Он так умело покоряет женские сердца, что, заслышав чарующий звук Его флейты, девушки бросали все на свете ради свидания с Ним на берегу Ямуны. Правда, все это было в юности. Сейчас Он – правитель Двараки, защитник дхармы.

«Он обладает самыми возвышенными качествами… естественно, что женщины сходят по Нему с ума, забывая о мужьях, семьях и обо всем остальном. Однако, даже если бы сотни тысяч женщин были влюблены в Него - в чем Его вина? О, как бы мне хотелось хотя бы одним глазком увидеть Его, лучшего из людей! Интересно, как Он выглядит? Если я спрошу Нитамбини, мне не избежать насмешек. Она станет сплетничать с другими сакхи, непростительно преувеличивая мой интерес. Тогда они станут нещадно дразнить меня», - подумалось мне. Я перевела разговор на другую тему:

- Знаешь ли ты о Его родословной?

Нитамбини расхохоталась:

- Семьей да родословной интересуются только родители. Женщину же волнует внешность. Если ты узнаешь, как выглядит Кришна, ты сойдешь с ума! Ты скажешь: «Без Кришны моя жизнь напрасна!.. Немедленно приведите Его сюда, или я умру!» Что тогда мне делать?

Я стала грезить, представляя себе, как выглядит Кришна. Его образ преследовал меня. Кто не предается мечтаниям в таком возрасте? Сколько радости несут в себе мечты! К сожалению, не все они исполняются. Но как жить, не мечтая?

Мы сидели в увитой лианами тенистой тамаловой роще. Отблеск закатного солнца окрасил небо и мои стопы алым. В прозрачных водах пруда благоухали голубые лилии. Случайные облака время от времени игриво скрывали от них лунный свет. Завидев облака, мой ручной павлин расправил хвост и приготовился к танцу. Нитамбини продолжала восхвалять красоту Кришны, а мое сердце танцевало в такт с павлином.

Я размышляла: «Как же выглядит Кришна? Наверное, Он такого же цвета, как это голубое тамаловое дерево или темно-синие облака. Должно быть, Его глаза подобны голубым лилиям. Его волосы, как павлиньи перья, имеют оттенок голубого сапфира. Очертания Его губ напоминают цветок агастья. Руки и ноги – как стебли лотоса, грудь подобна необъятному небу, а голос напоминает пение кукушки весной. Его тело, источающее аромат хенны, смуглое и стройное, как дерево чампака…»

Я слушала Нитамбини, как зачарованная, она же искоса наблюдала за мной. После небольшой паузы она заговорила опять, на сей раз описывая сладкие объятия Кришны и упоение любви к Кришне…

Опьяненная рассказом подруги, я лежала на ее коленях. Все мое тело трепетало, а сердце переполняли удивительные чувства. Никогда ранее я не испытывала ничего подобного. Что это было? Почему это произошло?

Нитамбини шептала мне в ухо: «Любовь к Кришне! Я вижу ее признаки. Боже мой! Что же делать?»

Она уложила меня под деревьями на ковер лесных цветов и направилась к пруду за водой, чтобы привести меня в чувство. Я была в сознании и все понимала. Однако я будто перенеслась в какой-то волшебный мир. Куда бы я ни взглянула – Кришна… голубое сияние… Кришна… голубое сияние… Весь мир был полон Кришны… полон любви… полон нектара… Кришна заполнил Собою весь мир!

Прежде чем Нитамбини успела принести воды, синие тучи уронили несколько дождевых капель. Они упали на мое трепещущее тело с синего, как Кришна, тамалового дерева. О, чудо за чудом! Павлин овевает мое лицо своим хвостом! Постепенно я собралась с силами и попыталась сесть. Мне было стыдно. Боже мой, что подумает обо мне сакхи? Нитамбини возвращалась с водой, и я в смущении закрыла лицо. Вместе с водой она принесла две лилии.

- Зачем ты сорвала цветы? Они бы всю ночь упивались лунным светом… Какая же ты жестокая, Нитамбини!

Не обращая внимания на мои слова, она окропила водой мое лицо. Я покорно сидела, не в силах вымолвить ни слова, сгорая от стыда и сожалея о сорванных лилиях.

Она коснулась моего лица лепестками лилии и прошептала:

- Я знаю, что без целительного прикосновения Кришны эту болезнь невозможно излечить. Но как же привести сюда обитателя Двараки? Посему с именем Кришны на устах я просто положу эти две лилии тебе на грудь. Пусть это исцелит тебя и даст тебе силы подняться. В противном случае твой отец пошлет за придворным лекарем. Ниланджана уже донесла ему обо всем. Что я скажу царю о твоей болезни?

С этими словами Нитамбини положила цветы мне на грудь. Я нежно обняла их: «Зачем же ты сорвала их, Нитамбини?» Я осторожно поднялась и села, пытаясь собраться с мыслями.

Нитамбини взволнованно воскликнула:

- Царь прибыл! И не один…

Услышав о моей болезни, отец прибыл в сопровождении придворного лекаря. Отец не на шутку встревожился. Что же я скажу ему? Что я потеряла рассудок, слушая о Кришне? Если Нитамбини проболтается, как я смогу посмотреть в глаза отцу?

Стыд сковал меня. Гнев на Ниланджану начинал закипать. Зачем было докладывать отцу о таком пустяке? Я ненавидела лекарства и к тому же опасалась: что подумает о моей болезни придворный лекарь?

Приблизившись ко мне, отец с любовью сказал:

- Есть ли нужда в услугах придворного лекаря, когда с нами целитель всех недугов, Сам Кришна? Дочь моя, ничего не страшись!

И вновь сад наполнился ароматом хенны. Порывом ветра сорвало несколько цветков тамалового дерева, и они упали на меня. Тот же ветер принес мне павлинье перо, хотя павлина в саду уже давно не было. Не чудо ли это? Меня охватило неописуемое волнение.

Я слышала ласковый голос отца:

- Дочь моя, прими благословения Кришны! Его присутствие здесь – знак твоей великой удачи.

Опасаясь потерять сознание от прикосновения к павлиньему перу, я не стала поднимать его. Нитамбини поняла меня и сказала:

- Я положу его с твоими стихами.

Боже мой! Нитамбини совсем потеряла стыд! Упоминать в присутствии Кришны о том, что я пишу стихи, было совершенно неуместно. Что Он подумает, когда узнает об этом – Он, пыль с чьих лотосных стоп заставляет целый мир говорить стихами? Что подумает мой отец?

Отец продолжал:

- Дочь моя, ты не желаешь прикоснуться к лотосным стопам Кришны? Он только что прибыл из Двараки. Узнав о твоей болезни, Он пришел сюда, в сад, вместе со мной.

Я все еще сжимала в руках две недавно сорванные лилии. Рядом со стопами моего отца красовались стопы, подобные голубым лотосам. Даже величайшие поэты мира не смогли бы описать их красоту. Не знаю, что за чары кроются в них… Я положила лилии к Его стопам. Сверху брызнули мои слезы.

Во время нашей первой встречи я видела только Его стопы. Кришна вернулся во дворец вместе с отцом. Я неподвижно наблюдала за тем, как Он исчезал из виду. Нитамбини привела меня в чувство:

- Что ты наделала! Предложила Кришне цветы, лежавшие на твоей груди! Что теперь будет?

Я растерянно повторила:

- И правда, что теперь будет?..

Всю ночь я видела перед собой эти стопы. Не знаю, сколько стихов я написала. Однако я не была удовлетворена этим. Если мне не под силу описать очарование Его стоп, то как же воспеть красоту Его лица, глаз и уст, думала я. А коль скоро это невозможно, какой прок в моих стихах?

Поэтичность живет в сердце каждого человека. Одни изливают свои чувства в стихах, другие – нет. Что же до меня, то я выражала в стихах все, что было у меня на уме.

Отец позаботился о моем образовании. И он, и мой учитель в один голос твердили, что моя жажда знаний неутолима. Я быстро овладела многими науками. Я преуспела в математике, музыке, живописи, кулинарии, цветочной аранжировке, в искусстве гостеприимства и во многих других предметах. Кроме того, я была одержима желанием писать стихи, и этому научилась сама. Отец ничего об этом не знал.

В нашем дворце нередко обсуждались писания, в том числе и поэзия. На эти собрания приглашали многих ученых, поэтов и мудрецов. Отец устраивал дискуссии ради моего удовольствия; он знал, что это привлекало меня больше, чем пение и танцы. В такое время я могла получить ответы на свои вопросы. Это было попыткой утолить мою ненасытную жажду знаний.

Как-то, во время дискуссии с Кришной Дваипаяной Вьясой, я спросила:

- Чтобы усвоить все знание, записанное в книгах, и изучить все науки, не хватит и жизни. Что же делать?

Ведавьяса рассмеялся:

- Тебя нужно было назвать не Кришна, а Тришна (Жажда). Дочь моя, жажда мучительна, однако жажда знаний есть источник блаженства. Ее не утолишь и за многие тысячи жизней, что уж говорить об одной? Жажду можно утолить водой. Однако жажда знаний лишь усиливается по мере обучения. Утолить эту жажду – значить закрыть врата постижения. Жизнь-поиск многоцветных раковин знания с берегов вечного времени – славная жизнь.

Восхищенная, я воскликнула:

- Я уже прочитала все книги, которые дали мне учителя. Что же мне читать теперь?

Ведавьяса улыбнулся:

- Есть ли недостаток в книгах знания? Эта бескрайняя вселенная - суть библиотека. От атомов и молекул до планет и звезд – все это книги о творении Божьем. На их страницах – опыт каждого мгновения, пережитого этими пылинками. Поэтому каждый миг – предмет для изучения. Ученые, поэты, мыслители и провидцы – всех и не перечесть – не смогут разгадать тайну жизни. Дочь моя, к чему книги? Изучай жизнь. Докажи, что в ней есть смысл. Бог сотворил каждого из нас с особой целью. В будущем тебя ждет много испытаний – они станут главным уроком твоей жизни. Приготовься же к ним и пройди их с честью.

Провидец Ведавьяса безошибочно предсказал мое будущее. Я погрузилась в мечты, которые находили выражение в стихах.

Но как описать пережитое в тот день? Происшедшее оставило неизгладимый след в моем сердце. Как облечь это в слова? Размер каждой строки, запечатленной на странице того дня, был неповторим.

Уроки Бхагавад-гиты. Глава 8. Достижение обители Всевышнего

noreply@blogger.com (singheshvara) — Wed, 29 May 2013 01:35:00 +0000

Темы и уроки главы:

Свойства «телевизора» материального мира: дукхалая и ашашватам
«Лестница» возвышения сознания: принципы адхибхуты, адхидайвы и адхиягьи
Вечные отношения с Кришной или Будь готов к полету в духовную обитель
18 мистических совершенств

Мы возобновляем обзорные лекции по основным ведическим трактатам. В них содержится наука, которая во всех отношениях очень ценна и полезна. Хочется дать общее понимание фундаментальных истин этой науки. Мы читаем Бхагавад-гиту по главам. Дошли до седьмой главы включительно. Сегодня мы рассмотрим восьмую главу Бхагавад-Гиты.

Первые семь глав Бхагавад-Гиты были посвящены следующим темам. В первой главе говорится о сложной ситуации, в которую попал главный герой Бхагавад-Гиты Арджуна. Ему нужно было сражаться со своими родственниками, которые были преступниками. С одной стороны есть долг, и его родственнички действительно занимались Бог знает чем. С другой стороны, там были почти все его родственники — и учитель его туда попал, и его любимый дедушка.

Поэтому Арджуна пребывал в депрессии; он должен был сражаться, но — с кем?! Он не знал что делать и поэтому обратился к источнику всего знания — к Кришне, который присутствовал в это время на Земле и играл роль его друга. Господь начинает излагать науку о том, как устроен мир. Ситуация, в которой оказался Арджуна, бывает иногда актуальна и для нас. «Кто виноват?» и «Что делать?» — два ИСККОНных вопроса.

Во второй главе Гиты дается знание о природе духа. Мы — не тело. Тело нарастает на определенной фазе развития нашего сознания. Мы — совокупность желаний, мыслей, образов, чувств. На тонкое тело, тело мыслеобразов, наших желаний «нарастает» грубое тело. Оно является продолжением нашего тонкого тела. В этой главе описывается закон кармы. Наши желания, привязанности, антипатии погружаются в наше подсознание, и когда по закону природы внешняя оболочка разрушается, внутренние подсознательные комплексы переносятся вместе с нами в следующую жизнь. По законам природы на них «нарастает» соответствующее тело.

В третьей главе описывается, как действовать, чтобы разрубить эти внутренние узлы кармы посредством деятельности. Посвящая плоды своего труда Богу, мы действительно можем развязать эти подсознательные узлы, которые являются причиной наших страданий.

В четвертой главе говорится о том, как получить высшее знание — знание о Боге. Это знание – не теоретическое. Есть два вида знания: объектное и субъектное. Объектный вид знания означает: я изучаю что-либо, как некий объект. Например, можно изучать человеческий организм как некий объект, давление померить и так далее.

Но есть субъектный подход, подразумевающий, что мы вступаем с человеком во взаимоотношения. Когда устанавливаются взаимоотношения, мы можем понять другого человека. В четвертой главе Бхагавад-Гиты речь идет именно о такого рода понимании. Например, духовный учитель – это личность, которая знает Бога не теоретически, не умозрительно, а сердцем. Общаясь с духовным учителем, строя с ним отношения, мы устанавливаем с ним эмоциональную связь. Через эту эмоциональную связь нам передается удивительное знание о Боге, о том, как все устроено и так далее. Это живое знание. В этом ценность этого знания и этих отношений.

В пятой главе говорится о том, как, получив это знание, действовать так, чтобы вся наша деятельность наполнилась не просто смыслом, но удивительным нектаром взаимоотношений с Богом, когда действуешь не просто ради какой-то цели, а понимая, в каких отношениях ты находишься с окружающими людьми и с Богом. Это совершенно чудесная вещь.

В шестой главе Кришна более детально описывает процесс медитации, а также различные психические моменты, которые к этому могут подвести. Он описывает, как настроить свое сознание, синхронизировать его с сердцами других людей и с сердцем Господа.

Седьмая глава называется «Знание Абсолюта». Мы живем в этом мире и нас окружают дома, люди, мосты, дороги, леса, горы реки и так далее; мы видим это окружающее нас многообразие мира. Находясь в непосредственном соприкосновении с окружающей нас природой, мы можем оценить величие и красоту Бога и так еще больше приблизить свое сердце к Нему. В конце седьмой главы Господь Кришна говорит, что тот, кто понимает три принципа, которые называются адхибхута, адхидайваи адхиягья (БГ 7.30, 8.1-8) и интенсивно помнит о Нем, тот, оставляя тело, возвращается в духовный мир.

Есть замечательные стихи, в которых описывается духовный мир. До конца его не опишешь. Там каждое слово – песня, а каждый шаг – танец. Представляете, что было бы, если бы так было здесь! Вам нужно пойти в магазин. Вы утанцовываете в магазин и поете серенаду кассирше. Она вам тоже поет в ответ. В духовном мире магазинов и кассирш, скорее всего, нет, но во всяком случае, там даже повседневные вещи пронизаны эстетикой.

Существует шестьдесят четыре вида разных изящных искусств, и они перечислены в Ведах. Есть, например, искусство застилания постели покрывалом из цветов. В духовном мире нет объектного подхода ни к чему. Там все субъектное и построено на отношениях с Господом и отношениях друг с другом. Там все пронизано чудесными сладкими отношениями, в которых нет места зависти. Нет места негативу. Все пронизано настоящей эстетикой. Там, где есть любовь, там хочется, чтобы все до мелочей было прекрасно. Господь говорит в седьмой главе, что тот, кто понимает природу устройства материального мира и всегда помнит о Нем, в конце концов, возвращается в Его обитель.

В восьмой главе, к изучению которой мы сейчас переходим, описывается как, исходя из условий, в которых мы находимся сейчас, возвыситься до уровня духовного сознания, находясь в котором человек воспринимает только духовную реальность. Глаза откроются, и мы просто будем видеть. На самом деле мы всегда находимся на грани с духовной реальностью, но смотрим не в ту сторону. Представьте себе, по телевизору передают что-то захватывающее. Мы все в этом телевизоре. Рядом люди ходят, что-то говорят, а мы ничего не замечаем — потому что мы там. Материальный мир – это большой-большой телевизор, по которому все время показывают что-то захватывающе-бестолковое. Мы в нем, ничего вокруг не замечаем.

В восьмой главе описывается, как использовать телевизор материального мира для того, чтобы от этого телевизора отклеиться. У этого мира есть две характеристики, которые на санскрите называются дукхалая и ашашватам (БГ 8.15). Про это важно помнить. Дукхалая означает то, что здесь все заканчивается печально, что это место исполнено страдания. Иашашватам – все временно. Это две характеристики материального мира, про которые важно помнить.

Когда у нас идет полоса хорошей кармы, мы пребываем в эйфории и думаем, что так все и будет. В кино часто показывают, как главный герой и героиня выходят победителями из различных передряг и затем на этом якобы все заканчивается. Но на самом деле все только начинается. Потому что на самом деле все заканчивается чем? Могилой! Все истории с хэппи-эндом происходят в духовном мире. Там каждый день какие-то новые приключения, причем каждый следующий день начинается что-то новое. Там не бывает конца этому. То, что нам так нравится здесь, сказки, романы и так далее — может существовать только там. Это называется лила.

Лилы Господа – это приключения, игры. Здесь эти игры, увы, существуют только в романах. Природа здесь другая, несовершенная. Здесь все временно и приводит к страданиям.

Я ходил с ребенком на приключенческий мультик. Там показывают жизнь одного человека с самого начала. Те, у кого жизнь невезучая, сами знают, что в этом мире все плохо. Когда все хорошо, отношения хорошие, это еще хуже, потому что это когда-то кончается. Начиналось там так: бежит мальчишка, мечтает о том, что куда-то полетит открытия делать. В шлеме бежит, падает, разбивает себе нос, лежит где-то с перевязками. Появляется девчонка — бодрая, с кучей энтузиазма. Вдохновляет его на ратные подвиги. Дальше показывают их жизнь. Они начинают встречаться, и она все время его вдохновляет. Потом они женятся, вместе мечтают, строят дом, обустраиваются. Детей у них нет.

Время идет, подходит старость и в какой-то момент вместо его спутницы жизни на стене висит портрет. Она уходит. Я когда смотрел, расплакался. Это ситуация идеальных отношений – все хорошо и чудесно, но потом все заканчивается. И это больно. Я обучался профессиональному консультированию у Мэрилин Аткинсон. Это совершенно замечательная женщина, блестящий человек. Сейчас ей, скорее всего, где-то под шестьдесят пять. Одна из корифеев психотерапии. И когда она ведет тренинги – просто восхитительный человек! Подходит старость и все эти вещи уходят. Она, конечно, старается держаться как-то. Так жалко — такие замечательные хорошие люди — и все это кончается, уходит в небытие. Невозможно ни устроиться, ни уйти от несчастий в этом материальном мире.

Кто-то может сказать: «Я буду стараться, хорошо себя вести и попаду на высшие планеты». Но Кришна говорит, что во всем материальном творении — от самой низшей планеты до самой высшей — действуют принципы дукхалая и ашашватам («Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, - это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать» — БГ 8.16). Это лишь вопрос времени. Устроиться здесь удобно не получится. Об этом очень важно напоминать себе, чтобы мы жили в реальном мире.

Говорится (БГ 8.15), что те, кто возвращаются в духовный мир, обратно уже не приходят:

мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах

Перевод: «Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».

Творение Бога бесконечно, но если его поделить условно, то одна четверть его – материальное творение. Это не только наша Земля или эта Вселенная, а совокупность всех вселенных, их бесчисленное множество. Духовный мир занимает три четверти творения. Тот, чей ум сосредоточен в момент смерти на Боге, возвращается к Богу.

Но это непростая вещь. Когда мы плохо себя чувствуем, обычно в голове крутятся глупые мысли, мы раздражительны. Обычно нам не до чего. Сложно сосредоточиться в такое время на чем-то светлом и позитивном. Когда подходит момент оставления тела — совсем все плохо. В этой главе описывается, как, живя в этом мире, можно подготовить себя к уходу. В обычных ситуациях жизни можно повернуть свое сознание так, чтобы Бог присутствовал в этих ситуациях.

Вот как звучит последний стих седьмой главы Бхагавад-гиты (БГ 7.30):

садхибхутадхидаивам мам
садхийаджнам ча йе видух
прайана-кале ‘пи ча мам
те видур йукта-четасах

Перевод: «Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь — повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже на смертном одре».

Это совершенно практическая вещь.

Здесь (БГ 8.1-4) рассматриваются три уровня восприятия мира:

адхибхутам кшаро бхавах
пурушаш чадхидаиватам
адхийаджно ‘хам эватра
дехе деха-бхритам вара

Перевод: «О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. A Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений]» (БГ 8.4).

Как правило, мы только на одном уровне находимся. Первый уровень — адхибхута (материальный мир). Бхута – означает «тот, кто родился», какие-то живые существа в этом мире — те, кто присутствуют в телах — люди, собаки, кошки, ослы, свиньи, верблюды, мыши, крысы, комары, пауки, мухи, голуби, воробьи, вороны, тараканы, ящерицы, рыбы и так далее. Принцип адхиозначает совокупность всех. Первый уровень восприятия окружающего мира – мы видим отдельные тела, которые развиваются.

Каждое живое существо в этом мире на телесном уровне проходит через фазы развития. Первая фаза – рождение. Душа входит в момент зачатия вместе с семенем отца в яйцеклетку матери. После оплодотворения яйцеклетки, она начинает с неслыханной скоростью делиться. Такова формообразующая сила сознания. Под влиянием сознания, которое входит в клетку, грубая материя начинает принимать форму.

Следующая стадия — рост. Тело начинает формироваться и расти в утробе матери. Через детство, отрочество, юность – тело растет, доходя до своего максимального потенциала.

Также тела живых существ имеют свойство размножаться. Процессы размножения — разные для разных живых существ. Одна форма дает начало другим формам.

Затем тело начинает истощаться, разваливаться и, в конце концов, оно разваливается окончательно — физическая смерть.

Адхибхута — первый уровень восприятия окружающей живой реальности, когда мы воспринимаем тела, но помимо восприятия тела очень важно воспринимать еще что-то.

Что такое адхиатма? Адхиатма — это природа духа, индивидуальность, которая заключена внутри тела. Кришна объясняет здесь, что дух – вечен, неуничтожим. Он — сознание, которое на санскрите называется брахмана. Адхиатма – это его индивидуальная природа. Кришна объясняет здесь, что помимо того, что мы душа, у нас есть душа нашей души. Это Господь.

Господь находится в сердце сердца. Он повелевает нашим сердцем потому, что мы его очень любим. Мы и сейчас его очень любим, просто об этом не догадываемся, но к этому ведет нас весь процесс духовной практики. Важно не просто видеть тела, но и помнить, что всех их объединяет Господь, который присутствует в сердце каждого и всем управляет.

Общаясь на этом уровне и видя, что все связано с Богом, мы можем внести изменения в наши повседневные отношения. Мы будем чувствовать какую-то связь, даже если человек, с которым мы вынуждены общаться, не очень хорош. Даже сохраняя дистанцию, мы будем несмотря ни на что чувствовать, что между нами есть что-то теплое, что у нас есть что-то общее.

Мы в каком-то смысле являемся братьями и сестрами, хотя можем сохранять при этом дистанцию. Наши отношения изменятся, а когда меняется наше отношение к другим людям, даже на дистанции, постепенно физическая реальность вокруг нас также начинает меняться.

Следующий уровень, который описывается в Ведах — уровень адхидайвы (полубоги). Уровень адхидайвы позволяет видеть гармонию всего, что нас окружает. Тела разные и эта разница очень сильно подчеркнута. На уровне адхибхуты гармонию трудно найти, потому что сознание ограничено этими различиями. Уровень адхидайвы позволяет видеть взаимосвязь всего.

В Ведах описывается тридцать три миллиона полубогов. Полубоги отвечают за разные глобальные объекты и процессы в этом мире, стихии и социальные факторы. Когда мы сознаем уровень полубогов, которые находятся на метауровне, который находится над нашим восприятием, приходит реальное осознание единства и гармонии всего окружающего.

Полубоги являются частями тела вселенской формы Бога. Например, в нашем теле есть различные процессы — система кровообращения, нервная система и так далее. Клеточки, из которых состоит наше тело, являются индивидуальными живыми существами. Кишечные палочки сидят в желудке и переваривают что-то. У них своя жизнь, они что-то едят и отдыхают где-то. А мы живем своей жизнью. Их восприятие нас – они не могут себе представить, что происходит, потому что, когда мы, например, с кем-то поругались, кислотность в желудке меняется и они воспринимают, что кругом начался кислотный дождь. Точно так же мы. Налетел ураган — полубоги, муж с женой поругались. Мы не воспринимаем, что они поругались. Полубоги целиком отвечают за те или иные качественные процессы.

Например, Индра контролирует все действия живых существ, осуществляемые при помощи рук, но это не означает, что у него есть сверхмашина, что по определенному алгоритму все эти мириады рук движутся, а Индра, бедолага, сидит и думает: «Как бы мне этой рукой пошевелить, а как бы вот этой рукой пошевелить?». Так не происходит. В обычной жизни мы не контролируем непосредственно действия каждой клеточки в организме. Представьте, чтобы пойти куда-нибудь, вам нужно было осознавать, что делает каждая клеточка. К счастью, мы живем гораздо проще. Индра контролирует погоду, Брахма занимается творением, однако неправильно было бы считать, что у них такая жуткая собачья жизнь, где они должны контролировать каждую мелочь. Их уровень существования — это метауровень. Они живут своей жизнью, а все это автоматически тут контролируется.

Когда мы здесь проводим ягьи — читаем гимн «Пуруша сукта«, в котором описывается вселенская форма Бога. Все процессы и сферы бытия являются неотъемлемыми частями огромного вселенского тела Бога. Бог — душа всей Вселенной. Все связано воедино, как части единого целого. Когда мы понимаем, что все является частями этого законченного целого, то автоматически синхронизируемся со всей окружающей реальностью, охватываем своим сознанием все, — вне времени, вне пространства.

В Ведах описывается восемь мистических совершенств — например, как стать больше большего, меньше меньшего, легче легкого. Прапти сиддхи – что означает протянуть руку и дотянуться до любого места — например, дотронуться до Луны или залезть в Швейцарский банк и взять там сколько не хватает на карманные расходы. Сиддхи пракамья — возможность исполнить любое желание. Ишита – способность контролировать тонкие законы материальной природы. Вашита сиддхи – способность управлять умами любых живых существ. Камава сиддхи – способность делать нечто, полностью противоречащее законам природы. Как достигаются сиддхи? Достигаются, когда мы медитируем на Бога, который может все. Для него сиддхи – пара пустяков, на то он и Бог.

Если железный прут поместить в огонь, он начинает раскаляться и принимать качества огня - источает сияние и тепло. Точно также, если мы медитируем на то, как Господь проявляет эти качества (например, он находится в каждом атоме и в сердце каждого), то приобретаем эти способности. Когда во время ягьи мы читаем «Пуруша сукту«, мы возвышаем и расширяем свое сознание до уровня адхидайвы, синхронизируемся со Вселенной и всеми процессами, которые в ней происходят. Также происходит гармонизация макрокосма, то есть того, что происходит там наверху, со всей окружающей Вселенной.

Следующий уровень — уровень адхиягьи (владыки жертвоприношений). На этом уровне мы понимаем, что все связано с Богом и вся наша деятельность должна быть направлена на Его удовлетворение. Если вся наша деятельность будет жертвоприношением для Него, мы будем действительно счастливы. Жертвоприношение – не какая-то ужасная вещь. Мы живем своей обычной жизнью. Воспринимаем других людей, какие-то отношения есть. На следующем уровне мы принципиально воспринимаем их связь с Богом. На третьем уровне мы реально восстанавливаем эту связь. Направляем свои сознание и деятельность — Всевышнему, как подношение. Жизнь становится осмысленной и насыщенной. Цель этого в том, чтобы помнить о Боге даже в гуще наших повседневных дел.

Здесь в стихе используется интересное выражение, которое переводится «в момент смерти» — «прайана-кале» (БГ 7.30). С чем у вас ассоциируется слово «смерть», «прайана-кале«? Как правило, восприятие смерти — это «конец», финиш. Однако слово «прайана» означает «начало путешествия». Смерть – это не конец всему. Наша жизнь – некая подготовка. Мы собираемся в путешествие. Обычно ближе к моменту смерти у людей депрессия: старость накатывает, помрем, все развалится, все потеряем. Но смерть не для этого предназначена. Жизнь – это сборы в предвкушении нашего возвращения в духовный мир. Смерть — это не конец всего, а начало всего. Мы здесь готовимся, а потом начинается настоящая жизнь.

Летчики учатся на земле на тренажерах, их обучают, но, в конце концов, все сводится к тому, что человек садится и начинает лететь сам по себе. Инструкторы и наставления – хороши на земле. В институте можно списать. Тут необученность не пройдет. Представьте, что вам нужно лететь, а вы на протяжении всей учебы «ёжиков пинали». Вам нужно лететь. Вы поднимаетесь в воздух и понимаете — это не шутка. За милую душу можно разбиться. Для лодыря момент взлета – тихий ужас. Как гусарская рулетка – Бог его знает, повезет, не повезет? У того, кто уже все знает, пробовал на тренажере, полетал с кем-то – опыт есть. Есть некий трепет, волнение, но для такого человека это что-то светлое и радостное. «Полетел! Наконец-то! Классно! Здорово! Все, научился!». Вот это смысл этого прайана-кале. Совершенно удивительные слова здесь используются.

Меня спросил кто-то: «Нужно ли учить санскрит?» Я написал — когда будете читать книги, читайте пословный перевод, тогда автоматически будешь запоминать санскрит. Всю Бхагавад-Гиту прочитаешь — кучу санскритских слов будешь знать.

Если мы осваиваем принципы адхибхуты, адхидайвы и адхиягьи и учимся видеть за всем Бога, то в момент смерти, как говорит Кришна в Бхагавад-Гите, мы сможем вспомнить о Нем. Поскольку мы обусловлены материей и различными делами, которые просто так отбросить для нас нереально, нужно научиться правильно их воспринимать и строить отношения с ними, чтобы наша жизнь стала практикумом, тренировкой.

Смысл этой тренировки в том, чтобы стать способным всегда помнить о Кришне.

тасмат сарвешу калешу
мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
мам эваишйасй асамшайах

абхйаса-йога-йуктена
четаса нанйа-гамина
парамам пурушам дивйам
йати партханучинтайан

Перевод: «Поэтому, о Aрджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители. О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне» (БГ 8.7-8)

Тот, кто уже может просто помнить, тот фактически уже сдал экзамен досрочно. Положение такого человека — над тремя уровнями, о которых мы говорили. Есть четвертый уровень. Он никак не связан с этим миром. Господь присутствует здесь, все пронизывает, направляет, координирует. Он согласует деятельность в творении, но помимо этого у него есть своя жизнь. Не всегда же ему на работе быть, у него есть своя жизнь в духовном мире — свои друзья, свой бесконечный круг общения.

В семье обычному человеку очень сложно уделить внимание всем – кто-нибудь оказывается недовольным. Однако в творении — бесчисленное множество живых существ, и Господу до всех есть дело. Остается лишь удивляться, осознавая это. Описывается, что в Двараке у Господа было шестнадцать тысяч сто восемь жен. Все они были полностью счастливы, Господь умудрялся уделять внимание всем. И что там шестнадцать тысяч сто восемь, столько живых существ в духовном мире, они все счастливы. Господь — бесконечен!

Четвертый уровень — не уровень нашей повседневной рутины. Это уровень личных отношений с Богом, в которых Он предстает перед нами как самый лучший друг, или лучший возлюбленный, или лучший сын и так далее. Кришна говорит Арджуне, что все материальные дела нужно использовать как ступеньки, чтобы подняться к этому четвертому уровню.

Деятельность на этом четвертом уровне — необычная, она представляет собой воспевание Святых Имен Бога, что с бытовой точки зрения – совершенно дурацкое занятие, в котором нет никакого смысла. Обычные люди, смотрящие на вещи с прагматической точки зрения, находят это занятие бессмысленным. Однако, просто обращаясь к Богу, и я учу этому своих астрологов, мы предпринимаем в своей жизни реальные коррекционные меры, которые изменяют карму и приводят в гармонию эти три уровня адхибхуты, адхидайвы и адхиягьи и помогают понять, как связать с Богом все то, что мы делаем.

Здесь нет какой-то прагматической логики, это логика любви. Юноша поет серенаду девушке. Сердце поет, поэтому и он поет. Пение святых имен Бога – такая же бессмысленная с материальной точки зрения деятельность, но это практика. Мы произносим имя Бога: «Кришна, Кришна», и вдруг, когда мы произносим Его имя в миллионный раз, до нас просто доходит: «А, это же Кришна, это же Господь! Он такой удивительный!». Человек как будто выходит из амнезии — любовь, которая дремлет в сердце, пробуждается.

Тот, кто находится на уровне практики, и так уже достиг всего этого совершенства.

В жизни мы должны, с одной стороны, культивировать чистые отношения с Богом, которые не связаны с нашими житейскими проблемами. Это делается посредством воспевания Святых Имен, общения со святыми, слушания и чтения повествований о Кришне — Шримад Бхагаватам и других книг. Здесь мы действуем прямо, непосредственно соприкасаемся с трансцендентной реальностью.

Большую часть жизни мы, как правило, загружены обязанностями, поэтому нужно какое-то время, час или, может быть, два, уделять чистой духовной практике и развивать с ее помощью понимание того, что Господь присутствует во всем и что, если мы будем направлять всю свою деятельность, как подношение ему, то все будет замечательно.

Но в какой-то момент нам нужно будет оставить и эту деятельность. Во время киртана точно можно забыть о своих заботах и проблемах. Это требует некоторых усилий — мы настолько привыкли жить в материальном мире и обусловились им, что даже Бога по привычке обязательно «приклеиваем» к своим проблемам, ведь их вокруг так много.

В священных писаниях есть интересная история на эту тему.

Только Не Сейчас, или «Почти Готов»

Однажды в духовном мире, на Вайкунтхе к Господу Нараяне пришел Нарада Муни – трансцендентный космический путешественник и великий мудрец, который странствует в духовном и материальном мирах. Нарада Муни сказал Господу: «О, Господь! Люди мучаются в этом мире. Столько всяких проблем. Что ж ты их всех в духовный мир-то не заберешь?». Нараяна говорит: «Они не хотят». «Не хотят? Я пойду, расскажу им все – они все в очередь встанут!». «Ну, попробуй!»

Нарада Муни спускается в какое-то место в материальном мире и видит – сидит мужик. Нарада Муни подлетает к нему и говорит: «Господь только что сказал, что все, кто хочет – сразу в духовный мир! Прямо сейчас!» «- Ух ты, правда? Здорово!» — «Да! Вот прямо сейчас можешь в духовный мир! Сам Господь обещал». И он говорит: «Да, здорово. Мне родители нашли подходящую жену. Все договорились. Женщин нужно защищать. Прилетай через какое-то время». Нарада Муни: «Хорошо».

Полетал, попроповедовал, возвращается и говорит: «Готов?» — «Да», говорит, «почти готов. У нас дети родились. И дочка. Ее замуж нужно выдать». В священных писаниях говорится, что дочь нужно обязательно выдать замуж, иначе не выполнишь свой отцовский долг. «Еще несколько лет и все — в духовный мир! Поэтому попозже прилетай».

Проходит какое-то время. Нарада Муни прилетает и говорит: « Ну, что? Готов?» — «Да», говорит, «почти готов! У меня жена состарилась. Как я могу ее бросить? Не по-человечески это».

Нарада Муни прилетает позже. Жена уже оставила тело. «Ну, готов?» — «Почти готов. Вот собака сидит. Если сейчас уйду, в доме никого не останется. Надо быть сострадательным к животным. Поэтому не сейчас».

Нарада Муни прилетает позже и находит там брахмана, не находит там старой собаки, но находит молодую, которая с тоскливым выражением глаз что-то там лает, виляет хвостом, подходит к Нарада Муни и пытается ему что-то сказать. Нарада Муни вернулся к Господу Нараяне и сказал: «Я все понял. Действительно никто не хочет».

Это не к тому, что мы должны оставить свои обязанности. Реальность такова, что со всем с этим расстанешься, но если мы связаны с Богом узами любви, все остальные вещи автоматически выстраиваются относительно этого — Кришна наделит пониманием, как связать с Ним свою деятельность. Наша цель — придти к этому четвертому уровню. Оставаясь на любом из предшествующих трех, мы остаемся в материальном мире. Это как якорь.

Поэтому Кришна говорит Арджуне в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (БГ 8.7):

тасмат сарвешу калешу
мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
мам эваишйасй асамшайах

Очевидно, что мы Кришну особенно не любим. Но с практикой все возможно. В священных писаниях приводится аналогия: если кто-то любит другого человека, то даже занимаясь обычными делами, он будет всегда о нем помнить; это фон. Поэтому нужно связывать с Богом нашу деятельность через три уровня. И культивировать чистоту отношений с Богом, когда мы пытаемся понять Его таким, какой Он есть — чудесный, замечательный, со всеми Своими спутниками. Когда мы пытаемся ощутить себя частью этой трансцендентной «тусовки». В этом суть восьмой главы «Бхагавад-гиты». Харе Кришна!

ВиО

Вопрос: Как быть простым людям в материальном мире? Есть негодяи, которые мешают жить хорошим людям. Что с ними делать — сражаться и убить, или просто согласиться со всем этим плохим и сказать, что на самом деле это все хорошее? Что все это хорошо, а ты просто страдаешь и очищаешься. Что лучше выбрать? Пусть будет хорошая жизнь, и я буду понимать, что это плохо, или пусть будет плохая жизнь, но я буду понимать, что это на самом деле хорошо, так как происходит очищение?

Ответ: Надо смотреть, что находится в сфере нашего влияния. Это вопрос дхармы. Дхарма – это естественная функция. Например, если ты воин по своей природе, то ты сможешь воевать, противодействовать, потому что это естественная природа. Мы должны действовать в соответствии со своими предписанными обязанностями. Кшатрию нужно сражаться за правое дело, брахман должен терпеть. Ему проще перетерпеть, чем что-то сделать. Своим терпением он сделает гораздо больше, чем если будет размахивать руками.

Каждый находится в индивидуальной ситуации и выполняет то, что естественно для него в соответствии с законами природы. Можно быть наиболее эффективным, если действовать в сфере своего влияния. Если мы будем действовать за рамками сферы своего влияния, будут одни проблемы и мы заработаем нервный срыв. Мы просто так не выживем. Арджуна думал — лучше я буду сидеть медитировать. Но в этом случае его ум просто разорвало бы на части. Арджуна устроен по-другому. Для него проще всего сражаться. А брахманы — миролюбивые. У каждого индивидуальная ситуация. И пока мы со Сверхдушой еще не в полном контакте, рекомендуется обратиться к сведущему духовному человеку, чтобы понять, что нужно делать.

Вопрос: Как определить кто ты — брахман или кшатрий?

Ответ: Нужно лично обратиться к духовному учителю и спросить. У каждого индивидуальная ситуация.

Вопрос: А если духовного учителя нет?

Ответ: Тогда нужно обратиться к достойной личности, которая обладает знанием и к которой Вы испытываете доверие.

Приложение. 18 мистических совершенств

Из восемнадцати мистических совершенств восемь являются первичными.

1. Анима сиддхи — способность становиться наименьшим. Когда достигается это совершенство, появляется возможность проходить даже через камни.

2. Махима сиддхи — способность, которая позволяет увеличиваться до огромных размеров.

3. Лагхима сиддхи — становиться наилегчайшем, что в свою очередь дает возможность путешествовать по воздуху, ходить по воде.

4. Прапти сиддхи — благодаря этому совершенству человек может получить то, что желает (имеются в виду предметы, а не способности). Он может взять всё что угодно из любого уголка мира, не сходя со своего места.

5. Пракамья сиддхи — опыт наслаждения любым объектом, находящимся как в этом мире, так и в другом. Возможность находиться в воде любое время.

6. Ишита сиддхи — по своему желанию создавать что-либо или уничтожать. Манипуляция энергией. Появляется возможность контроля живых существ, обладающих разными типами тел (звери, птицы, рыбы и другие).

7. Вашита сиддхи — Человек выходит из-под контроля трех гун материальной природы (благость, страсть и невежество), познает все тонкие материальные элементы и достигает высочайшего блаженства. Также он может влиять на желания живых существ, изменяя эти желания в лучшую сторону через силу любви.

8. Камавасайита-сиддхи — способность принимать любые формы, как живые, так и не живые.

Десять второстепенных способностей появляются

из гуны благости:

1. анурми-маттвам — свобода от материальных беспокойств (жажды, голода, старения и так далее). Достигнув такого совершенства, можно обходится без еды и воды, оставаясь до конца жизни молодым.

2. вачах шринотй асау — буквально означает: понимать речь всех живых существ и слышать на огромных расстояниях.

3. дура-даршанам — видеть на любых расстояниях.

4. мано-джавах — о каком бы месте человек ни подумал, тотчас же он перемещается туда в своем грубом теле (состоящем из костей и мяса)

5. пара-кайа правешанам — способность переселятся в другое тело, более юное и красивое, при этом оставляя свое грубое тело. Способность оживлять мертвое тело

6. свачханда-мритью (Иччха Мритью) — в любой момент можно оставить свое тело и родится там, где желаешь, будь то на низшей или высшей планете этой Вселенной.

7. деванам саха-криданударшанам — человек, который хочет наслаждаться в раю с небесными девушками, получает желаемое.

8. три-кала-гйа — знание прошлого, настоящего и будущего. Человек получает знание о том кто, когда покинет этот мир и когда снова родиться.

9. агни-адибхир на ханйета — на такого человека не могут оказать воздействие огонь, солнце, вода, яд и так далее.

10. са бхавет апараджитах — ни один человек не может победить того, кто достиг этого совершенства. Сделать это можно, постоянно повторяя имена Господа, общаясь таким образом с Ним, находящимся на духовном уровне.

Махабхарата глазами Драупади. Глава 2

noreply@blogger.com (singheshvara) — Tue, 28 May 2013 03:48:00 +0000

В Двапара-югу земли, принадлежавшие Куру и Панчалам, были сердцем Арьяварты. Потомки династии Бхараты, Куру, сделали Хастинапур, что на берегах Ганги, столицей своего царства. В то время он был гордостью и славой страны. Потомки царя Панчала не были подвластны Куру, - скорее, они были их соперниками.

Другом детства моего отца был Дрона, который позже стал учителем Пандавов. Некогда Дрона обратился к царю Друпаде за помощью, напомнив о давнишней дружбе. Отец в сердцах воскликнул: «Нищий брахман не может быть другом царя! Дружить могут только равные».

Оскорбленный Дрона немедленно покинул дворец. Позже он получил должность при дворе Куру, но его сердце все еще жгла обида. Завершив учебу, Пандавы спросили Дрону о вознаграждении, и ответом было: «Свяжите царя Друпаду и бросьте его к моим ногам!»

Третий из Пандавов, Арджуна, был любимым учеником Дроны и в совершенстве владел искусством стрельбы из лука. Во всей Арьяварте лишь Радхея Карна мог осмелиться бросить ему вызов. Для Пандавов эта задача была пустяковой. Арджуна пленил моего отца и бросил его к ногам Дроны.

Дрона, желая отомстить за нанесенное ему оскорбление, произнес: «Только царь может быть другом короля. Однако теперь у тебя нет царства. Отныне северная часть Панчала будет принадлежать мне. Ты будешь владеть южными землями на берегах Ганги. Теперь мы равны. Ничто не мешает нашей дружбе».

Друпада, потерявший полцарства, был оскорблен. Северные земли Панчала были гораздо плодороднее, и Дрона забрал себе именно их. Воин-кшатрий не способен снести обиды. За подобное оскорбление можно было отомстить, лишь убив Дрону. Но на стороне Дроны были великие воины: Бхишма, Карна, Шалья, Дурйодхана с сотней своих братьев и огромная армия Хастинапура! Кто во всем Панчале мог убить Дрону? Чтобы получить сына, способного на это, царь Друпада умилостивил аскета Упаягью, потомка мудреца Кашьяпы, и тот вместе с братом Ягьей согласились провести для него огненное жертвоприношение. Из священного пламени жертвенного огня появился сияющий юноша, мой брат Дхриштадьюмна, а из самого алтаря родилась я - жемчужина цвета голубого лотоса, Ягьясени.

Люди перешептывались: «О, какая изысканная красота! Изумительно! Ее лицо цветом напоминает лепестки голубого лотоса! Густые волосы струятся как океанские волны, а большие, очаровательные глаза излучают мудрость! Она, с ее безупречно красивым лицом и прелестной фигурой, подобна скульптуре, изваянной лучшим из мастеров. О, как она высока и стройна, какую красивую форму имеет ее грудь, как тонка ее талия, как округлы и упруги ее бедра! Пальцы ее рук и стоп напоминают лепестки цветка чампака, ладони и стопы подобны розовым лотосам, зубы – жемчужинам, ногти – лунам, а улыбка затмевает всполох молнии. Аромат, исходящий от нее, подобен благоуханию цветка лотоса и даже сбивает с толку пчел». Красота моих волос, извивающихся подобно змеям, приводила в замешательство даже ветерок. Поэты восхищались моей красотой, говоря, что она повергала в смущение даже мудрецов. В белых одеждах, увенчанная белой короной, с белым лотосом в руке, я, подобная цветущему голубому лотосу, появилась из жертвенного алтаря. Все мое тело источало красоту юности. При виде меня даже мудрецы, сидящие вокруг алтаря, в совершенстве владевшие своими чувствами, были ошеломлены. Их губы, произносящие звуки ведических мантр, задрожали, а голоса прерывались. Некоторые юные аскеты упали без сознания. Даже листья деревьев перестали шелестеть; даже пламя жертвенного огня, казалось, застыло в воздухе. Возможно, само всемогущее Время остановилось в этот момент. Это не самовосхваление. Я лишь повторяю то, что сказали люди. Придворные поэты восклицали: «Красавица темного цвета, Шьяма! Невозможно достойно восславить ее очарование. Даже слагая стихи всю свою жизнь, невозможно найти достойное сравнение ее непревзойденной красоте. Кришна бесподобна!» Тут прозвучало предсказание: «Эта женщина родилась для того, чтобы отомстить за оскорбление, нанесенное Друпаде. Она появилась на свет затем, чтобы исполнить его клятву. Она пришла, чтобы защитить дхарму на земле и уничтожить кшатриев. Она станет причиной гибели Кауравов!»

Господь даровал мне тело непревзойденной красоты и сердце, наполненное великодушием. Открыв прекрасные глаза и взирая на Его удивительное творение, внимала я словам мудрецов и аскетов, совершавших ягью:я рождена не из семени, а в результате жертвоприношения, чтобы помочь отцу исполнить клятву. Еще до рождения судьба моя была предопределена – я должна была отомстить за обиду, нанесенную моему отцу! Я должна была стать орудием для того, чтобы защитить дхарму и очистить землю от грешников. В этом заключалась моя миссия.

Может ли женщина быть орудием сохранения дхармы и оружием, с помощью которого по мере надобности изгоняют зло? Неужели именно женщина - причина созидания и разрушения? Сита должна была стать орудием для того, чтобы покорить Ланку и установить власть Господа Рамы. Для этого ей пришлось оставить все радости жизни и стать лесной отшельницей. Затем ее похитил Равана, который мучил и оскорблял ее в ашоковом лесу. В конце концов дхарма восторжествовала. Миссия Господа Рамы была исполнена. Однако какова была судьба Ситы? Ее изгнали в лес. Ее целомудрие подвергли испытанию! Не в силах слышать такую клевету, земля разверзлась, чтобы приютить безупречную Ситу и скрыть ее печали, стыд и обиду. Одна мысль об этом пронзает мое сердце болью. Подумать только: смысл моей жизни – сохранение дхармы и уничтожение Кауравов! Замечтавшись о светлом будущем, внезапно я содрогнулась от дурного предчувствия. Сложив ладони, закрыв глаза, я взмолилась: «Господи! Если мне суждено защитить дхарму на земле, я согласна терпеть все причитающиеся мне оскорбления и злословие, но пожалуйста, дай мне сил, чтобы вынести это!»

Заметив задумчивое выражение моего лица, отец обрадовался. Благословляя меня, он коснулся моей головы рукой:

- Ягьясени! Ты рождена, чтоб отомстить за своего отца. Именно для этого вы с братом появились из священного огня. Моя жертва принята.

Я коснулась его стоп:

- Мой долг - исполнить твою волю. Да пребудут со мною твои благословения.

Отец ничего не ответил. Глаза его наполнились слезами – сердце все еще терзала обида на Дрону. Я поклялась: «Если потребуется, я всю жизнь буду гасить этот огонь своими слезами».

Провели обряд наречения именем. Брат родился в доспехах и сиял благородством. Мудрец Упаягья сказал отцу:

- Твой сын родился из огня. Он прославится тем, что сразит Дрону. Пусть же имя его будет - Дхриштадьюмна.

С любовью глядя на меня, он произнес:

- Пусть дочь Друпады, смуглоликая красавица, зовется Кришна.

«Кришна!.. Кришна и Кришна! Чудесно!» – отец просиял от удовольствия и обратил взор к небесам. Его счастье передалось мне. Я стала размышлять: «Кто такой Кришна? Одно Его имя столь сладостно…»

Отец с нежностью продолжал:

- О Кришна! Я предложу свою Кришну Тебе, ведь Ты – лучший из мужчин Арьяварты, великий герой! К тому же, Твоя миссия – утвердить дхарму. Ты – разбивающий гордость Говинда. Отдав Кришну Тебе, я восстановлю свою честь. Кришна появилась на свет именно для этого.

Незнакомое чувство потрясло меня. Каждая клеточка моего тела наполнилась счастьем. Лучший из героев Арьяварты! Величайший воин и защитник дхармы! Кто бы не возжелал Его? Я поклялась отцу, что буду принадлежать Кришне. А иначе, зачем бы мудрецу Упаягье было называть меня Кришной?

Кришна и Кришна! Нектарный поток неземной, чистой любви наполнил мое сердце. В глазах блеснули слезы. Кто же это, величайший из всех людей, Кришна? Я не знала.

Махабхарата глазами Драупади. Глава 1.

noreply@blogger.com (singheshvara) — Tue, 28 May 2013 03:44:00 +0000

«Вот и всё. Твоя дорогая сакхи».

Рукопись моя подходит к концу, но кажется, что мысли так и не нашли достойного выражения. Повествование жизни, полной смеха и слез, трепещет, подобное неоконченному свитку на груди неумолимого Времени.

Паломник в страну Смерти оставляет позади все в этом мире. Но потери эти – лишь мнимые; в действительности он не теряет ничего. Лишь распадающееся тело остается позади, и то – его ли? Душа улетает. И даже она принадлежала ли ему?

У небес нет ни конца, ни края; океан не выходит из берегов и не иссыхает; солнце не садится и не встает. Желания сердца и не исполнились, и не обмануты. Наши отношения также не имеют ни имени, ни конца. Хотя мое недолгое повествование завершается, что я скажу напоследок? Даже рассказав о жизни все, последнее слово мы непременно оставим при себе. Когда все желания исполнены, остается удовлетворение. После того, как все кончилось, остается благое начало. Начало чего и чей конец? Творение есть разрушение. Начало также является концом. Таково могущественное Время, вечное и безграничное.

Ветерок разносит аромат цветов, и я задумываюсь: чье благоухание влечет к себе душу, покидающую тело? Куда направляется душа, и откуда она пришла?

Вожделение, гнев и жадность – врата, ведущие в преисподнюю. Господи! Неужели ад – это конец всему? Рассеиваются ли сомнения полностью до той последней минуты, когда ледяные руки смерти замораживают душу, а человек силится произнести последнее слово?

Золотая пыль горы Меру скользит под одеревеневшими ногами. Люди, следуя за которыми всю жизнь, эти нежные стопы истекали кровью и болели, ушли Бог весть куда. Никто из них ни разу не обернулся назад, чтобы посмотреть, каково мне. Каким же непреодолимым препятствием на их пути в рай могла стать жалость ко мне? Кто из нас мечтал вознестись на небеса? Кто желал обрести царство? Кто хотел войны? Несмотря на то, что глубинной причиной всего происшедшего был кто-то другой, они вылили полную чашу вины на мою голову и ушли, оставив меня одну на пороге смерти! Это все равно, что дать невинному ребенку игрушку и через минуту забрать ее, заставив его плакать! Зачем надо было устраивать это изощренное представление и брать меня в последнее путешествие? Забавно шутить над тем, кто сам напрашивается на это. Но тот, кто не желает ничего, - зачем шутить над ним так жестоко? Если это не жестокость, то что же?

Тот, кто далек от бренного, предвечный Пурушоттама, - первопричина и Владыка всего сущего. Что за игру Он затеял? Кому Он дает и у кого забирает?

Жизнь ускользает. Те, кто были моими спутниками, ушли вперед по дороге, ведущей в рай. В бескрайнем голубом небе все кажется незначительным. Сейчас, на пороге смерти, накопившиеся и до сих пор сдерживаемые гордость и боль, подобно плавящемуся воску, изливаются из сердца. Вопрос за вопросом разбивается о берег моего ума, и все равно последнее слово останется недосказанным. «Конец» относится лишь к написанному. С каждой секундой я все отчетливее чувствую дыхание смерти. Я перечитываю свое письмо. Возможно, вселенская тайна - это вопрос о том, что такое жизнь. Именно поэтому, несмотря на опыт множества, жизнь окутана покровом тайны, где - радость и печаль, процветание и нищета, любовь и потери, рождения и смерти. Это письмо, написанное моей кровью – мой единственный и последний спутник. Пусть мне не суждено дочитать его до конца, - знай же, что я писала его Тебе – прия-сакхе, Говинде! О лучший из людей, Кришна! О Мадхусудана! Кришна склоняется к Твоим, подобным нежным лотосам, стопам.

Сейчас, в последние минуты жизни, я изливаю перед Тобой все печали, все молчаливо сносимые обиды. Я сожалею о многом. Какие только страдания не довелось претерпеть мне, чтобы сохранить дхарму? Я думала, что благодаря приверженности дхарме и целомудрию смогу сопровождать мужей в рай. Однако, едва мои стопы коснулись золотой пыли склона Гималаев, я поскользнулась и упала! Ни один из пятерых моих мужей даже не оглянулся посмотреть, что случилось. Напротив, Дхармарадж Юдхиштхира, защитник справедливости, сказал Бхиме: «Вперед, не оглядывайся!»

Эти слова разбили мне сердце. Я задумалась: как призрачны брачные узы! Привязанность, любовь, самопожертвование и верность! Если человек и впрямь пожинает плоды собственных поступков, почему же, предложив себя стопам пятерых супругов во имя дхармы Юдхиштхиры, всю свою жизнь я должна была нести бремя насмешек, глумления, намеков, оскорблений, презрения и клеветы?

Двапара-юга подошла к концу. В тот самый день, когда сын Абхиманью, Парикшит, взошел на престол Хастинапура, началась Кали-юга. Говорят, что меня будут считать одной из пяти сати, - прославленных своим целомудрием. Женщины и мужчины Кали-юги будут глумиться: «Если Драупади, у которой было пятеро мужей, называют сати, то зачем хранить верность одному супругу? Почему же тогда женщины Кали-юги, меняющие мужей одного за другим, не могут называться сати?» Драупади станет предметом насмешек и издевательств для развращенных женщин и мужчин Кали-юги. Поймут ли они, что Драупади, супруга пятерых мужей, была вынуждена дюйм за дюймом сгорать в огне своего целомудрия? Царица Хастинапура, Драупади, станет героиней сплетен. О Кришна! О Васудева, Ты всемогущ! Только по Твоей воле Драупади прошла свой долгий жизненный путь. По Твоей воле глаза Драупади смотрели на этот мир и грудь ее дышала. Неужели Ты разделишь с ней только добрую славу?

Сегодня, кровью, истекающей из ее сердца, Драупади излагает историю своей жизни на каменистых склонах священных Гималаев. Однажды, чтобы спасти мир, Ты низойдешь на эту землю с Гималаев. Тогда Ты прочтешь эту повесть, написанную несмываемыми, кровавыми буквами, и ахнешь. Довольно; для Драупади этого достаточно.

Ты – знаток сердец. Что может укрыться от Тебя? Однако вопль израненного сердца достигнет Твоих ушей лишь тогда, когда обращен к Тебе с молитвой. Поэтому сейчас я раскрываю Тебе сердце.

Возможно, со временем меня станут обожествлять, но я пришла в этот мир в теле человека. Наш учитель, великий мудрец Кришна Дваипаяна, считал меня небожительницей. В его глазах я святая. Мое многомужество он объяснил благословением Господа Шивы. Но я не богиня и не знаток предыдущих жизней. Поэтому сегодня, чувствуя дыхание приближающейся смерти, я буду говорить только правду. Моя история – это история простой смертной. Прочти же несмываемые строки этого письма! Узнав об ужасах моей жизни, пусть люди Кали-юги сами решают, приходилось ли кому-нибудь из женщин когда-либо сносить подобные оскорбления. О Господь, пусть никогда и никому не доведется страдать так же!

О сакха! В тот день, когда меня оскорбили во дворце Кауравов, - потеряв веру в своих пятерых мужей, отбросив стыд, воздев руки к небесам, это к Тебе я обратилась с мольбой! Сейчас, когда мужья опять бросили меня на произвол судьбы, я снова обращаюсь Тебе. Я предлагаю Тебе все – свои страдания и беды, оскорбления и боль разбитого сердца. Теперь я уже не принадлежу себе, почему же мое горе должно остаться со мной?

О Кришна, знаток сердец! Что может укрыться от Тебя? Тем не менее, я излагаю историю своей жизни. Горе можно облегчить, раскрыв сердце. Когда я раскрою Тебе свое сердце, все мои слабости, ошибки и заблуждения станут очевидны. Если мир обвинит меня, смогу ли я оправдаться? Я не смогла преодолеть свои слабости и тем самым избежать ошибок – возможно, поэтому путь на небеса для меня закрыт.

Время уходит. Мое тело измучено. Из разбитого сердца сочится кровь; это ею написано мое письмо. В смертный час человек перестает владеть собой. Пусть же все страдания, накопленные за долгие годы, хлынут к Твоим лотосным стопам. Пусть мир увидит… О Говинда! Прошу Тебя, дай мне возможность досказать мою историю до конца! Не лишай меня памяти, не предавай ее объятиям смерти! На пороге смерти я молюсь лишь об этом.

С чего же мне начать? Рождение? Но мое рождение не было обычным. Я родилась юной девушкой. Моя мать – жертвенный алтарь. Мой отец – Ягьясена. Так что я – Ягьясени.

Ягьясени! Царевна Панчалы - Панчали! Дочь царя Друпады - Драупади!

Как увидеть мир глазами ученика?

noreply@blogger.com (singheshvara) — Sat, 04 May 2013 04:22:00 +0000

Мы будем учиться видеть мир глазами знаний, глазами мудрости. В Ведах есть много писаний, которые записаны сутрами. Сутры это сжатый код, сжатая информация, которая содержит в себе много знаний. При условии, если вы обладает ключом к этим файлам, а эти ключом является руководство гуру, мы имеем доступ к этим сутрам и к этим знаниям. И в Ведах тенденция сжимать большой объем информации до уровня сутр. Одна из самых известных книг, в которых содержатся сутры, это Веданта сутра. Веда анта – венец всех вед. И в ведах считалось, что чем мудрее мудрец, тем больше у него склонности есть, наблюдая за этим миром, выводить за тем сутры. Рожать закодированные краткие изречения.

Одним из первых афоризмов ( наша школа относится к двайта веданты) атхато брахма джигьяса. Поэтому необходимо вопрошать о Брахманы. Многие трактуют первое слово атхато – поэтому. Почему поэтому? Поэтому теперь после множества рождений и смертей, ты получил человеческое рождение. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы постигать мудрость, постигать истину. Прямой процесс познания Абсолютной истины заключается в том, чтобы принять прибежище у Абсолютной истины. Косвенный метод постижение Абсолютной истины связан с тем, чтобы самому себе стать учителем. Оговорка: без живого учителя, вы сами себе не станете учителями. Можно себя покалечить, но не вылечить.

Атхато после множества рождений и смертей, пройдя 8 400 000 форм жизни, живое существо обретает человеческое рождение. Веды приводят пример: На поверхности океана плавает доска с отверстием. Черепаха, которая живет на дне океана, пытается всплыть и она своей головой попадает в эти дырку. Какова вероятность такой ситуации? Также и то, что душа обретет человеческое рождение это очень редкий шанс. Человеческое тело – огромная ценность.

Атхато также означает, что после разочарования материальным миром необходимо задавать вопросы о брахмане.

Атхато означает, что после того, как ты изучил ведические писания, перестань баловаться грамматикой, перестань баловаться контролем ума, перестань промывать кишечник целый день подряд, начни задавать вопросы об Абсолютной истие.

Атхато означает, что после того, как ты обрел брахманическую квалификацию, после того, как ты стал просветленным

Атхато после того, как ты принял прибежище у духовного учителя, наступило время задавать вопросы. Ученик задает вопросы у учителя. Бхагавад Пурана объясняет, как это нужно сделать: Эту Абсолютную истину нужно искать всегда и везде, вплоть до того, когда ученик постигнет эту истину. Искать истину нужно как прямыми, так и косвенными способами. Прямые способы поиска Аб истины заключается в том, что изучать писания, очищать свое сердце, повторять мантру и т.д. Это прямые способы. У человека достаточно интеллекта, чтобы постигать истину прямыми способами. Но также есть и косвенными путями. Косвенный путь означает в том числе метод проб и ошибок. К косвенным путям также относят способы учиться у различных явлений материальной природы. Мы приведем несколько примеров, которые обучают нас. Если мы обладаем сознанием ученика, то мы можем учиться.

Веды говорят, что есть несколько этапов сознания живого существа, которое встало уже на путь духовного познания. Есть известный афоризм – ахам брахмасми – я есть дух. Живое существо отождествляет себя с духом, оно различает материю и дух. Описывается, что прежде, чем живое существо достигнет отождествления себя с духом, ему необходимо отождествить себя с ищущим, с тем, кто ищет. Пока человек не ищет, не интересуется Аб Истиной в его нравственном и духовном развитии наступает момент застоя. Для того, чтобы искать и вопрошать, нужно обрести еще один вид осознания – это осознание себя учеником. На санскрите это называется шишья, которая происходит от санскритского слова шат …, что означает дисциплина. Веды сразу вам намекают, что хотите постичь истину, будьте готовы пройти дисциплину. Потому что у нас есть представление, что мы должны сидеть в кресле с зубочисткой в зубах и философствовать. Очень часто мы духовную практику сводим просто к теории. И у людей есть ложное понимание, что быть йогом это быть сухим теоретиком. Но шат дата означает подвергать себя дисциплине. Есть яма и нияма – правила и ограничения. По мере практики очищается наше сознание, и мы начинаем постигать мудрость. Сами веды описывают, что есть 3 типа учеников.

1. Они совершают ошибки, несмотря на свои ошибки, они никогда не склонны делать выводы. Они получают наставления, у них в одно ухо входит, а в другое выходит. Как правило, они подвержены влиянию гуны невежества.

2. Вторая категория людей называется пратьякша вади – это те, кто постигают мир своими чувствами. Они учатся на своих ошибках.

3. Гьяни. Мудрец учится на чужих ошибках, на опыте других людей. Есть пословица, что дурак учиться на своих ошибках, а мудрый на чужих.

Есть книга Джона Темплтона Всемирные законы жизни. Это был английский предприниматель, филантроп, хороший бизнесмен. Важно понять, что быть мудрецом не означает от всего отречься, оставить свою деятельность, таланты. Можно быть монахом в миру. Он был как раз был таким человеком, который честными путями старался зарабатывать деньги, всегда жертвовал на храмы, на нужды науки. В одной главе он пишет: Все люди, которые вас окружают, ваши учителя. Вы хотели бы найти величайшего учителя мира, такого, который бы смог вас научить тому, что вам сейчас нужнее всего узнать. Вы можете это сделать и это легче, чем вы думали. Ваша жизнь учит вас тому, что вам лучше всего знать. Видите вы это или нет, но вы обладаете внутренней мудростью, которая способна показать вам, кто ваши учителя, и чему они вас могут научить. Вся жизнь вокруг вас и внутри вас очень многому может вас научить. У вас могут быть трудности вплоть до настоящего кризиса, а изредка вам приходится сталкиваться с тем, что кажется подлинной трагедией. Иногда то, что представляется нам большой трудностью, является очень хорошим учителем, который прибавит нам мудрости и понимания.

Веды приводят пример с ракушками. Когда в ракушку на дне океана попадает маленькая песчинка, то эта песчинка начинает покрываться, потому что живое существо, которое живет в этой ракушке, испытывает зуд и боль. Она выделяет определенную секрецию, которая покрывает эту песчинку, в конце концов, появляется жемчужина. Также судьба закидывает нам трудности, если мы решаем их в настроении дхиры, с холодной головой, то мы переходим на следующую ступень, то мы сдаем экзамен.

Сократ написал: Дельфийский оракул назвал меня мудрейшим из всех греков. Это потому что из всех греков я знаю то, что я ничего не знаю. В христианстве есть такой термин – грех учительства. Люди не любят быть в положении ученика. Людям хочется быть учителем. Быть в положение ученика означает быть в смиренном настроении. Сократ в своих диалогах никогда не ставил себя в положение мудреца, он просто своими вопросами подталкивал людей на определенные размышления.

Вот это слова человека способного учиться. Все дело в том, что мы сами себя учим, если при этом мы используем людей и окружающий нас мир в качестве учебников и классной комнаты, то мы можем стать для себя самым хорошим учителем.

По сути, человеческая жизнь такая классная комната, где мы проходим процессы обучения. В любой школе есть двоешники, хорошисты, каждый выбирает.

Кто хорошо учиться в школе? Кто умеет слушать, кто внимателен, дисциплинирован, любопытные. В писаниях говорится, что для того, чтобы учиться в школе необходимы определенные навыки. Если ребенок разбалован и не дисциплинирован, то он обычно получает двойки. Также если мы позволяем своему сознанию находиться под воздействием гуны страсти и невежества, то, скорее всего, мы не сможем учиться, мы не сможем делать выводы в этой школе жизни. Чтобы быть хорошим учеником в жизни, то необходимо качество, которое называется медитативное созерцание. Когда человек умеет созерцать.

Есть одно ведическое изречение: Что является величайшим чудом? Величайшее чудо это то, что солнце встает каждое утро и садится каждый вечер, то, что люди умеют радоваться, то, что умеют любить. Но насколько мы замечаем эти прекрасные моменты жизни. Дети радуются всему этому, мы же думаем, что мы уже все познали.

Итак, важны медитативное созерцание,

Наблюдательность. Я часто наблюдал за отцом и многому от него научился.

Замедление ритма.

Осмысление,

умение думать и размышлять о том, что мы видим.

Очень важный момент – это молитва.

Теоретическое знание превращается в осознанное знание, благодаря милости Бога.

Если все эти качества описать одним словом, то какое слово можно употребить?

Буддхи – разум. Качества являются проявлением наличия разума.

У разума есть несколько составляющих:

Память

Сомнение

Концентрация

Созерцание

Сон ( разум должен обновляться)

Когда у вас есть тенденция задавать вопросы, то не стесняйтесь. Это признак наличия разума. Учитель, который не может добиться, чтобы в его классе люди могли открыто задавать вопросы, не боясь, что его высмеют, это не педагог.

Важно научиться задавать вопросы, так как это признак буддхи.

Еще одно качество буддхи – это вивека – способность различать. Эта способность поможет нам различать дух и материю.

В писаниях говорится, что развитие разума, не является только следствием хорошей кармы. Хотя у людей с хорошей кармой достаточно хороший разум, они обладают памятью, умеют хорошо концентрироваться. «Человек рождается в хорошей семье, получает богатство, хорошее образование, а также красив» - это признаки пуньи. В наше время все эти качества в одном человеке встречаются очень редко. Несмотря на то, что буддхи является следствием хорошей кармы, это качество все-таки развивается за счет гуру падашрая, за счет того, что мы приняли прибежище у гуру. За счет наставника человек может развивать интеллект.

И вот тут на помощь приходят разные качества:

Тад виддхи пранипатена Если ты хочешь познать Истину, то обратись к гуру и прояви 3 качества:

1. Пранипат – предайся ему, то есть не приходи, открывая дверь ногой, а приходи в настроение преданности. Не приходите к гуру с обратным билетом.

2. Умение задавать вопросы, умение спрашивать

3. Севая – служение.

Поэтому если у вас есть смирение, то буддхи разовьется.

Бхактис Сар Тх : Если существуют различия между Богом и человеком, значит должно быть средство, с помощью которого можно увидеть эти различия. Этим средством является гуру. Гуру позволяет нам увидеть разницу между душой и Богом. Так мы приходим к необходимости ввести 3 персонаж во взаимоотношения между мной и Богом. Для чего нам нужны очки? Чтобы лучше видеть. Очки это не препятствия. Они помогают лучше видеть, также и гуру помогает нам лучше видеть.

« Абсолютно Господствующее начало ( Бог) повелевает подчиненным началом человеком, однако между подчиненным и господином существует непреодолимая качественная пропасть. Иными словами между ними нет ничего общего. Поэтому чтобы они вступили во взаимоотношения, необходимо связующее начало. Чтобы бесконечность связать с нулем нужна промежуточная величина, которая связана с ними обоими. Ноль это душа, и бесконечность –Бог. Чтобы их связать как-то, чересчур крайние противоположенные понятия, нужно связующее начало.

Веды описывают, что есть 2 категории гуру: освобожденные гуру ( сиддхи) и есть неосвобожденные гуру. Эти две категории это тема целого семинара. Мы не будем в это вдаваться, но есть 3 категории освобожденных гуру: 1. Они двумя ногами стоят в дух мире и переправляют живых существ в мир духовный. Берут за шкирку и переправляют. 2. Они стоят одной ногой в материальном мире, а одной ногой в духовном мире, они тоже переправляют живых существ из материального мира в мир духовный. 3. Каништха-уттама. Они все еще стоят двумя ногами в материальном мире, но их взор устремлен в мир духовный. Они тоже проводники. Через них тоже проходит энергия крипы, милости Бога. Человеку начинающий духовный путь должен принять прибежище у одного из этих гуру. Потому что если у человека завязаны руки, то он не сможет вам развязать ваши. Поэтому гуру должен быть освобожденным.

Есть не освобожденные гуру, которые делятся на 2 подкатегории: 1. Брахманы, интеллектуалы, учителя, отцы, старшие братья или сестры, любой человек, который обладает большим знанием, чем мы. Поэтому ведическая культура это культура почтения ко всем старшим. Вода всегда течет в низину. Если вы всегда себя ставите ниже, то вода их мудрости приходит к вам. Каждый человек, который имеет какой-то опыт, он автоматически помогает другим своим знанием.

Возьмем наших матерей. С одной стороны мы хотим быть вегетарианцами, мама не хочет быть вегетаринцем. Означает ли это, что мы должны полностью отвернуться от матери? Нет, в рамках какой-то сферы она может нас многому научить. Мы можем получить знание в этом, и потому должны быть благодарны ей. Или старший брат, сестра, преподаватель в школе. В той степени, в которой мы можем получать от них знания, мы относим их к категории гуру, даже если они не освобожденные. Поэтому некоторым вещам мы можем от них учиться, хотя нам не обязательно следовать их образу жизни.

Бхакти Веданта Садху Мах: «Мы можем учиться у всех. Не нужно быть сектантами. Где бы ни было доступно знание, мы должны принять его. Таково истинное настроение ищущего знание».

Один философ решил переехать речку. Между лодочником и им состоялась беседа. Разразилась буря, нужно было спасаться, но философ плавать не умел.

Чанакия Пандит: Если в горшке с ядом, есть немного нектара, прими его, подбери золото, даже если оно упало в грязь, получай духовное знание даже от низкорожденного, женись на добродетельной девушке, даже если она родом из низкой семьи. Не нужно думать, что золото осквернилось из-за пребывания в грязном месте.

В трудах многих святых есть такие слова Мангалачарана, где авторы выражают свои молитвы и просят благословения. Джива Госвами пишет: Я не претендую на роль знающего мудреца, я подобен дикарю, который зажег огонь и пытается этим огнем поделиться». Не важно из чьих рук вы получите огонь. Даже если это дикарь, то все равно можно принять от него огонь.

Поэтому Чанакия Пандит дальше дает совет: Если кто-то может дать тебе образование, то даже если он принадлежит к низким классам людей, прими его как духовного учителя.

Итак, первая категория неосвобожденных гуру – это старшие ( по возрасту, знанию и т.д.)

2 категория неосвобожденных гуру – это все, что окружает нас. Для этого необходимо обрести зрение. В Пути великих прощаний Шачинандана Мах пишет, что мне следует поучиться у змеи, которая периодически ищет уединение, чтобы поменять свою кожу. Эту старух кожу, с которой мы должны расстаться, можно уподобить устаревшим взглядам и принципам. Не расчистив участок, невозможно посадить новые семена. Я хочу также взять уроки у кенгуру, которая никогда не пятится назад. А еще у дельфинов, которые все совершают как игру, без соперничества».

Н-р, самое любимое животное – собака. Чему можно научиться у собаки? Преданности. У кошки?

Освобожденные гуру берут за нас ответственность. Неосвобожденные гуру не берут ответственности. Некоторые из них даже не осознают, что они нас обучают.

В Нити шастре приводится пример. Учись 1 вещи у льва,1 -у журавля, 4- у петуха, 5- у вороны, 6- у собаки и 3- у осла. Хотите узнать каким-читайте дальше:

-Вещи, которой можно научиться у льва состоит в том, за что бы человек не брался, он должен делать это от всего сердца и изо всех сил.

-Мудрый человек должен ограничивать свои чувства подобно журавлю и добиваться своей цели с должным знанием места, времени и возможности;

-Вставать в положенное время, принимать смелую стойку, делать справедливое разделение богатства среди родственников, добывать хлеб своими собственными усилиями-вот четыре вещи, которым следует учиться у петуха;

-Единство в личной жизни (с собственной женой), смелость, накопление полезных предметов, осторожность, и не легкое отношение к другим-вот пять вещей, чтобы научиться у вороны;

-Довольствование малым или ничего не есть, несмотря на большой аппетит, постоянная бдительность, несмотря на глубокий сон, безоглядная преданность хозяину и храбрость-этим 6 качествам следует поучиться у собаки;

Есть притча про охотника. Ему нужно было куда-то отлучиться, а у него дома остался сын. Он сказал собаке сторожить. Когда охотник вернулся, то он увидел кровяной след от кровати до куста во дворе. Охотника замкнуло. Они убил своего пса. Но оказалось, что собака спасла детей от лисы, которая хотела прокрасться в дом. Это верность хозяину.

-Хотя осел и устает, он продолжает нести свою поклажу, он не обеспокоен холодом и жарой, и он всегда доволен-этим трем вещам следует поучиться у осла.

Тот , кто будет практиковать эти двадцать добродетелей, станет непобедимым во всех предприятиях!

В связи с этим есть одно очень важное предостережение. Без буддхи все это не работает. « Если мы посмотрим вокруг себя, то мы можем фактически учиться у всех и у вся. Настроение ученика в БГ описывается так, что ученик везде видит истину. Одно из названий процесса посвящения, инициации в ведической культуре известно как упанаяна. Упанаяна означает приближаться или сидеть близко к стопам духовного учителя. Когда гуру хочет сокровенное знание передать, то он просит сесть поближе. Упанишады означает видеть истину, сидя близко к духовному учителю. Но упанаяна имеет еще одно значение – это открытие своих глаз. Что это означает? Это означает, что духовный учитель открывает вам духовное зрение, когда он учит вас смотреть на мир глазами духовного знания.

Каждый из нас обладает определенной степенью глубины видения. Н-р, один человек смотрит, в особенности женщина, на другого, и сразу видит одежку, каблуки и т.д. Мужчины, может, обратят внимание на мобильный телефон, на бицепсы и т.д. Врач будет смотреть по-другому. Мешки под глазами значит с печенью непорядок. Он чуть глубже смотрит на вещи. Психолог увидит ум человека, состояние его сознания. Когда духовный человек смотрит на другого, то он может видеть душу.

Поэтому процесс упанаяны означает раскрытие духовного зрения. «Но мы должны быть осторожны, потому что есть большая разница между прямым процессом обучения и косвенным процессом обучения. Существуют гуру, чьим примерам мы можем следовать. Поэтому необходимо разумно проводить различия. Для этого необходимо иметь разум. Подобно тому, как нельзя заменить яблоко апельсином, также нельзя заменить разум чем-то еще. Он либо есть, либо его нет. Но для того, чтобы с помощью разума обрести способности учиться у каждого, человек нуждается в помощи живого духовного учителя. Маленький ребенок должен сначала получить какое-то элементарное образование от своих родителей. Затем, когда человек становится зрелым, то он может сам учиться. Ему привили культурную систему к обучению. Также человеку в самом начале духовного развития нам необходим живой эталон. Мы будем видеть его качества, как он реагирует, как он думает, как поступает. Когда Шр Пр ходил на прогулку со своими учениками и однажды они подошли к дереву и много птичьего помета лежало на земле. – Прабхупада спросил: Что это? - Это помет. – Я знаю, что это помет. Но что это означает с философской точки зрения? – Эти птицы прилетают сюда каждый день, потому что они привязаны. В какой бы дыре человек не родился, он к ней привязан и боготворит ее. Это означает видеть мир глазами мудрости и делать соответствующие выводы, но для этого нужно пройти школу, обучение.

У Конфуция есть слова: Обучение без размышления бесполезно, но и размышление, или использование разума, без предварительного обучения тоже бесполезно.

« Тот же самый принцип применим в слушании различных мудрецов. Нам часто говорят: В в слушали этого, общались с этим и т.д. Множество великих мудрецов полезно только в том смысле, что оно помогает человеку противостоять своей тенденции быть материалистом. Различные духовные философы создают в нас веру в существование души, и все они могут быть нами приняты только на этом уровне. Слушать разных мудрецов полезно, поскольку они все согласны в том, что есть душа и душа бессмертна. В этом смысле все они сходятся и могут помочь нам оттолкнуться от своего врожденного материализма и сделать первый шаг в сторону духовной жизни, но со временем я должен сосредоточить сознание на наставлениях одного духовного учителя. В конечном счете, один духовный учитель дает ученику окончательное духовное знание. Поэтому Веды говорят интересную вещь, что когда из не освобожденных гуру чему-то вас неосознанно научил ( собака, н-р, верности), вы должны прийти к своему живому гуру и подтвердить эти выводы. Это важная деталь.

Учась у духовного учителя мы учимся на основе хороших и плохих примеров. Наблюдая за хорошими примерами мы утверждаемся в осознании истины. Видя плохие примеры, мы можем предостеречься и избежать опасности. С помощь хороших примеров мы учимся тому, что нужно делать. С помощью плохих примеров, мы можем научиться тому, как не стоит поступать. Таким образом, ученик может принять множество предметов в качестве своих духовных учителей.

Стакан наполовину пуст, наполовину полон. Даже у стакана можно чему-то научиться. Чему может научить карандаш? Он имеет стержень, он всегда шарп – острый, заточенный. Но помните, что этому нужно обучаться под руководством освобожденного учителя. Обучение у всех этих учителей предполагает воспитание разума. В конечном итоге, ваш очищенный разум должен давать вам способность приходить к выводам, которые соответствуют выводам священных писаний. Если ваш разум куда-то вас уносит, то это глупо. Выводы должны соответствовать гуру, садху и шастрам. Если выводы не соответствует писаниям, то мы ошибаемся.

Чтобы приходить всегда к правильным выводам, нужно очистить разум. Пока разум не чист лучше не напирать на обучение у не освобожденных гуру. Лучше учиться под руководством освобожденного гуру.

Одна девушка пришла к Пр и сказала: У меня в голове звучит два голоса. Один говорит то, другой другое. Что делать? Кого из них слушаться? Он на нее посмотрел и сказал: Никого, меня слушай.

Пока живое существо в обусловленном состоянии не обладает зрением, поэтому ВГ приходит в форме живого гуру, чтобы вас обучать.

Но если вам уже 30- 40 -50 лет, а вы все бегаете к маме за советами по каждому поводу, то это выглядит немного странно. Гуру также обучает, дает знание, разум, видение мира, вкус, потом он также ожидает, что мы будем совершать сами какие-то духовные шаги. Вы будете помнить его наставления и учиться у всех и у вся.

Первый этап обучение гуру связан с тем, что он вас постоянно защищает и опекает. Туда нельзя, это не слушай, то не ешь и т.д.

В очищенном состоянии сознания трансценденталист может принять свой разум в качестве действующего шикша гуру. В ШБ говорится: Разумный человек, искусный в восприятии мира вокруг себя, и в применении звука и логики бесконечного, может получить реальное благо через свой собственный разум. Таким образом, он действует иногда как свой собственный наставляющий духовный учитель».

Теперь если у вас есть гуру, но у вас нет разума, то бесполезно. Поэтому нам нужен и живой гуру, но также нам нужен и разум. 2 вещи необходимо.

Когда то жил юноша, у него была страсть к старинным вещам. Он как-то зашел в антикварную лавку и обратился к продавцу: могу я взглянуть на ту красивую чашку. Продавец подал чашку и юноша неожиданно услышал голос: Знаешь, а я не всегда была чайной чашкой. Было время, когда я была никчемным комком рыжей глины на земле. Я расскажу тебе историю. Я прожила много тысяч лет, передо мной возникали и исчезали целые цивилизации. Я лежала на одно месте и ждала. Но однажды пришел мастер. Он забрал меня к себе и стал меня сильно мять. Зачем мять глину? Чтобы она обрела эластичность, чтобы там не было воздуха. Там не должно быть камешков. Гуру нас постоянно нас мнет, чтобы пузырьки дури и камешки материальных желаний ушли.

Чашка кричала: "Довольно! Оставь меня в покое!". Было очень больно, но он лишь улыбнулся и, покачав головой, промолвил: "Еще не время".

Чашка продолжала свой рассказ: "С этими словами, фьють - он кинул меня на стремительный круг, и мир завертелся у меня перед глазами - быстро, быстро, быстро - пока не слился в один сплошной туман. "Что ты делаешь!"- прошептала я - "Мне плохо, останови этот кошмар". Но Мастер лишь понимающе вздохнул и тихо сказал: "Еще не время", продолжая вертеть круг и придавать мне форму.

И затем: Затем он бережно поставил меня в печь. Я не знала, что на свете существует такая жара. Я кричала и пыталась открыть печную

дверцу. "Здесь жарче, чем в аду" - восклицала я - "Я сгорю дотла! Выпусти меня, пока еще не поздно!". Но через смотровое стекло я читала по губам Мастера: "Еще не время". И вот, когда мне показалось, что наступает моя последняя минута, дверца открылась. Мастер осторожно вынес меня из печи и поставил на полку, где я вздохнула свободно. Как хорошо, когда тебя, наконец, оставили в покое.

Но это был не конец. Kак только я опомнилась, Мастер снял меня с полки, посмотрел внимательно и стряхнул пыль. Он собирался раскрашивать меня! И не только. Там была эта ужасная штука - лак. Его ядовитые испарения окутали меня, и я уже было стала терять сознание. "Пожалуйста, смилуйся надо мной! Неужели тебе меня не жалко? Пожалуйста, оставь меня в покое, пожалуйста, не надо!"Но Мастер лишь покачал головой и сказал свое обычное: "Еще не время".

После раскраски он вдруг засунул меня обратно в печь. На этот раз там было жарче в два или три раза. Я поняла сразу - это смерть. Я умоляла его, просила, угрожала, кричала. Под конец я заплакала, но слез не было, даже огненных. Я поняла, что живу последний миг своей жизни, сил больше не было никаких. Как вдруг - в самую последнюю секунду, уже падая в черную бездну небытия, я почувствовала, как руки Мастера берут меня и вытаскивают из печи. Он снова поместил меня на полку, где я остыла и стала ждать,

ждать и ждать. Ты хочешь узнать, что было потом? Через час или около того Мастер вернулся. Он подошел ко мне и поставил передо мной зеркало. "Взгляни на себя", сказал он, что я и сделала .То, что я увидела в зеркале, было таким чудесным, что я воскликнула: "Это не я!". Это не могло быть мною. Это было таким красивым, слишком красивым. Тогда я услышала полные сострадания слова Мастера:

"Это то, чем ты должна была стать. Я видел, как тебе было больно, когда я раскатывал тебя. Но мне нужно было выгнать из тебя воздух,

иначе ты быстро раскололась бы. Я знал, что ты потеряла все ориентиры, когда вертелась на моем круге. Но без этого ты никогда не обрела бы такой облик. Я знал, что ядовитые испарения лака были невыносимы для тебя, но без этого твоя жизнь осталась бы такой же серой, как была до этого, а сама ты осталась бы такой же слабой. И вторая печь - о да, я знал, что это будет самым тяжким испытанием.

Но без этого тягости жизни легко сломали бы тебя. Поверь мне, все это я делал для твоего блага. Теперь ты превратилась в чудесную чашку, как я и представлял себе, когда брал тебя из земли. Теперь твоя жизнь обрела смысл".

Здесь чашка закончила свой рассказ, и с ее блестящего ободка скатилась слеза благодарности. Юноша заплатил хозяину и взял чашку с собой. С тех пор он использовал ее только в служении Богу. Рассказ чашки стал путеводной звездой в его жизни. И когда судьба

отворачивалась от него, и хотелось крикнуть: "Довольно! Хватит!", он вспоминал слова Мастера: "Еще не время!".

Со временем он понял, что все перипетии судьбы вели лишь к одному, чтобы он стал дорогим слугой Господа, как того и хотел Господь.

И он доверял Ему. Господь знает, что делает, когда посылает нам испытания. Он - гончар, а мы - глина. Он будет мять нас и подготавливать. Он будет прессовать нас именно теми способами, какие подходят для нас, чтобы мы превратились в прекрасные чашки, из которых Он будет пить нектар нашей любви.

Есть красивый стих из ШБ , где мудрец Аванти Брахман смог учиться у 24 гуру. Мудрец встретился с царем и объясняет, что посредством своего разума он учился у множества учителей. Получив трансцендентное понимание от них, я брожу по земле в освобожденном состоянии.

О король, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно: Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылёк, Пчела, Слон, Вор Мёда, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, Ястреб, Ребёнок, Незамужняя Девушка, Изготовитель Стрел, Змея, Паук и Насекомое — вот мои двадцать четыре гуру.

Дальше Аванти подробно объясняет, чему он научился у них.

1. Земля.

У земли я научился двум достоинствам: прощению и деланию добра другим. Даже если люди ударяют её ногой и вонзаются в неё, Мать Земля ни морщится, ни сердится. Она всегда остаётся терпеливой. Я научился у Земли, что садху должен обладать качеством прощения таким же образом. Вдобавок, я научился у Земли, которая всё поддерживает, что вся жизнь должна быть посвящена деланию добра другим.

На земле есть хумус, плодородный слой, чернозем. Из чего состоит хумус? Из опавшей листвы,травы. Также когда говорится о смирении. Когда бросается что-то на землю, то земля не возмущается и превращает все в добродетельные качества, в какое-то удобрение. Это мудрость земли.

Материалы с сайта Радха Говинды даса

Бхагавад гита 2.8 Скорбь

noreply@blogger.com (singheshvara) — Thu, 25 Apr 2013 06:29:00 +0000

Мы читали, что с течением времени человечество утрачивает религиозные качества. В Сатья-югу люди рождались с 4 качествами, потом, по мере приближения к концу Сатья-юги, они утрачивали качество аскетизма. В Трета-югу – качество чистоты, в Двапара-югу – качество милосердия, в Кали-югу – качество правдивости. И аскетизм мы разрушаем через интоксикации, чистоту – через незаконные половые отношения, милосердие – через мясоедение, правдивость – через азартные игры. Таким образом, к Кали-юге мы свои качества пропили, прогуляли, проели, и сейчас проигрываем последнее качество правдивости через компьютерные игры и т.д. И если качества человека ослабли на ¾, то это означает, что мало саттвы, и много беспокойств и страданий.

Как в данном случае, мы видим, что Арджуна проявляет скорбь. И поскольку таких сложных моментов к человеку приходит много, то необходимо подумать о том, как использовать такой ценный материал (аж 75-80 процентов) для того, чтобы развивать свое Сознание Кришны. Здесь говориться, что такое возможно, если человек обратится к истинному духовному учителю.

Арджуна сформулировал суть проблемы. На основе своего опыта он не может понять, что делать с состоянием отчаяния. Несмотря на множество познаний в разных сферах, это никак не помогает преданному решить внутренние проблемы. Скорбь так иссушила чувства преданного, что он совсем не может наслаждаться: ни духовной жизнью, ни материальной. Позитивно в этой ситуации то, что человек видит, что происходит в сознании (даже если там все грустно). Но, тем не менее, вопрос не решен и остается открытым!

В стихе приводится 3 вида самых острых наслаждений:

1) Асапатнам — отсутствие соперников. Состояние, когда нет зависти, конкуренции, споров и борьбы. Человек пребывает в состоянии безопасности и это приносит большое удовольствие.

2) Риддхам — несметные богатства. Состояние сознания, когда не нужно прилагать усилия для поддержания себя и окружающих. Это наслаждение более остро, чем предыдущее.

3) Адхипатйам — власть над собой, людьми или природой. Еще более сильное и интенсивное наслаждение. Все желания человека реализуются в мире.

Бессилие преданного дошло до такого состояния, что ни одно из вышеперечисленных наслаждений (в той или иной степени) не приносит счастья.

Существует много теорий про трудности в духовной жизни. Часто трудности причисляют к стадии веры — анартха-нивритти, но это заблуждение. Если опираться на «Бхагавад-гиту», то эти трудности не связанны укреплением веры, — они связанны с банальным невежеством. Такие трудности переживает Арджуна во 2 главе, а процесс анартха-нивритти проходит явно в последних 6 главах.

Чтобы преодолеть бессилие, нужно занять положение ученика. Когда такое положение достигнуто внутри, то способ, которым Кришна сообщит нам о дальнейшем плане действий — формальность. Вопрос в том, чтобы перестать надеяться на себя и положиться на Кришну, а для этого нужно немало веры и благочестия. И те, кто найдут в себе силы и искренность взглянуть правде жизни в лицо, несомненно обретут во много крат большее!

Когда мы повторяем мантру и нам хочется спать, то что это такое? Это называется невнимательностью. Когда мы невнимательны, то в этот момент для нас Верховного Господа не существует. Имя для нас становится просто алфавитным повторением. И если для нас Господа не существует, то и мы для Господа тоже перестаем существовать. Поэтому мы погружаемся в состояние «несуществования».

Как-то мы проводили класс по «Шримад-Бхагаватам» для апельсинов и памелы, которые лежали у нас на столе. У нас было 4 апельсина и одна памела. Я представил их в виде слушателей. Мы подумали, что если каждый из апельсинов будет предлагать свою четверть преданности памеле, то сама памела будет удовлетворена на 4 четверти, и в ответ она будет отвечать для каждого на четыре четверти. В этом смысл санкиртаны: когда мы воспеваем вместе, то наш духовный прогресс умножается на количество слушающих и воспевающих.

Бхагавад Гита 2.7 Скупец

noreply@blogger.com (singheshvara) — Tue, 29 Jan 2013 02:10:00 +0000

1. Существует 3 вида деятельности: запрещенная, по собственной прихоти и предписанная в шастрах. Ниже, чем общество варнашрамы находится общество, которое действует по собственной прихоти. Оно опирается на свои силы, возможности и т.д. И поскольку это общество основано на желании, то такие общества часто вступают в противоречия. Те, у кого нет ничего, хотят отобрать у тех, у кого есть. А те, у кого есть что-то, эксплуатируют тех, у кого ничего нет. У таких отношений нет больших перспектив.

Например, для доказательства чего-то они используют логику. Через логику нельзя прийти к окончательному заключению, можно рассуждать бесконечно. Если мы пытаемся определить что там во тьме, мы будем рассуждать бесконечно, потому что мы опираемся на свое собственное восприятие. И пока просто свет не включат, и не станет все понятно.

И среди ученых никто не может выдвинуть правильной теории, которая сработает при всех обстоятельствах.

Даже ученые, рассуждая о Боге, имеют разные мнения. Есть утверждение: Бог безграничен. Но «безграничный» означает, что нет формы. Поэтому они отрицают все возможные материальные концепции. Бог это не то, не то.

Другая группа философов сразу это все опровергает. Если у Бога нет формы, тогда Он не совершенный. Какую же концепцию принять? Веды дают человеку следующее определение – анантарупа – безграничная форма. Ни один логик до этого не додумается. Поэтому мы опираемся на Веды. Шрила Прабхупада приводит просто цитаты из шастр (Бхагавад Гита 7.7). Ачарьи принимают авторитет Вед. Почему? Потому что их нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Они описывают Вселенную, потом то, что за пределами Вселенной. Попробуйте подтвердить или опровергнуть. Ни один метод не подходит. Веды принимаются только в силу их практичности или пользы. Даже если я сомневаюсь в концепции кармы, я все же могу увидеть практичность этого принципа или закона. Так определяется ценность Вед. Что принять полезней: реинкарнацию или одноразовую жизнь? Реинкарнация полезней, потому что люди будут брать ответственность за свои поступки.

Другой пример. Мы говорим: «Повторяйте Харе Кришна». – «А я христианин». – «А в чем проблема? ВЫ не можете произнести это имя?» Вам можно тысячи лет объяснять, что в имени Кришны есть Кришна. Но есть короткий путь. ВЫ просто повторяете и на своем опыте убеждаетесь. Как объяснить вечность? Ее можно попробовать на вкус. Мы поем киртан и чувствуем экстаз.

Также у людей есть такое понятие как «случайно». Все произошло случайно. Мы случайно поступили в университет, потом случайно учились и т.д. Прабхупада шутил: «Зачем они ходят в университет? Взяли бы да случайно получили докторскую». Однако, все закономерно. Стечение обстоятельств закономерно. У нас просто не хватает разума соединить причину и следствие. И интересно, что мы говорим о случайности, но в этом процессе мы хотим закономерно наслаждаться этими случайностями.

Шрила Прабхупада говорил: «Вы заказываете несчастье в этом мире?» - «Нет». – «А они происходят. Значит, они предопределенны». – «Да, точно». – «Также предопределенно счастье».

Мы видим, что вся деятельность человека в страсти направлена на достижение желаний и ограждения себя от трудностей, которые всегда встречаются на этом пути.

В чем же важность личностной концепции? В чем она превосходит безличностную концепцию? ВЫ не можете обрести любовь к чему-то безличностному. Эта любовь абстрактна. Вы не можете любить пустоту. Любовь - это полная бескорыстная деятельность, при этом вы ничего не требуете. Такая любовь возможна только по отношению к Богу, к личности. Если взять материальную любовь, то она не совершенна. Ради любви к одним живым существам вы убиваете других живых существ. Если вы любите Бога, то вы не навредите ни одному живому существу. Такая любовь самая практичная и полезная. Почему люди не любят друг друга? Потому что не любят Бога. А почему они любят друг друга? Потому что не любят Бога. Здесь любовь эгоистичная, нет абсолютной любви, которая была бы применима ко всем. Нужно признать, что у всех живых существ есть один источник и один отец. Значит, животные наши братья.

И одни выбирают личностную концепцию, а другие выбирают безличную. Почему? Вопрос желаний. Одни просто имеют бескорыстное служение Богу, а другие хотят использовать Бога для достижения своих целей. Тот, кто имеет материальные желания, но признает существование Бога, как правило, становится имперсоналистом. Это Бог плюс мои материальные желания. Это самая разрушительная концепция мира. Все есть Брахман, вы становитесь этим Брахманом, или Богом, а потом начинаете делать все, что хотите. Такой человек начинает использовать эту концепцию для своего чувственного наслаждения и с этой концепцией он опускается вниз. Нет ни греха, ни добродетели, ни плохого, ни хорошего. Это все выдумки человека. Для Бога этого всего не существует.

Есть мощные концепции на основе этой философии. Теория Дарвина, психология Фрейда и т.д. Побеждает сильнейший, это прогресс общества. Однако, выживают в этом мире не при помощи зла, а при помощи добра. С точки зрения тела, кто силен, тот и прав. Но с позиции души, выживают в этом мире при помощи добродетели, прощения, терпения. Об этом говорит Юдхиштхира, когда они удалились в лес. Братья возмущались, Драупади сетовала. Но Юдхиштхира сказал: «Представьте такой мир, где на каждый удар отвечают ударом и т.д. Этот мир уже давно был разрушен. Этот мир существует до тех пор, пока есть праведники, которые умеют прощать». – «До какой степени прощать?» – «Пока не станет всем понятным, где добро, а где зло». Пока всем не ясно, люди не понимают, за что они борются. Такая нетерпеливая добродетель порождает новое зло. Христос говорил: «Чтобы отличить истинное семя от сорняка, нужно дать возможность им вырасти, а во время жатвы сожните и то, и другое. Сорняк бросьте в огонь, а пшеницу в амбар». Юдхиштхира сказал: «Мы должны ждать того времени, пока не станет ясно, что хотим мы, а что хочет Дурьодхана». Чтобы понять волю Бога, нужно терпение, ничто случайного не происходит. История показала, что это было не случайно. Пандавы в изгнании приобрели огромное могущество. Юдхиштхира сиял словно Солнце. Почему? Они были добродетельными людьми, их не унизила никакая ситуация. Мы читали про Господа Шиву. Хотя внешне он вел себя непристойно, но эта ситуация его не унизила. Он был связан с Верховной Личностью Бога. Христос въехал в Иерусалим на осле. Это не унизило его. Если человек живет с Богом, то он всегда живет полноценной и самой возвышенной жизнью. Материальные обстоятельства не важны. Кришна всегда будет поддерживать преданного.

2. Дальше используется слово скупец. С материальными людьми все понятно. У них есть просто желание, не внутренние ценности, и они просто пытаются это желание исполнить, так или иначе. Но «скупец» определяется как «бережливый до жадности». Если говорить языком философии, то это означает, что когда невежество начинает преобладать над страстью, то он перестает действовать, быть активным. Он перестает действовать и полностью оказывается под властью своих чувств, ума, своих печалей и т.д. Шрила Прабхупада объясняет, что скупой человек имеет богатство, но не может им воспользоваться. Просто чахнет, как это говорится. И чтобы избавиться от невежества, необходимо получать знание, поэтому последнее слово – «подчинившийся кому-то». Есть поговорка: «золото никому не служит, но все служат золоту». Поэтому если мы много общаемся с этой энергией, то мы перестаем подчиняться, перенимаем ее качества. И вот у Арджуны возникает этот вопрос: «У меня так много знаний, так много способностей, но я не могу ими воспользоваться, они никак не могут помочь разрешить проблему. Что же нужно делать? Может, пойти еще какое-то знание обрести?» И скупец означает, что у него все-таки есть богатства, не так, что у него вообще ничего нет. У него есть качества, способности, возможности. Почему же мы тогда не можем решить проблему?

И здесь нам необходим духовный учитель, так объясняет Шрила Прабхупада. Брахманы смогут определить вашу природу, обучить этой природе, развить навыки. Понимание природы основано на понимании отличия души и тела, на понимании закона кармы. Но иногда мы видим, что исполнение долга приходит в противоречие с нашими материальными желаниями, и здесь необходим духовный учитель. Нужна дополнительная сила, чтобы не использовать саттву (нашу природу) во имя наших материальных желаний. Можно сказать, что использовать что-то высокое ради чего-то более низкого, это и есть грех.

Итак, если мы созданы, то необходимо понять, как пользоваться этим инструментом, которое у меня есть. У каждого есть природа, и эта природа и есть тот разум, который Кришна уже вложил в этот инструмент. Но даже если мы понимаем, как работает этот инструмент, мы все же не до конца можем понимать, когда нужно задействовать этот инструмент по назначению. Шрила Прабхупада говорит в лекции:

«Кришна – Верховная Личность Бога. Хотя Он присутствовал там, но Он не вдохновлял его в этом. С точки зрения мирского человека, можно посмотреть: Если кто-то говорит, я не буду делать это, я не хочу сражаться со своими друзьями и родственниками. Пусть они наслаждаются, я откажусь от своих притязаний. С мирской точки зрения это поведение, достойное джентльмена, благородного человека, когда человек отказывается от своих притязаний ради родственников и друзей. Но здесь Кришна не поощряет это».

Мы должны отметить это. Кришна не поощряет это, скорее Кришна убеждает Арджуну таким образом: «Нет, это не очень хорошая идея. Это не подобает твоему положению. Ты принадлежишь семье ариев. Ты принадлежишь к царской семье кшатриев. И ты осмеливаешься отказываться от сражения? Нет, нет, это не очень хорошая идея. Я твой друг, Я стал твоим колесничим, но если ты не будешь сражаться, - что люди скажут об этом?

Таким образом, Он не поощряет всё это. Посмотрите, с мирской позиции это хорошая идея. Арджуна отказывается от сражения, не хочет сражаться. Но Кришна не поощряет его в этом. Что ж это такое?

Кто-то может сказать Кришна – Верховная Личность Бога, почему Он поощряет войну, сражение? Люди в наше время пытаются остановить войну, пытаются остановить насилие. В наши дни можно наблюдать, как люди всех наций пытаются препятствовать насилию, они пытаются предотвращать войны.

Но здесь мы видим, что Кришна не порицает войну. Мы должны отметить этот момент. Он не порицает войну. Наоборот, он побуждает Арджуну сражаться, он говорит, нет, нет, это не подобает твоему положению. Ты должен сражаться. Ты должен.

Иногда мы можем делать то, что понравится основной массе людей. Но это может не понравиться высшему авторитету. Внешне это может показаться очень привлекательно для чувств толпы, но на самом деле то, что мы делаем, может быть неверным.

Если мы принимаем Кришну, как Верховную Личность Бога, - почему же Он побуждал Арджуну сражаться? Это не означает, что Он побуждал Арджуну делать что-то неверное, неправильное. Но с мирской точки зрения Арджуна был очень благочестивый человек. И он отказывался от сражения, он не хотел убивать своих родственников, своих друзей. Это очень важный момент».

Итак, долг необходимо исполнять ради чего-то более высокого, иначе он войдет в противоречие с гуной страсти. Как здесь мы видим, что возвышенные качества Арджуна использует для того, чтобы защитить свою привязанность к родственником. Более того, как объясняет Прабхупада, народные массы скажут, что это вершина благородства, тогда как Кришна называет это скупостью, грязью.

Упанишады. «Упа» – вы сидите рядом с учителем и получаете от него сокровенное знание. «Нишада» означает невежество, то есть упанишады избавляют человека от невежества.

В «Нектаре Преданности» объясняются 10 анг, которые являются необходимыми составляющими для предварительного этапа бхакти:

1. Принять покровительство гуру.

2. После инициации получать знание.

3. С почтением служить ему.

4. Следовать правилам писаний, руководствуясь наставлениями ачарьев.

5. Задавать вопросы о своих истинных обязанностях.

6. Жертвовать удовольствиями, чтобы обрести милость Кришны.

7. Жить в Двараке или другом святом месте.

8. Принимать только необходимое для поддержания тела.

9. Соблюдать экадаши.

10. Почитать амалаки, туласи и др.

И Гуру вводит в сознание ученика понятие «Господина», он вводит дасья расу. Это понятие «дасьи» основано на нескольких важных философских концепциях. Понятие «Господина» объясняется в первых стихах «Шри Ишопанишад».

Первая строчка в «Шри Ишопанишад»: «Из совершенного совершенное остается».

Значение этого объясняется по-разному. Но совершенно очевидно, что «Пурна» - это Верховный Господь. То, что исходит из Верховного Господа (материальный мир), тоже совершенно.

БхактивинодаТхакур говорит, что совершенное исходящее - это аватара.

В комментарий Баладевы Видйабхушаны также упоминается это таким образом:

«Верховная Личность Бога порождает много аватар, которые также совершенны».

Главная суть стиха в том, что, хотя Господь проявляет столько удивительных вещей, Он не изменяется, это на Него не влияет.

Если материальный мир исходит из Господа, то почему он полон грехов? Как совершенная Личность может создать что-то несовершенное? Это - одна из самых главных проблем в восточной, а также в западной философии.

(2б.)

Если Он создает что-то несовершенное, это значит, что Он несовершенен. Поэтому, как Он может быть полон? Как объяснить существование материального мира по отношению к Богу?

- Здесь говорится, что материя также совершенна и материальный мир, не смотря на то, что кажется плохим, совершенен в соответствии с волей Господа. Для этого есть определенное философское объяснение. Наше объяснение – «ачинтйабхедаабхеда» - Господь совершенен и материальный мир - часть Его энергии. Но, в тоже время, этот мир - не Он. Поэтому Кришна не несет ответственности за этот мир.

Есть также другие объяснения, основанные на философии двайты, которые также дают объяснения, почему существует Бог и материальный мир. Или философия вишишта-адвайты, имперсональное объяснение.

2. Поскольку все принадлежит Господу, то нам нужно понять, как действовать так, чтобы не привязаться. Если нам это все не принадлежит, то нам и нужно остаться в таком сознании, выполняя какую-то деятельность. Поэтому в первом стихе «Шри Ишопанишад» говорится, что брать нужно только то, что мы можем задействовать в служении Кришне, а не для своего чувственного наслаждения. Иногда люди думают: «А вдруг преданные неправильное что-то сделают?». Здесь Кришна поощряет Арджуну сражаться, а что если Кришна что-то не то скажет, или духовные учителя вдруг что-то не то скажут. Но нужно понять, что Арджуна действовал без материальных желаний. Это означает, что нет никаких материальных мотивов. Как же он может что-то неправильное сделать, если он поднялся над тремя гунами материальной природы? На примере Арджуны мы видим, что уже даже природа приходит в противоречие, когда мы пытаемся действовать ради собственных наслаждений. Есть защитные механизмы, и они сразу начинают реагировать. Более того, в саттва гуне человек обладает большей способностью к жертве, чем человек в раджа гуне.

3. Он полное целое и все, что исходит от Него, тоже имеет полноту. Есть все необходимое, чтобы развивать с Ним отношения. Господь полное целое, Он также создает полных целых. Для чего Он все создает? Для обмена, для общения.

4. Нужно увидеть в творении разум Господа, или разные качества. Это необходимо, потому что благодаря качественному общению, мы обретаем счастье. Для полноты общения необходимы качества и счастье. Также разные качества дают нам возможность жить полноценной жизнью, в каких бы обстоятельствах мы ни оказывались. Мы можем наблюдать, как живут долго земля и небо, и т.д. Почему? У них есть определенные качества.

Махараджа Яду, основатель династии Ядава, в которой родился Шри Кришна Бхагаван, однажды встретил Авадутта Свами. Мудрый, интеллигентный и знаток дхармы. Таким он был. Яду заметил человека и его поведение. Заметив, что он — знаток Истины, царь Яду преклонился перед ним и заговорил с ним вежливо:

— Господин, когда я вижу вас, я чувствую большое удивление и изумление. Хотя мы обладаем знанием шастр, мы прилагаем большие усилия, чтобы потакать нашим чувствам. Но, кажется, что вы не совершаете никаких подобных усилий. Как такое экстраординарное понимание пришло к вам? Даже, несмотря на то, что вы обладаете таким большим знанием и эрудицией, почему иногда вы ведёте себя подобно мальчику, сумасшедшему человеку или тупице. Ваш образ действий очень странный. В самом деле, видно, что вы не ищете удовлетворения чувств, но, кажется, что вы не делаете никаких усилий, чтобы достичь мокши. Несмотря на это, вы, по-видимому, всегда находитесь плавающим в блаженстве. Что делает это возможным? Весь мир сжигается, подобно лесу, диким огнём вожделения и гнева. Пока люди, подобные нам, горят в этом огне, вы остаетесь незатронутым, счастливым и спокойным. Без заботы, подобно лидеру-слону, вы плывёте по Ганге. Что сделало такое состояние ума возможным для вас? Господин, будьте добры, объясните мне.

Обдумывая страдание и смирение, скрытые в этих словах, Авадутта успокоил его так:

— О царь Яду, ты безгрешен и знаешь причины этого мира. Я не думаю, что у меня есть что-нибудь, чему тебя научить. Но я рассматриваю мир внимательно, и получил некоторые знания от ряда гуру. О царь, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно: Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылёк, Пчела, Слон, Вор, Мёд, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, Ястреб, Ребёнок, Незамужняя Девушка, Изготовитель Стрел, Змея, Паук и Насекомое — вот мои двадцать четыре гуру.

О царь, также я расскажу тебе чему я научился от каждого из них. Слушай:

1. Земля.

У земли я научился двум достоинствам: прощению и деланию добра другим. Даже если люди ударяют её ногой и вонзаются в неё, Мать Земля не морщится, не сердится. Она всегда остаётся терпеливой. Я научился у Земли, что садху должен обладать качеством прощения таким же образом. Вдобавок, я научился у Земли, которая всё поддерживает, что вся жизнь должна быть посвящена деланию добра другим.

2. Воздух.

Я научился у воздуха свойствам непривязанности и незапятнанности. Витальная (жизненная) атмосфера берёт пищу, но остается без желания чувственных удовольствий. Я научился, что таким же образом стремящийся должен есть только с намерением к получению знания и должен быть заботливым не к преследованию удовольствия. Поэтому, чтобы получить знание, необходимо, чтобы тело существовало, было бодрым, живым, необходима жизненная сила; а пища необходима, чтобы поддерживать жизненную силу. Следовательно, ограниченное количество пищи нужно, так как без пищи, жизнь и приобретение знания будет невозможным.

Внешняя атмосфера приходит в контакт со многими вещами, обладающими множеством свойств, таких как жар и холод и т.д. Ещё эти свойства не загрязняют воздух. Я узнал, что подобным образом я должен оставаться непривязанным, даже когда я вхожу в контакт с чувственными объектами.

Более того, воздух сам по себе не пахнет. Ещё кажется, что он имеет запах цветов, когда он проходит через них. Я научился, что таким же образом, йоги, хоть и имеет физическое тело и его существование связано с ним различными свойствами, должен в действительности быть не загрязнённым им, а лишь жить внутри и для Внутреннего «Я».

3. Небо.

Посмотри на небесное пространство. Оно пропитывает всё подобно эфиру. Более того, оно — безмерное и не может быть разрезано или разделено. Видя это и осознавая, что «Я», хотя находится в бессчётных телах, также не привязано и неделимо, я научился переживанию, что «Я» везде и во всём.

Есть другая экстраординарная вещь относительно этого. Облака сформированы соединением с землёй, водой и огнём, тремя из пяти основных элементов, и с помощью воздуха они двигаются по небу. Кроме того, небо не пачкается ими. Из этого, я научился, что «Я» не загрязнено свойствами, которые являются результатом элементов, формирующих тело. Вот чему небо научило меня.

4. Вода.

Чистота, плавность и ласковость являются природными свойствами воды. Вот почему вода может очистить другие вещи. Таким же образом, йоги должен иметь чистое сердце, говорить ласковыми словами и быть полным любви ко всем существам. Такие люди будут очищать других просто взглядом, прикосновением или воспоминанием. Я научился этому достоинству у воды.

5. Огонь.

Упоминание огня воскрешает в памяти огромный блеск излучения. Огонь уничтожает деревья. К нему невозможно прикоснуться. Без исключения, он истребляет всевозможные вещи сразу. Так, даже если он истребит все вещи без исключения, он не станет порочным. Таким же образом, муни тоже должен обладать знанием, он должен быть тапасвином, быть свободным от других и оставаться не привязанным тому, что другие дают ему. Такая личность может делать что-нибудь запрещённое или незапрещённое, и он не будет совершать никакого греха.

Иногда огонь почитаем в тонкой и невидимой форме, иногда в плотной и видимой. Когда он поглощает подношения, пожертвованные ему преданными, он уничтожает их грехи как прошлого, так и будущего. Я научился, что йоги должен быть подобен этому.

Вид огня зависит от дерева. На толстой палке дерева он выглядит большим. На длинном куске топлива, он проявляется длинным. Подобным образом, Ишвара входит в тело, созданное майей и появляется сам, подобно телу. Рассматривая огонь, я научился подвергать сомнению природу Ишвары.

Огонь всегда имеет языки пламени, которых из-за эффекта времени иногда не видно. Я научился у них, что хотя изменения, подобные рождению, вечные, соответствующие течению времени, нет возможности их увидеть.

6. Луна.

Пребывание и убывание Луны появляется благодаря движению времени. Ещё если мы задумаемся над этим, мы увидим, что пребывает и убывает не луна, а её блеск. У луны я научился, что шесть объектов чувств происходят от тела, а не от Атмана.

7. Солнце.

Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В соответствующее время оно возвращает воду снова земле. Также йоги должен принимать объекты чувств без какого-либо рвения или жадности.

Когда заблуждающиеся люди видят солнце, отражённое в воде или зеркалах, они думают, что существует много солнц. Но, в действительности солнце только одно, которое появляется в таком множестве отражений.

Из этого я научился, что хотя Атман только один, он понимается заблуждающимся интеллектом как множество, из-за обманчивости ума.

8. Голубь.

Я научился у голубя, что слишком много привязанности или дружбы с кем-либо неизбежно приводит к несчастью. Вот история, которая иллюстрирует это.

В лесу жил очень красивый и сильный голубь. Он развивал дружбу с голубкой, которая отвечала ему взаимностью. Их любовь друг к другу была бесподобна. Казалось, что у них два тела с одной душой. С течением времени самка голубя стала беременной первый раз и отложила яйца. Это послужило усилению их взаимной привязанности.

Своевременно из яиц стали вылупляться птенцы. Не является ли майя Хари непостижимой даже для великих пандитов? Насколько же менее постижима она для этих голубей? Для той крылатой пары одни лишь их птенцы составляли весь мир. Всякий раз, когда они смотрели на птенцов и их шалости и слышали их ласковые речи, крылатая пара чувствовала гордость и счастье.

В один день обе птицы-родители улетели в лес, чтобы принести пищу своим птенцам. Пришёл охотник и расставил свою сеть, и много птиц попало в неё. Бедные, маленькие, невинные птички, пойманные в сеть, начали беспомощно кричать.

Когда птицы-родители вернулись и увидели пустое гнездо, они потеряли сознание. Вскоре, однако, они пришли в себя, и полетели в разных направлениях в поисках птенцов.

Голубь-мать увидела птенцов, попавших в сеть, и переполнившись жалостью и любовью к птенцам, не взвешивая «за» и «против», бросилась в сеть, чтобы спасти их. Но она тоже попалась в неё и начала причитать. Таков результат безрассудной страсти.

Немного позже голубь-отец прилетел и увидел всё, что произошло. Хотя он не кинулся вперёд подобно матери, он был переполнен горем при взгляде на свою собственную жену и детей, умирающих на его глазах. Он не мог контролировать свои рыдания и начал громко горестно стенать. «Где счастье мне после потери моей жены и детей? Ради кого мне жить? О, если бы только жена или даже один из детей уцелели! К чему жить?» — причитал он. Под тяжестью горя, его рассудок стал слепым. В результате, он сделал вывод, что лучше умереть, и поэтому он тоже полетел в сеть и встретил свой конец от рук охотника.

О Яду, каков урок этой истории? Когда один живёт в двойственности вместо открытия собственного «Я», он просто становится жертвой безрассудства и страсти. Человек, который наслаждается в двойственностях, не имеет покоя ума и, когда он рассматривает сохранение семьи, как свою единственную цель жизни, однажды погибает вместе со своими близкими.

О Царь, этот мир смертных — это открытая дверь к окончательному освобождению. В этом нет сомнения. Но мы не должны терять этот шанс из-за ограничения привязанностями.

9. Удав.

О Царь Яду, несомненно, человек будет испытывать удовольствие и страдание согласно своим прошлым действиям. Они не могут быть предотвращены, когда он не хочет их, ни сделать, чтобы они пришли, когда он хочет их. Также это истинно для других миров. Поэтому бесполезно прилагать усилия для этого или того. Пища, ни вкусная или сухая, ни много или мало, приходит предусмотрительно к каждому, и надо довольствоваться ею. Если она недоступна, надо просто поститься. Не только это, упомянутое выше равно для сна, надо всегда оставаться твёрдо преданным собственному «Я». Я научился всему этому у Удава.

10. Море.

У моря я научился нескольким вещам. Даже, несмотря на то, что море большое, оно не может позволить даже маленькому сухому листочку, лежащему на его поверхности, находиться на одном месте. Вместо этого, море перемещает его прочь к середине. Если бы море не всегда делало так, оно бы к этому времени пересохло подобно баку.

Таким же образом, каким бы великим тапасвин или йоги ни был, он не должен позволять даже малейшему желанию или агитации входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому, я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры. Много рек впадает в море, тем не менее, нет вытекающих. Летом течение воды в реках уменьшается, однако море не пересыхает. Оно не обусловлено временем и пространством. Подобным образом, муни не должен выставлять свою силу и выражать свои чувства. Он не должен позволять другим вникать в свои начало и конец. Он не должен становиться радостным, когда его желания выполнены, ни должен впадать в депрессию, когда они не претворяются. Я научился у моря практиковать спокойствие и оставаться твёрдым в своей преданности внутреннему «Я».

11. Мотылёк.

Обманутый ярким светом огня, мотылёк бросается вперёд к свету и сгорает. Так же поступает человек, привязанный к красивой женщине с украшениями и кокетливой походкой. Он поглощается безрассудной страстью к ней без понимания, что этот иллюзорный флирт — способ вовлечь его во вращающееся колесо самсары и скрытой пракрити. Вместо этого он верит, что объят счастьем. В связи с этим он теряет два мира: этот и следующий — и тонет в невежестве. Таким же образом, женщина, видя привлекательного мужчину, заблуждается и попадает в колесо самсары. Поэтому, я научился у мотылька, что не должен становиться жертвой иллюзии, созданной органами чувств.

12. Пчела.

У пчелы-медоноса я научился трём вещам. Пчела-медонос с жужжанием двигается от цветка к цветку и питает своё тело, она всё время понемногу всасывает нектар с цветов, но не становится причиной их увядания. Таким же образом муни должен идти в дом домовладельцев и принимать всё без навязчивости, довольствуясь всем, что бы ему ни давали.

Пчела собирает нектар почти с каждого цветка. Подобно ей, муни должен изучить все священные книги, искусно быстро схватывая их суть и адаптировать их для своих поисков внутреннего «Я».

Вдобавок к этим двум хорошим качествам, пчёлы обладают губительным безрассудством. Они делают мёд и копят его для будущего использования, но человек грабит весь запас после выкуривания, и убивает их. Вместо наслаждения накопленным богатством, они встречают разорение и смерть.

Также муни не должен копить пищу для следующего дня. Он должен есть имеющуюся в доме пищу и отправляться дальше в свой путь.

13. Слон.

Изучая жизнь слона, я научился одной вещи. Слон — очень сильное и умное животное. Поэтому его очень трудно поймать. Однако он часто бывает пойман человеком из-за его похотливости. Чтобы схватить слона, в лесу выкапывается яма и закрывается бамбуком, грязью и травой так, чтобы она выглядела как обычная земля. Затем чучело в форме самки слона кладётся на это место, и самец, видя чучело, обманывается им, принимая за настоящего слона, и похотливо мчится вперед к нему. Когда он достигает фигуры, бамбук ломается, и слон падает в яму.

Видя это, я пришёл к выводу, что надо держаться подальше от женщин, чтобы избежать такой западни.

Также, когда слон следует за слонихой, и другой сильный слон в половом возбуждении видит их, он пытается прогнать другого слона и сражается с ним, пока кто-нибудь из них не погибнет. Видя это, я сделал вывод, что само размышление о женщине опасно.

Это также истинно для женщин, как и для мужчин.

14. Вор мёда.

Послушай урок, которому я научился у вора мёда.

Пчёлы строят улей с большим усердием. Вор мёда задумывает выкурить пчёл и своровать мёд. Так сильный грабит у слабых их богатство. Таков мир, справедливый или несправедливый.

Поэтому я научился у вора меда, что если человек скупой и скрывает своё богатство, сам не наслаждаясь им или не делится им с другими, он рискует быть ограбленным.

15. Олень.

Олень приносит в ум чистоту и нежность. Его быстрота в беге удивительна, но, однако, из-за сильной любви к музыке, он попадают в руки мясника. Музыка охотника заставляет его стоять неподвижно и слушать с закрытыми глазами.

Я приобрёл из этого, что если бы отшельник, живущий в лесу поддавался музыке или танцу, его падение было бы, несомненно.

Не было ли так потому, что он был очарован музыкой и танцем, которые Муни Ришьяшринга изливал в ловушках танцующей девушки? Поэтому, я научился у оленя, что не надо обманываться музыкой или танцем.

16. Рыба.

О Яду, знай, что из всех органов чувств, язык подобен невидимому вору. Муни соблюдают строгий аскетизм, оставаясь без пищи, и добиваясь контроля над всеми органами чувств, однако они не могут контролировать язык. Это проявляется, как если бы его можно было контролировать легко, но здесь лежит его жульничество. Пока язык должен контролироваться, завоевание органов чувств не полное. Если о языке не заботиться, трудно избежать крушения.

Посмотри на рыбу. У неё нет дефекта, кроме непостоянства языка. Это тот бесконтрольный язык делает её добычей крючка рыбака. Так наблюдая за рыбой, я усвоил важность контроля и подчинения языка.

17. Проститутка по имени Пингала.

Пингала была проституткой, и я научился у неё тоже. Я сейчас расскажу тебе эту историю.

В славном городе Видеха, столице Царя Джанаки, жила проститутка по имени Пингала. В один день она была переполнена желанием богатства и похотливых наслаждений. Она стояла, как обычно, в дверях своего дома, ища любовника, но неудачно. В тот день не нашёлся ни один. Она стояла, ожидая, очень долго с ревностными глазами и сильными желаниями. Наступила полночь. Её ноги стали волочиться, возросла усталость. Когда разочарованная, она вошла внутрь, желание выросло снова. Поэтому она не могла оставаться внутри, а пошла в дверь снова. Так, входя и выходя снова и снова, она истощилась физически. Хотя прошла полночь, по-прежнему, не нашёлся ни один любовник.

Действительно, странны пути Божественного. Как результат её истощения, её страстное желание богатства, так же как сладострастных наслаждений постепенно покинули её. Она даже раскаивалась, что опустилась так низко, и её похоть исчезла. Ею овладело отвращение. Без этого, ограничения тела не могут быть потеряны, и невозможно достичь состояния бесстрастия. Божьей милостью, свобода от страсти зажглась в ней и она начала заглядывать в себя. Она размышляла:

«Стыдно! Какое безумие! Фу! Фу! Неспособная контролировать чувства, я горевала, пока ожидала жалкого мужчину, который похотливо желает женщину. Стыдно убогое желание, что кто-то придёт и сделает меня счастливой! Забывая, что Бог, который есть Истина, который вечный и постоянный, и, который дарует счастье, каждому близок; я вообразила, что если низкий и неправедный мужчина сожмёт это тело, я получу счастье. Какой дикий мой ум! О, как я заблуждалась в созерцании этого тела и его красоты! Что есть его истинная природа? В нижней части есть две ноги, подобно колоннам. В верхней части две руки, и есть позвоночник, подобный большой балке, соединяющей их. По бокам от него рёбра, похожие на стропила. Всё это покрыто кожей. Есть девять дверей, и что выходит из них ежедневно есть ничто, только отбросы. Как упорно я прилагала усилия для красоты этой вещи, называемой телом! Какой дурой я была! Как могу я считать другого человека любовником в этом славном «Видехапуре», забывая об Ачйуте, который есть форма моего собственного «Я» и природы блаженства и внутренний покой? Эта красота и эти желания и боги, которые дарят их, не будут ли все они уничтожены временем и, в конце концов, потеряют свои качества? Любовью к этим тленным вещам, какое счастье мы можем получить? Поэтому я не позволю себе обманываться нисколько дольше. Считая Шри Хари, благодетеля всего и Сущность всех вещей, как самого дорогого мне, я полностью отдаю себя Ему. Какое-то похвальное дело совершённое мною в предыдущем рождении возможно сейчас принесло результат и общество какого-нибудь Махатмы способствовало созреванию, привело к тому, что милость Шри Хари упала на меня. Иначе, как могло такое хорошее чувство одержать победу в такой грешной личности, как я? Кроме всего, не все ли виды трудностей осаждали меня до этого момента? А затем появилась беспристрастность, которая явилась причиной такого спокойствия. Поэтому, поскольку это распознавание, которое зародилось во мне, несомненно, является милостью Шри Хари, я буду считать его как приказ Шри Хари и изгонять любое желание чувственных объектов и отдавать себя Ему одному. Только Шри Хари, единственный, может спасти личности, подобные мне, которые опутаны желаниями чувственных объектов и которые слепо гибнут в трясине самсары и поддались обману ядовитой змеи, называемой желанием. Шри Хари Сам руководит теми, в ком укоренилось распознавание и кто, будучи бдительным, достиг бесстрастия. Он один — мой наставник».

Таким образом, когда бесстрастие стало прочным, Пингала достигла необыкновенного спокойствия и мира ума. Поэтому, О Яду, я научился из этой истории Пингалы, что желание — это печаль, а отсутствие желания — высшее счастье.

18. Маленький ястреб.

Однажды, эта маленькая птичка, держала во рту кусочек еды, когда большая и сильная птица увидела это и атаковала её. Умная маленькая птичка немедленно уронила этот кусочек. Тогда большая птица покинула маленькую и последовала за кусочком пищи. Так маленькая птичка избежала грозящей опасности.

Я научился у птички, что если мы храним вещь, которую жаждут другие, она будет подвергать нас тяжелым страданиям и поэтому мудро отдавать такие вещи добровольно.

19. Мальчик.

О Царь, в этом мире, йоги и равные им живут как дети.

У маленького мальчика нет забот о жене и детях. Похвалы или упрёки других не волнуют его. Он всегда счастлив, играя сам с собою. Я научился у него, что муни тоже должен быть как он.

Действительно, нет большого различия между маленьким мальчиком и йоги. Оба свободны от забот, оба счастливы. Но, тогда как мальчик не делает никаких усилий, потому что у него нет знания, йоги, зная всё и достигнув Бога, остаётся бездеятельным через осознание.

20. Незамужняя девушка.

О Царь, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для неё жениха.

Однажды пришёл жених, чтобы увидеть её. Так как в то время её матери не было в деревне, она сама должна была взять фунт риса, приготовить его и подать на стол.

Это не будет правильно для неё быть раскрытой в такой помолвке, думала она. Поэтому она старалась колотить рис тайно. Но браслеты на её запястье начали звенеть. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала колотить снова. Но даже тогда, небольшое позвякивание шло от браслетов. Поэтому она стала колотить, оставив только по одному браслету на каждом запястье.

Я долго это обдумывал. Я научился у этой девушки, что если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.

21. Изготовитель стрел.

Удивительна концентрация у изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что даже если процессия Махараджи, сопровождаемая группой музыкантов и танцоров, прошла бы около него, он бы не знал этого. Весь его интерес и усердие идут на изготовление стрелы.

Подобным образом, о, Царь, йоги постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно любое длительное время и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум станет спокойным. Если такой успокоенный ум направляется Шри Хари, васана, тенденции, генерируемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастет саттвагуна и подчинит раджас и тамас, довершая деструкцию агитации и лжи. Целью является состояние самадхи. У того, кто достигает этой стадии, не будет разделения знания на знание либо внутреннего мира, либо внешнего. У него не будет понятия двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.

22. Змея.

О, Царь, вы можете заметить, что змея движется исключительно извиваясь. Не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у неё два языка, она не создаёт глупого шума.

Если это тело — преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что когда дом построен, следует много забот и тревог.

Змея вместо траты своего времени на строительство крова, живёт счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.

23. Паук.

О, Царь, паук научил меня Парабраману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану и Пурушу. Ещё он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой реальностью.

Паук шевелит нити на своем животе, заставляя их выходить из своего тела, и этим материалом он плетёт свою паутину.

Размышляя над этим, мне пришло в голову, что процесс создания также подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создаёт вселенную начиная с майи, но во время распада, разрушает её снова. Затем все три гуны: сатва, раджас и тамас — достигают состояния ровности. Эта ровность сама есть Прадхана. Эта Прадхана — атрибут Пуруши. Затем Нараяна — бог Прадханы и Пуруши, который вне всех различий и который является счастливой формой «Я» — единственный, кто остаётся.

Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трёх гун с тем, чтобы создать нить, обладающую создающей силой. Эта нить создаёт эго и мир разнообразия. Эта создающая нить — изначальная причина, которая является инициатором вселенной, характеризуемой многочисленностью и разнообразием. И когда Он так пожелает, Нараяна поглощает её и снова остаётся неизменным.

Я научился всему этому у паука.

24. Насекомое.

Некий вид пчелы ловит насекомое и держит его в гнезде, оно кружит и кружит там, громко жужжа. Из-за страха, насекомое таращится на пчелу, полностью концентрируя свой ум на ней. Делая так, форма насекомого постепенно претерпевает изменения, и оно принимает форму пчелы. Подобным образом человек достигает формы того, на ком концентрирует свой ум полностью, без страха или преданности, без ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить своё тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями медитации и концентрации достигнет освобождения, после того как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на которое он медитирует? Этому я научился у насекомого.

Царь Яду, так как вы совершили экстраординарное поклонение, я рассказал вам всё это из любви. Это двадцать четыре моих гуру. О, Царь, я открою вам основополагающий секрет.

Я упомянул 24 учителя, но в действительности, каждый атом в мире — мой учитель, в самом деле каждый. Все те, кто знает истину, получили знания через свой собственный двойственный ум, наделённый различением. В конечном счёте, это ум учит хорошему и плохому во всех существах. Следовательно, подлинный учитель для всех — это сам ум. В этом нет сомнения. Человек, который хочет понять природу добродетели, будет через анализ и проверку непосредственного восприятия и вывода открывать, что ум единственный есть учитель.

В этом мире, Бог создал много разнообразных существ, таких как одноногие, двуногие, трехногие, четырёхногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека потому, что он единственный — интеллектуальное существо, и через проверку и различение, он может понять божественный принцип, находящийся во всех них, как их внутреннее «Я». Человек, знаток йоги, может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью исследования. Тело, чувства и интеллект — всё это инертное и тупое. Поэтому, они не могут светиться. Однако, тело, чувства и интеллект — инструменты для нашего использования. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно — основание для поиска и распознавания истины. Поэтому, мы должны хорошо о нём заботиться.

Но, о, Царь, это тело само — первый обманщик. Я многому научился у него.

Со всех точек зрения, тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождения и смерти. Вот почему я не привязан к нему.

Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу? Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство. Они любят, заботятся и кормят их и страдают всеми видами несчастий, болезней ради них. Но что в конце? Жизнь желает и имеет конец. Тело желает и умирает. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда, почему такая чрезмерная привязанность к ним?

Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создает другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева и которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы желаний. Органы чувств и органы действия дразнят и досаждают человеку, и всё же бесстрастие не вырастает.

О, Царь, вследствие этого, привязанность к телу — это глупо. Кроме того, так как это средство достичь высшей цели человеческой жизни, надо не теряя времени, встать на путь освобождения, до того как придёт смерть.

Высший Брахман описан риши различными способами. Поэтому, знание распознавания должно быть получено от собственных учителей до того, как станет слишком поздно. Достигнув, таким образом, мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное «Я», и странствую почти не привязанный. Это религия, которой я следую.

Слушая эти инструкции Авадутты, все практики Яду, совершённые в предыдущих рождениях, принесли плоды, и в глубине его сердца начал гореть свет внутреннего «Я». Наполнившись счастьем и преданностью, он простёрся к Авадутте, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним. Так Царь Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана.

Бхагавад Гита 2.6 Внешняя форма и внутреннее содержание

noreply@blogger.com (singheshvara) — Tue, 29 Jan 2013 01:57:00 +0000

Первая идея – мы не знаем, последняя – сыны Дхритараштры.

Есть такое выражение «пиррова победа». Пи́ррова побе́да — победа, доставшаяся слишком дорогой ценой; победа, равносильная поражению.

Происхождением это выражение обязано сражению при Аускуле в 279г. до н. э. Тогда эпирская армия царя Пирра в течение двух дней вела наступление на войска римлян и сломила их сопротивление, но потери были столь велики, что Пирр заметил: «Ещё одна такая победа, и я останусь без войска»[1].

Здесь Арджуна оценивает последствия битвы на Курукшетре, и он думает, что даже если они победят, то это будет равносильно поражению. Из-за привязанности к неблагочестивым сыновьям Дхритараштры Арджуна сам утрачивает видение и понимание того, что является дхармой.

В Шастрах дается совет: Если вы хотите определить стоит ли заниматься какой-то деятельностью, то вы должны подумать: 1) благотворна ли эта деятельность для других; 2) будет ли она поддерживать вас; 3) нравится ли она вам.

У Григория Сковороды есть высказывание: «О Господь, спасибо Тебе за то, что ты сделал нужное нам доступным и легким, а не нужное – трудным».

Это определенный критерий, по которому мы можем определять, необходимость той или иной деятельности. Если мы упираемся во что-то, но у нас не получается это осуществить, нужно попробовать три раза, если мы продолжаем при этом испытывать многочисленные препятствия, то, скорее всего, нам пока этого не нужно.

Прабхупада в лекции к этому стиху говорит:

Есть пословица на Бенгали: «кхабо ки кхабо на йади кхао ту паусе». «Когда вы сбиты с толку, должен ли я кушать или нет, лучше не есть». Иногда мы встаём перед этим выбором: «Я не очень голоден, должен ли я есть или нет»? Лучший вариант, это не есть. Но если вы победите, то вы можете есть в декабре, месяц Пауша. Почему? В Бенгалии. Бенгалия это тропический климат, но когда там зима, то рекомендуется, что «если вы поедите, это не так повредит, так как всё переварится». Ночь очень длинная, или в холодное время, сила пищеварения очень хорошая. Итак, когда вы сбиты с толку, «делать или не делать», джабо ки джабо на йади джао ту шауче: "Когда вы думаете, «Должен ли я идти или не идти»? Лучше не идти. Когда это вопрос того, чтобы ответить на зов природы, вы должны идти». Джабо ки джабо на йади джао ту шауче, кхабо ки кхабо на йади кхао ту паусе. Это всё здравый смысл.

Итак, мы видим, что Арджуна размышляет, он пытается понять, как ему действовать, но его не интересует просто внешняя деятельность, он стремится понять, будет ли это соответствовать дхарме. Так действует человек в саттва-гуне. Он пытается понять смысл.

Для раджа-гуны здесь используется слово победа ил победить. Для них в деятельности главное оказаться первым.

И в конце стиха говорится о сыновьях Дхритараштры, они связаны с разрушением. Дхритара́штра (санскр. धृतराष्ट्र, dhritarāṣṭra IAST «могущественный царь»), «мощью равный десяти тысячам слонов» - это о Дхритараштре. А вот, что говорится: «Первенец и любимец Дхритараштры Дурьодхана родился при неблагоприятных знамениях: шакалы и другие страшные хищники подняли вой и мудрецы сказали Дхритараштре: «Очевидно, этот твой сын будет истребителем рода. Спокойствие может наступить только при его удалении; если же ты его вырастишь, случится великое бедствие». Слабовольный Дхритараштра не последовал совету мудрецов и родичей. Хотя Дхритараштра был очень силен, его слепота не позволяла ему направлять эту силу на разрушение. Духовная же слепота или слабость не позволяла принимать ему правильных решений. Дурьодхана же активно воплотил демонические наклонности в своей жизни».

Итак, есть три мотива: понимание (знание) - победа (действие) - сражение (разрушение). И войне необходимо использовать все эти три фактора, поскольку элементы всех 3 гун присутствуют в сражении. Это довольно сложная задача, поскольку вам одновременно нужно разрушать, активно действовать и понимать, что вы совершаете.

В первой песне «Шримад Бхагаватам» Арджуна описан тремя словами: «Лучший друг Кришны, опытный воин и тот, кто победил сон». И в этом стихе речь также идет о трех гунах или трех состояниях, которые можно использовать для нашей защиты:

1. Это внешние украшения. Например, большое количество браслетов на руках женщин приводит к спокойствию ума. Правильная одежда приводит к тому, что вы можете быть защищены от вожделения и т.д.

2. Защитой является действие.

3. Защитой является внутреннее настроение человека.

И Арджуна, как опытный воин, мог владеть каждым из этих состояний.

В «Бхагавад-Гите» в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада перечисляет те качества, которыми обладал Арджуна, и которые были необходимы для освобождения. Он обладал знанием, отречением, преданностью, обладал материальными способностями. Все это позволило ему достичь освобождения.

Часто мы можем видеть, что с какой-то гуной мы научились работать. Например, есть режим дня, есть правила чистоты. Но когда мы попадаем в окружение гуны невежества, то мы не знаем, как действовать, какую технологию применять. Итак, необходим комплекс решений.

В чем противоречие между гуной благости и гуной страсти? Здесь происходит борьба между пониманием и формой, внешней деятельностью.

Мне сразу пришло на ум несколько примеров из корейского сериала «Жемчужина дворца». Девушка работала врачом. И когда напали японские пираты, то необходимо было лечить японского генерала. Указали на нее, но она стала говорить, что не умеет делать иглоукалывание. Тогда под страхом смерти других людей, она помогла японскому генералу. В правительстве некоторые чиновники расценили ее поступок, как пособничество японцам. Однако король, когда узнал об этом, сказал, что нужно различать и не применять правила слепо. Она делала это, поскольку хотела спасти людей.

Другой случай, когда они пришли сделать захоронение для своей наставницы, то молодой человек сказал им, что это их земля и что на этом месте нельзя никого хоронить, это как-то влияет на воду. Во время разговора она заметила признаки лихорадки на его лице. Она последовала за ним и узнала, что он болел малярией. Она предложила его отцу провести лечение, а мальчик верил, что она ему поможет. Во время лечения мальчику стало хуже, и отец запаниковал. Но поскольку она знала болезнь и причину, она продолжала настаивать на этом лечении. В конце концов, мальчику стало хорошо, он почувствовал облегчение. Вся влажность, которая скопилась у него в теле, была выведена. Он излечился от малярии. Она понимала принцип, поэтому смогла помочь пациенту, даже тогда, когда внешние признаки говорили об обратном.

Последний пример связан с тем, что когда девушке-врачу нужно было отправляться на остров, то офицер, который за ней ухаживал, хотел поехать вслед за ней, но она услышала, что руководство просит его остаться в столице. Тогда она подошла и попросила исполнить ее просьбу. Он согласился, и она попросила его остаться в столице. Он сказал, что не может этого сделать, так как пообещал прежде, что не будет ее покидать. Тогда она сказала: «Вы всегда в моем сердце, а я в вашем, как мы можем расстаться? Но здесь вы сможете принести больше пользы».

Когда Шанкара принимал саньясу, то он пообещал матери, что совершит погребальные обряды по ней. И когда это время настало, то она позвала его, и Шанкара пришел в ту деревню, где жила его мать. Он обратился к местным брахманам, помочь ему, но они сказали, что он не имеет права проводить обряды. Шанкара сказал, что он пообещал матери сделать это. Тогда брахманы сказали, что объявляют его вне общества, развернулись и ушли. Он совершил погребальный обряд, а их деревню проклял, что они не будут проводить погребальные церемонии на берегу реки.

В чем противоречие между гуной страсти и гуной невежества? Человек через внешнюю деятельность просто начинает бороться с врагами и уничтожать оппозицию.

Шрила Прабхупада пишет в лекции, что разрушение начинается с поклонения полубогам.

«бхадж дхату» равно «бхакти». Итак, «бхакти» значит удовлетворять Кришну. Бхакти не может относиться ни к чему другому. Если кто-то говорит, что «я великий преданный Кали, богини Кали», это не бхакти, это бизнес, так как когда вы поклоняетесь любому полубогу, за этим стоит какая–то цель. Обычно люди становятся преданными Богини Кали для того, чтобы есть мясо. В этом их цель. В ведической культуре, тем, кто являются мясоедами, рекомендуется: «Не ешьте мясо, купленное с боен или с рынка». На самом деле, никогда по всему миру не было такого, чтобы поддерживались бойни. Это их последнее обретение.

Мы иногда общаемся с христианами, и когда мы спрашиваем: «Господь Христос говорит: «Не убий», почему же вы убиваете?» Они приводят доказательства, что «Христос также ел мясо иногда». «Иногда Христос также ел мясо, это хорошо, но говорил ли Христос, чтобы вы держали большие-большие бойни и продолжали есть мясо»? В этом даже нет здравого смысла. Христос может быть и ел. Иногда он… Если не было ничего, если нет ничего, чтобы есть, что вы можете поделать? Это другой вопрос. В случае большой нужды, если нет другой кроме того, чтобы принимать мясо… Это время грядет. В этот век, Кали-югу, постепенно количество зерна будет уменьшаться. Это утверждается в «Шримад-Бхагаватам» в Двенадцатой Песне. Не будет ни риса, ни пшеницы, ни молока, ни сахара. Человек должен будет есть мясо. Таковы будут условия. И может быть, также даже есть человеческую плоть. Эта греховная жизнь настолько деградирует, что все они станут больше и больше греховными.

«Но есть решения, которые даже благословения не могут очистить -- это решения, основанные на человеческой зависти. Это пятое правило практичности. В трактатах говорится, что если сердце человека порочно, то оно сгорает в пожаре зависти к чужой славе. И если человек действует на основе этого чувства, то любые такие действия считаются греховными и по карме не отличаются от убийства. Завистливый человек мечтает о том, чтобы убить того, кому он завидует, если понимает, что сам не способен подняться до такого уровня. И неважно, каким способом он пытается совершить свой ужасный поступок. Неважно, как он пытается убить -- морально, философски, социально или физически. Поэтому принятие решения только на основе зависти, даже если оно было очень практичным, не приносит никакого блага, скорее, оно относится к разделу греховной деятельности. Поэтому и жизнь завистливого человека -- это один сплошной грех от начала и до конца».

Принципы работы с невежеством

noreply@blogger.com (singheshvara) — Mon, 31 Dec 2012 04:53:00 +0000

Мы недавно читали текст из 1 песни Шримад Бхагаватам глава Уход Бхишмадевы. Первое слово в этом стихе – махараджа Юдхиштхира, последнее – аскетичная женщина. Здесь речь идет о Гандхари. Если хорошо подумать, то здесь раскрывается интересная тема. Как Мах Юдхиштхира связан с аскетичной женщиной и почему Гандхари называют аскетичной женщиной?

Махараджа Юдхиштхира представляет собой проявление гуны страсти, поэтому он направился во дворец, чтобы утешить Дхритараштру и Гандхари, то есть человек под влиянием гуны страсти будет стремиться действовать, помогать, быть активным. Тогда как Гандхари в своей жизни испытала много трудностей, она даже добровольно закрыла свои глаза повязкой, чтобы не выделяться перед мужем. Детей у нее всех убили, муж потакал сыну, который не следовал по пути дхармы. Так много трудностей было у нее в жизни, и она преодолевала все это с помощью аскезы. Это важный принцип работы с тамагуной.

Нам таких примеров встречается все больше и большей. Будет такая категория людей, которая будет находиться под преобладающим влиянием гуны невежества. Часто родители жалуются, что их ребенок ничего не делает. У него два состояния: сон и компьютер ( другой сон). Как же необходимо взаимодействовать с таким человеком?

Помните историю, когда в одном государстве развелось много ленивых людей. Царь решил проверить. Он собрал все ленивых людей на пир, и после вкусного подношения здание подожгли. Все бросились бежать прочь, лишь два человека остались лежать, переворачиваясь с одного бока на другой. Тогда царь сказал, что об этих будем заботиться, остальные – пусть идут работать. Таким образом, мы видим, что царь принял решение заботиться об этих ленивых людях.

Итак, мы знаем, что есть люди в невежестве, страсти и благости. И необходимо, чтобы вся эта система была целиком, потому что она предназначена для того, чтобы каждый мог прогрессировать. Больше всего от невежества беспокоятся люди в гуне страсти. Почему? Потому что они не знают, какую выгоду можно получить от человека в гуне невежества. Ведь, он ничего не делает, у него нет мотиваций к активной деятельности. Что с него можно взять? Человек в гуне невежества сильно не беспокоит людей в гуне невежества, потому что они друг друга понимают. В гуне благости человек не беспокоится, потому что обладает знанием и счастьем. В гуне страсти человек расположен к активной деятельности и ему сложно взаимодействовать с тамасом.

Но задача состоит в том, что на какой бы ступени ни находился человек, он должен двигаться вверх, то есть прогрессировать. Человек в гуне страсти должен прогрессировать в сторону гуны благости, а не невежества. Если он постоянно думает о недостатках гуны невежества, то он начинает деградировать вниз. В Ману Самхите говорится, что если человек общается с теми, кто ниже, то он деградирует.

Что же будет прогрессом для человека в гуне страсти? Развитие внутренних качеств, потому что он уже следует внешним правилам, он уже активен. И ему чаще приходится соприкасаться с людьми, которые находятся в гуне невежества. Поэтому с одной стороны, он должен знать куда ему двигаться, с другой стороны, он должен знать, каковы его обязанности по отношению к людям, которые находятся в невежестве ( то есть младше него). И когда он сталкивается с тамагунной ситуацией, то ему, как правило, говорят «терпи», то есть указывают на то, что он должен развивать качества благости, прогрессировать.

Следующий момент, который необходимо здесь указать, так это то, что принципом работы с гуной невежества является аскетизм. Шрила Прабхупада определяет аскетизм как добровольное ограничение себя ради более высокой цели. Поэтому если человек не поставить цель, которая возвысит его, то аскеза может ожесточить сердце человека. С одной стороны, деятельность может возвышать человека, с другой стороны, ограничение деятельности тоже можно направить на возвышение. Н-р, мы учимся развитию отношения. Для плодотворных отношений необходимы качества. Поэтому мы ограничения или деятельность можем направить на то, чтобы трансформировать их в качества. В этом настоящий оккультизм: когда мы более низкую энергию превращаем в более высокую. Мы ходили на парикраму, и парикрама – это определенные ограничения, аскеза. И силу этой аскезы мы можем направить на развитие определенных качеств, которых нам недостает.

Также, совершая парикраму, давая определенные обеты, мы можем видеть, почему в нашей обычной жизни у нас чего-то не получается. Часто мы просто не заканчиваем то, что нужно закончить, не доводим процесс до конца. И парикрама показывает, что мы смелы и решительны до конца.

Итак, в Бхагавад Гите Кришна дает определение аскезы для тела, речи и ума. Возьмем просто аскезу тела. Там говорится, что аскетизм тела состоит в почитании старших. Старшие свои поведением и отношением должны помочь младшим сохранить почтительное отношение к ним. Для невежественных людей – это форма прогресса. Даже если они ничего не хотят делать, они могут продолжать уважать старших, если только старшие не опускаются до уровня младших: не кричат, не спорят, не ссорятся.

Следующий момент – уважение к Солнцу ( это режим дня). Такого человека направляют по времени, организуют его время.

В чистоте. Необходимо постоянно поддерживать место чистым.

Простота. Ограничивают возможности. Предоставляют только самый минимум. Место, где поспать, немного еды. Нельзя ему давать возможности наслаждаться так, как наслаждается человек в гуне страсти. Если человек буйный в невежестве, то его жестко ограничивают, сажают в тюрьму.

Эти моменты позволят человеку прогрессировать из гуны невежества.

Уроки Бхагавад-гиты. Глава 7. Знание Абсолюта. Часть 2

noreply@blogger.com (singheshvara) — Thu, 27 Dec 2012 03:19:00 +0000

Темы и уроки главы:

•Подружиться с Абсолютом

•4 категории людей, не встающих на духовный путь

•4 категории людей, обращающиеся к Богу

•От корыстной веры – к чистой любвиМы продолжаем изучать седьмую главу Бхагавад-Гиты «Знание Абсолюта». В прошлый раз мы говорили, что знание Абсолюта — это не просто некий список постулатов или некая абстрактная философская истина. Абсолют – Он совершенно замечательный! Вот Он стоит на алтаре. С распростертыми руками, чтобы всех нас крепко-крепко обнять. Понять это можно благодаря практике преданного служения в обществе преданных, которые знают, кто такой Абсолют.

Стихи, которые мы читали в прошлый раз, описывают, как видит мир тот, кто знает Абсолют. Он знает, что Кришна — Верховная Личность Бога, что он лучший друг, доброжелатель всех живых существ, т.е. нас, и управляет всем, и потому с ним можно в любые приключения идти. Он — Высший наслаждающийся, и можно все свои помыслы направлять на него. Такой человек видит весь окружающий мир как проявление Кришны. Кришна — это «свет солнца и луны». Везде он видит проявления великолепия Абсолюта, которому он поклоняется.

В следующей части седьмой главы Бхагавад-Гиты продолжается эта тема. Люди делятся на две категории: те, кто Абсолют знают, и те, кто не знают.

Текст 15-й:

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джнана

асурам бхавам ашритах

Перевод: «Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Это знаменитый стих. Деление на «хороших» и «плохих» чревато, потому что сегодня – хороший, завтра – плохой, все относительно. Люди делятся на тех, в ком проснулась любовь к Кришне или, по крайней мере, просыпается, и на тех, в ком она еще не проснулась и не собирается. Те, кто обратились лицом к Господу и те, кто от него отвернулись. Здесь описываются четыре категории тех людей, кто не принимает прибежище у Кришны.

Обычный среднестатистический человек имеет все шансы, чтобы пробудить в себе любовь к Абсолюту, но «душкритина» означает – такие выдающиеся люди, у которых таких шансов немного — слишком велики помехи материальной энергии. В советские времена я слушал радиопередачи, которые транслировались на коротких волнах. Можно было слушать БиБиСи, но чтобы что-то услышать, нужно было поворачивать ручку приемника буквально на доли градуса — чуть-чуть собьешь, и там помехи – глушители работали. Чтобы поймать БиБиСи или «Голос Америки» и услышать абсолютную истину, нужно было очень тщательно аккуратно крутить ручки подстройки.

К Кришне не могут придти те, у кого эти помехи очень сильные. Обычный среднестатистический человек запросто может прийти к Кришне.

«Мудха» – означает «глупые, глупые люди», буквально это слово означает «осел». Это люди, которые просто работают как ослы, и интенсивно живут в совершенно зашкаливающих животных страстях — еда, сон, секс, защита. Материальная энергия очень грубая, и поэтому таким людям сложно услышать голос Сверхдуши из сердца и различные тонкие вещи, которые могут обратить их сознание к Господу.

Другая категория – это нарадхама. Нарадхама – означает «люди, занимающие какое-то высокое положение». При этом они ничего не знают о Господе. Это высокопоставленные чиновники, крупные бизнесмены. Когда люди занимают очень высокое положение – это тоже очень большие энергии. Это очень сильная энергия, а значит – опять помехи. И опять они не слышат всех этих тонких вещей, из которых «состоит» Сознание Кришны.

Следующая категория людей – майайапахрита-джнана — это выдающиеся ученые, которые гордятся своим знанием. Энергия материального знания очень сильна. Люди считают, что раз они могут управлять какой-то частью этого мира, то они управляют практически всем миром. Очень интенсивное состояние, очень интенсивные помехи. Люди не слышат голос духовного разума.

И последнее – это «асурам бхавам ашритах» — те, кто откровенно безбожны, откровенно завидуют Богу, бросают Ему вызов.

Эти четыре категории людей настолько погружены в грубую материю, они не слышат этих тонких вещей и не могут понять, что такое тонкие духовные сантименты. Все они занимаются какими-то делами — кто-то совсем грубыми чувственными наслаждениями, кто-то политикой занимается, кто-то занимается наукой – все они в каких-то делах. Последняя категория — это демоны, завистливые люди, у которых ложное эго непомерного размера. Сердца этих людей очень грубые и черствые. Поэтому в них сложно проявиться тонким сантиментам, даже, если такие люди соприкасаются с носителями этих сантиментов — с преданными Господа.

Затем говорится о нормальных людях, которые встают на путь преданного служения. Знаменитый стих № 16:

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукритино ‘рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

Перевод: «О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Aбсолютную Истину».

Людям из стиха № 15 ничего не нужно. Они считают, что у них и так все есть или они сами могут всего достичь. Фактически у них нету неудовлетворенных потребностей, поэтому их трудно замотивировать на что-то. Все гордятся собой, так как все у них есть. Но у праведников есть мотиваторы. Есть что-то, что им нужно.

Им нужно окошко, через которое сюда может проникнуть луч преданного служения, луч Бхакти. У этих людей есть шанс. Степень их удовлетворенности материальным существованием и степень уверенности в том, что все правильно — пониже. Поэтому есть шанс, что лучик любви к Абсолюту сможет проникнуть. Не происходит автоматически, это может произойти. Как? Благодаря общению с теми, у кого духовные сантименты есть, эти люди могут впустить в свое сердце лучик, который оттуда потихонечку будет разгребать все невежество. Большинство из них — это самые обыкновенные люди. Большинство людей может встать на путь Сознания Кришны и получить шанс развить в себе любовь к Богу. Большинство людей имеет такую возможность, и только немногие (и то они сами в этом виноваты) таких возможностей практически не имеют.

Большинство людей – те, кто обращаются к Богу, измучившись в материальном мире. У них много проблем и страданий, и таких людей большинство.

Немного меньше – это те, кто хочет денег. Это благочестивые люди, которые понимают, что есть какие-то тонкие законы мирозданья, которые регулируют эти финансовые потоки. Они понимают, что за всем этим стоит Бог, который всем управляет, и поэтому они принимают Его в свою картину мира, включают Его в свои финансовые схемы.

Следующая категория – это любопытные. Те, кому интересно — всякие эзотерики, мистики и т. п.

И следующая категория – это те, кто ищут настоящего знания, не будучи удовлетворенными материальным знанием.

Соприкасаясь с преданными через удовлетворение своих материальных потребностей, люди постепенно начинают ценить то, что они получили в нагрузку. Кто-то хотел денег — а в нагрузку получил Кришну. Кто-то хотел решения проблем, лекарства — получил лекарство, и в нагрузку получил Кришну. Кто-то хотел на гвоздях научиться спать -научился на гвоздях спать, а в нагрузку получил Кришну. Кто-то пытался понять как все устроено — понял как все устроено, а потом плюнул на все это потому, что он получил Кришну.

В одиннадцатой песне Бхагаватам есть замечательный стих — Кришна описывает всякую умную философию и затем говорит: «Острым топором знания сруби под корень дерево материальной привязанности. А потом — выброси этот острый топор знания». Вот для чего нужен этот топор.

В «Джайва-дхарме» есть замечательная история. Жил-был один пандит, очень ученый логик. Его звали Нйаиратна. Он был настолько эрудирован, у него был настолько острый разум, что он мог что угодно доказать и что угодно опровергнуть. В этом ему не было равных. Он жил в Навадвипе, уже после ухода Господа Чайтаньи. Все ученые, состязавшиеся между собой в логике, боялись его. И жил там один человек, который не обладал выдающимися интеллектуальными способностями и потому испытывал к Нйаиратне черную зависть. Он был тантриком и каждое новолуние отправлялся в крематорий (там это просто место на берегу), поклонялся там Дурге, и читал там всякие ужасные страшные мантры, чтобы извести Нйаиратну. Читал он их, читал, и, в конце концов, Дурга пришла к нему во сне и, поскольку она правильная, хорошая — она сказала: «Успокойся! Пройдет совсем немного времени, и у тебя не будет повода для беспокойств. Этот человек перестанет быть таким умным. Все будет хорошо!» И тантрик успокоился. А дальше было вот что.

Однажды Нйаиратне попался сборник афоризмов Нимая Пандита. Кто-то их записал. Мы знаем, что после Господа Чайтаньи не осталось никаких книг. Нимай Пандит написал однажды совершенно замечательный труд по санскритской грамматике. Был какой-то ученый. Он ехал на лодке вместе с Нимаем, и случайно увидел эту книгу. Он очень сильно огорчился. Нимай увидел это и спросил в чем причина. Ученый сказал: «Ты знаешь, я хочу раскрыть сердце. Оно просто исполнено завистью. Ты написал такое блестящее произведение. Я не знаю, что теперь делать» Нимай сказал: «О, ты расстроился?!» — взял и выбросил грамматику в воду. Поэтому после Господа Чайтаньи не осталось ни одного произведения. Он был величайшим логиком и величайшим пандитом, и где-то кто-то когда-то записал его афоризмы.

Нимай Пандит регулярно приставал к какому-нибудь очередному местному логику-философу, делал некое утверждение и просил его опровергнуть. Этот философ стоял и хлопал глазами, не зная, что сказать, а Нимай сам опровергал свое утверждение, а затем просил этого философа опровергнуть его опровержение. Философ не знал уже, что происходит, был совершенно растерян, а Нимай опровергал свое опровержение.

Нйаиратна увидел афоризмы Нимая Пандита и был просто очарован и потрясен – настолько это превосходило все то, что он сам умел, и вообще все, что он видел когда бы то ни было. И он стал коллекционировать афоризмы Нимая Пандита. Он стал собирать информацию — кто такой был Нимай Пандит, где он жил, что он делал. Он обратился к своей бабушке, и бабушка стала вспоминать: «Да, я тогда была молодой девчонкой, и мы все были по уши влюблены в Него, его звали Нимай. Он был самый красивый парень на деревне. Сперва он действительно был самым блестящим пандитом, у него была своя школа, а затем он ушел в Гаю, потом вернулся и, как безумный, стал петь Святые Имена. В конце концов он все бросил, принял санньясу и ушел».

Нйаиратна подумал: «Что-то в этом есть». Поскольку у него была вера в Нимая Пандита, то у него появилась вера и в Святое Имя. И в конце концов он решил — раз Нимай Пандит плюнул на всю логику и стал петь Харе Кришна, то я тоже пойду по его стопам; наверное, это совершенство жизни.

Так Дурга Мата сдержала свое обещание.

Материальный мир – это не такое уж гиблое место, потому что в материальном мире есть преданные и Святое Имя, которое распространяют преданные. У большинства людей есть все шансы обрести любовь к Богу. Бог — не какой-то злой, несправедливый, сидит где-то на облачках и не чешется, а мы тут страдаем. Ничего подобного.

В третьей песне Шримад Бхагаватам Нарада Муни говорит — «Вам очень повезло, потому что Абсолютная Истина стала вашим другом». Никому не приходит в голову, что можно дружить с Абсолютной Истиной. Есть еще один стих: «Пусть другие поклоняются ведам, пуранам, итихасам, какой-то логике – нйаишастрам; что касается меня — я хочу поклоняться Нанде Махараджу. Нанда Махарадж потому и велик, что у него во дворе на четвереньках ползает Абсолютная Истина».

Кришна маленький, играя роль маленького сына Нанды Махараджа, просто ползает в навозе, в пыли. Весь грязнющий. Мама потом Его отстирывает, выжимает, сушит, на прищепочки вешает на веревку, что бы он высох весь – Кришна. Кришна говорит, что из всех тех, кто идут ко Нему, самые лучшие те, кто поняли Его такого, какой Он есть на самом деле — что Ему нравится, что Ему не нравится, чем Он живет (БГ 7.18). И Кришна здесь говорит, что, как правило, люди ходят мимо всего этого. Очень редко встречаются такие необычайные души (БГ 7.19). Сейчас в Кали-Югу по милости Господа Чайтаньи очень многие люди получают шанс. Кали Юга — океан порока, но метод осознания Господа простой, просто — воспевание святого и имени. Воспевание святых имен Господа — очень мощный метод очищения и самоосознания. В Кали-Югу есть благословение на то, что просто воспевая Святые Имена, можно обрести самое возвышенное, что можно обрести — чистую любовь к Господу.

Затем Кришна описывает людей, которые из-за материальных желаний лишились разума и приняли покровительство полубогов.

камаис таис таир хрита-джнанах

прападйанте ‘нйа-деватах

там там нийамам астхайа

пракритйа нийатах свайа

Перевод: «Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей». (БГ 7.20)

И хотя эти люди могут поклоняться кому-то — полубогам, стихиям природы и т. д. — практика показывает, что их сердца черствы. Их отношения с теми же полубогами, с какими-либо Божествами или святыми угодниками зачастую бывают довольно коммерческими.

Есть классическая история про одного так называемого преданного Дурги. Денег у него не было, поскольку начался очередной кризис. Он приходил и стал просить: «Дай денег! Я тебе козу принесу в жертву!» Дурга думала: «Нужна мне твоя коза?!» Дурга питается махапрасадом от своего супруга Шивы. А чем Шива питается? Махапрасадом. Коза Дурге не нужна, но она подумала: «Ну, ладно, раз он такой невежественный, пускай козу несет…» И поскольку он со слезой это делал, относительно искренне, то Дурга сказала: «Ну, все, успокойся. Будут тебе деньги, все будет хорошо». И действительно, финансовая ситуация у него наладилась. Он нашел работу, несмотря на кризис. Все у него было хорошо.

Как-то проходил он мимо храма Матери Дурги, и двери там были открыты. Дурга смотрит на него: «Иди сюда!». Он зашел, стоит там, жмется. Она говорит:

- Ты же мне козу обещал. Я твои желания исполнила. Где твоя коза-то?

Он говорит:

- Вы знаете, Матаджи, сейчас инфляция, курс вырос, козы подорожали. Денег не хватает. Конечно, спасибо огромное за зарплату, за работу. Но козы очень дорогие, поэтому никак. Можно я тебе курицу подарю?

- Ну, давай, подари курицу.

Он смылся, вроде как пошел за курицей. Неделю нет, вторую нет. Нету курицы… Опять она его позвала и говорит:

- Где курица-то?

- Ты знаешь, с курами тоже проблемы. Я кредит взял на квартиру, надо отдавать, а денег нету.

Она говорит:

- Ну, хоть что-нибудь мне подари! Хоть муху!

- Их вокруг столько летает. Что, ты сама не можешь поймать?

Примерно такое отношение. Сердца таких людей черствые. Такие люди живут обычными материальными ценностями. Кришна говорит, что он укрепляет их веру, потому что лучше какая-то вера, чем никакой: «Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему» (БГ 7.21).

Те, кто без Кришны, живут искусственную жизнь. Это и не жизнь вовсе, это какие-то материальные, абсолютно грубые вещи. И Кришна говорит: «Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я — нерожденный и неисчерпаемый» (БГ 7.25).

И последний стих, которым завершается эта глава: «Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь — повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже на смертном одре» (БГ 7.30)

В момент смерти все разваливается, организм выходит полностью из строя, поэтому «не до чего». Но те, кто понял личность Кришны, те, кто подружился с Абсолютом, те, кто, уже в этой жизни обрели сознание Кришны, или хотя бы основы сознания Кришны, какие-то маленькие кусочки его – очень удачливы.

Чувства, которые испытывает человек в сознании Кришны настолько интенсивные и настолько не обусловлены ничем, что даже в самой трудной неблагоприятной ситуации, в момент смерти, когда все разваливается, и вообще не до чего, такой человек сможет помнить о Кришне, и благодаря этому сможет вернуться назад домой к Богу.

Харе Кришна!

- Как можно объяснить «обреченному на невежество» человеку (БГ 5.15) то, что ему в этой форме жизни дана возможность познать Бога?

- Невербальными методами – прасадом накормить, например. Прямые директивные внушения такие люди воспринимают плохо. Можно историю какую-то рассказать, хотя истории не всегда прошибают таких людей. Потихонечку эффект будет приходить. Надо что-то где-то немножко делать, и тогда даже самые каменные сердца растопятся.

В Иваново храм Кришны находился (и до сих пор находится) в пятистах метрах от дома архиепископа. Шивананда Прабху был тогда президентом храма. Он очень душевный человек, очень хорошо может строить отношения. Он регулярно ходил к архиепископу — какую-нибудь гирлянду принесет обязательно, что-нибудь вкусное, красивое всегда захватит.

Благодаря прасаду, благодаря всем этим гирляндам, цветам, сердце этого человека размягчилось. Мы в христианскую школу ходили, кормили народ – развивали там «Пищу жизни» — «Food for Life». И, я помню, Шивананда спросил: «Батюшка, скажите пожалуйста, как вы знаете, мы и православной школе помогаем, и то, и это… У нас хоть какие-то шансы есть?» И он сказал: «Ну, в ад-то, конечно, вы пойдете, но за то, что вы делаете, вам поблажка будет!..» Это было здорово! – Благословение!

- Здесь прозвучало, что такие категории людей как страдающие, ищущие богатства, любознательные и ищущие Абсолютную истину имеют эту промежуточную цель, и как будто Кришну они получают «в придачу». Но у меня такое ощущение, что они получают Его как «основной продукт», и не всегда получают то, что хотели вначале – здоровье, богатство и т. п.

- Нет, обычно, получает. Есть гарантия, но не всегда известно когда это придет — сегодня или завтра. Это личные отношения с Господом, а никакие личные отношения нельзя запрограммировать. Есть какие-то общие принципы и правила, но как конкретно все будет происходить? По-разному.

- На каждую душу у Кришны какой-то план есть, так ведь?

- Да. Бог всем управляет… Конечно, у Кришны на всех есть план. Но мы не знаем этот план. В этом вся сладость — все происходит как-то необычно.

- Чего выдающегося можно найти в мудхах?

- Они много работают.

- Это выдающееся качество?

- У тех, кто просто много работает – это нет, а у мудх – да.

- Исходя из этой логики — те, кто мало работают и не мудхи — у них есть шансы?

- Да.

- «Лень — это зачаточная гуна благости», — Олег Геннадьевич так говорил. Так ли это?

- Смотря какая лень. Суть в том, что если материальная энергия зашкаливает и если она очень интенсивная, то шансов мало. Если человек находится в полном невежестве и практически ведет животный образ жизни, у него тоже мало шансов.

- Тут говорится о гармонии в жизни?

- Да.

- Гармоничному человеку легче понять Бога?

- В целом, да.

Бхагавад Гита 2.5 Формы насилия

noreply@blogger.com (singheshvara) — Tue, 25 Dec 2012 00:58:00 +0000

Первое слово – гуру, последнее слово – рудхира прадигдхан - окрашенные кровью ( по другому, насилие). Отсюда мы можем видеть, что гуру помогает нам преодолеть насилие в этом мире. С другой стороны, здесь говориться, что есть высший стандарт – следование гуру, и есть низший стандарт – когда человек в своей деятельности опускается до самых низких преступлений. Если ложь или обман проникает в религии, то люди под лозунгами возвышенный принципов и идей совершают самые гнусные злодеяния. Шр Пр приводил пример о том, что люди заботятся о какой-то части населения на этой земле, но при этом они убивают другую часть ( животных).

Для этого нужно произвести подмену понятий, то есть прибегнуть к обману, заменить слова и вложить другой смысл. Гуру это тот, кто передает знание без искажений, он ничего не добавляет и не меняет. Тенденция подмены свойственна гуне страсти, когда человек пытается подменить внутреннее качество внешней привлекательностью. Как фашистом удалось так целенаправленно и спокойно уничтожать большие массы людей. Они просто произвели замену понятий. Чтобы человека сжечь в камере они говорили: "Нужно использовать особое обращение". Или чтобы согнать в концлагеря, они употребляли слово « переселить».

Страсть усиливает разрыв между внешней оболочкой и внутренним содержанием. У всякой вещи есть своя функция, предназначение. Как говорится, что если человек выполняет обязанности другого человека, то он совершает насилие по отношению к этому человеку, потому что не дает ему возможность исполнять свои обязанности. Это форма насилия. Таким образом, страсть побуждает использовать предметы этого мира совершенно по другому поводу, не в соответствии с теми функциями, для которых они предназначены.

В Махабхарате описаны ситуации, когда человек может оставить гуру:

« Человек должен отвергнуть гуру, если тот гордится ( неправильное использование саттва гуны), не ведет себя в соответствии со стандартами правильного поведения ( неправильное использование гуны страсти), и кто становится склонным к греховной деятельности».

В середине стиха мы выделим слово: стремление наслаждаться приятными вещами. Это как раз то, что размыкает эту связь между внешним и внутренним.

Бхима говорит в Махабхарате

«Человек служит богатству, но богатство никогда никому не служит. Такова истина. О царь, я оказался связанным сетями богатств Кауравов».

Связавшись с богатствами, человек становится их слугой, становится шудрой, даже если занимает более возвышенное положение.

Лекция Рузова В.О.

Священные трактаты определяют не только основные качества учителя, но и условия, при которых от учителя можно отказаться. Да, Веды настаивают не только на принятии учителя, но и на отказе от него, если таковой перестаёт вести своего ученика на более высокие стадии развития. Отказ от учителя происходит, если он совершает постыдные поступки или перестаёт отличать хорошее от дурного. Учитель является, собственно говоря, учителем до тех пор, пока он связан с Богом. Если эта связь теряется, он складывает с себя эти полномочия. Учитель - это должность и её занимают в соответствии с квалификацией, поэтому, если квалификация утеряна, должность приходится передавать другому. И в этом случае учителя Арджуны продались враждебной стороне. Учитель никогда и ни за что не променяет истину на зарплату, почёт или хорошие условия жизни. Такое поведение сразу же аннулирует квалификацию учителя и ученики имеют право перейти под руководство более достойной личности.

Квалификацию учителя в Ведах сравнивают с сиянием Солнца. Солнце приходит само, его не надо упрашивать, уговаривать или подкупать. Оно просто встаёт из-за горизонта и посылает свои оживляющие лучи всем желающим. Оно не беспокоится о том, что мир не рукоплещет ему на рассвете, не хвалит его и не благодарит. Вспомните, когда в последний раз вы благодарили Солнце за то, что оно освещало весь ваш сегодняшний день? Нет, мы не способны на благодарность, но Солнце просто делает это изо дня в день и это и есть его квалификация. Так и учитель, изо дня в день, несмотря на трудности, лишения, старость, плохое здоровье и людскую неблагодарность, просто встаёт и несёт свет ведического знания всем желающим.

Современный человек потерял культуру уважения учителя, которая состоит в желании делать то, что говорит учитель. Век кали характерен тем, что человек слушает учителей, но делать то, что они говорят не собирается. Это и есть жёсткость сердца. Оно неповоротливо, потому что заржавело. Мы начинаем скрипеть при передвижении. Болезнь нашего времени - это хондроз сердца. Однажды один молодой человек говорил, что он умен, потому что беседовал со многими философами. Учитель заметил ему: "Вот и у меня много знакомых богачей, а все же я не богач!"

Почему так происходит? Потому, что нам кажется, что полезное должно быть обязательно приятным. Однако развитие сознания происходит знакомым всем методом кнута и пряника. С пряником мы согласны, а вот кнут вызывает у нас дружное негодование. Мы забыли, что совсем недавно розги являлись обязательным атрибутом любого обучения. Сейчас конечно же не время розог, но обсуждение ошибок и всего, что с ними связано просто необходимо. Ученик должен знать не только о том хорошем, что его ожидает на пути духовного развития, но и о том ужасном, что его подстерегает, если он выберет путь деградации. И это не запугивание, это предостережение, а тот кто предупреждён, тот защищён...

Это функция учителя давать своему ученику защиту. Защиту от чего? От его собственного ума, от его собственных глупостей, от его собственной тупости и желания поставить эксперимент. Эксперимент - это форма материалистического мышления, а если сказать грубее - это полное невежество. Как мыслит современный исследователь: я не знаю что там, я не знаю, как это работает, я не знаю что будет в результате, но я всё равно засуну в эту чёрную дыру свою голову... И эта явная глупость называется экспериментом. Поэтому учитель пытается предостеречь своего ученика от ненужных экспериментов.

Анекдот

- Это кто рядом с тобой сидит?

- Это моя жена!

- А чего такая маленькая?

- А это пробник!

Мужество - защита ученика.

Как учитель даёт защиту своему ученику? Он учит его мужеству. Мужество - главное качество в развитии. Это значит, что ученик не должен бояться пожертвовать свою жизнь ради спасения других. Духовное развитие - это спасательная операция длинною в жизнь. Мир тонет в огне греховных желаний, а потерпевшие настолько в них погрязли, что не хотят спасаться и даже не понимают в какой неприятной ситуации оказались.

Человека разрывает на куски адская машина материализма. Она тащит его тело в разные стороны, используя две непреодолимые силы, называемые "хираньякашипу", то есть противоположный пол и деньги. В Америке говорят: "Если непонятно о чем идет речь, значит, речь идет о деньгах", мы знаем и другую поговорку: "ищите женщину...". Эта проблема вечна, ничего не изменилось за последние 100.000 лет.

История

Один из учеников высказал мнение, что пришло время сделать духовную практику более современной. Услышав это, его учитель громко рассмеялся и рассказал историю об одном студенте.

- Нет ли у вас каких-либо более современных изданий учебника по анатомии? Этому, что вы предложили, не менее десяти лет, - сказал студент продавцу книжной лавки.

- Послушай, сынок, за последние десять лет в человеческом теле костей не прибавилось, - ответил продавец.

Также ничего не изменилось в проблемах человеческого сердца. Оно до сих пор находится во власти богатства и вожделения. Почему? Потому что свобода и любовь - это качества души, но при неправильном использовании они превращаются в желание богатства и вожделение. Насколько человек способен контролировать эти два желания, настолько он продвинулся по лестнице духовного развития.

Почему эти два желания так опасны? Потому, что они способны полностью отключить разум человека, переведя его сознание на животный уровень. Недавние исследования психологов показали: при анонимном опросе подростки почти все согласились, что при благоприятном стечении обстоятельств они бы воспользовались слабостью противоположного пола или чужими деньгами.

Это значит, что человек нового поколения готов пойти на насилие, ради исполнения своих желаний. Что такое насилие? Насилие - это установление отношений с противоположным полом без желания создать семью. Это зарабатывание денег без желания помочь частью своего заработка нуждающимся. Это употребление пищи без желания поделиться ею с голодными. Это деятельность без желания заниматься ею постоянно. Это обучение без желания действовать в соответствии с новым знанием...

В Ведах говорится, что невозможно в этой жизни аннулировать карму убийства, изнасилования и участия в азартной игре. Но именно этим и занимается подавляющая часть современного общество. А для тех, кто ещё не вступил на этот путь злостного порока, тысячами снимаются художественные и документальные фильмы, создаются все возможности для лёгкого и быстрого приобщения ко всему тому, что сейчас считается модным и прогрессивным. Религия борется не с грехом, а с другими религиями. Правительство просто не понимает, в какой трясине находится современное государство. Мудрецы вырождаются, а чистая жизнь подвергается осмеянию и издевательствам.

И самое страшное, что западный мир насилия и беспринципности настолько понравился современному Востоку, что покорил его без переговоров и войны. Статистика говорит сама за себя. После того, как женское население той же Индии стало переходить на западную одежду, начался шквал изнасилований. Теперь изнасилования в Индии происходят каждые 30 минут и их количество увеличивается изо дня в день. Ну что ж, так можно догнать и Канаду, в которой к 18 годам жизни изнасиловано уже 25% девочек.

Другая ведущая страна мира, США, добилась того, что насилие в телевизионных программах стало просто подавляющим. По данным Американской медицинской ассоциации за годы, проведенные в школе, среднестатистический ребенок видит по "ящику" 200 000 сцен насилия и 50 000 убийств. Как результат каждые 24 минуты в Америке совершается убийство, а каждые 7 минут - изнасилование. 66% детских телепередач, транслируемых в США, содержат сцены насилия, причем в 96% показанное насилие никак не наказывается. Что это, всеобщий маразм или спланированная кем-то акция?

Американская Академия Педиатрии опубликовала четыре фундаментальных вывода:

1 - дети, просматривающие по телевидению насилие принимают этот метод как способ разрешения проблем. Насилие - это самый крайний метод разрешения сложных ситуаций и прибегать к нему могут только опытные профессионалы. Непрофессионал в этом случае становится просто преступником, убийцей или животным.

2 - дети не способны защищаться от реального насилия. Сцены насилия подавляют защитные силы человека и делают его беззащитным перед агрессией. Здоровый человек принимает трудности решительно и смело. Больной человек впадает в депрессию или закатывает истерику. Чем больше сцен насилия увидел ребёнок, тем слабее стала его психика.

3 - чем больше ребёнком просмотрено сцен насилия, тем больше у него шансов попасть в подобную ситуацию. Законы кармы говорят о том, что если человек видит насилие и ничего не предпринимает, он становится соучастником данного преступления. А если ему ещё и нравится смотреть подобные сцены, тогда расплата приходит неминуемо в виде подобного же происшествия.

4 - ребёнок будет более агрессивен, что может легко привести к преступлению. Агрессивность - это ворота в ад. Такой человек постоянно оскорбляет других, подавляет их психику и рано или поздно скатывается до преступления. Посмотрите как распространилось насилие в семье. Косметологи уже зарабатывают свои первые миллионы на тональном креме против фингалов...

Раньше матери боялись влияния улицы на своих чад, теперь улица пришла прямо в дом и воздействует на ребёнка через телепередачи, что делает воспитание такого ребёнка чрезвычайно трудным. Убийств на экране телевидения так много, что если бы это было реальностью, то через 50 дней все жители США были бы мертвы. Американские рекламодатели считают большой удачей, если их телевизионный ролик оказал влияние на 1% зрителей. Но мало кто знает, что сцены насилия оказывают воздействие на тот же процент населения. Если одну программу или фильм, содержащие акты насилия, посмотрели 10 млн. человек, то 100 тыс. из них становятся более агрессивными. Кроме того, исследования, проведенные под патронажем Американской Ассоциации Психологов показали, что полученная таким образом агрессивность имеет свойство "накапливаться" у зрителей и способна спровоцировать человека на преступление. Причём, большинство преступлений в реальности не так жестоки, как их показывают по телевидению.

По опросам населения оказалось, что люди, которым предлагают на выбор лишиться телевизора, ванны, утюга, телефона или дивана, были готовы лишиться всего, кроме телевизора.

Что же нам делать? Есть ли выход?

Мы должны с помощью духовной практики переключить желание богатства на желание общения с Богом и святыми людьми, а вожделение - на любовь к Богу и ко всем его детям.

Есть одна история про раба по имени Аяз, который был представлен королю с девятью другими такими же рабами. Король должен был выбрать одного из них, чтобы тот был его личным слугой. Мудрый король дал в руки каждому из них бокал и приказал бросить его. Все до одного подчинились приказу. Тогда король спросил каждого из них: "Почему вы так поступили?"

Первые девять отвечали: "Потому что Ваше Величество дало мне приказ" - это была простая истина, резкая и сухая. И тогда подошел десятый слуга, Аяз. Он сказал: "Простите, Господин! Я сделал это, потому что Вы сказали мне". Эта красота выражения очаровала короля настолько, что он выбрал Аяза быть его слугой и дал ему на хранение сокровищницу в которой были драгоценные камни его царского рода.

Этот внезапный подъем Аяза от слуги до казначея короля вызвал много зависти. Как только люди узнали, что Аяз стал любимцем короля, они начали рассказывать множество историй о нем, чтобы привести его в немилость. Одна из историй была о том, что Аяз ходил каждый день в комнату, где драгоценности были заперты в сейфе, и крал их помаленьку. Король отвечал: "Нет, Я не могу поверить в это. Вы должны показать мне".

Так они привели короля в одну из комнат, где было смотровое отверстие в кладовую царя и тот мог видеть, что происходит там. Аяз вошел в комнату и открыл дверь сейфа. И что же он взял оттуда? Его старые, поношенные одежды, которые он носил, когда был слугой. Он целовал и прижимал их к своим глазам, а потом положил их на стол.

Потом он надел эти одеяния и посмотрел на себя в зеркало и сказал так, как человек читает молитву: "Послушай, Аяз, видишь, чем ты пользовался раньше. Это король изменил твою жизнь. Так уважай же свои новые обязанности, как наивысшее доверие к тебе, как любовь и доброту короля. Знай, что это не твое достоинство, которое привело тебя к этому положению. Знай, что это его величие, его доброта, его великодушие, которые не замечают твои недостатки, и которые наградили тебя этим чином и положением, благодаря чему твое существование теперь почетно и достойно. Поэтому, никогда не забывай твой первый день, тот день, когда царь обратил на тебя своё внимание; поскольку это воспоминание будет хранить тебя на твоем собственном месте".

Потом он снял одеяния и положил их в то же самое место на хранение и вышел. Когда он вышел, что же он увидел? Он увидел, что король, перед которым он преклонялся, нетерпеливо ждал, чтобы обнять его; и король сказал ему: "Какой урок ты преподал мне, Аяз! Это тот урок, который мы все должны выучить, каким бы ни было наше положение. Поскольку перед тем Королем, в чьем присутствии мы все лишь слуги, ничто не должно заставить нас забыть ту беспомощность, через которую мы были возвышены. Люди сказали мне, что ты крал драгоценности из нашей сокровищницы, но, придя сюда, я нашел, что ты украл мое сердце".

Бхагавад Гита 2.4 Культура принятия духовного учителя

noreply@blogger.com (singheshvara) — Tue, 25 Dec 2012 00:43:00 +0000

В предыдущих стихах Прабхупада пишет о 3 аспектах ВЛБ. И он говорит об арьянах. Если мы посмотрим на философское понимание арьи, то его сознание включало в себя все эти три аспекта: брахман, параматма и бхагаван. Все три аспекта дают человеку полное понимание Абсолютной истины. Если какого-то аспекта не хватает, то будет неполное понимание Абсолютной истины. Многие западные люди – атеисты, поэтому у них нет даже представления о каком-то одном из этих аспектов, но даже если мы имеем понимание о каком-то аспекте Абсолютной истины, все же нам сложно понять людей ведической концепции, как-то мы их не очень вмещаем в свое миропонимание.

Как у нас в Индии возникла ситуация с одной матаджи. Мы договорились поехать на парикраму в 10 часов. И она вышло строго вовремя, однако другие участники вышли минут на 5-10- 15 позже. Это вызвало у нее волну негодования. Мы попытались ее успокоить, однако я стал размышлять над этой ситуацией. В этот день у нас была парикрама на Вриндакунду. Вриндадеви является хорошим администратором, менеджером. У нее все по минутам расписано. Однако, когда мы сталкиваемся в работе с индусами, то очень часто время невозможно предугадать: получается то позже, то очень поздно. Мне часто приходится там ругаться с водителями, что они приезжают гораздо позже намеченного срока. Мадхурйа Кадамбини делилась опытом работы с индусами на сцене. Каждый раз формируется план, график, готовиться фонограмма, но на деле это что-то.

И вот женщина эта стала возмущаться: Почему мы все не вовремя? Почему не по правилам? Правила – это аспект Параматмы. Но поскольку у людей с ведической концепцией есть понимание 3 аспектов ( какое ни какое), даже если правила не работают, они все же умеют острые ситуации сглаживать отношениями ( пониманием аспекта Бхагавана). Они могут попросить прощение, послужить, угостить и т.д., и это, в конце концов, помогает решить вопрос, потому что аспект Бхагавана ( отношений) выше аспекта Параматмы ( правил).

Мы читали стих из ШБ о том, что преданные выходят из-под влияния времени, правил. И что это означает? Преданные действительно выходят из-под влияние времени, но это не означает, что элемент времени исчезает. Преданные просто используют энергию времени для преданного служения. Если мы начинаем планировать преданное служение, то время выстраивается таким образом, чтобы помогать нам совершать преданное служение, оно начинает сотрудничать с нами. Даже если мы пытаемся куда-то улизнуть, то оно же нам и предъявляет претензию: « Мол, почему мы не заняты преданным служением?»

Это определенное искусство научиться задействовать разные энергии в служении Господу. Это саттва. Человек в саттвагуне обладает знанием. Человек в страсти знанием не обладает, потому что думает только о результатах деятельности. Здесь мы видим, что проблема с исполнением долга возникает, когда у Арджуны проявилась привязанность к родственникам. Он говорит, что не может исполнять свой долг. Человек в гуне страсте может действовать, пока есть результат. Если результата нет, то он отказывается от деятельности, пытается найти результат в другом месте. Если вообще нет нигде результата, тогда зачем работать. Это незнание.

В этих стихах Прабхупада пишет, что без контроля чувств человек не может обрести знание. Человек не может оставаться в знании, если не контролирует чувства.

Без знания и преданности невозможно достичь освобождения.

Человек в благости может трансформировать любую ситуацию в нечто более ценное. Н-р, страх можно трансформировать в энергию защиты. Я размышлял недавно страхом. У меня у самого возникла такая ситуация, когда я стал испытывать некоторый страх перед полетами. Мы видим, что эта эмоции вдохновляет нас к поиску защиту. В Шаранагати есть 2 элемента, которые связаны с этой эмоцией: защита и поддержание. Кто поддержит и кто защитит? Итак, следуя этим принципам мы обращаемся к энергии защиты Господа. Если продолжать размышлять дальше, то когда мы оказываем защиту другим, то мы также можем преодолевать страх, потому что в этот момент мы связываемся с энергией защиты. Тому немало примером, когда люди отдавали свои жизни, потому что действовали ради других.

Когда самолет попадает в опасную ситуацию, то какой эмоцией пронизаны все пассажиры? Они все боятся. Общий страх – это та эмоция, которая и разбивает самолет окончательно. Каждому приходиться думать о себе, и сложно думать о других, молиться о том, чтобы Господь избавил их от этого страха. Как говорил Мудрец Дадхичи, что с этим телом все равно придется расстаться, так пусть уж лучше оно послужить доброму делу. Так страх можно трансформировать в нечто более высокое.

Но для этого нужна преданност, для этого человеку нужна более высокая цель, ради которой он достоин освобождения.

Все остальные цели здесь не помогуть. Арджуна приводит разные аргументы. Они относятся к дхарме, к артхе, к каме, но ни один из этих видов знания не может ему помочь в данный момент. Даже если мы обладаем знанием в этих областях, без преданности мы не сможем использовать это знание для достижения освобождения.

Арчи 2.4-8

Культура принятие духовного учителя. Когда в сердце добродетельного человека входит привязанность, противоречащая его обязанностям, то он теряет силу исполнять свои обязанности. Это очень актуальная проблема в человеческой форме жизни. Если человек не исполняет своих обязанностей, идет путем удовлетворения чувств, то он выбирает путь деградации. Только следование пути нравственности начинает возвышать человека и делать пригодным для жизни на райских планетах, или даже выше, на планетах Всевышнего Господа.

Все виды страданий связаны с тем, что эмоциональный мир входит в противоречие с исполнением долга и с обязанностями. У меня есть обязанность служить мужу, но я его не люблю, поэтому не хочу служить. Эмоциональное стремление к свободе находится в постоянном конфликте к исполнению долга, если в сердце человека это стремление к эмоциональной свободе живет.

Арджуна добродетельный человек, он исполняет роль человека, который живет в ценностях ВАД.

Если человек испытывает к кому-то вражду, то без культуры, ему абсолютно все равно, что испытывают другие. Важно, чтобы они все подчинялись моим желанием внешне.

Те, кто подвержены страсти, то для них внутренний фактор, внутренний мир человека уже важен, но при этом они хотят, чтобы этот внутренний мир соответствовал их желаниям.

Люди же в добродетели в состоянии позволить другому живому существу иметь свои желания, которые не соответствуют моим желаниям.

Арджуна исполняет роль добродетельного человека. В таком состоянии человек связывает свои желания с удовлетворенностью людей, которые его окружают. Он исполнен здесь чувством сострадания, которое внешне похоже на борьбу за власть между двумя братьями. И эту ситуацию Господь создал, чтобы мы увидели, что эту ситуацию внешне никогда не создает религиозный человек. Ситуацию такую создают порочные люди, чтобы уничтожить религию на земле.

И теперь стоит вопрос: Готов ли религиозный человек пойти на жертву, чтобы сохранить религию на этой земле?

Мы увидели, что Арджуна испытал чувство сострадания. У кшатрия есть характеристика: защита от беды. И сейчас ему предстояло участвовать в кровопролитии, и он засомневался в правильности своих действий. Кришна сострадание Арджуны назвал скверной. То сострадание, которое проявил Арджуна, является максимальным результатом в религиозном обществе. И этот самый высочайший результат, сострадание, сейчас оказалось той самой слабинкой, которую может использовать порок, чтобы уничтожить религию.

Поэтому сейчас речь идет о том, способен ли ты встать на защиту религии вообще, и не важно, чем нужно пожертвовать сейчас в данный момент. Когда Кришна назвал сострадание Арджуны скверной, тогда Арджуна выделил из всех объектов своего сострадания двух личностей: Бхишму и Дрону. Фактически он сказал, что злонамеренных врагов еще можно уничтожить. Я могу понять, что жалость к ним это скверна. Но он не принял, что скверной было названо его желание убивать духовного учителя. Это очень важный момент?

В чем важность. Сейчас мы обсуждаем тему принятия духовного учителя. Мы видим, что эти взаимоотношения не терпят ничего лицемерного, не терпят никакой лжи. Из писаний мы можем понять, что Кришна был самой дорогой личностью для Арджуны. Об этом можно судить из той истории, когда Дурьодхана и Арджуна выбирали для себя Кришну или армию Кришны. В этой ситуации Арджуна мог бы промолчать, исходя из тех дружеских отношений, которые у него были с Кришной. Но мы видим, что никакие хорошие отношения с Кришной не становятся причиной лицемерия Арджуны. Он спокойно, открыто не принимает ярлык скверны по отношению к той эмоции, которую он испытывает к Дроне и Бхишме.

Почему Арджуна выделил этих двух личностей? Дрона и Бхишма духовные учителя и тех, и других. Это означает, что они лидеры этого общества. Здесь мы опять натыкаемся на то, как к миру относится добродетельный человек. Мы можем видеть, какие мизерные мы, когда нам приходится действовать в разных ситуациях. Арджуна понимает, что Бхишма и Дрона – великие авторитеты. Мы видим, что Арджуна очень бережно относится, чтобы с авторитетами ничего не случилось. Авторитетами принимались те, кто знали священные писания и следовали им. Почему это так важно? Это важно, потому что авторитеты исполняют 2 функции в обществе. 1. Они экономят время людей. Представьте себе, если бы все члены общество сами выискивали из писаний примеры, истории и т.д., то жизни бы не хватило. Никто бы не успевал приступить к следованию своих обязанностей. Авторитеты же посвящают этому свое время. Они являются носителями духовных ценностей. Когда бывает необходимо, то они экономят время людей. Не все расположены к изучению знания, но в советах нуждаются абсолютно все. 2. Присутствие авторитетных личностей – это надежда общества на справедливость. Человеческое общество обладает 4 недостатками: несовершенство чувств, склонность впадать в иллюзию и т.д. Человеческое общество в силу этих 4 недостатков всегда находятся под угрозой получить какую-то конфликтную ситуацию. Поэтому обращались к авторитетам и спрашивали у них. Они были гарантом справедливости.

Две функции – экономия времени и гарант справедливости. На основании этого Арджуна спрашивает Кришну на счет Дроны и Бхишмы. Как я не могут испытывать сострадание к ним? По отношению к другим, сострадание – это скверна. С этим я согласен, а как насчет Бхишмы и Дроны. Если мы всех остальных поубиваем, то должны же остаться те, кто несут традиции и кто является авторитетом в обществе. Как я могу их убивать?

Можно заметить один интересный момент. Арджуна говорит, а Кришна не спешит его прерывать. Он ждет, когда Арджуна исчерпает свои аргументы. Мы видим, что Кришна пока не отвечает. И это значит, что Он этот аргумент тоже не принимает. Потому что если бы он был согласен с Арджуной, то Кришна бы сказал: Ты знаешь, Арджуна, как это Я не подумал на счет Бхишмы и Дроны. Давай теперь пересмотрим. Может, не стоит их убивать. Но мы видим, что Кришна молчит, что означает и этот аргумент он не принял. Тогда Арджуна поднял руки, потому что его аргументы исчерпались. Теперь он перестает обращаться к ведическим аргументам. А Кришна хочет показать Арджуне, что он апеллирует к этому, потому что что-то у него внутри произошло, какие-то другие мотивы преследует Арджуна. И Кришна хочет вытащить из Арджуны всю эту грязь. Теперь Арджуна стал говорить о своих личных эмоциях.

«Лучше жить нищенствуя, чем жить ценою гибели великих людей». МЫ говорили о том, что когда в наше сознание входит эмоция, желание или ненависть, то первое, что мы теряем – это способность исполнять свой долг, обязанности. Но в случае с Арджуной, когда он говорит о том, что он не хочет исполнять свой долг, он хочет принять долг, который выше. Он сказал: «Лучше жить нищенствуя». Жить на подаяние – это обязанность для отреченных. Здесь мы видим, что Арджуна проявляет квалификацию непривязанности к богатству. Те 12 лет, когда они жили в лесу, то их очень часто посещали брахманы и проводили Кришна катху. И у Арджуны был этот вкус в отреченном состоянии заниматься Кришна катхой. И сейчас он говорит, что это состояние было лучше, когда не нужно было разбираться, кто прав, а кто виноват. Итак, Арджуна сравнивает 2 состояние: текущее и состояние в лесу. Он говорит: То лучше. Там не насилия, крови, там была радость. А от нашей нынешней деятельности вся радость уходить. Кришна не принимает и этот аргумент, поэтому продолжает молчать. Почему Он не принимает? Вроде Арджуна сказал хорошую вещь. Представьте, 2 брата воюют за пост президента. И когда они сошлись в решающей битве, то один из братьев говорит: Я этой войны не хочу, иди спокойно, будь президентом, а я пошел в монастырь. Чтобы сказало общество? Молились бы на него, что он так благородно поступил. И вот Арджуна поступил именно так, но Кришна не принял и этот аргумент? Почему?

Символически своим молчанием Кришна говорит Арджуне: А если так поступят все кшатрии. Ты сейчас хочешь отказаться от своих обязанностей и принять обязанности святых. А если все так кшатрии поступят? Если ты можешь так делать, то и другим тогда можно так поступать. А если вдруг все решат отказываться от своих кшатрийских обязанностей, и все пойдут в леса и будут практиковать отречение, кто будет религию защищать? Поэтому Кришна продолжает молчать.

Тут Арджуна отвечает на это молчание: Мы же не знаем, что будет лучше: убить их или быть ими убитыми? Если мы их убъем, то для нас жизнь потеряет смысл. Арджуна называет Кришну злокозненным. Он не отвергает, что Дурьодхана порочен. И все равно он говорит, что если мы их убьем, то жизнь для нас потеряет смысл. Это главная характеристика воина, в сердце которого живет добродетель. Что означает ведический кшатрий? Такой воин имеет невероятную силу. Все классы в ведическом обществе получали суперспособности. Если это святые, то они мистики, если это военные, то нечеловеческое оружие, если это вайшьи, то огромные богатства. Каждая варна получала какие-то могущества в результате исполнения дхармы, но в тоже время они имели квалификацию этим не злоупотреблять, а ставить это могущество на служение. В чем секрет? Секрет в качествах человека. Если человек добродетельный, то это человек, который получает удовольствие доставлять радость и счастье другим. Мы это не можем понять, потому что мы с этой саттвой не соприкасались. Нам доставляет радость, когда другие наслаждают наши чувства. Но в саттва гуне человек радуется, когда помогает другим, когда обеспечивает другим мир и процветание. Вот что является основой их деятельности. Это уникальный результат истинной религии.

И Арджуна показывает здесь, что это отношение у него есть. Он связывает свое счастье с благополучием тех, кто его окружает.

Эгоцентричные люди, которые отстаивают право на эмоциональную свободу, думают, что счастье зависит от того, как другие служат нам. Нам кажется, что если это будет происходить, то мы будем счастливы. Но секрет счастья заключается в том, как мы делаем окружающий нас мир счастливыми и удовлетворенными. Когда мы настроены на волну счастья и заботы, то это приводит к тому, что вокруг себя мы уничтожаем атмосферу вражды. Потому что каждый человек, с которым мы соприкасаемся, также хочет счастья, как и мы. Пока мы требуем, чтобы другие удовлетворяли нас, другие люди требуют, чтобы удовлетворяли их. Тогда отношения превращаются в поле боя. Каждый ожидает, что другие должны сделать первый шаг. В добродетели люди поступают иначе: они сначала делают все, чтобы другие были спокойны и умиротворены. Когда они это делают, то вокруг люди начинают думать: « Что я могу сделать взамен?»

Арджуна фактически указал Кришне на Бхишму и Дрону. Мы помним, что перед началом сражения Пандавы пошли к своим учителям и попросили благословений. Бхишма и Дрона благословили Пандавов на победу. И когда здесь Арджуна говорит о том, что они наши учителя, то он фактически хочет сказать Кришне: « Я не понимаю. Одно дело, что я должен уничтожать злокозненного Дурьйодхану. Но Бхишма и Дрона абсолютно свободны от враждебного отношения к нам. Они дали нам благословения на победу. Теперь объясни, где мне внутри себя найти такое настроение, чтобы поднять меч на того, кто меня благословил на победу, то есть кто фактически не сражаются со мной. Как мне их убивать?

Итак, Арджуна говорит, что он уже не знает, в чем же его долг. Он перестал указывать на ВАД, на внешние признаки. Это то, чего добивался Кришна. Нужно, чтобы вышла наружу та проблема, которая возникла у Арджуны из-за его системы ценностей. Наконец, Арджуна произнес: Слабость заставила меня утратить всякое самообладание. Он приводил другие аргументы, но ни один из них не сработал. В конце концов, он говорит Кришне: Ты прав. Это моя слабость.

Разница между добродетельным и обычным человеком. Когда у нас появляется такая слабость, то первое, что мы делаем, мы начинаем избегать авторитетов. Мы не хотим принимать неприятные для нас наставления. Когда в наше сердце входит нежелание исполнять обязанности, то в нашем сердце нет добродетели. Когда человек добродетельный, то если какая-то проблема пытается стащить его на более низкие уровни развитие, он смиренно ищет правильного руководства. Недобродетельные люди склонны избегать авторитетов. Сейчас, н-р, многие подростки хотят жить без родителей. Почему? Родители в проблематичных ситуациях могут вмешаться в нашу ситуацию, чтобы указать нам, как лучше сделать. Поэтому мы стремимся их избегать. Арджуна же ищет защиту и поддержку.

Дальше Арджуна говорит об одной очень важной психологической истине. Обычно люди подвержены страсти, гневу и другим эмоциям. Они возникают из-за неправильной нашей направленности. Это выражается в том, что счастье это внешний фактор. И Арджуна говорит, что некоторое время назад я было счастливым и гармоничным. Это счастье не зависело ни от чего внешнего. Счастье или страдание это глубоко внутренний фактор. И сейчас Арджуна говорит, что у него возникла дисгармония. Я тебе Кришна говорил, что ты источник счастья, но теперь мне в рамках моих обязанностей придется совершить такое кровопролитие жуткое, и я привык, что когда я исполняю свои обязанности, то это делало меня счастливым. Если ты учитель, то я отдаюсь тебе. Пожалуйста, объясни, как я могу убивать тех, кто мне дорог и при этом быть счастливым?

Бхагавад Гита 2.7

noreply@blogger.com (singheshvara) — Fri, 07 Dec 2012 04:57:00 +0000

Уфа (1.05.2006 г.)

Карпанйа-дошопахата-свабхавах

Приччхами твам дхарма-саммудха-четах

Яч чхреях сйан нишчитам брухи тан ме

Шишьяс те хам шадхи мам твам прапаннам

Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, - наставляй же меня.

Арджуна признается Кришне в своей слабости и просит Его наставить на истинный путь. На самом деле эти слова Арджуны и его ответ на слова Кришны в начале второй главы. Когда Кришна не щадя ложного эго Арджуны отругал его:

Кутас тва кашмалам идам

Вишаме самупастхитам

Анарйа-джуштам асваргйам

Акирти-карам Арджуна

Кришна произносит очень жестокие слова. Арджуна стоит перед ним, у него дрожат руки, из глаз текут слезы, волосы стоят на голове дыбом, он парализован полностью. И при этом он совершенным образом оправдывает самого себя: Кришна я все знаю, у меня все хорошо, Кришна я все решил, я побежал, Ты оставайся здесь на моей колеснице. И Кришна сначала, чтобы привести его в чувства, берет его за грудки, встряхивает и говорит: Как так, что с тобой, как тебе не стыдно, кто ты такой?

Анарья, так благородный человек не поступает. В каком состояние ты находишься? До чего ты себя довел? И Арджуна немного приходит в себя. От этой первой встряски он приходит в себя. И его реакция на эти жестокие слова Кришны - первый признак его искренности. Потому что когда кто-то начинает нас ругать то, как правило, наше ложное эго встает на дыбы: ты кто такой? на себя посмотри. В принципе вполне можно допустить именно такую реакцию. Арджуна находиться в этом состояние и Кришна его отругал и Арджуна еще больше разозлился, хлопнул дверью и ушел. Но Арджуна искренен и он понимает, что он сам виноват, и это искренность, в конечном счете залог успеха. То что Арджуна стал первым учеником Кришны, как говорит Шрила Прабхупада в комментарии этим он обязан только одному обстоятельству. Только благодаря тому, что где-то в глубине душе он был искренен. И что несмотря на все объяснение логические которые он выстроил всю защиту которую он выстроил вокруг он тем неимение в глубине души он знал что я не прав.

Это урок номер один, который я должен извлечь их этого. Первое, что я должен понять это то, что мне нужна помощь. Большая чаcть людей не признается в этом.

Большая часть людей думает, я сам справлюсь, я сам разберись. я умнее, в конце концов я мужчина, у меня есть опыт жизненный. Еще и не из таких ситуаций выходили. И по сути дела это единственное качество, которое необходимо ученику в самом начале, потому что до конца никто не может быть не искренним, не честным, ни даже решительным в самом начале. И даже Арджуна в каком-то смысле лукавит. И это очень смешно. На самом деле «Бхагавад-гита» очень смешная книга. Нужно только найти юмор, который в ней заложен. Потому что Арджуна говорит здесь: шишйас те хам щадхи мам твам прапаннам.

Арджуна говорит: Кришна я твой ученик. Я предавшаяся тебе душа. И через стих: на йотсйа ити говиндам

Говори мне что делать и я все буду делать, что ты мне скажешь. на йотсйа ити говиндам Н о сражаться я не буду. Сразу же после этого. Делай со мной все что хочешь, но сражаться я не буду. Я предаюсь, но придаюсь с условием. Так. Я готов Тебе предаться, но у меня есть некоторые условия, прежде чем я предамся.

Но ровно на столько, на сколько мы не можем быть искренни с самого начала до конца. даже маленькая толика искренности бывает залогом успеха, потому что Кришна принимает ее. Даже не смотря на то, что у нас есть много разных проблем, и мы не готовы сразу предаться. Кришна принимает это. Кришна принимает даже то, что мы на словах Ему говорим. Как есть знаменитая история про блаженного Августина. (Плачет ребенок).

Мама! То же самое, мама. Есть знаменитая история про блаженного Августина.

Когда он молился Господу. Тогда он молодой был, юноша. Он молился Господу. Где-то в глубине душе он понял, что я должен Богу предаться, я должен идти духовным путем. Должен что-то делать для Бога. И он понимал что вожделение – преграда на этом пути, проблема, с которой он должен справиться. И он молился: «Господи избавь меня от вожделения,- но потом, опомнившись, добавлял, - но только не сейчас». Господи избавь меня от вожделения, но только не сейчас, чуть-чуть попозже». То же самое говорит здесь Арджуна, я предаюсь тебе, но только не сейчас. Дай мне немножко времени. Когда я выйду на пенсию тогда предамся. Но Кришна принимает даже эту маленькую толику преданности. Потому что он понимает, что большего от нас требовать нельзя и ожидать нельзя. Если у нас есть искренность, в том смысле что мы поняли, что мы запутались. И что одному нам не выбраться отсюда. Что мы горим в лесном пожаре, который мы сами устроили, и что выхода нет, и что сам я выхода никогда не найду. Этого одного достаточно…и этого понимания достаточно чтобы начался некий духовный процесс. Чтобы началось некое внутреннее движение, которое, в конце концов, рано или поздно, приведет нас к высшей цели. Говорится, что любой человек, который, так или иначе, встал на духовный путь, в конце концов, дойдет до него до конца. Кто-то конечно немножечко поблуждает. Но рано или поздно, если он встал, тогда он будет идти.

Как если щепка попала в реку и река несет. Куда река несет? К океану несет.

Ну да иногда щепку может вынести на берег. И щепка или бревно может какое-то время полежать на берегу, посетовать, поворчать, и сказать, что меня обманули, сказали, что меня приведут к Кришне, но меня не привели к Кришне. Но рано или поздно, река разольется или еще что-нибудь случится и бревно эта опять попадет в поток и опять поплывет дальше. Именно это случается здесь. Шрила Прабхупада объясняет здесь в этом комментарии.

Достаточно этого одного понимание того, что человек горит здесь и что он не может решить все свои проблем. В начале Шрила Прабхупада объясняет, что человек вообще не понимает: откуда берутся проблемы. Они берутся сами, как пожар в лесу возникает сам. В российских лесах пожар обычно возникает не сам. Его туристы обычно вызывают, которые костер забыли потушить. В индийском лесу пожар возникает сам. Потому что, трутся стволы бамбука друг от друга. Бамбук очень близко растет друг к другу и, когда дует ветер, бамбук трутся друг об друга. И потом, сухие листья, которые в бамбуковых рощах лежат очень много, сразу же вспыхивают, и весь лес охватывается пожаром. Эта метафора, стандартная метафора для определения того, что с нами происходит в материальном мире.

Потому что, очень часто люди не понимают, откуда на них сваливается все это. И как бы мы не пытались избежать несчастье, ничего не получится. Даже если человек думает: я самый счастливый, я самый удачливый. В тот момент, когда он об этом подумает, на следующий день его что-нибудь шарахнет, что-нибудь случиться. Как только он возгордиться Кришна сразу же устроит ему ситуацию, в которой он все поймет.

Манидхар Прабху рассказывал историю про то, как он книги распространял. Он очень эксцентричный человек. И он разными способами распространял книги Шрилы Прабхупады. В Германии это делал. В Германии люди очень суровые, и они не очень-то склоны ко всяким сентиментам, к духовной жизни или еще чего-то. Он был в парке и увидел, как какой-то человек сидел старый и читает газету. Тот и так и сяк пытался, а тот закрывался от него газетой. Тот пытался к нему подойти тот закрывался от него газетой. В конце концов, он недолго думая вынул из кармана зажигалку и поджег газету. Он закричал: пожар, пожар! И Манидхар Прабху: «И я о том же говорю, просто вы не понимаете этого - вы горите!» Человек настолько привык к проблемам материального существования, что не понимает, что нужно их решать. Шрила Прабхупада объясняет дальше в комментарии, после того как он объяснил это положение: сначала мы должны понять что мы горим и находимся в пожаре, а потом попытаться решить.

Самое удивительное, что все горят в этом мире, но никто не пытается бежать из этого пожара. Люди очень редко когда пытаюся бежать. Они привыкли. Ну, пересидим. Ничего привыкнем, приспособимся.Ну, да нога сгорела. Ну, еще другая осталась, пока у меня есть что-то, как-нибудь приспособимся. Еще одна сгорела, ну, ни чего руки есть, поползем куда-нибудь.

Люди пытаются полумерами решить проблему материального существования.

Шрила Прабхупада объясняет, что человек, который пытается решить проблемы таким образом является крипаной или скупцом. Он ссылается на первое слова этого стиха, где Арджуна говорит карпанйа-дошапахата-свабхава - меня охватила эта карпанйа.

Карпанья значит - скупость. Карпанья доша - порок скупости или скудость, узкомыслие. Аллегория, которое имеет ввиду Шрила Прабхупада цитируя стих из «Брихад-аранйака Упанишад» заключается в том, что когда человек не пользуется теми возможностями которые ему предоставлены, тогда он подобен скупцу. Скупцы - это люди, которые накапливают. Скупцы накапливают, накапливают но не могут пользоваться тем что накопили. Они спускаются туда в подвал и дрожат над своими сокровищами.

И в «Брихад-аранйака Упанишаде» говорится, что тот человек, который авидитвасмал, тот который не попытался глубоко понять смысл жизни, подобен скупцу, потому что он не воспользовался возможностями, которые у него есть. Человек единственное живое существо, которое может понять смысл жизни. Никто другой не может. Кошка не может понять смысл жизни. Вернее может понять, но по-своему. Для кошки смысл жизни, чтобы мурлыкать или в том, чтобы греться и в том, чтобы спать. И люди иногда думают, что смысл жизни в том, чтобы спать. В том чтобы как следует отоспаться. Они думают, что это настоящее блаженство. Как я однажды шел в Дели и там была вывеска «Магазин матрасов Ананда». И дальше подпись: «Восемь часов сплошного блаженства». Восемь часов Ананды. Матрас. Я лег на матрас и Люди думают, чем больше я смогу спать, тем лучше.

Так был еще в Южной Африке на пляже. Я смотрел на людей. Я ничуть не лучше был, но как свойственно кришнаитам, они делают то же самое, но при этом на всех свысока смотрят. Ходил и наблюдал за ними и смотрел на них свысока . Там был один рабочий, негр, который лежал на скамейки и спал днем. И так сладко спал, и чувствовалось, что он абсолютно счастлив в жизни, что он нашел место и уверен, что он нашел самое лучшее место в жизни. Лежит и спит. Ну и все остальные на пляже, они тоже спали, иногда просыпались. Заходили в воду и потом опять ложились спать.

Но не в этом же смысл жизни. Человек не пользуется тем, что у него есть, тем богатством, которое у него есть. А богатство, которое у нас есть, которое отличает нас от животных - это разум. И этот разум изнутри говорит: не спи, не спи, не спи! Но очень редко, особенно в Кали-югу, люди пользуются этими возможностями. Как ученые говорят, что обычные люди используют три процента мозгов.

Эти три процента мозга мы задействуем. все остальные проценты 97 процентов не используем.

Говорится, что гениальные люди используют пять процента. Почему? Потому что, обычно, на что люди используют свой мозг? Для того, чтобы жить материальной жизнью достаточно этих трех процентов. Три процента тех возможностей, которые в нас заложены это еда, сон, совокупление, оборона. Всего три процента, больше не нужно. Но не зря конструктор, который изобретал нас, дал нам не три процента, а 97 процентов плюс к этому. Есть еще 97 процента нашего ума или нашего разума, которые, как правило, люди никак не задействуют. Они распыляют свои возможности, рассеивают. Поэтому Шрила Прабхупада обясняет здесь крипана. И Арджуна начинает понимать здесь, когда Кришна отругал его, когда Кришна встрехнул его, когда Он привел в себя с помощью шоковой терапии. В сущности, Кришна надавал ему пощечин. Хотя здесь это не говориться. Даже если он не сделал физически, он сделал их словами. Арджуна я полностью охвачен этим чувством скупости, потому что, в конце концов, я думаю только о самом себе. У меня есть этот внутренний сердечный механизм скупости:

Карпанйа-дошопахата-свабхавах

Приччхами твам дхарма-саммудха-четах

Йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

И в результате этого я полностью запутался, я не знаю, что будет хорошо для меня. Потому что я полностью потерял правильное видение. Арджуна понял это. Большая часть людей не понимают этого. Большая часть людей не понимают, что они сознательно суживают свое сознание. Сознание скупца, о котором здесь говорит Арджуна - это очень узкое сознание, узкое видение. Я вчера, когда я рассказывал здесь немного, я говорил о страхе. Страх это удивительная эмоция. И когда человек боится, что он делает? Когда человека охватывает страх, что он делает? Когда человек боится, что он делает на физическом уровне? Съеживается. Правильно? Когда его охватывает страх, ему хочется сжаться.

Это чисто физический эффект страха, когда человеку хочется сжаться или спрятаться или уменьшиться в размерах. Точно то же самое происходит у нас на ментальном уровне, на уровне нашего ума. Когда человек живет охваченный страхом, когда у него есть этот страх или ощущение неуверенности, ощущение какой-то незащищенности, то его ум становится уже. Его видение становится уже. Когда человек боится, он ничего не видит вокруг себя, он видит только щелку, в которую ему нужно шмыгнуть. И он шмыг, и все. Ему хочется, как-то сложиться в какое-то состояние и уйти куда-то. Тоже самое случается с его умом. Именно из-за этого все остальное происходит. Как я говорил, что страх является изначальной эмоцией человека в этом мире. И все остальное, скупость. Это то же проявление страха. Скупость не что иное, как страх. Мне чего-то не хватит, мне нужны деньги. Я буду чувствовать себя в безопасности, если у меня есть что-то такое, какие-то запасы или еще что-то. Но все это опять же проявление узости. И Арджуна говорит, что я понял, что из-за этого страха, а Арджуна охвачен страхом, в этом нет никаких сомнений. Страхом, который он является естественным следствием материального самоотождествления. он отождествил себя с материей. он отождествил себя со своими родственниками. И вдруг он понял, я лишился видения, я лишился понимания того, что я должен делать. Очень важный момент, он говорит здесь:

Карпанйа-дошопахата-свабхавах

Приччхами твам дхарма-саммудха-четах

«Скажи мне, в чем состоит мой долг, потому что я запутался. Я не знаю в чем мой долг». Если человек смелый, если человек не боится ни чего, если у него нет какого-то страха. То он задает себе вопрос, что я должен делать в этих обстоятельствах, каковы принципы? Давайте сначала ничего не будим думать о «прейаси», о том, что непосредственно благо мне принесет сразу прямо сейчас, давайте думать о изначальных принципов на котором базируется мое существование. Вот как поступает человек смелый. Он понимает, что ему нечего бояться. И поэтому он думает Он понимает, что для меня главное не нарушить вечные принцип он абсолютно смело действует.

И эта смелость она поражает всех людей. На самом деле в этом мире управляет не физическая сила, а сила духа, которая проявляется в смелости человека. Даже если человек физически слаб, он может победить и преодолеть все, даже очень сильного человека. Манидхар Махарадж в своей автобиографии рассказывает один эпизод в своей автобиографии.

Рассказывает очень интересный эпизод, которое случилось с ним в Непале.

Он сидел где-то там, на возвышение, и перед ним было большое рисовое поле. Вдруг он увидел человека, который шел по тропинке посреди рисового поля. И у него в руках был большой пакет с вздутым рисом, который он нес. Опять же, откуда не возьмись, это бывает в тропических странах, выбежала обезьяна. Это обезьяна посмотрела на этого человека и оскалилась. Человек задрожал, несмотря на то, что он был в пять раз больше этой обезьяны и гораздо сильнее, он задрожал. Все равно это обезьяна подошла схватила этот мешок, вырвала из него из рук и ушла. В тот же миг, вышел маленький мальчик, непалец местный. И он увидел эту обезьяну с добычей в руках. Он подошел к обезьяне, вырвал у нее этот мешок, обезьяна убежала от него.

Почему? Потому что у него не было страха. А у этого большого амбала был страх и этот страх заставил его ретироваться перед обезьяной. И соответственно этот мальчик не боялся нисколько этой обезьяны, и обезьяна ретировалась перед ним. Мне рассказывала про Дурову. У нее есть трюк такой, так как она дрессировщица зверей. И у нее есть трюк: когда она сажает вместе петуха и лису ну естественных врагов те, которые друг друга едят. И это на самом деле в каком-то смысле чудо. Сидит лиса и рядом с ней петух. Этот трюк или аттракцион называется государственная дума . Сидят разные животные (смех)… И она объясняла как она их дрессирует. На самом деле, петух страшно боится лису, а лиса сразу же хочет его съесть.

Потому что она не боится она, естественным образом, хочет его съесть. Но она объясняла, как она достигает такого эффекта. Она сажает лису, потом она берет петуха. Петух дрожит, его сердце бьется. Она берет петуха и сама со страшной силой на лису давит. И лиса думает: «ну петух, ничего себе обнаглел». У лисы происходит перемена в сердце. И она хотя до этого готова была съесть этого петуха, она думает если он не боится меня, значит мне нужно бояться его. В сущности, это логика этого мира. Когда Хираньякашипу ссорился со своим сыном маленьким, то он примерно этой же логикой пользовался. Он видел, что сын не боится его. Он большой демон гигантских размеров, могущественный правитель вселенной, а он маленький сопляк какой-то стоит и не боится. И он, к нему обращаясь, говорил, слушай, если ты меня не боишься значит, если я тебя не могу убить, значит, ты меня убьешь. И так же лиса думает, если петух на меня нападает, значит, он меня может победить.

И эта смелость, на самом деле, делает человека сильным. И Арджуна понял в этой ситуации, что все, что с ним происходит, на самом деле результат страха. Шрила Прабхупада объясняет здесь, на самом деле Арджуна испугался. Почему испугался? Потому что он отождествил себя с телом и со всеми своими родственниками, близкими, друзьями которые были частью его я. И из-за этого его охватил страх, и этот страх лишил его силы духа. И когда человека охватывает страх, он не знает что делать и Дхарма это естественная функция души. Шрила Прабхупада объясняет в начале «Бхагавад-гите», что дхарма это функция души. И что дхарма это в конце концов принесет человеку благо мне благо и я могу победить все что можно Если я знаю свой долг и если я действую на основании этого долга, то , в конце концов это принесет мне благо. Я смогу победить все что угодно.

Я сейчас вернулся из Южной Африк, и там Нельсон Мандела является национальным героем. Там есть главная площадь Юханесбурга, и там стоит этот памятник. И в каком-то смысле, хотя он атеист и неверующий человек, но у него есть эти качества, которым мы можем у него поучиться. Он был адвокатом, негром, во время апартеида. И во время апартеид делали страшные вещи. И он стал выступать против них. Он абсолютно не боялся, он знал, что я прав, это мой долг. Он знал, что он прав, а они не правы. Белые не принимали черных за людей, они считали что у них души нет.

В свое время они проводили охоту на черных людей. Они выпускали их в лесу, и охотники выходили и расстреливали этих черных. И он встал и сказал, что мы люди тоже.

Его посадили в тюрьму. Он 26 лет сидел в тюрьме. Двадцать шесть лет он просидел в тюрьме. Потом, когда его выпустили, что самое удивительное, что он не озлобился, и он при этом остался человеком.

Чем больше он сидел, тем больше он силу набирал. И, в конце концов, они поняли, что мы ничего с ним не сможем поделать, они выпустили его. Что он сделал? Он сказал, что никакой крови не должно быть. Что мы не должны делать то же что и они делали с нами. Ни в коем случае! Он произвел этот переворот так, что ни одной капли крови не пролилось. Страна из очень жуткого состояния перешла, в более менее, нормальное состояние, без особых проблем, благодаря ему. Почему? Потому что он был смелым. Откуда была смелость? Он знал, что есть долг, есть дхарма, есть вечные принципы, на котором основано моя собственная природа. И я должен следовать ей. И даже если я умру ничего от этого не случиться, потому что душа бессмертна.

Однажды к нему приехала королева Англии на прием. Устроили большой, большой прием. Он на нее не обратил никакого внимания. Он увидел какую-то маленькую девочку, которая в школе должна была быть, подозвал эту девочку и стал с ней разговаривать. Он стал говорить: « Иди в школу. Чего ты здесь делаешь». Она говорит: я на тетю королеву пришла посмотреть. Он говорит: да ну ее эту королеву, ты должна учиться, твой долг это учиться, а не на королеву смотреть.

И когда его избрали, он устроил официальный прием. Первого, которого он пригласил в качестве почетного гостя, своего тюремщика. Этого тюремщика обхаживали как VIP. У него не было ни малейшей злости, ни малейшей обиды на него. Это то как поступает человек, у которого есть смелость, даже в материальном смысле, у которого есть хоть какое-то представление о долге. И здесь Арджуна говорит: Я полностью запутался из-за своей скупости, из-за страха и всего остального. Потому что, когда человек отождествляет себя с материей, страх неизбежен. Из-за этого он становиться скупцом . Из-за этого он забывает о своем долге. Из-за этого он совершает огромное ошибок, вместо того чтобы быть самим собой. Самим собой, у которого нет никаких проблем. Эта хорошая новость, которую я вам сегодня хочу сообщить, у вас не никаких проблем, никаких проблем. Есть я и я вечный. Вечный я? Вечный? Мне не нужно в очереди стоять.

И знание у меня есть все, что мне нужно у меня есть внутри. Проблемы они где-то непонятно где. Когда человек находиться в таком состоянии, и он действует исходя не из какой-то сиюминутной выгоды. Если я так поступлю мне будет хорошо прямо сейчас, он действует исходя из своей дхармы. И как объясняется в «Брихад-аранйака Упадишамрете» такой человек брахман. Браман происходит от глагола бри, что значит широкий. Такой человек может мыслить широко.

Все остальные люди дрожат. Как у Раскольникова была это проблема. «Кто я человек или тварь дрожащая?» Он тоже боролся со своим страхом. Но при этом, из-за запутанности своей, он думал: мне что бы победить страх или доказать что я человек, мне нужно убить кого-то.

Это то, что происходит с людьми. Люди сами толком не понимают, что мне нужно делать. Что мне нужно делать, для того , чтобы в конце концов ко мне пришло истинное благо. Для того чтобы я в конце концов полностью понял свою природу свою суть?

И для этого есть один способ: человек должен предаться. И так как в большинстве случаев мы не достаточно сильны сами .нам нужно предаться кому-то.

И вся «Бхагавад-гита» на самом деле располагается между двумя этими стихами. В каком-то смысле этот стих, который мы прочли сегодня:

Карпанйа-дошапахата-свабхавах

Приччхами твам дхарма-саммудха-четах

Яч чхреях сйан нишчитам брухи тан ме

Шишйас те хам шадхи мам твам прапаннам

Это начало «Гиты». Потому что с этого момента, как Шрила Прабхупада объясняет, меняются роли. Арджуна говорит все, я больше непонятно кто, я твой ученик. И Кришне ничего другого не остается, как сказать, ну хорошо, ладно Я буду тебя учить. Хотя Кришна, конечно с улыбкой принимает эти слова Арджуны, потому что Он видит, что хотя он и говорит что он ученик, но при этом говорит, что сражаться не собираетсе. Но в конце, есть это последнее утверждение Кришне. О том же самом, о предании: сарва-дхарман паритйаджйа. Вся «Бхагавад-гита» изложена между двумя этими стихами. И чтобы понять смысл «Бхагавад-гиту» нужно прочитать начало и конец. Вот она начало: Арджуна предается Ему. И вот он конец: Кришна говорит ему: теперь предайся по-настоящему. В начале ты предался просто, потому что тебе страшно, просто потому, что ты понял, просто потому, что у тебя искренность какая-то была, но ты не до конца предался.

Под конец Кришна говорит вот теперь когда я тебе все объяснил, после того как я объяснил тебе полностью все до конца, отбрось всякую дхарму и полностью предайся Мне. Страха нет- ма шучаха. Не нужно бояться. Нет смысла бояться. Какой смысл бояться? Я тут. Я рядом с тобой, Я всегда защищу тебя. Вся «Бхагавад-гита» между двумя этими стихами. И в этом основной смысл «Бхагавад-гиты. И вся наша жизнь между двумя стихами. Мы должны понять, что без этого и без какого-то руководства и без попыток предаться Кришне мы запутаемся. Мы изменим своей природе.

И поэтому нам нужно чтобы рядом с нами был кто-то сильный, который бы сказал: это долг, ты должен делать так и даже если ты не хочешь, даже если ты не понимаешь, как это будет хорошо, даже если ты по-другому все думаешь. Как Арджуна говорит: я убежал ,я пошел. Кришна мог бы сказать: ладно хорошо я тоже пошел, я твой колесничий. «Сражайся, сражайся, сражайся!» Он не позволяет ему отдаться этой слабости, хотя соблазн этой слабости поддаться есть у каждого из нас. Но, в конце концов, наградой является то, что человек становится полностью свободным.

И главное, он сможет смело Кришне в глаза посмотреть. Если бы Кришна пришел сюда, я не знаю как вы, но я, наверное, убежал куда-нибудь, спрятался бы куда-нибудь.

Потому что внутри столько всего, столько всякой грязи, столько глупостей, ум постоянно лазит, глупости говорит. Поразительно все. Есть такие персонажи, чертики такие есть. Вдруг откуда не возьмись эти чертики выбегают: - Аля, ля. Непонятно откуда. Можно их прогнать, но они потом опять высунуться. Потому что проблем много и эти проблемы у нас есть и они будут. Но, чтобы человек мог все эти проблемы преодолеть, чтобы человек не обманывал сам себя, ему нужен кто-то вне его, вне его собственного ума. Кто-то кто ему скажет, где он лжет, что ему нужна помощь со стороны, учитель.

И поэтому основной смысл этого стиха, как Шрила Прабхупада объясняет заключается в том, что ему нужна помощь со стороны. Как однажды Шрила Прабхупада объяснял, что есть два вида Бхагаватам - книга Бхагаватам и человек Бхагаватам. И дальше, когда он это сказал он сказал, что человек Бхагаватам важнее, чем книга Бхагаватам. И что важнее служить человеку Бхагаватам,, чем книге Бхагаватам. И один человек спросил: почему человек важнее, чем книга Бхагаватам, ведь она безупречна?

И тогда Шрала Прабхупада сказал, по очень простой причине, потому что книга никогда тебя по голове не ударить, а человек может. Ты можешь изучать эту книгу и ничего не понять при этом. Потому что будешь находиться в иллюзии, не будишь видеть, а человек тебе правду. Какой болезненной она не была.

Спасибо большое.

- Шрила Прабхупада Ки

- Джай!!!

Бхагавад Гита 2.52

noreply@blogger.com (singheshvara) — Fri, 07 Dec 2012 03:53:00 +0000

Лондон, 19.06.06г.

йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати

тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча

"Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать".

КОММЕНТАРИЙ

Я немного хотел поговорить сегодня в целом о "Гите", вернувшись к самым азам того, о чем говорит Кришна в "Гите", к самым основам. Сегодня Шачинанда Махарадж давал лекцию в Менере и он намеревался говорить о каких-то очень высоких предметах. Потом он увидел перед собой сонные, печальные лица людей, которые много чего слышали и которые уже все знают, и которым уже ничего не интересно и он резко поменял тему. И потом, когда мы завтракали, я у него спросил у него почему он поменял тему и в чем дело, почему так, его мнение. Он сказал очень интересную и важную вещь. Он сказал: "Эти люди все слышали, но ничего не делают. Поэтому им так скучно". И, к сожалению, это удел многих из нас, удел многих людей, которые пытаются заниматься духовной практикой, но до конца не понимают что же требуется от духовной практики. И периодически бывает важно вернуться к началу и попытаться понять что мы делаем, зачем мы делаем, почему мы делаем и правильно ли мы делаем то, что мы делаем. Потому что когда человек действительно занимается духовной практикой, то к нему не приходит скука.

Скука это верный признак того, что я что-то делаю не так, скука это состояние тамаса, или невежества. И, находясь здесь, в материальном мире, не мудрено попасть под влияние тамаса. Тамас здесь преобладает. Достаточно выйти на улицы Лондона, чтобы увидеть проявление этих двух качеств материальной природы - тамаса (невежества) и раджаса, или страсти. Но духовная жизнь в конечном счете подразумевает, что я начинаю нащупывать вечно живой источник своего сознания и соответственно удаляюсь от тамаса. Тамас это нечто прямо противоположное жизни. Тамас это невежество, когда человек погружаясь в невежество все в большей и большей степени начинает напоминать мертвую материю. Есть сознание и сознание - жизнь. И когда человек занимается духовной практикой, он нащупывает в себе источник жизни. Этот источник жизни делает его сознающим человеком. Поэтому Шрила Прабхупада называет нашу духовную практику сознанием Кришны, что есть высшая форма сознания или высшая форма осознания и понимания того, что "Я есть". Есть противоположность этого или другой конец этого - когда человек отупляет себя, когда человек все больше и больше погружается в это состояние, подобное состоянию мертвой материи. И материальная жизнь тащит нас туда. Духовная практика должна нас тащить в другую сторону. Однако, если духовная практика тащит нас туда же куда и материальная жизнь и мы все больше и больше погружаемся в это состояние бессознательности, то что-то мы делаем не так. Как в свое время в эпоху больших похорон, в Советском Союзе был такой период когда одного за другим хоронили правителей, ходил такой анекдот: "Диктор траурным голосом говорит: «Политбюро с прискорбием сообщает, что после тяжелой и продолжительной болезни Генеральный Секретарь ЦК КПСС не приходя в сознание приступил к исполнению своих обязанностей"».

Примерно то же самое бывает с нами, когда мы не приходя в сознание исполняем свои обязанности здесь. И это значит что что-то не так. Поэтому мне хотелось немножко поговорить в целом об интриге "Бхагавад-гиты", о том, что предлагает Кришна в "Бхагавад-гите" на примере этого стиха.

"Бхагавад-гита" предназначена для людей, у которых нет веры. Поэтому Кришна обиняками ходит вокруг да около и только в самом конце Он говорит то, что хочет сказать. Но тем не менее именно поэтому эта книга становится универсальной. Эта книга в высшей степени не сектантская. Там нет никакого намека на сектантское понимание именно потому, что Кришна обращается практически ко всем и дает самые универсальные методы. И тем не менее Он должен примериваться к психологии восприятия обычного человека, поэтому Он старается не сразу шокировать человека. Но даже Он ставит сразу основной диагноз или выделяет основную проблему, которая является источником всех остальных проблем. Эта основная проблема заключается в том, что я не понимаю простой вещи - то, что я - душа, то что я не материальной тело, а душа.

Я рассказывал историю, когда в Менере рассказывал про первые дни сознания Кришны, как я в первый раз пришел в какую-то квартиру где жили преданные и зашел в ванную комнату, чтобы помыть руки, Первое, что я там увидел, - над раковиной висело большое зеркало, а над зеркалом висела большая надпись: "Ты не это тело".(смех) И Кришна начинает с этого "Бхагавад-гиту". Кришна напоминает нам, что мы не это тело и что душа имеет принципиально иную природу, что душа не умирает, что душа остается вечно молодой, что тело обречено на смерть в любом случае, что душа никогда не умирает и что в результате того, что вечная душа отождествила себя с чем-то временным, она погружена в скорбь. "Бхагавад-гита" это лекарство от горя, лекарство от страданий, от скорби. Снова и снова Кришна говорит эти вещи практически в каждом стихе. В предыдущем стихе Он говорит: "анамайам" - "Ты достигнешь обители, где нет скорби". И Он не просто теоретически объясняет что такая обитель есть, но Он объясняет в чем дело, в чем проблема, почему мы страдаем. Мы страдаем потому что, мы отождествили себя ни с тем и из-за этого мы живем в материальном мире, где мы всего боимся. Если пойти немного глубже, чтобы понять почему мы отождествили себя с чем-то вторичным или с чем-то незначительным. Проблема в том, что наше сознание сейчас, в данный момент, сосредоточено на чем-то, что, в сущности, не стоит того. Мы сосредоточены на этом мире, где все преходяще и все временно, и мы не можем никак оторвать свое сознание от этого. Марк Аврелий, римский философ, который был стоиком, христианство в своем подходе к религии в значительной степени многое взяло из философии стоиков, и Марк Аврелий - один из римских императоров, у него есть хороший трактат, и он писал в этом трактате, что обращать внимание на вещи этого мира, пытаться влюбляться в кого-то и держаться за кого-то, привязываться к чему-то это все равно, что влюбляться в пролетающих птиц. И из-за этого болезненного состояния привязанности ко вторичному мы все время боимся. Почему боимся? Потому что мы боимся, что мы потеряем. Мы привязались к чему-то, мы вкладываем в это сердце свое, мы хотим чего-то вечного, постоянного, потому что душа по природе вечна, но мы знаем, что все уходит в этом мире, все мимолетно, все быстротечно и поэтому "Шримад-Бхагаватам" утверждает, что в результате этого человек все время боится и, в конце концов, боится смерти. В основе всякого страха лежит страх смерти. бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо смритих ??? Випарйайо смритих - я забыл о том, кто я есть. И так как я забыл о том, кто я есть, я пытаюсь реализовать себя или определить себя, понять себя в категориях материи. Отсюда все остальные мои проблемы. Жадность, вожделение, гнев все это результат изначального страха, а страх приходит из-за того, что я отвернулся от Бога, от того, что я не хочу видеть Бога. И в результате этого у меня появляется множество желаний и эти желания держат меня здесь, приковывают меня здесь. И даже если я верю в Бога, Бог нужен мне просто для того, чтобы исполнять желания. И Кришна, объясняя в самом начале "Бхагавад-гиты" как эту проблему разрешить, говорит, что сначала человек должен оторвать свое сознание от привязанности к материи, от сосредоточенности на материи. Здесь, в этом стихе, Он говорит: шротавйасйа шрутасйа ча, что человек в этом мире очень много слышит всего. Мы много слышали всего и много нам еще предстоит слышать. Мы думаем, что мы должны это слышать. И здесь все тянут нас в свои стороны. Разные религии тянут нас в свои стороны. И, если даже не ходить далеко в религии, посмотреть рекламные плакаты, все говорят: "Это самое важное, это самое лучшее. Нужно, нужно, нужно". И разум приобретает особые качества при этом. Послушайте внимательно что происходит и мы можем понять диагноз, который ставит нам Кришна. Он говорит: йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати, когда ты вытащишь свой разум из этого болота иллюзии... Что происходит с человеком, который привязан к этому материальному миру? Он разменивает свой разум на какие-то временные вещи, на привязанность к этому и он, по сути дела, живет во сне. "Это важно, это важно. И это мне нужно, и это мне нужно" и человек пытается реализовать себя через свою привязанность к чему-то материальному. На самом деле наша привязанность к материальным вещам становится нашим "Я", я есть то, что у меня есть. И это болезнь сознания, сознание рассеивается. Как Кришна говорит здесь: "Оно застряло в болоте иллюзии". Разум застрял в болоте иллюзии. Человеку очень трудно жить в этом состоянии. Все мне нужно. Мы знаем как легко наше сознание сбить с толку, очень легко. Здесь Шрила Прабхупада объясняет по поводу того, что Кришна говорит: шротавйасйа шрутасйа ча - "Ты станешь равнодушным ко всему , что слышал и еще услышишь", он объясняет, что это все, в сущности желания, которые появляются даже в результате так называемой духовной деятельности. Даже когда человек читает Веды там говорится: "Делай это жертвоприношение" или делай этот обряд или делай это и у тебя будет все хорошо. И в результате этого ум человека мечется. И наверняка каждый из нас знает как это происходит. Я очень хорошо знаю по своему уму, я очень давно наблюдаю за своим умом и с очень большим интересом смотрю за процессами, которые там происходят. Человек читает что-то йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча - мы слышали очень много всего в этом мире, мы очень много всего слышали, очень много знаем всего. С самого начала нас учили, что знания заключаются в том, чтоб накапливать что-то, накапливать какую-то информацию.

В результате накопления этой информации мы полностью запутываемся в иллюзии, потому что мы не понимаем что главное в этом. Каждая книга, какую бы книгу мы ни раскрыли, она прежде всего будет объяснять нам, что это самое главное, что то, о чем она говорит - самое главное, так красиво будет объяснять, такие интересные сюжеты будет закручивать и сознание будет привязываться к этому всему.

Недавно мне принесли книгу. Называется "Очки-убийцы". Не имеет никакого отношения к детективным романам, ни к чему-нибудь еще. О том, как плохо носить очки, что все беды, все проблемы человека заключаются в том, что он носит очки. Потому, что ультрафиолетовый цвет не достигает ... Так там все красиво описано. И потом, дальше, естественно, после самбандхи идет абхидея. После того, как мне объясняют зачем мне обязательно нужно снять очка, и смотреть на мир широко раскрытыми глазами без очков, близорукими, объясняют как улучшить свое зрение. Очень все легко - 30 дней, 5000 разных драгоценных камней через которые нужно на какой-то свет смотреть и еще несколько препаратов, и еще какая-то методика, пять миллионов упражнений, которые нужно делать когда проснешься, читаешь это и ум говорит: "Да, да это так. Все правильно. Теперь я все понял. Мне не хватало ультрафиолета. И мне нужно делать этих несколько тысяч упражнений". Там, только проснулся, нужно вспоминать радугу, потом еще что-то нужно вспомнить, потом еще что-то. Все очень просто, никаких проблем. За тридцать дней! Надо это делать. Да, надо это делать. Ровно до того момента пока не прочтешь другую книгу. В другой книге говорится о других обрядах, о других полезных вещах, о других штуках каких-то, которые тоже нужно делать и которые тоже важны. И все в этом мире построено на этом. Все Священные Писания говорят: "Это самое важное, это самое лучшее". И Сам Кришна объясняет в "Бхагавад-гите" почему. Он говорит, что прежде всего, чтобы человек достиг успехов в любом методе, в любом пути, в любой практике у него должна быть вера. Поэтому сначала в меня пытаются вселить веру в это и говорят: "Это самое важное, это самое главное. Нет ничего другого более главного", почему это важно, какие проблемы это может решить. И так это все красиво сказано. Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы другим объяснить, что они должны жить так же, как они живут. На самом деле, нет большего удовольствия, чем обратить другого в свою веру. (Именно этим мы тут занимаемся (смех). Человеку нужно так или иначе всех остальных обращать. Спорт своего рода, искусство какое-то). Объяснить человеку вот так и так нужно делать. И после того как в человека вселяется вера... Кришна говорит: "Если у человека нет веры, ты не достигнешь успеха ни на каком пути". Человек должен верить. Для того, чтобы достичь любого результата, у него должна быть твердая, непоколебимая вера: "Мне нужно только это и ничего другого". И поэтому в этом мире существует великое множество разных вещей. И люди, живущие в этом мире, слушающие все это, в конце концов полностью запутываются - моха-калилам. Они оказываются в этих дебрях иллюзии, болоте иллюзии. И в результате всего, что они услышали, только новые и новые желания появляются. И они не хотят в конце концов решить всех своих проблем, а по-прежнему остаются привязанными к материальному миру, они не хотят никуда выходить из этого материального мира. И это основная наша проблема. В общем-то, хотя нам всех не очень хорошо здесь, но и не очень плохо. Мы думаем: "Не так уж тут все и плохо. Можно как-то приспособиться. Все живут. Чем я лучше других? Все живут и я буду жить".

Сегодня Шачинанда Махарадж на лекции рассказал замечательную историю. Эту историю, когда он рассказывал, она у меня отзывалась в сердце болью. Он рассказал, что жил один санньяси, который решил построить храм, но почему-то люди пожертвований ему не давали. Так ему хотелось построить храм для Кришны, во что бы ни стало. И он в отчаянии стал молиться. Стал говорить: "О Кришна, Бог, Ты всемогущ! Дай мне какую-нибудь мистическую силу, чтобы я мог людям давать какое-нибудь благословение и чтобы они в обмен на это благословение давали мне деньги, чтобы я мог построить для Тебя храм" .Он так искренне молился, так горячо молился ( я себя сразу узнал в этом образе (смех)), он горячо молился, просил, отбивал поклоны, мантры читал, голодал, постился. Кришна явился к нему. Он сказал: "Даю тебе один дар, удивительный, редкостный, замечательный дар. Ты сможешь награждать этим даром любого человека, - и Кришна улыбнулся Своей загадочной улыбкой, - Я даю тебе самый редкостный дар, самый лучший дар. Теперь по твоему благословению любой человек сможет вернуться к Богу очень легко, без всяких сложностей, без трудной садханы, без всего остального. Тебе нужно будет просто подойти и сказать: "Хочешь, вернешься к Богу быстро? Будешь там жить вместе с Ним". Санньяси обрадовался: "Вот, наконец-то, сейчас все пойдет, сейчас наша компания по сбору средств, фандрейзинг, ??? пойдет". И он подбежал к первым попавшимся людям. Первые попавшиеся люди были молодым мужчиной и молодой женщиной, которые только что поженились. И он сказал: "Я могу совершить чудо. Я могу дать вам благословение. И если я дам вам благословение, вы очень скоро без особенных трудностей, без труда, без практики, не нужно мантру даже повторять, вернетесь к Богу", Они сказали: "А что тебе нужно?". "Мне нужны деньги на храм". "Бери деньги на храм, только не нужно нам этого благословения.(смех) Мы только что поженились. На не до того". Он немножко разочаровался, хотя подумал: "Работает, деньги дают" (смех). Он стал подходить к разным людям, но все люди одно и то же говорили: "Не нужно мне этого, не нужно. Иди, иди куда-нибудь еще". Кто-то давал, кто-то отмахивался от него как от надоедливой мухи. В конце концов он нашел одного человека, который лежал при смерти. У него была смертельная болезнь, он лежал на смертном одре. Он сказал: "Слушай, оставь мне наследство свое. Я тебе дам замечательный дар - ты сможешь вернуться к Богу". Тот говорит: "А у тебя другого дара нет? Я тебе дам пожертвование, а ты не можешь сделать так, чтобы я хотя бы год тут пожил? Я только что заключил очень выгодную сделку и мне нужно, чтобы деньги пришли, чтобы понять, что успех пришел. Год мне еще один нужен". Тот вообще расстроился и опять стал Богу молиться. Он стал говорит: "Как так? Никто не хочет, что за люди такие?". Кришна опять пришел к нему и сказал: "Чего ты плачешь?". Тот сказал: "Ты мне дал какое-то дурацкое благословение. Никому не нужно. Что такое? Почему люди не ценят это? Почему никто не хочет к Тебе возвращаться?". Кришна улыбнулся Своей многозначительной улыбкой и сказал: "Ну ладно, что о них говорить. Может ты вернешься?". Он: "Нет, нет, мне Тебе храм построить надо. (смех) Я еще не готов". И смысл этой притчи в том, что пока мы живем здесь, мы очень много слышим. И так как мы слышим, все это зарождает в нашем сознании материальные желания и материальные желания держат нас здесь прикованными к этому материальному миру. Мы все время думаем: "Да, может здесь не очень хорошо, но если я исполню это желание, то тогда я буду счастливым". Именно потому, что я услышал, что это можно сделать, что я могу исполнить это желание, что есть метод, что есть способ, что в конце концов я смогу стать счастливым здесь.

И именно поэтому человек, не смотря на все страдания, не смотря на все муки какие-то, разочарования, которые он испытывает, несмотря на все это человек остается прикован к материальному миру. Его разум, его сознание остается в этом болоте иллюзии. Что такое болото иллюзии? Болото иллюзии значит, что у меня по-прежнему остается иллюзия того, что я могу здесь достичь совершенного состояния, что здесь я смогу по-настоящему устроиться. И я не утрачиваю интереса к каким-то новым методам, к каким-то новым способам улучшения своего состояния, новым способам совершенствования. Я думаю, что: "Ладно, когда-нибудь, когда умирать буду, потом, что сейчас это не важно, что потом это важно будет когда я совсем буду умирать". И, в сущности, что объясняет в "Гите" Кришна, В "Гите" Кришна объясняет три метода, с помощью которых человек может постепенно переориентировать свое сознание, с помощью которых человек может постепенно, взяв сознание, в котором находятся все эти материальные желания, которые держат нас, вся эта иллюзия, все это раздробленное сознание, которое заставляет нас держаться за материальный мир, три метода с помощью которых человек может постепенно сознание свое поменять. Эти три метода это карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Из которых карма-йога не работает в век Кали, потому что она подразумевает совершение обрядов каких-то ведических. А мы не только обрядов не знаем никаких, она подразумевает какую-то чистоту внутреннюю. Гьяна-йога тем более не работает, потому что для того, чтобы заниматься гьяна-йогой у человека должно быть чистое сердце, которое приходит в результате какой-то религиозности, праведности и всего остального. И бхакти-йога тоже не работает в Кали-югу, потому что нам не до этого, потому что у нас много других приоритетов, много других "важных" вещей в нашей жизни. Но если какой-то метод хотя бы отчасти работает, то это бхакти. И Кришна объясняет здесь, в "Бхагавад-гите", очень косвенным образом, что только бхакти, в конце концов, питает все остальные способы, все остальные методы, все остальные практики, которые есть. И, что в конце концов, в основе всего лежит бхакти. Но любой метод. какой бы мы ни взяли, он подразумевает то, что мне нужно все равно оторвать свое сознание от неважного, от вторичного и обратить свое сознание к Богу. В конце концов это суть любого пути. И мы не сектанты. Любой метод, который работает, работает. Иногда люли спрашивают, как вчера у меня Дарья спросила: "Что будет с ритвиками? Куда попадут ритвики?". И, естественно, ответ подразумевается. Конечно в ад, куда они еще попадут (смех). Все религии говорят, что все остальные идут в ад. Но на самом деле Кришна нигде ничего подобного не говорит. Кришна говорит, что есть наука и к чему мое привязано сознание. Я попаду в то состояние, в каком будет находиться мое сознание. Если мое сознание привязано к этому миру, я останусь в этом мире. Не важно кем я себя называю - ритвиком или не ритвиком. Я могу быть членом GBC, но если я привязан к тому, что я член GBC, в следующей жизни я опять буду GBC (смех), ВВС или еще кем-то. Все равно я останусь mw, как шутил в свое время Атмататтва. MW значит material world, материальный мир, где человек разменивает свое сознание, где человек все равно остается в противоестественном состоянии. И любой метод в конце концов, это нужно очень четко понимать, подразумевает то, что я должен так или иначе оторвать свое сознание от этого состояния распыленности в материи и сосредоточить его на Кришне. И как в 8 главе "Бхагавад-Гиты" Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что самый лучший способ для этого это Святое Имя.

Как я читал сегодня "Хождение за три моря" купца Афанасия Никитина. Когда-то давно мы проходили это в школе, что Афанасий Никитин в Индию ходил за три моря. В то время люди были гораздо более религиозны и основная тема его записок о том, что он увидел в Индии, это то, как люди Богу молятся, как люди духовной практикой занимаются. Он говорит о мусульманстве, потому что то время Индия была под властью мусульман, он говорит об индийской вере и постоянно говорит о христианстве о своем. Он там описывает смысл мусульманства. И послушайте, пожалуйста, в чем смысл мусульманства. В трех фразах он говорит в чем смысл мусульманской веры. В том, чтобы повторять имя Бога, в том, чтобы делать это в чистом состоянии сознания и в чистом месте. Три основные вещи, на которых основано мусульманство. Что-то вам это напоминает? (смех) Потому что, в конце концов, основой любого метода, любого духовного метода является бхакти. Основой бхакти является имя Бога или памятование о Боге, которое дает человеку вкус в силу того, что сознание его приобретает другую форму и в этом сознании обретается другое качество. И этот вкус помогает ему оторвать свое сознание от привязанности к материальному миру. Почему мы так привязаны к материальному миру? Потому что там есть вкус и не маленький вкус. Там есть много всего, множество различных увлечений, наслаждений, удовольствий. Мы привязаны к материальному телу, потому что материальное тело это инструмент материальных удовольствий. Особенно если они у нас молодое. Если оно становится старым, то человек начинает сокрушаться о том, что раньше у него было такое замечательное тело, а сейчас оно уже перестает ему доставлять такое удовольствие. Но тем не менее оно все равно приносит удовольствие, все равно человек чувствует это удовольствие. Кришна, Бог, создавал это тело по особому замыслу. Есть биохимия удовольствия. Тело вырабатывает наркотики. Само тело. Эндорфины. Само тело вырабатывает эндорфины и эти эндорфины очень похожи на героин или еще на что-то. И когда человек занимается материальными наслаждениями, это все равно, что он впрыскивает себе дозу наркотиков. Все. В сущности, это некая иллюзия. Любое материальное наслаждение это всего лишь навсего некая иллюзия, которая создается в мозгу на какое-то время. И люди, которые занимаются изучением физиологии удовольствий, говорят, что в какой-то момент... Человек поел что-то вкусное, ему это понравилось: "Такое вкусное!", это значит что эндорфины выработались и он кайфует. Сколько он кайфует? Ровно столько, сколько эндорфины действуют. А потом ему нужно новую дозу эндорфинов. Человек занимается сексом. Что такое? Новая порция эндорфинов более сильная выработалась в организме. Кришна также дал нечто более сильно - героин. Героин. Человеку ничего есть не нужно, ничего. Укололся и все, и хорошо. До следующего раза, до того, пока снова нужно впрыскивать новую порцию удовольствия. И человек все больше и больше таким образом погружается и становится зависимым от всего этого. И чем сильнее удовольствие он испытывает, когда он испытывает более сильное удовольствие, он утрачивает интерес к более слабым удовольствиям. Известно, что люди, которые употребляют героин, они даже интерес к сексу утрачивают. Даже самое сильное материальное удовольствие для них ничто, потому что зачем? Героин есть. И Кришна о том же самом говорит в "Бхагавад-гите"

Он говорит: расо варджам расо вйасйа,??? что человек сможет избавиться от этого материального вкуса, который держит нас в плену здесь только тогда, когда он испытает высший вкус, только тогда, когда он испытает вкус, который сможет перекрыть материальный вкус. До тех пор, пока мы вкус не испытаем, мы будем находиться в плену здесь всегда. И этот плен будет нашим собственным пленом. Материальный мир это тюрьма, но из этой тюрьмы никто выходить не хочет. В этом беда.

Есть один мальчик , ему лет 16, он распространяет книги. С детства его "подсадили" на Харе Кришна (смех), он подсел на духовную практику. И у него есть очень сильная вера, очень сильная привязанность. И он любит распространять книги, давать книги людям. И он очень изобретателен в этом отношении. Он рассказал однажды историю. Он заходит в магазин и у него было хорошее настроение, шутливое. Он зашел в какой-то книжный магазин с книгами. Думает: "Как продать? Нужно что-то такое особенное придумать". Он подзывает продавщицу и спрашивает: "Где директор". Та говорит: "Директор дома". Мальчик этот смотрит на нее (он довольно солидно выглядит) и говорит: "Директор не дома, директор в тюрьме". У продавщицы возникает неприятное ощущение. У него имеется какое-то удостоверение красного цвета, он его достает и показывает: "И Вы тоже в тюрьме". (смех) Продавщица еще больше пугается. Она думает: "Директора уже посадили, а теперь еще и меня". Мальчик говорит: "И ты и директор в тюрьме материального мира находитесь, а я из храма (смех)". У нее от сердца отлегло.

Суть, еще раз, в том, что мы живем в этом мире и мы привязаны к этому миру. Мы не хотим уходить отсюда просто потому, что эти второсортные материальные удовольствия держат нас здесь. Они второсортны, они иллюзорны, но эта иллюзия не отпускает нас, потому что мы думаем что нет ничего более важного. И Кришна говорит: расо варджам расо вйсйа парам дриштва нивартате ??? "когда у человека (парамдриштва. "Дриштва" значит "увидев", "парам" значит "высшее") появляется реальный опыт высшего и когда этот реальный опыт приходит к нему, то тогда (расо варджам) ему очень легко отказаться от низшего вкуса, низший вкус перестает быть большой проблемой для него. И суть в том как ощутить этот высший вкус? И высший вкус, как Сам Кришна объясняет здесь, когда человек изначально понимает то, что нет смысла искать счастье там, где его нет по определению, что нет смысла искать динарий там, где мы его не теряли... Как в этой евангельской притче про старуху, которая искала динарий под фонарем. Когда у нее спросили: "Что ты ищешь". Она говорит: "Динарий". "Где ты его потерял?". "Потеряла там, далеко". "Почему ищешь здесь?". "Потому что тут светло, а там темно. Там мне не найти". Когда человек понимает, что ему нужно что-то искать, а мы все понимаем, каждый человек ищет, каждому человеку нужно высшее счастье, каждый человек не может довольствоваться тем, что есть. И если человек понимает одну простую вещь, что в конце концов это счастье, как Кришна говорит в самом начале "Гиты" и я прочел этот стих в самом начале, где Он говорит, что есть один единственный способ - это постепенно переориентировать сознание, что суть духовной жизни в том, чтобы постепенно переориентировать сознание и переориентация сознания начинается с того, что я так или иначе должен начать думать о Боге, что есть Бог, который управляет всем и что не я всем управляю, что не только я здесь, что мампара ???. Как Кришна говорит здесь, в начале "Бхагавад-гиты", что человек сможет все остальное решить, все свои проблемы решить только тогда, когда он постепенно начнет переориентировать свое сознание на Боге. И мантра всего лишь способ ориентации сознания на Боге. Если мы думаем, что это некий механический обряд, что нужно просто что-то такое бормотать, чтобы в конце концов освободиться, то ничего не будет. У нас будет 16 кругов нама-апарадхи или 64 круга нама-апарадхи. И это все не будет менять форму нашего сознания. еще раз, здесь он говорит: буддхир вйатитаришйати, когда человек вырвал свое сознание из дебрей иллюзии, то он утрачивает вкус ко всему остальному. тада гантаси нирведам - ему становится все равно, шротавйасйа шрутасйа ча - все то, что он до этого слышал, все то, что ему предстоит услышать - не интересно, пресно, все не то. И критерием этого успеха духовной практики является то, что у нас появляется интерес или вкус к Кришне, что мне хочется слышать о Кришне, слушать о Кришне снова, снова и снова, что я слушаю о Кришне и слушая о Кришне я понимаю, что это самое важное. Что все остальное, то, что я слышал до этого не так интересно. Что мне нужно это. Что с помощью этого простого метода - просто слушать о Кришне и слушать о Его имени я смогу в конце концов переориентировать свое сознание. И мое сознание рассеянное до этого, раздробленное станет совсем другим. В этом сознании я буду испытывать гораздо больший вкус. Тысячи, миллионы людей в этом мире испытали это на своем опыте. Все святые действовали именно таким образом. И они самые счастливые люди. Во всех традициях: будь то мусульманская традиция, христианская традиция, где бы ни был святой. Святой это человек сосредоточенный на Боге и святой это счастливый человек. Святого можно понять потому, что он улыбается. Есть такой знаменитый сектовед Ворджил ??? И у него есть трактат о том, как распознать сектанта. Он говорит, что сектанта можно отличить от обычного человека по тому, что он улыбается. Если человек идет по улице и улыбается - наверняка сектант (смех). Смысл то в том, что человек действительно, реально, когда он сосредоточивает свое сознание на высшем, на Боге, когда он начинает чувствовать присутствие Бога здесь, в этом мире, он становится счастливым. Есть древний монашеский афоризм, что никто бы не стал монахом и никто не ушел бы в монастырь если бы ни увидел отблеск вечности, лежащий на людях, которые услышали о Кришне, услышали о Боге, если бы ни этот отблеск вечности , который так или иначе начинает быть видимым на людях, реализовавших вечную истину, Абсолютную Истину. Этот отблеск вечности ложится на таких людей и этот отблеск вечности делает их счастливыми. Поэтому, в конце концов, бхакти или духовный путь начинается с того, что мы видим человека, который стал счастливым идя духовным путем. И, видя его счастье, мы заражаемся его счастьем. И это счастье вселяет в нас веру, и эта вера позволяет нам потихоньку - потихоньку вытаскивать свое сознание из болота иллюзии, из дебрей иллюзии и потихоньку сосредоточивать его на Кришне, на Боге, на Всевышнем через Его Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И это постепенный путь, когда человек отказывается от каких-то вещей, но не просто отказывается, а обретает нечто высшее. Поэтому Кришна говорит, что единственный способ это так или иначе бхакти. А бхакти заключается только в этом, в том, что у меня есть вера в Бога, вера в то, что Бог присутствует повсюду, в то, что Он ведет меня по жизни, в то, что Он находится в моем сердце. И когда эта вера становится достаточно сильной, я обретаю опыт присутствия Бога в своей жизни. И мое сознание меняется, оно перестает быть привязанным к материальным удовольствиям (тада гантаси нирведам), ему не интересно все то, что он слышал до этого, (шротавйасйа шрутасйа ча) и он сосредоточивается полностью в конце концов на Боге.

Может есть какие-то вопросы?

ВОПРОС: Говорится, что только желание под нашим контролем, все остальное под контролем Кришны. Но иногда кажется, что даже желание...

БВГ: Даже желание не под нашим контролем. Даже желание не в нашей власти. Шопенгауэр говорил об этом. Он говорил, что человек не может поменять свое желание. В том то и дело. Проблема в том, что даже желание не в нашей власти целиком. Желание приходит в результате соприкосновения с гунами материальной природы, с материальным миром, с другими людьми и мы не можем сами их поменять или оставить их. Они сами иногда уходят, это другое дело, но они не в нашей власти. Что в нашей власти, в нашей власти - перестать отождествлять себя со своим желанием. Потому что желание это вещь, которая порождена умом. И если я целиком отождествляю себя с умом и соответственно со своим желанием, то желание становится сильнее меня, я становлюсь рабом своего желания. У Кришны есть здесь, в "Бхагавад-гите", хорошее выражение: каматма. "Атма" значит "Я", "Кама" значит "желание". "Тот, чье "Я" состоит только из желаний, не из чего другого". И поэтому, соответственно, человек начинает властвовать или владеть над своими желаниями когда он перестает отождествлять себя с умом. И именно поэтому повторение мантры такой могущественный способ, потому что она позволяет человеку наблюдать за умом, перестать быть умом, а наблюдать за умом, отделить себя от ума. Когда я повторяю Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе я могу видеть желания, которые проходят внутри. Проходят и уходят. И тенденция в том, что когда желание накатило, сразу же, так как оно сулит очень много, так как там много всего намешано, у человека уже рефлекс есть сразу же сказать "Да" и стать этим желанием. Тогда как, что в этот момент надо сделать, сказать: "Да, видали мы много чего". Тогда только желания перестанут дергать нас за ниточки, мы перестанем быть рабами своих желаний, мы станем людьми настоящими, мы будем стоять на совсем другой почве. В противном случае мы не будем владеть своими желаниями. И что будет происходить? Это не значит что у нас сразу же появятся духовные желания или еще что-то, а будут продолжать приходить материальные желания до тех пор пока я нахожусь здесь, пока я соприкасаюсь с этим, но мы просто не будем придавать им такого большого значения. И так как у нас появится другой вкус, духовный вкус, то этот духовный вкус в свою очередь будет вести нас по жизни.

ВОПРОС: В каком-то месте Шрила Прабхапада пишет, что авторитетное знание это только то, которое исходит из одной из четырех сампрадай. И так вышло, что первый храм, в который я попал здесь, живя в Лондоне, это был храм этой же сампрадаи Чайтанья-Сарасвати-матха. Мне сказали пойти туда и я пошел. Там у них также Господь Гауранга. Однако после разговора... я спросил сколько они повторяют кругов. Мне сказали: "Четыре. Для нас главное служение". И тогда я спросил: "Ходите ли вы на Ратха-ятры?". Он сказал: "поскольку мне гуру этого не говорил ,- и так далее, - это майа". Я немножко не понял как это можно соединить? Ведь Господь Гауранга как раз ходил на Ратха-ятру. Что там тогда за поклонение?

БВГ: Я тоже не знаю, что там за поклонение. (смех) Они следуют какой-то своей традиции. У меня есть проблемы с тем, как они этому следуют и как они интерпретируют философию. Но это их право. И если человек верит, что таким образом можно чего-то достичь в духовной жизни, то это его проблемы. Шрила Прабхупада сформулировал универсальную духовную науку, причем не просто сформулировал. Его универсальная духовная наука опирается очень четко на Священное Писания. Там, например, они практически не соблюдают принципов. Там говорится, что: "неважно, главное веру иметь. Это что-то вроде... Что главное верить, четыре круга достаточно, сигареты не проблема, кофе не проблема, чай не проблема, все не проблема". Но как не проблема, если это проблема? И мы знаем что это проблема, что любой наркотик отупляет человека, что любой наркотик оставляет человека привязанным к материальному миру и что все эти проблемы в "Шримад-Бхагаватам" сказаны. В материальном мире всегда будет какая-то доля компромисса и разные люди будут по-разному этот компромисс подавать. Ищущий человек пытается найти что-то, где, по крайней мере, доля компромисса минимальна. Потому, что нужно понимать, что компромисс это всего лишь поблажка, или уступка, нашей природе. Вот и все. Если мы честны перед собой, то мы будем искать и не будем останавливаться на компромиссах. Человек, если он хочет найти духовный путь, то он должен идти духовным путем и все то, что помогает ему сосредоточиться на Кришне - хорошо. И конечно же Ратха-ятра очень могущественный способ. Но мы не критикуем в том смысле, что у них свой метод и наверняка они тоже чего-то достигают. Но мы просто следуем тому, что сказал Шрила Прабхупада. У нас есть человек, который сказал нам: "Это путь". И если мы начнем слушать кого-то еще и кого-то еще, и кого-то еще мы только запутаемся. Должна быть некая уверенность в том, что если мы идем этим путем, то на этом пути мы сможем достичь всего того, что нужно. Шрила Прабхупада особый человек и он, в общем-то, специально послан Кришной для того, чтобы дать это нам.

- У них есть даже фотографии Шрилы Прабхупады.

БВГ: Я понимаю, они так говорят. Но дело не в том, чтоб фотографию повесить, а в том, чтобы следовать Шриле Прабхупаде, следовать тому, что он говорит.

Недавно Шрутакирти прабху рассказывал про Прабхупаду в Менере, представлял свою книгу. И он замечательную историю рассказал, я раньше ее не слышал, как Шрила Прабхупада однажды приехал в Австралию и там собрались журналисты. И один журналист спросил: "Как по Вашему, земля плоская или нет?", чтоб проверить на вшивость. Шрила Прабхупада смерил эту журналистку взглядом и сказал: "Везде, где я хожу, она плоская".(смех)

ВОПРОС: Есть желание, а есть еще потребность. Надо как-то правильно научиться понимать что является желанием, а что потребностью

БВГ: Потребность это то, что нам нужно. Желание это некое излишество. И если желание становится очень сильным, то оно превращается в потребность (смех), потому что я уже не могу без этого жить. Главное не делать желание слишком сильным. Иначе говоря, нужно жить нормальной жизнью в материальном мире, но не падать жертвой всех этих приманок. По сути дела люди в материальном мире, особенно здесь, на западе, они рабы всех этих дурацких вещей. Каждый день изобретается что-то новое. Еще вчера мы об этом не знали, но уже сегодня мы этого хотим. Еще вчера люди не подозревали, что такая потребность у них есть. Существует специальный механизм, огромная машина, которая объясняет нам почему нам это нужно, почему нам нельзя без этого жить, почему это то, что нужно, и ничего другого не нужно и без этого нельзя быть счастливым. Это просто механизм оболванивания, очень сильно разработанный, могущественный механизм того каким образом внушать человеку все новые и новые желания так, что он превращается в раба. В Америке это искусство доведено до совершенства. Там каждый день человеку бесплатно приходит пачка различных рекламных изданий. И все в рассрочку. Я помню как я приехал в Америку. Я пришел к одному преданному, он жил в Новом Вриндаване. Новый Вриндаван это деревня, который далеко от цивилизации. Каждый день он получал вот такую пачку и глаза у него были совершенно бешеные. Когда мы с ним разговаривали он не мог, он смотрел, он листал эти рекламы: "А-а-а, пять долларов в месяц и у тебя компьютер! А-а-а, шесть долларов в месяц и у тебя еще что-то". В результате вместе с этой пачкой рекламы приходит такая же пачка счетов. % долларов в месяц, 10 долларов в месяц, 100 долларов в месяц и целую жизнь человек работает на то, чтобы просто оплачивать эти счета, живет в рассрочку. Все, он раб, раб до конца дней своих. "Мне нужно это, нужно это, нужно это", его пленяет и он не принадлежит самому себе, он не свободный человек. В свое время был такой великий украинский религиозный философ Григорий Сковорода. Не смотря на смешную фамилию он был очень великим философом. Он просил написать у себя на могиле эпитафию. Эпитафия эта звучала таким образом: "Мир меня ловил, но не поймал".

ВОПРОС: Как бы есть желание, а есть нежелание, есть следование желаниям, а есть следование нежеланиям, да? Где грань лежит между смирением и тратой сил на то, чтобы сопротивляться нежеланию?

БВГ: Нежелание или отвращение это обратная сторона желания. Материальная жизнь это две вещи: я хочу получать материальные удовольствия и я хочу избегать того, что мне не нравится, я хочу получить то, что мне нравится и я хочу любыми средствами избежать того, что мне не нравится, избежать неприятного. При этом, опять же, психологи, которые изучают психологию материальных удовольствий, говорят, что позитивные желания сильнее, что желание получить что-то позитивное оно сильнее. Что человек готов даже с риском каких-то неприятностей готов рисковать многим лишь бы обрести какое-то удовольствие. Хотя вторая тенденция или второе желание - желание избежать чего-то неприятного оно тоже достаточно сильное. И ни то, ни другое не имеет к смирению никакого отношения. Смирение, или отсутствие желания, не в этом заключается. Это другая форма существования. Это обретение духовного желания. И позиция человека, который имеет духовное желание, заключается в том, что не от меня все зависит здесь. С позиции материального человека: "я - действующий". Есть две составляющие ложного эго, или ложного "Я", карта и бхокта. "Карта" значит "я - действующий", "бхокта" значит "я - наслаждающийся". Я хочу наслаждаться, поэтому я действую. Это два основных, фундаментальных аспекта эго. Эго состоит из этого: Я есть наслаждающийся и я есть действующий в этом материальном мире. Смирение означает то, что я меняю эту позицию: я действую в материальном мире, но все зависит не от меня, есть еще Бог. Есть еще фактор, которым я в силу своего извращенного сознания пренебрегал. Хотя это очевидно. Очевидно, что не все зависит от меня, что не все зависит только от материальных причин, что есть некий существенный фактор, который влияет на результат деятельности - Бог. Но я отвернулся от Него. Смирение значит - я признаю, что в этом мире не все от меня зависит, что в этом мире все зависит от Бога. От меня зависит только то, что я как-то более-менее искренне пытаюсь действовать, пытаюсь как-то понять Его. С этого начинается смирение. Соответственно, когда это ложное представление - все зависит от меня, что я - действую уходит, то уходит и вторая часть его. Основа: "Я - действующий". Отсюда приходит: "Я - наслаждающийся". Ради чего я действую? Чтобы ко мне пришло то, что я хочу получить, ради чего я действую. Тут появляется другой аспект этого всего. Если я начну с того и пойму, что: "Я - слуга", что мое дело здесь служить, что есть некая другая сила, которая ведет меня и которая может использовать меня... Как Кришна говорит Арджуне: нимиттам матрам бхава савйасачин ??? "Савйасачин" - "Стань инструментом в Моих руках, служи Мне". Если я понял это, что отныне не я действующий, не все зависит от меня, я есть слуга, то соответственно другой аспект тоже меняется, бхокта тоже уходит. В этом суть. Я ответил на вопрос?

ВОПРОС: Вопрос состоит в том, где лежит баланс между стремлением избавляться от чего-то что кажется нежелательным и стремлением не думать об этом, а сосредоточиться на...

БВГ: Баланс еще тот же самый. Есть попытка избежать любой деятельности и это путь гьяны - когда человек пытается отрешиться от деятельности. И это может проявляться в том, что человек отказывается от чего-то, что он хочет обрести или он может отказываться от чего-то, что мешает, от преодоления каких-то препятствия. Это не наш путь. Мы не идем этим путем, путем отрешения от деятельности. И Кришна все время в "Бхагавад-гите" говорит: "Не работает это, не работает это. Пока у тебя есть тело ты все равно будешь действовать. Ты не можешь бездействовать, ты не можешь избегать". Поэтому нужно действовать. Что нужно поменять? Нужно эго поменять. Поэтому я именно так отвечал. Критерий именно в этом. Если я пытаюсь просто избегать - это лень или какая-то философская ошибка моя, я просто стремлюсь к освобождению или еще к чему-то. Но суть то не в этом. Суть в том, чтобы понять кто я и продолжать действовать в материальном мире, только продолжать действовать в правильном сознании, в правильном эго. Потому что я всегда маленькая частица, от меня всегда ничего не зависит здесь. Или зависит что-то в очень ограниченной сфере. Была такая песня с коммунистических времен, очень хорошая: "Здесь ничего бы ни стояло когда бы не было меня" (смех). Не стояло бы ничего там. Все бы стояло.

Когда у человека есть правильное понимание как действовать, у него может быть все, что угодно, у него могут быть желания даже. Точно так же, Шрила Прабхупада преодолевал любые препятствия, он был борцом, бойцом, он учил других это делать. Просто сознание изначальное должно быть другим, осознание другим должно быть. С чего все начинается? С чего должен начинаться наш день? Когда в этой книге "Очки-убийцы" говорится, что день нужно начинать с того, чтобы представлять себе радугу, так вот день нужно начинать не с того, чтобы представлять себе радугу, а с того, чтобы понимать кто я такой, что я - слуга Бога. Я - слуга, я всегда остаюсь слугой. Да у меня есть мое индивидуальное эго, я всегда индивидуальная душа. У меня есть эго, но оно должно быть правильным, верным.

Спасибо большое.

Лекция 2. Устройство общества

noreply@blogger.com (singheshvara) — Sat, 20 Oct 2012 01:45:00 +0000

Иногда люди спрашивают после семинара: так что же это – наука или религия? Как это определить? То есть, иногда нам нужно вынести точное определение. К чему это должно нас привести в конечном итоге, цель какова. И в ведической культуре обычно не разделяются такие понятия как наука, религия, философия, жизнь и прочие вещи. Существует единое целое – ом пурнам. И вот есть знание об этом обо всём. Знание может быть разнообразным. Но любое знание нужно приводить к пониманию полноты. Если мы видим, что наука разделяет нас от религии, а религия от науки, то это не является целостностью. Поэтому мы говорим о единстве, о синтезе науки и религии. И, когда мы говорим о науке самосознания, мы говорим о душе, о духе. В целом сейчас есть страх к религии. Это оправдано. Страх, как бы попасть в какую религию. Потому что религия сейчас обладает властью. Человек попадает в какую-то структуру, подчиняется идеологии, становится инструментом в руках религии. Поэтому в Ведах говорится, что религиозные принципы мы должны услышать от тех людей, которые лишены всякого желания власти. Иначе религия будет внушать страх, недоверие. Это естественно. Именно поэтому нужно услышать высочайшие принципы нравственности, духовности, от личности, лишённой зависти, желания выгоды, богатства. Другими словами, это называется – статус отречения. Тот, кто идёт путём отречения, можно идти за ним – это безопасный путь. Если кто-то идёт путём привязанностей, развития материальных склонностей, желаний, то не стоит принимать этот путь. Он опасен. И также религия может быть в отречении, а может быть религия, стремящаяся к власти, господству. Таких вещей следует избегать. Как термин тоталитарная секта, означает, что люди стремятся к мировому господству. Цель ведической культуры - объединить людей всех наклонностей, дав знания.

На прошлой лекции мы объясняли структуру человеческой психологии, мы искали корень сознания. Кто же такой я? Это было наука Аттма-татва с элементами санкхья йоги. То есть мы расчленяли на части материю, пытались увидеть её составляющие. А затем собирали вместе. вот так мы пытались понять, что же такое личность. И мы выяснили, что личность это тот, кто обладает чувствами. И есть чувства как органы чувств, есть чувства как ум. Ум при помощи органов чувств воспринимает эти вибрации и оценивает их там внутри. И затем он даёт автоматически команду: всё, что приятно принимает (он слуга чувств, хоть и выше по своим чувствам). В Ведах говорится о том, что ум может находиться в постоянном беспокойстве, потому что чувства влияют на него. Ум подобен водяной поверхности озера. Желания – это ветер. И они возбуждают ум, как ветер возбуждает гладь озера. А когда ветер успокаивается, вода становится гладкая как зеркало, отражает реальность очень точно. Спокойный ум. Шанти на санскрите, шанта – умиротворение, счастье внутри, гармония. Мы живём и иногда годами не можем найти этот мир. Шанти – предвестник счастья. То есть нельзя найти счастье, если меня беспокоит, атакует поток желаний материальных, разрывает на части. Желание вызывает полную неудовлетворённость «я хочу – не получаю, ещё больше хочу – больше не получаю и т.д.». Йога означает – оторвать чувства от объектов чувств. Ум находится посередине этой структуры, внизу под ним чувства и под ним разум. Мы говорили о разуме как о сверхестественной силе в принципе, потому что так оно и есть. При помощи разума можно трансформировать материю. Это искусство знакомо йогам. Они могут трансформировать одну материю в другую материю при помощи разума. И, прежде всего, йоги трансформируют своё собственное тело. Самоизлечение, например. Всё зависит от того, как вы можете мыслить. Но, конечно, карма блокирует могущество ума. Потенциально я могу, но мне нужна помощь. Я могу потерять могущество из-за каких-то поступков прошлого, кармы, плохих деяний. Это называется викарма – деятельность, направленная против меня же самого. Я сам себя как бы закрепощаю этой деятельностью, как шелкопряд в коконе. Например, богатые люди. Кажется, что они устроены неплохо. У них есть деньги, возможности их использовать. И тогда строят дом с хорошими стенами, заборами, хорошая земля. Ставят на окна решётки, двери, собак сажают. И где же человек живёт? В собственной тюрьме. Мы говорим о том, что разум создаёт тюрьму. При помощи деятельности можно создать тюрьму в собственном разуме. Стереотип: свой, чужой, плохо, хорошо, друг, враг. Но Веды говорят – это иллюзия, измышления ума. Друзей и врагов не существует. Это понятие очень и очень относительное. В этом мире нет постоянства, нет стабильности. Нет постоянных друзей, нет постоянных врагов. Поэтому мы не можем дать вечного определения ни одному человеку, ни одному живому существу. Определение «друг-враг» относительно и Веды говорят «это измышления ума, оставьте их».

Итак, если говорить о религии или науке, то есть три уровня человеческой цивилизации в целом: уровень чувств, уровень ума, уровень разума. На самом низшем уровне нет двух вещей, что касается духовности, нет ни веры, ни знания. Здесь должны быть морально-этические нормы. Самая возвышенная из которых «не причиняй боль чувствам». Ахимса, не убивай, не применяй насилие, боли друг другу. Борьба за мир идёт в этом мире. Сколько мы живём – боремся за мир. В чём причина войн – борьба за мир. У всех представление о мире разное. У одного тип чувств такой, у другого тип чувств другой. И человек на уровне чувств не знает, что делать: у американцев свои вкусы, у русских свои вкусы, у японцев свои вкусы, у китайцев, немцев свои представления о мире и разный тип чувств. Разный тип разума, разный тип ума, оценка. И на этой почве не могут установить единый мир. Поэтому считается высший принцип религии, религия, как мы её понимаем, в общепринятом смысле, какая-то идея веры. Почему она лучше? Чем она лучше? Мы подчёркиваем – если это истинное направление. Оно лучше тем, что там есть уже вера. Но нет ещё знаний. Есть слепая вера, когда нет знания. Лучше подальше держаться от такой веры. Религия имеет такие свои преимущества и недостатки. Преимущество в том, что люди на основании веры имеют интуитивное знание, но не могут достаточно ясно выразить его. Такие люди отличаются качеством: признавать грех. Есть люди, которые ниже уровнем находятся. У них вообще понятие греха относительное: что такое грех, а если никто не видел – это грех? Это же для оценки окружающих. Религиозные люди говорят «мне совесть не позволяет». Зная законы кармы, совесть не позволяет делать такие вещи. И есть третья платформа над этими вещами: это не уровень религии, это уровень, когда есть абсолютная вера и полное знание. Вот с этого уровня приходят различные религиозные направления. Личность, которая устанавливает религию, находится на этом уровне. Не с уровня веры слепой и не с морально-этических норм. Наоборот, морально-этические нормы исходят с более высокой платформы, о котором трудно судить людям с неразвитым буддхи (мистическая сила разумная). Она дремлет. Недостаток разума в том, что он видит ниже себя и себе подобных. А тех, кто выше, он не может понять: «сказки это всё». Это недостаток разума. Но разум должен находиться в развитии. Глубокие переживания происходят именно в разуме, чувства не могут быть глубоки. Пример. Мы смотрим на кого-то, влюбляемся. А почему мы влюбляемся? Что это за чувство, откуда оно исходит? Изнутри меня самого. Не от объекта. Чувство просто пробуждается. Это называется в Ведах иллюзия любви, внушённая любовь, отражённая любовь. Мы видим отражённое счастье, отражённую любовь и мы хотим этого всего, настоящего хотим. Но почему-то в этом всём есть недостатки. Это отражённые вещи, мираж. Циник скажет «любви нет». Но разумный человек всё понимает. Любовь есть: если есть мираж, отражение, то и реальность существует. Но нужно искать в правильном направлении. Поэтому мы говорим «любовь дремлет в каждом живом существе». Божественная трансцендентная любовь в сердце каждого живого существа дремлет и может пробуждаться либо иллюзорно, либо реально. Иллюзия эта тоже подобна сну. Во сне я могу что-то увидеть, привязаться.

Мы говорили о такой структуре. Она говорит, что я и сознание тела – различные вещи. Вот это необходимо помнить как платформу для познания мира. Что есть разница между духом и материей. Это платформа развития нашей культуры, науки, религии и чего угодно. Если я не знаю, что я отличен от тела, я не смогу развить религиозность в себе настоящую. И религиозность свяжется с национальностью. Но душа не имеет никаких материальных атрибутов и обозначений. Здесь есть мужчины и женщины. Но душа не мужчина и не женщина. Это очень интересный момент. В Ведах очень подробно описываются функции души. Есть одно обозначение ниргуна: нир – нет, гунна – качества. Нет никаких материальных качеств. И ещё про неё говорится ачинтья – непостижимая. Душа – это самосознание, вне всех этих функций психических. Это самая главная энергия, которая находится ближе всего к нам. Поэтому я себя не вижу. Но необходим процесс йоги.

Но сегодня мы поговорим не о душе, а о теле. Ум, чувства и разум имеют разные качества. Разные типы людей бывают. В соответствии с гуннами материальной природы есть люди 4 типов. Качества могут быть врождёнными и приобретёнными. Иногда говорят «человек родился таким». Или «стал таким», хотя родился он другим. Представьте тело. У него есть 4 функциональных составляющих. Голова, руки, желудок, ноги. Если мы посмотрим на общество людей, то увидим ту же самую картину. Голова – интеллектуальный класс людей. И их гунна такова, что они находятся в добродетели. Они склонны к знаниям, медитации, наукам, обучению. Это также класс философов-священников, учителей общества. И они самые счастливые люди. Это их признаки. Например, Диоген относился к этому классу людей. Жил в бочке и не унывал. Таких людей интересует чистота и знания. Пища их чиста, мысли их чисты, привычки чисты, тело их чисто. Голова, вроде такая чистая, мудрая. Но она пассивная. Без рук ничего не может делать. Она может дать только указание, направление. Есть другой тип людей – руки, они руководят. Это административный класс людей и воины. Другая природа. Это врождённые качества человека, которые нужно развивать, потому что они у нас есть. Они призваны защищать и руководить. Их характеризует сила, решимость, отвага в бою. При этом они действуют лучше именно в опасности. Чем труднее ситуация, тем лучше действуют воины. Это его природа. Тогда как голова наоборот: чем опаснее ситуация, тем хуже она действует, она паникует. Есть у каждой из них недостатки, но и преимущества. А вместе они хороши. Героизм им свойственен, если их вдохновить. Но в чём их сила? Мы видим так мало героев. Нет, их много. Каждый из нас герой. Но если мы имеем стимул. Величайший стимул – это любовь. Но если нет любви – нет и героизма. Эти люди получают любовь и знания вот из этого места. Поэтому эти два класса людей очень взаимозависимы и разумны. Только один активный, а другой пассивный. Вот и вся разница.

Третий класс – желудок. Бизнесмены, сельское хозяйство. Производительный класс людей. Дают питание, распределяют, торгуют, двигают. Они активны. Их влечёт чувство выгоды и стремление обогатиться и помочь также другим, показать своё богатство, продать что-то, купить что-то.

И всё «тело» опирается на 4 класс людей – это ноги. Рабочий класс. Это опора всего общества. Помощники в чём угодно. Могут помогать на всех трёх уровнях, они везде нужны.

Бог не принадлежит ни одной религии, а все религии принадлежат ему. Всё принадлежит Богу – это лекарство и от зависти, и от жадности. И это есть мир. Вот она формула мира. Как, например, закон. Люди все равны перед законом. Вот оно равенство. Но перед друг другом все не равны. Каждому отведена своя доля. Но не больше этого. Каждый имеет право на свою долю. И вот есть закон и перед ним мы все равны. Есть равенство перед законом. В желаниях перед друг другом мы не равны. А перед законом я могу поступить как мне угодно. И, таким образом, мы видим неравенство в мире почему – потому что люди неправильно используют свободу выбора. Во взаимоотношениях в этим законом, высшим законом природы, разумом. Поэтому кто-то страдает больше, кто-то меньше. Кто-то очень сильно страдает, кто-то счастлив в этом мире. И это основано на равенстве перед законами природы. Ничто не происходит в этом мире. Всё, что не делается, всё к лучшему, говорится в Ведах. Не всегда я могу с этим согласиться. Есть притча на эту тему. Жил один царь и у него был священник-брахман. Царь часто его призывал, а брахман знал астрологию, мог видеть прошлое, будущее. Знал хорошо философию, писания. Но он имел одно обыкновение странное: не углубляться во все эти проблемы политики. Брахманам не свойственно углубляться в этот мир двойственности. Поэтому он говорил: «Всё, что ни делается, всё к лучшему». И частенько раздражал таким образом царя. Царю нужно конкретно знать что плохо, что хорошо. А у него всё хорошо. Враг пришёл к воротам, корова у кого-то издохла и т.п. – всё к лучшему. И вот однажды у царя терпение лопнуло, потому что на охоте он потерял большой палец. Он позвал брахмана. Тот даже не стал смотреть гороскоп: «Что не делается, всё к лучшему». «Ах так! Мошенник! Ты как попугай говоришь только одно! Посадите его в тюрьму!». Царь наказал его. И вот идёт время. Рана заживает. Царь решил сходить на охоту. Другое несчастье. Он заблудился и попал в плен к какому-то племени. Эти люди принесли его в храм Кали в жертву. Царя помыли хорошо, умаслили маслами, повесили гирлянду. Положили на алтарь. Пришёл жрец, достал кинжал, размахнулся. «О, Боже! Пальца нет у жертвы! Брак! Отпустите. Кали не может принимать такую жертву». И царь радостный бежал оттуда: «Надо же, так повезло! Прав был священник – что ни делается, всё к лучшему». Вернувшись, он распорядился выпустить священника. «Извини меня. Я погорячился. Ты был прав. Меня только что забраковали на жертвоприношении и я выжил». Брахман был невозмутим. Царя это опять задело. «Ну, хорошо. Для меня это хорошо. А для тебя что хорошего? Ты сидел все эти месяцы в тюрьме». «Если бы я не сидел в тюрьме все эти месяцы, ты бы взял меня на охоту. А у меня-то все пальцы на месте». Такая ведическая история. Она иллюстрирует, что есть события, выходящие за поле нашего восприятия. Почему нужны эти знания, притчи, философия? Потому что наши чувства ограничены знанием. Поэтому нужны какие-то приборы, ультразвук, инфразвук. Поэтому необходимо услышать, получить знание на звук. Есть Веда или знание, которая говорит о законах природы. Делай так и будет такой результат, без боли. И в Ведах говорится, есть три типа людей, три типа разума: разумные, малоразумные и неразумные. Разумный – получает опыт жизни на слух. Малоразумный – на слух не получает опыт. Ему нужно попробовать, до первого наказания. Либо его накажут, либо другого. Тогда он понимает. Неразумные – не могут получить опыт ни на слух, ни по опыту.

Итак, есть 4 типа людей. Можем понаблюдать, как эти люди взаимодействуют друг с другом. Например, средневековая Европа. Были священники, епископы. Были короли, которые управляли миром. Были феодалы, они производили. И были крестьяне. Было духовенство, оно управляло обществом. Имело сильную власть, наравне с королями. Даже выше. Короли слушали духовенство. А что произошло потом? Духовенство потеряло свой авторитет, силу. В Ведах говорится, что сила интеллектуала в чистоте. Его слова всегда сбываются. Если брахман проклянёт, так и будет. Что даже короли боялись оскорбить такого человека. Очень чистые люди, святые люди. Поэтому то, что они говорят нужно делать. Вот это то, что люди знают. Но это в том случае, если этот человек священник. Говорит то, что он делает. А делает то, что он говорит. Если он говорит одно, а делает другое, то он теряет чистоту и силу, авторитет и влияние. Вы заметили, да, что иногда мы говорим одно, думаем другое и делаем третье. А потом нам никто не верит. Можно сколько угодно говорить звуков, но нет силы в этом. Даже дети нас не слушают. И, если мы говорим о душе, о сверхдуше, но сами не делаем чего-либо, то нужно заклеить рот или зашить его. И так понятно, каким образом духовенство теряет свою силу. Чистота уходит. И тогда король легко подчиняет себе духовенство. Слова духовенства не проникают в сердце, они лишены сознания. И король получает власть над миром. А это означает, что власть короля (а он наделён качеством страсти) начинает расширяться. И короли начинают воевать. Они разделывают эту землю, это имущество, балы устраивают, турниры – развлекаются по-королевски. Какие же нужны средства на такие развлечения? Угнетают два нижестоящих класса : буржуа и демо – торговое сословие и рабочее. Буржуазно-демократическая революция назревает. Монархия больше не нужна, она эксплуатирует людей. Люди не могут развить ни богатства, ни счастья, потому что эти короли наслаждаются жизнью. Они объединяются вместе, свергают монархию, королю отрубают голову. И провозглашают у власти теперь буржуа. Живот, капиталист будущий, торговцы. И мир переходит в сферу денег, контроля деньгами. Покупают интеллектуалов, покупают руководителей и говорят им, что они должны делать для общей выгоды. Учёные работают на станки, управляющие организуют также, чтобы было больше выгоды. Рынки сбыта нужны, конкуренция начинается, людей выбрасывают на улицу. Потому что управляет капиталист. Он хочет увеличить свои беспредельные возможности. Это жадность называется. Не ограниченный королями, он становится жадный беспредельно. И кто же становится угнетён окончательно? И дети уже используются в труде, и женщины. Всё идёт в ход, чтобы просто было больше денег. Рабочий класс становится единственный угнетённый и недовольный жизнью. Эксплуатируемый вечно. И в 1917 году «пролетарии всех стран объединяйтесь!» они говорят. Им нечего терять кроме собственных цепей. Они объединяются, чтобы свергнуть оставшийся класс над ними. Свергают и «ноги становятся на голову». Всё переворачивается. То, что мы сейчас видим, трудно эту структуру различить. Где руки, где ноги, где голова? В Ведах говорится, что в нынешний век все люди будут квалифицироваться как рабочие. Почему? Не имеют образования интеллектуалов (духовного образования), не знают, как руководить для общего блага, не знают как добывать деньги для общего процветания. Каждый стремиться для себя, для удовлетворения собственных чувств. Это сознание простого человека. Такой человек может позаботиться о своей семье, о себе, не может нести ответственности за всех. То есть, филантропов, меценатов, космополитов всё меньше и меньше. Узкое сознание получается. И что же происходит, когда устанавливается культура рабочего класса? Простые люди незаменимы в своём смирении и служении. Это совершенно особые свойства, на этом держится весь мир. Простые люди могут хорошо это делать: они могут хорошо служить и они смиренны. Но если их чувства не контролировать интеллектом и администрацией, они склонны наслаждать свои чувства сверх меры. Также как торговец сверх меры склонен к заработкам, король стремится к власти безмерной без контроля интеллекта. Простой класс стремится наслаждать свои чувства. И эта культура саморазрушающаяся. В такое состояние всё приходит, когда нет основ и всё становится относительным. Знание становится относительным, у каждого свой Бог. «И не внедряйте мне ничего больше. Я не позволю влезть ко мне в сердце». Индивидуализировано. Эти взаимоотношения должны быть мирными. Мир в основе. Ахимса. Не тревожь чувства других, не причиняй боли другим. Это высший принцип религиозности. И он также понятен любому человеку, религиозному или нет. Неважно. Но, если брать по высшей категории, ахимса – это совершенно иное понятие. Вы удивитесь. Ахимса означает распространять духовное знание. Если мы остаёмся в невежестве, как мы можем помочь друг другу? Если кто-то обладает духовными знаниями и не распространяет их, он совершает химсу – насилие над ними. Мы сейчас применим воображение. Например, какая-то болезнь появилась. И она распространяется как пожар. И люди гибну тысячами. А вы учёный. Вы работаете и находите средство от этой болезни. И думаете: «Вот неплохо было бы распространить это средство». А потом понимаете, ведь это так непросто: вылечить миллионы людей, сделать вакцины. Представьте, это днём и ночью надо будет работать, беспокойства, проблемы. «Я удержу это при себе. У меня есть вакцина, какие проблемы. Ну, а остальное судьба». И так, человек неплохо устроен, а люди просто гибнут, деградируют, страдают. И вот, другой учёный открыл такое же лекарство. И он решил распространять. Проблемы, беспокойства, конечно же. Но он спасает часть человечества. И потом люди узнают, что, оказывается, вы ещё раньше нашли эту вакцину. Что они с нами сделают? Они не будут нам благодарны. Потому что вы совершили насилие: у вас было знание и вы его не использовали. Поэтому Иисус говорил такие вещи: светильник не ставят под стол. Если мы знаем какие-то важные вещи, их необходимо распространять: в семейной сфере, в общественной сфере, в образовании. Где угодно. Нужно широко распространять духовную науку. Фактически это духовная революция. То, о чём мы сейчас говорим. Но она духовная. Тут не будет крови. Революция означает, что человек просто откажется сам от всех низших вещей. И это в истории будет неслыханный факт. Никогда в истории людей люди так решительно не отказывались от греха. Более того, грех уже стал признанной часть человека в нынешнее время. Мы все грешны. И мы это признали. Мы встали на колени. Это не так. Изначально человек чист. Душа чиста. Вот смотрите, ветер. Он чист. Но он несёт запахи окружающей среды. Он пролетает над мусором – запах мусора будет. Пролетает над розами – будет запах роз. С чем мы соприкасаемся. Таким образом душа несёт как бы оттенки этот тела, качества этого тела. Или дождь падает чистый и он смешивается с пылью земли и вода грязная. Вода не может быть грязная. Это другой элемент – грязь. Вода всегда чиста. Но есть смесь это всего. Другой пример, луна. Чистая полная луна отражается в воде и имеет вот такое свойство воды. Она отражается в камне и приобретает свойства камня. Отражается в топлёном масле – покрывается дымкой как топлёное масло. Луна всегда луна, но отражение зависит от объекта. Также и душа. Она трансцендентна, духовна. Но, в зависимости от того, в каком теле она находится, по-разному проявляет себя. В теле собаки она ведёт себя как собака, а в теле человека она ведёт себя как человек. В теле руководителя – как руководитель. Это психотип. Также мы говорили, что есть чистое состояние. Об этом тоже нужно помнить, о чистом состоянии. Для того, чтобы не осквернить свою жизнь. Например, кто может быть богатым и нежадным? Кто может управлять миром не испытывая жажды власти и не быть тираном? Это йога называется. В Бхагават-Гите говорится: при всех обстоятельствах быть йогом, оставаться чистым. Йога – это лотос. Опустите лотос в грязную воду вниз с головой. Подержите там. Когда вы выните, вся вода скатится, ни капли грязи не останется. Такова его поверхность, его свойство. Йога. Даже если ум йога опустить в самые негативные сферы бытия, он останется чистым, незатронутым этим. Вот таким должен быть человек изначально. Но пока есть другой пример. То, с чем я соприкасаюсь, я окрашиваю в этот цвет. Я взаимодействую с этим. Также как сидя у костра, я становлюсь тёплым. А сидя в холодильнике – холодным. Хамелеон. Есть другой пример. Земноводные, хладнокровные. Вот сейчас зима и они замёрзли насквозь. А будет лето, они оттают. Они зависят от окружающей среды, от температуры внешней. Но, такие теплокровные живые существа как мы независимы от температуры окружающей среды. Вот знания о душе дают эту независимость от плохих внешних условий. Вот это есть свобода. Вот такой человек всегда счастлив, где бы он ни был. Если мы обуты, весь мир для нас гладкий, вся земля гладкая для нас. Не нужно всю землю устилать, обуйтесь! И весь мир будет гладкий, по любой дороге можно будет пройти. И, таким образом, если я чувствую счастье внутри себя, то я не завишу от внешних обстоятельств. Это есть лекарство от всех пороков. И, поэтому, человек может быть разный. И человек может управлять своей жизнью при помощи разума, духовного знания, самосознания. Он может вывести свой корабль на верный путь.

Я расскажу историю об одном царе, который сделал невероятную вещь – он превзошёл свою карму. Этот царь дал обет – защищать и заботиться о коровах. Коровы важны для человека. Корова – это мать и в ведической культуре прививается чувство матери к корове. Как мать она даёт молоко человеку, с такими чувствами. Царь давал пример, как нужно относится с этим животным, с какими чувствами. И он лично иногда сторожил стадо по ночам. И в одну безлюдную ночь он услышал звук. И понял, что это хищник. По движениям и звуку он понял, что тигр приближается. Коровы заволновались сразу же. Тигр напал на корову. Царь в полной тьме вытащил меч и по звуку, как опытный воин, взмахнул мечом. И ошибся. Тигру он отрубил лишь ухо. И убил корову. Если вы убили корову, вы убили собственную мать. Есть семь матерей человечества и корова одна из них. На рассвете царь понял, какую он совершил ошибку. Если царь убил корову нечаянно, то остальные будут это делать намеренно. Пришёл его гуру Васишдха: «Ты убийца коровы? Я проклинаю тебя. Я должен тебя наказать. Это будет лучшее благо для тебя, если я тебя накажу. А не Ямарадж, Бог смерти. Родишься шудрой низкорожденным с сотней жизней, без интеллекта, без физической силы, без умения зарабатывать деньги, в плохой семье. И будешь бороться за выживание сотни жизней, прежде чем восстановишься.» Он проклял его на много жизней вперёд. Брахман сказал. Так и будет. Царь вздрогнул аж. Понимаете, когда человек царь, то очень трудно согласиться на такой исход. И он стал медитировать на сверхдуша, полностью погрузился в неё. И ушёл в духовный мир в конце жизни. Он превзошёл всю свою карму.

То есть женщина должна быть устроена так, чтобы привести его к совершенству: выполнять свои материальные обязанности в семье, в обществе, в профессиональной деятельности. Человек должен освободить свою душу. Именно если он правильно использует свои энергии. Только тогда он достигнет совершенства. Если он искусственно отказывается от своих обязанностей, он совершит очередной грех. Как иногда понимают духовную жизнь: уйти в монастырь и от всего отказаться. Это великая ошибка. Конечно, для кого-то можно уйти в монастырь. Но общее правило не таково. Нужно через выполнение своих обязанностей продвигаться. То есть, мы должны оставить что-то очень ценное после себя, чтобы эти традиции продолжались и поддерживались нашими потомками. Я помню пример из Рамаяны. Царь Дашаратха позвал своего сына Раму. Семейный храм. «Посмотри, Рама, вот изображения всех твоих предшественников. Династия. Династия от солнца идёт. Это были великие цари. Они правили безупречно. Люди их любили больше своей жизни. Это были раджариши. Раджа значит царь, риши – святой. Ты – наследник этих традиций. Пожалуйста, не посрами потомков». И так передавали царство. И как же определяется величие и успех царя, в том, что в его царстве люди счастливы? Поэтому когда два царя встречаются, они приветствуют друг друга так: счастливы ли твои подданные? Если встречаются два интеллектуала, священника, брахмана, они спрашивают: ты победил рождение и смерть, где твой ум, о чём ты думаешь, ты свободен уже? Если собираются два торговца, они спрашивают друг у друга: как твоё богатство, счастливы твои коровы, плодородна земля твоя? И если встречаются простые люди, они спрашивают: у тебя хороший хозяин, ты верно служишь ему? Вот эта верность, исполнение долга поддерживается в Ведах. Но если мы служим неблагочестивому хозяину, я не хочу быть верным в этом случае. И, поскольку так много недостатков в людях, я вообще никому не хочу служить. Я буду заботиться только о себе. Это нынешнее время. Поэтому в нынешний век Кали необходимо объединить добродетель в одну группу. Вы заметили как зло объединяется быстро? В мире политики, мафиозные структуры – автоматически всё делают. И в этом их сила, потому что они вместе. У них там, конечно, свои законы странные. Но добродетель разбита на части. Возьмите одни прутик и сломайте его: легко. Но если вы возьмёте огромное количество прутьев – невозможно это сделать. Для того, чтобы противостоять плохим вещам и действовать в знании, мы должны объединиться в знании. Как это сделать? Распространяя духовную культуру. То есть мы можем изменить мир изнутри. Собственно говоря, это программа Росси. Это также предсказано 500 лет назад великим святым. Россия – первая, кто встанет на духовный путь ведический и изменит мир. Я вижу, что в Росси это распространяется это лучше всего в мире. Даже лучше, чем в Индии. Хотя культура ведическая сейчас сохранена лучше всего в пределах Индии. Когда-то она была везде. Столицей мира был Хастинапур, нынешний Дели. Но все остальные районы мира были также ведическими с разным уровнем культуры. Это была единая ведическая империя. Это были арии. Не думайте, что это нация. Арийцы – это те, кто знают высшую цель жизни и различают материю и дух. Арийцем может стать каждый из нас просто приобретя знание духовное. Эту попытку делал Адольф Гитлер. У него было другое строение черепа, пропорции тела. Но он ошибся серьёзно, считая себя арийцем потому, что у него строение черепа не такое как у других. Но у него было интересное представление о мире. Он читал Веды, что-то слышал об этом, был под впечатлением. Свастика его – это ведический знак силы. Был вегетарианцем. Его спросили: «А почему вы вегетарианец?». «Слон тоже вегетарианец. Сильное животное», - он сказал. Аспект силы его привлекал. Это он использовал как управлять миром. Знак солнца, вегетарианство, власть над миром он использовал для этой цели. Как арийцы в конечном итоге должны управлять миром. И он имел представление об этой вселенной очень необычное. Он считал, что вселенная подобна кокосовому ореху. И мы живём внутри этого кокосового ореха, на стенках этой вселенной. Внутри она полая. Откуда он взял это представление? Из Вед. Но он его слишком примитивно воспринял. Без тонких энергий Божественных его представление было слишком упрощённым. И есть центр вселенной, где живут полубоги. Гитлер верил в это. И есть горы на этих стенках. И эти горы приближаются к центру вселенной, к полубогам. Если подняться на пик Эвереста, то там можно получить контакт с полубогами и зачать высшую расу от них. Послать туда женщин. Вы слышали об этом. Он посылал несколько групп очень сильных людей на Эверест с определённой таинственной целью. Просто на вершину Эвереста. Очень сильные ребята, больше ничего их не интересовало. Его интересовало то, что женщины там могут зачать высшую расу полубогов, которая окончательно покорит мир. Помните их культуру? Она была разрушена. Они ставили на стадионах огромные скульптуры суперменов. Это было что-то невероятное, подавляющее человека. Они верили, что можно стать таким. Откуда пошла такая идея? От Ницще. А Ницше от Иисуса взял. Он провозгласил Иисуса сверхчеловеком. Если принимать во внимание, что он всё это сделал, то Иисус - сверхчеловек. «Я не знаю, был ли на самом деле такой сверхчеловек. Но я могу допустить, что мог быть такой человек», - сказал Ницше. И Гитлер взял это на вооружение. «Сверхчеловек, прекрасно. Я и есть тот самый сверхчеловек. Я проявлю сейчас ту силу и докажу всему миру. Я просто проявлю на практике это всё. Я сделаю то, что никто раньше не делал: я завоюю весь мир. И установлю здесь порядки». Но, сверхчеловек тот, кто связан со сверхсознанием. Помните говорится в Ведах. Он не становится Богом никогда, но он уже необычный человек. Как говорят христиане богочеловек. Он не Бог, Иисус. Но он уже необычный человек. А в санскрите называется гурутаттва или представитель Бога как бы. То есть наделённый энергией Бога, шакти авеша аватар. Шакти – наделённый, авеша – энргия, аватар – нисхождение. То есть человек наделённый энергией свыше, просветленный как бы. Вот такие есть определения. Видите какие люди разные бывают. Они могут унаследовать качества материальной природы низших, средних, высоких. Могут быть также наследниками духа. Это зависит от выбора человека и его поступков. В этом устройстве социальной системы очень важно знать, в чём мой высочайший долг, какова моя профессия и цель высочайшей деятельности. Для чего же я всё это делаю в конечном итоге?

Уроки Бхагавад-гиты. Глава 7. Знание Абсолюта. Часть 1

noreply@blogger.com (singheshvara) — Mon, 10 Sep 2012 09:33:00 +0000

Темы и уроки главы:

Высшая йога
Любовь к Богу – влечение к мелочам
Материальное великолепие нематериального Кришны

«A из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение» (БГ 6.47)

В следующей главе Бхагавад-гиты Кришна продолжает эту мысль: «…о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги» (БГ 7.1)

Йога означает связь, то есть мы все время должны быть за руку с Кришной. Вот Господь Джаганнатх – Он протягивает к нам руки. Если мы откроем себя Личности Бога, откроем глаза на то, что Кришна рядом с нами, что Он такой замечательный, что Он наш лучший друг, что Он всем управляет, что когда мы с Ним, то все будет замечательно, что он объект любого нашего служения, а также если мы будем в первую очередь заботиться о Нем, и потом обо всем в связи с Ним, потому что все принадлежит Ему, то мы будем чувствовать полное удовлетворение. Это и есть йога, и идти путем йоги означает идти путем единства и связи с Господом. Очень важно впустить в свое сознание Личность Бога.

Если мы будем стремиться увидеть, как Кришна вмешивается в нашу жизнь, и просто откроем глаза навстречу этому, то увидим тысячу признаков этого. Это будет самая правильная, объективная реальность, а не «крокодильчики», которых видит только пациент и психиатр. Это реальность, потому что так ее видит Кришна, Творец всего. Существуют институты «лермонтоведения», «пушкиноведения», там изучают произведения Пушкина или Лермонтова, чтобы растолковать, что Пушкин или Лермонтов имел ввиду, и я так думаю, что если бы Пушкин и Лермонтов прочитали их труды, они бы «в гробу перевернулись» — чего там только им не приписывают. Точно так же Кришна смотрит на то, как разные люди описывают природу творения и думает: «Ну дают!».

Но на протяжении вечности все происходит так, как задумано. Это абсолютное и потому наиболее адекватное видение Кришны, и если мы будем жить и действовать с этим видением и будем подтверждать наши действия обратной связью, мы будем понимать происходящее и никогда не ошибемся…

Далее Кришна говорит: «Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание о материальной и о духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного. Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня» (БГ 7.2-3). «Познать Его» — это означает действительно познать, что Кришна – это Личность, что Господь Джаганнатх, Он здесь со Своими братом и сестрой, и Он постоянно с нами. Как мы поем — «О, Господь Джаганнатх, пожалуйста, предстань перед моим взором, пусть я всегда буду видеть Тебя!», джаганнатха свами наяно патха гами бхава ту ме. Это высшее знание, и из всех людей, ищущих знание, истину, очень мало тех, кто понял Его.

Иногда бывает, что человек действительно достигает любви к Богу, и при этом он может не знать какой-нибудь дифференциальной геометрии или квантовой термодинамики. И это не так важно, ведь зачем нужна квантовая термодинамика? Наверное, чтобы получить какое-то удовлетворение. Но когда мы обретаем любовь к Кришне, настоящую йогу с Господом — все остальное становится неважным — мелочами жизни.

Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Цель всех Вед – познать Меня». Иногда люди пытаются найти хронологию в священных писаниях, но они построены не в хронологическом порядке. Время – это безличное проявление Господа и является олицетворением причинно-следственной связи. Мы привыкли, что причинно-следственные связи — механические, просчитываемые. Однако реальные причинно-следственные связи связаны с отношениями с Кришной. Когда великие мудрецы и святые пишут о причинно-следственных связях — это излияние их сердца, их эмоций по отношению к Кришне и хронология в этом случае действует другая. Там время просто служит Кришне, а не подавляет все, не доминирует надо всем, как это происходит в материальном мире.

Людей, которые знают Кришну, очень мало, но если уж чем-то заниматься в жизни, то только этим. Все остальное не принесет в жизни никакого удовлетворения. В седьмой главе Гиты Кришна объясняет, что все вокруг — Его энергии. И это можно понимать на разных уровнях, но здесь Кришна описывает, каким образом видит тот, кто достиг совершенства, тот кто достиг совершенства в отношениях с Господом. Это знание можно понимать исключительно философски.

Например, берем стих:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Aрджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я — начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа.

О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» (БГ 7.4-7)

Можно воспринимать это чисто философски: все сотворено Богом, есть природа, есть духовная энергия, есть материальная… Однако Кришна уже сказал кто Он такой, кто является высшим из йогов — в конце шестой главы Бхагавад-гиты. Медитация означает, что мы без ума от Кришны, Он постоянно находится перед нашим взором, внутри нас, повсюду мы Его видим и все время о Нем думаем. Поэтому эта глава — не сухое аналитическое изучение материальной природы и ее элементов.

Даже если посмотреть седьмой текст – «все сущее покоится на мне подобно жемчужинам, нанизанным на нить», — текст не философский, сама аналогия афористична. Это восприятие преданного, который за всем тем, что вокруг него, видит, «великолепия» своего любимого Кришны, с которым он находится в йоге, в связи.

Если есть какие-то отношения, то всю суть этих отношений передают различные маленькие мелочи, и эта аналогия, приведенная в Бхагавад-гите, относится как раз к разряду таких «мелочей». Эти «мелочи» углубляют любовь преданного к Кришне. Представьте себе, как преданный произносит эти стихи с восторгом, в восхищении, будучи в связи с Господом, и тогда вы поймете, как нужно воспринимать эту главу. Воспринимать нужно не сухо, не философски, а с восторгом. В этом вся суть.

Оценить эту главу по-настоящему могут только преданные. Иначе можно подумать, что тут говорится о банальных вещах. Представление о том, что Бог все сотворил, банальное. Для тех, кто принимает Бога, это очевидно и обсуждать им тут нечего. Если изучать Бхагавад-гиту сухо, философски, то ничего необычного в ней нет, однако преданный с огромным восторгом способен читать и пересказывать ее: «О, это же Кришна, Он и слог Ом в ведических мантрах! О, Он и свет солнца и луны, и это все мой Господь, Он такой замечательный и удивительный!»

Гопи Вриндавана любят Кришну больше всех. Они любят Его как очаровательного юношу-пастушка. Они сидят и с восторгом слушают от бабушки Пурнамаси такие истории: «Ходят слухи, и также Гаргамуни говорил, что у нас Кришна какой-то необычный, что Он, наверное, уже являлся когда-то давным-давно, и говорят, я не знаю, может это неправда, конечно, но говорят, что когда-то Он являлся как Господь Рамачандра». И вечером бабушка Пурнамаси рассказывает им Рамаяну, девушки сидят и взвизгивают периодически, и снова слушают, затаив дыхание, потом где-нибудь слезу пустят и так далее. В глубине сердце каждая понимает, что все это «наш Кришна».

И дальше: «…когда-то Кришна являлся как Господь Рамачандра, когда-то как Курма аватара, а когда-то он… А еще Он — причина всего этого материального мира, и все первоэлементы тоже были Им созданы. Во дает вообще, надо же! И этот самый Кришна проиграл вчера флейту в кости Радхарани, и никак не отдавал, и так и не отдал. И Он – причина всего творения». Все эти парадоксальные вещи еще больше усиливают восторг Его преданных. Преданные Кришны читают стихи Бхагавад-Гиты именно таким образом.

«Я — изначальный аромат земли, и Я — жар огня. Я — жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов.

О сын Притхи, знай же, что Я — изначальное семя всех существ, разум разумных и мощь могучих.

Я — сила сильных, свободная от страсти и желания. Я — половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.

Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. Я есть все, и в то же время Я стою в стороне от всего. Я не подвластен гунам природы — это они подвластны Мне» (БГ 7.9-12)

Вот знание Абсолюта. Для преданных это «стимулятор», который углубляет их чувства к Господу. Затем Кришна говорит: «Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого» (БГ 7.13).

Кришна – «авйайам», что означает «неисчерпаемый». Он — неисчерпаемый источник различных качеств, событий, приключений. Преданным очень хорошо жить, поскольку у них нескучная жизнь. С ними всегда что-то случается. Преданные знают о таком качестве Кришны, как «авйайам». Он неисчерпаем и это значит, что что-то выходящее за рамки обычного все время происходит. Жизнь непреданных однообразна: еда, работа, какой-то отдых – все примерно одно и то же. Люди не знают Кришну. Самое большее, что они знают – это, может быть, то, что на тучке сидит Дедушка с бородой. Он открывает и закрывает пожарный гидрант, чтобы пошел дождик.

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти» (БГ 7.14), — т.е. предаться Кришне означает впустить Кришну в свою жизнь, открыть глаза навстречу Ему. И начать стараться подмечать Его проявления во всем, что нас окружает. Тогда мы увидим, как Кришна отвечает нам. Мы делаем какое-то служение, мы повторяем святые имена Господа. Мы смотрим, мы слушаем, мы вслушиваемся в эти имена, и как в течении дня Кришна откликается. Если мы будем смотреть, то все увидим.

Так развивается видение преданного. Все зависит от нашего сознания. Когда мы впускаем Кришну в свое сознание, то начинаем видеть эту реальность. И тогда, вместо того чтобы жить в мире тупой материи, действующей по законам Ньютона, Эйнштейна, Фрейда, мы начинаем видеть, что реальность живая, что Кришна живой, и что вокруг нас все время происходит что-нибудь удивительное, непредсказуемое. Жизнь становится приключением. Чтобы это приключение выдержать, нужно иметь довольно сильный характер, потому что иногда приключения бывают такие, что дрожь берет, но Кришна говорит, что тот, кто предался Ему, с легкостью выходит из-под власти трех гунн и остается в сознании Кришны.

Есть ли вопросы?

- Зачем Кришне нужно такое маленькое живое существо, как я, ведь на пороге Вриндавана тысячи-миллиарды других таких же Его друзей?

- Раз создал, значит нужно! Если бы было бы не нужно, не создал бы.

- Я недавно шла в городе по дороге, и была совершенно ужасная картина, машина медленно-медленно переехала кошку, и эта кошка билась на дороге и медленно умирала. Как может живое существо, которое с Кришной гуляло на Голоке, упасть в материальный мир, и так кошмарно и жутко мучиться?

- Материальный мир – это трагическое место. Я по своей профессиональной деятельности проходил тренинги у Мерилин Аткинсон – это один из всемирных корифеев психотерапии. Она очень красиво все рассказывала, сделай это – достигнешь успеха, и сама она достигла какого-то успеха. При всем этом я понимал, что, когда придет старость и смерть — все это денется в никуда. Хорошие люди, и они гонятся за миражами, и в конце концов придет смерть. Единственная надежда, которая есть — это сияние Господа Чайтанья, которое из духовного мира исходит. Духовный мир — очень радостное и веселое место — входит в этот мир и появляется через преданных, через свет солнца и луны, через звук Ом в ведических мантрах и все остальное, о чем мы только что слышали в этой главе. И это реальная надежда.

- Что значит «достиг совершенства»?

- Есть разные уровни постижения. Можно начать воспринимать Господа, вступить с ним в какие-то отношения, например, шанта-расы. Можно понять до конца. Можно понять даже, что это личность Бога. Но по-настоящему вступить с ним в отношения могут лишь единицы.

Есть промежуточные уровни осознания, есть достижение освобождения, осознание природы духа. По-настоящему глубокие личностные отношения с Господом иметь получается у очень немногих. Шанта-раса – осознание, лицезрение четырехрукого образа Господа, и ачарьи говорят, что это в некотором смысле недоосознание Кришны, недослужение, так как настоящей расы, настоящего вкуса нет. Кришна говорит, что тех, кто имеет с Ним более личностные отношения, очень мало и они самые-самые-самые.

- «Сознание Кришны» у каждого индивидуальное или есть какая-то коллективная струя, сампрадайя, «эгрегор»? Отношения с Кришной могут ли лежать не в рамках сампрадайи или религиозной традиции?

- Сампрадайя – это вещь, которая связана с конкретным историческим проявлением Сознания Кришны. Сознание Кришны проявляется через сампрадайю, однако оно никак не связано с чем-либо вроде сампрадайи, «эгрегора» и т. п. в обязательном порядке. Сампрадайя – хронологический фактор.

- Как строить отношения с Кришной?

Рамананда Рай в беседе с Господом Чайтаньей цитирует следующий стих из Шримад Бхагаватам (ШБ 10.14.3):

гьянане прайасам удапасйа наманта эва

дживанти санмукхаритам бхавадийа вартам

стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир

йе прайашо ‘джита джито ‘пй аси таис трилокйам

Здесь говорится, что нужно полностью оставить стремление к гьяне, то есть к объектно-философскому познанию и «наманта эва» означает, что нужно просто, смиренно принося поклоны, слушать о Кришне из уст осознавших себя личностей. И тогда — «дживанти санмукхаритам бхавадийа вартам/ стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир». Этот нектар будет входить через наши уши, «тану-ван-манобхир», он потихонечку будет пронизывать все наше тело. И тогда мы и говорить тоже будем на языке Кришны, язык тоже будет пропитан Сознанием Кришны, Кришна будет танцевать на нашем языке: «тану-ван-манобхир» — означает, что ум тоже будет пропитан сознанием Кришны.

«Йе прайасо ‘джита джито ‘пй аси таис трилокйам», — такой человек может победить непобедимого Кришну. Кришна – непобедимый, аджита. Господь Брахма стоял, возносил эти философские молитвы, перед ним стоял этот самый непобедимый Кришна – маленький мальчик-пастушок, который держал в левой руке недоеденный кусочек какой-то творожной сладости, смотрел на Брахму и думал: «Чего это он тут вообще делает, куда все мои друзья-то подевались? Где они все, чего это тут Брахма пришел и еще слова какие-то говорит непонятные? К чему все это?»

- С Кришной надо строить отношения по определенному сценарию, или нет? Например, есть люди, которые любят воровать. И человек решает, что будет воровать в Сознании Кришны. И тогда он говорит: «Во! Слушай, Кришна классно ворует! И я классно ворую, вот мы будем с Ним классно воровать!» И затем он будет предлагать Кришне такую деятельность. Это Сознание Кришны или нет?

- Это использование обусловленной природы в Сознании Кришны. Это не Сознание Кришны. Наше сердце и любовь к Кришне в нем завалена консервными банками. Можно из этих консервных банок сделать что-нибудь красивое и предложить Кришне. И так мы эти банки займем для Кришны и одновременно весь этот хлам разгребем из сердца. Когда мы его разгребем — там будет Кришна-Према.

- Демоны, которые участвовали в играх Кришны, были преданными. А современные демоны — Сталин, Ленин и другие – кто они?

- Вряд ли они были преданными…Те, которые были с Кришной, где-то когда-то были преданными, такой вывод можно сделать именно из того, что они участвуют в Его лилах. Наши демоны преданными были когда-то в вечности, но давно, совсем давно, как все мы.

- Консервные банки — это, случайно, не дхарма, из которой можно что-то красивое сделать?

- Дхарма, в частности, тоже. Есть совсем ржавые – они из области викармы, с которыми труднее, а есть красивые консервные банки – это дхарма.

- В какой момент консервную банку можно отложить за ненадобностью?

- Ее нужно не откладывать за ненадобностью, а использовать в служении Кришне. И особенно сильно не привязываться. Делать это нейтрально, с нейтральными эмоциями — не привязываясь и не отвергая это.

- Куда направить свое основное внимание?

- На внимательное слушание Святого Имени, на повторение и слушание, на служение вайшнавам, на поклонение Божествам. Все остальное – это сопутствующие вещи, которые никуда не исчезают.

- Входит ли в исполнение дхармы совершенствование в своем деле?

- Все хорошо в меру. Я цитировал стих «стхане стхитам», — что значит: «оставайся там, где ты есть». Есть оно и есть себе, делай как делаешь, нормальные человеческие отношения, нормальная человеческая жизнь, которая должна идти какой-то своей чередой, без излишних привязанностей, без неприязней. Есть семья, есть работа, есть друзья. Суть в том, чтобы всегда помнить Кришну, так или иначе всегда удовлетворять Кришну. Должна быть садхана, то есть индивидуальная духовная практика, иначе у нас не будет сил и возможностей – различная деятельность отвлечет нас. Садхана, общение с преданными и регулярное посещение храма очень важны, иначе нас засосет все остальное. Очень важно внимательно повторять свои круги.

- Кришна как «душа компании» — Дхира-лалита… Еще были 3 аспекта, Вы можете их перечислить?

- У Абсолюта есть разные черты личности… Его называют Дхира-лалита: душа компании, совершенно блестящий молодой человек, он самый древний, с бородой, но он бороду, наверное, бреет, поэтому не видно (шутка). Блестящий, искрометный юноша, который все время что-то придумывает, постоянно шутит. Кто хочет с таким Абсолютом дружить? У него есть, конечно, совершенно другие черты характера, а именно: Дхира-Прашанта, Дхира-Датта и Дхира-Дхатта… Дхира-прашанта – очень умиротворенный, мудрый и спокойный. Как царь Юдхиштхира. «Шан» — означает «спокойствие», тот от кого исходит спокойствие и уверенность, размеренность. Дхира-датта — это Господь как прибежище. Господь Рамачандара был Дхира-даттой — очень принципиальный, надежный, верный, сильный, на кого можно положиться, тот, кто всегда защитит. Дхиродхатта – его сравнивают с Бхимой – это Кришна проявляет себя в отношениях с демонами, поносит трехэтажным матом и т.д. — примерно таков Кришна по отношению к демонам.

Таковы различные черты Его личности. Кришна как главный герой Своих игр предстает в этих 4-х разных ситуациях, — таким Он себе больше всего нравится. Кришна такой, какой Он есть потому, что таким Он себе нравится – в 4-х вариантах.

- Вы говорили, что у преданных к Бхагавад-Гите не сухое философское, а эмоциональное отношение. Сколько раз нужно ее прочитать, чтобы перестать воспринимать ее глазами аналитика?

- Благодаря общению с преданными, постепенно, мы начинаем видеть все по-другому, между строчек. Благодаря общению с теми, у кого есть такое видение. Это передается…

- Недавно я прочитал книгу про реинкарнацию и открыл ее на описании адских планет. И меня не столь напугали пытки, которые там описаны. В моем сознании возникло противоречие — тут Кришна такой классный, и тут совершенно омерзительные закоулки материального мира. Меня обеспокоило, что когда в земной жизни совершается какой-то грех, который не считается за грех, то там за это полагается наказание хуже застенков Гестапо в сотни тысяч раз. Возникло ощущение, что на самом деле я уже в этой жизни испытываю кучу реальных страданий, причиняю их другим, и получаю по полной программе за это… А зачем вообще вся эта идея с адскими мирами? В моем понимании все это просто мерзость…

- Кто придумал Гестапо?

- Я не знаю…

- Как Вы думаете?

- Ну, Гитлер, наверное…

- Поэтому кто придумал адские планеты?

- Те же, наверное, товарищи или я не знаю?

- Вот мы с вами их и придумали. Весь этот ужас и кошмар — это тот ужас и кошмар, который таится в глубинах нашего сердца. Весь этот кошмар существования, бредовые внутренние противоречивые комплексы и идеи, которые есть в нашем сердце. Это просто проявление всех тех жутких, диких, внутренних конфликтов, которые есть, они так проявляются. Человек, который ничего не знает и совершает грехи – одна ситуация, который знает и ничего не может поделать – другая ситуация, для третьего, который все знает и может и все равно, ничего не делает – третья ситуация.

Но если мы с Кришной — так не будет. А пока мы находимся в этих ужастиках о том, что мы здесь якобы всем рулим — они будут срабатывать. Когда наше сознание поменяется, когда там больше Кришны будет, тогда, чем больше мы будем впускать Его в свое мировосприятие, тем больше мы будем отходить от этих ужастиков. Они будут отцепляться от нас внутри и вовне. Эти места – дебри нашего сознания.

- Все мы пришли в материальный мир с идеей наслаждаться. В Кали Югу в рамках одной жизни, я больше чем уверен, что на нашу долю страданий, конкретно сейчас, выпадает в среднем больше счастья, чем несчастий. Насколько актуален разговор про ад в наше время, и кем надо быть, чтобы туда умудриться попасть?

- Когда я учился в университете, всегда предпочитал сдавать экзамен досрочно потому, что эти неприятные ощущения, когда ты сидишь и сдаешь или не сдаешь, у меня вызывали дискомфорт. Я всегда старался сдавать экзамен досрочно. Лучше как-то на сознании Кришны сосредоточиться – это то, что наверняка работает. Я не являюсь крупным специалистом в области адоведения.

- Есть ли предел грехопадения?

- Какая разница? Преданные, они не совершают ни греховных поступков, ни благочестивых поступков. У нас есть столько тем для размышления, как свою деятельность направить на Кришну. Чего про эти грехи-то думать? И применительно к другим людям — тоже неактуально, лучше думать как их прасадом накормить.

- Как распределять время в течение дня?

- Первое, чему мы должны уделить внимание — это наша садхана и особенно внимательное повторение махамантры. Чтение книг Шрилы Прабхупады, общение с преданными, практическое преданное служение. Когда мы расставляем приоритеты в своем дне – это первое, а все остальное по остаточному принципу. Нужно правильно занимать свою природу, чтобы на нее как можно меньше влияли внешние стягивающие влияния. Такие вещи как варнашрама важны, но по остаточному принципу.

- Когда начинаешь заниматься чем-то духовным, начинаются проблемы с семьей, с работой и со всеми остальными вещами — такое ощущение, что мир как бы тебя не отпускает, и как-то реагирует. Почему так?

- Это не мир, это мы так реагируем. Когда моему Гуру Махараджу задают вопрос: «Почему периодически «едет крыша», почему возникают беспокойства, проблемы?», он говорит, что на самом деле все проблемы и беспокойства возникают потому, что мы не можем выбрать между материальным и духовным. Вся эта боль –ценностная боль. Вся реальная боль, все проблемы — это уровень ума, ценностей. Это конфликт, который приносит больше всего страданий. Конфликт между материальным и духовным создает все эти беспокойства. Чем в большей мере мы привязываемся к духовному вкусу, тем больше ослабевает этот конфликт и тогда страдания уходят.

- То есть я так понял, что конфликт духовного и материального решается у человека внутри. И если человек выбирает духовное, то материальные конфликты не доставляют ему проблем, потому, что он находится на другом уровне понимания. Тем не менее они есть, они не решаются.

- Они идут как-то своей чередой.

- Такое ощущение, что на них просто рекомендуется наплевать.

- Их рекомендуется разрешать, но в рабочем порядке. Например, возникают проблемы: «Вот, там кришнаиты. Дети уходят в секту!». Однако это просто самый обыкновенный конфликт между родителями и детьми, а «кришнаиты» — это просто некий повод, контекст — не в кришнаиты бы ушел, так в компанию бы к наркоманам пошел, еще что-нибудь там произошло. Это социальная проблема.

Духовные методы целиком «поднимают» гороскоп, стушевывают остроту эмоций, и тогда материальные конфликты переносятся легче. Когда есть духовная составляющая — интенсивность эмоций в случае, например, смерти близкого человека, уменьшается. Все облегчается, если есть Кришна.

В Брихат-бхагаватамрите описывается, как Гопа Кумар стал царем в Пуре, потому что хотел видеть образ Господа Джаганнатхи. Быть царем — столько проблем и стресса, однако Гопа Кумар говорит: «Всякий раз я приходил, смотрел на прекрасный образ Господа Джаганнатхи и успокаивался».

- При этом нужно аккуратно соблюдать баланс.

- Да. Это зрелость. Сложно, но с практикой как-то вызревает.

Харе Кришна!

Семинар по психологии. Лекция 4. Пища для ума.

noreply@blogger.com (singheshvara) — Fri, 13 Jul 2012 05:07:00 +0000

У нас сегодня очень большой материал, поэтому, пожалуйста, настройтесь на работу. Я хотел сегодня, обещанные какие-то принципы электоральной астрологии дать. Я не знаю как мы все успеем, но если вы, как следует, настроитесь, я думаю, мы сможем. Вчера мы с вами рассматривали читту и аханкару. Есть еще две части нашего тонкого тела или нашего аппарата восприятия, взаимодействия с этим миром, очень важных, самых важных. Это манас и буддхи. Мы говорили об аханкаре о том что я есть у души. Но душа проецирует свое я на изменяющуюся материю. Что душа вечная по своей природе, неизменная. И доказательством этого, доказательством того что у нас есть вечное я, является простой факт того что мы видим изменения. Мы наблюдаем изменения, которые происходят с нами. Мы стареем. То, что мы можем видеть эти изменения доказывает, что мы неизменны. Потому что если бы я изменялся, я бы не видел этих изменений. Когда вы летите в самолете, вы знаете, с какой скоростью вы летите? Если вам скажет пилот. Вы сидите на месте. Чтобы увидеть скорость, с которой летит самолет, что нужно сделать? Нужно выпасть из самолета, тогда вы увидите скорость, с которой летит самолет. Если вы меняетесь, иначе говоря, если вы находитесь в том же самом движении, вы это движение не видите. Тот факт, что мы можем видеть это движение, доказывает, что мы не меняемся. Понятно да? Должно быть что-то неизменное, некая константа в нас в нашем сознании. Если бы все менялось, если бы все находилось в постоянном изменении, тогда мы не замечали бы изменений. Изменения были бы естественны. И есть еще один любопытный аргумент, который доказывает то, что мы не умираем. Мне хочется вам одну эту вещь доказать, если вы это поймете, у вас все будет хорошо. Мы не умираем, и доказательством этого является страх смерти. Каким образом страх смерти является доказательством того что мы не умираем? Чего мы боимся? Мы боимся только то что мы уже переживали. Строго говоря, тигра мы особо не боимся. Потому что ну так уж получилось, что он нас еще не съел. Но если мы что-то испытывали, тогда у нас появляется глубокий страх. Любой глубокий страх чего-то неприятного страх который у нас существует все глубокие страхи, которые у нас существуют это всегда результат опыта. Я вчера рассказывал, что в нашей читте, нашем подсознании, нашем неосознанном я хранятся все эти самскары или опыт который мы переживали. Самый глубокий страх, который у нас у всех есть какой? Страх смерти. И это само по себе является доказательством того, что вы не умираете и что бояться нечего. Вы уже умирали много раз. Еще раз умрете (смех) ничего страшного. Но страх появляется, когда я делаю эту ошибку, когда мое неизменное я проецирует себя на постоянно меняющуюся материю, на постоянно меняющуюся составляющую моего я.

И я вчера говорил, что у аханкары есть две основных роли или функции. Одна это функциональная эго. И другая репрезентативная. Мне нужно как-то себя подавать или концепция в уме, мое представление о том кто я такой. Это очень тонкая вещь и она формируется на очень ранних этапах нашего развития и окончательно она формируется где-то к 14 годам. В начале у человека нет еще такого явно сформированного эго, он еще не понимает толком, он еще часть матери, часть организма матери. Он еще сильно зависит от нее. Но потихоньку-потихоньку эта концепция я : Я сам формируется. Как ребенок в какой-то момент начинает топать ногой: Я сам, дайте мне сделать самому. Это процесс формирования моих представлений о себе. Это репрезентативное эго. И мы говорили, что у него есть две части: хорошая и плохая, правильная и ложная. Какое-то эго у нас обязательно должно быть. И ничего плохого в не мнет. Если оно правильное, если я стараюсь действительно понять какова моя природа. И ведическая культура была направлена на то чтобы объяснить человеку максимально какова его природа. Как я вчера заглянул на семинар к Борису и он объяснял кто мы пита, вата, капха. На самом деле мы не вата, не пита и не капха. Но нам приходится иметь дело с этим и нам нужно иметь адекватное представление об этом. И чем более адекватны наши представления о самих себе, тем лучше. Мы должны не стесняться этого. Не бояться этого. И смысл ведической культуры как можно яснее дать человеку эти представления и объяснить, что он должен делать в соответствии с этим. Тогда проблем не будет. И это правильные представления о себе как называется еще? Смирение. Я просто принимаю, кто я есть. Я не пытаюсь стать кем-то другим. Иногда у людей очень ложные представления о том, что такое смирение. Смирение это не есть какой-то комплекс неполноценности, которое я выдаю за свое превосходство над другими. Я самый смиренный. Смирение это разумное принятие того кто я есть и попытка играть честно свою роль. Но есть противоположность этому и как она называется? Гордыня. И гордыня основана на имитации. Гордыня всегда основана на том, что я пытаюсь подражать кому-то или чему-то чем я не являюсь. Я все время хочу выглядеть по-другому. Все время хочу подать себя по-другому. Поэтому косметика так популярна. Что такое косметика? Следствие нашего ложного эго. Мы пытаемся подать себя по-другому, выглядеть по-другому. Это одно из проявлений нашего ложного эго. Мы пытаемся выглядеть… Что такое косметика? Косметика это попытка выглядеть лучше, чем я заслуживаю. Я выгляжу ровно, как я заслуживаю своими поступками, своей собственной жизнью.

Вопрос: В ведической культуре разве не принято женщине пользоваться косметикой?

Ответ: Принято (смех) естественной косметикой. Там есть косметика тоже.

Еще раз, тут есть менее безобидные части, есть более безобидные части. Косметика это менее безобидная часть. Суть заключается в том, суть настоящей культуры заключается в том, чтобы объяснить человеку, что силу он обретает, когда он понимает, кто он есть. На самой первой лекции я пытался сделать акцент на этом, что здоровье, гармония, в конце концов, приходят от нашего понимания, кто я есть и от нашей убежденности в этом: свастха. Тогда как любая попытка гордиться или выдать себя за кого-то или эмитировать кого-то подражать кому-то, в конце концов, оканчивается очень плачевно, мешает нам достичь нашей высшей цели. Как в Махабхарате есть замечательная история про одного брахмана. Он был великий аскет, его звали Кушику. Он сидел под деревом, медитировал и развил в себе такую силу, что однажды птичка села на дерево и невинно совершенно испражнилась ему на голову. Брахман разгневался настолько сильно, что посмотрел на эту птицу и к его собственному изумлению, птица превратилась в горстку пепла, под его взглядом она была сожжена. После этого он преисполнившийся радости от своих достижений великих отправился в деревню. Постучал в дом к женщине, сказал, чтобы она его покормила. Она сказала: Подожди немного я должна за мужем своим поухаживать и потом я приду к тебе. Он час ждал, два ждал и гнев в нем нарастал: Сейчас она придет, я на нее так посмотрю, что мало не покажется. Она вышла, когда закончила свои обязанности чтобы позаботиться о нем. И он посмотрел на нее, она посмотрела на него. Он посмотрел на нее очень сильно. Она посмотрела на него и сказала: Не смотри на меня так - я тебе не птица (смех). Никто не знал про птицу, он сам не знал, только что это произошло, он понял, что женщина сильнее его. И смысл этой истории в том, что… там дальше рассказывается, что женщина обрела эту силу, потому что она была самой собой. Потому что она исполняла свои обязанности, правильно в соответствии с тем, кто она есть. А он пытался эмитировать. Хотя он достиг какой-то силы, но, в конечном счете, была гораздо сильнее, чем он.

И одну очень важную вещь я хотел вам сегодня сказать по поводу этих четырех проявлений нашего тонкого аппарата, нашего аппарата тела. Это название… За всем этим стоит Бог, в конце концов Он нам все это дал. И есть имена проявлений Бога которые отвечают за эти функции, во вселенной и человека. За читту отвечает Васудева. Мы сегодня с вами повторяли эту мантру: ом намо бхагавате васудевайа. За аханкару кто отвечает? Санкаршана. За манас отвечает Анирудха. И за буддхи отвечает Прадьюмна. В этих именах глубокий смысл, который объясняет функции каждой из этих составляющих нашего аппарата. Васудева что значит? Васудева значит вездесущий, всепроникающий, находящий везде. Бог один но у Бога есть разные проявления, разные аспекты, разные проявления, разные функции, разные качества. И точно также сознание одно. У нас есть одно я, одна душа, которая собственно это сознание проецирует на аппарат, данный нам в распоряжение. И соответственно есть разные проявления. Васудева – читта, это означает некая всепроникающая функция сознания, которая целиком располагается в нашем теле и во всей вселенной. Я говорил, что это некое информационное поле во вселенной. Очень любопытно Санкаршана. Что значит Санкаршана? В чем роль нашего эго? Что эго делает? Санкаршана значит тот, кто все притягивает себе, кто тянет на себя одеяло. Наше я что делает? Что хочет наше я? Мы хотим привлечь к себе внимание. Мы хотим поставить себя в центр. Санкаршана это тот, кто находится в центре. Изначально в центре находится Бог, но мы через функцию нашего это пытаемся все время поставить в центр себя, привлечь внимание к себе, заставить всех остальных вращаться вокруг себя. Анирудха что значит? Анирудха значит непреодолимый, непобедимый. Это наш ум, который мы должны победить. С чем вас и поздравляю. Это значит тот, кто воздвигает препятствия, непреодолимый. И Прадьюмна что значит, очень важная вещь? Прадьюмна значит ярко сияющий, освящающий все. Буддхи или разум это элемент, который освящает нашу жизнь, поэтому он самый важный. Поэтому самое важное, что я хочу сказать этим семинаром, всякий раз, это уже не первый материал даю в этом плане, что мы должны развить в себе разум.

Еще несколько слов про аханкару, потому что это очень важная вещь. Аханкара или ложное эго постоянно пытается расширить себя. За счет чего мы расширяем себя, за счет чего наше эго раздувается? За счет присвоения, правильно? Нам хочется на всем поставить свой автограф, свою роспись. Мы видим что-то и мы делаем что-то частью своего я и чувствуем себя хорошо. Чем шире наше эго… как в сказке о коте в сапогах. Он шел: Это чьи поля? Это чьи крестьяне работают? Это чей замок? Это примерно то, что мы делаем. Нам все хочется присвоить себе. Мы слышим какую-то мысль интересную, нам хочется пересказать и умолчать о том, откуда мы ее услышали. Вчера все заинтересовались, откуда Моцарт все эти симфонии взял, и не осталось ли там еще одной (смех) чтобы мы могли свою подпись поставить под ней (смех). Это я исходит от этого, от функции Санкаршаны, мы хотим привлечь к себе внимание, потому что мы любви хотим. Нам кажется, что через внимание мы получим любовь, которая на самом деле нам нужна. Из-за этого у нас есть это болезненное Я-Я-Я-Я. Есть замечательная сказка русская, которая объясняет, что случается с человеком, который не может контролировать свое Я, или который не развил в себе смирение, или которому все время хочется это я проецировать во вне. Это сказка про лягушку путешественницу, знаете какой у нее печальный конец был. Почему? Потому что когда люди спрашивали: Кто это придумал? Надо же какие умные утки? Лягушка не выдержала, когда она услышала, что это утки придумали, она закричала: Я-ааа (смех). И плюхнулась. И точно тоже самое случается с нами, когда мы кричим это я. Лягушка куда хотела попасть? В дальние страны, в южные страны. Мы тоже с вами куда хотим попасть? Мы хотим перенестись в какое-то хорошее место. Почему мы не долетаем до него? (смех) Да мы кричим Я-ааа (смех). В духовной жизни гордыня очень опасная вещь. Гордыня во всех отношениях опасная вещь, она делает нас несчастными, она заставляет нас работать на публику, на других. Но особенно опасна гордыня в духовной жизни. Человек никогда не должен рекламировать самого себя или какие-то свои достижения, он должен в тайне держать свой духовный опыт, свои переживания. Потому что если он не будет следовать этому правилу – все уйдет, он все растратит. Это очень важный урок, который я хотел бы вам дать. И еще одна вещь о которой я вчера говорил, но мне хотелось бы повторить, что в конце концов эго … за счет этой функции, очень важная функция эго нашего, попытка присвоить что –то себе… Какое очень существенное качество у нас появляется из-за этого. Мы становимся привязанными к чему? К плодам своего труда. Эго заставляет нас привязываться к плодам своего труда, потому что плоды чем становятся для нас? Да, частью нашего я. Мы уже наслаждаемся всем этим, даже до того как мы что-то сделали. Это стимул для того чтобы мы действовали. Потому что мы думаем: Я достигну этого, это станет мной. И если мы не достигаем этого мы повергаемся в депрессию. И если мы достигаем этого мы начинаем гордиться и всем показывать: Смотрите, смотрите я достиг этого. Это очень важная и очень неприятная вещь, которая постоянно выводит нас из равновесия. Привязанность к плодам заставляет нас постоянно беспокоиться об этих плодах. Я говорил вчера что эго главный источник стресса. Именно эго, наша концепция или наше желание выдать себя за кого-то или стать кем-то, кем я на самом деле не являюсь, делает нас унизительно привязанными к своим плодам. И эта привязанность к плодам это источник всех неприятностей которые только есть у человека. Все наши беспокойства это только привязанность к плодам, привязанность к какому-то образу который я хочу создать. Поэтому главный совет Гиты, один из самых главных советов Гиты, Кришна говорит, что человек должен быть одинаков. Одинаков в счастье и несчастье, одинаков в потере и приобретении, одинаков в победе и поражении, в успехе и неудаче. Аханкара нам этого не дает. Йога – это определение йоги удивительная которое Кришна дает в БГ. Йога это способность оставаться невозмутимым, т.е. способность возвращаться к своему вечному я, к своей вечной природе. Не зависеть от каких-то временных вещей. А все плоды временны хотим мы этого или не хотим. Рано или поздно нам со всем этим придется расставаться. Йога это способность возвращаться к своему истинному неизменному я, а не пытаться все время создавать свое я или расширять свое я за счет каких-то искусственных вещей.

Есть одна замечательная история в Махабхарате. Она содержит очень важный совет, особенно для менеджеров. Кто-то занимается менеджментом. Это хорошая история. Жил был царь, он был хороший царь, у него было большое царство. Но он очень беспокоился, он очень переживал, страдал. В конце концов, он лишился сна покоя, у него не было времени, у него не хватало времени на семью. Напоминает вам эта картина что-нибудь (смех)? Он пришел к своему гуру и сказал так и так, жить не могу, жизнь моя превратила в ад, я стараюсь исполнять свои обязанности, но при этом не понятно как мне быть счастливым здесь. Гуру стал у него спрашивать, он рассказал ему, как все происходит. И гуру сказал: Хорошо я дам тебе хороший совет. Отдай свое царство. Тот говорит: Кому? Ну сыну отдай. Сын маленький слишком. Ну, отдай еще кому-нибудь. Я не знаю, кому отдать, кому поручить. Он говорит: отдай мне. Царь говорит: Ну хорошо. Трудно сказать не отдам (смех). Гуру сказал: Хорошо теперь я царь. Царь подумал – подумал: Ну, я пошел. Ты куда пошел? Как куда в казну, денег немножко возьму, чтобы жить как-то. Тот говорит: Нет, постой, постой, казна моя теперь, казна не твоя. Царь подумал: Ну ладно, я пошел. Куда пошел? Работу искать, мне же надо как-то жить. Гуру говорит: Не уходи никуда, я тебя найму (смех), на меня будешь работать. «Ладно, хорошо, на тебя». «Я тебе зарплату буду платить». «Хорошо, кем ты меня возьмешь?». «Царем (смех), ты будешь царем, но от моего имени будешь править, я тебя нанял и ты правь от моего имени». Царь стал править, стал делать то, что он всегда делал, но как-то легче ему стало. И время нашлось, и с детьми… И через какое-то время он вернулся к гуру. И гуру спрашивает: Ну как каково тебе? «Ты знаешь, лучше стало, до этого я приходил домой и все думал, что будет, как будет. А сейчас я прихожу, я же не царь, ты же царь (смех). Я прихожу у меня время есть, чтобы с детьми поиграть, жену послушать и хорошо мне стало, легко стало». Скажите, пожалуйста, что поменялось? Поменялось сознание этого, отношение поменялось. «До этого ты был привязан к плодам. До э того ты почему беспокоился? До этого ты был царем, потому что ты отождествил себя с этим». Я говорил вчера, что мы должны играть роль, но когда мы слишком входим в эту роль, тут опасность начинается. Правильное здоровое эго – это когда я понимаю, роль которую я должен играть, играю ее как можно лучше , но при этом понимаю, что это не моя роль и у меня есть мое истинное я, которому я должен быть верен. У Эйнштейна есть хорошая харизма: Человек должен искать того кто он есть, а не того кем ему хотелось бы быть или кем он должен был бы быть, кем он думает что он должен быть. И еще одна очень важная вещь, почему мы начинаем делать все это. Не потому что мы счастливы от этого, никакой человек не может быть счастливым, когда он подражает или эмитирует кому-то. Мы можем быть счастливы только тогда, когда мы естественным образом живем. Но почему мы это делаем? Потому что мы хотим, что бы нам завидовали. Один из способов привлечь к себе внимание, как психология человека работает, человек думает что если мне будут завидовать , то это будет хорошо. Есть замечательная притча суфийская, про то, как один суфий был очень богатый, у него были все предметы роскоши. Один человек пришел у него поучиться. И единственное что он увидел это роскошь, которая его окружала. Он говорит: Ну суфий, крутой суфию, у него все предметы роскоши есть. Суфий это донесли и он сказал: Теперь моя коллекция предметов роскоши стала полной. Они спросили как? У меня было все а теперь появился человек, который мне завидует. Это последний предмет роскоши. Люди очень часто делают какие-то вещи не ради самих себя, а ради того чтобы другие люди им как-то позавидовали, посмотрели на них, порадовались за них (смех). Главное, сейчас мы уже кончаем с этой темой. Главная вещь, которую мне хотелось сказать – это будьте самими собой, попытайтесь понять, кто я есть и если у вас конституция капхи, не пытайтесь стать моделью с весом 55 килограмм, у вас конституция капхи. Потому что даже когда мы, скажем так правильно, понимаем свою обусловленную природу, не вечную природу, мы становимся счастливыми, фон нашего существования становится счастливым. Потому что это дает нам уверенность какую-то в себе, достоинство внутреннее. И это счастье помогает нам пойти дальше. Человек должен быть счастливым в своей материальной составляющей для того чтобы постичь духовную природу. Если я несчастен, то, что я буду думать все время? Как стать счастливым. В материальном мире, в материальной жизни человек никогда не может полностью себя реализовать, потому что его я духовно. Но я должен нормальный фон материальный сделать, гармоничный своего существования сделать, не пытаясь быть кем то еще. Потому что если у меня этого не будет, я постоянно буду думать мне нужно еще кем-то стать. Как бывает с людьми: они пытаются играть какую-то роль, которую они в телевизоре увидели, пытаются подражать кому-то, так не становятся счастливыми и начинают думать: «Наверно я, потому что я еще кого-то не сыграл». На самом деле нужно понять свою роль, с достоинством играть свою роль, на фоне этой гармонии, максимальной гармонии, которая таким образом возникает в нашей жизни пойти дальше. И таким образом обрести счастье. И еще раз это одна из причин по которым я должен следовать законам, по которым я построен.

Мы закончили эту важную тему эго. И сейчас мне хотелось бы перейти к еще более важной теме. Ум – манас. Чуть-чуть еще одну вещь хочу сказать. Все-таки, как научиться быть самим собой. Мы если арифметику вспомнить, мы кто? Ведическая культура одну очень важную вещь изобрела, которой не было до этого. Она изобрела ноль и ноль таким образом выглядит. Мы с вами по природе своей ноль. Мы не большие не существенные. Теперь ложное эго, что пытается сделать из этого нуля? Сделать большое ноль (смех). Но меняется значение или нет? Иногда ноль с украшениями, завитушками (смех). Но ноль всегда остается нулем. Мы те кто мы есть, наша роль не очень большая. Но как можно, значение нулю придать? Когда ноль приобретает ценность и значение? Когда впереди единица. Когда он впереди себя ставит единицу. Эта единица кто? Бог. Он один, если мы Его поставим впереди себя, если мы поймем… мы хотим приобрести значение, но мы пытаемся приобрести это значение за счет раздувание своего нуля. Но есть один верный способ как этот ноль преисполнить смысла, надо Бога поставить впереди себя. Проблема что люди иногда думаю это, но они путают. Они единицу куда ставят? Позади себя. Это формула обусловленных религий. Они думают что Бог из меня исходит или как-то зависит от меня. Если я русский, то я христианин. Почему если я русский я христианин не понятно совершенно. Это попытка поставить опять же Бог исходит из меня, попытка поставить Бога за собой. Тогда как Он должен быть впереди, я должен понять кто я в отношениях с ним. Хорошо, все понятно.

Ум, несколько важных функций или свойств ума. Все это на санскрите называется авьякта. Авьякта значит не проявленное или не поддающееся нашему непосредственному восприятию. Но мы можем по функциям различить, понять, узнать. И я несколько интересных вещей вам про наш ум расскажу. Первая вещь, когда в аюрведе или в санкхье описывается ум, там описываются два свойства: экатвам и анутвам. Экатвам это простая вещь – ум один, и слава Богу. Представьте себе, если бы у нас было два ума или три ума. С одним трудно справиться. Если бы у нас был целый выводок, и каждый бы хотел чего-то своего, то было бы очень тяжело. Это Бога надо благодарить каждый день за то, что Он нам только один ум дал. Анутвам – значит что ум атомарный по природе. Ум это атом. Реально это значит что ум очень маленький. И ум я объяснял на первом нашем занятии, что ум это что такое в аллегории с колесницей или машиной? Вожжи, да или руль. Ум это то, что непосредственно соединяет чувства индрии, руки, ноги, глаза, уши, язык, кожу с нашим сознанием. Ум непосредственно связан с пятью чувствами. У нас есть пять органов чувств: нос, язык, глаза, уши, кожа. Пять чувств, которые нас поставляют информацию и с этим связан ум. Но ум один и он атомарный. Очень важное следствие из этого качество, несколько важных следствий из этого качества ума… Первое это то, что ум не может одновременно обслуживать несколько чувств. Сейчас особенно есть много людей, которые гордятся своей многофункциональностью. Они стараются делать несколько вещей сразу. Есть легенда о человеке, который решал государственные вопросы и одновременно кушал и что-то еще там. Не может человек это делать нормально. Что происходит, когда человек несколько одновременно функций делает? И сейчас особенно человек злоупотребляет этим. Человек сидит, кушает и одновременно смотрит телевизор, ругается с женой, гладит кошку и разговаривает по мобильному телефону (смех). Все одновременно. Когда человек делает это, что делает его ум, так как он один и он атомарный. Он быстро, быстро бегает. Он бегает от одного чувства к другому чувству, к третьему чувству. Он постоянно бегает, пытается что-то сделать и таким образом одновременно. И у него появляется ощущение я Юлий Цезарь, я супермен. На самом деле это значит, что он все делает плохо. У Эйнштейна есть потрясающий афоризм, который это хорошо характеризует. Я на английском прочту: …. Что в переводе значит: Любой человек может вести машину и одновременно целовать хорошенькую женщину, это значит что он поцелую не уделяет того внимания которое он заслуживает. Иначе говоря, это очень важный вывод, который мы должны знать. Что когда люди пытаются делать одновременно несколько дел, то они не уделяют достаточного внимания ни одному из этих дел и ни одно из этих дел они не делают, как следует. Чтобы что-то происходило правильно, должным образом, гармонично, нужно уделить этому максимальное внимание. И когда мы, таким образом, пытаемся раздвоить свой ум, разнести его в разные стороны. Когда мы пытаемся делать несколько дел одновременно, то к чему мы приучаем свой ум? К суете, мы заражаем его гуной страсти, мы вводим туда нежелательный элемент. С точки зрения йоги, когда человек злоупотребляет этим, этим ложным чувством, что я много дел одновременно могу делать, он, в конце концов, становится абсолютно бесполезным, это, в конце концов, приводит к психическим расстройствам. Это делает наш ум рассеянным, невнимательным. Один способ овладеть своим умом, по-настоящему как следует, действительно владеть, стать господином своего ума, сделать его своим рабом – это приучить его… И он заключается в том, что я должен когда я что-то делаю, пытаться максимально на этом сосредоточиться. У ума есть удивительное свойство. Чтобы он не делал, что он хочет? Делать что-то еще. Чем бы я ни занимался, мне хочется делать что-то еще. Мне хочется все время что-то новое. Так я сижу, читаю, я читаю пять минут и думаю: Надо посмотреть телевизор (смех). Я включаю телевизор, один канал, второй канал, третий канал, четвертый канал и я думаю: Надо пойти погулять. Если мы злоупотребляем этим, если мы не замечаем этой природы своего ума… Или когда мы едим что мы делаем в это время? Да, надо читать газету или еще что-то делать. В свое время Лев Толстой сказал: Самое важное дело в вашей жизни, то что вы делаете сейчас. Нет более важного дела.. Самый важный человек в вашей жизни какой? Который перед вами находится. Человек должен пытаться учить себя именно этому. Учить себя сосредотачиваться себя на одном деле максимально. Вы слышали это много раз. Я сейчас пытаюсь доказать это исходя из атомарной природы нашего ума. Потому что мы просто извращаем свой ум, когда позволяем ему быть рассеяным. Как маленький ребенок, если не заставить его… у ребенка есть эта неусидчивость. И его надо тренировать, тренировать в этом направлении, сосредотачивать его на том, что он делает сейчас. Давать ему полное внимание и не переключаться на что-то еще. Есть три очень важных вывода следующие из этого свойства ума, его атомарности. Первый вывод мы сказали. Второй вывод какой? Если мы смотрим на этот мир сквозь призму своего ума? И все знают это, например если я слушаю, чтобы не оторвать свой ум от того что я слушаю… Бывает я вами такое вы слушаете и вдруг ваш ум улетел, прошло несколько минут, вы возвращаетесь туда и думаете о чем он говорил. Уши слышали, ум был далеко. Ум может воспринимать реально, понимать сигналы каких-то чувств, а ум это понимающая наша способность, только тогда когда он сосредоточен. Еще раз это иллюзия, если я очень быстро мечусь от одного к другому, это все на всего иллюзия. Теперь мы смотрим на мир сквозь призму своего ума, что это значит? Ум маленький атомарный. Это значит, что мы видим мир сквозь маленькое окошечко. Ум очень сильно ограничивает нас, ограничивает наше виденье. Ум это ограничивающий фактор. Мы видим мир очень узко по определению. И эта узость, что наше восприятие всегда частично, у нас нет полноты восприятия. Большая часть сор в этом мире происходит из-за чего? Из-за того что одни видят мир так, а другие видят мир по-другому. Чуть-чуть с другого ракурса. Знаменитая притча про пятерых слепых, которые держались за слона. И один кричал: слон как змея, другой кричал, нет слон как колона, третий кричал… Они ссорились, они перебивали друг друга, в конце концов, потому что каждый настаивал на своей правоте. Кому-то это характерно: Я прав, я самый правый. Я должен очень хорошо понимать, что мое понимание всегда частично. Что у меня никогда не может быть полноты за счет узости своего восприятия. Я воспринимаю мир узко, через эту узенькую призму ума. И это значит, что мы не должны настаивать на своей правоте. Мы должны уважать чужое мнение. Это очень важное следствие из этого. Я должен понять очень глубоко что мое мнение никогда не будет полным или совершенным, вместо того чтобы спорить. Любое соприкосновение с чужим виденьем может обогатить мое виденье. Может сделать мое представление более полным. Люди боятся обычно чужого мнения. Именно из-за атомарности своего восприятия, из-за узости своего восприятия думают, что если кто-то видит мир по-другому, то это угроза в каком-то смысле моему. Если мы начнем вдумываться, вглядываться, пытаться понять мнение, виденье другого, обычно мы не даем труда себе это сделать, то мы можем гораздо глубже, яснее, полнее увидеть этот мир. Это очень хорошо что есть много людей и они по-разному смотрят на мир. Есть замечательная история, про то, как у одного человека была кепка. Кепка с одной стороны была зеленая, с другой красная. Он шел по улице и два человека его увидели, один с одной стороны, другой с другой. Вечером они сошлись и один говорит: Ты видел этого смешного человека. И они стали его описывать. Один говорит, что у него была красная кепка. Другой: Нет зеленая. Они стали спорить до хрипоты, у него красная шапка, у него зеленая шапка. Нет ты неправильно видишь, красная шапка. Другой: Как ты можешь так меня оскорблять, мои глаза совершенны, мое восприятие совершенно. В конце концов, они пришли к судье, чтобы он их рассудил. Судья велел разыскать этого человека. У него была красно-зеленая шапка. Нужно понимать, что не только я прав. Что есть правота у других людей. Мои попытки поставить свой ум под контроль, заключается в том, что я должен трезво к нему относиться понимать, что мое мнение никогда не будет совершенным, оно будет частичным и чужие мнения нужно уважать. И это один способов избавиться от не нужного стресса. Потому стрессы возникают у нас из-за непринятия, непонимания, непринятия чужого мнения. Эго заставляет нас не принимать, не понимать другого, мы думаем: Только я прав. Но мы не можем всегда быть правы, потому что мы видим мир узко со своей точки зрения, со своего шестка. И правильное эго может допустить правильность чужого мнения.

Еще есть третье очень важное следствие. Оно не связанно непосредственно с этим качеством ума, но оно связанно с функцией ума. Я уже сказал, что ум соприкасается с нашими чувствами и получает информацию из внешнего мира. Ум наш посредник между внешним миром… через него мы смотрим, через него мы воспринимаем. Ум интерпретирует все данные, которые мы получаем из своих чувств. Третье очень важное следствие – это то, что ум заражается легко. Он заражается тем, с чем он соприкасается. Ум находится в этом опасном состоянии. Он все время соприкасается с различными проявлениями этого мира, он все время как бы вбирает их в себя через чувства. Я рассказывал пару лет тому назад здесь в Израиле, что значит на санскрите что значит ахара. Ахара значит пища. Кто-то слышал слово пратьяхара. Это одна из ступеней йоги. Ахара значит пища, но ахара буквально значит забирать. Если ставить А впереди, то это значит то что мы помещаем внутрь. Вбирать, ахара значит вносить в себя. Мы получаем любую пищу или любую информацию не через свой ум. Ум это прожорливая часть нашего сознания. Он все время хочет новых ощущений, новых впечатлений. Но когда мы вбираем что-то в себя, то это становится частью ума. Он обжора он все время в себя что-то вбирает, и он вбирает далеко не всегда самые хорошие вещи. У ума есть удивительная природа, он любит грязные вещи. Хотя по своей природе… другое название ума на санскрите это саттва. По природе своей ум может быть счастливым только в саттве. Только тогда когда ум функционирует в саттве и когда пища которую он получает несет в себе это качество ум счастлив. Это в высшей степени важная характеристика ума. Потому что когда в уме преобладает саттва, то ум в целом счастливый, потому что это соответствует его природе. Мы сказали, что мы должны очень хорошо понимать природу ума, так вот природа ума саттвичная. Но беда в чем, беда в том, что если мы его приучили к какой-то пище уже, то это стало частью его природа. И поэтому у него появляется пристрастие именно к этой пище, даже если она вредна. Это относится к любому к звуку, к музыке, которую мы слушаем. Если это музыка в гуне страсти или в гуне невежества. Человек приучает себя к этому и уже не может без этого, он начинает зависеть от этого. Потому что это становится частью его природы. Это третье очень важное следствие или важное качество ума. То что ум соприкасается этим, заражается и заражает в конце концов нас. Потому что мы и есть ум. Есть какие другие гунны или другие качества? Раджас и тамас. Теперь мы можем полностью обойтись без раджаса и тамаса? Не можем, мы должны спать… Человек который вышел за пределы ограничивающей сферы ума, за пределы своего ума полностью, он свободен. Только такой человек обрел полную настоящую свободу. Но пока мы находимся в этом теле, нам нужен раджас, нам нужен тамас. Слушайте очень внимательно, это очень важное положение. Когда в уме преобладает саттва, когда саттва становится преобладающим фактором в нашем уме, то тогда даже если мы соприкасаемся с раджасом и тамасом, нам нужно спать, нам нужно действовать, нам нужно бизнесом заниматься, торговать, сделки заключать, это природа раджаса, но когда саттва преобладает, то что получается? Мы не попадаем под власть этих вещей. Даже если мы это делаем, мы быстро возвращаемся в норму, мы быстро возвращаемся в равновесие. Нам нужно накричать на кого-то, и человек у которого саттва преобладает, он берет эту роль, отыграл эту роль он берет и опять вернулся в нормальное состояние. Он спокойный, она его не поглотила. Когда человек в саттве, когда ум в саттве, им гораздо легче владеть. Он гораздо проще сохраняет это внутреннее равновесие, внутреннее счастье. Потому что саттва это природа ума. И если я соприкоснулся с раджасом или тамасом, с этой стихией раджама или тамаса и у меня там уже внутри есть преобладание этих вещей, то я становлюсь рабом этих вещей. Люди их охватывает гнев, в гневе они делают невероятные вещи, они могут ребенка своего убить, потому что в этот момент они не контролируют себя. Еще раз, когда в нашей жизни преобладает саттва умом гораздо легче овладеть. Поэтому нужно приучать его, нужно ему говорить, должна быть эта формула или мантра, образ жизни мой должен состоять из саттвы. Саттва должна у нас преобладать везде. И где она должна, прежде всего, преобладать? В уме, да. Но через что мы можем контролировать свой ум, я говорил, что мы должны уметь правильно программировать свой ум, через что мы его контролируем? Несколько вещей есть. Первое и самое главное это пища. Самая главная вещь. Упанишады говорят, что когда человек ест пищу, то пища делится на три части, одна часть идет в тело, одна часть выбрасывается, потому что там есть какие-то ненужные вещи и она выводит токсины вместе с этим. Третья часть идет в ум. Нам поэтому нужно так часто есть. Пища на самом деле не столько для тела нужна, телу меньше нужно. Уму нашему нужна информация которую мы получаем, удовольствие, которое мы получаем. Через пищу мы питаем прежде всего свой ум. Есть это самое абсурдное, на мой взгляд, положение в христианстве, самое абсурдное которым люди злоупотребляют. Когда им говоришь, что нужно как-то сохранять, соблюдать диету. Они говорят: Не то тебя оскверняет, что в тебя поступает. А то оскверняет, что из тебя выходит. Извините меня, пожалуйста, если в вас плохое входит, то что из вас будет выходить. Может из вас выходить что-то хорошее, если из вас выходит только плохое. Пища должна быть чистой. Эта привычка людей, так или иначе, злоупотреблять, священным писание. Там сказано это для того чтобы подчеркнуть, что человек не должен дурные вещи говорить о других, что сознание человека очень сильно осквернится. Но не для того чтобы оправдать что человек может есть все что угодно. Мы однажды пригласили Андрея Кураева это знаменитый проповедник православного христианства. Он стал говорить: Вот вы вегетарианцы, это все ерунда. Настоящий христианин может есть все, что угодно. Мы его спросили: «А как на счет водки». «Ну а что, никаких проблем нет». И он стал рассказывать, что однажды китаец его водкой настоянной на змее угощал. Братская любовь, надо выпить. Мы его спросили: И как вам молилось после этого святой отец? (смех) Человек должен быть очень осторожным. Так или иначе, мы все время соприкасаемся с разными вещами. Во все том что мы соприкасаемся, оно все, в конце концов, заражает наш ум и привычки в нашем уме. В БГ есть удивительная вещь. Там говорится, что пища относится к категории веры. Почему это относится к вере? Потому что это концепция в уме, привязанность в уме. Из-за того что я ел что-то в уме у меня возникает или я привык есть что-то у меня возникает концепция или вера в то, что это самое лучшее. И человек может поменять свою веру. Он должен приучить себя к саттвичной диете. Йога начинается яма и нияма, начинается с двух вещей с шаучам что значит чистота, и с ахимсы что значит ненасилие. Это все относится к чему? К пище. Прежде всего к пище. Пища не должна быть насильственной, не должна быть продуктом убиение. Чем больше высокоразвитое существо, тем больше мы принимаем на себя боль. Мясо это не хорошая вещь, но человек верит, это святая вера, что если я не буду есть мясо, я не смогу выжить. Столько людей живут без мяса и прекрасно обходятся. Чтобы починить свой ум, чтобы быть здоровым пища должна быть саттвичной, пища должна быть чистой. Что еще влияет на ум? Да, под пищей подразумевается пища для всех органов чувств, безусловно. Слух – музыка которую мы употребляем, запахи, которые мы принимаем в себя, все. Но еще есть очень важный фактор – это общение. Иначе говоря, я должен общаться с хорошими людьми. С кем поведешься от того и наберешься. Это опять же из-за того, что у нас есть этот эмитирующий фактор. И человек должен быть очень осторожен с общением. Потому что чем мы заражаемся в общении? Пища заражает наш ум, но это не такой сильный фактор. Общение гораздо более могущественный фактор. Потому что через общение мы принимаем, через общение мы заражаемся ценностями человека. Это гораздо более тонкая вещь. В общении мы перенимаем ценности. То, что ценно для другого сразу это становится ценным для меня. Заметили да? Начинает с кем-то общаться, если у человека есть своя система ценностей, мы начинаем потихоньку подстраиваться под нее, невольно перенимаем. Раз это для него ценно, значит это хорошо, значит это ценно для нас. Очень важная вещь. Нужно быть в высшей степени осторожным, когда речь идет об общении. Потому что невольно, мы только пообщаемся с этим человеком, и весь вкус нашей жизни может поменяться, потому что мы примем невольно его ценности. Особенно если это сильный человек, сильная личность. Поэтому надо стараться находить хороших людей, у людей у которых есть духовные ценности, духовные цели. Я хочу сказать еще одну очень важную вещь. Есть очень важный стих из Чандогья Упанишад, который формулирует этот закон:

ахара шудхау саттва шуддхих

саттва шуддхих смрити дхрувам

смрити дхрувам сарва грантхинавипрамокшах

Смысл этого стиха такой, что если наша пища и еще раз под ахарой подразумевается пища всех наших чувств. Если пища чистая, то чистым становится ум. Когда ум чистый, зачем нам нужен чистый ум? Когда ум чистый что у человека появляется? Память. Человек обретает память. Заметили, в тамасе человек помнит что-то? Не помнит. Когда человек себя опьянил полностью, он ничего не помнит, он себя не помнит. (Вопрос из зала: А в ярости?) В ярости он не помнит себя, ярость это самая опьяняющая вещь. Он забывает себя, поэтому он может убить самого близкого человека. Потом он приходит в себя и начинает расстраиваться: Зачем я это сделал. Все зависит от степени, от силы этого. Он не помнит кто он, иначе бы он не делал эту глупость. Человек, когда ум чистый, становится активной наша память. Память нам для чего нужна? Что мы должны помнить? Что мы постоянно имеем тенденцию забывать погружаясь в суету? Себя или цель свою. Когда у человека крепкая память, это значит я помню себя, я помню мою цель, я помню куда мне нужно идти, я хорошо вижу свою цель. В это преимущество чистого ума. Когда ум чистый… и еще раз все вещи, которые загрязняют ум, в конце концов, в этом их беда, в этом духовный смысл всех этих ограничений, в том, когда ум чистый, я могу помнить о своей цели, своем предназначении. И дальше там говорится: смрити дхрувам. Когда память становится крепкой: сарва грантхинавипрамокшах. Развязываются все узлы кармы. Сарва грантхина, грантхка значит узел. Сарва грантхинавипрамокшах – развязываются все узлы кармы. Карма это путы, они спутывают нас. Карма ограничивает нас, сковывает нас, карма превращает нас в рабов. Я говорил, что мы превращаемся в машину кармическую, в кармический автомат со своими какими-то реакциями психологическими. И карма имеет природу узлов. Это узлы в нашем сознании. Я не успел рассказать вам об этом. Когда описывается природа читты, говорится что читта подобна ткани с узелками. Множество, множество узелков находится тут. И эта ткань нашего сознания и подсознания и составляет собственно ткань нашей кармы, узор нашей кармы. И когда у человека чистый ум, могут развязаться все узлы его кармы. Сарва грантхинавирамокшах – он становится свободным. Все путы спадают с него. Поэтому так важно чтобы ум был чистый. Спасибо большое. Мы еще не закончили про ум. После перерыва приходите пожалуйста. 78:20

Еще одну небольшую вещь скажу чтобы завершить предыдущую тему. Вы слышали об этих опытах с водой. Просто сказать воде: «Я тебя люблю». И вода удивительным образом реагирует на это. Мы живем в живой среде. Это то, что люди забывают. И чувства, которые есть, сознание которое есть у нас, оно очень четко откладывается на все том что нас окружает и прежде все на пище. Чистая пища это пища, которая приготовлена человеком с чистым сознанием. Пища из чего состоит в основном? Из воды. Мы с вами на сколько процентов из воды состоим? На 80 с лишним процентов мы из воды состоим. Вода, эти опыты чем важны? Тем, что они показывают до какой степени мы можем проецировать наше сознание, и как потом это сознание разные объекты воспринимают, и как потом мы употребляем это внутрь. Сознание человека, который готовит пищу очень важно. И если человек чистый и если у него чистое бескорыстное сознание и если он благодарит Бога, то это очень важно. Поэтому во всех традициях перед едой, во всех религиях есть такая традиция, перед едой, что нужно сделать? Да, поблагодарить Бога. В этот момент наше сознание отпечатывается в пище. И потом мы принимаем это себе, и это помогает сделать стабильным наш ум, сделать его более ясным и помогает нам в жизни.

Вторая часть нашего занятия, пожалуй, еще более важная чем первая. Мы рассмотрим еще одно свойство нашего ума. Я рассказывал что ум атомарен, я говорил о том что ум, так как он соприкасается с внешним миром, он на себя принимает очень многое и переносит это внутрь, в частности в нашу читту . И еще одна природа нашего ума – ум дуалистичен. Дуалистичная природа ума, ее нужно очень хорошо понимать. Я говорил об этом немного, в самом начале. То что ум всему дает свою оценку. Какую оценку? Хорошо – плохо. Плюс – минус. Нравится – не нравится. На санскрите это называется: рага что значит привязанность и двеша, что значит отторжение, ненависть. Любовь – нелюбовь. В философии санкхьи и в аюрведе объясняется что есть ум, есть чувства и между ними и нашим сознанием – читтой и тут собственно находится душа, тут находится наше сознание в целом читта. Кто находится? Разум. Но у ума есть возможность обращаться непосредственно к читте. Если продолжать аналогию с компьютером, то ум это что-то вроде экрана компьютера или оперативной памяти какой-то. Оперативная память в основном это разум буддхи. Но в уме, ум все время реагирует с внешним миром, получает какую-то информацию извне. И он связывается с нашим жестким диском, с нашей памятью внутри. И наша память внутри, она очень хорошо организована. У нас есть каталог. Это что-то вроде библиотеки. Чита это огромная библиотека. Гораздо больше Александрийской библиотеки или там Ленинской библиотеки или даже каких-то там других библиотек. В этой библиотеке все классифицировано по категориям, по файлам и у каждого все очень хорошо заиндексировано. У этой библиотеки есть очень хороший поисковый индекс. И всему приписана какая-то эмоциональная окраска. Плюс – минус, звездочки, много плюсов, много минусов. Это круто это еще круче. Это мерзко это еще более мерзко. Мне нравится, это мне меньше нравится. Кто-то слышал о двух функциях ума, которые называются санкальпа – викальпа. Кто-то наверняка слышал, если вы читали третью песню ШБ. Кстати говоря то что я рассказываю это все рассказано в третьей песне ШМ. Во втором томе третьей песни ШБ 26-27 главы. Где описано каким образом функционирует это ум, где описана философия санкхьи. Если у вас есть возможность прочитайте, там много интересно. Там объясняются эти две функции ума санкальпа – викальпа. Викальпа значит абстрагирование. Я немножечко по-другому объясню чем это там объясняется, но в сущности… Что происходит когда мы видим что-то или когда соприкасаемся с чем-то, ум сразу же обращается к этой библиотеке, к образам, которые хранятся в нашей памяти, в нашей сознательной памяти, в нашей подсознательной памяти. Читта это память со многими отделами, я объяснял, что есть заархивированная память, есть много доступного. Он сразу же обращается туда и сравнивает то что мы увидели или то с чем мы столкнулись, с чем –то что у нас там есть. И на экране ума появляется результат этого поиска. Как кто-то в Интернете делал поиск. Делаем запрос, и сразу же там появляется цифра – 5899 файлов найдено или сайтов найдено, где об этом говорится. Точно тоже самое происходит с нами, когда мы что-то видим, сразу же появляется какой-то результат и появляется более или менее абстрагированный образ, который хранится в нашей памяти со знаком плюс или со знаком минус. Это хорошо это мне нравится, это уже было так. Там могут быть какие-то вариации или еще что-то такое. Но, в сущности, главное что я получаю в этот момент: нравится – не нравится, плюс – минус. Второе что происходит… Первое это викальпа – абстрагирование. А второе – это санкальпа. Санкальпа, как только это образ появляется у меня, а у меня появляется не столько, не сам образ, не то что я вижу, а на него накладывается память того что я видел до этого. У меня появляется решимость. Санкальпа значит – я хочу или наоборот – я не хочу. Или если реакция не очень выраженная, если нет большого плюса или большого минуса, то человек равнодушно проходит мимо этого не обращает на это свое внимание. У человека появляется желание: Хочу или не хочу, нравится или не нравится. В этом суть дуалистичной природы ума. Ум все время крутится между двумя этими крайностями: нравится – не нравится, нравится – не нравится, нравится – не нравится. И что происходит при этом – это маятник какой-то. Он все время говорит: Хочу – не хочу, нравится – не нравится. И люди живут в этом, люди живут в двойственности. Кришна объясняет, что эта природа ума, дуалистическая природа ума, с ее двойственностью является основной причиной продолжения иллюзии. Я слишком завязан в этом. И это эмоциональная часть. Нравится - не нравится это что такое? Это эмоции мои, правильно? Хочу – не хочу. Люблю – не люблю. Это эмоции и именно они эти эмоции делают ум таким сильным. Я объяснял, что господином ума является Анирудха. И Анирудха что значит? Непреодолимый. Сложность или трудность ума, с которой мы имеем дело, заключается именно в этом, в этой эмоциональной природе. И эти эмоции: «Хочу – не хочу»,- очень сильные эмоции. Люблю – не люблю, нравится – не нравится, они портят нашу жизнь. Это маятник, между которыми мы постоянно колеблемся. Люди, к сожалению, путают – нравится с любовью. Есть хорошая русская поговорка, что от любви до ненависти один шаг. Что это за любовь, от которой один шаг до ненависти? Это не любовь это ум. Это маятник нашего ума и мы постоянно ходит между этим: нравится – не нравится, нравится – не нравится, нравится – не нравится. Это капризная природа, детская, неразумная, иррациональная, эмоциональная природа нашего ума. Поэтому Лану она символизирует наш ум в гороскопе. Она, то ее нет, то большая, то туда, то сюда. Маятник. Теперь знаете, как работает маятник? Наблюдали маятник? Когда маятник идет в одну сторону, маятник набирает движение, он идет в одну сторону, он идет сюда. Что это означает, что одновременно с этим происходит? По мере того когда он идет в одну сторону, он набирает силу или энергию, чтобы идти в другую сторону. Когда я люблю очень сильно кого-то или что-то, что это значит? Одновременно с этим я набираю силу, чтобы ненавидеть это же самое. Кого мы ненавидим? Того кого любили. Чем больше мы ненавидим, тем больше мы потом любим. И поэтому в семье всегда ссоры. Без этого невозможно. Человек сорится, у него потом появляется раскаяние, потом начинает любить. Зачем? Чтобы потом опять поссориться. Люблю – не люблю это дуалистическая природа ума. Люди не понимают этого, если они рабы своего ума, если они просто подчиняются своему уму. У любви совершенно другая природа. Любовь духовное чувство само по себе. Любовь не имеет этих колебаний, от любви не может быть один шаг до ненависти. Любовь. От любви один шаг до Бога. Любовь постоянно увеличивается. Любовь ведет нас в одном направлении. Любовь это духовная сила. А это капризы нашего ума, с которыми мы часто путаем настоящую любовь, к сожалению, или какие-то привязанности. Нужно очень хорошо отдавать себе отчет в этом. Была удивительная история в древней индии. Был тиранический правитель Аурангзеб, он был мусульманином. У него была наложница, танцовщица. Однажды к своему ужасу узнал, что в эту танцовщицу влюбился его военачальник. Она танцевала, и военачальник влюбился в нее. Это был удар по его ложному эго. Более того он узнал, что танцовщица тоже влюбилась в него. Он подумал, как их наказать. Он мог бы их убить, но подумал: Я убью их, они все равно умрут любящими друг друга. Что он сделал? Он их привязал друг к другу, лицом друг к другу на 24 часа. Через 24 часа они разбежались в разных направлениях в ужасе друг от друга. Такова природа материального ума. Если я что-то люблю, люди ударяются в одну крайность. Это значит, наверняка, они пойдут в какую-то другую крайность. Если они сейчас сильно отрекаются, то потом они будут сильно наслаждаться, чтобы потом опять отрекаться и т.д. Это ум обманывает нас. И эту дуалистическую природу нашего ума нужно очень хорошо понимать. Потому что когда мне что-то нравится очень сильно или когда что-то не нравится – это в одинаковой степени плохо. Когда нам что-то не нравится, мы понимаем, у нас есть отвержение естественное это плохо. Но с точки зрения философии глубинной, когда нам что-то нравится – это не менее плохо, может быть даже это хуже когда нам что-то очень сильно нравится. Потому что, что случается, когда нам что-то очень сильно нравится? Да, мы хотим, мы привязываемся к этому, мы закладываем очень сильную самскару. Когда мы идем в обход разума и непосредственно сюда …. Мы испытываем какой-то опыт или что-то нам очень сильно понравилось, нам показалось крутым, нам сильно понравилось. Или наоборот сильно не понравилось. Это все отложится сюда, в нашу память. И потом дальше эта вещь будет бессознательным образом направлять нашу жизнь, помимо разума, минуя разум. Разум это привратник. Запишите, пожалуйста, очень важное определение. Разум это сторож. Если он включен, если мы бодрствуем, то он знает что нужно пропускать внутрь, что не нужно пропускать внутрь. Он очень избирательно действует, он помогает нам переварить что-то, переварить какую-то эмоцию. Но если человек, если у него слабый разум, он получил некое ощущение, некую эмоцию, негативную или позитивную и все это прямиком пошло в его подсознание в его память. И потом это будет, и мы сами не будем знать, как это действует. Это будет проявляться в каких-то импульсах, каких-то сигналах, в каких-то желаниях которые будут всплывать не понятно откуда. Иначе говоря, та грязь, которая у нас здесь хранится, а я рассказывал, когда мы говорили о подсознании, я говорил, что там сохранилось много не хороших вещей. Эта грязь это не переваренные эмоции. Не усвоенные, не переваренные, не понятые эмоции. И все это причина дисбаланса, или причина нашей кармы. Когда я закладываю в свою память с эмоциональным знаком каким-то, как-то эмоционально окрашенную. Это значит, что я создал свою карму, это значит, что у меня появится какой-то импульс в будущем чтобы действовать ради достижения этих целей, я буду тратить свою жизнь ради достижения не нужных целей. Потому что большая часть того что хочет ум, это не нужные вещи. Хочу. Мы с вами разбирали это, у нас был небольшой тренинг, называется: Я в супермаркете. Человек идет и если разум его спит (смех), то что он делает? Берет все подряд. Почему берет? Потом что там написано: Берешь одно, другое бесплатно (смех). Нужно это не нужно неважно, главное что бесплатно, главное что ум это получает. Так нас обманывают. У людей есть этот шопинговый синдром, они становятся шопоголиками. В Америке есть огромный бизнес, гигантский совершенно бизнес, многомиллиардный бизнес – это сдавать людям склады под хранение не нужных вещей. Факт. У них скапливается столько хлама, они не знают, что с этим хламом делать и жалко же это же мое. Недавно я прочитал в Интернете, умерла женщина в Англии – шопоголик. Она умерла под грудой купленных вещей. Это реальная история. У нее большая квартира, которая была целиком забита, и в какой-то момент это все на нее упало, и она умерла мучительной смертью там. И когда люди стали разбирать что у нее там, там нашли тридцать зонтиков разных цветов. 45 шляпок, 70 шарфиков и еще что-то. Там все было забито, у нее был забит гараж. Это болезнь современная. Это болезнь ума. Это болезнь неконтролируемого ума, когда человек становится рабом этой дуалистической природы: нравится, хочу. Он не понимает нужно или не нужно. И в этом роль буддхи. Это самая главная вещь. Самое главное, что есть тут, это что есть у нас, что дал нам Бог, Творец. Он дал нам разум, который может сказать, ум горит: Нравится, хочу, - а буддхи что должен сказать? Нужно тебе это. С одесским акцентом: «А оно тебе надо» (смех). Прислушайтесь к голосу разума. К сожалению, очень часто ум очень громко говорит. Потому что мы дали ему волю, мы дали ему право говорить от нашего имени, он все время говорит: Хочу, хочу, хочу. Как ребенок орет. Но тот, кто разумней, умнее должен сказать: Успокойся, тебе это не надо, потому что всю свою жизнь ты потратишь на это колебание между этими двойственностями. Эти двойственности очень важные. Я сказал, Кришна упоминает о них в Гите. Он говорит, что человек должен подняться над этой двойственностью: Хочу и не хочу. Но проявляется: сукха и дукха. Что значит сукха и дукха? Счастье и несчастье, успех и неудача. Джайо джайо сукхе дукхе. Приобретения и потеря. В гите эти три вида двойственности основанных на хочу – не хочу, которыми мы программируемся. Я завтра расскажу как защитить себя от этого, что человека от этого защищает. Что человека от этого защищает в общем? Любовь. Но я не буду вас … я вас заинтригую таким образом. Любовь человека защитит от этого. Любовь не дуалистична, она за пределами этого, она трансцендентна ко всему этому. Счастье и несчастье одинаково плохо. И это сложно нам переварить понять, именно из-за того что ум эмоционально окрашен. Ум отвергает это все. Ум не понимает этого. Будет сопротивление внутри, когда мы слышим эти вещи. Несчастье понятно, с ним все просто, несчастье мы стараемся избегать. Счастье никто не пытается избегать. Но эти ощущения эмоциональные, если опять же если они не облагорожены разумом и человек не понял это и не снизил эту эмоциональную составляющую, они тоже могут быть причиной очень больших неприятностей. Есть замечательная история, как один бедный человек выиграл в лотерею десять миллионов рупий. Купил билет, он был почтальоном в деревне. Купил билет, забыл о билете. Жена помнила. В соответствии с философией санкхьи разум человека это его жена (смех). Все это знают, особенно женщины понимают (смех). Жена помнила, она сидела дома, услышала по радио, объявляли номер, посмотрела – десять миллионов рупий. Она подумала: Что с ним случится, если он об этом узнает, он может не выдержать, он получает тысячу рупии в месяц, а тут такое свалилось. И она подумала: Надо как-то его подготовить. И подумала: Пойду ка я к пуджари местного храма, жрецу и он его подготовит. И она пригласила его, объяснила: Такая ситуация, приходите вечером и мужа моего потихонечку подготовьте, так чтобы инфаркт не случился. Муж вечером вернулся домой пьет чай, пуджари пришел. Они немного поговорили, потом пуджари говорит: У меня хорошая новость для тебя.

- Ты знаешь, что ты выиграл в лотерею. Тот говорит: Правда?

- Да, ты выиграл.

- Сколько? И тот решил сразу все не говорить.

- 50 000 рупий.

- Правда, 50000 рупий, половину отдаю тебе на храм.

В этот момент пуджари упал в обморок (смех).

Потому что он ничего подобного не видел и не слышал. Это то что йога говорит, когда человек переживает слишком большое счастье, если он разумом он не переварил, у него начинает плавиться его Читта, его память и там откладывается что-то с очень сильным знаком. И в конце концов это будет сильно мешать, потому что как я объяснял только что. Как мы смотрим на этот мир? Через призму ума, да. Но чтобы ум увидел этот мир, что он делает всегда? Он обращается к читте. И все эти вещи, когда они заложены в нашем сознании, в нашем подсознании, становятся той призмой, через которую мы начинаем на мир смотреть. Поэтому очень важно, очень важна роль нашего разума, который пускает туда что-то или не пускает, который говорит нужно это или не нужно. Потому что это не простоя вещь. Мы пустили какое-то переживание. Потом мы забудем о нем, забудем, что мы это пережили, а оно будет очень сильно воздействовать на нас, всплывать не понятно откуда изнутри. Отсюда понятно, почему такой важный период в жизни каждого человека детство. Что происходит в детстве? В детстве у человека нет чего? Разума. Разум начинает формироваться в пять лет. До пяти лет у человека практически нет разума. Чанакья пандит говорит, что до пяти лет с ребенком нужно обращаться как с царем. С пяти до пятнадцати как нужно с ним обращаться? Как с рабом да. Потому что это время когда формируется разум. А после пятнадцати, когда разум сформировался? Как с другом. Но до пяти лет, начиная с зачатия, даже не с того момента как человек родился – это самое опасное время для любого человека, потому что ум у него есть, работает, он реагирует на этот мир, взаимодействует с этим миром. Подсознание у него есть, память у него есть. Разума нет, привратника нет. Все то что он получает в это время идет сразу в читту, откладывается здесь. Он забывает об этом, но все это у него сидит тут в подсознании. Потом это полностью формирует его жизнь. Я говорил, что есть две части этой читты. Есть что-то, что мы принесли сюда из прошлых жизней. И что-то что мы нарабатываем в этой. И большая часть того что мы нарабатываем, мы нарабатываем в это время. В возрасте до пяти лет, пока не работает разум, потому что сразу же все откладывается здесь. И человек не переваривает это с помощью разума, он не понимает зачем, почему это произошло, если это боль сильная, он не понимает, просто боль. Потому что эта боль будет заставлять его убегать от чего-то, сделает его неполноценным человеком, он будет бояться всего непонятно почему. И самое важное, поэтому в ведической культуре. Я хотел рассказать об этом, в связи с этим рассказать немножко об электоральной астрологии. Это будет слегка техническая информация, но тем не менее я надеюсь что она пригодится вам. Я немножко пропустил, но это очень важный момент. Мы чуть-чуть давайте перемотаем назад. Очень любопытная вещь, когда Кришна говорит об этих двойственностях: счастье и несчастье. Он тем самым дает очень важное определение греха. Он говорит: Если человек поднялся над счастьем и несчастьем, не придает этому сильного значения, то он поднялся над грехом. Неожиданно да? Он дает тем самым удивительное по своей глубине определение греха. Что такое грех? В сущности, грех, если мы это поймем с точки зрения функционирования нашего сознания – это привязанность к счастью и ненависть к несчастью. Грех это привязанность. Привязанность со знаком плюс или со знаком минус неважно. Человек становится рабом, рабом своего греха. Вот оно рабство наше, оно тут. Оно в дуалистической природе ума и в том что у него есть доступ непосредственный к нашей памяти, к нашему подсознанию. Если он поднялся над этим, он может все что угодно делать. Он не будет вкладывать в это… И там же участвует эго наше. Так или иначе, поднявшись над этим, он не совершит никакого греха. Все что он будет делать, он будет делать на основании разума своего, с пониманием высших целей, которые есть в разуме, с очень глубоким сознанием всего этого. Грех это в сущности наша бессознательная природа. Есть маленькие грешки, есть большие грехи. Но в сущности это наше животное, неразумное, бессознательная природа. Которая закладывается из-за того что наши эмоции не переварены. И самые большие шансы заложить эту искаженную природу есть к сожалению в детстве человека. Ведическая культура, так как это была культура ставившая целью создать прогрессивного человека, человека развивающегося. Человек, который идет все время вперед, достигает высшей цели. Ведическая культура уделяла огромное внимание именно этому периоду. Ребенка что в это время нужно сделать? Защитить полностью. Если вы возьмете аюрведу, то там будет огромное количество правил для кого? Для беременных женщин. На самом деле если посмотреть на правила дающиеся в шастрах или в священных писаниях, то … для женщин гораздо больше правил, чем для мужчин. Почему? Потому что женщины важны. Люди думают сейчас, опять же, извращенное современное сознание: Женщины в ведической культуре были под давлением, под прессом. Нет. Женщина самый важный человек в мире. Потому что, говорится: Женщина это первый гуру. Мать это первый гуру человека. В законах Ману, это книга законов по которым должно быть построена любое общество, говорится что мать в десять тысяч раз более почитаема чем отец. В десять тысяч раз. Потому что мать дает самое необходимое в самый важный период жизни. Если она понимает свою ответственность перед тем, что происходит. Вся жизнь человека в значительной степени, помимо его кармы и всего остального, это конечно тоже играет свою роль. Но гораздо большую роль играют именно эти формирующие годы. Парашара муни когда он объясняет астрологию. Он говорит, что астрология играет ограниченную роль, гораздо большую роль играет воспитание. Воспитание и общение человека. Есть три фактора которые формируют нашу судьбу. Один фактор карма это астролог прочитает. Другое это его ранние года воспитание. Естественно оно зависит от его кормы до какой-то степени, но не полностью. И третий фактор это общение. Карма это не фаталистическая теория как некоторые думают. Карма не фатальна. Потому что каждый человек может многое поменять. И особенно важно понимать какова ответственность матери. Все то что ест мать… Если важно что мы едим в нормальном состоянии, то на сколько важнее что ест мать, когда она беременна или когда она выкармливает молоком ребенка. Гораздо важнее. В Чарака-самхите есть отдельная глава, которая объясняет, что должна есть мать. И если у нее когда она беременна, у не появляются странные желания и там говорится как эти желания удовлетворять, за счет чего. Хочется что-то гнилое съесть. Там сидит просто тамастичный ребенок, ему нужно это. Там объясняется как, какими вкусами это нужно сделать. Я сейчас не буду все эти детали, у нас не семинар для беременных женщин (смех), но мне хочется проиллюстрировать этот момент, что все то, что она видит, все то что она чувствует, ее страхи… Ее нужно защищать, она должна быть защищена очень сильно. Она не должна слишком много путешествовать. Сейчас современная жизнь не позволяет это. Но это практически с момента зачатия ребенка очень важные вещи происходят. Есть история одна удивительная. Во времена Британского владычества в Индии. Корова залезла рогами куда-то, непонятно куда. Ее нужно было освободить, она не могла выбраться сама. Собралась большая толпа и все стали думать, что сделать с коровой и как ей помочь. И один сказал: А че давайте ей рога отпилим. Все остальные в шок пришли. Потому что все знают, что в Индии корова священное животное. У коровы любви можно научиться, корова абсолютно бескорыстное существо и оно питает нас. Шпион был там, шпион побежал к царю и сказал: Неслыханная вещь, какой-то индус, твой поданный, сказал, что корове нужно отпилить рога. Царь вызвал его и спросил: Ты кто такой. Тот: я такой-то такой. Царь сказал: Я не могу поверить, что у меня в царстве такие люди есть. Он вызвал его мать. Стал спрашивать: Что с тобой, кто ты? Она сказала: Я такая-то такая то, я жена брахмана. «Не может быть этого, что-то здесь не так, что-то ты сделала не так». Она стала плакать и она сказала: Когда я была беременна, мы с мужем путешествовали и мы остановились в постоялом дворе. Я проснулась и утром я увидела… Это было другое государство, где нарушались законы дхармы. Утром я увидела мясника, который отрубал голову животному и у меня это отложилось». Царь сказал: Ну тогда все понятно, поэтому у тебя сын родился такой. Впечатление закладывается в ребенка, в сознание ребенка, когда он находится еще внутри матери. Все страхи матери, отношение матери к ребенку. Или иногда родители начинают рассуждать: сделать аборт или не сделать. Ребенок это знает. Он это чувствует, у него появляется очень сильный страх. Мы не обращаем на все это внимание, но на самом деле это очень серьезные, очень существенные факторы, которым нужно предавать значение, если мы хотим позаботиться о детях и о будущем людей, которые приходит к нам. Поэтому в ведических писаниях говорится о том, что нужно делать десять самскар или десять обрядов. Я уже говорил, самскара это что такое? Впечатление. Это то, что от нашего манаса закладывается в читту, в наше подсознание. И жизнь человека на ключевых моментах его развития, его формирования должна вставляться обрядами, чтобы человека защитить. Я сейчас не буду естественно входить во все детали это слишком большая тема, нет необходимости в эти детали вникать. На самом деле их 16, по большому счету. Как минимум десять основных. И каждый из этих обрядов должен проходить в нужное время и это имеет непосредственное отношение к мухурте или к электоральной астрологии. Потому что каждый из этих обрядов имеет очень важную роль в формировании человека. Начиная с самого первого обряда, обряда зачатия. Я просто их перечислю и буквально в двух словах скажу. Потом если будет необходимость можно попросить отдельный семинар о них рассказать. Первый называется – Гарбхадхана обряд зачатия ребенка. К нему люди должны готовиться, как следует, это очень большая ответственность. Говорится, мы привлекаем душу в соответствии с тем, какого наше сознание в момент зачатия. И поэтому говорится: нельзя делать это в какие-то моменты, очень строго, есть огромное количество правил. Не такая простая вещь как нам кажется. Но начинается именно с этого. Это нужно делать в нужное время. Особенно когда луна. Мы переходим с вами собственно к электоральной астрологии. Есть небольшая книжка Романа. Я буквально несколько основных принципов этого скажу. Хотя есть шастры астрологические, например Мухурта-чинтамани и еще классические труды по электоральной астрологии, они связаны друг с другом, которые объясняют каким образом нужно пользоваться энергией времени, чтобы защитить человека. Мухурта буквально значит. Кто-то слышал слово мухурта? Да, Брахма-мухурта это раннее утреннее время. Но слово мухурта значит мухурта – это то, что нас все время защищает, постоянно защищает нас. Если человек знает эту науку, он может защитить себя и может оградить себя, своих близких родных от каких-то неприятностей. Потому что каждый момент времени несет в себе скрытую энергию. И в принципе иногда люди начинают отвергать это, но за этим здравый смысл стоит. Для всего того что мы делаем должно быть определенное время. Правильно? Можем мы начать сеять в любое время? Можем. Бросить семена в землю можно в любое время. Результат какой будет? Если мы делаем это в то время которое не благоприятствует этому действию, результат будет не благоприятный. Потому что энергия времени должна соответствовать этому действию. Гарбхадана-самскара или обряд зачатия. Есть неблагоприятные моменты. Первый принцип мухурты это то, что в зависимости от конкретного действия, успех которого я хочу обеспечить, я должен заботиться о той или иной планете – караке, указывающей на это действие. Если это образование, я должен позаботиться о том, чтобы Юпитер, Меркурий были сильными. Если это бизнес – Меркурий, если это брак, то тоже Юпитер, Венера. Если это война, то Марс должен быть сильным. Но во всех случаях, что должно быть сильным? Луна. Если я хочу успеха в каком-то деле, если это важное дело, естественно тут не нужно сходить с ума… Есть два определения мухурты. Первое определение я вам дал – это то что защищает. Второе определение сказал мне мой друг один, его отец учил его астрологии, он с традиционной брахманской семьи. Он сказал: Если хочешь свести человек с ума, научи его мухурта-шастре (смех). Он будет каждый шаг свой сверять со всем. Так что тут не нужно доводить все до абсурда. Но когда речь идет о важных вещах, а зачатие ребенка важное дело? Важное дело. Вы можете мучиться всю жизнь, от того что вы в не нужный момент это сделали. Потому что если вы это сделали в не нужный момент, ваш ум находился в неправильном состоянии, вы сами этого не замечали, Луна очень тонким образом действует. Она влияет на наш ум, мы не видим этого, не чувствуем, потому что мы ум, мы со стороны на него не смотрим, нам трудно это оценить. И в результате этого последствия бывают очень печальные. И значение мухурты, я дальше расскажу про остальные самскары, я сейчас какие-то основные принципы хотел сказать. Значение мухурты заключается в том, что она может очень сильно корректировать нашу карму. Смысл еще раз ведической культуры, чтобы помочь человеку развиваться, помочь ему стать лучше. Карма это не данность. Даже если у меня есть какие-то негативные факторы, которые я принес с прошлой жизни, я могу их существенным образом улучшить, если я буду правильно действовать в этой жизни. Нет жесткой предопределенности за исключением каких-то случаев, лишь в небольшом проценте случаев есть жесткая предопределенность. Но какие-то вещи можно сильно улучшить. Это относится к браку, это относится к детям, образованию, карьере. Практически ко всем сферам жизни. И тут мухурта играет самую существенную роль, когда я начинаю это все делать. Я сейчас прежде чем перейти к каким-то техническим деталям, я сейчас перечислю эти самскары. Первая самая важная – гарбхадана-самкара, потом пумсавана-самкара – это обряд который проводят на третьем месяце беременности, для того чтобы обеспечить рождение хорошего ребенка. Следующий Симантоннайана, сразу после этого его проводят чтобы здоровье обеспечить ребенку. Джатакарман – это рождение ребенка. Во время джатакарманы, как только ребенок родился, как только он вышел, нужно дать ему немного меды, много топленного масла с золотой ложечки. Говорится что золото, частичка золота, которое он получит сразу же сделают его ум ясным, топленное масло даст ему здоровье, ги. Это три желтых вещи. Мед даст ему аппетит хороший. Обычно отец в тот момент когда ребенок родился, он дает ему чуть-чуть, буквально чтобы он лизнул. Это обряд джатакарманы. Потом нама-карана через 21 день. Обычно не нужно сразу же нарекать ребенка. Это обряд наречения. Делается гороскоп ребенка и в соответствии с гороскопом его нарекают. Первая буква его имени должна соответствовать положению, в котором была Луна. Таким образом влияют на ум человека. Следующий обряд Аннапрашана. На самом деле до этого есть обряд первого выноса из дома. По традиции ведической культуры, когда ребенку исполняется три месяца, родители несут его в храм, чтобы первое что он увидел, первые впечатления были связаны с духовность, чтобы он оказался в духовной атмосфере храма и привык к внешнему миру. Т.е. начинают заботиться с этого времени. Три месяца – первый вынос из дома. Аннапрашана когда даются первые зерновые ему, где-то самое раннее через шесть месяцев, до этого он ест только молоко матери. Это тоже первая информация, которая поступает, там особый обряд, в нужное время все это делают. Обычно в этот момент также определяют тенденцию человека. Ему дают в это время пощупать что-то, потрогать. Ему дают на выбор книгу священную, деньги, еще что-то и он тянет руку свою. Часто совмещают эти две вещи. Потом следующий обряд Ведарамбха – начало обучения, пять лет. Его учат правильно произносить звуки санскритского алфавита, потому что звук очень сильно формирует наше сознание. Отец обычно или учитель пишет первые буквы и учит его. Это тоже нужно сделать, опять же чтобы все было успешным, нужно делать это в нужный подходящий момент. В специальной шастре описано в какое время нужно это делать. А я забыл еще одну очень важную самскару между этим. Она называется Мундана – первое остригание волос. Первые волосы сбривают, но это нужно делать как можно позже. На самом деле по-хорошему не раньше чем в три года. Потому что они несут в себе очень важную информацию о здоровье человека. Иногда даже эти волосы хранят или небольшая часть этих волос хранится, это защищает человека. Если сделать это не рано, не слишком рано обрить волосы, то у него гораздо больше жизненной энергии будет, жизненной силы. И мальчикам и девочкам обривают. Следующее Упанайана – это посвящение в мантру. Когда учитель или отец шепчет на ухо Гаятри мантру – это второе рождение. Человек получает рождение в знании. В семь лет иногда позже в девять лет ребенку дается эта мантра и он начинает повторять эту мантру, прежде всего гаятри мантру. И гаятри мантра содержит в себе все духовное знание. Повторение этой мантры потихонечку раскрывает смысл или это знание изнутри. И это следующий важный этап. И у нас осталась одна самкара – Виваха. Все самое важное, все они на самом деле в самом начале. В самом начале человека нужно больше всего ограждать. Дальше последний очень существенный обряд – виваха-ягья человек женится. Это тоже, там очень много правил как это нужно сделать. Но есть последняя еще, какая? Смерть – Антйешти, когда человек завершает определенную главу своей жизни. Но если эти принципы соблюсти и сделать это правильно в нужный момент, то человек будет гораздо больше защищен. Что это дает? Это дает защиту нашего ума. (Вопрос из зала: Похороны – Антйешти когда нужно проводить?) Тут время не он выбирает (смех). Хотя в некоторых ситуациях человек может выбрать время. Если он достиг определенной степени свободы он может решить когда это благоприятно сделать. В большинстве случаев люди… Да, все нужно делать в правильный момент, это очень важно. И мне тут хотелось несколько принципов дать основных, чтобы не сводить с ума и научить одному тонкому принципу, но попросить вас пользоваться им только в крайних случаях, только в случаи важных вещей. Все это еще раз дает устойчивость нашему уму, или ставит наш ум под контроль. Человек становится гораздо более защищенным, он становится полноценным, здоровым человеком, все это гарантирует, прежде всего, здоровье нашему уму, избавляет нас от больших неприятностей. В альманахах, наверняка вы слышали, как альманахи называются астрологические в Индии? Панчанга. Панчанга что значит? Пять членов. Там упомянуты пять вещей, которые определяют очень тонко энергию каждого дня. Из них три самые важные. Силу момента определяют несколько факторов – пять основных факторов. И первое это лунный день, цикл лунной фазы. Потом день недели, каждый день недели несет определенную энергию. Потом накшатра – лунный дом. Это созвездие, в котором находится луна в данный момент. И титх сколько у нас? Их 15, верней строго говоря 16. С первой по 14-ю, потом новолуние и полнолуние. Если смотреть на гороскоп, что такое титхи – это расстояние между луной и солнцем. Когда луна находится напротив солнца - это называется полнолуние. Когда луна находится вместе с солнцем это новолуние. Так она путешествует. Луна за месяц проходит весь зодиак, солнце за год проходит его. И поэтому соответственно есть лунные месяцы. И лунные месяцы они самые важные. Поэтому во всех древних культурах по лунному календарю люди жили, не по солнечному календарю. Но физиология, наше тело оно реагирует именно по лунному календарю, в зависимости от лунной фазы. Кто-то знает, какая сегодня лунная фаза? Сегодня пратипад, сегодня первый день лунной фазы. Скажем женский цикл он по лунному календарю, он не по солнечному календарю. Потому что она, все знают как луна на море влияет, приливы – отливы, в зависимости от силы луны. Точно также наше тело из чего состоит на самом деле? Из жидкости. Таким образом лунные фазы, сила луны на небе определяет нашу физиологию и состояние нашего ума. Это титхи. Потом день недели все знают. Все знают какие у нас дни недели есть? Сколько их у нас? Семь. Первый какой? Воскресенье. Первый это солнце. Так накшатра. Сколько накшатр у нас? 27. На самом деле 28, если абхиджит накшатру туда добавить, но обычно 27. И это три самых важных фактора из пяти. Есть какие еще два фактора кто-то знает? Йога и карана. О них мы не будем говорит, потому что они вторичные. Йога это что такое? Солнце с луной. Лунно – солнечный день. Сколько их? 27, сочетание солнца с луной. И карана что это такое? Половина лунного дня их 11 ровно. И с караной все просто. Все караны нормальные кроме одной – квишну. Если эта вещь, то она портит все. Но это вторичные вещи. Из этих трех факторов какой самый важный? Накшатра. Второй по значению какой фактор? Вара. И третий по значению – лунная фаза. Если мы хотим идеальный момент выбрать, то нам нужно принимать во внимание все. Если дело не самое важно, но нужно быстро все определить, то почему нужно определить? По накшатре. Это самый сильный принцип, самый важный принцип. Если накшатра хорошая, то все остальное более менее хорошее. Теперь проще всего конечно с днями недели. Какие дни недели плохие? Суббота и вторник. Евреи самые умные люди. Они субботу сделали выходным. Почему? Чтобы ничего в этот день не делали люди, чтобы отдыхали люди. Потому что суббота все портит. Это самое мудрое правило, которое только может быть. Суббота должна быть для каких-то религиозных дел, для того чтобы с семьей заниматься, отдыхать, ничего хорошего все равно не получится. Т.е. это дни, в которые нужно избегать начинать какие-то важные дела. Естественно нельзя жениться в это время, не самое лучшее, обряды не делаются в эти дни. Там есть исключения, но в целом не начинайте ничего в эти дни, потому что они испорчены влиянием Сатурна и Марса, если конечно вы войной на кого-то не идете. Я хотел побольше рассказать про накшатры, но времени у меня уже нет. Я думаю, что перенесу это на завтра.

Семинар по психологии. Лекция 3 Механизм самоотождествления.

noreply@blogger.com (singheshvara) — Tue, 03 Jul 2012 02:23:00 +0000

Я вчера цитировал Пифагора: Выбери лучшее, а привычка сделает это легким и приятным. И я вчера пытался объяснить через какие стадии проходит человек, когда он это делает. Тут нужно очень важный один принцип соблюдать. Я доказывал вчера и надеюсь что вы так или иначе убедились в этом, что человек должен научиться властвовать над собой не смотря на внутреннее сопротивление. Но очень важно не пережать самого себя. В ШБ приводится очень интересный пример как нужно обуздывать свой ум. Там говорится обуздывать ум нужно так же как объезжать необъезженную лошадь. Кто-то из вас объезжал необъезженную лошадь. Чтобы объезжать лошадь нужно натягивать удела, но только до определенной степени. Как только мы чувствуем что удела натянуты слишком сильно, что нужно сделать? Отпустить их. Если удела натянутся слишком сильно, то что сделает лошадь? Взбрыкнет да. Она взбрыкнет и сбросит нас. Если мы полностью отпустим удела, то что сделает лошадь? Понесет. Точно также ум. Ум нужно потихонечку приручать, пока он не начнет подчиняться нам. Когда лошадь объезженная, то с ней хорошо. Ее потянешь, она пойдет. Скажешь: Стой, - она остановится. Точно также и ум, до тех пор пока он не объезженный с ним очень сложно. И потихоньку, потихоньку человек должен начинать это делать. Т.е. взяться объезжать эту лошадь и постепенно овладеть самим собой. Есть разные техники существующие для этого, какими то вы техниками занимались сегодня утром, одна из них йога или пранаяма. Но в конечном счете это очень важная вещь. Нужно понимать конечную цель всего этого. И есть две вещи прямо противоположные. Мы нуждаемся в любви. Это пища для нашей души. Душа нуждается в любви также как тело нуждается в пище. Без любви душа умирает. Если мы не чувствуем любви, то мы сразу же ощущаем этот недостаток. И собственно недостаток, дефицит любви это проблема каждого из нас в материальном мире. Но есть нечто противоположное то, что мешает любви. Что противоположно любви, прямо противоположно любви? Страх. Там где есть любовь, там нет страха. Там где есть страх, там нет любви. Это две силы противоположных, которые борются внутри у нас. Страх делает нас эгоистами. Страх заставляет нас брать, страх заставляет нас ограничивать сферу своего влияния, не пускать других, отвергать других. Любовь это противоположная сила. И когда человек чувствует любовь, он чувствует защищенность свою. В конце концов смысл любой деятельности в том, чтобы преодолеть страх. На 80% мы машина. Машина значит игрушка в руках судьбы. На 80% у нас есть страх или больше. Все зависит от того на сколько мы подчиняемся предопределенности. Карл Юнг знаменитый психолог дал очень хорошее определение судьбе или предопределенности. Он сказал: Все то, что мы не доводим до своего сознания входит в нашу жизнь как судьба. Поэтому в конце концов овладеть собой значит научиться преодолевать страх в себе, значит победить этот страх или победить предопределенность, победить карму. Все это основная наша цель, для того чтобы самая важная потребность души была реализована, потребность в любви.

И об этом собственно идет речь. И страх вызван чем? Какова причина страха? Невежество, да. А невежество в чем проявляется. Страх в конечном счете вызван самоотождествлением нас с материей. Я отождествляю себя с материей, я отождествляю себя с телом и умом. И сегодня мы будем говорить именно об этом механизме самоотождествления. О том как душа отождествляет себя с материей, как душа отождествляет себя с умом, как все это происходит и откуда собственно берется страх. И смысл теории о которой я говорю, хотя я буду давать какие-то практические советы. Я говорю о теории. Но теория очень важна. Потому что когда мы понимаем это, то какая способность к нам приходит? Знание на санскрите называется – веда. Какое русское слово от этого корня происходит? Ведать. Но есть еще одно, которое от этого же корня происходит. Видеть. Знать значит видеть, видеть значит знать. Когда мы знаем что-то, когда мы понимаем что происходит, к нам приходит способность видеть, различать понимать все это и таким образом мы можем отделить от себя. Мы можем научиться наблюдать все это и понять каким образом все это происходит. И этому будет посвящен сегодняшний наш урок. Начинается процесс обуздания себя или овладения собой со способности видеть виденья. Любой духовный путь с этого начинается. Сначала я должен научиться видеть помощью знания. Вчера ко мне подошли и сказали: «Практика то у нас будет? Будем мы обуздывать себя здесь?» Для практики очень много возможностей, каждый день в вашем распоряжении. Но для того чтобы научиться это делать, надо сначала научиться видеть, понимать как все происходит в нашем сознании, в нашем уме, как вникает страх, что хорошо, что плохо. И с этого начинается БГ. БГ это учебник духовной жизни. И самое первое, что говорит Кришна Арджуне, самое первое. Он дает ему указание. Первый приказ который Он ему дает звучит на санскрите: пашьйа. Пашьйа что значит? Смотри. Пашьйа партха – Он говорит: О сын Притхи смотри, видь. Он показывает ему армию, с которой ему нужно сражаться. И символически это то что мы должны сделать. Потому что мы тоже начиная свой духовный вступаем в войну. И сначала мы должны увидеть с кем мы должны сражаться. Сначала нужно очень хорошо понять в чем будет заключаться эта борьба, каковы наши противники, с кем нам нужно будет сражаться. И когда человек научился видеть, смотреть, когда у него появилась эта способность наблюдать все, он может увлечься этим. На самом деле это игра. Духовная жизнь учит человека стать созерцателем, научиться созерцать все это и получать удовольствие. Люди ходят на фильмы ужасов. Как по вашему, почему? Ужас внутри, да. Но самое удивительно, что они получают удовольствие от этого. Если бы они не получали удовольствие от этого, они бы не ходили туда. Мы должны научиться получать удовольствие даже от ужасов. Для этого кем человек должен стать? Созерцателем. Когда я становлюсь деятелем внутри, становится страшно. Когда я созерцаю, когда я понимаю, что в конце концов все игра, что есть игровой элемент у всего этого и я созерцаю и принимаю правила этой игры. Начинаю играть но при этом остаюсь игроком что ли, чуть-чуть со стороны все это созерцаю, я могу получить удовольствие от всего. От самых казалось бы неблагоприятных или не приятных событий в моей жизни. И очень важно научиться это делать. Тогда как, когда человек отождествляет себя с этим, вот тут начинаются проблемы. Находиться в позиции созерцателя очень важно. Хотелось рассказать вам маленькую историю. Она очень любопытна, мне ее рассказывал один человек. Он индус сам. В индии когда наступает сезон дождей это время отпуска. Потому что крестьяне обычно когда воды нет им нужно что-то такое делать. Когда вода сама течет с неба делать ничего не нужно. И один из видов спорта который там есть это борьба. Он рассказывал, что у них в деревне был один очень могучий человек, который очень хорошо боролся. Сильный амбал такой с накаченными мускулами. И когда наступил сезон дождей он бросил вызов всем: Кто хочет со мной бороться? Все испугались. Тут вышел самый хилый, самый дохлый человек, тощий и сказал: Я буду с тобой сражаться, меня никто победить не сможет. Тот засмеялся: Ты подумал как следует? Все стали вертеть пальцем у виска. Но он вступил в поединок и через две минуты он уже оказался в грязи. Его бросили как и следовало ожидать. Чуда не произошло (смех). Этот стоял расправив грудь. А тот кто лежал в грязи вдруг начал смеяться, он стал хохотать. Стал хохотать и показывать пальцем на это. Потом он поднялся и стал прыгать. Все стали смотреть на него. Сначала все удивились, потом все стали аплодировать ему (смех). Он стал бить себя и говорить: Я победил, я победил. И этот кто его на самом деле победил, он стал очень унылым, стал очень грустным. Он отошел, он погрустнел. А этот прыгал: Харибол! Джай! (смех) Почему? Потому что он играл. А тот все принял очень серьезно. И в конце концов победил он. Победил тот кто научился видеть это. Еще раз все эти вещи, все страхи, все остальные вещи, которые есть у нас, мы сами придаем им силу, мы сами делаем их сильными, мы сами даем им право мучить себя. Тогда как на самом деле мы гораздо сильнее всего этого. И мы становимся сильными, когда мы просто начинаем созерцать. Это уже полдела, это уже полпобеды когда мы увидели все это. И сейчас мне хочется о том собственно как происходит созерцание или каким образом душа взаимодействует с этим миром. В начале я назвал семинар очень скучно: Механизм восприятия. Но на самом деле это очень важная вещь, которую нужно понять как все происходит у нас. Душа это атом духа. На санскрите она называется атма или носитель Я. Это атом сознания. Крошечный атом сознания. И по сути дела душа сама с материей не соприкасается. Творец дал нам эту виртуальную реальность, в которой мы находимся и он дал нам наш индивидуальный компьютер, наш персональный компьютер, ноутбук, с помощью которого мы можем взаимодействовать с этим миром, с этой виртуальной реальностью. И я вчера говорил, что есть две энергии или две субстанции в этом мире: Дух и Материя, Сознание и Материя. На санскрите в БГ Кришна называет это: Поле и Знающий поле, кшетрагья и кшетра. И сознание связанно с материей… В данный момент у нас наше сознание, душа, сознающий элемент, сознающая частица связана с материей или с материальным телом. И промежуточным агентом или связующим звеном между одним и другим является что? Прана – жизненная энергия. Это особая категория, тонкая энергия, которую душа насыщает энергией – сознание. И через прану или через потоки жизненного воздуха, так или иначе, начинает функционировать наше тело, материальное по своей природе. Поэтому соответственно прана или пранаяма, способность сознательно управлять своим дыханием, а дыхание связано с праной, дыхание это не прана, помогает на потихонечку овладеть своим сознанием или своим умом. Потому что прана очень тесно связана с собственно с самим сознанием. И еще один важный момент это то что мы смотрим на мир сквозь призму сознания, сквозь призму нашего тонкого тела. И наше тонкое тело называется на санскрите – читта. Душа атма имеет три элемента. Сат значит что? Вечность, бытие. Чит, что значит чит? Сознание. И ананда, ананда что значит? Блаженство, счастье. Чтобы душа отождествила себя с материей есть тонкий инструмент, тонкий инструментарий, механизм, тонко материальный механизм. И первым самым главным элементом этого механизма является – читта. Я пытаюсь сосредоточиться и сосредоточить вас, чтобы мы как следует поняли все это. Есть четыре элемента этого тонкого механизма. Читта, Аханкара. Аханкара что такое? Ложное эго. Манас. Манас что такое? Условно говоря ум. Потому что манас гораздо более точная вещь. Ну скажем так – ум. И буддхи. Что такое буддхи? Разум, интеллект, различающая способность, способность все замечать. Напишем разум. Первое что возникает когда создается этот мир, это читта или коллективное сознание. Другой термин которым можно перевести слово читта – это подсознание человека. Самый глубинный слой моего сознания, когда человек даже не имеет я, но он знает что он существует. На самом деле процесс творения можно воспроизводить. Каждое утро мы сотворяем снова себя в каком-то смысле. Говорится что вселенная создана по тому же самому принципу что и маленькая вселенная… микрокосмос, макрокосмос созданы по одному лекалу. И когда мы просыпаемся, что первое мы чувствуем? Вспомните, что первое мы чувствуем, когда только сознание как бы возвращается в нас? Даже не Я. До того как я начал чувствовать Я ,я чувствую что существую. Там даже я нету еще. Мы чувствуем что существуем. Я – это следующий элемент, сначала возникает читта. читта если буквально перевести, одно из значений санскритских этого слова это коллектор или аккумулятор. Она коллекционирует. Я буквально сейчас очень быстро пройду по всем этим вещам. Сначала у меня есть это ощущение: Существую. Потому что возникает сразу после этого? Я существую. Я. Возникает это Я. Я возникает чуть-чуть в одно мгновение позже, миг, маленький промежуток времени, но Я возникает чуть-чуть позже. Я существую. Человек начинает осознавать свою отдельность, свою индивидуальность. Что дальше возникает после этого? Что дальше человек делает когда он просыпается? Да, дальше он начинает думать. Это аханкара у нас. Он начинает созерцать. Появляются мысли какие-то ленивые, желания какие-то розовые, появляются чувства какие-то. Это манас включился ум. Человек что начинает делать в этот момент? Он представляет… у него появляется… Я существую это что значит? Что значит существовать? Значит я хочу, правильно? Человек очень быстро переводит… следующий элемент Я существую, отдельность своего существования – значит что я хочу, мне что-то нужно, я хочу этого, я хочу наслаждаться, я хочу что-то получить здесь. Это манас. И дальше что включается после этого? Что дальше становится с человеком? Человек начинает действовать – Я действую. Это четыре основных элемента нашего сознания через который мы воспринимаем этот мир, через призму которого мы воспринимаем этот мир. И по сути дела все эти четыре элемента включаются или действуют в каждом единичном акте нашего восприятия или нашего взаимодействия в этом мире. Например, я показываю вам эту сумку. В этот миг, который произошел, когда вы смотрели на эту дурацкую сумку, не понимая зачем нам ее показывают. Последовательно включились четыре этих элемента. Первое что происходит, когда мы смотрим на что-то, на какой-то предмет, это акт неосознанного или неопределенного восприятия. Я что-то вижу, что-то воспринимаю. Это то, каким образом эти элементы действуют, когда мы просыпаемся или наше сознание просыпается, когда наше сознание активизируется. Те же самые элементы в каждом единичном акте нашего восприятия тоже действуют. Сначала я воспринимаю как? На уровне того, что что-то есть, что-то существует. Когда наше сознание направлено на нас самих, то происходит эта серия актов: Существую, Я существую, Я хочу, Я действую. Теперь в начале, когда человек воспринимает, когда сознание обращается во вне, то точно также сначала он что-то воспринимает, что-то он что-то видит. Он даже толком не понимает что это. Что-то, некий объект. Это называется нирвикальпа-пратьйакша или не определенное восприятие, неосознанное восприятие в начале. Теперь дальше очень быстро начинают действовать другие элементы. Я что-то вижу и это что-то сразу же попадает в мою читту внутрь. Читта имеет природу воздуха, она очень подвижная. И когда мы смотрим на что-то читта или наше сознание принимает форму это чего-то и начинает сравнивать это с хранящейся в этой же читте, с памятью, с какими-то образами. Дальше включается аханкара. Кода я что-то вижу, я начинаю соотносить это с собой, какое это имеет отношение ко мне. Например вы посмотрели на эту сумку. И сразу же вы подумали имеет она ко мне какое-то отношение или нет. Так как она не имеет к вам никакого отношения, вы сразу же потеряли интерес к ней (смех). Чтобы интерес какой-то проявить человек должен так или иначе соотнести это с собой. Включается аханкара или Я, какое это имеет ко мне отношение, я должен это с собой соотнести. Что дальше происходит? Я распознал этот предмет, я соотнес это с собой. Я видел что-то что по форме напоминало сумку, я примерно представляю что там может быть, я начинаю думать: Может там деньги есть. Если там деньги есть, понятно что интересно (смех). Но что происходит дальше? В каждом отдельном единичном акте восприятия, человек сравнивая это с чем-то со своим опытом, с тем что уже у него заложено, у него возникают уже дальше желания: Хочу я это или не хочу, нужно мне это или не нужно, или мне все равно. Так когда мы видим что-то, мы сначала видим что-то, потом сразу же мы начинаем примерять это на себя. Например, мы идем мимо витрины и видим что-то на витрине, платье какое-то. Мужчина проходит он видит это платье, что он думает (смех)? Ко мне никакого отношения не имеет. Все, на этом уровне все закончилось (смех). Что женщина начинает думать? Да (смех), вот тут включается манас – я хочу. Так мы соотнесли это с собой, поняли что это имеет какое-то отношение ко мне и тогда включается эта программа, либо я хочу, либо я не хочу. В сущности это двоичная программа: Хочу- не хочу. И что дальше включается после того как эта программа возникла? Да (смех). На самом деле по разному может быть. Если просто на этом уровне человек действует: хочу – не хочу, то дальше он идет и покупает, правильно. Но теперь дальше по-хорошему должен включиться разум и разум должен сказать: нужно мне это или не нужно, а нужно тебе это платье или не нужно. Если разум сильный он скажет не нужно (смех). На уровне манаса или ума действуют наши инстинкты какие-то. Чуть позже я буду рассказывать как это происходит. Но разум должен нам сказать нужно мне это или не нужно по настоящему, какие будут от этого последствия, сколько я потрачу за это. Буддхи должен поместить это в контекст нашей жизни, он должен сказать о каких-то отдаленных последствиях: Кризис сейчас, сейчас потратишь, а потом будешь голодать и т.д. Разум должен определить программу действий. Буддхи это собственно вещь которая должна в этот момент включиться и он должен понять нужно тебе это или не нужно. И это в самых общих чертах акт восприятия, то каким образом действует наша обусловленное сознание, механизм действия нашего сознания. Теперь я более подробно буду рассказывать обо всем этом, о том что такое Читта, что такое Аханкара, что такое Буддхи, что такое Манас. Но мне сначала хотелось разнести это по элементам, чтобы нас стало яснее опять же каким образом все это, действует очень важно понять какие элементы или какие характеристики у этих механизмов нашего сознания есть. И если читта это воздух, аханкара это что такое? Земля. Аханкара это Я. И Я это что такое? Я всегда вес имею, правильно? Я это нечто очень осязаемое имеющее вес. Эго очень твердое. Эго самый твердый элемент в нашем сознании. Воздух очень подвижный. Земля твердая. Тут находится наша воля в эго, очень много других вещей, но эго имеет природу земли, весомого зримого элемента. Манас – ум, хочу – не хочу какую природу имеет? Воды, да. Эмоции, в уме находятся эмоции. В уме находятся эти капризы эмоции, хочу – не хочу. И наконец буддхи какую природу имеет? Огонь. Буддхи имеет природу огня или способности видеть понимать. Огонь значит свет. Свет значит знания. Свет это способность различать, видеть понимать, ощущать. Поэтому эти четыре элемента проявляются в наших четырех тонких элементах или различных механизмах нашего сознания, обусловленного сознания которым пользуется душа. Душа седок, она находится в карете. Она пользователь, душа это пользователь компьютера. Теперь, чтобы еще яснее понять что это такое. Мы не будем проводить это сравнение.

Сейчас мы перейдем с вами к более подробному рассмотрению. Не устали вы? Устали, нет. Чуть-чуть еще потерпите. Я хочу объяснить сначала читту. Есть вселенская читта или вселенский разум. На санскрите называется махат-таттва. Это как я уже сказал первый элемент творения. Сознание. Сначала возникает вселенское сознание или некое подобие сознания. Это информационная среда. Вернадский как называл информационную среду в которой мы живем? Ноосфера. Это коллективное сознание или коллективная информация которая существует в материальном мире. И кусочек этого сознания есть у нас. В сущности это память. Основная функция Читты – память. Как я уже сказал в переводе, в точном переводе с санскрита она называется коллектором, то что коллекционирует, собирает, накопляет. Это накопитель какой-то. Сначала возникает вселенская информационная среда или большой жесткий диск. Бог создает большой, большой, я не знаю сколько там терабайтов или каких-нибудь там жутких байтов, огромный жесткий диск. В нашем индивидуальном сознании, это тоже наш жесткий диск, на котором записана память. Память о наших прошлых воплощениях, обо все том что мы раньше делали, о различных самскарах. И объем этого диска очень большой, практически бесконечный. Как сейчас люди создают все большие и большие диски. И по сути дела понятно что носителем памяти или носителем информации может становиться мельчайшие вещи. Изначально все то что мы видим вокруг себя, это мир созданный Богом, созданный творцом имеет информационную природу. Это первый самый первый элемент. И у нас это также самый первый элемент. И на нашем индивидуальном жестком диске хранятся все возможные самскары и впечатления. У кого-то компьютер есть, поднимите пожалуйста руки. Большой жесткий диск на вашем компьютере? Большие да? Чем дольше тем лучше. Там много всякой гадости хранится, правильно (смех)? Большая часть информации, которая хранится на диске нашего компьютера мы даже не знаем, что она там есть. На всякий случай пусть будет. У каждого есть желание, чтобы диск был побольше и чтобы там побольше хранилось, может когда-нибудь пригодится. Примерно тоже самое происходит с нашим сознанием. У нас есть огромный жесткий диск. На этом жестком диске сама всего накоплено. Это накопитель, он собирает, складывает там информацию хранит. Теперь когда информации много становится, она на диске не помещается, что мы делаем с ней? Сжимаем да, архивируем. Иногда сбрасываем, но обычно жалко, правильно? Лучше заархивировать пусть будет. На этом жестком диске множество информации. Какая то часть активная, та которая нам нужна и какая-то часть заархивирована. Точно также как на диске нашего компьютера, есть какие-то программы которыми мы часто пользуемся, есть какие-то программы которыми мы в принципе можем пользоваться, но особенно часто не пользуемся и есть какие-то программы которыми мы не пользуемся вообще и они заложены где-то внизу. Это структура нашего подсознания. Когда человек рождается, то с его подсознания… У нас хранится этот диск, этот диск с нами все время. Постоянно он находится с нами и в нем огромное количество впечатлений с прошлой жизни. Огромное количество различных программ, навыков которые мы в себе развивали, знаний. Если получить доступ к этому, то человек вдруг неожиданно для себя начинает говорить на каком-то языке. Во время гипнотической регрессии, вдруг он выходит куда-то в подвалы своей памяти и просыпается это умение. Он не понимает откуда это. На самом деле все это там хранится на нашем жестком диске. И что происходит когда человек рождается? Это очень важный момент. Это подсознание или читта. И у него есть несколько разделов. Есть самый глубокий раздел это глубинное подсознание. Там хранятся самые глубокие инстинкты какие-то: инстинкт выживания, инстинкт самосохранения, память о каких-то наших самых далеких воплощениях, когда мы были в теле животных, все это там. И к этому у нас практически нет доступа. Это закрытые вещи. Теперь дальше есть некое промежуточное подсознание. Или подсознание… (слышен плач ребенка) Когда мы услышали звук этого ребенка, сразу же произошло это. Сначала мы просто услышали звук. Потом дальше что? Подумали имеет это ко мне какое-то отношение или нет. Мой ребенок или нет. Дальше соответственно включилась эта программа. Теперь дальше есть подсознание, активное подсознание. Активное подсознание это подсознание которое доступно нашему сознанию, нашей оперативной памяти. И когда человек… по сути дела это наша кармическая программа. Из массы подсознания. Тут находится очень много различных самскар, какие-то самскары, какая-то часть из них активирует и эти активированные самскары составляют то с чем мы рождаемся на белый свет. И когда астролог составляет нам нашу карту, то он что собственно рассказывает нам. Он рассказывает нам природу нашего подсознания, кармические программы с которыми мы родились на свет. Планеты символически обозначают эти программы. А развертка во времени виншотари-дакша (48:33) что означает? Это то как во времени эти программы активизироваться. Правильно? Какие планеты есть? Марс, Венера, Сатурн. В какой-то момент они начинают действовать и это означает что в этот момент кармические программы которые должны реализоваться в этой жизни – активизируются этими планетами. Когда наступает какой-то период нашей жизни, период марса или период Сатурна или период Раху или период юпитера не важно. Это означает, что… мы знаем что марс или любая планета у нас находится где, в нашем гороскопе? В каком-то доме. Например если марс находится в седьмом доме, то это что значит? Ничего хорошего (смех). Но это реально означает, что начинается период марса, это значит что он будет активизировать эту сферу в нашей жизни, будет включаться какая-то программа связанная … В зависимости от того где находится планета в нашем гороскопе, она отвечает за те или иные программы, она будет включать эти программы нашей жизни. Все это происходит на уровне читты. И человек рождается с этим, он рождается с подсознанием. Часть этого подсознания активизируется и это собственно означает наше нынешнее рождение, с ее задачей с ее миссией со всем остальным. И есть еще одна часть подсознания, очень важная часть… Т.е. это самая глубина, там все у нас скопилось, там все эти вещи есть и есть активное подсознание которое активизировалось по закону кармы, по определенным принципам которые действуют, с ее разверткой во времени. И есть еще часть подсознания. Это скажем так свободное подсознание. Это вещь которая нужна для того чтобы человек опыт нынешней жизни туда складывал. Как часто говорится, что человек рождается как табула-раса (51:40). Кто-то слышал это выражение? Что значит табула-раса? Чистая доска. Теперь эта доска чистая или не чистая? Нет. Если присмотреться, подойдете ближе увидите. Вот тут что-то можно увидеть, я могу видеть то что написал вчера. Она не совсем чистая. Но с другой стороны она относительно чистая, т.е. мы можем что-то новое сюда написать. Это свободная часть нашего подсознания, которая заполняется впечатлениями этой жизни. То что складывается от этой жизни сюда, поверх. На поверхности всего этого и они очень интересным образом взаимодействуют с тем что там есть. Это структура читты, которую я вам объяснил сейчас. И очень важная вещь заключается в том, что читта это информационное поле. И если человек научился выходить за пределы своего эго, он может считывать информацию. Как среди нас находится Зоя, вчера Рами про нее рассказывал, что она может считывать информацию. Считывает она информацию с чего? С читты. Поэтому она с-читывает (смех). Отсюда слово читать. Слово читать отсюда происходит. Читта это информация. И в принципе если я развил в себе определенные способности, я могу эту информацию считывать. Йог который освобождается от оков своего ложного эго, своего эгоизма, он может путешествовать по этому компьютеру. В сущности вся вселенная это большое Интернет, это большая сеть. Мы знаем в Интернете масса полезной информации, масса бесполезной информации, которую можно научиться считывать. Так там есть секретная информация которая там хранится, особенно у банков есть важна секретная информация. Есть люди которые могу считывать секретную информацию. Как они называются? Хакеры. Зоя (смех). Йоги которые развивают в себе эти способности считывать информацию, в сущности они хакеры, они проникают куда-то, за какие-то пороги. Если человек… проблема в этом, проблема в аханкаре. Чуть-чуть позже после перерыва я буду говорить о ложном эго. Сначала мне хотелось объяснить эту читту. Когда человек выходит ха пределы своего я, то у него появляется доступ к этой информации. Доступ к этой информации по другому еще как называется? Когда человек вдруг получает какую-то информацию непонятно откуда? Да, это может называться вдохновением. Что-то пришло. Моцарт объяснял, что к нему приходит все это непонятно откуда. Целиком. Он не придумывает это сам. Человек в сущности ничего придумать не может. Если он придумывает, напрягается, то ничего хорошего не получается. Но он может считать эту информацию из какого-то источника. Процессы вдохновения работают также. Процесс чтения мысли работает таким же образом, человек получает доступ к этой информации. Астрологи развивают в себе определенную чувствительность, по сути дела развивают в себе доступ к этой информации. К ним приходит человек другой или какую-то маленькую информацию этого человека получают, маленький пароль про него. И с помощью этого маленького пароля, он даже может не видеть человека, он все остальное про него узнает. Он получил доступ в его читту, к его индивидуальному файлу или сайту который там где-то есть. Мне рассказывали про одного аюрведического врача, который жил во Вриндаване. Этот врач утром просыпался, и он знал какие люди к нему сегодня придут, с какими болезнями. Он готовил отдельно лекарство для них, для тех кто должен прийти. Человеку стоило сделать один шаг по направлению к нему, он уже знал, что кто-то к нему идет и он знал какие лекарства ему нужны конкретно. Другой пример, это различные астрологи, которые тоже пользуются Нади. Я приехал недавно к одному, когда я приехал мой гороскоп уже был отложен у него. Гороскоп уже был готов, он уже взял его из своего сундука, нашел. Мне не нужно было там долго говорить, он просто взял и начал читать. Потому что у них есть доступ к этой вселенской читте или к вселенской информационной сфере, в которой мы с вами находимся. Это читта или наша так сказать самая общая форма сознания. Интересно? Хорошо, будет еще интересней, когда про аханкару начнем говорить (смех). Хорошо, давайте сделаем перерыв. (58:38)

Возникло небольшое недоразумение, видимо я не совсем правильно объяснил это, не совсем хорошо относительно того откуда Моцарт взял свои симфонии (смех). Из своего собственного подсознания, значит ли это что он написал их в своей прошлой жизни. Нет не из своего собственного. Когда человек расширяет свое сознание, он получает возможность или дар информацию считывать. К нему приходит эта информация из других каких-то высших сфер, из высших сфер бытия. И этот дар награда за какую-то мою жизнь. И в конечном счете это очень тесно связанно со следующим элементом, который мы сейчас будем рассматривать, с аханкарой. Но прежде чем мы перейдем к аханкаре мне хотелось бы еще несколько слов сказать про нашу читту. У нас есть эта активное подсознание состоящей из так сказать чистой доски, куда накапливаются новые наши навыки, новые привычки. Чита это сфера неосознанной компетенции. Слышали этот термин? Неосознанная компетенция. Когда человек учится, он проходит четыре стадии: неосознанная не компетенция, осознанная не компетенция, осознанная компетенция, неосознанная компетенция. Чита это сфера механических каких-то вещей, которое мы перевели в наше подсознание. В начале, когда мы учимся ехать на машине, нам нужно думать какой ногой на какую педаль нажать, иногда мы наживаем не той ногой не на ту педаль. Но в конце концов это все переходит куда-то туда в сферу подсознательного, там хранятся все привычки наши, все наши навыки. И что очень важно, что в этой памяти хранятся очень много полезных вещей. Еще раз все можно использовать по назначению. Там есть не хорошие вещи – страхи, травмы не переваренные какие-то, эмоции детские они хранятся там. И там же есть хорошие вещи множество полезных навыков наших. И каждый раз когда мы видим что-то мы сравниваем это с тем что у нас уже есть. Когда ребенок учится, очень важное следствие из этой теории, заключается в том что в сущности когда ребенок учится новым навыкам, то он заполняет это свободное подсознание у себя. В начале его читта она более менее чистая. Там есть уже какие-то активированные программы или которые со временем будут активированы в его подсознании, его кармическая программа. Но есть огромное количество чистого свободного пространства. Знаете как человек учит язык? Как ребенок учит язык? Как мы с вами учим язык в начале? Мы видим с вами что-то, мы видим какого-нибудь дядьку и дядька говорит: Папа, папа, папа. В конце концов мы запоминаем: Па-Па. И он радуется (смех) меня узнали. Мы соотносим что-то неизвестное с чем-то известным. И все что известно у нас там под какими-то кодовыми номерами находятся: Папа Мама. Мы эти образы внутри складываем и эти образы внутри у нас классифицируются определенным образом. Чита это словарь, огромное хранилище памяти и активное подсознание доступное работе с ней, это огромный словарь. Там хранится все то что нам известно. И любая неизвестная вещь, которую мы видим в первый раз, сравниваем с тем что нам известно и соответственно узнаем благодаря этому сравнению, только благодаря тому что эт о уже есть у нас в читте. Мы как бы переводим неизвестное в контекст уже известного. Если например вы смотрите на этот компьютер, то сразу же вы сравниваете с чем-то. Может быть вы этот компьютер в первый раз видите. Вы сравниваете это и вам становится ясно что это такое. Теперь представьте себе что вы абориген с острова где-то в Тихом океане и вы никогда компьютеров не видели. Каким образом вы будете реагировать на этот компьютер? Пожуете и выбросите (смех). Никакой польза нет, никакой ценности в нем нет. Почему? Потому что в читте нету, в вашем подсознании нету ничего с чем вы можете это соотнести, нету чего-то знакомого и поэтому вы не знаете как этим пользоваться. Иначе говоря, всякий раз когда мы чем-то пользуемся, мы пользуемся этим именно благодаря тому что у нас есть опыт накопленный в читте. Это большой словарь, который у нас там есть и мы сравниваем все с этим. Но там есть также нехорошие вещи, не желательные вещи. Иначе говоря всякий раз, когда мы что-то видим, воспринимая это мы обращаемся к уже виденному, к своему опыту прошлому, к тому что мы видели до этого, к своей читте. И поэтому мы в сущности видим сквозь призму этой читты. Читта это очки через которые мы видим мир. Теперь представьте себе… мне хочется сейчас объяснить каким образом появляется искаженное восприятие реальности. Если очки ясные чистые, прозрачные, хорошие, мы видим реальность как она есть. Если очки какого-то цвета зеленного или они засалены или еще что-то такое, то мы видим будем реальность видеть искаженной. Если очки неправильно показывают, то реальность мы будем видеть искаженной. Теперь, в читте все записывается с определенным знаком, с плюсом или с минусом. И если например человек пережил какой-то очень негативный опыт, связанный с чем-то. Например, он сгорел в прошлой жизни или утонул, то в этой жизни он будет видеть воду и что он будет чувствовать? Страх. Он будет бояться огня, он будет бояться воды, бояться замкнутого пространства, бояться вообще всего мира. Если читта искаженная, там накопилось много нехорошего всего, то мы начинаем видеть мир через призму этого нехорошего и у нас появляются страхи, нам хочется убежать. Именно потому что что-то нехорошее мы видим. Недавно я смотрел гороскоп одного ребенка. Этот ребенок болеет очень страшной болезнью, он аутист. Кто знает что это такое аутизм. Это жутко искаженная психика, человек родился с искаженной психикой. Он полностью замкнут в себе, иногда он делает какие-то жуткие вещи, бегает орет кричит. Невозможно реагировать никак, невозможно его воспринимать. Теперь если посмотреть на его гороскоп, то становится ясно, что этот человек умер страшной смертью, насильственной смертью. Он пережил жуткий страх, жуткие негативные эмоции. В этой жизни как это проявляется все у него? Он всего боится, он хочет убежать, он хочет загородиться. Ему хочется так или иначе от этой реальности… чтобы его никто не трогал, от этой реальности отойти. Он ведет себя соответствующим образом, только не подходите ко мне. Никто не может подойти к нему. Мать до какой-то степени нашла ключ, она страдает, ее терпению приходит конец. И это все искаженная читта. Это все наше подсознание в которой программы накопились и которые мы принесли сюда, в эту жизнь. Поэтому очень важно сохранять чистоту своей читты. Об этом мы поговорим. Первый стих Шикшаштаки, которая объясняет смысл повторения мантры, начинается со слов: чета дарпана марджанам. Мантра защищает наш ум очищая его от всего нежелательного, вычищает всю грязь оттуда. Потому что когда ум наполнен этой грязью, страхом, этими негативными вещами, то соответственно это все сказывается на нашем восприятии реальности. И психотерапевты они именно это делают. Они пытаются человеку дать возможность проникнуть в свое подсознание и вывести ее на сознательный уровень. Мы будем позже об этом говорить. Когда мы дойдем до буддхи – сознательно воспринимающего действующего разума, то мы поймем какую важную роль он играет в очищении всех этих негативных программ из нашей читты. Хорошо. На этом мы закончим на этом эту часть. Понятно немножко каким образом действует наше подсознание. Теперь начнется хорошая часть.

Аханкара. Наше эго. Хотел задать вам сначала вопрос. Каким образом возник компьютер? Что такое компьютер? Как человек изобрел компьютер? Кто-то знает? По сути дела что сделал человек? Человек с помощью компьютера, ничего нового изобрести нельзя, человеку кажется что он сделал что-то, но на самом деле все это есть уже изначально. Он воспроизвел некие функции, которые у него уже существуют и вложил их туда, память, какие-то программы, все это расширение нашего сознания или некое механическое отражение нашего сознания. Иначе говоря компьютер существует почему? Только потому что все это у кого есть? У нас уже есть. Теперь что мне хочется сказать, что все эти функции, которые есть в нашем компьютере, наше тело и наш ум не что иное как компьютер. Они есть у нас почему? Потому что они где есть? В душе. Душа – атма, носитель сознания, она всеми этими функциями обладает. Только она обладает ими в чистом виде. В духовной реальности у души есть ум, у души есть эго, у души есть разум. Здесь это все приобретает механическую форму, форму некоего механизма, проявляющегося в виде нашего тела и нашего ума. Это очень важная вещь. Потому что аханкара или эго очень часто особенно на таких семинарах нам говорят, что нужно с аханкарой сделать? Избавиться от нее, отбросить, это плохая вещь. Я хочу вас обрадовать сегодня – это хорошая вещь. Это не совсем плохая вещь. Ничего плохого нет. Плохим все становится когда? Когда мы неправильно этим пользуемся, когда мы злоупотребляем этим, когда мы используем это не по назначению. Санскритское слово аханкара буквально значит: ахам и кара. Ахам что значит? Я. Кара значит то что создает Я. Творец Я. Творец моего Я. Аханкара это некий элемент который создает нашу обусловленную индивидуальность. Но изначально есть наша чистая индивидуальность. Изначально душа индивидуальна. Это я есть у нашей души. У нас есть это я вместе с сознанием. И это Я невозможно уничтожить. Это наша личность. Это наша вечная истинная личность. Вечное Я. Это Я неизменно. И мы знаем что есть некая неизменяемая константа в нашем сознании. Очень простой пример который приводит Кришна в БГ. Он говорит, что все были ребенком. Вы были ребенком? Поднимите руку кто ребенком был (смех)? Потом стали подростком, потом взрослым человеком, потом стариком. И все поменялось, тело наше поменялось, ум наш поменялся. Привычки какие-то поменялись. Все поменялось. Но тем не менее, что не поменялось? Я не поменялось. Человек остается тем же самым. Носитель опыта, частица которая переживает этот опыт остается неизменной. И доказательством того что она неизменная является то, что смерти мы не можем найти в себе. Мы знаем я существовал всегда. Я помню как в детстве я впервые столкнулся со смертью, я не мог никак это соотнести с собой. В конце концов я успокоился: я же был всегда, я был и буду. Человек не верит в свою собственную смерть и он прав в этом. Смерть это недоразумение, это результат злоупотребления или нашего неправильного отношения к тому что нам дано. И ощущение смерти тоже результат неправильного отождествления себя с чем-то. У нас есть вечное духовное Я. И это Я исполнено блаженств а, это Я исполнено любви. Это Я не имеет никаких страхов. Но когда эт о я отождествляет себя с телом и умом начинаются проблемы. Это отождествление называется аханкарой и ли ложным эго. Когда я путаю себя с телом или умом. То начинаются проблемы. Это я оно есть у нас всегда. Как другое доказательство из Упанишад… Во время бодрствования мы с чем себя отождествляем? С телом. Я это тело. Теперь когда мы засыпаем с чем мы себя отождествляем? С умом. Во сне мы не помним какое мы тело, что-то еще. Мы находимся в своем уме и в уме что-то происходит. У нас есть это Я. Здесь мы целиком со своим телом отождествили во время бодрствования. Во время сна со сновидениями. Мы также сохраняем свое Я, но это Я бродит в этом ментальном уме, в ментальном творении. В ментальном мире. Во время глубокого сна остается наше Я или нет? Остается. Потому что человек когда он просыпается что он говорит? Он говорит: Как я хорошо спал. Как я сладко спал. Упанишады объясняют, что даже в глубоком сне у человека остается опыт. Частица Я или атма это носитель опыта, носитель восприятий, носитель сознания. И опыт есть даже в глубоком сне. И это так сказать наше чистое Я, когда мы не отождествляем себя ни с телом, ни с умом . Это третья стадия. Есть тело или есть бодрствование. Есть ум или сон со сновидениями. Есть наша аханкара или чистое Я которое ни с чем не связано, просто я , носитель этого я. И есть четвертое состояние или духовное состояние, когда человек должен выйти за пределы своего обусловленного я. Это четвертое состояние в Упанишадах называется ТУРЬЙА.(84:31) Состояние созерцания высшей реальности, духовной реальности. Сейчас мы воспринимаем виртуальную реальность это мира. Турьйа это способность выйти за пределы обусловленной реальности и есть четыре состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон и есть еще четвертое состояние. Как называется четвертое состояние? Самадхи. Кто-то слышал это слово? Просветление, освобождение, выход за пределы обусловленной реальности, за пределы виртуальной реальности, выход в иную реальность. В материальном мире я отождествил себя с оболочками своими. Аханкара или ложное эго значит отождествление себя с ложными оболочками, со своей одеждой, я спроецировал себя на свою одежду, я думаю что я есть эта одежда. Есть хорошая история про то как двое путником остановились на ночлег. Раньше в Индии были такие постоялые дворы и в любой деревне можно было остановиться на ночлег. И рано утром им нужно было идти, они попросили настоятеля этого постоялого двора, владельца, чтобы он их пораньше разбудил до рассвета. Он разбудил их когда еще было темно. Они оделись и вышли в дорогу. В этом постоялом дворе спали еще какие-то другие люди, комната она большая была. Когда немного рассвело, то один путник посмотрел на другого и увидел, что он носит чужую одежду. Он стал говорить: Ты что дурак, ты посмотри на себя, ты чужую одежду одел. Тот посмотрел на себя и сказал: Надо же негодяй не того разбудил кого-то (смех). Не того разбудили. Это пример того как человек может путать себя со своей оболочкой, со своей одеждой. Что такое аханкара? Аханкара это… как я уже рассказывал, что есть читта и читта это большое информационное поле в котором мы живем. Махаттатва первый элемент творения, у нас там есть свой маленький сайт, свой персональный сайт. У кого есть свои персональные сайты? У Рами есть персональный сайт. Сейчас каждый может завести персональный сайт. И персональный сайт, когда я выделил себе на этой читте свое что-то это есть мое эго, мой сайт. И обычно, персональный сайт, у него что есть? Чтобы к нему доступ получить? Адрес есть, правильно. Адрес и иногда пароль, правильно? Адрес, пароль, чтобы проникнуть туда. Точно также эго это наше я и это некое… у меня там есть свой адрес, записаны какие-то мои данные. Я такой-то, такой-то, тогда-то родился. Вся моя биография там есть. Есть какая-то моя доступная всем биография, есть какие-то данные которые за паролем там, которые я другим не даю возможности доступ получить. Но это наше личное эго. И у эго есть несколько функций. Есть хорошие функции, есть плохие функции. Иначе говоря есть истинное эго – истинное я. Есть обусловленное я или аханкара. Истинное я неизменно. Ложное я, проблема ложного я в том что оно постоянно меняется. Психологи объясняют, что каждый человек переживает в своей жизни так называемые кризис своего я, когда человек не понимает кто он. Он понимает что тело меняется и нужно быть другим. Как особенно суровый кризис, это кризис середины жизни, когда человек понимает, что жизнь подходит к концу, нужно становиться стариком, что я не сделал чего-то. И это очень серьезное критическое состояние, когда нужно приспосабливаться к новым обстоятельствам. Истинное я неизменно, ложное я меняется. Но у ложного я есть хорошие функции и есть дурные функции. Есть функциональная часть нашего эго (пишет на доске) функциональное эго. Когда душа отождествляет себя со своим телом, со своим умом, то сразу же включаются какие-то функции. В нашем теле есть масса функций, которые происходят совершенно бессознательно, без всякого участия сознания. Какие например? Дыхание да. Нужно нам думать чтобы дышать? Нужно если мы пранаямой занимаемся. Если мы не занимаемся пранаямой, то дыхание происходит само. Пищеварении. Множество других функций происходит. Все они происходят не сами по себе. Все они происходят благодаря тому, что у нас есть ложное эго. Кажется что все происходит автоматически. Пищеварение происходит автоматически, какие-то другие физиологические функции, мы о них ничего не знаем. На самом деле все это происходит потому что есть душа и потому что душа отождествила себя с телом. Стоит душе уйти из тела, все функции останавливаются. Когда душа покидает тело, когда мы видим мертвого человека… Кто-то видел мертвого человека? Чего-то в нем не хватает, правильно (смех)? Вроде все тоже самое, но чего-то нет. Нет души. Когда душа уходит, уходит эго. И эго часть нашего сознания, очень важная часть нашего сознания. Ничего само собой не происходит. Всегда за чем-то есть какой-то менеджмент. Как например тут, мы знаем кончится эта лекция, куда мы пойдем? На обед. И там все само собой появится да? Правильно (смех)? Там все будет как нужно. Почему? Потому что за этим сознание стоит. Что я хочу сказать, что за все стоит сознание и что все процессу которые происходят в нашем теле, они интегрированы. Удивительная вещь. Представьте себе, что если бы… каждая клетка, они в принципе самостоятельная. Она может существовать сама по себе. Теперь, если каждая клетка подумает: Что я… что я тут вообще делаю, мне нужно делать то что я хочу. Есть интегрирующий фактор, который собственно обеспечивает функционирование нашего организма. Интегрирующий фактор называется – эго. Есть некое единство во всех этих процесса. И это единство или единая власть, вертикаль власти в нашем теле, делает эго. Если бы этого не было, то все бы разладилось очень быстро. Разные процессы они бы сами по себе, каждый бы там независимость объявил. Желудок бы сказал: Чего это я не хочу никому подчиняться, я сам по себе. Кишки бы сами по себе: Чего это я должен переваривать не понятно что. Иначе говоря, эго или аханкара это интегрирующий фактор. Функция интеграции и управления всеми процессами, которые есть в нашем теле это функциональная часть нашего эго. Если бы все ограничивалось этим все бы было очень хорошо. Если бы только было функциональное эго, то никаких проблем не было бы. Но есть другая часть у нашего эго. С функциональным эго все понятно. Т.е. оно все идет, идет благодаря тому что душа отождествила себя с телом. И какие-то функции из-за этого происходят и они едины. Есть некая единая власть над всем этим.

Теперь есть следующая часть нашего эго, это репрезентативная. И вот тут начинаются проблемы. Хотя… тут проблем нет. В самом по себе, в самой аханкаре нет проблем. В функциональной части эго нет проблем. В репрезентативной части есть хорошая часть и дурная часть, я не знаю как их назвать. Бяка и Мяка (смех). У нашего эго.. у нас должно быть… эго что значит? Эго значит понимание того кто я есть. Есть некая концепция того кто я есть. Репрезентативная часть это концепция, наше представление о себе. И для того что действовать я должен понимать кто я есть. Когда человек не понимает, когда у него нет адекватных представлений об этом, то он не может действовать правильно. Представим себе что вдруг я лишился эго. Т.е. я забыл кто я такой. В какой-то момент эго ушло, я послушал Рами или еще кого-то (смех) и полностью избавился от своего эго в данный момент. Что со мной случится? Я перестану говорить, правильно? Потому что эго знает: Я сейчас учитель, - а вы кто? Вы ученики. Если вдруг это эго уйдет у меня, то я не смогу действовать правильно. И проблема тут заключается в том, что есть как бы правильная часть моего эго: Я есть тот кто я есть. И человек должен пытаться понять кто он есть даже в обусловленном смысле этого слова. Есть очень хорошая еврейская поговорка: Будь самим собой, потому что никто этого не сможет. Только мы сами можем быть самими собой. Проблема в том что мы все время пытаемся быть кем-то другим. Что мы постоянно пытаемся проецировать себя, какие-то ложные концепции о себе. Есть скажем так правильная и ложная концепция. Аханкара это ложное эго. Но есть правильное ложное эго, есть не правильное ложное эго. Есть истинное ложное эго, есть ложное эго в квадрате. Правильное ложное эго это понимание того кто я есть и какую роль мне нужно играть здесь. Я знаю я мужчина, соответственно я должен вести себя как мужчина. Я не должен пытаться быть кем-то еще. Я должен понять природу своего ума, склонности своего ума. Собственно социальное устройство системы варнашрамы, она заботилась именно об этом. Человеку объясняли кто он есть, помогали ему понять кто он есть на самом деле и объясняли ему что это значит. Мужчина должен вести себя соответствующим образом, женщина должна вести себя соответствующим образом. (Вопрос из зала: Почему это тогда ложное эго?) Ложное потому что человек не осознает себя душой. Но для того чтобы избавиться от этого ложного отождествления себя чем-то, он должен сначала обрести правильное ложное эго. Проблема в том что в материальном мире эго постоянно… У нас есть одно удивительное качество, мы постоянно кем хотим быть? Кем-то еще. Ученные даже нашли ген, ген имитации. И это самое большое подтверждение теории Дарвина. Почему? Потому что обезьяны что делают все время? Обезьянничают. Обезьяны все время изображают из себя кого-то. Естественно я пошутил на счет теории Дарвина. Сеть в том, что у эго есть обезьянья природа. Мы постоянно пытаемся подражать кому-то еще. Мы постоянно пытаемся быть кем-то, кто мы не есть. Потому что нам хочется наслаждаться как-то по другому. Нам хочется наслаждаться каким-то другим образом, хочется испытывать что-то еще, не то что нам положено по нашей своей природе. И в этом собственно заключается самая большая наша проблема. Проблема заключается не в том, что у нас есть я. А в том что мы пытаемся быть не кем кто мы есть. Как сейчас есть большое движение освобождения женщин. Освобождение женщин к чему сводится, женщины кем хотят стать? Мужчинами. Женщина просто хочет стать мужчиной. Я видела фильм, там одна феминистка этот фильм. Она говорит: «Представьте себе как нас портят с самого детства. Девочкам говорят, что они должны быть нежными. А женщина не должна быть нежной». Какая девочка должна быть? (Смех) Люди постоянно играют роль. Постоянно изображают, у них есть какие-то герои и они постоянно пытаются подражать этим героям. Они пытаются играть какие-то роли. И в этом заключается проблема. Если такой какой я есть, не пытаюсь стать кем-то еще. Проблема ложного эго, беда ложного эго заключается в том что ложное эго всегда хочет быть каким? Ложное эго всегда хочет быть номер какой? Номер один. Арабы говорят, что когда Бог посылает душу в этот мир, Он шепчет ей мантру особую: Ты самый лучший. И потом в течении всей своей жизни что мы делаем? Пытаемся всем остальным доказать. У нас есть эта проблема в эго, в ложном эго: Желание стать самым лучшим. И опять же в самом по себе в этом желании нет ничего дурного. Эго должно быть сильным. Эго не должно быть слабым. Когда у человека ослабляется эго. Например, когда человек впадает в депрессию или когда у него низкий уровень самооценки, то это сразу же в чем проявляется? Да это проявляется в его жизни, это проявляется в его осанке. Так когда у человека сильное эго как он ходит? Йога чему учит? Распрямиться. Йога учит, чтобы наше эго стало сильным (смех). Я сказал, что много интересных вещей вам скажу это одна из них. Но это должно быть правильное эго. Когда у человека слабое эго, как он сидит? Сутулится. У него опускаются руки, у него все остальное опускается. Люди которые чего-то достигли в этом мире у них сильное эго. Без сильного эго ничего невозможно сделать. Без сильного эго ничего в этом мире нельзя достичь. Нам нужно сильное эго, но это эго должно быть здоровым. Мы не должны пытаться быть кем-то еще, мы не должны пытаться изображать из себя кого-то еще. Мы можем стать номер один. Суть заключается в том, чтобы понять как стать этим номером один. Все в конце концов идет от души. Это представление о том что я особенный идет от самой души, потому что каждая душа особенная. Но как человек может стать номер один реально? Есть один единственный способ стать номер один. Для это нужно соединиться с кем? С тем кто на самом деле является номером один. С Богом. Если наше эго так или иначе связывает нас с Богом. Если у нас есть правильное понимание того кто я есть, то тогда никаких . Нам нужно сильно эго, нам нужно сильное представление о себе. Наша сила, сила нашего эго приходит когда мы действительно правильно понимаем кто я есть. И начинается все с того, что мы перестаем эмитировать, перестаем подражать. Мы стараемся понять сначала обусловленную природу, а потом выйти за пределы этой обусловленной природы. Иначе люди подражают кому-то еще и всю свою жизнь играют роль. Меня в перерыве Миша спросил, что значит личность. Личность в конечном счете это эго или я. Изначальная природа личности это душа. Источник личности душа. И в конце концов если я хочу обрести здоровье, я вчера объяснял что такое здоровье? Как здоровье на санскрите называется? Свастха. Если я хочу обрести здоровье в полном смысле этого слова, я должен понять кто такой я, кто такой свастха. Где я должен быть, я должен стать самим собой. Но если я не понимаю этого, то я начинаю играть какие-то роли. Кто знает как на латыни будет личность? Персона. Кто-то знает что значит персона? Персона значит маска. Слово персона значит маска. Происходит от греческих слов в свою очередь. Пер – значит через, а –сона- значит звук. Греки, когда они играли какие, театр изображали, то они всегда были в масках и соответственно звук через что проходил, через маску. Так возникла слово персона. Проблема в том что у нас есть маски какие-то. И человек все время пытается на себя эти маски нацепить. И его личность становится ложной, его представления о себе становятся ложными. Он пытается все время спроецировать какими-то непонятно каким. Какой-то образ во вне, которого на самом деле не существует. Пытается играть какую-то несуществующую роль. И это совершенно неправильно. Мы видим кого-то, кто-то изображает обычно наслаждение какое-то и мы думаем: Я тоже так хочу. Мы видим какую-нибудь звезду и звезда напялила на себя эту маску, она играет эту роль: Я абсолютно счастливая. И человек думает: Я тоже хочу быть такой счастливой. Что для этого нужно? Что для этого человек должен делать? Да, я должен такую же самку на себя одеть, такую одежду одеть, еще что-нибудь. Но ей за это деньги платят. Когда мы пытаемся подражать нам за это денег не платят. Есть хороший анекдот как муж с женой пошли в кино и кино было про любовь. И там киноактер любил киноактрису, герой любил героиню. Они так любили друг друга. Когда они вернулись она обратилась к мужу и сказала: «Дорогой, почему бы тебе не любить меня также как он ее». «Ты с ума сошла, ты знаешь сколько ему за эт о денег заплатили» (смех). Суть в том, что нам за наше подражание никто платить не будет. Нам нужно сначала понять, кто я есть и не пытаться спроецировать себя еще кем-то. Если мы хотим стать номер один, если мы хотим стать по настоящему номер один, нам нужно сначала понять кто я есть на самом деле и не пытаться имитировать кого-то еще. У каждого есть своя уникальная роль и каждый номер один в глазах Бога. Просто когда мы забываем о Боге, отрезаем себя от Бога, то тогда наши попытки играть какие-то роли здесь они становятся очень жалкими, мы все время подражаем кому-то не понятно кому, мы изображаем кого-то непонятно кого. Как в Америке, когда праздновался юбилей Линкольна, то во всех штатах были празднование, в течении года шло это празднование и поставили пьесу, где главным героем был Линкольн. Человек который играл Линкольна, ему пришлось играть Линкольна в течении года. В течении года он изображал Линкольна. В конце концов, он вошел в роль Линкольна и с женой стал обращаться как президент США. Так жена говорит: Дорогой ты приди в себя. «Ты с ума сошла, я Линкольн». Он ходил как Линкольн, подписывался как Линкольн. В конце концов она отвела его к психотерапевту и говорит: Мой муж думает, что он Линкольн, сделайте с ним что-нибудь. Тот так и сяк пытался отговорить, тот ни в какую: Я Линкольн. Психотерапевт сказал: Придется его застрелить, потому что…(смех). Линкольна застрелили, другого способа нет (смех). Беда заключается в этом, что мы пытаемся играть какую-то роль и не хотим выходить из этой роли, вживаемся в эту роль, играем какую-то роль, потому что нам нравится эта роль. И смысл духовной жизни заключается в том чтобы сначала понять какую роль я должен играть, а потом выйти за пределы этой роли, понять свою природу вне ролей которые мы здесь играем. Роль нужно играть, мы должны хорошо отыграть свою роль здесь, но это роль. Но если мы вживемся в эту роль полностью, то как это называется? Мания величия. Человек ходит тут и говорит: Я Наполеон. Мне рассказывал один человек который был в сумасшедшем доме. Проблема там заключалась в том, что один был Наполеон, а другой Иисус Христос. Один ходил: Я Иисус Христос. Но когда он доходил до Наполеона, он говорил: Ты с ума сошел ты не Наполеон. Тот: Ты не Иисус Христос. И они начинали сражаться друг с другом. Точно также мы, когда мы начинаем играть какие-то роли, мы слишком входим в эту роль. Мы все с этой ролью связываем, мы забываем о том кто мы есть на самом деле. Единственный выход который остается у Бога, как у этого психотерапевта (смех). Придется застрелить (смех). Но человек должен понять сначала, какую роль он должен играть здесь и ведическое писание объясняет как нужно играть эту роль, роль мужчины, роль женщины, роль мужа. Это называется дхарма. Но когда мы делаем это должным образом, когда мы исполняем свой долг. Что происходит, это очень важный момент, это правильное ложное эго, когда мы правильное понимаем какую роль здесь должны играть и не пытаемся играть другую роль. Если мы играем чужую роль, что происходит с нами? Мы испытываем боль. Когда человек играет правильно свою роль, правильно понимает свою физическую природу, не пытается изображать чего-то еще из себя. То тогда он может быть счастлив на материальном уровне. Он может быть счастливым здесь. В чем проблема ложного эго, в чем проблема имитации, именно в этом, в том что человек хочет быть номер один. И ложное эго все доводит до абсурда. Когда я хочу во что бы то не стало всем чего-то доказать и всю свою жизнь трачу на то чтобы свою ложную концепцию всем остальным доказать, в которые я сам толком не верю. Склонность ложного эго это крайности. Кто склонен к крайностям? Есть у кого такие склонности? Это признак ложного эго. Как в йоге например люди ради крайностей что делают? Они пытаются изогнуться каким-то особым образом. Тело еще не позволяет им изгибаться особым образом, но им нужно доказать всем. Что в результате происходит? Боль, болезнь, стресс. Желание быть не собой или играть какую-то другую роль и есть основной источник стресса. Мы изображаем что-то не естественное для себя, мы пытаемся жить в соответствии с нормами или принципами, которые не совсем естественны, не понимая своей собственной природы, для того чтобы кому-то что-то доказать. Вместо того чтобы понять кто я есть на самом деле и как мне нужно жить, в этом проблема ложного эго или проблема аханкары. И вместо того чтобы использовать эго по назначению, еще раз если я применяю свое эго по назначению, я понимаю кто я, что мое я приобретаем смысл или значение когда оно связанно с Богом. Я исхожу из этого. Живу и строю свою жизнь исходя из этого, я понимаю что я слуга Бога, что я должен служить Ему, что я должен так или иначе пользоваться этой энергией, то тогда мое эго правильное. Правильное ложное эго от ложного чем отличается? Мы не будем называть его ложным, пока оставим э то. Правильное эго и совсем не правильное эго. Ложное эго в квадрате. Правильное эго заключается в том что я принимаю то что у меня есть. Я принимаю кто я есть и принимаю с благодарностью. Очень важная вещь, которая позволяет человеку избавиться от эго – благодарность. Если у меня есть это желание доказать всем что я самый лучший, то как я буду вести себя по отношению ко всем остальным? Я буду их опускать все время, правильно? Понижать фон на котором я буду выдвигать себя. Если я принимаю с благодарностью то чем я являюсь, то это чувство благодарности избавляет меня от ложного – ложного эго. Западная культура, к сожалению, характеризуется именно этим – инфляцией ложного эго, люди раздувают пузыри своего ложного эго. Все время наше ложное эго пузырится. Оно имеет природу такую пенистую. Мыльный пузырь кто-то пускал? Что случается с мыльным пузырем? Сначала он разувается. Когда он разувается, он переливается во цвета радуги, такой красивый, он дуется, дуется. Потому что с ним происходит? Лопается. В чем наша проблема? Проблема еще раз в том, что мы постоянно завидуем, соперничаем. Этот дух соперничества, он тоже идет от ложного эго. Западная цивилизация начиная с американской цивилизации, оно развивает этот дух соперничества, желание доказать: Я самый лучший, я лучше всех остальных, я самый первый. Тогда как восточные цивилизации, прежде всего ведическая цивилизация, настраивает человека не на то чтобы доказать что я самый лучший, а для того чтобы поблагодарить всех остальных. Если я буду соревноваться в благодарности, в том чтобы быть первым в благодарности, я стану самым первым, по-настоящему, я стану первым в глазах Бога. Все это, эти ложные концепции, ложные игры нашего эго, желание все время поставить себя так или иначе в центр, они все исходят от слишком серьезной роли, от того что человек слишком серьезно вошел в эту роль. Тогда как если мы понимаем, что все лишь наша роль, которую я должен играть и я с благодарностью принимаю эту роль, какая бы она не была, пусть у меня даже маленькая роль. Если человек играет хорошо эту маленькую роль, иногда эта маленькая роль может быть гораздо более важной чем какая-то большая роль. Но если я слишком вхожу в эту роль, начинаю соперничать с другими, делаю какие-то глупости, вот тут вот начинаются все остальные проблемы. Таким образом ложное эго порождает стресс и все остальные вещи и лекарством от этого является одна вещь – благодарность. И еще какая вещь, два принципа? Уважение. Наше эго не позволяет увидеть себя правильно, потому что мы все время не правильно себя проецируем и она не позволяет нам правильно увидеть других, оценить других, выразить почтение ,уважение. Поэтому человек должен воспитывать сильное эго в себе, но это сильное эго должно быть правильным эго. И правильное эго воспитывается этим двум вещам благодарности и уважению. Человек он может почувствовать себя правильно, свое я правильно и соотнести правильно со всеми остальными. Вот собственно и все что я хотел сказать. Я не буду переходить к этим двум вещам, они очень важные для нашего рассмотрения. Завтра если не возражаете я рассмотрю это. Вопросы есть?

Вопрос: Что является критерием того , что мы уменьшили ложное эго?

Ответ: В жизни это проявляется в этом, способности уважать, способности благодарит, в способности видеть реально других людей. Ложное эго это то что мучает нас полностью. Ложное эго это самая чувствительная часть. Если кто-то, если мы пытаемся играть какую-то роль и не дай Бог кто-то не принимает нас в серьез в этой роли. Так человек изображает из себя кого-то, ходит Гоголем. «Да, ты посмотри на себя!» Ложное эго это самая болезненная часть в нашем тонком теле. И болезненность ложного эго проявляется именно в этой ложности, что я все время хочу спроецировать себя не тем какой я есть. Кто-то не оказал мне почтения, не оказал мне уважения, не поздоровался со мной, сразу же меня это задевает. Болезненность ложного эго, не правильность ложного эго в чем проявляется? В каком качестве нашем? Обидчивость, правильно. Обида. Ложное эго это человек ходит и все время смотрит на других: Как они ко мне относятся. Видят они меня таким как я хочу или не таким как я хочу, уважают они меня или не уважают. И человек ходит и напрашивается в сущности на неприятности (смех). Как есть кавказцы, они знамениты своим большим ложным эго. Не дай Бог задеть: Ты кто вообще такой. Проблема одна еще важная ложного эго, ложное эго это наша склонность или способность полностью отождествлять себя с чем-то чем мы не являемся. Как например мы едем в машине, то мы до какой-то степени мы себя с машиной отождествляем. Потому что если кто-то ударит машину, мы выбежим и что закричим: Ты зачем меня ударил. Кто-то замечал от чего зависит сила нашего отождествления с машиной? От цены машины. Чем дороже машина, тем больше я себя с ней отождествляю. Тем больше я возмущаюсь если меня ударили. Если это запорожец какой-то… И в этом заключается проблема. Ложное эго создает гордость человека. Когда у нас есть что-то, когда человек очень красивый или он очень богатый или умный, то ему легче отождествить себя со всем этим. У него больше соблазна отождествить себя со всем этим. Ему очень трудно от этого ложного – ложного эго избавиться. Богатым людям очень сложно из-за этого. Потому что у них очень много всего. Ученным людям, людям со знатным происхождением, потому что они не могут понять своей истинной природы. И еще раз, критерием того что ложное эго уменьшилось является одна очень простая вещь. Человек меньше обижается. Я просто принимаю все. Еще раз правильное эго это способность принимать правильно все, способность пользоваться этим не ради самого себя. Я боюсь что я не совсем… у меня есть не удовлетворенность от того как я объяснил разницу между ложным-ложным эго и правильным ложным эго. С правильным ложным эго я пользуюсь тем что мне дано, пользуюсь для высших целей. С ложным-ложным эго я что делаю с этим? Да, я отождествляю, я горжусь этим, я присваиваю себе это. Ложное эго очень сильно похоже на мыльный пузырь. Какое главное качество мыльного пузыря? Расширяться. Да, и ложное эго все время расширяется как этот мыльный пузырь. Нам хочется все присвоить себе, нам все хочется разместить в сферу своего влияния. Я расширяю свое эго на все остальное, экспансии. У него есть эта тенденция расширяться. Когда проекция неправильная, тогда соответственно я становлюсь очень обидчивым, болезненным, чувствительным, я все время задираю какие-то планки, живу по не естественным принципам. Когда у меня правильное ложное эго, я понимаю я слуга, я должен благодарит, уважать, я должен правильно воспринимать, должен вести себя соответствующим образом. Человеку нужно правильное я хорошее, достоинство хорошее, понимание того кто я есть. И все то что нам дано это великое благо. Если мы пользуемся по назначению это великое благо. Человек может стать очень красивым когда он делает это. Есть еще какие-то вопросы.

Вопрос: Желания какие-то должны быть?

Ответ: С желания мы завтра разберемся. У ложного эго могут быть желания, оно хочет расширять себя, хочет распространять себя, он все время хочет почтения к себе. Ложное эго все время хочет все поместить в сферу своего влияния. И оно хочет прежде всего почета, уважения. Поэтому дано начать приучать себя, ставить под контроль свой ум.. И на самом деле еще раз это очень увлекательная вещь. Если посмотреть как люди себя ведут, особенно светские люди, это просто зоопарк какой-то .У каждого свое ложное эго, каждый хочет себя проявить, это ярмарка тщеславия. В этом нет никакого смысла, потому люди все дальше и дальше уходят от себя. Все больше и больше забывают свою истинную природу, лишают себя возможности это сделать. Мы здесь для того чтобы понять себя, для того чтобы обрести гармонию, счастье и равновесие внутреннее. И для этого надо заботиться о здоровье своего эго через благодарность и уважение.

noreply@blogger.com (singheshvara) — Mon, 02 Jul 2012 03:38:00 +0000

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Где бы ни находился Кришна, покровитель всех йогов и мистиков,

и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник,

там всегда будет изобилие, победа, сила и нравственная чистота.

Таково мое мнение.

«Бхагавад-гита», 18.78

После регистрации ИСККОН, в СССР многое изменилось. Смерть Шачисуты Прабху сыграла важную роль во всех этих положительных изменениях. Но получить эту регистрацию было не так уж легко. Это был результат бесчисленных демонстраций перед многими зданиями и на различных улицах Москвы. Обычно во время этих демонстраций возникали конфликты с полицией, и много преданных попадало под арест.

Я помню один инцидент, произошедший зимой 1988г. в Москве. Было слишком холодно, чтобы проводить демонстрацию на улице, и преданные решили петь киртан в метро. Я вел киртан, играя на мриданге замерзшими руками, стараясь терпеть боль. Из-за влажности натяжение мембраны мриданги ослабло, и чтобы извлечь хороший звук, я должен был делать очень сильные удары. Но как долго можно играть на такой мриданге? Вскоре мембрана мриданги была покрыта кровью от моих пальцев, но киртан был таким замечательным, и я чувствовал, что с моей стороны будет грехом остановить его. Сотни людей окружали нас, хлопая в ладоши и танцуя. Спустя некоторое время к нам подошла группа полицейских, и нам было приказано немедленно прекратить киртан. Преданные дали мне знак, что я должен продолжать вести киртан. Полицейские начали толкать и бить преданных, создавая волнение. Два из них кричали мне на ухо, чтобы я прекратил петь. Я не останавливался. Какой-то огромный человек с большими усами схватил меня за подмышки и начал вытаскивать из круга. Преданные поймали меня за ноги и начали тянуть меня снова в круг. Таким образом, громила-полицейский тянул меня в одну строну, а четверо преданных в другую. Я висел в воздухе, все еще играя на барабане, ведя киртан, и пытаясь перетерпеть боль в теле, которое, казалось, вот-вот разорвется пополам. Я ждал что произойдет дальше. Моя жена подошла к полицейскому и попросила, чтобы он оставил меня в покое, но он начал орать на нее. Тогда Даянвиша схватила его за большие усы, крутя и оттягивая их настолько сильно, что человек бросил меня, и преданные смогли затянуть меня за ноги снова в круг. Все смеялись над полицейским и хлопали в ладоши.

Тогда Атмананда подошел к моей жене и попросил, чтобы она по возможности попыталась сделать это еще раз так, чтобы он мог сфотографировать это. Мы все смеялись. Подобные инциденты происходили много раз, в различных местах, и первые советские преданные могут рассказать много забавных историй как эта.

Я помню один юмористический инцидент, который произошел в Москве, когда мы с Ягьей деви даси распространяли книги. Двое юношей и две девушки переходили улицу в том месте, где мы стояли, и мы решили предложить им книгу. Они посмотрели на нее, и она им понравилась, они захотели взять книгу, но у них не было денег, чтобы заплатить за нее. Я заметил, что у одного из них была бутылка коньяка под пиджаком. Я спросил его, как можно иметь деньги для такого дорогого яда, но не иметь денег для такого жизненно важного лекарства. Они сказали, что все они скинулись, чтобы купить ту бутылку и собирались выпить ее, как только придут домой, и что у них не осталось больше никаких денег.

Разговорившись с ними, я заметил, что они принимают сознание Кришны, и я захотел подарить им книгу. Но в таком случае я должен был потратить свои собственные деньги на это, чего я не хотел делать. И мне в голову пришла идея обменять книгу на спиртное. Они отдали мне бутылку, взяли книгу, поблагодарили меня, и ушли.

Ягья, которая стояла рядом со мной и наблюдала все это, начала кричать: «Сарвабхавана, ты что - сумасшедший? Что ты собираешься теперь делать с этим?» Я сказал, что не знаю, и что я не ожидал, что они примут мое предложение. Она решила, что теперь мы должны продать спиртное, чтобы вернуть деньги за книгу. Спустя некоторое время она успокоилась, взяла бутылку у меня из рук и сказала мне на ухо: «Я знаю парня, моего соседа, который всегда пьет. Я продам это ему и спасу ситуацию». К счастью это сработало.

Причина счастья. День 3

noreply@blogger.com (singheshvara) — Sun, 01 Jul 2012 03:20:00 +0000

…мы сосредоточимся на беседе. Беседа – это взаимоотношения также. То есть, мы сейчас с вами устанавливаем взаимоотношения. Есть интересное утверждение в Ведах. Там говорится, что человек – это единственное существо, которое умеет лгать. Остальным живым существам это не свойственно. Деревья, птицы… Животные как бы невинны. Они делают всё согласно своей природе. Не обманывают. Например, тигр ест плоть. Он не пойдёт к нам в огород воровать клубнику или апельсины. Он хищник и мы ожидаем от него такого поведения. Итак, каждое живое существо имеет своё предназначение и не нарушает этой линии поведения. Но человек может. Мы видим, что у него есть свобода выбора, вот это «я» свободно перемещается внутри и выбирает ту платформу, которую выгодно. Иногда мне выгодно находится на платформе чувств. А когда меня не понимают или я не хочу понимать, я поднимаюсь на платформу ума и говорю «а вот на самом деле может быть вот так». Иногда я поднимаюсь на платформу разума, чтобы обрести могущество и всем заявить кто я тут на самом деле. Силу проявить, волю, достичь чего-то. Человек использует все эти вещи. То есть, говоря нашим языком, нам свойственно лицемерие или самообман. Что это такое? Двойственность - 1 на санскрите. И так, и так может быть. Выбирайте на вкус. Думаю одно, говорю другое, делаю третье. Вот проблема человеческая. Почему наука взаимоотношений такая сложная?

Например, для того, чтобы сгармонизировать отношения всего двух человек, работают целые институты психологии. И, неудачно пока, нет успеха. Семьи слабеют. Ну, вот когда советских космонавтов запускали на орбиту, психологи говорили, что самое сложное – сгармонизировать общение двух людей. Нужно подобрать, обучить, обучить этикету. Очень серьёзная подготовка. Потому что если вы вместе полгода бок о бок с каким-то человеком, это очень, очень трудно. Уже когда семья больше – легче. Но два человека крайне сложно понимают друг друга. Как мы говорим «я тебя не понял или понял как-то не так». Слово вроде произнёс, а ты понял по-своему это слово. У нас понятия вкладываются разные в названия. Я сейчас немножко о названиях поговорю. Потому что очень много в названиях заключено неправды. Условные обозначения, но сути в них нет. Например, в математике бесконечность обозначается значком «лежачая восьмёрка». Это условное обозначение бесконечности, потому что её увидеть невозможно, представить невозможно. Но нужно её как-то обозначить. И вот так её представили. И что хотите, то и думайте. И язык часто становится для нас каким-то таким условным обозначением. Не всегда мы осознаём глубину того, что говорим. Как однажды я остановился в каком-то месте. И там деревенька, частный домик. Очень хорошо слышно, что на улице происходит. И там дети бегают, играют в футбол. И матерятся пятиэтажными матами. Ну, я не люблю. Я пытаюсь по-другому свою жизнь организовывать. И сначала был раздражён этим. И потом подумал: «Ну, они не осознают, что говорят. Просто подражают. У них нет глубокого восприятия. Они это осознают позже. Но привычка плохая уже есть. Пока это не вредно для них, потому что сознание не развито. Когда они осознают, что они говорят, это уже проблема». То есть, привычка может создать проблему. Я приведу пример как слова работают. Некий глубокий механизм есть в словах. Очень важно произносить слово искренне с убеждением, с верой, со смирением, с любовью. Искренний звук на санскрите называется 2 . Авторитетное знание, настоящее знание. То есть только по звуку голоса его можно получить. Нужно только выбрать, от кого конкретно слушать. Приведём пример, налог. На сцену выходит актёр знаменитый. И люди слушают, замирают, плачут, смеются. Он отрепетированную вещь говорит. Но он должен переживать всё это, иначе люди не смогут ощутить ничего из того, что он говорит. Нужно погрузиться в эту роль, забыть о себе, обмануть себя на 100%. И тогда он обманет весь зал. Это отдалённый пример. Я приведу ещё один пример. Он тяжёлый. Со времён второй мировой войны. Один очень могущественный нацист, насколько помню это был Гиммер, добился большого успеха в уничтожении евреев. То есть концлагеря, печи газовые, камеры. Страшная картина. И вот историки пытались понять, как же ему удалось так планомерно и спокойно уничтожать людей заживо ни в чём неповинных. Как же он мог организовать свой аппарат, чтобы люди это делали без зазрения совести. И вот психологи выяснили, что он подменил несколько терминов слов. Потрясающе, смотрите, как работает наше сознание. Вместо того, чтобы сказать «пожалуйста, вот этих людей схватите и бросьте в концлагерь», он не говорил так. Потому что это достаточно грубо звучит. Он говорил так «пожалуйста, сейчас необходимо переселение». Другой термин использовал. Людей переселяли, так сказать, в концлагеря. А когда нужно было живьём послать в печь, он, конечно же, вслух этого не говорил. «простите, но сейчас нужно особое обращение». И, таким образом, слыша эту особую терминологию, люди делали это со спокойной совестью. Как бы культура налагалась на эти злодеяния. И это становилось уже более приемлемым. Есть другой пример. Женщина беременеет, но не хочет рожать ребёнка. Идёт в клинику и говорит «простите, не хочу ребёнка». Ей не скажут «сейчас вашего ребёнка по кускам выдерут и в урну выбросят». Это травму нанесёт сильную. Ей скажут «не беспокойтесь, ткань будет удалена». Подмена терминов. И человек соглашается с этим. Вместо слова незаконный, грязный секс, сейчас это называется эротика. Внедряется новая терминология, «новый русский», новые слова. Но что они означают эти термины, если посмотреть в их суть? Итак, нужно смотреть в эту суть честно, искренне говорить «чем я занимаюсь, чем я живу?» То есть, увидеть, что мне мешает стать чистым, иметь чистое сердце? Потому что в семье всё должно быть чисто. Семья – это эталон чистоты. И, прежде всего, это должна быть честность. Искренность и честность. Без этого принципа любовь и доверие невозможны. То есть, честность в этом мире относительна. Воры тоже говорят «сейчас мы всё поделим честно». Они воруют, и потом между собой должны честно всё поделить. Принцип относительный. А нас сегодня интересует абсолютная истина. Вы скажете: «Ну, хорошо. Какое отношение имеет абсолютная истина к моей личной жизни? К моей семье, к моим детям? Я не могу вместить это всё. Потому что у меня есть конкретные задачи как-то улучшить свой жизненный уровень, благосостояние, дать образование детям». Помните как Понтий Пилат спросил Иисуса: «А что есть истина? О чём ты, вообще, говоришь? Ты что, знаешь истину? Кто вообще знает истину?» Вызов был, не вопрос. Поэтому, когда мы говорим абсолютная истина, это для нас может быть вызов: «А что, вы знаете, что такое абсолютная истина? Или кто-то знает, что такое абсолютная истина?» Ну, конечно же, кто-то знает, что такое абсолютная истина. А абсолютная истина означает то знание, то общение или то состояние, или качества, что бы то ни было, которые применимы абсолютно к каждому живому существу. Абсолютно к каждому применимо. И, мы с вами догадываемся, конечно же, это энергия любви, связывается счастьем. То есть любви все возрасты покорны. И, более того, на любовь реагирует каждое живое существо: человек, животное, растение. Учёные, исследователи, ботаники утверждают, что растение реагирует на настроение человека. Оно также умеет общаться. Животное, несомненно, реагирует на настроение человека. Собака, допустим. Я расскажу историю про собаку. Когда я был в Финляндии, я случайно попал на прогулки на кладбище. Я был удивлён, потому что могилки были маленькие, аккуратные, с памятничками. И там были собаки кругом, скульптурки такие. Собачье кладбище. Я удивился, потому что очень красиво, очень богато. Я подумал: «У нас в России людей так не хоронят, как в Финляндии собак». Кроме этого, для собак существуют кафе, магазины, спортплощадки, парикмахерские, ателье одежды (я не шучу) и клубы йоги открыли также. Я бы не поверил. Но, когда был в Стокгольме, я вошёл в магазин красок. Но это были краски не те, строительные. Но я вошёл в магазин. В магазине было пусто. Товар на полках лежал очень аккуратно, по-западному. Хозяйка стояла за кассой, какую-то работу вела. И меня встретила её собака. Я был поражён: собака вела себя как человек. Спокойная походка, небольшого роста, она вышла ко мне на встречу. Она была хорошо одета: галстук-бабочка в горошек (я не шучу), пробор точно прямой (каждый волосок), усики. Серьёзным взглядом спокойным она смотрела на меня. То есть, «что хотите?» я сразу понял без слов. Она интуит, внимательна, честная очень. Смотрит на меня и пытается понять, что же я хочу. Я бросил взгляд налево на какую-то краску. И она сразу посмотрела туда же, на меня и пошла на эту сторону: «пройдёмте». Я подошёл к этой краске, она снова посмотрела на меня, на краску. Я говорю «нет». Она снова стала смотреть на меня. И так она меня обслуживала. Я сказал: «простите, я не туда зашёл, ошибся. Спасибо». Она к двери подвела. О чём я хочу сказать. Итак, йога для собак. Хозяин садится в медитацию. Там всякие асаны, медитация, упражнения. И собака делает то же самое. Она улавливает настроение хозяина. Вплоть до того, что, если хозяин замедляет пульс, у собаки тоже замедляется пульс. На короткое время останавливает сердце при помощи йоги, собака тоже умеет это делать. Посмотрите, какая связь. Вы замечали, что хозяин и собака как-то похожи. Я бы сказал копия. Между ними существует некая связь, потому что собака понимает без слов. А, поскольку, мы понимаем слова, мы можем запутаться значением слов друг друга. И не понять простую вещь из сердца в сердце. Как приводили пример. В Индонезии много лет назад случилось цунами. Десятки тысяч жертв человеческих и ни одной жертвы животных. Животные почувствовали и ушли раньше. То есть, нам нужно слышать информацию. Без информации мы не слышим: что нужно делать, как общаться. Нужно долгое время выслушивать, чтобы наконец понять «а, вот ты о чём говоришь». Что это означает? Лицемерие, двойственность. Сейчас я объясню. То есть, самая главная способность человеческая – это умение слушать. Это имеет прямое отношение к семье, к обществу, к работе. Вы будете успешны всегда и везде, если будете уметь слушать до конца. Означает понимать. В Махабхарате говорится об этом: будете дороги, симпатичны и милы всем, если просто умеете выслушать каждого до конца. И вас будут любить все. Неважно какого возраста и как вы выглядите. Вот эта способность слушать – самая главная человеческая. С этого начинается образование, цивилизация, понимание. И, только выслушав, говори. Нужно ещё повторить, что ты услышал. И тогда придёт понимание, что имеет ввиду тот или иной человек. Потому что у каждого индивидуальность неповторимая. Это непросто, как кажется, понимать друг друга. Особенно то, что дорого нам. И, первый уровень слушания… мы снизу вверх пойдём. Этому нужно учиться всю жизнь. Как мне одна мать сказала: «Моему сыну 15 лет. Он не слушается, огрызается, раздражается при каждом моём слове». Я спрашиваю: «А что он хочет?» «Не знаю». «Так спросите. Пора уже познакомиться, уже 15 лет прошло. Вы должны выслушать его». А она даже не слушает, не спрашивает: «А что его слушать, он ребёнок. Просто нужно ему говорить, а он должен делать». Но наступает время, когда ребёнок должен говорить, а мы слушать: обратная связь. Например, вы идёте по улице и видите бабочку. Говорите «бабочка». А думаете «ну зачем мне эта бабочка вообще. Я о другом думаю». Нет, вы должны смотреть на бабочку. То есть, вы должны обрести с ним некую внутреннюю связь. И вы увидите, что воспитывать их будет несложно, если мы просто понимаем их внутренне. Собаке слова не нужны и ребёнку тоже много слов не нужно. Нужно отношение. Это взаимная некая такая атмосфера, аура, куда человек попадает и ему просто хорошо и он знает, что ему нужно делать. Это очень просто, естественно. Также как, если вы приходите на пир, садитесь за стол, вы уже знаете, что будете делать. Вам не нужно объяснять, правда же. Также как, если мы попадаем в атмосферу противоположного пола, мы знаем, что нужно делать. Интуитивно. Будем сидеть ближе, ближе, пока не будем обниматься и т.д. Так действует противоположный пол. Это природа. То есть, есть атмосфера, которую человек вокруг себя распространяет. Человек влиятельное живое существо. Под его влиянием находятся другие живые существа. Раньше царей называли праджей. Праджа означает «каждое живое существо». Царь управлял не только человеческим обществом, а всеми живыми существами. То есть, тогда были совсем другие деревья, другие животные, другие птицы. Птицы были говорящие. Деревья были выше. Вижу одну гравюру в энциклопедии. Египет несколько тысяч лет назад. Два человека на жерди несут виноградную гроздь. Это не шутка. Другая находка: Древняя Греция, сохраненная амфора с пшеницей. Не испорченная. Посадили. Вырос колос: 600 зёрен. Подумали «ну, теперь у нас проблемы голода не будет». Но уже другой урожай дал обычную пшеницу. Друга атмосфера. Посмотрите, как животные передвигаются по городу. Вы замечали, нет. Мелкими перебежками, как во время войны. Они находятся в беспокойстве, не знают, что ждать от человека. Есть люди добрые, есть злые. Они не знают, как относиться к человеку. Слишком разные люди. Вот это проблема. Что мы настолько разные, что мы скованы, не знаем, как общаться друг с другом. Потому что не знаем, что это за человек. Человек разный бывает, знаете. Настолько разный, что не знаешь, что ожидать от него. Что же определяет человека? Именно умение слушать, быть мудрым и любовь. Ни одно живое существо не может этого дать, кроме человека. Вот это наше предназначение. А подражать животным – это неправильно. То есть, обладать звериной силой, звериной реакцией, постоять за себя, когти, клыки, мышцы – самооборона – нет, человек по-другому управляет природой. При помощи любви процветает всё. Даже климат меняется.

Итак, первый уровень слушания, самый низкий – игнорирование. То есть, мне абсолютно неинтересно, что вы говорите, плевать я хотел. И я этого не скрываю. Конечно же, контакта быть не может. Например, любой психолог знает, что когда приходит пациент с проблемами и нужно поговорить, он начнёт сейчас говорить всякие глупости. У него какая-то боль, раздражение, депрессия. У него столько негативного там в сердце, поэтому нужен психолог или психиатр. И сначала начинает какие-то глупости говорить. И, если вы не дослушаете, говорите «простите, я не знаю, как с вами работать. Может, вас в сумашедший дом отправить уже». Нет, он должен слушать до конца. Это первый этап. Выйдет боль, потом начнёт что-то разумное говорить, конструктивное. А в конце сам найдёт ответ. Вот и вся задача психолога – выслушать до конца. Не нужно ломать голову: ответ находится в каждой личности из нас. Стереотипов нет. Но, просто у нас нет никого, кто бы нас выслушал до конца. И кому честно бы открыли всё своё сердце. Как скажем, в религиозном мире есть священники, которым исповедуются. Там есть тайны исповедания, нельзя этого разглашать. Если преступник пришёл и сказал, что убил человека, священник не идёт в полицию. Там другие законы. И вот они выкладывают всю эту боль, проблемы. А священники выслушивают до конца. И поймёт, и простит, и вдохновит что-то изменить в жизни. Вот эти отношения поднимали людей выше, выше и выше. То есть, человек получал снова признание этого общества и прощение. У человека были силы меняться. Очень важный момент. Насколько мы глубоко общаемся.

Итак, это игнорирование. Как только ребёнок начинает говорить или кто-то, мы думаем «это неважно, совсем ещё маленький ребёнок. Подрастёт, потом поговорим» - это игнорирование называется. Или мы отрицаем личность, то, что он чувствует. Приведу пример из моего школьного детства. Я уже был в старших классах. Мой друг пришёл расстроенный. Я спросил «что случилось?» Очень расстроенный, с детьми не бывает таких расстройств. Он сказал: «Вот, знаешь, несчастье произошло. Мой отец – начальник биологического отдела в институте. И он имеет отдел подчинённых. Вот вчера поздно пришёл его подчинённый, в 11 часов. Пьяный, еле стоит на ногах и сказал: «Иваныч, поговорить надо. У меня в жизни большая. У меня жена ушла». А отец говорит: «Ну, давай завтра. Поспи. Завтра ко мне приходи в кабинет и поговорим». И отправил его. Как бы разумно, правда же. Но, человек пришёл домой и повесился». Он думал, что он никому не нужен. Опасный момент. Почему сейчас идёт процесс отчуждения в обществе. Не сближения. С одной стороны хотим построить идеальное общество, как бы всё вместе. Но процесс идёт отчуждения, потому что не слушаем, не хотим понять друг друга. У каждого своя какая-то цель в жизни. Выгода. Даже цель одна, а выгода всё равно личная. Поэтому мы доходим до какой-то черты и « здравствуй – здравствуй; как дела? Всё хорошо. Ну, я пошёл». Быстрая, скоростная форма общения, потому что мы глубоко не хотим общаться. Куча проблем. А на это времени нет: время – деньги. Сидеть рассуждать, обсуждать, изучать – зачем всё это нужно? Лучше сказать «у меня всё в порядке; у тебя тоже – ну, и слава Богу». Машина едет. Человек переходит дорогу. Она сбивает его. Я видел это. Такой шок. Удар сильный по человеческому телу. Вылетает и метров пять летит. «Шлёп», влипает в асфальт. Неестественно влипает как пластилин и лежит. И люди подбегают «ну, как? Всё ли хорошо? Ничего не болит? Ну, говори». И человек говорит «всё хорошо, очень хорошо. Только меня не трогайте… а так мне очень удобно здесь лежать. Если вы меня шевельнёте, будет очень больно. Я здесь полежу, прямо на дороге». Если подобраться чуть-чуть к нашему сердцу, мы скажем «не трогайте… это не трогайте. Мне так хорошо. Я вот так живу, мне хорошо. Всё. Не надо меня передвигать в другую сторону. Это будет очень больно». То есть, мы зафиксировались в каком-то удобном положении, потому что нам очень больно. У каждого в сердце есть боль: какие-то несбыточные надежды, потери, амбиции. Это человек. И потом он говорит «у меня всё хорошо. Меня не трогайте». Есть другой пример. Есть жизнь человеческая, подобная кусочку испражнений. Тоже случается. Представьте, если сейчас наш ум подключить к центральному телевидению - мы согласимся на это? Охохохо. Что там происходить в моём уме – Боже мой! Стоит его чуть-чуть обидеть и я разберу на части этого человека много раз и снова соберу в уме. Вот так буду с ним поступать. Я не смогу забыть. Очень буду болеть. Таким образом, ум – это место двойственности, противоречия, место боли. Представьте такую кучку испражнений, гладенькую, культивируемую, аккуратную. Она же должна быть гармонична, наша жизнь. Ну что делать, раз такой материал попался? Не всё же у всех хорошо бывает. Конечно, бывает жизнь как алмаз. Но бывает… вот этот пример сейчас приведём. Но, если подсушить их, они кажутся лучше. Вот правда, сухие испражнения кажутся лучше, чем мокрые. Так они по-другому выглядят, и запах другой. И как бы качество выше. Это юмор, да. И, если их покрыть сверху лаком, то есть как-то раскрасить (целое искусство можно применить) – это можно спутать с пирожным вообще. Это такое привлекательное зрелище. Иногда человек может себя представить, поставить, говорить и всё такое. Экстравагантность – наука это сейчас на высоте в обществе. Но, что такое честность? Путь честности: мы снимаем одно покрытие, другое покрытие ложное, третье покрытие ложное, четвёртое… о, лучше не трогать. Иногда может показаться, как вот воду в пруду взболтать хорошенько, оттуда башмаки какие-то появятся, мусор. Лучше бы не трогать, правда. Так вот люди иногда боятся заниматься этим процессом осознания себя, самоочищением, признавать свои ошибки, недостатки. Исправлять сложно, потому что я буду униженным казаться, если признаю свой недостаток. Это не так, это не иллюзия, это возвышает человека. Если я могу признавать свои недостатки и исправлять – это возвышает человека. Именно это придаёт ему вес – честность, а не скрытность и не действовать на показ. Устали от этого. Особенно, если вам уже лет 60. вы точна скажете: «Я уже устал от этого, от такой жизни. Хоть бы один искрений, честный человек попался. Хотя и сам я такой же». То есть, мы устаём от такого общения. Поэтому важно раскрывать сердце. Игнорирование не помогает.

Второй момент выше - показное. Показное слушание мало чем отличается, потому что мне не интересно слушать, что вы говорите, ваши проблемы, ваша точка зрения. Но, мне неудобно показать это вам. И я хотя бы делаю вид, улыбаюсь, а сам делаю вид «когда же это всё закончится». Понимаете, что такое слушание тоже неэффективно. Мы не сможем проникнуть, понять человека. И нас никто не сможет понять таким путём. Мы остаёмся непонятые. Пожалуйста, думайте, почему мы остаёмся непонятые в своей жизни и кем непонятые, и кто нас понимает? Потому что кто-то нас понимает, а мы этого не замечаем много, много лет. Вот как жизнь странно устроена. Именно тот, кто нас понимает, нам не кажется каким –то ценным человеком. Как ребёнок на руках у матери – он это не ценит. Он может и так дать по лицу, если не нравится что-то, и так дать, потому что он маленький ещё. Он ещё не понимает цену этого всего. Но, когда вырастет, понимает, что такое «мать», её значение. Показное – я делаю вид.

Третий уровень выше: выборочное слушание. Пациент приходит к психологу и говорит: «Доктор, куча проблем. Везде проблемы, куда бы ни пошёл. Вот вчера пошёл на рынок…». Доктор спрашивает: «Так, так, на рынок. И по чём картошка там?» То есть, его не интересует ваша проблема. Он что-то выбирает для себя, остальное не так важно. Что –то мы для себя увидели, услышали – это называется «взять полкурицы». И история такая. Фермер сидит и наблюдает. У него куры несут яйца, он их продаёт – у него бизнес. И думает «как усовершенствовать бизнес свой». И наблюдает. Курица, оказывается, устроена так: у неё есть две части. Передняя, которая клюёт зерно – она не выгодна ему никак, и есть задняя, которая выгодна. Задняя часть лучше, чем передняя. И он режет курицу пополам: заднюю только берёт, а переднюю не надо. Тогда не будет никакого результата. Выборочное слушание означает, что мы не можем понять картину целого. Сейчас у нас выборочная наука, выборочное образование – специализация называется. А картину целого никто не знает. Поэтому люди страдают. Не понимают как мир устроен и почему он именно так устроен. Потому что выборочное слушание используется. Не образование.

Четвёртое называется внимательное слушание. Внимательное не является совершенным слушанием, потому что причина у него интересная: почему я внимательный? В школе нам говорят все: слушай внимательно. Считается, что это самое лучшее слушание. Нет. Это хорошее слушание. Но мотив таков: я слушаю внимательно потому, чтобы понять вашу позицию, вашу концепцию, а потом её опровергнуть. Потому что я всё равно выше вас. Я мыслю лучше. И моя концепция, какая бы у вас ни была, выше. То есть, у меня есть ложная гордость желать превосходства над этим человеком. Я его внимательно слушаю, чтобы после его «опрокинуть», каким-то образом превзойти. Мы как два оппонента слушаем друг друга. Это не мирное, нет сотрудничества в этом, хотя есть понимание. И опасно, говорится, кода враг понимает вас. То есть, тот, кто вас внимательно слушает с таким мотивом, для вас опасный человек. Лучше бы он вас игнорировал.

Пятый уровень, на котором мы сейчас остановимся, с сопереживанием. Если мы умеем слушать с сопереживанием, мы может и так же говорить. Если мы хотим, чтобы нас слушали, мы должны сначала услышать, пережить услышанное, а потом сказать. И нас тоже услышат. Всё очень просто. То есть, опыт можно получить просто на слух. Опыт жизни. Если знать, с кем общаться, выбрать общение. Это древний ведический секрет. Всё образование, вся наука построена на умении слушать и говорить. Больше ничего. Это самое важное. Учителей вы должны слушать, родителей слушать. Нам всегда говорят «слушай, слушай, слушай…». А мы думаем, когда же я начну говорить? А идея в том, что слушая, мы обучаем кого-то. Это происходит как занимать (?) такое положение. Это называется прогресс, очищение сердца. То есть, выслушав, мы ещё не всё понимаем, повторив, уже мы усвоили.

На этом остановимся здесь. Эта тема сложная. Я показываю, что есть несколько видов слушания. Что необходимо нам в семье сопереживать. Каждого человека можно понять. Это наша задача. Затем можно помочь, если мы понимаем.

Далее: слайд-шоу.

Мы поговорим об абсолютной истине и о трёх аспектах. В чём собственно мы предназначены думать, слушать и познавать. Потому что мы часть абсолюта, каждый.

Три аспекта абсолютной истины постигаются через медитацию. У нас сегодня будет урок медитации. В каких бы обстоятельствах человек ни находился, хороших, плохих, лёгких или трудных, его ум должен быть очень высоко. То есть, возвышение ума прежде всего. Это подъём, развитие или йога называется. На санскрите это йога – связь. Вы связаны с тем, о чём думаете. Один сподвижник пришёл к Мухаммеду и с горечью спросил: «Скажи, пророк! Что делать человеку, который не может быть с теми, кого любит?» Тяжёлый вопрос, правда. Мы очень переживаем из-за этого. Пророк подумал и сказал: «Ты всегда с теми, кого любишь». Тогда тот уточнил вопрос: «Нет, нет, ты не понял. Я люблю Бога и пророка». Пророк подумал и сказал: «Ты всегда с теми, кого любишь». Это связь, это йога называется. То есть, самая сильная йога – это любовь. Бывает другая йога – йога жертвования собственностью. Естественно, где богатство ваше, там и сердце ваше. Если куда-то вложил какие-то деньги, понятно, я буду думать об этом. Тоже йога, мыслью связывается. Дело не в самой собственности, а в том, что ум будет связан с тем местом, куда вы вложили какие-то деньги большие. Или, наоборот, утратили что-то: было много и банкрот – и тоже думаете, тоже йога. Только со знаком минус. И наша задача – научиться думать со знаком +, позитив разрабатывать. Позитивный ум очищает даже эфир, атмосферу, слова, климат. Мы люди, мы могущественны. И, если ум становится негативным, он слабый. Источник проблем, «горе от ума» как говорится. Проблемы в уме, посмотрите внимательно. У вас никаких проблем нет на деле, всё только в уме. Ум страдает, ум придумывает что-то. И, поэтому, медитация – это управление умом. Это делается регулярно. И сегодня мы как упражнение рассмотрим медитацию на три аспекта абсолютной истины. Заодно познакомимся, что такое абсолютная истина в трёх аспектах как это описывают Веды.

Аспект первый – безличный Брахман. Вы видите здесь ослепительное сияние солнца, это сравнение. Брахман – это безличная энергия, безликая. Её можно ощутить как единство всего мироздания, потому что мироздание работает по одним и тем же законам. Человек по тем же законам живёт, планета по тем же законам живёт. И космос проявленный живёт по тем же самым законам. Законы едины: закон созидания, закон поддержания существования, закон разрушения. В Ведах говорится, что даже вселенная подчинена этим законам как: возникает в какой-то момент времени, существует и поддерживает своё существование, потом сворачивается и разрушается (непроявленное состояние). Затем снова начинается новый цикл. И так мы живём в таком цикличном мире. Но он располагается на одной основе – существование. И он называется Брахман. Основа, на которой это вращение происходит, существует всегда. Как фундамент подо мной. Так это можно понять.

Итак, всё в единстве можно познать. Мы наблюдаем с вами одну и ту же материальную энергию. Просто в её разнообразии. Кувшин из глины сделан и уйдёт и снова станет глиной. Река течёт с горы, дождь, вода спускается в океан, потом снова туда. И вот так это происходит. Но это всё одно и то же. Та же вода, просто циркулирует. Та же земля, просто трансформируется. Это мы чувствуем как единое существо. Цель такой медитации, когда у нас сложности, проблемы, мы хотим уйти куда-то в горы, уединиться, чтобы забыть, сосредоточиться на безличном аспекте, где никого нет. Ни врагов, ничего. Некое такое стремление к медитации, к отстранению. То есть, развивает благость, настроение улучшиться у вас, если вы просто съездите на природу, увидите воздух, землю, помедитируете на Брахман. Ум успокоится. Освобождает от страсти. Люди устают общаясь, замечаете. Тяжёлое общение, тяжело общаться мужчине и женщине. Очень быстро изнашиваются, годам к 40 уже слабеют, психика расстраивается. Особенно желудочно-кишечный тракт, сон нарушается, когда люди очень страстно общаются, быстро сгорают. Недолговечно. И невежество, которое буквально связывает наш ум, сковывает. Он только критикует всё вокруг, сам сделать ничего не может, не знает. Как говорил Собакевич: «В нашем городе только один порядочный человек – городовой, да и тот порядочный скотина». Это невежество означает. Всё критикует. А если у него спросить «что же хорошего сделать?», он сам не знает. Но здесь мы сосредоточимся на бесконечности, пространстве, времени – это первый шаг. Ну, представьте, мы же можем с вами это делать. Мы же с вами представляли как-то в молодости, когда смотрели в космос, безграничное пространство и время. Вам страшно не становилось? Да, потому что мы такие маленькие. Такая маленькая жизнь у нас. А тут представьте такие пространства, такие энергии. У нас голова кругом шла. Я сильно боялся этого в детстве. Потому что мне казалось, что эта бесконечность меня поглотит когда-нибудь, и я потеряюсь там просто. Меня там нет на самом деле. Страшно было от такого сознания больших масштабов. Это первый шаг: пространство и время бесконечны. Затем мы должны познать, что это состояние вечности и страх уходит. Все страхи уйдут, когда мы осознаем, что душа – я – сознание не умирает никогда. Тело меняется – реинкарнация. Тело меняется каждую секунду, обмен веществ. Оно постоянно меняется, а личность не меняется. Это всё со мной происходило, а не с кем-то другим. Всё это было «я». Ну, я конечно мог понимать по-разному обстоятельства иметь образование или не иметь, быть глупым, потом умным. Конечно, это так. Но, именно личность не меняется, носитель этих состояний. И, осознав эту вечность, мы захотим стать частью этой вечности. И, затем, начинается медитация. Вот с этого уровня. Сначала мы отвлекаемся от двойственности, лицемерия, от этих проблем этого мира. Затем, мы пытаемся пойти вглубь себя через память, знание и забвение. Чтобы пойти вглубь себя нужно кое-что забыть. Вот, например, чтобы сейчас услышать что-то новое, нужно забыть всё, что мы слышали раньше. Если мы крепко помним свою концепцию, мы не услышим ничего. Нужно отпустить, услышать и понять, о чём идёт речь. На какое-то время забыть это. И тогда мы погрузимся в этот предмет. Память, забвение. Забвение помогает нам обрести какое-то знание, память закрепляет это. Затем снова нужно отказаться от этого и забыть, и пойти дальше. Это называется вглубь - медитация. То, что мы знаем сейчас, называется знанием. Если подниметесь выше, скажете «это было невежество». А потом ещё выше и опять скажете «и это было невежество». И так путь идёт вверх. И сверху вы смотрите и понимаете, что это было несовершенно. Чем выше вы поднимаетесь, тем больше вы видите, сколько было несовершенств в прошлом. Например, молодой человек вспоминает своё детство «сколько глупостей я сделал». Ему стыдно, когда его стыдят «но я же был ребёнком». «Я же сейчас молодой человек, я такого уже не делаю». Но когда он взрослеет, становится зрелой личностью, он думает «Боже мой, что же я в молодости творил… хуже, чем когда был ребёнком». А когда он уже перед смертью думает «и тогда я был глупым совершенно». В кавказской семье: отцу 120 лет, сыну 100 лет. И что говорит отец: «Ты ещё глупый, молодой. Поживи с моё и узнаешь тогда». На каждом этапе жизни есть такие представления. Нам всегда откроется что-то новое, более глубокое. Это естественно. Это вглубь себя – йога называется. У нас внутри много чего существует. Это второй аспект абсолютной истины, который находится в сердце каждого живого существа. Никуда ходить не нужно, можно найти всё внутри себя. Если мы знаем, как открыть эту дверь. Вот видите, у этого йога в сердце находится такая форма интересная – параматма – сверхдуша. Душа очень маленькая. Если взять сечение волоса человеческого и разделить на сто частей и эту частичку ещё на сто частей, Веды объясняют, вот это будет размер индивидуальной души в области сердца. Такая крохотная. Распространяет себя на всё тело, сознание заполняет. Мощная, хотя и атомарна. Сверхдуша имеет примерно вот такие размеры: если вы ладонь свою раскроете и приставите к середине груди – здесь у вас будет находиться сверхдуша примерно вот такого размера. И в каждом атоме тоже в сердцевине находится. Мы называем это, может быть, ядерной энергией. Представьте себе, сколько ядерной энергии в килограмме материи если вывезти оттуда? Вот этого полуострова и города не будет, если ядерную энергию выпустить из килограмма вещества. Вот сколько энергии находится внутри каждого атома – атомная энергия. А мы просто вещество какое-то держим, которое упаковано в камень, в воду или в воздушное пространство. То есть, эта энергия поддерживает разнообразие этого мира. Называется сверхдуша – параматма: разнообразие в материи и разнообразие в личностях людей. Она поддерживает его индивидуальность, напоминает о себе, о своём характере и всё остальное. Как вот вы знаете, вот тут нужно вспылить, тут разгневаться, тут быть добрым – автоматически это происходит. А потом удивляетесь: а чего это я вспылил? Нужно было не так себя вести. Это автоматически происходит. Потому что кто-то напоминает «вот так вы сейчас будете делать». И вырабатывается даже рефлекс, «автомат». Но на самом деле это можно изменить, если у нас есть способность медитировать глубже в сердце. Можно изменить свою природу коренным образом. И в этом бесконечном разнообразии мира есть пространство, среда, свет, излучения солнечные, облака… Тут поляны, цветы, запахи. Это сочетание элемента земли, воды, огня (света), воздуха, пространства. Это комбинации одного и того же. Наше тело тоже состоит из этих же стихий в определённой комбинации. Воды больше всего, примерно 80%. И, когда мы слушаем с вами, вода структурируется в нашем теле. Смотря, что мы слушаем, вода приобретает разную структуру. Наше тело меняется. Если мы слышим нечистые звуки, то и структура становится нечистой. Это уже известно науке, вы знаете, да. Есть целые научные фильмы по воде, как она меняет структуру в присутствии звуковых вибраций, разной музыки, молитв или просто от человеческой речи и т.д. Это природные комбинации. Мы поражаемся, конечно, как это создаётся единым разумом. Что же это за разум такой потрясающий? Энштейн говорил про этот разум: «Я не знаю, что за разум. Я могу сделать только одну вещь – снять шляпу и преклонить колено перед ним. А объяснить больше ничего не могу». Все учёные, мыслители, способные к медитации, осознавали его присутствие. Но не знали точно, что это. Я про Энштейна расскажу пару слов. Он был йогом очень сильным. Он умел медитировать. Идёт Энштейн на обед с работы домой. И навстречу попадается друг. И они полчаса с ним разговаривают, забывают. И вот они расстаются и Энштейн спрашивает: «Подожди, скажи мне пожалуйста, откуда я иду: из дома на работу или с работы домой? Потому что, если я иду из дома на работу, то я уже пообедал. А если с работы домой, то я ещё не ел. Скажи: откуда я шёл, куда?» То есть, он не осознавал даже потребности тела. Настолько была глубокая сильная медитация у него на науку. Он даже не понимал, хочет он есть или не хочет он есть. Известный Тесла работает с электричеством, пропускает через свои руки десятки тысяч вольт. Разговаривал с электричеством. Все открытия, 15000 открытий у него, нарисованных на бумаге, работают на практике без экспериментов. Он просто их получал откуда-то. Он говорил «какой-то разум, какая-то другая у меня жизнь. У меня две жизни: одна здесь, другая в другом измерении. И оттуда я это всё беру и здесь делаю. Всё очевидно. Не нужно никаких экспериментов». Все его опыты работают. Он передавал электричество на расстоянии без проводников. Сейчас о нём есть передачи. Когда-то он был забыт, потому что считали, что не ко времени такой человек появился. Это какая-то дьявольщина. Учёные не могли объяснить, что вообще Тесла делал. У него были личные отношения с электричеством. Договор был определённый. Умер он в нищите.

Итак, мы видим, что какая здесь организующая сила. И мы находим, например, в Бхагават-Гите есть такой стих, что видите жемчужное ожерелье (в Индии можно видеть прекрасные жемчужные ожерелья, очень сложные, большие, красивые; жемчуг используется разных величины и цвета). Сам по себе жемчуг не складывается в такой узор. Там есть связующая нить. Вот она важна. Вот эту нить мы не видим. Видим только ожерелье этого мира. А связующая нить важнее, чем жемчужное ожерелье. Вот мы видим цветы, поля, горы, а связующей нити не видим. Но догадываемся, ведь всё разумно устроено. Учёные заглядывают внутрь всего этого и говорят «смотрите, какие конструкции великие построены». В каждой травинке не разобраться, жизни не хватит. В каждой клеточке живого существа происходят невообразимые операции. И всё это под полным контролем. И мы видим эту гармонию, наблюдаем. Покой иногда охватывает нас через стихии, когда они уравновешены. Мы поражаемся: такие гиганты и в таком равновесии. Иногда сила проявляет себя. И это тоже дух захватывает. Один из индийских признанных учителей рассказывал о просветлении необычным способом. Он пытался обрести просветление, занимался йогой, делал добро и т.д. Много усилий нужно, чтобы пороки сдерживать свои или выбрасывать из сердца. Нелёгкий труд. Но однажды он шёл через рисовые поля. А это красивое зрелище в Индии – рисовые поля. Тучи там бывают гигантские грозовые. Солнце било на эти тучи, создавая радугу. И белые цапли на фоне чёрных туч пролетали ослепительно как молния. Он увидел это и потерял сознание. Так он обрёл некоторое просветление. Такая чувствительность. Вдруг понял, что происходит на самом деле. «Облака, рисовые поля не случайно создаются. Всё происходит по высшей воле. И даже птицы пролетают не случайно. И то, что я вижу, не случайно. Я должен понять, что происходит». И потерял сознание. Каждый миг жизни, оказывается, неповторим. Даже буддисты утверждают, что нужно попасть в настоящий момент каким-то образом. Уйти из грёз будущего, потерь прошлого. А в настоящем закрепиться. Это проблема. Это трудно сделать человеку, у которого есть какие-то желания, собственнические инстинкты, счёты с этим миром. Он всегда строит планы и помнит, что было в прошлом. Не может забыть.

Итак, мы приходим теперь к третьему аспекту – бхагаван. Бхагаван означает – обладатель всего. В русском – это Бхаг, Бог. То есть личность, живое существо. То есть 3 аспект – сияние и локализованный аспект – он распространить себя безгранично в сердце каждого живого существа. Но он один. Как говорится в Библии «Я один, но стану многим». Безграничный, но он один при этом. 4 - мы все с ним едины и все одновременно отличны от него. Мы маленькие боги, так скажем. Мы тоже имеем божественную природу, духовную. Как и он. Но мы маленькие и поэтому попадаем под влияние материальной природы, а он нет. Бхаг – он обладатель этой энергии, а мы подчинённые этой энергии. В силу количественной разницы. И есть шесть достояний, которыми обладает Бхагаван. Это: безграничные красота, сила, знания, слава, отречение, богатства. Как в этом мире можно увидеть его проявление? Как же проявляет себя Высшая Личность здесь? Где доказательства? Есть косвенные: «Среди рыб – я акула, из полководцев – я картикей, из змеев – я 5 , из наказаний – я подавление (Бог смерти), среди зверей – лев, среди людей – царь, среди мудрецов – Нарада, среди птиц – Гаруда, среди слонов – Аравата, из праотцов – Брахма, из оружий – удар молнии, из носящих оружие – Рама». То есть, самые яркие проявления этого мира, великолепие, имеют Божественную природу. Как талант в человеке, сила сильного, блеск блестящего. Можно узнавать, почему это всё нас привлекает. Вот смотрите, сейчас идёт лекция. И мы специально пришли послушать. Но, вдруг, сейчас сюда зайдёт господин Медведев. Кстати, он обещал подойти. И всё, наша медитация прервётся, потому что это человек, который обладает определённой властью, привлекательностью, богатством. Или войдёт Мисс Америка, выйдет прямо на сцену. Мы забудем про лекцию сразу же. Потому что привлекает красота. Или Билл Гейтс скажет «я здесь, дорогие мои». И весь зал повернётся на балкон: где Билл Гейтс? Видите, богатство привлекает, красота привлекает, сила привлекает. И поэтому его называют всепривлекающий, всепрекрасный. 6 значит всепривлекательный, Кришна. И эти богатства не являются главными достояниями. Главное – обмен этими богатствами. То есть, мы тоже наделяемся какой-то красотой, каким-то богатством, каким-то знанием. Для чего? Для обмена, вступить в отношения нужно. Мы изучаем науку взаимоотношений. Есть красота и мы пользуемся ею, есть богатства и мы используем для отношений. Мы хотим быть счастливыми при помощи этих атрибутов. Особенно красота важна, видите, в отношениях. И сейчас перечислим пять рас из бхагавана. Изначальные, как они отражаются в нашем измерении. Все эти расы существуют здесь, хотя изначально они с ним. Первая раса – это нейтралитет. Вот просто такая гармоничная ровная структура жизни, ко всем равное хорошее отношение. Все будьте счастливы, всем желаем здоровья. Только с закрытыми глазами делайте, хорошо. Потому что, когда кого-то увидите, можете не пожелать. Может повлиять какая-то память, какие-то отношения. Но нейтралитет означает – ко всем доброе отношение. Это помогает нам быть добрыми к разным видам живых существ. Вот собака и человек – разные виды жизни. А есть добрые отношения, видите. Нейтралитет. «Я тебя люблю». Схватил за косу и тянет. Шанта означает, что можно жить в любви с разными живыми существами. Хотя мы разные. Шанти – мир, гармония, любовь. Далее идёт раса служения, она выше. Если шанта – пассивная любовь, то служение – это активная любовь. Все хотят благоговеть перед идеалом, что-то делать, приносить подарки, служить, прославлять. Я же говорю, собака – очень преданная слуга. Это олицетворение служения. Готова уловить любое ваше настроение, готова исполнить любое ваше желание. Или так: я готов служить Родине, жизнь отдать. Эта раса дана свыше, из одного источника исходит. Далее идёт дружеская раса – равноправная любовь. Если там есть служение, господин и подчинённый, то в дружеской расе нет этого – они равны. Должны быть равны, иначе дружбы не будет: равный возраст примерно, жизнь чувствуем вместе, вместе переживаем, вместе понимаем друг друга, у нас равные реализации и понимания примерно одинаковые, мы можем общаться и делиться и это нам помогает, развиваться нашей дружбе. Это есть у животных. Всё пронизано, все живые существа пронизаны этими отношениями. Родительская раса выше, чем дружественная – покровительственная любовь. Когда кажется живому существу, что Бог – это ребёнок. Если я его не покормлю, он не поест сам. Когда я приезжаю к матери, она так и думает: «вот не покормлю, так и будет голодный сидеть»; «носки надел? Куда пошёл? Дай я посмотрю, какие надел?». Она не спрашивает меня, просто брюки поднимает и трогает меня. «Я уже не ребёнок!». Она говорит: «Для меня ты всегда ребёнок». Это раса такая, вкус этих отношений. Любовь матери и сына, например, такая бескорыстная, всепоглощающая, могущественная. Ребёнок подчиняется любви матери, он теряется в её присутствии. Даже взрослый человек теряет волю, когда приходит мать. Она может наказать его, хотя он уже большой. Эта любовь поддерживает в любых обстоятельствах, в самых суровых условиях жизни. Выживают они благодаря покровительству своих родителей. Есть тюлень, а есть ещё пингвины. Учёные специально приехали в Антарктиду пронаблюдать, как они там выживают при температуре -60. Пингвиниха откладывает яйцо на лапы пингвина. Потому что, если яйцо положить на снег, оно замёрзнет. И своим брюшком, жиром, он накрывает его сверху. А она уходит в море: она должна набрать там вес и всё прочее, пока пингвин будет вынашивать яйцо. Представьте, примерно месяц-полтора, он не есть, не пьёт, не двигается. Они сбиваются все в стаи плотно-плотно в суровых условиях. И просто терпят, ни за что не уронят яйцо. Это самая ответственная родительская любовь. Она поддерживает жизнь при любых обстоятельствах. И, супружеская раса, наконец, которая интересует нас всех, большей частью. Тоже есть в Боге. Называется мадхурья-раса. Мадху означает «мёд» и, также, означает «сойти с ума от опьянения». Супружеская раса сводит с ума, опьяняет человека. Все хотят вот такого опьянения, вот такой любви. Вот такая красота, вот такая любовь. И тут имеют значение просто взгляды, улыбки, движения. Поэтому он говорит «играющий в этой ипостаси бхагаван». Он начинает играть, смотреть, улыбаться, играть на флейте, танцевать. И, также, видим, это отражается в человеческом мире. Люди обещают «навеки мы вместе», куда-то пошли, у них вся жизнь впереди. Это тоже похоже: уже не первый год вместе, жизнь их потрепала изрядно. Ещё отношения какие-то есть у них. Это стадия мудрости. Несколько задумчивая картина. То есть, все эти расы, эти вкусы жизни исходят из духовного. Потому что материальный мир – это отражение духовного мира. Эта любовь божественна, конечно же. Любовь не бывает материальной. Она имеет божественный источник. Любовь нельзя откуда-то взять, купить за деньги или найти в пробирке в химических веществах. Она не материальна, мы жаждем духовных отношений. Но, правда, мы связываем это с материей, почему-то. По ошибке. Но, на самом деле, нужно просто учиться любить. Материя сформируется сама по себе под влиянием этой энергии должным образом: и жизнь, и деньги будут, и семья хорошая будет, и на работе всё будет хорошо. Если мы вложим любовь в свою работу, всё будет хорошо. А работа без любви – зачем она нужна? Если она не нравится. А если мы в семью любовь вложим, тоже всё будет хорошо. А семья без любви – кому она нужна вообще? И что бы мы ни делали, если мы туда вложим любовь, это будет иметь ценность. Но это означает искренность. Из сердца действовать. Всякий раз от сердца думать, говорить от сердца, делать от сердца. Никакого лицемерия. Полная предельная честность. Вот к этому должен стремиться человек в своей семье. Всё должно быть чисто, воспитание детям, культура. Именно это означает чистота помыслов. То есть, это личностные отношения, когда интересуют нас имя, качества, форма и деяния. Например, если я скажу, что завтра я женюсь. Вы немедленно спросите «а на ком женишься?». А я отвечу «ещё не знаю на ком, но уже чувствую, что женюсь». Вы скажите «глупости какие-то». Если вы любите кого-то, вы должны знать его. А если вы не знаете и любите, это сентимент называется, не совсем ещё любовь. Как бы отражённая любовь. Мы любим кого не знаем, как бы интуитивно догадываемся, что кто-то, может быть, есть, какой-то человек или Бог. И я как будто должен его любить. Но это сентимент, потому что я ещё не знаю этого человека. Сентименты могут сильно мешать нам в этих отношениях. Потому что сентнименты означают, что я понимаю любовь как нечто приятно в этих отношениях. Посмотрите, любовь матери, она не всегда приятна. Сын приходит к матери и говорит: «Мама, любишь меня?». «Люблю, дорогой». «Ну, тогда дай мне канистру бензина и спички. Пойду поиграю за забором». «Конечно, я тебя очень люблю. Вот тебе две канистры бензина и бочка пороха. Поиграй, нет проблем». Мать так не сделает. Это сентимент был бы. Глупость означает, любовь чувственная. Но мать разумна. Ребёнок требует, а мать говорит «Не получишь. Нож не получишь, бензин не получишь. Можешь бить головой о пол, можешь делать, что угодно». Она, что – фашист? Издевается над ребёнком? Это разум. Любовь разумна. А когда-то вошло в моду другое. Что мне мать и отец? Под венец – и конец. Никакого разума. Просто чувства взыграли, это сентиментально. Поэтому, если мы говорим о любви к Богу – это не сентимент религиозный. Это на самом деле отношения. И их нужно строить. 7 говорит, что в этот век вражды и ненависти, сейчас мы живём в век очень сложный, когда конфликты становятся сутью нашей жизни, вражда и зависть (их очень много), жадность также. Что такое капитализм, знаете? Это воплощение жадности. А что такое коммунизм? Воплощение зависти. Жадность и зависть оргазнизуются в целые формации сейчас. Век Кали, железный век. Поэтому, нет иного пути как воспевать святые имена Бога. 8 описывает, что в этот век будет трудно практиковать храмовое поклонение или медитационную йогу, или культ жертвоприношений. В этот век осталось самое сильное простое лекарство – медитируйте на имя. При этом вы выбираете имя какое вам нравится. Много имён, безграничное множество. Например, в Коране 99 имён Аллаха описывается. Но говорит, что есть сотое. Оно не описывается. Есть сотое, познав которое, человек будет творить чудеса. Чудеса делаются с именем Бога. Интересно, что говорят Веды. Имя Бога и сам Бог не отличны друг от друга. Это называется абсолютная платформа. Если вы искренне произносите имя Бога, он уже присутствует здесь. Ему не нужно звонить, ехать, время тратить на это. Он в каждом атоме находится, вы можете себе представить. То есть, мгновенный контакт с ним устанавливается. Это называется шабда аватара – воплощение в звуке. У него много воплощений и проявлений. Веды говорят могущественное проявление в звуке. Если мы искренне из сердца произнесём, мы сразу почувствуем полностью очищенными. За один только раз. Если один раз чисто произнести. Но этому нужно учиться. Это невозможно сделать за один раз. Конечно, нужна практика, опыт жизни, большие и великие знания, святость, чистота. И, в конце концов, мы сможем просто общаться с ним лицом к лицу. Это и есть наше предназначение. Не меньше. Не думайте, что мы родились, чтобы зарабатывать деньги, а потом лечиться всю жизнь на эти деньги. Нет. У нас есть настоящее предназначение – божественная природа.

Далее. Это маха-мантра, которая даётся в Ведах для века Кали: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Трансцендентная вибрация, очищающая ум и сердце. Это не совсем молитва, а мантра для очищения. Она же может быть и молитвой как имя Бога. Маха-мантра даётся как сильное средство для очищения.

Уровни сознания. Лекция 1.

noreply@blogger.com (singheshvara) — Sun, 01 Jul 2012 03:13:00 +0000

Мы постараемся разложить эту тему. Это будет касаться самосознания, личности каждого из нас. И обычный ведический метод такой, что при постижении самого себя человек использует медитацию. Чтобы увидеть окружающий мир, нужны какие-то глаза, органы восприятия – наблюдать. То есть, искусство наблюдать – это и есть наука. Научный подход. Затем видеть какие-то связи логические и делать выводы. Но есть одна трудность в такого рода науке. Затем ищем какое-то подтверждение на практике. Мы принимаем информацию из окружающей природы. Пророда на санскрите называется пракрити. Затем мы должны подтвердить наши выводы. Как, каким образом? С помощью той же самой пракрити. Если это практически подтверждается, то есть, природа должна подтвердить наши выводы – это научно. Если природа не подтверждает наши выводы – это не научно. Также, ведическая литература говорит, что есть природа собственного я, которую наблюдать сложно тому, кто сам наблюдает мир. То есть не видит самого себя. Необходим эффект отражения, чтобы увидеть самого себя. Со стороны кто-то может увидеть. Сам я не вижу самого себя на сцене, но вижу зал. Но не понимаю, как я выгляжу. Мне нужно смотреть на лица, на эмоции, чтобы понять, что происходит со мной. Как я отражаюсь в настроении окружающих людей. И вот, искусство наблюдать самого себя называется аттма-гьяна или аттма-татва. Это знание о самом себе. Кто я? Мы опираемся на ведическую литературу, на Веды. Сейчас это называют нетрадиционной наукой. Отчасти потому, что Веды не объясняют выводы, какие-то утверждения. Как бы мы сказали, нет научных доказательств. Моя личная задача – объяснить научность Вед. Это возможно, как я знаю из опыта, из книг, от своего духовного учителя, через аутентичный метод познания. «Ауто» или я, через самого себя, медитативный подход. Есть ключ к самому себе. И это является входом в любую науку, в любую область знаний. Если я знаю себя, то я могу понять и окружающий мир, и окружающих людей. Вплоть до вселенских законов, потому что человек – это неотъемлемая часть вселенной. По каким законам существует вся вселенная, по таким законам живёт и человек. Есть очень тонкие законы, есть грубое проявление этих законов. И вот сначала нужно изучить природу своего я, сознание. Аттма означает я, а также дух. То есть, сознание классифицируется как апара-пракрити. Апара означает материальная природа или низшая. Мы видим её как мёртвое вещество: земля, вода, огонь, воздух, эфир. Вот я сижу – это материальные элементы, скомбинированные таким образом, что я могу их использовать. А их использует пара-пракрити – тот, кто выше. Тот, кто обладает сознанием, разумом, живое существо, которое манипулирует мёртвой материальной энергией. Человеческое существо вмещает в себя два вида энергий одновременно. Есть набор химических элементов, которые составляют тело, а есть тонкое тело – психология. Психо означает тоже я. Но вот это я имеет как бы разные платформы. Разные платформы: физическая платформа я, психическая платформа я, духовная платформа я. Поговорим сегодня углублённо об этом, будем искать собственное я. Сегодня я в роли ведущего. И наша задача – идти за ведущим. Если мы чувствуем, что это всё правильно, то мы идём дальше. Если мы убеждаемся в следующем шаге, то делаем следующий. И так будем идти в сторону углубления. И попытаемся найти основы этого сознания. Очень легко утратить знание. Само понятие знание не имеет никакой материальной платформы. Например, любую материальную вещь можно разобрать на части. Это называется дифференциация и интеграция – можно разложить на части, а потом снова собрать. Если мы какую-то машину разобрали на части и потом собрали, считается, что мы усвоили тему. Вот такой подход. Но попытка учёных разобрать сознание человек не привела учёных к успеху. Это нечто единое, неделимое. В Ведах говорится, что аттма сознание, дух, концепция я – я есть, существую – не делится на части. Но имеет способность как бы эманировать – распространять себя. Например, мы знаем, что у нас внутри много этих я может быть. И они противоречат друг другу. На самом деле я одно. И сегодня попытаемся понять, почему происходит такое раздвоение, растроение или умножение. И природу этих противоречий.

Сегодня мы поговорим о ключе к любой ведической науке. Если мы усвоим этот принцип, мы сможет открыть любую область знания. Не опираясь даже на какие-то принципы науки. И каждый из нас учёный потенциальный, причём высокого уровня. Потому что самый лучший инструмент для познания мира не наука и техника, а человеческое сердце. Особый инструмент. Тончайшие энергии пропускает через себя в форме переживаний, эмоций, глубинного мышления. Очень глубокие вещи, которые подчас объяснить невозможно. Нужны метафоры какие-то, иные способы. И это аутентичный метод познания. Знание должно быть подтверждено изнутри сердцем человека. Иногда бывает так, что в сердце я согласен с этим. А мой интеллект не может это принять. Как, например, есть духовный инстинкт обращаться к чему-то высшему. Может быть я не верю в какие-то высшие силы, но в случае опасности я это делаю автоматически. Когда-то я прочитал в одной книге, что даже примитивные первобытные люди, племена, когда гремит гром, склоняют свои головы – признают высшие силы. Пример не очень убедительный. Но однажды сам испытал страх, когда грянул гром на одном из вокзалов. Это было так низко. Мы ждём в машине, ливень. Не выходим на платформу. Поезд появился. В этот момент дождь стал немножко тише. Мы решили воспользоваться и вышли из машины. В этот момент грянуло прямо над головой. И люди все присели. У них были беспомощные лица, как дети. Они чувствуют какую-то высшую силу. Что делать? Нужно присесть, показать свой испуг. Через секунду они все отряхнулись и пошли. Это инстинкт самосохранения. Но это признание высшей силы, которая может угрожать нашей жизни даже.

Приступим к теме. Первое, с чего начинается наука самопознания, с того, что доступно восприятию чувств. Пратьякша – непосредственное восприятие. Я вижу, слышу, обоняю, осязаю , вкус – я имею для познания мира. Так мы познаём мир. Эти органы чувств связаны с определёнными стихиями. Например, слух связан с пространством. Тогда как осязание может ощущать воздух. Но я не могу видеть воздух, пространство. Слух более тонок. Осязание более грубое восприятие. Зрение связано с формами огня. Вкус вмещает в себя все предыдущие и свойство ощущать вкус. Вода – я могу ощущать на вкус, видеть, слышать, осязать, трогать. Обоняние включает в себя элемент земли и имеет одновременно все пять этих свойств. Вся полнота проявляется в запахе. Земля – источник всех вкусов. И затем вся эта информация, которую получают чувства, должна уйти куда-то вглубь, внутрь. Органы-окошки выведены наружу. Воспринимаем одну информацию, конкретную. Затем отправляет её вглубь, внутрь. Мы должны увидеть, кто над чувствами. Это ум. Он получает информацию от этих пяти органов чувств. Затем он комбинирует эти ощущения: ощущает их, желает. Например, я видел когда-то золото, гору. Во сне я могу увидеть золотую гору. Так ум может смоделировать. Есть такие синтезаторы: вы снимаете человека, снимаете огонь. И в синтезе можете сделать, что как будто человек горит. Компьютер также модель ума. У него две функции: принимать и отвергать. Очень элементарные основные функции. Принимая то, что приятно для органов чувств и отвергая то, что неприятно для органов чувств. Поэтому свойственно чувствовать привязанность какую-то или отвращение. Для более высокой субстанции таких различий нет. Над умом информация разрабатывается на более высоком уровне. Если бы мы действовали согласно уму и чувствам, мы бы запутывались в этом мире. Есть какая-то субстанция, которая устанавливает единые законы для всех. Неважно, нравится это или нет. Это более широкие понятия истины. Это разум. Его функция – управлять всей этой моделью. Если ребёнку дать горькое лекарство, он немедленно скажет «не хочу, не буду». Тогда как взрослый человек пьёт горькое лекарство, он терпит. То есть, есть три уровня: уровень чувств, уровень ума и уровень разума. Госвами: го – чувства, свами – хозяин. Годаса: го – чувства, даса – слуга. Ум – слуга чувств. Разум – хозяин. Например, алкоголь, наркотик. Почему нравится? Приятный эффект, эйфория. Как ум, который выбирает наслаждение, я принимаю это как чувство. И делаю вывод: вообще я должен жить постоянно в таком состоянии. Тогда как разум говорит: если ты будешь делать это регулярно, ты станешь алкоголиком. Не нужно принимать регулярно, хотя бы ограничь себя. Появляется двойственность, противоречие внутри себя. Разум имеет также две функции: принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное. На платформе сознания: полезное и не очень. Всё, что разрушает мою личность – неблагоприятно. Всё, что связывает, сковывает. И человек теряет свободу (зависимость от алкоголя, денег). Освобождение личности считается благоприятным, закрепощение – неблагоприятным. Вот такие оценки разум может выдвинуть. Есть разные типы разума. Высшее проявление разума означает, что он знает высшую цель жизни. Если мы не поставим высшую цель жизни, то не сможем проявить разум максимально. Все имеют разум, но не все имеют понятие о высшей цели жизни. Для этого необходимо какое-то воспитание, образование, чтобы дать возможность человеку свободы выбора. Пример. Если человек не закончил школу, есть ли у него выбор поступить в высшее учебное заведение? Выбора нет. Даже кандидатуру рассматривать не будут. И таким же образом, у меня нет свободы выбора, если у меня нет знаний с позиции разума. Есть только знания при помощи чувств и ума. Выбор очень ограниченный получается. Максимальный выбор человек может сделать тогда, когда знает конечную высшую цель жизни. А это связано с познанием своего истинного я. То, что мы рассматриваем три этих уровня сознания, не относится к моему я. Это лишь косвенные проявления жизни. Есть живое и мёртвое: мёртвое означает – он не знает (например, компьютер, который может производить множество функций, как человек, но он мёртвый), а живой означает знает. Эта энергия называется чит. Разум на санскрите означает буддхи – просветлённый. Если мы достигнем уровня разума при помощи йоги, мы можем понять три аспекта – прошлое, настоящее и будущее. Несложно для платформы разума. И почему разум такой тонкий, просветлённый, разумный? В чём дело? Лишь по одной причине – он может не обуславливаться влиянием чувств. Каким образом он получает знания? Например, у меня болит голова. Я получаю непосредственно головную боль, поэтому знаю об этом. Вы получаете ту же информацию. Вы знаете об этом. Как? По звуку. Вы получаете её через разум, а я от чувств. Разум – это просветление. Чувства не могут влиять на него. И, если наше сознание расположено на платформе ума, мы жизнь устраиваем так, чтобы просто убегать от неприятностей, и искать приятных вещей. И только разумные люди знают этот секрет кармы, чтобы выставить свою жизнь согласно другим законам. Независимо от материальных законов. Это называется хозяин чувств. В этом его преимущество. Человек свободен в выборе. Более, он может превзойти свою карму – предопределение.

Итак, разум проявляет такое могущество. Можно управлять своей жизнью, достигать любые цели. Но, каким образом? Откуда такое могущество у разума? Чем глубже мы углубляемся в эту структуру, тем могущественнее энергии. Ум может воспринимать все чувства одновременно. Он может хранить звук, форму, касание, запах – всё, что угодно. В уме воплощаются всё органы чувств. Тогда как разум на порядок выше, тоньше, могущественнее. Кто-то может не согласиться. Он не такой могущественный, так как не может подчинить себе чувства и ум. Бросьте курить? Не пейте никто? Трудно. Я не могу. Сухая жизнь, безвкусная. Я не могу принять это. Это кто говорит? Это говорит ум. Потому что потенции разума не пробуждены. Поэтому жизнь кажется скучной без таких развлечений. Потому что разум спит. Нужны ещё какие-то искусственные возбудители. И это называется полноценной жизнью. Тогда как человек узнает каковы же возможности разума и он увидит, что разнообразие чувственных наслаждений просто померкнет перед ним. Разум очень могущественный. С помощью разума можно увидеть всю вселенную. Это не шутка. Интуитивное знание. Аутентичное познание. Мы сказали, человек – модель вселенной. И он наделён таким разумом, который называется развивающийся разум, трансформирующийся разум. Его можно развивать в ту или другую сторону. Он может деградировать или стремительно прогрессировать. Это уже зависит от позиции каждого человека. Поэтому эта наука называется путь к самому себе. Разум – это очень близкая инстанция к самому себе. Пожалуй одна из самых близких субстанций. Поэтому мы пойдём дальше.

И вот над этим разумом находится тот самый – я сам, сознание. Мы должны немного поговорить об этом. Немного убедиться всё таки, что этот дух существует независимо от материи. Как правило человек не хочет соглашаться с этим, он не хочет, чтобы дух существовал независимо от материи. Хочет, чтобы он существовал вместе с материей, вместе с телом. Но суть в том, что мы обратимся к этим законам. Дух и материя разделяются в какой-то момент времени. В быту это называется смерть. Смерть означает, что личность и тело разъединяются. Тело есть, но оно уже неживое. Оно проявляло признаки жизни, но жизнь куда-то уходит. «Ушёл», - мы говорим этот человек. Нет его. Куда же он ушёл? Если вы думаете, что он ушёл, то тело перед вами. А кто же ушёл? Вот этот самый дух и ушёл, говорите. А вы видели этот дух? Никогда. А почему же вы плачете? О ком вы плачете? О теле? Тело здесь. А дух никогда не видели. Зачем плакать и переживать? Тело здесь и никуда не исчезнет. А дух вы не видели и не плачьте.

Итак, здесь написано три слова – сат, чит, ананда. Три вещи, по которым можно понять присутствие собственной души. Так мы обычно разговариваем со студентами. Мы спрашиваем их: «Скажите, пожалуйста, какие три вещи нужны нам больше всего на свете? И, если мы их получим, мы будем полностью удовлетворены.». Но они иногда говорят, что деньги нужны. Да, вот деньги, здоровье, благополучие, мы хотим этого. Но всего лишь поддерживающий принцип этих трёх – сат. Сила, которая поддерживает моё существование всегда. Другими словами, я не хочу даже умирать. Я хочу вечности, тоже энергия сат. Вот если бы я достиг бессмертия, я бы не отказался от него. Здравомыслящий человек стремится к этому, понять эти вещи. Вечность существует, теоретически мы знаем. Энергия любая вечна. Материальная энергия вечна, Веды говорят. Дух, сознание, тоже вечная энергия. Она не может исчезнуть и не может появиться. Она может трансформироваться. Материя может трансформироваться. Если тело взять за эталон материи, то, вот ему уже 46, оно трансформировалось много раз на протяжении этих лет. Оно было когда-то очень маленьким, всего 50 см. но с энергией ничего не происходит, она не убавляется, не прибавляется. Называется ом пурнам. Означает, что есть полнота. Вечность и бесконечность – это баланс и полнота. Как природа. Вы не можете от неё ничего убавить и ничего прибавить. Если вы что-то прибавляете, то ничего не прибавляется: 1+1=1. Если вы что-то отнимаете, всё остаётся на месте и равно 1. полный баланс, нельзя вывести из равновесия. С точки зрения энергии. Но трансформация этого тела доставляет нам беспокойство, поскольку личность внутри тела не терпит этих перемен. Не все перемены считаются для меня благоприятными. Например, старость. Я не хочу стареть. Но меня никто не спрашивает. Тогда почему же такое насилие надо мной: почему я должен стареть, а потом и умирать. Тогда это какая-то сила, которая существует, доминирует, заставляет меня стариться, расти. Я себе не выбрал рождение. Может быть я хотел родиться у других родителей, побогаче. Может быть, я хотел быть покрасивее и повыше, пообразованнее. И, видите, я получаю то, что получаю. Кто-то рождается больным уже, кто-то здоровым, кто-то богатым, кто-то бедным. Неравенство есть уже с самого рождения, с самого проявления личности. И вот эти законы нужно изучить. Чтобы наша личность была гармонична, нужно понимать эти законы: почему то или иное происходит со мной. И так, я пытаюсь воплотить вечность в этом теле. Вот я пытаюсь поддерживать его. Есть сейчас хорошие косметические кабинеты. Пластические операции. То есть, есть тенденция такая – люди не принимают старость тела. Все хотят быть молодыми, не болеть и не умирать. Это называется сат. Но, как мы сказали, существуют материальные предметы, бессознательные. Хочу ли я существовать на таком уровне развитого сознания или знания? Нет, я хочу ещё другого. Это более ценно. Я хочу знать о своём существовании, полностью быть осведомлённым. Сейчас мы до какой-то степени знаем и хотим больше узнать о себе. Всё хотим знать о себе. Это называется энергия чит. Чит – знание или читать мы говорим, считывать. И чит означает – я хочу развития знаний, пределов нет. Также как вечность – пределов нет, сколько хотите знать – пределов нет, сколько хотите жить – пределов нет. И для чего? Единственная цель третья – ананда. Ананда можно перевести как безграничное счастье, опять же без всяких границ. Настоящее счастье нельзя купить ни за какие деньги. И вот тут мы сталкиваемся с такой проблемой, что все усилия удовлетворить душу материальными способами не приводят к должному результату – счастью. Не хватает ресурсов. Сейчас есть вроде так много всего. И чем дальше, тем стремительнее. Также как огонь невозможно удовлетворить, бросая в него дрова, также невозможно удовлетворить душу, просто удовлетворяя чувства. Чувства – это лишь внешнее проявление моего я. Поэтому, я не чувствую удовлетворения в глубине себя. Я могу быть хорошо одетым, быть богатым человеком, но что творится внутри меня – знаю только я сам. Я не могу чувствовать полное удовлетворение. И чем больше я оттачиваю материальные условия, тем больше я становлюсь раздражительным. Больше становлюсь привередливым. Сейчас техника такая выпускается. А раньше выходили и все вместе хороводы водили. Такие условия, всё более тоньше. А люди становятся всё более неудовлетворёнными, всё более немножко сумашедшеми, немножко больными на уровне ума. Много отклонений психики. Потому что повышаются требования. То есть сильное неудовлетворение – когда мои требования высокие не исполняются. Малейшие вещи выводят из равновесия. В автобусе кто-то наступает на ногу – я терпеть не могу этого. Поэтому говорится: чувства нужно держать под контролем. Определённая аскеза, в холоде. Нельзя эти чувства утомлять. Чувства сверх меры пресыщены, утомлённые, уставшие. Угнетённое состояние называется. Поэтому, люди, которые пресыщают свои чувства, сильное угнетение потом чувствуют. Нужна какая-то «реанимация», восстановление сил, способности снова мыслить и чувствовать. Прийти в себя нужно после активных чувственных наслаждений. И вот это я так изнашивает тело, потому что оно хочет безграничного наслаждения, безграничного знания, вечности. Оно давит на наше тело и требует с помощью тела эти вещи получить. Но что происходит на самом деле? «Сат, чит, ананда» отражается, отражение внизу. Асат, ачит, нирананда. Это означает отражение этих принципов в материи. Вот оно противоречие. Есть тенденция к вечности, но тело не может быть вечно. Оно существует сат лишь какое-то количество времени, несколько десятков лет. Я хочу обладать полнотой знания. Мне не хорошо, когда меня называют глупцом. Но тело называют ачит – источник невежества. И я хочу счастья, но тело источник страданий. В Аюрведе говорится об этом: что когда человек молод, все его органы чувств (желудок, кости, голова, зубы), всё, что он имеет – это его друзья. И помогают ему быть счастливым. А когда он стареет, они превращаются в его врагов, доставляют боль и болезни. И один человек проанализировал. Возьмём это тело, скажем, в хорошем состоянии. К чему же оно больше приспособлено? К страданиям или к наслаждениям? По его устройству давайте судить. Возьмём небольшую часть этого тела: мизинец. И попробуем извлечь какое-нибудь наслаждение из этого участка тела. Можно сделать массаж, можно положить в тёплую воду, можно натереть ароматным маслом, можно постричь ноготь, почесать его, пощипать немножко его. Что-то приятное. А теперь посчитаем, сколько можно извлечь страданий из этого же мизинца. Тоненькую иголочку под ноготь – раз. И мы всю ночь будем лежать и дрожать: ай! Так много страданий, видите. Он больше предназначен для страданий тела, потенциально, чем для наслаждений. Физическое тело не является источником такого наслаждения, которое я ожидаю от него. Поэтому мои ожидания не оправдываются на грубом физическом уровне и на умственном. Потому что ум зависит от органов чувств, от этого же грубого тела. Это его природа. Он получает информацию снизу. Конечно, он получает информацию и сверху, от разума. Но это вызывает лишь только проблемы в уме. Почему у нас такие противоречия? Потому что говорится, что человек рождён по своей природе это «men», манас на санскрите. Человек – это проявление ума. Ум человеческий очень могущественный: сначала думает, потом говорит, потом делает. И, вот, при помощи мыслительных процессов он создаёт. Просто размышляя - говоря - воплощая. И, когда человек думает о чём-то, это влияет на его физическое тело. Когда что-то происходит с телом, это также влияет на его ум. Например, я беру кусочек лимона и кладу его на язык. Выделяется слюна. Ум запоминает. Теперь просто подумайте о лимоне и будет то же самое – слюна выделится. При одной мысли только. Это называется медитация. Итак, о чём бы я не подумал, это будет связано с моим физическим телом. Мысли. Учёные обнаружили интересную вещь. Если человек влюбляется в кого-то, то в крови вырабатывается наркотическое вещество. Ему очень хорошо становится. Весь мир меняется, такие перспективы счастья. Любовь и наркотик, натуральный наркотик. Сейчас можно на анализ отправить человека. И врачи скажут, что влюблён и в его крови такое и такое вещество присутствует. Но можно искусственно ввести наркотик в кровь и тоже будет эйфория. И так и так. То есть, я могу испытывать эту эмоцию как внутри себя, а могу искусственно вызвать этот процесс. Фактически это не отличается от каких-то внешних физических вещей. Любовь можно стимулировать. Мы хотим любви, мы ищем её. При помощи запахов приятных: женщины используют духи – привлекают мужчин, отпугивают комаров. Можно также при помощи нежных слов, музыки (серенады испанские, мужчина поёт под гитару, чтобы растопить сердце женщины), осязание, касаются друг друга, смотрят, формы принимают какие-то особенные, готовят себя, чтобы смотреть друг на друга. И стимулируют себя внешними вещами, чтобы было вот это чувство. Затем это чувство, умонастроение, вырабатывает определённые элементы и человек наслаждается этим. Если кто-то завидует, его жизнь омрачается, ему плохо. Почему? Яд вырабатывается, злоба, шлаки. Любовь – наркотик. Меняется химическая структура тела, состав. Известно то, что под гипнозом человек может съесть луковицу. При этом ему говорят, что это яблоко. Но, каково удивление других людей, когда от луковицы исходит запах яблока! Кто трансформировал это? Ум. Нужно научиться управлять умом. Этим занимаются йоги. Они трансформируют пепел в золото, а золото в золу. Это тонкие энергии и они очень могущественны и формируют тонкую материю. Но вы не найдёте, чтобы материя формировала живое существо сама по себе. Наоборот, живое существо формирует материю. Поэтому, теория о том, что сочетание химических веществ создаёт жизнь, ложна. Жизнь создаёт сочетание химических веществ. Живое существо может трансформировать любые химические вещества. Но учёные говорят, чтобы изменить структуру вещества, необходимо вмешаться в ядерные энергии, огромная сила. Это очень опасно. И вот этой силой управляет энергия разума. То есть энергией разума я могу вызвать ядерный взрыв. Это на санскрите называется бранмастра – ядерное оружие, вызываемое при помощи энергии разума и мантр. Это тончайшее влияние вызывает цепную реакцию. Но направленного действия. Поскольку это разум. Также в Аюрведе есть одно интересное лекарство – змеиный яд. Выпиваете 100 грамм. Вы должны умереть. Но это управляемы яд. Он не трогает ваши жизненно важные органы. Он работает только на вашу болезнь. Рак – пейте змеиный яд. Убейте его и всё. Но если он управляемый. А управляется при помощи разума. Вот эти тонкие законы разума неизвестны современной науке. Однако, некоторые мистики до сих пор этим владеют. Меня недавно вылечила одна женщина, которая давала мне настойку ядовитого растения. Смертельную, но управляемую. Вот и всё. И убила мою болезнь. Но не убила меня. Это ещё описывается в Махабхарате. Есть одна история об одном царе, который потерял царство. Он практически сошёл с ума под влиянием Кали, чёрных сил. Он проиграл царство в кости. И оказался в лесу. Его звали Нала. И даже проиграл жену. Жена от него ушла. Иногда к нему возвращался рассудок. И однажды в лесу он бродил и увидел, что в лесу пожар. Он хотел уйти, но заметил, что какой-то огромный змей лежит свернувшись и не может сдвинуться с места. Он сгорит в этом пожаре. И змей взмолился «спаси меня, по проклятью не могу сдвинуться с места. А я послужу тебе, помогу тебе». И Нала перенёс этого змея в безопасное место. И как же отблагодарил его змей? Укусил его и немедленно впустил в него яд. Поэтому нужно понять, что такое разум. Даже на материальной платформе разум необходим. Но предназначение разума совершенно в другом. Не только в каких-то материальных условиях управлять миром. Представьте себе, если бы мы начали управлять миром, мы бы начали ядерные войны друг с другом. Поэтому разум должен сначала приобрести добродетель, прежде чем стать могущественным. Это необходимое условие. Бодливой корове Бог рог не даёт. Почему утрачивается разум? Потому что утрачивается гуна качества добродетели в этом мире. Поэтому люди, чтобы заменить эту энергию разума, нуждаются в науке, технике, в другом ядерном оружии, бомбах. Которая является слепой энергией, трудно управляемой. Тогда как в прошлые времена люди, известно, управляли такими энергиями, обладали сиддхами. Чтобы управлять разумом через гуну добродетели. Есть сила добра. Почему так? Есть интересная формула. Зло никогда не одолеет того, кто творит добро. Это написано в «Бхагават-Гите». Мы скажет: это сказки. Я знаю опыт. Я иногда делаю добро. Но не всегда взамен получаю положительный результат. Я думаю, что эта формула не работает. Но, вы знаете, Веды не ошибаются. Просто нужно знать, что такое добро. И по отношению к кому я должен делать это добро. Какое добро я должен делать по отношению к невежественному человеку, а какое я должен делать по отношению к человеку в знании. То есть, добро должно быть разумным. Например, иду по улице, человек нищий просит деньги. Я прошёл мимо – ничего не положил. Но, я видел, что люди не отвлекались на его просьбу. Через час возвращался, смотрю, он лежит пьяный. Это называется добродетель в невежестве. Ведическая культура говорит: пробуди разум в человеке, которого ты видишь. Это и есть высшая добродетель. Обретя разум, люди получат всё. Сейчас люди гоняются за деньгами, как сумашедшие. Но зачем неразумным людям деньги? Они их всё равно не получат, проведут всю жизнь в погоне. Количество сорсности выделяется в соответствии с количеством разума. Таков закон природы. Если человек берёт больше средств, чем позволяет ему разум, он никогда их не использует по назначению. Либо как скупец. Знаете, как скупой рыцарь историю. У него много золота, но он никогда его не использует. У него нет разума достаточно. Это называется жадность. Поэтому люди иногда из-за жадности гонятся за деньгами, не имея никакой другой высшей цели. Таким образом, разум – понятие добродетельное в высшем смысле слова. Не просто позиция выгоды. И сат, чит, ананда – признаки присутствия души, сознания в теле. Давайте приложим эти три момента к чувству, уму, разуму. Могу ли я получить эту информацию о вечности, знании и блаженстве через чувство. Нет у меня такого опыта, все умирают. Никто всё не знает и никто полностью не счастлив. Нет опыта на уровне ума, если анализировать. Может быть кто-то здесь есть вечный? Я поанализирую. Нет, я отбрасываю сразу эти мысли, нелогично. Все мы здесь смертны. Разум говорит то же самое. Тогда почему я противоречу своему опыту материальному? Внутри я всё равно хочу этих вещей. Я не соглашусь со смертью, со страданиями. Всё равно я буду предпринимать и делать что-то. Вот он ответ из глубины сознания. Совершенно иная природа где-то в глубине, не связанная с потребностями тела. Говорится в Ведах, что душа не нуждается в пище материальной, не нуждается во сне. Она сияет ярче солнечного света. Хотя размеры её крохотны. Если взять сечение волоса и разделить его на сто частей, а потом эту частичку разделить ещё на сто частей – это и будет размер души. Она очень крохотная, но очень могущественная. И освещает всё тело знанием, сознанием. Я знаю это тело, вот оно. Я думаю, что это есть я, потому что оно пронизано этим сознанием. То, что пронизывает всё тело, бессмертно. Это доказывается на пальцах буквально. Просто немножко разума, чуть-чуть тонкой энергии мысли, медитации. Мы говорили, тело трансформируется: сначала оно было маленьким, затем стало большим. Наука говорит, есть обмен веществ. Дышите воздухом, принимаете пищу, что-то выделяется. Через 7 лет другое тело. Но личность в этом теле не меняется. Меняется количество знаний, меняется мой опыт. Да, но это всё факторы, связанные с переменами тела. Но личность, которая испытывает эти перемены тела, не меняется. Я. И это я существует только в настоящий момент, никогда в будущем, никогда в прошлом. Вчера было? Нет, было всегда сегодня. Никогда я не буду и никогда я не был, я всегда есть. Душа вечна.

Итак, здесь мы объясняем при помощи логики и наблюдений, что есть ещё какая-то скрытая сила, которая существует на этих трёх началах, трёх желаниях: вечности, знании и блаженстве. Она противоречит возможностям тела. Ей приходится бороться за существование в этом теле. Теперь следующий момент. Что же существует выше меня самого? Конечно же, есть высшие силы. Об этом мне говорит мой разум. Кроме сознания существует сверхя, сверхсознание. Доказать его существование также необходимо. Приблизиться к этому. Иметь эту связь. Связь означает йога. Сейчас мы связаны с телом. Я знаю это тело, об этом нужно сказать. Но есть энергия сознания – высший разум – который знает все тела одновременно. Вселенная – это большое тело. А это маленькая вселенная, маленькое тело. Я знаю маленькую вселенную. А кто-то знает большую вселенную, каждый атом. Все атомы на своём месте, нет такого хаоса, как иногда думают люди. Всё точно: восходы, закаты, движения планет. Никаких случайностей с этой точки зрения. Всё, что с нами происходит, это происходит в соответствии с законами вселенной. Если посмотреть с этой точки зрения, мы просто поразимся, каков удивительный разум. Эйнштейн говорил, что перед этим разумом нужно снять шляпу и встать на колени. И всему мы учимся у природы. Там все эти законы. А закон – это разум. В отличие от животных, у человека есть возможность осмыслить, задуматься: почему? Мы должны иногда спрашивать – почему? Как есть интересный сеанс. Человека погружают в гипноз. И психолог задаёт человеку программу, пока тот находится в глубоком сне. Человек просыпается и ничего не помнит. И всякий раз при определённой манипуляции психолога человек выполняет заданную установку. Мы видели вспышки на солнце, цунами, какие-то катаклизмы. Это всё влияет на нас, мы даже можем не знать об этом. И заметьте, в дни перед экадаши возникает раздражение в обществе. 11 день после полной луны и новой луны. В эти дни нужно поститься, не есть хотя бы зернобобовых. Очень плохая карма распространяется. И в эти дни много аварий, материальные дела не будут у вас клеится. Активность солнечная усиленная в этот момент времени. Эмоции, стрессы, нехорошо – нужно сидеть и молиться в эти дни дома, читать священные писания (самое лучшее). Как много идёт информации извне, которую мы не понимаем, не осознаём, не осмысливаем. Но иногда очень полезно понять, почему я поступил так, а не иначе. Что дёрнуло меня за язык, ну что я такого сказал? Что происходит со мной? И вот для этого необходима связь со сверхя, которая управляет этими законами. Это называется высшая йога. Итак, откуда получали знания люди прошлого? Изнутри себя. Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа, каждого атома. Но знание можно получить аутентично через медитацию вглубь себя.

Итак, сегодня мы рассмотрели структуру человеческой психики – от материального до духовного – используя логику, примеры природы. Медитация на элементы природы, расчленение их и выделение духа.

Семинар " Причина счастья" День 2 Природа мужчины и женщины

noreply@blogger.com (singheshvara) — Sun, 01 Jul 2012 02:21:00 +0000

Добрый вечер! Наша тема связана с предыдущей. И вспомним сейчас о чём говорили вчера вкратце. Современная психология рассматривает человека по-другому, не так как раньше. Это не просто индивидуум, у которого есть своя личная жизнь, личное счастье, личные потребности. Человек – существо социальное. И мы будем рассматривать сегодня индивидуальные взаимоотношения с близкими, с профессионалами, с коллегами, с общественностью, с политикой, с экономикой. Так много культур и наук нужных для счастья. То есть полноценное счастье имеется в виду, развитое счастье. Поэтому, человек, он маленький, конечно же. Он маленький в социуме, маленький в космосе, его почти не видно. Но у потребностей его границ нет. В желаниях он велик. Если он будет реализовывать свои желания – это есть великая личность. Имеется в виду, что желания разных типов существуют. Есть желания разрушительные, есть желания созидательные, есть желания счастливые. Вот сегодня мы поговорим о счастье, потому что создали многое, мы многое разрушили и много в принципе разрушится и создать заново, целые цивилизации. А вот о счастье, вот эти законы пока неведомы современной психологии. Что же такое человек как общественное существо и как индивидуум? Есть философия в древних книгах Ведах. Она называется «Ачинтья 1 татва». Это означает, что мы все одновременно едины и отличны. Мы все –люди. Каждый из нас. Это понятно. Мы едины в этом. И каждый индивидуален. И если мы провозгласим, что «нет, давайте отстраним всю эту индивидуальность и будем разногласия строить. Давайте единое общество построим на одном классе, как скажем экономисты-материалисты или капиталисты-материалисты или кто-то ещё». То, то что мы одинаковы – это противоестественно. Нет, не только единство. Есть ещё разнообразие. «Давайте устраним единство, начнём индивидуальность развивать». Тогда сложится анархия, много разногласий и непонятных вещей. А здесь речь о единстве в разнообразии. Одновременно есть единство и разнообразие. И это непостижимо – ачинтья. То есть это удивительно, уникально, что каждый из нас имеет уникальную неповторимую природу. Никому подражать нам не нужно на самом деле. Хотя эта культура подражания она могущественна в плане особенно культура российская, потому что Россия подражала всегда Европе, Франции, Англии, Германии. И Америке сейчас подражает. Кому угодно. Одежды. Русских одежд вы не встретите нигде. В язык внедряется какой-то сленг западный. То есть это мода так называемая. Она имеет влияние и люди подражают какому-то материальному успеху или чему-то. И забывают, кто же собственно я. Вот эта радость счастья исходит из природы человека, а не из подражания. То есть, нельзя предавать свою природу. «Нельзя идти по чужому пути», говорится в Ведах. Это влечёт серьёзные несчастья и последствия. «Человек следующий своей природе не совершает греха», говорится в Ведах.

Сегодня будем говорить о природе мужчины и женщины. Потому что счастье у всех ассоциируется, связывается с семьёй прежде всего. Это правильно. Семья – это маленькая модель всего общества. И то, как человек живёт в семье, можно понять, что он будет делать и в окружающем мире. Но ещё есть семья как планета, страна, Вселенная. Кто-то может и так понимать. Потому что каждый из нас подключён к вселенским энергиям. Астрологи могут это видеть также, что мы под влиянием планет находимся каждый. Зв ёзды влияют на нас, пространство влияет на нас, стихии влияют на нас, солнце, луна. Йоги знают, что все эти каналы, которые циркулируют жизненные силы в теле человека, они связаны со вселенскими потоками. То есть мы каким-то образом связаны. Может быть мы об этом не знаем, но лучше знать об этом. Мужчина и женщина представляют две космические энергии. «Это существа с разных планет», - говорит Грэй. Они никогда не поймут друг друга. Мужчины с Марса, женщины с Венеры. Просто на основании пола они не могут понять друг друга. Поэтому вчера мы рассматривали структуру личности человека. Это общая структура для мужчины и женщины. То есть уровни сознания для мужчины и женщины: есть чувственный уровень, есть уровень ментальный – умственный, есть уровень разума, есть уровень души и сверхдуши. Вчера мы обсуждали эту тему и говорили, что же такое любовь и счастье с разных уровней. Любовь на уровне чувств проста. Это просто удовлетворение органов восприятия: приятные для глаз, для ушей, для обоняния, для осязания, для языка. Это приятные ощущения. Любовь просто к каким-то объектам чувств: к хорошим запахам, к одежде, к форме, к словам. Чисто внешнее проявление культуры. Умственная любовь, она, воображает, синтезирует, совмещает, придумывает, представляет. И называется это иллюзорная любовь, воображаемая. Вчера мы приводили примеры как она могущественна, как может разрушать жизни и вдохновлять людей. Придуманная любовь означает в конце разочарование. На самом деле не так, как я думал. Не тот человек оказался, как я бы хотел, как мне казалось. То есть мы придумываем образ какой-то: поэтический, божественный. На деле по-другому всё. И любовь разума – это любовь, которая опирается не на чувство собственности и наслаждения, а на желание отдавать, жертвовать. То есть бескорыстное понятие. Мы приводили пример матери и сына, вот эта святая родительская любовь. И также любовь Будды мы приводили. Есть такая любовь между людьми более платонического характера. Но её главное отличие в том, что она лишена чувства собственности. И крайне редко встречаются такие отношения. Обычно любовь – это такая ловушка. самая сильная мантра, чтобы овладеть человеком «я тебя люблю». И делай потом с ним, что хочешь. Он теряет волю, когда слышит что-то сильное, сильное заявление. Глубоко в сердце, шокирует человека. На Востоке, однако, говорят, что настоящая любовь свободна. Не путайте со свободной любовью Запада. Там даётся другой пример: если ты хочешь проверить, твой голубь или не твой – отпусти. Вернётся – он твой, не вернётся – никогда твоим и не был. Не держи его при себе насильно. Вот эта свобода очень важна для мужчины. Самое страшное для мужчины в семье – потерять свободу. Большинство психологов, когда изучают мужскую психологию, говорят, что для мужчины семья ассоциируется с тюрьмой. Когда их тестируют (специальные тесты есть, когда человек не догадывается, о чём его тестируют), результаты говорят о том, что для него это тюрьма. Тогда как для женщины совсем другое. Это как раз внутренняя жизнь, это счастье, это гармония, уют, дети, любовь, отношения и т.д. и вот сегодня мы поговорим, почему женщина такая, а мужчина такой. Что это за существа? Это две вселенские энергии и они встречаются в семье. Здесь мы сделаем некоторое отступление. С точки зрения эволюции происхождения человека – это белое пятно, необъяснимое для биологов, дарвинистов, биологов. Почему природа пошла таким путём? Два пола существует. И сложные между ними отношения, нерационально. И гораздо рациональнее было бы почковаться. Вот гидра, знаете. Она пока сидит и почкуется, отпадает. Даже внимание не нужно обращать. Никаких проблем: ни воспитания, ни брака, ни развода, ни ссор, ни прощения. Отпочковался и пошёл. Но природа не пошла таким путём. И биологи-дарвинисты, эволюционисты не знают ответ на вопрос с точки зрения эволюции. Это одно из белых пятен, которое необъяснимо с точки зрения рационализма. Но мы сегодня разберём причину, почему и зачем это происходит. Брак на санскрите называется ашрам. Один из духовных укладов семья. Есть предбрачная жизнь. Это брахмачари ашрам, безбрачие. Потом брачная жизнь – семья. Потом пенсионный возраст – отшельничество. Это более высокий ашрам, больше мудрости. И в конце жизни ашрам отречения. Статус отречения, закончить свою жизнь в полном бесстрашии и отречении. Для того чтобы встретить смерть в бесстрашии. А начать свою жизнь с учёбы, безбрачия. Потому что пока человек безбрачный, он может хорошо и глубоко обучаться. Как только пробуждается сексуальная энергия, как только он вступает во взаимоотношения и игры с противоположным полом, то обучение прекращается. Начинается другой этап – практический. То есть само по себе обучение длится до 12 лет, говорится в Ведах. То есть пока не пробудилось вот это сексуальное желание. К 12 годам оно может начать проявлять себя. То есть трудный возраст начинает проявлять себя уже с этого времени. И до 12 лет человек учится легко и свободно. Пример из дворянской России. Дворянские дети к 12 годам знали до 5 языков, владели каллиграфическим почерком и ясно излагать свои мысли и чувства на бумаге, могли вступать в переговоры на высоком уровне на любые темы (культуры, политики, светских отношений). То есть они были образованы к 12 годам. После 12 лет начинается профессиональное обучение, практическое. Вот мы сейчас с вами практики, семейные люди. Мы думаем, как нам выжить, как заработать деньги, как поддержать семью, как дать образование детям. Так много практических вещей. Мы не можем задуматься о смысле жизни сейчас, встать на какую-то платформу внутреннего обучения. И, всё же, в семейной жизни это тоже обучение. Один из 4 как бы классов жизни. На каждом этапе человек обучается разным вещам. Безбрачие означает жизнь в послушании. Под контролем учителя. Там нужно принимать всё, что говорит учитель и исполнять. Семейная жизнь означает самостоятельность. И кто же побуждает нас к самостоятельности? Противоположный пол. Нас самостоятельными делает эта самая энергия. Мы чувствуем, что должны делать теперь сами: сами принимаем решения, построить свой мир, свой дом, воспитать своих детей, реализовать свои желания, своё представление о жизни. Это семейная жизнь. Итак, люди вступают в семейную жизнь с желанием реализовать все свои мечты. В детях или во внуках. Так или иначе достичь желаемого. И им помогает в этом весь социум. Они вступают в мир городов, деревень, стран. И тут есть разделение труда, различные структуры, где мы помогаем друг другу (и по идее должны это делать) достичь цели. Потому что один в поле не воин. И конечно этим можно воспользоваться по-другому. Можно жить с людьми для того, чтобы просто воровать друг у друга. Это уже другой разговор. Как знаете азартные игроки сидят за столом казино. Они же все вместе, одно общество. Но каждый думает о своей выгоде. Это уже не ашрам называется, не духовный уклад. Это уже адхарма. Это уже противоречие между людьми, это совсем другое. Семья же означает, что мы доверяем и любим друг друга. У нас нет личной выгоды. Любовь – основа семьи. И вот эта маленькая любовь и доверие распространяется постепенно в этом ашраме, в этом укладе жизни на всё общество. Плавно переходит человек в большую семью. В этом идея семейной жизни: из маленькой семьи перейти в большую семью, осознать это, увидеть.

И сегодня мы обещали поговорить о психологии мужчины и женщины. Представим мужчину и женщину. И разделим пополам их внутренние составляющие. Условно скажем два полушария мозга. Каждое полушарие за что-то отвечает. Одно полушарие отвечает за чувственное восприятие (чувства), другое за разум (рациональное мышление). Так психологи говорят. И теперь давайте измерим, чем обладает мужчина, чем обладает женщина. Возьмём способность чувствовать и различать у мужчины за единицу измерения. То, согласно современной психологии, у женщины больше таких единиц. Примерно в 1,5/2 раза больше. Она глубже чувствует и глубже рассуждает. Но древние Веды не согласны. Мы нашли другую цифру в древних книгах: в 9 раз женщина могущественнее мужчины в плане способности чувствовать и различать. В этом есть и преимущество и недостаток. Она эксперт. Например, если мы скажем слово любовь, то для мужчины это будет вот так звучать, а для женщины вот так. По-разному совершенно. Или я скажу слово развод, то же самое. Женщина, которая прошла через несчастье при одном слове развод начинает плакать. А мужчина нет. Значит по-разному переживают, на разной глубине переживают. Женщина существо чувствительное, нуждается в защите эмоций и чувств. Вчера мы говорили. Девочка контролируется любовью отца, молодая женщина - любовью мужа и пожилая – любовью детей. Всегда под защитой любви эмоционально и разум всегда под защитой любви. Без любви женщина не реализовывает себя никак и никогда. Она никто без этого. Поэтому она чрезвычайно зависит от этих отношений в семье. Она глубже устроена и в этом же и недостаток. Она как бы глубже увязла в этих проблемах, ей труднее принимать в жизни какие-то решения и быть подвижной и свободной. Она в 9 раз зависимее от обстоятельств. А мужчина свободнее: он переживает то же самое, но поверхностно, не так глубоко. Мужчина не плачет по всякому поводу, не расстраивается, его успокаивать не нужно. Если он психически нормальный, то он может справиться с собой сам. Просто потому, что у него такой глубины нет. В Ведах говорится, что мужчина – это такая простая форма жизни, что может жить под деревом. Ему ничего не нужно самому, если он холостяк. Я был когда-то у одного холостяка в гостях и был поражён: там табуретка стоит, кровать сетчатая, гардина на одном гвозде, обои оторваны, бутылки из-под пива на кухне. А потом он женился. Я пришёл – всё изменилось: обои на месте, гардины на месте, полы постелили новые и мебель появилась. Это влияние женщины. Мужчина размышляет так «зачем всё это?». Смысла не видит в этом без женщины. Как притча есть такая: «Лежит под деревом мужчина. Яблоки сверху падают, он поест и лежит дальше. А другой неподалёку по дороге возит товар туда-сюда, работает не покладая рук. Год наблюдает этого бездельника, лежащего под деревом и говорит ему: «Слушай, я тут целый год уже езжу, работаю, а ты тут лежишь и ничего не делаешь. Возьмись за ум-то!?» «А что делать?», - спрашивает человек. «Работать надо». «Ну, что?». «Ну, яблоки собери с дерева, будут деньги». «А потом?». «Потом купишь товар, купишь товар, будет ещё больше денег». «Ну а потом?». «Потом продолжишь, накопишь деньги – дом построишь». «А потом что?». « А потом, ну мебель купишь, женишься». «А потом?». «А потом будешь лежать на диване и ничего не делать». «Так я уже лежу ничего не делаю», - он сказал. «Зачем всё такими силами?»». Это мужчина. Знайте, если мужчина так думает, он не привязан, нет никакой женщины у него и в сердце ничего. Вот он такой. Поэтому старшие говорят уже взрослеющим сыновьям «жениться надо, иначе из тебя ничего не получится. Ты должен жениться, остепениться, взяться за ум, за дом, детей, собственность, деньги зарабатывать». Без женщины он не понимает, зачем всё это нужно.

Итак, женщина в 9 раз превосходит мужчину в глубине, но он в 9 раз свободнее. Поэтому для него это самая большая ценность – свобода. Теперь посмотрим, почему же расходятся эти цифры: современные с древними. Ответ нашёлся в Ведах. Женщина обладает этим могуществом только в одном случае, если она целомудренна. То есть думает только об одном мужчине. Если она думает о двух мужчинах сразу или по очереди – делите пополам. О трёх – ещё, о четырёх – ещё и т.д. 1,5/2 % в современном мире. Эмансипированная женщина склонна думать о разных мужчинах. И в этом её потеря внутренней силы, потому что по своей природе женщина обладает мистическими способностями: даром ясновидения, способностью исцелять, защищать репутацию мужа, предугадывать события – это её 9 частей. Их называют «пальцы мира» в Ведах. Самая чувствительная часть мира – это женщина. То есть очень ценно. Когда она утрачивает эту глубину, тогда она теряет и привлекательность внутреннюю. Что же тогда делать? Ей нужно быть привлекательной, иначе как она будет управлять мужчиной? Тогда остаётся последнее оружие – внешний вид: кожа, причёска, одежда, форма и т.д. И возникает парадокс: привлекательна на самом деле её форма. И мужчина принимает её, но любви ожидаемой не получает, разочаровывается. Бывает наоборот: не так привлекает внешне, как общением. Глубиной, способна вдохновлять, давать силу делать невозможные вещи. Вот такая вещь ещё происходит. Поэтому женщина глубокого нрава, говорится, застенчива. Иначе она теряет силу. Она иногда прикрывает лицо перед мужчинами иногда или когда о ней говорят стесняться начинает, закрываться. То есть так она свою силу сохраняет. Это культура ведическая.

Кроме этого, эти две составляющие части психологии работают у них по-разному: разная глубина и разные функции ещё. Мужчина прост. Если он переключает своё внимание, «я» на разум, чувства его постепенно устраняются: перед вами судья, жёсткий судья, принимающий решения, воин. Испугаться можно, разум пробудился у мужчины, чувства уходят. Может наказать, любое наказание выполнит, любой приговор справедливо без чувств. Они мешают ему. Но, если он переходит на платформу чувств, то точно так же устраняется его разум. Это уже не мужчина. Есть отдельное слово на санскрите «джада» - придурок. Как только похоть попадает в его разум, он начинает пить, шутить, балагурить, бегать за юбками, пятиэтажные слова говорить. То есть, мужчина – это фактически разум. Его определяет разум и цель жизни. Отсюда все его качества и героизм мужской. Если цели в жизни нет, то это уже нереализованный, неполноценный мужчина. Он не может быть сильным в полном смысле слова, героем, который может жизнью пожертвовать ради какой-то высшей цели. Смысла жертвовать тоже нет. Он становится торговцем, на выгоде строит всё, принимает другую окраску. Это уже отдельный разговор. Он хорошо устроен: для работы и отдыха: когда работает – чувства не мешают ему, когда отдыхает – работа не мешает ему. У него в уме нет проблем. Он работает, зарабатывается, жена звонит ему: «Дорогой, пора домой. Дети ждут тебя, я тебя жду». Чувства пробуждает в нём. «А, всё понял, иду». Домой пришёл, расслабился, забыл обо всём: «Дорогой, пора на работу». То есть женщина переключает его: работа – отдых, работа – отдых. Она переключает его в том случае, если это любимая женщина. Потому что этот пульт управления – сокровенная часть в психологии мужчины, туда он не каждую женщину пустит. И он позволяет в этом случае манипулировать, он доверяет своей жене. Знает, что она не навредит ему, не злоупотребит этим. Потому что обычная женщина, конечно же, злоупотребит, играя на его чувствах, подчиняя его чувства, украдёт его разум. Поэтому в Ведах говорится, что женщина для мужчины – дорога в ад. А мужчина для женщины – двери в ад. А вот жена – очень хорошо. Это разные понятия женщина и жена. Поэтому женщину принимают как жену, у которой та же цель, что и у него. Не злоупотребит его разумом и будет поддерживать его смыслом жизни. То есть, его репутация, его карьера, она будет стараться, чтобы он был успешен. А женщина просто возбуждает чувства, а потом просит деньги. Это чисто женская природа без какой-то высшей цели. А мужская природа, видите, он может почувствовать другую женщину точно так же, забыть жену. Вот и всё. Иногда он говорит жене «люблю» (на уровне чувств). И она верит в это. Потом как что-то скажет с позиции разума и она думает «так любит или нет? Непонятно. Вроде говорит любит, а иногда такое говорит. Так на меня посмотрит жёстко, не могу понять». То есть, женщина не понимает мужчину в силу его природной изменчивости. Что касается женщины, то у неё работают эти две составляющие вибрирующим способом: синхронно, одновременно. Чувства – разум, чувства – разум… Всё понимает, всё чувствует, всё хорошо, только одно – не могу принять решение, что делать? Она не предназначена ни для работы, ни для отдыха, а постоянно беспокоится. А он не может так быстро, ему трудно, и начинает его пилить. Тогда он берёт кулаком «стоп, всё вот так делаем, не спорь, молчи». По-мужски. «Ну, не знаю, не знаю, не знаю…» Она всё ещё сомневается. И он сделал, принял это решение, ошибся. «А я тебе говорила, я тебе говорила…» Или, наоборот, успех у него «я тоже говорила об этом, тоже говорила». Она защищена таким образом. Если она сама примет решение, она в 9 раз себе этого не простит, чем мужчина. То есть ей трудно самой отвечать даже за собственные поступки. Поэтому женщина – существо практически неисправимое, в 9 раз ей труднее меняться поэтому. Есть алкоголизм, но что такое женский алкоголизм, мы тоже знаем. Наркомания, но женская наркомания хуже, сложнее и труднее исцеляется. Ей по своей природе труднее меняться, исправляться. Поэтому её нужно беречь от пороков. В древности женщину скрывали от пороков, просто прятали до замужества. Потому что у женщины быть счастливой один шанс в жизни в Ведах говорится. В силу её чувствительности. Если она отдала своё сердце однажды, очень трудно повторить это второй раз. А у мужчины другая природа. Отсюда вот это разделение, что женщина вот это может делать, а мужчина не может. И наоборот, что мужчина может, женщина не должна. И, конечно же, всё начинается с того, что они смотрят друг на друга и чувствуют влюблённость. Это приятные отношения. Влюблённость означает, что они ничего кроме этого не видят, «ослепли». Настолько приятно, медовый месяц или медовый год, или около двух лет они могут вот так вот жить. И уже на третьем годе другая энергия включается. Но вот влюблённость – такое приятное ощущение новизны, счастья беспричинного. Потому что мы любим друг друга, никто нас не понимает. На свадьбе все их поздравляли, со слезами на глазах старшие «будьте счастливы, может быть вам удастся быть счастливыми, берегите себя». Они даже не понимали, о чём им говорят: «у них устаревшая модель, сейчас такая любовь, современный мир; мы так любим друг друга, как никогда раньше». Это влюблённость называется. Но старшие понимают, что будет дальше. Дальше наступает как с примером птичьего молока: наступает привыкание и даже пресыщение. Привыкание означает, что мы уже понимаем привычки друг друга: кто во сколько встаёт, что он в это время говорит, как он умывается. Ну, вот эти детали быта, к которым мы привыкаем. всё становится обычным, никаких неожиданностей нет. Но пресыщение – это хуже. Вот это плохо для семьи: если они пресыщаются, то это означает, что они злоупотребляют чувствами. Сейчас такой школы нет, как контролировать чувства. Особенно мужчин это касается, конечно же. Эта школа для мужчин главным образом. Мужчина должен знать науку «как управлять чувствами». Иначе он теряет разум, «тряпкой» становится. Попадает под каблук жены – и всё, его свобода прощай. Он должен оставаться свободным и сильным. Я объясню потом, как это сделать мужчинам. Почему сейчас он не обладает такой свободой, в нём причина в самом. И пресыщение означает прежде всего, что не злоупотреблять сексуальными отношениями прежде всего. Я вам скажу честно одну вещь, что сексуальные отношения, когда начинают ими злоупотреблять, используются исключительно для того, чтобы доминировать друг над другом. То есть ими выясняют, кто же будет доминировать, кто в доме хозяин? И в этом очень большую роль играет именно секс как способ управления другими. Некоторые виды секса перечисляются в чёрной магии в Ведах: чтобы подчинить женщину, сделайте вот так вот ей. Различные виды секса сейчас рекламируются и люди с радостью принимают, потому что они хотят доминировать друг над другом. Они неосознанно думают «вот этого я и хотел». То есть, подчинить можно женщину. Или, наоборот, сознание мужчины можно ослабить, подчинить таким образом зная это искусство чёрной магии. То есть, с сексом нужно быть осторожным, потому что при сексуальных отношениях связывается тонкое тело. Муж и жена – это не родственники, это одно тело. Какое же одно тело? Их два тела. Нет, одно тело. Плохо одному, плохо и другому. Тонкое тело будет связано на всю жизнь просто от одной сексуальной связи. Поэтому говорится в Ведах «разводов не существует». Это фикция. Потому что в уме вы связаны всю жизнь будете. Если вы бросили одну жену и женились на другой, это означает, что у вас две жены. Разводов не существует внутренне, лишь внешне это так. Это так же подтверждают многие политики, что разводов нет.

Итак, пресыщение. Чтобы не было пресыщения, в древних книгах говорится, сексуальная жизнь между мужем и женой один раз в месяц. Как вам? Подойдёт? Все возмущаются обычно или смеются. Думают «ну да, да, понятно всё. На этом наука и заканчивается наша. Невозможно! О чём вы говорите вообще!? Зачем я тогда женился!» Правда же. Раз в месяц. А что же делать между этим? Непонятно. Чем заняться-то с женой? Видите, заняться и нечем оказывается. Сейчас я объясню это с точки зрения медицины. Капля семени мужчины энергетически вырабатывается из стакана крови. Огромный расход энергии. Представьте себе, если мужчина выбрасывает семя слишком часто, то он теряет три вещи:

Ослабевает его разум и цель жизни забывает
Он теряет решимость, бесстрашие (решимость мужское качество очень важное для него)
Он становится жадным, теряет щедрость (становится расчётливым как скряга)

То есть, вот этот слой семени есть, который влияет на интеллект мужчины. Если им злоупотребить, то можно потерять вот эту чисто мужскую энергию. Эти три качества, называется, настоящий мужчина. Да, женщины? Это же нужно вам? А какой ещё мужчина? Целеустремлённый - раз. Смелый и решительный – два. И щедрый – три. Всё, всё можете получить от него. Вот это мощь. И когда он злоупотребляет этой мощью, он теряет эти три качества. Посмотрите: дети, у них нет сексуальной жизни, какие они смелые и отважные. Взрослые за голову хватаются, что они творят вообще? Они прыгают непонятно откуда, они делают невозможные вещи, очень большой риск. Но у них есть решимость природная, бесстрашие. И они неуязвимы практически. Они обиделись и тут же забыли. Мгновенно происходит. Потому что нет злоупотребления чувственными наслаждениями, внутренним сексом. Потому что секс – это внутренняя энергия человека, кама. Не просто сила чувств. Он даёт силу чувств, но это внутренняя энергия, отсюда мы её чувствуем, вот тут возбуждение наступает: сердце бьётся. «Я чувствую уже присутствие кого-то». Вы знаете, на дискотеках, дёргается вот это всё – симулируют это чувство, нижняя чакра и все «ха-ха –ха». Сексуальная энергия здесь находится, вот в этом центре. Она конечно ниже располагается, но работает отсюда.

Итак, привыкание означает пресыщение. Затем начинается видение недостатков. Влюблённость каким-то образом мешала нам понимать друг друга. И когда мы привыкли, немножко пресытились, медовый месяц прошёл и мы видим недостатки. Что там за недостатки такие? Да, почти несущественные, знаете. Яйца выеденного не стоят. Как у Гуливер, помните. Тупоконечники и остроконечники и они воюют. Две партии. Одни яйцо бьют тупым концом, другие острым. И у них там пушки, ружья, война, колют и режут друг друга. Разные представления о жизни. И о каких недостатках мы говорим? Несущественных. «Дорогой мой, не чавкай за столом. Терпеть не могу». «Погоди, а раньше, что, не чавкал?». «Ты всегда чавкал». «А почему тебе сейчас не нравится, что я чавкаю? Ты, что, уже меняешь ко мне отношение или что?» Разборка начинается, чавканье. «Раньше не замечала, а сейчас замечаю, как поросёнок чавкает. Противно вообще. Слушай, прекрати чавкать». «А что же ты раньше мне этого не говорила?» «Раньше любила». «А сейчас, что, не любишь что ли?». Вот так начинается разборка. «Я тебе сколько раз говорила, не выдавливай зубную пасту вот так. Вот так, пожалуйста, выдавливай – снизу вверх, выкручивай». И скандал начинается, потому что каждый день повторяется одно и то же. Вы же живёте близко уже. В Бенгалии говорят: женщина, шаркающаю ногами по квартире, разрушит всю семью. Я не шучу. Однажды я был в тюрьме, в гостях. Я не знал, что это была за тюрьма. Там была лекция. Мы говорили для заключённых, давали им какие-то вещи, помнится. Все молчали, тишина была идеальная просто. Но я потом понял законы, никто не хотел показывать себя лишний раз. Начальство присутствует. И одна рука поднялась всё таки и все покосились на эту руку. Эта рука сказала: «А можно наедине поговорить?». И все тогда посмотрели на начальство. Начальство передо мной говорит: «Ну, да, психолог приехал. Да». Страшный жуткий кабинет. Я даже испугался, что не выйду из этого кабинета никогда. А начальник меня предупредил: «Это заключённые с большими сроками, так что будьте внимательны. Это убийцы все». Приходит первый человек и говорит: «Я не убивал». И второй сказал то же самое, и третий сказал то же самое, и четвёртый сказал то же самое. И все они убили свою жену. Один зарезал, другой сжёг, третий задушил и т.д. То есть, типичные ситуации как говорят. И все, когда заходили, говорили одно и то же: «Я не убивал». Я сначала им поверил: бывает же такое, не убивал, но сел. Ну случается. И я спросил: «А что же было?» «Мы чистили картошку с женой. Мы 20 лет с ней чистили картошку вместе. И 20 лет мы ругались почти каждый день». «На какой основе?» «На основе, что она чистит картошку очень толсто. Не просто толсто, понимаете, она просто рубит её как топором. Ну не возможно. Я вот зарабатываю деньги, а она нещадно рубит её. Я ей говорю об этом постоянно, я тонко режу специально. А она толсто специально. У нас позиция была непримиримая. Через 20 лет я ударил ей в живот рукой, а там нож оказался. Я не убивал, я не знаю как так получилось. Я даже не понял как это произошло». Вот это семейная жизнь. Маленькие недостатки могут стать рокавыми. Знаете почему узаконили разводы? По той же причине: участились убийства в семье. Я – ребёнок, в школу ещё не хожу. К моей бабушке приходит подруга и рассказывает историю произошедшую с её соседкой. Много я чего услышал. Жена убила мужа, милиция там стояла. Как убила мужа, почему? Так случилось. Не хотела убивать. Он пил страшным образом. Она уже из сил выбилась с ним, никак. И разводов нет. Муж всё пропивает, из дома вещи продаёт. А время тяжёлове тогда было. Выжить нужно было ещё, а тут муж пьющий. Она вся в слезах, в горе, в отчаянии пришла к подруге и спрашивает: «Ну что делать? Что делать? Я уже и так, и так… ну пьёт». «Я знаю способ народный. Придёт пьяный, ляжет спать: свяжи его и мешок на голову. Неси топор и точило. Садись рядом и точи топор. Он проснётся, услышит. почувствует, что он связан, мешок на голове. Спросит: «Что ты делаешь?» «Точу топор, - говори. – Буду убивать тебя, сил моих больше никаких нет. Я просто тебя убью и концы с концами. Я уже подумала, куда твой труп спрятать. Я не могу так больше жить с тобой». Он будет просить тебя, умолять, ты говори «нет». Потом откладываешь топор в сторону, берёшь валенок и бьёшь по голове. И потом полгода как шёлковый, не пьёт. Проверено в народе, представьте, это народная практика была. Это отношения между мужем и женой. Одна дурная привычка может разрушить всю любовь, все их отношения, сделать невыносимой всю их жизнь. Либо картошка, либо шарканье ногами, постоянные вздохи кто-то делает. Вот эти детали, которые их раздражают, их нужно устранять. А они их не устраняли. Говорят характерами не сошлись, мошенники. Поэтому в Ведах говорится, хотите быть счастливы - совершайте жертву, будьте готовы идти на уступки. Не нравиться чавкать – не буду чавкать, всё же просто, смотрите. Никаких последествий, никаких тюрьм. Толсто чищу картошку – хорошо, я тоньше буду чистить. Это же легко. А вот нелегко оказывается уступать друг другу. Борьба идёт не на жизнь, а на смерть. Кто же всё таки главный? Кто же хозяин? Потому что главная концепция любви материальной мужской и женской, камы, управление. Именно управлять партнёром, не просто любить. Хорошо, с другой точки зрения. Мы живём в мире, которое называется «поле кармической деятельности». То есть, за все наслаждения, которые мы имеем, нужно платить. Это не бесплатно всё. Законы кармы, прчинно-следственные связи здесь работают. И какое же наслаждение наивысшее в этом мире? Веды говорят – это мужчина и женщина: наивысшее наслаждение, которое они испытывают вместе, когда есть интимная связь, совместная жизнь, общение. И плата, как вы понимаете, самая высокая. И часто говорят «от любви до ненависти один шаг». Теперь другой пример. У меня есть один друг богатый (это пример, хорошо, нет у меня никакого друга богатого). И я иду к нему и говорю: «Займи мне пожалуйста 100000 долларов на одни месяц». Он говорит: «Ну да, по дружбе бери». Мы же доверяем друг другу. Я взял и не отдаю ему полгода, год, полтора, четыре, пять. Что будет с нашей дружбой? Понимаете, мы станем врагами. Почему? Долг не отдавался. Итак, почему же от любви до ненависти один шаг? Долг не оплачивается. Вчера мы говорили, что нужно знать обязанности женщины для женщины и обязанности мужчин для мужчин. И ничего друг от друга не требовать никогда, ты должен. Образование означает, что мы должны знать до брака уже, кто такой мужчина и его обязанности и кто такая женщина и её обязанности. Согласно природе. Такие женщины на древней Руси назывались веста. Специально обучены быть матерью, женой. Это великая наука, её нужно восстанавливать сейчас. Это великая наука потому, что они создавали великое потомство. Планировали, какие должны быть дети и достигали этого результата. Это были великие мужчины и женщины. И иметь жену весту считалась большая удача. В Ведах говорится, что если у вас есть настоящая хорошая жена и духовный учитель, ваша жизнь успешна на 100% и даже на 200%. Вам просто повезло можно сказать. Идеальное сочетание – хорошая жена и духовный учитель. Не обученную женщину называли невеста. И такие отношения были браком. До нас эта традиция дошла, что есть невеста и брак. Теперь нужно сделать так, чтобы все были невестами и не было никакого брака. Чтобы были нормальные хорошие дети и семьи и всё остальное. Настоящая была бы любовь без чувства собственности. Мужчина, однако, может быть свободным только при одном условии говорят Веды (он стремится к свободе несомненно): его чувства, ум и разум должны быть чисты. И тогда иди куда хочешь. Так и написано в древних книгах: муж может идти куда хочет и когда хочет и возвращаться, когда пожелает. Не спрашивая даже жену, если он чист. Но если он не чист, семья будет для него некой такой тюрьмой. Жена будет спрашивать «куда пошёл? Зачем? Когда вернёшься?». Она будет подсматривать, подслушивать, потому что не будет доверять ему. И сейчас главная проблема в браке, что мужчина и женщина не доверяют друг другу полностью. Поэтому распространены гражданские браки. А ещё хлеще того однополые браки узаконены в западном мире и сюда это идёт и дойдёт. Потому что там никакой ответственности за потомство уже нет. Ввели правила в Америке, по-моему, недавно: двое мужчин (семья) могут усыновить ребёнка. И тогда над ребёнком смеются в школе: «Смотри, твоя мама пошла». И, поскольку, это унижает достоинство ребёнка, унижает достоинство сексуальных меньшинств, закон пошёл навстречу: нельзя допускать унижения личности и не будет терминов «мама» и «папа» в школах. Теперь будет «родитель №1» и «родитель №2». Вот так всё меняется под влиянием вожделения. Потому что нужно разобраться, как же жить мужу и жене, чтобы не утратить этот вкус. И вчера мы объясняли эту структуру – глубина. Человек – это глубокое существо. До какой глубины мы познаем друг друга, до такой глубины мы будем общаться счастливо. Глубина отношений нужна. Как мы сказали, поверхность чувств кончается, недостатки. И начинается затем ссоры – 4 этап. Ну, примерно раз в месяц на полную луну. По квартире летают тарелки летающие, иногда на голову приземляются чью-то. Поссорившись, они могут снова просить прощения. Надо же как-то восстановить, влюбиться заново, вспомнить всё хорошее. Привыкли – подрались снова. Снова поцеловались, признались, попросили прощения. Снова подрались. И так и происходит. Жизнь какая-то проклятая: то ругаемся, то миримся. Так может быть всю жизнь, говорится. Но, если во время ссор вы не совершите оскорблений. Враг любви – оскорбление. Не ссора, не разные мнения, а когда именно унижаем другого человека. Например, женщина. Она же тонкая, 9 единиц у неё. Это значит, что она прекрасно понимает сердце мужа. Его похоть и недостатки она знает на себе. Она такой индикатор. Поэтому её слова проникают и говорит что-то такое. Мужчине так больно, а у него нет такой чувствительности, чтобы ответить также. Он не может проникнуть. Он кулаком «бах» ей по голове. «Змея такая, залезла и укусила меня в самое больное место словом». «А я тебя не оскорбила, ты почему дерёшься вообще? Почему ты бьёшь меня?» Они по-разному вредят друг другу. Заметьте, если жена говорит что-то мужу и ему неприятно, а она продолжает это говорить, это извращённая любовь, извращённый вкус. И надо немедленно прекратить это всё. Иначе это становится оскорблением. Сейчас я объясню несколько вещей, как же мужчина и женщина оскорбляют друг друга. Это основано часто на не знании природы. Не потому что мы хотим этого, а от невежества. Например. Женщина знает всё с какой-то точки зрения, а мужчина почти ничего. Жена это прекрасно понимает : «Он у меня глупый совсем. Пока я ему не скажу, он не знает, что делать». Она идёт к нему и говорит: «Дорогой, делай так, как я говорю». И что думает мужчина в этот момент времени? Он обижается. А почему? «Она думает, что у меня нет собственного разума, собственных мозгов нет вообще. Она меня не уважает совсем, даёт непрошенные советы». Он так слышит. Он обижается, а жена думает: «Ну почему он обижается? Ведь я же правду сказала, правильно всё? Слушай меня всё будет хорошо». Вот ко мне приходят женщины богатые, успешные с одним и тем же вопросом «почему муж меня не слушает? Почему он со мной спорит, огрызается постоянно? Как сделать так, чтобы он слушал меня?» Веды запрещают это делать: непрошенные советы жена не должна давать мужу – это обижает его, унижает и оскорбляет. Нужно уважать его мужскую природу, то есть, она совет даёт тогда, когда муж её спрашивает. Тогда она мудра как министр. Она способна дать хороший совет, когда её спрашивают. Женщины, непрошенные советы не давайте мужьям. Примерно через 2/3 года он потеряет к вам интерес. И вы удивитесь, что у него появилась какая-то другая женщина. Почему он к вам охладевает? На одном таком основании может происходить, потому что это для мужчины уже оскорбление. И любовь уйдёт, привязанность и ценность. С другой стороны, у женщины всегда полно в уме противоречий и переживаний глубоких. Ей трудно, значит ей нужно выговориться. Она идёт и говорит: «Дорогой, послушай меня и ля-ля-ля…». Для мужчины это большая аскеза, большой труд – слушать долго. То есть по его природе ему так вибрировать невозможно просто, его трясти начинает просто. Но, те не менее, что говорят Веды: мужчина должен слушать. Время от времени «открывать» уши, посвящать своё время, выслушивать – просто быть прибежищем. Но обычно он не выдерживает и говорит: «Так, всё понял. Остановись, делай так и проблем не будет». А ей решение не нужно, ей нужно прибежище. И она думает «я ему не нужна». Он удивляется: «Ну почему, я же тебе дал совет, всё понятно. Что же ещё обсуждать?». Другой момент: он живёт принятием решений. Сходили в ЗАГС, расписались, свадьба – всё в порядке. Через месяц она у него спрашивает: «Ты меня ещё любишь?». А мужчина удивляется: «О чём ты говоришь? Свидетельство о браке уже есть? Всё с печатями, с подписями. Я расписывался и ты. Всё решено. А зачем к этому возвращаться вообще?». Но, поскольку, мужчина то разумный, то чувственный, женщина всегда будет думать «любит – не любит? Любит – не любит?». Она будет всегда не уверена в этом: это её природа – сомневаться. Поэтому Веды говорят: муж должен покупать подарки ей и вместе с ней выбирать одежду. Вместе с ней ходить и заниматься этим. И она будет чувствовать внимание и что всё хорошо. Это предписание даётся, потому что мы другие, разные. Как у меня есть знакомый один, он бизнесмен. У него деньги непостоянно есть в кармане. Иногда их просто долго нет. Такая природа современного бизнеса. И когда денег долго нет, жена расстроенная сидит. Там же ещё ребёнок малый. И тогда он ей говорит: «Поехали в магазин». Едут. «Выбирай что хочешь», - говорит. Она говорит: «Вот это хочу». Он записывает, идут дальше – она выбирает, он записывает. Когда этот список заканчивается он говорит: «когда будут деньги, я это всё куплю». И жена счастлива: мужчина знает, уважает. То есть все эти схемы можно заменить одним словом – пятым. Я бы эту науку не объяснял никому, если была бы пятая вещь у всех нас. Уважение. Это славянское слово, увага- корень. И означает внимание, то есть быть внимательным. Моя тётя видела цветные сны по ночам, а мой дядя тяжело работал и спал мертвецким сном. А она будила: «Вася, вставай, слушай. Я тебе сейчас расскажу сон». Он просыпался, садился и выслушивал до конца, а затем снова ложился спать. Он умер рано, она его всю жизнь вспоминает. Она его так уважает, так любит, потому что он был к ней внимателен всегда. Вот сколько требуется, давал. И у неё всегда были силы служить ему и помогать. Вот эта взаимная жертва вдохновляет, усиливает любовь. Это можно развивать, понимаете, но это нужно сознательно делать. Сначала трудно, а потом мы войдём во вкус. То есть, на Западе сначала влюбляются, потом женятся. На Востоке сначала женятся, потом влюбляются. Они учатся сначала уважать, а потом через уважение приходят к другому понятию, основополагающему для семьи – дхарма. вот это уже семья. Дхарма означает долг перед семьёй, перед обществом, перед детьми, перед друг другом. Дхарма – долг согласно своей природе. То есть многое нужно сделать, многим нужно пожертвовать, многое нужно отдать. Сердце вложить всё ради того, чтобы создать что-то хорошее. А есть путь адхармы. «Плевать мне на всех, я буду делать то, что хочу». Разводиться – разводись, дети – тоже не интересуют в этом случае. Не готов жертвовать ничем. Эта эгоистическая любовь разрушает всё. То есть любовь относительно очень опасна. Я из любви к одному человеку убиваю другого человека, из любви к своему народу убиваю другой народ, из любви к своей стране уничтожаю другие страны. Эта любовь относительной называется и она крайне опасна. И в семье она выражается как вечные ссоры, вечные проблемы. Жить невозможно, потому что никто не пойдёт на уступки. Никогда, до смерти самой. Поэтому дхарма решает эти проблемы. То есть должна быть личная подготовка, должны быть открытые институты для мужчин и для женщин отдельно, как это было в старые времена: институты благородных девиц и т.д. Это очень важно в обществе – обучать женской культуре женщин и мужской культуре мужчин, как нести ответственность и как выполнять обязанности в семье. Как любить без чувства собственности, это была великая наука. И тогда никто у вас мужа не отнимет и жену не уведёт. Не будет такого в принципе. Сейчас я объясню. Если для мужчины вот эти три вещи важны, он приковывает крепко накрепко женщину к себе. Она получает от него всё: и деньги, и репутацию, и положение в обществе, и дом, и детей. Если она это всё получает без мужа, чести не делает ей это. Её честь в том, что она получает это через мужа. Она вдохновляющая сила. Её главная роль – вдохновлять. Она может пробуждать в нём любовь и разум. В этом её сила и достоинство и величие. А для женщин требуется пять вещей, чтобы муж никогда больше ни о ком не думал:

Жена, та которая напоминает мужу о высшей цели жизни и о долге. Она взращивает, поддерживает.

Для мужчины всё просто в семейной жизни: установите цель жизни повыше и найдите помощницу. И всё будет хорошо. Не женитесь на тех, кто помогать вам не будет. Это не жена, а сожительница будет. Это кошка и собака. Сначала цель, а потом помощницу.

Жена напомнит о цели. Когда муж разбит, расстроен, угнетён, депрессивен становится, неудачи у него, жена меняют свою «форму» - перед ним

заботливая мать

Если муж в гневе. В Ведах говорится «опасно гневить мужа». «Да убоится жена мужа своего». Это к этому моменту относится. В гневе он может и убить жену, так написано, может потерять рассудок. То есть женщина способна вызвать такую бурную эмоцию. И как только она видит, что муж уже в гневе, предел наступает, перед ним

Послушная дочь

Вот это её гибкость, её глубокий разум. Она может применять. Оказывается с пользой может всё делать. Её глубина удивительна просто. На самом деле перед ним послушная дочь – рука не поднимется. Он теряет всякий гнев, всякую силу. И, когда муж не удостоил её вниманием, как-то забыл про неё, она будет довольна любым его вниманием как

Сестра

Никаких упрёков. Перед ним сестра. У меня есть старшая сестра, на 4 года старше меня. Однажды мать упрекнула меня: «Сегодня у сестры день рождения. А ты её поздравил?». Ну я младший, всё же для меня. Я не помню, когда у неё день рождения. «Нет, не поздравил». Она давай меня ругать. А что подарить? Ничего же нет. Подарил ей обгрызаную ручку школьную свою. Пошёл, поздравил: «Вот подарок тебе на день рождения». И что вы думаете? Она на дне рождения всем показывала эту ручку и гордилась тем, что я ей подарил. То есть, сестра довольна любым вниманием брата. Такая у неё странная психология.

Любовница

Когда это необходимо, она знает эту науку тоже хорошо.

Это всё в ней есть. В современном мире сейчас преобладает пятый уровень и первый. Но они очень странно влияют друг на друга. То есть, секс и деньги. Когда сексуальная энергия увеличивается в обществе, ослабевают вот эти три. Эти три энергии главные в обществе, а вот эти две второстепенные. То есть, мать – самая главная энергия. Дочь, сестра – чистые отношения. Любовница и жена могут быть в одной личности, а отдельно не могут. Упор сейчас делается на сексуальные отношения и на добычу денег. Долг – это добыча денег, а счастье – это сексуальные отношения. И вот эта глубина отношений уменьшается, потому что сексуальная энергия. Сейчас я вас немножко расстрою. На 5 минут, не больше. Хорошо. Тяжёлая тема начинается. Что же такое эти сексуальные отношения? Это не шутка. Это хуже, чем ядерное оружие. Если отпустить на волю. Пусть стакан на столе – семейная жизнь, ячейка. Здесь есть содержимое, внутри. Никто ничего не видит за этими стенками. Это наши личные отношения супружеские. Это наши отношения, не для всех. Сколько воды нужно налить в этот стакан? Сколько вмещает. Если вы будете лить больше, то перельётся за пределы семьи. Если не отрегулировать сексуальную жизнь в семье, она перекинется через край. То есть, интересна становится чужая жизнь более, чем своя. Причина в том, что кама – сексуальная энергия – увеличилась. И как температура тела увеличивается вы начинаете другие уже признаки сознания проявлять, вплоть до бреда. То есть нездоровый ум или извращённый вкус. Сейчас я опишу, что такое извращённый вкус. На приёме у зубного врача он просит открыть вас рот. И просит потерпеть. Начинается «экзекуция». Вы доверяете врачу, терпите. Открываете глаза, смотрите ему в лицо, а ему нравится всё это. Он просто наслаждается болью вашей. Называется извращённый вкус. Проблема. Кама повышена, извращённый вкус. Пониженная – это инфантильность, отсталость некая такая, неорганизованность. Поэтому кама должна быть на 36 градусах тела. Так скажем, здоровое состояние: ни много, ни мало, как соли в пище. И вот здесь мы обсуждаем, как же кама начинает расти. Температура тела усиливается так сказать. Нравится чужая жена. Ну хорошо. «С кем не бывает», - говорится. Увлёкся человек. В западном мире это – внегласный закон. Жена и муж, но ещё есть любовник, любовница. Внегласный закон, он уже утверждён. Кама, довольна? Нет, она никогда не бывает довольна. Сколько в огонь дров не бросайте, он никогда не удовлетворится, говорится в Ведах. Кама ещё больше недовольна. Теперь-то твоя душенька довольна? «Что ты, старый дурак? Корыто выбросил, а избу ты видел?». «Ну а теперь-то ты довольна? Изба есть теперь». «Идиот». Ещё больше, ещё хуже злиться старуха. Сказка ведическая, Пушкин её переписал. Эта сказка о камее, что мужчина и женщина могут так общаться, злоупотреблять этой энергией, что они становятся врагами, эксплуататорами друг друга и в обществе. Это всё умонастроение камы, неудовлетворённая кама. Дальше что? Дальше что-то более интересное. Не привлекает противоположный пол. Однополые привлекают существа. Интересно. Я вам скажу почему. Когда мужчина и женщина соединяются в сексе, то могут быть дети. Кроме того, говорится, что они не очень-то понимают в этих отношениях. Это разный пол, у них разные представления о наслаждении. А однополые понимают лучше друг друга в этом плане и ответственности за детей нет. Видите, это лучше. Зачем содержать корову, чтобы пить молоко, когда молоко можно купить на рынке за деньги. Зачем семью содержать? Ради этой сексуальной жизни? Потом детей всю жизнь воспитывать и ещё не понимать друг друга при этом. Да гораздо лучше с чувственной точки зрения иметь однополый брак или вообще никакого брака. Это кама. Кама убеждает, даёт такую науку, открывает новую философию жизни. При нормальном здоровом уме человек испугается: «Да что вы, шутите? Такое может быть что ли?». А если увеличить каму, вы скажете: «А интересно попробовать». Хорошо. Всё это уже есть. Есть такие браки, детей усыновляют. Решают их проблемы. «Теперь-то вы довольны?» «Нет. Ещё хуже стало. Я всё это перепробовал, но я не чувствую счастья какого-то. Я чувствую больше неудовлетворения, раздражения. Почему в таких развитых странах, где материальное благополучие так высоко, столько самоубийств? Столько несчастных людей, шизофреников, дебилов? Какое ужасное потомство рождается. Это проблема Европы сейчас. Что не ребёнок, то болезнь неисправимая. Это всё Кама. Детей зачинают в сексуальной истерике. Хуже их здоровье, их разум. Поколение за поколением вырождаются. Представьте, какие ужасные вещи мы говорим. И наблюдаем, не просто говорим. Хорошо. Всё же недовольны. А что же дальше? А дальше так. Неважно кто перед вами: человек, животное, мать, отец, дочь, сын – со всеми можно. Я же не придумываю. Вы же понимаете хорошо, это иллюстрации. Один человек вошёл в ресторан. Канада, насколько помню. Таких примеров было много. Вооружённый автоматом. И «уложил» 50 человек без всякой причины. Один молодой человек в английской семье миллионеров попросил отца за обедом купить ему «Форд». Отец спросил : «Зачем такая большая машина? Давай куплю небольшой «Бьюик», научишься. «Форд» куплю позже». Сын взревел от ярости, схватил нож и убил отца. А потом и мать, когда она закричала. О чём эти примеры говорят? Психологи занимались: что за явление социальное? Почему растёт вот эта нервозность, неконтролируемый гнев? Откуда? И выяснили. Западный мир идёт вперёд в этом отношении, а мы за ним. И вывод один и тот же: это ранняя порнография. Вот эта самая реклама, фильмы, сбрасываются сюда сейчас, как в унитаз. Смотрите, пожалуйста. Наслаждайтесь, деградируйте. Это призывает человека к насилию, к наслаждению извращённым вкусом, наслаждаться насилием, незаконными сексуальными отношениями. Хорошо, всё уже можно. И вот тут-то самое сложное. Предпоследний шаг. Появляются люди-людоеды. Недавно в Германии открылся ресторан, где можно поесть человеческой плоти. Законным образом. Донор приходит, ему платят, он добровольно отдаёт часть плоти. После этого ему оказывают бесплатную медицинскую помощь. Всё это готовится и люди едят это. Видите, не просто едят, а кого-то едят. Ещё какое-то чувство особое: кого-то съесть. Как в древнем племени съедают деда какого-нибудь, когда ему 90 лет. Потому что считалось, что мудрость перейдёт с этой плотью вам. И такова же философия этого ресторана: с клетками этого человека вы получаете его энергию. Вы становитесь сильнее и мудрее. Считается, что для здоровья это полезно. Этот ресторан открыт официально. В Китае консервируют человеческие эмбрионы и продают. Это всё признаки нынешнего века, когда Кама становится бесконтрольной. И у человека проявляются странные вкусы. Не так давно в Петербурге появился один человек. Обаятельный, красивый, образованный и т.д. Молодой достаточно. Людоед. Он съел двух женщин. Приглашал их в дом, они ему доверялись, насиловал, убивал. Потом разрезал на части, за месяц съедал. Весь город перепугал. По телевидению Невзоров говорил: «Женщины, осторожно, не знакомьтесь сейчас ни с кем. Идёт розыск. Крайне опасный человек». Был пойман. Его исследовали, опрашивали психологи, судьи и все остальные. И ему сказали: «Мы сожалеем о вашей жизни, что такой конец. Высшая мера наказания. Вы тоже сожалеете, конечно же. Вы молоды, полны сил». Он улыбался и говорил: «Вы никогда не поймёте. Если вы меня сейчас отпустите, я буду делать то же самое. Это наслаждение ни с чем несравнимое». Это называется Кама. Мы ужасаемся «как? Откуда?» А если нам поднять Каму искусственно и скажем «а интересно». Тот же человек может изменить своё мнение. Это опасная энергия. Опаснее смерти. Вы умираете и рождаетесь заново, но Кама убивает вас и сталкивает в самые низы животного существования. Говорится в Ведах. Это тяжёлая тема, мы её затронули. Тема вожделения, Камы. Поэтому говорится, нужна семья. В семье она удовлетворит свои чувства регулируемо, чтобы не выпускать этого «джина» за пределы «бутылки», не отпускать. То есть так гармония в обществе воцаряется. Как скажем в Коране в Исламе нет понятия отречения. Мужчины не принимают монашество, потому что считается это безнравственно. Неженатый мужчина будет жить безнравственно, поэтому он должен жениться, узаконить эти отношения и с ответственностью это принять. Брак означает любовь с ответственностью. Тогда это признаётся какой-то человеческой любовью.

Итак, дхарма означает великая жертва. И затем на 7 уровне вы чувствуете, что больше назависимы от состояния тела. Вам не важно, старое тело или молодое - духовная дружба. Вы понимаете, что я не мужчина и не женщина. Духовное существо – муж и жена. Одной природы мы внутренней. Разница только в телесных обозначениях и в психологии. А душа-то та же самая. Мы добираемся до глубин сознания. Тут вообще не идёт речи ни о разводе, ни о совместимости, ни о несовместимости, всё поглощается, всё очищается. Это называется настоящая любовь, настоящая семья. Это начало великих династий.

Итак, на следующем уровне это кончается любовью. Видите, влюблённость – уважение – любовь. Брак начинается с уважения и дхармы. Вот эта часть называется браком, а вот эта часть – попытка найти какой-то язык, попытка создать какие-то отношения. Мы имеем дело с попытками образовать семью. Усилия, попытки, но семьи как таковой ещё не создали. В России сильной семьи. Возможно, есть какие-то отдельные примеры, но в целом нет.

Теперь будет тема специально для женщин. Мужчины должны закрыть уши и глаза где-то на полчаса. Хорошо. Только не усните. Я знаю, что вы будете подсматривать и подслушивать. Вам тоже будет интересно. Тема любви для женщины. Сейчас коснёмся этой темы: где оно? Я буду здесь описывать такие аллегорические поэтические отношения, которые преподносятся Ведами.

Первый уровень любви – он низший. Описываются отношения Камадева (Камадев – это Бог любви в Ведах; в западном эквиваленте это Купидон) и его жены Рати. Рати означает привлекательная. То есть, есть желание и есть кто-то привлекательный и они работают вместе. Это вспышка любви, как мы говорили, а потом остывает. Она вспыхивает, переворачивает всё вверх дном и уходит. Такая кратковременная любовь сильная. Как Анна Каренина, такие примеры есть. Ромео и Джульетта, возможно, относятся к этой категории, возможно, к другой.

Второй олицетворяет Индра – царь небес – и супруга его Шачи. Индра означает господское мужское начало, подчиняющее безусловно, безопеляционно. А Шачи – покорность. Если мужчина чувствует себя господином, ему нужна Шачи – покорность, которой можно говорить, управлять, делать замечания, быть недовольным, иногда даже пинать. Она всё равно любит своего господина. Такие господские отношения. Эти два уровня мы замечаем, что люди ищут вспышки любви, а потом пытаются бороться в браке друг с другом на этом уровне. Потому что сейчас не все Шачи, но Индры сейчас все - и мужчины, и женщины большей частью. Такой характер.

Третья: описывается Ямарадж – это Божество смерти – и супруга его Ями. Они как брат и сестра, очень сильно привязаны друг к другу. Такая сильная привязанность, что, если один умирает, то другой жить не может. Умрёт обязательно и другой. Знаете, нам нравятся такие истории про лебедей. Когда охотник убивает одного лебедя, другой тоже жить не будет. Он летает, плачет, потом разбивается где-то рядом. Люди пишут об этом песни и поют. Вот это любовь, такой хотим любви, силы любви.

Четвёртый уровень – уровень Брахмы и Сарасвати. Сарасвати – это Богиня учения, а Брахма – творец вселенной. Высшее творческое начало – это дело высшего разума, так скажем. Сарасвати – это энергия знания. Это общение платоническое, потому что творец не нуждается в жене, чтобы производить потомство, потому что он творит из частей своего тела. Он самодостаточный. Но общается с Сарасвати и вдохновляется этим творчеством. И находит всё новые и новые возможности в себе. Творение, очень плодотворные отношения.

Пятое: Шива и Дурга. Дурга – это вся материальная природа. Привлекательна во всех отношениях, со всех сторон: и тонкая, и грубая. Во всех её проявлениях. Очень мощное такое женское начало, могущественное, влиятельное крайне. А Шива означает – всеблагой, благославляющий все её стороны, не подавляющий ничего. То есть, это как два духовных учителя общаются обменом духовного знания. Счастье уже на духовном уровне обмена.

Шестой уровень – это Вишну и Лакшми. Вишну значит всеподдерживающий, а Лакшми – это Богиня удачи, славы, таланта. Фортуна называют на западе. Она уполномочена всеми энергиями возможными и невозможными. Она обладательница всех энергий. Он же обладает ей. Сейчас я объясню. Мне нравятся ваши деньги, а вы не очень. Можно я буду с вашими деньгами общаться. Если мне нравятся ваши деньги, а вы не очень – это называется оскорбительные отношения. Мне нравится ваша красота, а вы мне не очень интересны. Ещё одна позиция странная, правда же. Красота привлекает, но за вас ответственность не берут. Но, если вы любите личность, автоматически все атрибуты присутствуют в этом. Хотите вы или не хотите этого. Здесь отношения Лакшми и Вишну. Она проникает в его сердце покорностью не господской, а любовной покорностью. Покоряет его сердце, побеждает его любовью. И от него получает всё возможное. Есть сказка такая русская «Морозко», помните. Когда старуха отправляет старика с его дочерью в лес. Пусть замёрзнет там эта красотка. Не хочет она её, потому что у неё есть своя дочь, которая не может выйти замуж из-за неё. И её отправляют в лес на смерть верную. И старик её в сказке оставляет под елью в лютый мороз. Приходит дедушка Мороз и смотрит: «Странно… хорошая девушка, красивая, молодая. Чего она тут делает?». И он её проверяет. Сейчас я скажу, как проверить женщину одним вопросом: тепло ли тебе девица, тепло ли тебе красавица? Ну холодно же, ну чего спрашивать-то. Вот спросите хоть одну женщину «всё хорошо у тебя?» «Что хорошего?» и прочее, прочее, прочее… Женщина всегда будет чем-то недовольна «я самая несчастная в мире» и прочее. Это проверка. «Всё ли хорошо? Ты счастлива?» И она ему говорит: «Да, батюшка, тепло». «Нет, надо проверить. Странная девушка». Он усиливает мороз: «А теперь тепло, девица-красавица?». «Тепло». И она теряет сознание. Замерзает. «А, это настоящая женщина. Надо благославить её». Подарки, золото, серебро. И отправляет её домой с приданным. Старуха видит такое дело: «Да, надо свою дочь посадить туда же. Ты куда свою посадил, туда же посади мою под дерево. Хорошо. Пусть с приданным возвращается». Сидит она там в полушубках, с запасом пищи, конечно же. Ждёт подарков. Мороз приходит. «Тепло ли тебе девица, красавица?» «Ты что, старый хрыч, сдурел что ли? Какая холодина на улице». И на свиньях её отправляют замороженную оттуда. Это сказка такая. Так вот, Лакшми означает – удовлетворённая. Просто потому что находится у его стоп. И перед ней будет мужчина всеподдерживающей силы. Огромное могущество даёт человеку чувствовать, что рядом есть такая спутница, такого уровня предания, преданности.

И 7 уровень считается наивысший и необъяснимый. Это уровень Кришны и Радхи. Кришна означает всепривлекающий – обладающий всем. Всеми достояниями обладает: всем богатством, всеми благами, всей силой, всем отречением, всей славой. Всё под боком у него. Это его энергия личная. А Радха – это интересное слово – бескорыстное, чистое, непрерывное, преданное, любовное служение. То есть всеблагой принцип служения. Считается, что любовь наивысшего порядка. Она пронизывает все миры, все живые существа. Это основа всего. Даже бабочки играют в эту любовь. Все играют в любовь Радхи и Кришны. Ей нет описания, нет причины, нет начала, нет конца и границ. Это вселенский принцип Радхи и Кришны. Всё в этом мире привлекательно потому, что это принцип Кришна – привлекательность. И он поддерживается служением. Не совершая служения и жертвы мы теряем интерес к жизни. Она кажется скучной и непривлекательной. Но, как только мы становимся Радхой, тут же всё озаряется светом и привлекательностью.

Считается, что вот эти три вещи доступны обычному человеческому опыту. Здесь нужно трудиться. Здесь нужно слушать. Здесь нужно проявить качества. А здесь нужно просто слушать, медитировать. То есть в сердце у нас дремлет любовь вот этого порядка. У каждого из нас. Это дано каждому человеку. Мы не можем точно также испытать Божественную любовь, мы можем близко её наблюдать и переживать. Так же как переживаем кино, сериалы. Люди влюбляются, женятся, что-то происходит. Мы начинаем переживать эту жизнь просто наблюдая и слушая её. Поэтому в Ведах говорится, что человек должен научиться слушать о Радхе и Кришне, о Вишну и Лакшми, о Сите и Раме. О Лакшми-Нараяне – это мужской и женский принцип одновременно. То есть Божественность – это мужской и женский принцип. Он отражается и в нашем мире. Отсюда понятно, почему есть мужчины и женщины. И чему мы должны научиться. Любовь означает минимум два. И высший обмен любовью в Боге находится. «Возлюби Бога» - очень важная заповедь. Бог – мужчина и женщина одновременно и там обмен идёт вечный между ними. И она распространяется на все миры. Во всём его энергии: во всё узнаете его, во всём видите его на каждом шагу. Всепроникающий, всепривлекающий принцип. Всё подчинено этой энергии.

Итак, практика такова, что мы пробуждаем в себе эти энергии. И источник счастья находится в нашем собственном сердце в дремлющем состоянии. Его нужно просто пробудить, как мы пробуждаем человека спящего по имени. Поэтому, называя имена Божественной природы, мы можем всё это вспомнить и почувствовать. Однажды я видел одну сцену в Индии в Джаганатха Пури, насколько я помню. Змей выбросили на дорогу. Кобр. Заклинатели змей делают так. Люди сразу все останавливаются. Шоу. Люди так зарабатывают. И эти змеи видят людей, начинают беспокоится, вставать в боевую стойку. Люди на почтительном расстоянии, со страхом относятся. Я встал на какой-то прилавок, чтобы увидеть, что там происходит, что это за люди. Затем хозяин кобры начал громко повторять какие-то мантры, пронзительные звуки создавать. И кобра оцепенела. И мы все тоже оцепенели. Я просто потерял всякую волю. Звук. Всё, в другом измерении оказался. Эту кобру можно брать руками, пока эти мантры произносятся. Тут же бросают её на землю, прекращают говорить мантры, тишина, звуки машин, голоса людей и кобра снова занимает боевую стойку. Опять мантры начинаются и кобра теряет волю. Мантры – звук. Есть такие технологии, когда людей излечивают при помощи мантр. Ман означает ум, траяте – очищение. То есть вы можете переключить ум в другое измерение просто звуком как в радиоприёмнике. Поскольку есть много всяких волн, много информации, вы должны настройку сделать, информация сама пойдёт туда. Поэтому, если вы управляете умом при помощи мантры, можете получить знания, недоступные обычным людям. Просто настройте ум на другую волну. То есть эти измерения и сейчас здесь. Как, например, в русских Ведах говорится, что есть миры, а есть мерности. Миры – это что-то подобное виноградным гроздьям. Один мир, другой тут же рядом, параллельно они могут быть. Галактики, вселенные или квартиры, какие-то замкнутые пространства. А есть мерности. Это когда у вас в одной матрёшке ещё одна матрёшка. Измерение другое. Как у нас физическое тело, тело ума, тело разума и так их там много измерений внутри нас. Также и вселенная устроена, есть такие миры. И поэтому говорится сейчас мы сидим в зале, кресла, сцена, свет – всё организовано. В другом измерении вы увидите здесь как река течёт и лес, и поляны красивые земляничные. А в третьем измерении вы увидите как море бушует и т.д. Это измерения. И в Ведах насчитывается огромное количество измерений снизу-вверх, которые нам даже и не снились. И говорится, чтобы перейти в более высокое измерение, нужно оставить это измерение. Умереть здесь и родиться там. Этот переход возможен при помощи реинкарнации. То есть мы путешествуем в этом мире при помощи реинкарнации – смены типа тела: с низшего на высший или с высшего на низший. Но лучше вперёд двигаться. Но другое настроение интересное. Можно не оставлять тело говорится. Можно перейти в другое измерение как? Думать об этом, слушать об этом измерении. И честно выполнять свои обязанности. Если вы слушаете о Боге и честно выполняете свои обязанности, то вы переносите свой ум и сердце в другое измерение. Видите то, что не видят не другие, чувствуете то, что не чувствуют другие. Вы создаёте то, что не может создать никто. Вы делаете простые вещи, но вы могущественны, потому что все остальные начинают делать то же самое. Потому что вы делаете это в великом счастье, в великой любви. Потому что в этом мире единственный дефицит настоящей любви. Если вы получаете эту любовь, то весь мир в очереди встанет и будет с протянутой рукой просить «дай чуть-чуть». Это естественно, это притягивает. Это необходимость просто. Любви океаны безграничные, а мы ищем хотя бы крошку любви здесь. Есть такой пример. Человек в пустыне от жажды умирает. «Хочешь воды?» - ему говорят. «Да, я погибаю. Дайте воды». «Давай, руки протягивай». Он протягивает руки и ему выдавливают каплю. «Вот вода. Пей». Ещё хуже человеку стало. «Мне нужно много воды. Ну разве это вода». «Это вода, пей». «Нет, я не удовлетворюсь каплей». И представьте, мы всю жизнь вкладываем свои усилия: и в семью, и на работе, и в детей. А что мы получаем? Каплю счастья за всё это. Я разочарован. А это вся моя жизнь, это цена моих усилий. И новое поколение даже не знает чем я занимался, что я воевал во второй мировой войне. Эти ордена никого уже не интересуют. И что я был за Ленина, за Сталина – это никого уже не интересует. Всё ушло в прошлое. Нет оплаты за твой труд. Тебя уже никто не помнит. Все думают уже по-другому. Приезжаю как-то однажды домой к родителям. Вижу отца, давно его не видел. Переодевается отец и я вижу на левой стороне на груди у него наколка «Сталин». Ребёнком я этого не замечал, а вдруг заметил. И я понял, что я уже никогда не пойму своего отца. Я не переживу этих отношений. Всё ушло в прошлое. Все эти ценности уходят. И человек чувствует, что прожил жизнь и никто его не понимает, и никому он не интересен. Время другое. Информация друга, техника друга, компьютеры появляются, технологии новые. «А я, оказывается, остался ни с чем и в невежестве полном. Снова необразованный. Хотя многому учился и многое сделал». Поэтому постепенно мужчина и женщина исчерпают свои отношения. Как ракета: первая ступень, вторая ступень, третья ступень, а тут капсула – тут душа находится. И первая ступень – это кама – вожделение. Она выгорает в отношениях мужчины и женщины. Там дети, обязанности. И отбрасывается. Она больше не нужна в какой-то момент времени: всё, забудьте об этом. Потом вторая ступень начинает работать – эмоциональная. Потом – интеллектуальная, осмысление своей жизни. И, в конце концов, достигается назначения там. Эти низшие энергии нужны, чтобы оторваться просто от земли. Большой выход энергии будет, потому что земное тяготение – кама – очень сильна. Преодолеть её, выжать нужно именно в семейной жизни, в долге отработать её. Лёгкой жизни не бывает, не ищите дешёвой жизни. Часто меня спрашивают: есть ли у меня вторая половина? «Вот я где-то читал, что у каждого человека есть вторая половина. Настолько гармоничная и точно совпадает, идеально». Есть, сейчас скажу как сделать. Берёте одну половину ненормальную. Они же все эгоисты молодые. Нет, они любят конечно, но они ещё эгоистичны. И вот такая форма у половины, форма характера. И другой. И как-то надо их сочетать. И находим зацепку. Брак начался. И теперь каждый день нужно выполнять свои обязанности. Ломая суставы, скрипя, сдирая когти, искры, пламя. И, в конце концов, будет гладенькая, красивая, приятная галька, отточенная. Всё, получайте свою вторую половину. То есть заслужить нужно это. То есть женщина получает мужа, какого заслужила. Не должна сетовать. Кроме этого, кто-то может сказать «да, вы даёте такие знания, а у меня такая ситуация в семье, на работе, в жизни… как это всё … я несчастный, несчастная, что мне делать… у меня нет таких обстоятельств хороших в жизни…» Не говорите глупостей, не так всё. Если я упал в том углу, то я не могу подняться в другом углу. Правильно. Где упал, оттуда же и поднимайся. Это самое лучшее положение, в котором ты сейчас находишься. Оттуда же мы должны подниматься: в той семье, в той деятельности, в тех обстоятельствах. Это нам дано для того, чтобы улучшить. То есть счастья в семейной жизни в этом мире нет. Об этом говорят все мудрецы. Его нужно привнести сюда из своего сердца своей жертвой. Дети, муж, жена – с точки зрения кармы – это ужасная вещь вообще. Муж – это та, которая умерла в прошлом, думая о муже. А он думал о жене и стал женой. Вот и всё. А дети – это не кто иной, кому мы должны с прошлой жизни. Мы им задолжали в прошлой жизни, они рождаются и забирают на образование, на пищу полноправным образом. И мы платим всю жизнь. Это просто карма – жёсткий безжизненный закон. И что же мы должны? Мы должны внести туда любовь и тогда это имеет смысл. Куда мы принесём эту любовь Божественную, то и будет иметь смысл. Вот весь секрет счастья. Это наш вклад, наша жертва. Это не просто мы ждём какого-то чуда с неба, когда упадёт любовь сверху. Вот и всё и я счастлив. Бесплатно не бывает. Дёшево не будет. Нет, это будет труд.

И, кроме этого, я ещё кое-что скажу, нужно закончить эту тему. Мы обещали рассказать практичные вещи. Есть 4 типа людей – мужчин и женщин. Это тоже важно понять, чтобы находить правильные сочетания. На санскрите это называется варна – профессия. Профессиональная склонность тоже отличается качественно. У нас разные есть склонности и вкусы к деятельности. И в семье это тоже важно, потому что не все варны сочетаются хорошо. А какие-то очень хорошо сочетаются. Представьте человека – это образ тела общества: есть голова общества, руки общества, туловище (живот) общества и ноги общества. 4 варны, 4 профессиональных уклада. Голова – это интеллигенция: учителя, священники, философы, некоторые врачи. Руки – это управляющий класс и воины: управление, администрация и военное дело. Это совсем другие характеры и абсолютно отличаются от предыдущих. Живот – торговое сословие: земледельцы, бизнесмены, землевладельцы. Они обеспечивают всё тело питанием, так сказать, занимаются торговлей. И опора всех этих классов – это ноги, рабочий класс. Они отличаются качественно. Интеллигенция принадлежит к гуне благости, добродетели. Благость качество, то есть мир, покой, медитация, глубокое знание, ощущение счастья внутри. Они осознают брахман – дух, вездесущую поддерживающую силу. Они всегда с ней связаны, поэтому они проявляют мистические способности: видят будущее, исцеляют людей, знают философию, могут давать хорошо советы, знают науки, обучают хорошо. Это наиболее бескорыстные люди в обществе. Деньги за свой труд не берут, иначе теряют качества. Это добродетель. Только пожертвования берут. Не назначают никакой цены. И они эффективны, когда спокойны, когда очень спокойно, мирно и гармонично вокруг. Они максимально эффективно мыслят. Управляющий класс, воины, эффективны как раз тогда, когда ситуация экстремальна. Вот тогда они в полную силу неожиданно для себя делают чудеса. Это защитники, бесстрашные люди, их невозможно победить. Можно только убить, но победить нельзя. Не сдаются ни при каких обстоятельствах. Они неизменно веселы, они наиболее красивы в обществе, яркие, привлекательные, красиво одеваются, у них яркая культура и речь. Это воины, администраторы. Бесстрашные, позитивные люди, настроенные оптимистично. Если даже дадите ему в нос, он не расстроится, он только вдохновится. И тут уже вам не сдобровать такого вдохновения. Он силу имеет и решимость. Кшатрий очень могущественен. Они имеют силу и рискуют жизнью для того, чтобы установить справедливость здесь. Это герои. Бизнесмен – это «дети хитрые матери» как их называют в народе. Однажды великий Акбар спросил своего советника Бирбала: «Скажи, почему торговцев в народе называют «дети хитрые матери». Мне кажется, что они нормальные, обычные люди». Они ехали на прогулке на лошадях в это время и обсуждали эту тему. Поскольку Бирбал крайне мудрый, Акбар часто спорил с ним, обсуждал какие-то темы и доказательства искал того или иного вопроса. И Бирбал говорит: «Я попытаюсь доказать тебе, что это правда». И тут навстречу шли торговцы с повозками чечевицы на рынок, продавать. И Бирбал говорит Акбару великому: «Вот спроси у этих людей, что они везут и куда». Видно, что они везут чечевицу на рынок. Акбар подъезжает. Торговцы замирают, Акбар великий спрашивает: «Что вы везёте и куда?» «Что вы видите, то и везём». «Ну да, а что это такое?» «То, что вы хотели назвать, и то и самое». И как он ни пытался, они не называли. Они думали какой-то подвох, думали, что не нужно отвечать. Они были очень осторожны. «Это же чечевица». «Ну да, как вы и сказали». Они так и не назвали слова чечевица. «Ну точно, «дети хитрые матери»». То есть, это люди, которые могут сделать деньги из воздуха буквально. Это очень предприимчивый, расчётливый ум. Они могут быть жадными, могут быть расчётливыми. Расчётливость – это не грех для них. Один мой знакомый стал очень богатым человеком. У него магазины по всему миру: за границей и здесь. А с чего начинал-то? Да вы бы посмеялись, если бы увидели с чего он начинал. Он в школе плохо учился. Видели его часто на речке. Там камешки перебирал и предметы плохо знал. До сих пор пишет неграмотно. Закончил школу, пошёл на речку снова камешки перебирать. Каких-то дощечек нарезал, приклеил камешки на клей, покрыл их лаком, посыпал песочком, написал имя города и стал продавать. И теперь он богатый человек. Он сделал из камней на речке себе бизнес. То есть, это определённая природа видеть как можно делать деньги из ничего. Как трюки какие-то – раз и деньги. Разум такой. Они хитры по своей природе. Но при этом есть высокая нравственность, вкус к культуре, красоте, дорогим красивым вещам, материальным ценностям. Это меценаты хорошие. И рабочий класс – это поддерживающая сила всего общества. Они просты, не умеют делать деньги, не умеют управлять обществом, рисковать жизнью, не обладают большими знаниями. Но они – великие помощники, поддерживающая сила. Так вот, в браке варны должны сочетаться так: женщина должна быть одной варны с мужем либо ниже, но никак не выше. Иначе будут сложности в семье. Муж может контролировать жену интеллектом большим, управлять. То есть он, как решающая сила, должен иметь либо равные интеллектуальные качества, либо выше. Но не ниже. Это одна из причин, почему браки рассыпаются через какое-то время. Вроде бы всё хорошо было, но тем не менее… Потому что не совпадают эти варны. Это до сих пор в природе существует. Есть смешение этих варн.

Причина счастья. День 1

noreply@blogger.com (singheshvara) — Sun, 08 Apr 2012 07:40:00 +0000

Добрый вечер! Итак, начнём очень важную тему. Сегодня только начало. Впереди у нас три вечера. Нужно настроиться серьёзно: будет и приятно, и горько. По-разному. Потому что здесь люди разных возрастов, разного опыта. Конечно, многие из нас наделали ошибок. Кто-то ещё начинает свою жизнь: всё впереди. Но мы желаем всем счастья, как это традиционно говорится, удачи. Хотя не от нас это зависит только. Но и от нас зависит многое.

Сегодня будем говорить именно об этом моменте. Не столько о законах судьбы (хотя их коснёмся также), сколько о свободе выбора. О том, что же мы с вами можем. Насколько мы властны в своей судьбе: менять что-то, улучшать, ухудшать. Например, мы же знаем с вами, что есть законы подлости. Каждый знает, что бутерброд падает маслом вниз чаще всего. А вот законы везения неизвестны, кроме одной пословицы (которую я помню): везёт только дуракам. Вот мы об этом будем сегодня говорить, что это за дураки такие, которым везёт. И можно ли стать дураком таким везучим, счастливым? Так и говорят мудрецы древности, что в этом мире счастливы только два типа людей: либо очень просветлённые мудрецы или полные глупцы. Или есть ещё выражение: счастье в невежестве. Но мы сегодня поговорим о другом: что же такое счастье, как оно достигается. Путь нелёгкий – дешёвого счастья не бывает. Конечно же, требуется прожить жизнь должным образом или хотя бы часть жизни прожить в полную силу должным образом, включая все свои внутренние ресурсы. Опираясь на современную психологию, можно сказать, что человек проживает свою жизнь на 90% в спящем состоянии. Я думаю, даже больше, потому что он не знает, что у него внутри, какие резервы, таланты, способности, возможности. То есть он остаётся нераскрытым как личность. Хоть он и пытается это делать. И где-то его встречают какие-то трудности, тупики, кризисы, проблемы, препятствия на каждом шагу, когда он не знает, что делать дальше. Может вообще ничего не делать: просто жить и ждать чего-то. То есть люди по-разному понимают ход жизни. Но, на самом деле человек должен идти путём самореализации. У нас есть очень много ценностей внутренних. Сегодня мы начнём их обсуждать. И коснёмся, конечно же, семьи. Потому что счастье очень тесно связано с этим понятием. Это очень ёмкое и глубокое понятие. От этого зависит наше общество целиком. Государство, мир, политика, экономика – это всё, в корне, лишь отношения мужчины и женщины. А само по себе счастье – это понятие всеобъемлющее и неземное. Как мы знаем «счастье нельзя купить за деньги». Земными способами это не достигается. Это сверхэнергия, о которой мы будем говорить. Я попытаюсь говорить сверхнаучно, с примерами, опираясь на древние источники, которые изучаю уже более 25 лет. Это древние Веды. Очень много знаний, но к сожалению, труднодоступные, потому что ключ утрачен. Поэтому сегодня поговорим об этом самом ключе к каждой науке. Наук много сейчас. Как никогда мы сегодня образованы, информированы. Но одна наука лишь утрачена, из-за которой нас постигают неудачи. Никак не установить мир ни в обществе, ни в мире, ни в семье, ни даже в одной личности. Работают институты психологии и не могут установить мир в одной личности: загадка. Что там происходит, почему конфликты, противоречия?

И сегодня мы начнём, что будем обсуждать природу, суть человека в целом. Затем мы обсудим природу мужчины и женщины, их отношения – это семья. Сегодня нам нужно познакомиться с тем, что такое личность, какие бывают уровни сознания личности, типы. То есть в целом сегодня мы должны описать структуру личности. А затем перейдём к деталям. Так что сегодня будет важная тема – ключ ко всем наукам: наука взаимоотношений. Это до сих пор неизвестная формула мира, потому что без мира счастья не бывает. Так и написано в древних книгах. Сначала устанавливается мир внутри одной личности. Затем другой, третьей и так постепенно этот мир взаимоотношений является этим понятием счастья. Например, на санскрите счастье описывается несколькими словами. Сукхам: кхам означает пространство или эфир, су означает очень много. Это описание счастья. То есть, когда у нас много денег, большая квартира, много земли, есть пространство для деятельности, много знакомых, много связей. И дукхам - замкнутое пространство. То есть я строю себе стены какие-то, дверь железную с глазком, решётки на окнах, забор со злой собакой, ружьё, сейф – я нахожусь как в тюрьме. И это зависит от того, насколько мы умеем общаться друг с другом. Если мы не умеем общаться друг с другом, то дукхам: границы всё уменьшаются, у каждого свои границы, своя территория. Если мы можем жить в мире, то это становится большое пространство – жизнь. То есть нет границ, которые могли бы переступать в мире добра, любви и т.д. То есть такая концепция духовного коммунизма. Материальный коммунизм не получился, вот мы попытаемся новую попытку сделать. Сама идея хороша: мир, дружба, любовь, братство. Только, конечно же, на материальной платформе это никак невозможно воплотить. Об этом мы тоже будем говорить.

Итак, начнём. Я несколько слов скажу о Ведах. На что мы, собственно, будем опираться в течение этого времени. И вы сами убедитесь, что недаром их называют Веды. Веда означает знание, там есть всё необходимое. Может в нетрадиционной форме, это требует какого-то аналога западного ( переложить на рельсы традиций понятным языком). Но вы увидите, что есть источник знания, какие-то вещи уже забыты. Мы вспомним. Неведомый, ведомый, ведущий, ведьма, ведун – корень один и тот же – знание. Медведь в русском (санскритское слово): мёд и ведать – знает, где мёд. Мы с вами читаем до сих пор почти что на санскрите. Один – ади, два – два, три – три, четыре – чатр, пять – панча, шесть – шат. Есть также русские Веды и индийские Веды так называемые. Пять тысяч лет назад написаны индийские Веды, семь с половиной тысяч лет назад написаны русские Веды. Конечно же Росси тогда и в помине не было, Индии тоже не было. Не было ни Америки, ни Австралии. Описывается в самих Ведах: была единая культура – ведическая. Это была просто русская Веда, индийская Веда. Название почти одно и то же, терминология одна и та же, информация практически та же самая, только объём её разный. На русские Веды мы не будем опираться, потому что они плохо сохранены. Но то, что есть подтверждает, что культура было одна и знание было единое. Индийские Веды хорошо сохранены на территории Индии, хорошо классифицированы. Вьясадева записал – автор известен, всё очень научно, точно и понятно. На них будем опираться.

Итак, человек. Попытаемся углубить это понятие насколько это будет возможно в наших силах (все вместе, конечно же). Человеческое существо: рассматривается всё функционально в Ведах. Если хотите что-то обозначить, определить, познайте его функции, опишите его функции и так вы потом можете его называть.

Веды говорят, что тело человека состоит из органов чувств. И мы сейчас выделим пять познающих органов чувств: осязание, зрение, слух, обоняние, вкус. Они называются на санскрите гьянендрия: гьяна – знание, индреяние – чувство. Мы впервые познаём мир: смотрим, трогаем, пробуем на вкус, нюхаем – дети так познают мир. Всё бы ничего, но утверждается, что чувства очень ограничены в своём восприятии, в возможностях. Если в этом зале будет слишком много света, то мы ослепнем. А выключив совсем свет, мы ничего не увидим. Вот между этим мы что-то воспримем. Также есть тонкие световые энергии, каждый предмет ещё излучает – мы этого не видим. Это видят инфракрасные приборы, другие приборы, более тонко настроенные, чем человеческий глаз. Кошка может видеть в темноте, летучая мышь, аппарат ночного видения. Но человеческий глаз не видит. Мы лишь догадываемся, что вот есть возможности больше. Также касается слуха: инфра- и ультра- не слышим, посередине чуть-чуть что-то слышим. Есть люди, которые развивают слух эфирный, независимый от воздушного пространства. Эфирный звук: звук в воздухе распространяется со скоростью 333м/с. Но сотовый телефон быстрее ловит информацию со спутника, потому что в эфире распространяется звук, кроме того, что в воздухе. Ухо слышит вибрации воздуха. А можно слышать эфирным ухом. Но для этого тренировка нужна, йоги умеют это делать. В этом случае вы бы услышали сейчас некую симфонию природную. Если, конечно, выключить звуки города, подняться в горы, где есть красивые места, где есть уединение, покой и гармония. И там вы услышите некую симфонию очень красивую: как структурируется вода под звуками симфонии, замораживается красивая симметричная снежинка. Звук такую симметричную, гармоничную структуру создаёт. Более того, говорится, что весь мир основан на звуковой вибрации. Колебания, микроволны, поля есть не что иное, как различные виды излучения вибраций звуковых тонких и грубых. И вы можете прийти к выводу, что вначале было слово и слово было Богом (как говорится в Библии). То есть со звука началось всё проявление. Мы бы слышали эти вещи. И эти чувства включаются автоматически в плавающий режим поиска: они блуждают, дайте им программу и они найдут. Одновременно в пяти направлениях мы работаем постоянно. Огромное количество информации сейчас блуждает у нас в уме, он нагружен. И вся эта информации поступает в ум. На санскрите ум манас. Его ещё называют шестым чувством или тонким чувством. Как орган чувств он не выведен наружу (не дай Бог). И он уникальное чувство, потому что одновременно может обонять, осязать, видеть, слышать, чувствовать вкус. Само по себе каждое чувство локализовано: язык может чувствовать вкус, глаз только видит, ухо только слышит. А ум одновременно охватывает всё это восприятие и ему свойственно умонастроение. Не путайте мысли с умом – это не одно и то же. В океане есть такое явление: волна 20/30 см. Цунами. А у берега она достигает 15 м. То есть вся эта волна внутри – вот это ум. Глубина ума ещё существует. Мысли… ну представьте, что у нас есть дом: фундамент, стены, основные несущие конструкции, крыши. Затем его украшают обоями, мебелью. И там ещё и тараканы бегают. Эти тараканы – это мысли. А дом этот – это ум: тяжёлая конструкция, на фундаменте, которую сдвинуть практически невозможно. А тараканы бегают туда-сюда, иногда их много, иногда их мало. Иногда они просыпаются, засыпают, живут своей жизнью. Всё в пределах этого дома. Там можно менять мебель, обои. Но фундамент сменить трудно. То есть ум создаёт полностью это физическое тело. Этот дом с костной системой, мышечной системой, кровеносной системой создан умом. Так говорят Веды. Современная психология едва-едва к этому подходит: что вы можете создавать при помощи ума. Наверное, вы знаете, что есть химическая формула любви: это вещество – наркотик, вырабатывающийся в крови влюблённого человека. Влюблённость не что иное как состояние ума. И в этом состоянии он вырабатывает наркотик, ему очень хорошо. Но, если человек завидует кому-то, в крови вырабатывается яд. Ему плохо. Ум имеет такую природу: когда кому-то хорошо, ему становится хуже. Это зависть называется. Хотя должно быть всё наоборот. Если есть любовь, то счастье увеличивается. А если есть зависть, то нам хуже становится. Как в сказке, джин встречает человека и говорит: «Любое желание твоё исполню. Но, только, есть одно условие. Всё, что ты попросишь, я дам, но сосед твой получит в два раза больше». «Ну и какое мне дело до соседа?», - подумал человек. «Хочу дом двухэтажный». И получил как хотел. Смотрит в окно – там четыре этажа. «Как-то странно, - думает. – Я заказываю, а он, что, пользуется этим? Не очень справедливо вообще. Мой джин. Ладно, хочу Мерседес». У него во дворе стоит новенький. Смотрит в окно – там во дворе стоит два Мерседеса. «Что же делать? Что-то надо делать с этим. Хорошо, хочу, чтобы я ослеп на один глаз. Вот теперь всё нормально - у соседа двух глаз нет теперь». Это история о зависти. Нас иногда стимулирует к жизни зависть. Например мы видим, что у кого-то есть вот такая машина. Или у кого-то вот такая квартира и я такую же хочу. Хотя у меня и так всё хорошо. И всё же мне не позволяет вот это чувство зависти жить спокойно. Вещество, которое вырабатывается при зависти, отравляет наше настроение и здоровье. И здоровье, и физиология, и запахи меняются. Можно зависть установить по запаху тела. Я не шучу. Может быть, у нас нет такого тонкого обоняния или, может быть, опыта. Но, я вас уверяю: немножко практики и вы сможете по запаху такие вещи определять. Любит ли он или завидует. Нашумевший случай в Швеции. Один электрик замёрз в холодильном вагоне. Промёрз за ночь полностью. Он ремонтировал этот вагон на предприятии и был загерметизирован случайно. Несчастный понимал, что не выживет при такой низкой температуре. Он пытался кричать, взламывал двери. Но ему ничего не удалось и он замёрз. Тело было кусок льда, медицинская игла не входила в тело. Вы спросите: в чём же интерес в этой истории? В том, что вагон не был подключен к питанию и там не было минусовой температуры. Там была плюсовая температура. Когда учёные стали разбираться, они поняли, что его заморозил собственный ум. Мы не знаем ещё возможности ума. Но одно написано в Ведах, что ум отождествляет себя полностью с этим данным телом. То есть, я – мужчина, я – женщина. Это завтрашняя тема. И тут важно: какое место занимает в нашем счастье ум, всегда ли хорошо считать себя женщиной или мужчиной? Или, может быть, ещё кем-то? Как есть одна интересная история. В «Комсомольской правде» я прочитал эту статью в 70-х годах. «Он строит красноярскую ГЭС» было написано передовицей и с портретом какого-то человека большая статья. Ничего существенного. Один человек ходил по красноярской ГЭС с микрофоном и спрашивал каждого «что делаешь?». «Я перевожу эти камни в реку», «Я замешиваю бетон», «Я готовлю обед для бригады». И какой-то электрик крутил провода. «Что ты делаешь?». «Я строю красноярскую ГЭС». Портрет, вот он строит красноярскую ГЭС, а остальные камни кидают, бетон мешают, варят обед. Вот ум. О чём же мы думаем? Вот что важно. И, таким образом, ум формирует данный тип тела. Например, из жизни растений. Каждый может провести эксперимент. Сделайте это. Возьмите семечко лимона и посадите в горшок с землёй. И поливайте его регулярно. Что будет? Вы догадываетесь, что будет. Вырастет лимон. Будет висеть жёлтый кислый лимон. Откуда в лимоне столько кислоты? Вы же не поливали его лимонной кислотой? Он рос в земле, немножко света, немножко воды. Учёные скажут, это синтез. Он трансформирует воду, свет в лимонную кислоту. Факт. Так кто же это делает? Есть содержимое этого семечка, там есть живое существо. Корова даёт молоко. Учёные пронаблюдали когда-то. Была построена искусственная корова. Химический состав ясен, слюна вот такая, химический состав травы ясен. Пережёвывание, температура такая, пищевод, желудок, соляная кислота, там длинная кишка и всё остальное. И, в конце концов, молоко должно пойти отсюда – всё. Создали жующую часть, глотающую часть, переваривающую часть и часть, выдающую молоко. Когда открыли кран, оттуда полилась зелёная жижа. Но, Веды говорят, корова даёт молоко потому, что она мать. Это умонастроение. И кровь трансформируется в молоко автоматически. Видите, ум управляет химическими процессами. Если мы управляем умом, то мы можем управлять своим здоровьем, телом, даже возрастом и многими другими вещами. До этого нам пока ещё далеко. Это могут делать очень продвинутые йоги. Поэтому мы не будем вдаваться в подробности. Это я просто сказал пару слов об уме, чтобы вы знали, какая это могущественная сила.

Итак, чувства подают информацию в ум. В уме создаётся умонастроение. Бывает так, что чувство осязания удовлетворено, а чувство вкуса - нет. Бывает два чувства удовлетворены, а остальные скучают. Бывает все чувства удовлетворены. И знаете, что вы чувствуете? Я приведу пример. Новый год. Мы организуем так, чтобы все органы чувств испытывали приятные ощущения. То есть, для касания были приятные одежды, мебель. Обоняние: духи. Есть потрясающие духи: они привлекают мужчин и отпугивают комаров. Есть зрение: какой-то зал или квартира прекрасная должны быть организованы. Музыка для слуха наилучшая в праздник. И, конечно, блюда уже готовятся. И всё это для чувств одновременно приятно, организовано общими усилиями. И у меня возникает такое предчувствие чего-то необычного. Начинаем верить, что будем счастливы. Приподнятое умонастроение, стимулируется наслаждением чувств. Человек верит, что в следующем году мы будем точно счастливы. Вот давайте поднимем бокалы все вместе и будем жить счастливо в 2012 году. Вот уже 2011 лет мы не были счастливы, но в 2012 точно будем счастливы. И начинается «… с лёгким паром», какая-то романтика, какая-то вера в какую-то любовь, в новую жизнь. А наутро все понимают, что немножко погорячились. Спадает это всё, то есть чувства угнетённые этим наслаждением и обыденное какое-то утро: холодное, зимнее. И нужно опять чувства стимулировать, привести их в порядок: налить, опохмелиться. Психологи говорят, что только человеческое существо делает такие вещи как, например: ест, когда не хочет есть, пьёт, когда пить не нужно, курит, хотя курить не нужно. Для чего? Для общения. Человек ищет общения. Потому что общаться сложно. Мы даже боимся друг друга. В современной среде всякое. Мы не доверяем друг другу так уж хорошо. Поэтому нам нужен стимул. Стимулировать органы чувств, чтобы смелее себя почувствовать. Врезать и потрястись под музыку друг перед другом. Возбудиться нужно, чтобы доверять друг другу. Это всё при помощи чувств можно заложить в уме, чтобы иметь какое-то представление друг о друге. И скорее всего ложное, неправильное. От возбуждения чувств никогда не приходит истина, истинное понимание чувства. Но об уме. Основных функций его всего две описано. Он, конечно, интересный. Он может комбинировать. Например, пока мы ехали сюда на машине, мы увидели, как на одной сопке пробежал рогатый кролик. Он только во Владивостоке водится. Я нигде не встречал его больше. Как у оленя рога. Поехали дальше. Я видел, на обочине лежит яйцо лошади. Ну какая-то лошадь снесла во Владивостоке. Обычно они не несутся. А здесь опять же что-то происходит странное. Ещё не вылупился жеребёнок. Но он вылупится. Я покажу потом. А когда я подъехал к залу, посмотрел в небо, там цветы расцвели. Понимаете, что я лгу, конечно же. Я это придумал. В уме я могу это представить. Вы видели рога, видели кролика. Можете представить рогатого кролика. Можете даже нарисовать его, фотомонтаж сделать или в современном кинематографе сейчас можно показать всё, что угодно. Это всё функции ума. Совмещать несовместимое и показывать как будто бы что-то новое. Хотя это не существует. Это называется иллюзорное понимание, иллюзорное знание, то есть, у нас создаются личные формы иллюзии: из реальности он создаёт то, что не существует. Но функций у него две: принимать всё приятное для чувств и отвергать всё неприятное для чувств. Ум примет всё, что приятно, а всему, что неприятно, он скажет «нет». пример. Молодой человек живёт во Владивостоке. Ему 14-15 лет. И принимает впервые наркотик. А здесь это очень распространено. И ум, как чувство, медленно с этим соглашается. И говорит: «очень хорошо, нужно делать, давай каждый день дозу». Или полстакана водки – тоже приятно, тоже хорошо. Ум скажет «хорошо» как чувство. Он не оценивает другие вещи. Он не знает этих вещей. Он просто увлекается процессом наслаждения. В этом его основная функция. Поэтому, если бы не было кого выше, мы бы не сидели в этом зале, не слушали и вопросов бы не задавали. То есть у человека есть одно преимущество – у него есть разум. Вот эта высшая инстанция. В этой тройке эта инстанция выше всего: разум или буддхи на санскрите, разумный. Буддхи буквально означает просветлённый, Будда. В чём его просветление? Он видит прошлое, настоящее и будущее. И есть такой разум, который видит очень далеко. Например, вы выходите и видите горизонт, потому что небо чистое. А в прозрачной речке видите камни на дне. А если мутная река, не видите ничего. Воздух в смоке, в тумане, тоже не видите ничего. Кто-то видит, кто-то не видит. Если ум и чувства чисты, вы видите очень далеко. Если нет, то не видите или не понимаете толком. В каком-то смысле мы все видим будущее, потому что есть разумы. Если вы видите, как человек начал серьёзно употреблять алкоголь, то вы видите будущее. Разве нет. Любой нарколог вам распишет жизнь наркомана по месяцам и даже по дням. Будущее предопределено. Если мы вкладываем в будущее какие-то энергии, оно, несомненно, таким и будет для нас. Например, сейчас можно через Интернет купить какие-то вещи. У вас есть счёт в банке. Вы находите нужный товар в Интернете. Переводите деньги. И через несколько дней вам звонок в дом: привезли стиральную машину, сейчас установим. Будущее уже предопределено, потому что вы его оплатили. То есть, мы совершили очень много поступков, которые оплатили наше будущее. Если есть разум, то вы будете понимать, что с вами будет через некоторое время или с этим человеком, или с другим человеком. Это более или менее понятно сейчас современной цивилизации Запада. Не изучая законы кармы. Лазарев написал серию книг, пытался продиагностировать карму. Хотя в Ведах говорится «не диагностируйте – запутаетесь». Так и случилось. Слишком сложный закон. Мы о нём не говорим сегодня подробно. Мы пойдём дальше. Разум и его функции: принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное. Он различает, что хорошо, что плохо. Вот молодой человек идёт по улице Владивостока. Жарко. Лето, жара, пекло. И он хочет охладиться или пить. И глаз блуждает по улице и находит мороженое. Команда от ума ногам – идти вперёд, рукам – доставай деньги, отсчитывай, покупай 10 порций. Поскольку он под влиянием чувств находится, он неуёмный, неумеренный. Поэтому есть разум. У разума есть экран: на экране вот такое чувство – есть мороженое. Ум говорит «20 порций». Разум «стоп». Он над чувствами. «Если ты съешь 10 порций мороженого, у тебя простудится горло. У тебя испортятся зубы от злоупотребления. Ты испортишь желудок, если будешь так есть. Двух порций достаточно». Если он сильный, ум скажет «две порции достаточно». А если разум слабый, ум скажет «пошёл вон, без тебя знаю что делать, что ты меня учишь». Родители, помните, как дети начинают себя вести, когда они подрастают? Именно так: чувства сильны, ум силён, разума ещё нет. Вы им говорите, а они «без тебя знаю, хочу наслаждаться». Сила желания очень могущественная. И, поэтому, вы понимаете в чём недостаток современного мира. Не потому, что есть алкоголики, наркоманы, проститутки и другое. А потому, что неразвитый достаточно разум у современных людей. Воля это называется. Контроль управления умом и чувствами, управление жизненной силой. Этой науке нас не учат ни в школах, ни в институтах. Поэтому, несомненно, нужно проводить такие программы, лекции. И по всей стране мы это делаем с большим успехом. Сейчас много людей учатся, извлекают огромную пользу для своей семьи, для работы, для здоровья и во всех аспектах. Практика будет несложная. Это в конце мы будем говорить.

Теперь здесь приостановимся. Будет ещё две вещи выше, позже. И, поскольку, мы сегодня говорим о счастье, я сразу переключусь на аспект любви. Так как счастье без любви немыслимо. Именно эта тема центральная в нашей жизни. Особенно что касается женщин, как говорят Веды, то женщина без любви, в принципе, не живёт. Она увядает. Без любви, если она остаётся никому не нужной, это самое плохое, что для неё может быть. Женщина всегда под защитой находится: в детстве отец любящий заботится, в молодости муж любящий заботится, в старости дети любящие заботятся. Всегда под защитой любви обязательно. Если нет, то скорбь, потеря здоровья, красоты. Вот такая плохая вещь получается с женщиной.

Итак, любовь. Вот три уровня сознания. Значит любовь тоже может быть на уровне чувств, ума и разума. Любовь чувств опасна: если чувства нечисты, беды не миновать. Есть чистые чувства, есть чувства сбитые с толку, есть извращённые чувства. Чистые чувства всё знают сами. Вы просто смотрите и счастливы, потому что видите солнце, море, воздух здесь. Естественно, это хорошо. Как в Библии говорится «сотворил Бог небо и сказал «это хорошо»». Мы видим небо и думаем «ни хорошо, ни плохо. Мне всё равно». Это чувства утомлённые, невосприимчивые, сбитые с толку. Они привлекаются тем, от чего в будущем будут страдать. Сейчас не страдают, потому что наслаждаются. Но в будущем будут страдать. Извращённые наслаждаются страданиями прямо сейчас. И чувственная любовь зависит от этих объектов восприятия. Мы учитываем, когда знакомимся: приятная одежда, приятный вид, чистые волосы, причёска, запахи. Чтобы приятное впечатление для чувств оставить у людей. Это начало наших отношений – чувства. Но и, как вы понимаете, у животных тоже есть такая любовь. Собака бежит к хозяину, лижет ему руки, лицо, запах стимулирует её любовь, солоноватый вкус кожи лица и рук. Всё это стимулируется органами чувств. Такая у них любовь, поверхностная несколько. Также лев любит антилопу. Он в ней души не чает: бегает за ней по всей прерии. А она удирает сломя голову от него – опасная любовь. Однажды я сидел на скамейке в каком-то городе и рядом девочка сидела. Она поймала кузнечика и давай его изучать. Знаете как дети изучают кузнечиков – они их разбирают на части. Она взяла его за лапы и потянула и тут я сказал «стой, стой, подожди. Подбрось его, посмотри, он ведь летать умеет». А она мне сказала интересную вещь «а, я люблю его». Вот это любовь чувственная, собственническая: «хочу – это моё». И эта чувственная любовь может вспыхнуть, когда наслаждаются все органы чувств. В праздники люди очень сильно влюбляются, на дискотеках – там, где много кратковременных отношений возникает. А потом они пресыщаются и никакого дела друг с другом не имеют. Чувства имеют эффект пресыщения. Чувства откажутся: одна и та же музыка - невозможно долго слушать, одна и та же пища – невозможно долго есть, одни и те же обои – невозможно долго терпеть. Чувства требуют перемен. То есть в семейной жизни это неприемлимо, если вы будет применять именно чувственные отношения. И вы как-то скажете «пора менять жену», «мужа пора сменить», «детей пора сменить, надоели уже». В семейной жизни это неприемлимая концепция, но она есть, чувства есть и они так себя будут чувствовать. Иногда и на детей мы злимся «ну, выродки какие». Своих же детей так называем. Есть чувства, они уставшие, утомлённые, оскорблённые, униженные и иногда мы начинаем так себя вести. Но семья держится другим принципом. На уровне ума происходит дело серьёзнее. Ум придумывает объект, создаёт его идеал и образ искусственно, под впечатлением. Как Пушкин пишет, что она соткана из какого-то воздуха, зефира, невесомая. Они пишут стихи, придумывают какой-то образ в уме. Невероятный какой-то, поэтический, прекрасный, божественный; обожествляется объект. И когда в ум проникает это чувство, и он обожествляет объект, чувство становится непреодолимым. Вы готовы умереть. На самом деле вы умрёте, так случиться может. Потому что ум, мы сказали, очень силён, он может убить. Как есть такая песня на английском языке: слишком большая любовь убьёт тебя, будь осторожен. Слишком большая любовь – это опасно. То есть должна быть какая-то уравновешенная любовь (в этой песне поётся). Но все хотят именно такой любви и ищут. Вот испытать бы хоть чуть-чуть, ну ладно, умереть не жалко. Даже за это мгновение согласен умереть – настолько ценна энергия любви. И есть пример мускусного оленя. Весной он выделяет вещество из собственного пупка – мускус. Духи делают из него прекрасные. Этот запах попадает ему в нос и он как сумашедший бегает и ищет «где?». «Где она, она где?». И находит. Вот она олениха и он отождествляет этот запах с этим объектом. Это называется весенний гон. Так он находит себе пару. То же самое: человек придумывает себе образ, с кем-то отождествляет этот образ и говорит «жить без него не могу». «Книга рекордов Гиннеса», хороший пример, я сам почитал. Описана одна парочка из Бразилии. Она прославилась тем, что совершила 4 неудачных попытки самоубийства. Несколько смешная история будет. Причина – любовь. Брак запретили с двух сторон родственники. Поэтому они решили сделать так: в один день умереть и всё. Сели в машину, разогнались со скалы и упали в море. Ни царапины, ни ушиба, ни ссадины. Они с энтузиазмом выплыли. Поднялись на крышу высотного здания, взялись за руки и… шлёп. Какой-то там ушиб, вывих, ничего. Третья попытка – петля на двоих. Верёвка лопнула, двойной вес не выдержала. Ну, четвёртая попытка серьёзная, всё трагически могло кончиться: два револьвера, друг против друга сели… раз, два, три и стрелять. Ну и тут родственники ворвались как в кино, револьверы выхватили. Раз такая любовь, живите вместе – позволили. Это не самое интересное в этой истории. Догадались? Через полгода они развелись. Это было просто в их уме. В реальности этого не существовало. Есть другой пример, ведический, что такое ум и как он обманывает. Вот идём вечером. Мы недавно были в Находке и там гуляли в сопках. По какой-то дороге я шёл и увидел змею. И я вспомнил этот пример. Это был день, поэтому не лез, а просто ушёл. Но в Индии серьёзнее. В сумерках на тёплую дорогу выползают змеи и скорпионы. И, если вы идёте по дороге, вы должны быть осторожны, у вас должен быть фонарик или что-то ещё. И вот лежит змея. А может верёвка? Верёвка также лежит. Подойти опасно. Так змея или верёвка? Это проблема. Вы не знаете уже как поступить. Часто случаи такие в жизни бывают: я не знаю, что делать, не ясно. И так бывает, и так бывает, а как здесь – не знаю, что будет сейчас – не знаю? Иллюзия. Потому что верёвка существует, а вот путаница – это называется иллюзия. Иллюзорный ум. И когда он сталкивается с реальностью, он отказывается, сильно отталкивает объект. Потому что так сильно любил и, когда пресытился и почувствовал что-то неприятное, он просто его отбросит самым грубым образом. Один молодой человек (я ему был как отец) однажды решил жениться и сказал мне об этом. Я спросил «на ком?». «Да, вот, на той девушке». Она в 2,5 раза старше него. Я говорю: «Не спеши. Давай, пока просто пообщаетесь». У него лицо изменилось: «Если вы мне запретите, я выброшусь в это окно». Я понял, что он может это сделать. И говорю: «Хорошо, живите, только не расписывайтесь». Через полтора месяца он пришёл ко мне и сказал: «Она дура». Бывает очень быстро это происходит, бывает дольше.

Итак, ум создаёт иллюзии и потом очень горькое разочарование. Песни слышите современные об одном и том же: была любовь, но ушла любовь, начинаем новую любовь. Цветы желтеют, листья опадают, нужно начинать новую любовь. Песни об этой самой любви – воображаемой. И есть любовь на уровне разума. Здесь если говорить о каких-то бытовых примерах довольно сложно. Но материнская любовь отвечает этому уровню. Она бескорыстная, разводов нет между матерью и ребёнком, плохой или хороший – она его любит. Безответная, бескорыстная, самая чистая любовь в этом материальном мире в Ведах написано. Потому что есть ещё и выше. Но в этом мире мать превыше всего говорится. Это один из примеров, что такое любовь на уровне разума. Она готова жертвовать собой ради него чем угодно: собственным телом, собственной жизнью. Это любовь самопожертвования. И вот открыв древние Веды, находим интересный стих, где задаётся вопрос к нам с вами – читателям. «Хотите быть счастливы?». Ну что за вопрос? Конечно, для этого я читаю Веды, несомненно. «Знайте, - написано там, - счастье возможно только через жертвоприношение». Если вы идёте путём жертвы, можете идти путём счастья. А если вы идёте путём эгоизма, вы идёте в обратном направлении. Развивается закон подлости. Русские сказки говорят именно об этом. Но это ведическое знание, закодированное в простой форме. Это - наука взаимоотношений. Только нужно знать как его делать и кому делать. Только не делайте его понапрасну. Как говорил Иисус Христос «не мечите бисер перед свиньями». Нужно разобраться в этом вопросе. Поэтому мы пойдём сейчас дальше по этой схеме.

Над разумом кто располагается? Кто хозяин всего этого? Кто присутствует во всех этих уровнях один? Я – личность. Вы назвали душа, можно и так сказать. Сознание «я есть - я существую». Необычная вещь. Что пишется в Ведах? Человек может думать о душе и, когда он додумается до чего-то, знаете, что он скажет: «Вот есть душа вечная, полна знания, блаженства – нет, не может быть. Не бывает такого». Он слышит, как говорят другие о душе, уже знающие её. А слушает и думает: «Нет, не может быть, не бывает такого». И вот он уже видит душу перед собой и что думает: то же самое. Эта энергия на санскрите называется ачинтья – непостижимое. И постичь её до конца невозможно. То есть она существует и знает об этом. Мёртвая материя лишена этого знания. А живое существо – это есть сознание. Со-знание. Я знаю, поэтому я существую. Не знаю, всё, что я не знаю, для меня не существует. Например, у меня есть драгоценный камень. Большой алмаз или бриллиант. И в примере он у меня очень большой и очень дорогой. Я его создавал собственным умом. И, поскольку, он дорогой, его же нужно спрятать хорошо. Я спрятал его так хорошо и так надёжно, что сам забыл, куда положил. И можете считать, что у меня его нет. Вот проблема в чём: мы забываем – всё, что мы забыли, этого у нас больше нет. Вспомним - вот это и есть душа.

Притча.

Жил один человек. Богатый купец. И было у него четыре жены. Первую жену он очень любил, больше всех. Он всегда её брал с собой, куда бы не поехал по делу. Всем показывал, наряжал, кормил, глаз с неё не сводил – всю жизнь так был к ней привязан. Другую тоже любил, но боялся показывать всем. Боялся, что кто-нибудь может увести. Закрывал, прятал. Третью любил, но нейтрально. Позволял иметь ей любую жизнь на выбор. А когда нужно, она была всегда рядом, помогала. Хорошая жена была. А на четвёртую вообще внимания не обращал как будто её не было. И, вот, настал день смерти этого купца. Несчастный видит, что у него четыре жены остаётся, а он уходит в другой мир один. И со скорбью стал спрашивать первую жену: «Ты не пойдёшь со мной вместе, не скрасишь моё одиночество на том свете. Прошу тебя не покидай меня». На что жена холодно ответила: «Мы с тобой совершенно разные. Ты пойдёшь в могилу, а я пойду в другое место». «О, какая боль в сердце. Я её так любил и такой ответ получил. Но, может быть, ты, вторая жена…ведь я тебя тоже любил». «Нет, нет, дорогой, иди себе с миром. Я уже знаю, куда пойду после твоей смерти. На меня тоже глаз положили. Не зря же ты меня прятал». Третья жена сказала: «Я всё сделаю, не бойся: совершу похоронные обряды. Но, у меня же своя жизнь была, как ты думаешь. И сейчас будет своя жизнь. Иди себе с миром». Несчастный плакал, умирая, скорбел. И услышал тихий голос: «Я пойду с тобой. Я тебя никогда не оставлю». «Кто ты?» «Я твоя четвёртая жена». «Боже, почему же я не обращал на тебя внимания. Ты самая верная из всех. Нужно было тебе отдать свою жизнь, посвятить, а не им». Это аллегория. О чём идёт речь в этой истории. Первая жена этого хозяина – физическое тело. Он его любит больше всех, всегда с собой носит, показывает всем, наряжает, одевает. Любуется им каждый день, глаз не сводит. Но в момент смерти тело уйдёт в могилу, а душа в другое место. Вторая жена – это богатство, его собственность. Как только человек умирает, оно уйдёт в другие руки. Третья жена – это родственники и друзья. Они живут своей жизнью, на похороны придут и на свадьбу тоже. А четвёртая жена – это и есть сама душа, которая всегда с нами. То есть я всё своё ношу с собой. У души есть свои признаки. Собственно говоря, это и есть частичка любви. Вот когда мы ищем любви, эта потребность исходит изнутри, из глубины. Веды её описывают в трёх качествах. И мы задаём студентам этот вопрос по поводу сознания: независимо от материи, что нам нужно с вами? Всего три вещи нужны, чтобы никогда больше ничего не просить и не хотеть. Студенты отгадывают, молодёжь. Старшим труднее, потому что они заняты работой, мыслят по-другому. Молодёжь быстро отгадывает: нам нужно, конечно же, сат - вечность (ведь никто не хочет умереть никогда, мы хотим жить всегда, сильное желание жить), энергия чит - знания (никто не хочет быть дураком; мы должны знать себя; мы должны не только быть богатыми, но и знать, сколько денег на у нас на счету, чтобы распоряжаться ими – нужны знания), сколько у меня возможностей, кто я, чтобы строить планы правильно; и ананда – счатсье, оно безграничное. Сколько нам нужно счастья с вами? Сколько угодно, нет пределов. Поэтому ананда – это потребность внутренняя. И в этом же измерении я получаю не то, что я хочу. Асат означает временность существования, ачит – невежество, о многих вещах я понятия не имею и нирананда – страдания ещё получаю в этом мире. И это вызывает конфликт и несогласие. И теперь интересный момент получаем: ум видел, разум знает, чувства подтверждают, что люди все умирают. Но факт, согласись с этим; не могу согласиться. Вот все умирают, а я не должен умереть. Откуда это всё? Из опыта? Из опыта другое исходит и это вызывает конфликт и несогласие. И это интересный момент. Ум видел, разум знает, чувства подтверждают, что люди все умирают. Факт, согласись с этим; не могу согласиться. Вот все умирают, а я не должен умереть. Откуда всё это? Из опыта? Из опыта другое исходит. Я просто плевал на всякие опыты, не хочу умирать и всё. Дурак ты, не соглашаешься. Не дурак, я всё понимаю, просто сказать не могу. Я внутри всё понимаю, всё чувствую. Я даже спеть мог бы, только у меня голоса нет. Я всё слышу, всё знаю. То есть где-то внутри мы всё знаем, мы другие совсем. У нас вопли иногда раздаются: ну почему так в жизни вообще, зачем всё это? Зачем умирают близкие люди, зачем дети умирают, почему это, почему то? Иногда мы восклицаем громко очень от боли. Вот тут есть противоречие. И нат, немножко об этой частичке ещё. Она пронизывает эту структуру и нам кажется, что в нас много я внутреннего: я осязаю, я обоняю, я слышу, я чувствую вкус, я размышляю, я различаю. Везде есть я. Одно и то же я, находясь в одном, думает одно, находясь в другом, думает другое. Один и тот же человек. Этот случай был с Леонардо да Винчи. Когда он писал «Тайную вечерю» всё шло гладко и хорошо, он гений. Гений рисунка, живописи. Но образ Иисуса трудно ему было найти, он искал натуру. Ему надо было найти чистого красивого юношу, одухотворённого. Год ушёл на это, он нашёл его в церкви: там пели юноши. И он увидел его. Пригласил в мастерскую, сделал с него эскиз. Думал, что закончит работу. Но проблема стала острее, когда он достиг образа Иуды. Это было сложно, потому что это был один из двенадцати апостолов. Также как бы святой, но там какой-то порок должен быть ещё. Очень сложный противоречивый образ. И, поэтому, нужно найти чистого человека, но с оттенком порока. И он искал ещё два с лишним года. Заказчик был недоволен, на него давили, он не знал, что делать. В конце концов, проходя, он увидел где-то в канаве лежащего мертвецки пьяным человека. Молодого, красивого, но уже вот так опустившегося человека. «О, то что мне нужно». Слуги взяли под руки этого человека, отнесли в мастерскую, и он сделал с него рисунок. Этот человек пришёл в себя через некоторое время. И сказал: «Я здесь уже был». «Как?» «С меня писал портрет художник». Это был один и тот же человек. Вы думаете, откуда берутся бомжи. Это не какой-то отдельный биологический вид жизни. И старики тоже не какой-то отдельный биологический вид жизни. Это были нормальные люди: у них были мама, папа, образование, работа. Но с ними нечто случилось. И они оказались на этом уровне. И теперь выглядят очень непривлекательно, как будто они даже не часть общества. Нет, они тоже часть общества. Другие находятся здесь. Итак, это я может выбирать уровни:

просветление середина отупение

Мы на уровне ума находимся как люди. Тянет вверх стремление к счастью, мудрости и свету, вниз тянут чувства. Вот здесь серьёзный конфликт. Мира нет, потому что и чувства и разум одновременно требуют чего-то. И человек трудно принимать решения и жить в этом мире сложно. Особенно кризисы в семье, измены. Когда женщина стареет немножко мужчина находит кого-то себе. На то есть причины, это можно объяснить, как это всё работает. Но суть в том, что люди не поднимаются выше этого. Поэтому целиком зависят от состояния тела. Любой ценой хотят исправить это положение: пластические операции, покраска волос – лишь бы быть привлекательным, чтобы продолжать эти отношения, чтобы муж не ушёл. Люди думают, что от этого всё зависит. А на самом деле нет. На уровне разума вам всё равно как выглядит человек. Например, мать, опять же. Моя мать. Она старая, некрасивая уже. Она в молодости была очень красивая, очень. Но сейчас ничего не осталось. Зубы у неё уже через один, вся обвисшая, ссутулилась, старая, обрюзгшая. Но я же люблю её. Это неизвестное состояние тела. Как любовь Буддой описывается. Как в Будду влюбилась одна гуляющая женщина. Она увидел его в присутствии учеников и воскликнула: «Какой красивый мужчина! Я люблю тебя!». Спонтанно так, где-то проходя мимо между деревнями. Она влюбилась в него на ходу с первого взгляда. Ученики смутились: «Какая-то женщина странная, объясняется в любви Будде. Нехорошо». Посмотрели все на него. Он сказал: « Я тебя тоже люблю». И он улыбнулся очень счастливо. Все удивились ещё больше. Будда – монах. «Что же такое происходит? Так мы потеряем Буддизм». И она смело пошла к Будде, чтобы сесть рядом и обнять его, раз уже любовь – всё в порядке. Но Будда мягко сказал: «Пожалуйста, не подходи близко и не касайся моего тела». «Странные вещи ты говоришь», - сказала женщина. – «Люблю и не касайся тела – противоречия. Все, кто меня любили раньше, касались тела». «Я буду касаться твоего тела, - сказал Будда. - Обещаю. Но не сейчас. Сначала проверю нашу любовь. Иди пожалуйста, я найду тебя сам». Ученики совсем погрустнели. «Будда обещал касаться её тела. Это конец точно. Но он слов на ветер не бросает». Прошёл год, ничего не происходило. Всё шло по-прежнему на высшем уровне. Через год Будда с учениками принимал пищу где-то и вдруг он вскочил на ноги. Глаза его широко раскрылись, поднял руки вверх и закричал: «Иду к тебе, иду». И бегом. «Куда? Гуруджи, куда?». «Любимая женщина зовёт меня». «А, хватайте гуру». Падает человек - он же монах. И он прибежал на то же самое место, где они встретились впервые. Она была там. Она лежала на земле поражённая проказой. Тело её гнило заживо: кровь, гной, зловоние. Все в шоке были: вот это реакция за его оскорбление. Проказа – оскорбила святого. Будда подходит и берёт её на руки и говорит: «Я люблю тебя. Где твой возлюбленный сейчас? Почему не приходит, не касается тебя? А я люблю тебя». Он исцелил её полностью и она стала его ученицей. Мы поговорим о любви в следующие дни подробнее. Есть уровни любви. Ведические книги описывают их. Это будет очень хорошая информация.

Сейчас мы говорим о разуме. И этого недостаточно ещё. Над этим «я», которое может располагаться, где хочет. Представьте, например мы погрузили своё «я – внимание» на уровень зрения. Я что-то увидел. И вы говорите: «Вася. Вася!» «А, что». Засмотрелся, то есть я вас не слышал. Внимание было в зрении. Или задумался – вообще ничего не воспринимал. Я расскажу историю интересную. Это произошло здесь во Владивостоке, когда я учился в художественном училище. В нашей группе кризис насупил. Наше творчество свелось к нулю и нашу группу хотели расформировать. Не знали, что делать. Плохая группа, ниже среднего. Мы оказались в таком положении. С нами поговорили уже, настроили, что будут расформировывать, что-то делать. Совсем нам стало плохо, что мы плохие художники. А потом предложили: есть один человек, пусть поработает с вами. И пришёл человек, он до сих пор живёт в городе этом – мой учитель. Посмотрел, что мы делаем и сказал: «Тебе нравится, что ты делаешь?». Я говорю: «Нет». «А зачем делаешь?» «Ну, программа. Так задано. Я не знаю как, что». Он понял, что все скованы какой-то программой, системой. А творчество другую природу имеет – спонтанную. Нужно вдохновение иметь, без вдохновения ничего не сделаешь. И интересное дал он нам упражнение, которое у многих изменило ход всей нашей истории. Он сказал: «Так, все идите ну улицу сейчас. Смотрите по сторонам и найдите что-то привлекательное, неважно что: камешек, кору, листок, что хотите. Предмет какой-то на помойке – лишь бы вам понравился как художнику. И приносите сюда». Мы ничего не поняли. Я пошёл на улицу. Осмотрел всё. Увидел кусочек коры дерева, оторвал и заметил, что там очень интересный рисунок и сочетание цвета. Немножко посмотрел и принёс эту кору в училище. Кто-то принёс пробку от бутылки, кто-то камень, кто-то кусок доски и т.п. Он говорит: «Теперь смотрите внимательно не отрываясь на этот предмет, что вас привлекло. Ни о чём не думайте. И выразите всё, что вы чувствовали, например, в композиции». Через месяц группу не узнали - это была лучшая группа. У нас была медитация, вдохновение появилось. Если есть вдохновение, вы талантливы. Оно находится над нашим я. Веды его называют «сверхя». Это тоже «я», тоже личность. Учёные называют инстинктом, философы называют сверхсознанием, космополиты называют вселенским разумом – по-разному. Но так или иначе – это сверхэнергия. Моцарта спрашивают: «Как ты пишешь музыку?» «Я не пишу музыку, я её слышу, - он говорит. – Когда приходит вдохновение, я записываю её на большой скорости». Пушкин: «Как ты пишешь стихи?» «Я не пишу стихи. Я беру перо, обмакиваю в чернила и стихи льются, только успеваю их записывать». Найдите черновики Пушкина, там нет исправлений. Он удалял абзацами, он не искал рифмы. Он просто говорил стихами. Есенин, когда ему задавали вопрос, отвечал стихами спонтанно. Просто вдохновение. Агата Кристи пишет свои романы – как? У неё спросили: «Как вы пишете свои романы? За несколько ночей готовый роман?» Она говорит: «Я яблоки под кровать высыпаю. Они там гниют и запах идёт яблочный. А ночью я просыпаюсь от этого запаха, у меня вдохновение и я пишу романы. Я знаю что делать». Менделеев во сне увидел таблицу. Он классифицировал во сне. Он напрягался, не мог ничего понять. А во сне увидел всю систему всех этих элементов, расположил. И это называется откровение сверху – без этого человек ничто, не способен ни на что. Сила вдохновляющая раскрывает все наши возможности и знания. То есть, она располагается «сверхя» в каждом атоме и в сердце каждого живого существа. Так написано. То есть в сердце каждого живого существа один и тот же Бог. В сердце мы как совесть его чувствуем, оценивающую силу нас самих. На Сахалине осенью я пошёл в лес. Вернулся. И меня встретил сторожил – старик. «В лесу был?» Я говорю: «Да». «Ну как, там много шишек кедровых?» «Полно в этом году, усыпано всё». «Значит, будет много красной рыбы», - он сказал. Я до сих пор думаю: как это связано? Я не могу понять. Есть тонкие связи. В мире примета: если с утра вы увидели паука - не к добру, неприятности какие-то будут. А если вечером паука – хорошо. Если навстречу вам идёт женщина с полными вёдрами – прибыльный день будет, а с пустыми – не очень. То есть эти связи существуют. Перед морозами – рябина рясная, чёрная становится. Понятно, что морозы будут. Мы живём в мире связанных примет, связующие силы существуют. Всё в едином организме существует. Но мы не замечаем этих связей. Как это, заседание не состоится, потому что какая-то Аннушка разлила подсолнечное масло. Непонятно? Слабо верится. При чём тут Аннушка, масло и заседание? То есть, я не управляю Аннушкой и маслом, оказывается. И кирпич, ни с того, ни с сего, на голову никому не падает. Так Булгаков пишет: не бывает такого – всё точно закономерно. Открываю в интернете «космос». Там интересные видеоролики есть, ошарашивающие воображение, потому что показывают сравнительный анализ планет: их размеры. Солнечная система: Луна вот такая-то, Земля в шесть раз больше, ещё есть Венера, Марс (примерно одинаковые). Потом идут: Сатурн, Нептун, Плутон. А, Юпитер, Боже мой! «Кошмар, - думаете вы, – какая планета, планетища просто». А потом Солнце показывают, Юпитера нет. А потом показывают 1 , а потом показывают Цефею-50: «О, смотреть больше не могу». И музыка играет, реквием какой-нибудь. Страх чувствуете. Я помню на уроке физики (мне 15-16 лет). Наш учитель говорит: «Смотрите, Солнце. Видите – это съёмки. Фильтр. Вот видите, поверхность подвижна. Вот здесь повзрываем ядерную бомбу страшную. На Солнце никто не заметит. Там такие процессы. Один протуберанец в сторону планеты – и нам конец, – говорит физик. – Если выстрелит Солнце в сторону Земли, нам конец». И мы испугались: а вдруг выстрелит? Он говорит: «Было такое уже. Только выстрелило в другую сторону – нам повезло. Если бы стрельнуло в нашу сторону, нам был бы точно конец». Я с тех пор так и жил и думал: «Не выстрелит ли в нашу сторону солнце?». То есть это такая наука, которая говорит «а вдруг?». Вот вы идёте «а вдруг кирпич на голову?». Вот вы не знаете правил дорожного движения «а вдруг из-за этого поворота кто-то выскочит?». А если знаете, нет этой концепции «вдруг». Это недостаток знания означает. Веды говорят: всё находится под контролем сверхсознания, не бойтесь солнца. Любите его. Сказки говорят «красно солнышко». Вот так мы должны говорить, а не то, что стреляет протуберанцами иногда. «Солнце ясное, красно солнышко» - триллер такой, такой жуткий образ. Солнце даёт жизнь, почему оно должно отнимать жизнь? Система Вселенной вся логична: учёные берут знания из Вселенной. Откуда они берут знания? Не из книг же! Они изучают законы этого мира, знания вложены туда. Они его оттуда вытаскивают просто по очереди. А потом они думают, что-то сопоставляют, гипотетические вещи – а их нужно ещё проверить. Это не наука, пока на практике не состоится это всё. То есть единственная наука – это нас окружающий мир. Это факт, который уже существует. А вот почему он существует, почему он такой – это уже другая наука, наука взаимоотношений. Потому что для всех он разный: для кого-то этот мир хорош, для кого-то этот мир плох. Один человек отрубил курице голову. Он так делал, чтобы есть их. И бросил её на ноги. Она бегала по двору без головы и он смеялся, ему нравилось это всё. А рядом его сын пятилетний сидел и горько плакал, увидев всё это. Это просто сознание. Кому-то нравится здесь, кому-то не нравится здесь. Люди есть разные, разнотипные. И кто-то может создать вокруг себя атмосферу счастливую, кто-то наоборот. То есть человек могущественен, он влияет на все живые существа. Если он умеет любить, он одухотворит весь мир – один этот человек. Один талантливый человек может повлиять на ход истории всего мира. Был ещё анекдот такой в нашу молодость про Брежнева. Кто такой Брежнев? Мелкий политический лидер в эпоху Аллы Пугачёвой. То есть Пугачёву так ценили, что она практически управляет сердцами людей. Поёт такие песни, что задевает за живое. Ну а кто такой Брежнев? Не задевает за живое никого. Я не хочу никого критиковать. Просто описывают, что талант, способность проникать в сердце других, исходит от сверхдуши. Учёные называют это инстинктом. Ну хорошо. Мы были в университете на кафедре биологии в Алма-Ате. Там были биологи-учёные. И я спросил: «Что такое инстинкт?». Они стали обсуждать. У них были немножко разные мнения, они пытались по-разному это описывать, сойтись к чему-то. И, в конце концов, пришли к выводу, что это некая сила, энергия, некие матрицы и ещё там некое, некое, некое, которому подчиняется живое существо. «Так вы говорите некая?» «Да» «Значит, вы не знаете что здесь? Можно сказать какая-то сила, а я не знаю, какая сила. Вы назвали это инстинктом. Поэтому когда вас спросят: как это, больная кошка выходит и съедает траву и выздоравливает? Существует такое? Вы скажете: инстинкт. Инстинкт означает, что я не знаю, что это такое». А Веды знают, что это такое. Индонезия несколько лет назад, цунами, погибли десятки тысяч людей. И ни одного животного: они ушли раньше. Они почувствовали. Инстинкт? Это не инстинкт, это знание. Только не их знание. Знание, передаваемое им. Они пользуются им. Им дано пользоваться сверхсознанием неосознанно. Пчёлы строят соты, бобры строят города, муравьи – сложнейшие системы отношений социальных. Это не их знание, но это тоже знание. Поэтому Веды говорят, что есть кто-то третий, некто, кто знает кошку и траву одновременно. Вот и всё. Часто с вами такое случалось, когда вы сами себе говорили: ну зачем я это сказал? Ну какой чёрт меня за язык дёрнул вообще? То есть вы сделали это неосознанно, неосмысленно, но всё же сделали это и получили последствия какие-то. Или поступок совершили какой-то и потом разочаровывались. Или наоборот, сделали что-то и повезло и вы думаете: какой я молодец! Кто-нибудь страдания заказывает в жизни? Нет, не дай Бог. Но они приходят. Значит они предопределены. Но нам кажется, что мы управляем жизнью. Управлять этими процессами может только сверхсознание. Как говорил Булгаков «нужно иметь план хотя бы на тысячу лет, чтобы управлять». Но такого плана у нас конечно нет. Мы даже не знаем, что с нами будет завтра. Как мать мне написала однажды перед серьёзной операцией: «Ты прав, человек не знает, что с ним будет завтра». Мы думаем только, но нам просто определено время, аспект времени. Это сверхсознание. И в прошлом люди могли иметь отношения со сверхсознанием: я и сверхя. Это, так сказать, уполномоченный человек или шакти авеша аватар называется на санскрите. Энергия Бога, уполномоченного свыше: видеть будущее, давать прозрение, исцелять, делать чудеса. Не он, именем Бога, говорит, я это делаю. Как Мухамед сказал: «Я пророк, но не знаю, что со мной будет завтра». Это связь со сверхсознанием. Пророк Мухамед – от него мы имеем Каран в обществе. Откуда он? В его жизни к нему приходил 15000 раз, примерно, архангел Гавриил и говорил всё это. А он потом повторил всё это. Но было время, когда архангел Гавриил не приходил около двух месяцев. И пророк Мухамед не знал, что делать со своим движением, оно погибало. Он подумал: «Я стольких людей подвёл. Посмертный приговор. Я не могу дальше вести». И он поднялся на скалу, чтобы умереть – сброситься. И, в то время, когда он хотел сделать шаг, снова возник образ Гавриила. Он сказал Мухамеду одну важную вещь. И всё, что он говорил, Мухамед делал и это движение распространилось необычным образом. Это вела сверхдуша.

Итак, говорится: если мы хотим, чтобы жизнь была успешна, нам нужно отдать бразды правления сверхдуше. То есть тело человека сравнивается с колесницей, где пять чувств – это кони. Сильные чувства, могущественные, которые тянут колесницу вперёд: жить хотят, наслаждаться хотят. Ум – это вожжи для управления чувствами. Разум – возница, а седок – душа. Никак не связанная с чувствами, как вы думаете? У них одинаковые интересы – у седока и лошадей? Но почему же мы тогда отдаём все интересы чувствам, а не седоку? Это наука. Итак, нужно учитывать и внутренние потребности человека глубокие. Изучать его нужно основательно. Итак, это есть частичка любви, а это есть источник вдохновения. Три вещи исходят отсюда: память, знания и забвение. Одна женщина, она сейчас живёт а Анапе. О ней была информация несколько лет назад. Она плохо училась. На уроке английского языка учительница её отругала сильно. Настолько она испугалась, что потеряла сознание и упала в обморок. И когда очнулась, заговорила на классическом английском языке. Не только, но и на испанском, итальянском, немецком. До 200 языков вспомнила, наречий и других. «Как? – её спросили, - откуда?» Она говорит: «Я помню, вот, 200 жизней сейчас и все языки». Она работает в Анапе продавщицей сейчас и всё уже забыла. Потом забыла всё. Но в тот момент она вспомнила. Я был в Анапе, но не видел эту женщину. Это «сверх я»: память, знание и забвение. Вот теперь пример. Одна из проблем у нас с вами в жизни, личной жизни – счастье. Нам трудно забыть плохие вещи. Согласны? Очень трудно. Настолько трудно прощать, о! Даже когда мы умираем, мы думаем: «Я тебя всё равно достану, даже после смерти. Я тебя не отпущу». У меня была одна знакомая старушка. Она умерла от рака. Меня там не было с ней. Мне передали знакомые. Другая знакомая тоже сидела с ней и ухаживала. И начались сильные боли, страшная была картина. А та, которая ухаживала, была мистичка, целительница: руками всякие вещи могла делать. И она старушке говорит: «Слушай, ты кого-то обидела в жизни. Вспоминай. Давай разберёмся с этим». И эта женщина умирающая говорит: «Да». И рассказала всё. «Когда я вышла замуж, мой муж мне в отцы годился. У него была дочь, моя ровесница. Вы понимаете, какие отношения сложились. Конечно, я от этой дочери живого места не оставила. Она ровесница, а я на правах жены, матери. Я, конечно же, предоставила огромное количество боли». Целительница говорит: «Так, проси прощения. Связывайся с ней. Ты должна очиститься от этого». «Да как? 30 лет прошло уже? Мы не переписывались, не встречались. Доживали вообще не понятно где и кто? Никаких связей». И, представьте, тут же через 15 минут звонок телефонный. Звонит эта дочь. «Мама дома?» Та берёт трубку, слёзы: «Доченька, прости меня, я тебе столько несчастий принесла. Я тебя так унижала, так оскорбляла, а сейчас умираю. Дай мне умереть спокойно. Простишь или нет? Я на коленях сейчас стою перед тобой. Я виновата, я признаю это». Рыдания страшные начались: «Какие проблемы. Всё понятно. Я прощаю. Мы уже старые, давай спокойно умрём». Трубку положила и никаких болей не было и умерла спокойно. Это реальна история с моей знакомой.

Итак, сверхсознание. Нам трудно бывает забыть что-то и это проблема. То, что мы носим с собой, это называется карма в форме памяти. Память может меняться. Я могу буквально забыть что-то, но отношения помню. Бывает любовь с первого взгляда. А почему? А это память. Память так проявляется с прошлой жизни, вы уже знали этого человека. А бывает кого-то увидите и ненавидите через 5 минут, не зная толком этого человека. Это тоже память. Другая память просто. Вы не можете вспомнить, потому что имя другое, тело другое, рождение другое, но память остаётся. Мы продолжаем делать то, что делали в прошлой жизни. Математически точные законы здесь. Ничего случайного в жизни нет. Каждый атом, говорят физики, во Вселенной находится на своём месте. Никаких отходов нет. Вы видели, чтобы какое-нибудь дерево росло и не получилось вдруг, выбросили на свалку? Всё точно сбалансировано, все стихии, живые существа, их отношения, пища, вкус. Всё в единстве живёт без всяких отходов. Никаких заторов в космосе, пыли всяких планет – всё точно. Какой-то учёный стал вычислять доступные орбиты звёзд, планет. И там такая сложная система стала проявляться в их движениях. И он увидел рисунок прекрасный: гармоничный лотос. Порядок в движении всего. Мы видим хаос? Нет. В движении прекрасный порядок на самом деле. Она вся гармонично существует, она красива, она звучит. Она сияет, если это видеть, если это слышать.

Итак, «сверх я» - это знание, передающееся сверху. Но у человека со «сверх я» есть проблема. Один известный психолог начала прошлого столетия, современник Зигмунда Фрейда, был незамеченным потому, что Фрейд затмил его своей модной философией. Но этот психолог был значимее Фрейда как выясняется сейчас. Его открытия куда важнее. Он работал с психическими отклонениями людей. Более того, он сам пережил психическую болезнь и сам же себя вылечил. Вот на этом основан его труд: самоисцелил проблемы ума, что сложно сделать самому человеку. В его книге, «Битва в душе» называется, написано, что проблемы у человека, все отклонения психики потому, что у него конфликт со сверхдушой, с собственной совестью. Это единственная проблема в жизни: конфликт внутренний со сверхдушой. И он даёт там исцеляющие наставления: как гармонично общаться со своим внутренним я, как найти с ним общий язык. При помощи откровений. И его вывод заключается в том, что человек должен быть правдив прежде всего перед самим собой и перед другими.

Итак, здесь, когда мы говорим о разуме. Его нужно развивать, потому что он ближайший сосед души. Если мы с вами достигнем уровня разума, мы почувствуем некий аромат вот этой энергии. Как цветок: мы может его не видеть, но запах почувствуем, ветер может принести. Также с уровня разума очень легко чувствовать присутствие духовных сил, энергии. Вот это я, когда опускается на уровень чувств, отражается как будто в воде, всё ломаное. В воде искрится луна, представьте лунный свет разбитый на искры. И луна как вода становится. Тогда ум здесь как дымка, туманец такой получается, смутный, как в топлёном масле отражается. Луна как масло. Разум отражает его как мраморная полированная плита наиболее ясно, хотя текстуру какую-то несёт камня. Но вы уже видите – луна. Вот она. Она разный вид принимает на разных уровнях отражения. Сама же просто луна. Шри Ишопанишады описывают пример. Лошадь и телега. Лошадь запряжена в телегу. Лошадь бежит наверх, телега наверх. Лошадь направо, телега направо. Лошадь вниз, телега вниз. Телега всё повторяет в точности. Распрягли лошадь и оставили пастись. А телега стояла, стояла, да и развалилась. Вопрос: зачем лошади нужна была телега? Вот так Упанишады описывают. Душа полна вечного, знания и блаженства. Спрашивается: зачем мне это физическое тело временное? Вот такой интересный вопрос. Человеческое тело крайне ценно, это священная жизнь. Потому что в этой жизни можно понять всё: понять себя, понять этот мир, понять Бога. Великие традиции можно заложить семейные, династии когда-то были. Великие были матери, отцы, деды, прадеды. Была преемственность, сила была в человеческом роде, могущество было. Всё ушло. У нас всё меньше и меньше родственных чувств: родители и дети не хотят жить вместе, как правило. А сын не собирается идти по стопам отца. У каждого своя независимая жизнь, своё эго. Дети в суд подают на родителей часто. Как в Америке один 18-летний сын подал в суд на мать. Почему? «А потому что она родила меня без моего спроса в этом дурацком мире, - сказал он. - Поэтому 2 млн. долларов пусть платит мне». Что это за любовь такая? Одна женщина после программы подошла и сказала: «Что делать? У меня сын взрослый подал на меня в суд. Хочет делить квартиру со мной, имущество. Может быть это и надо, но почему так?» Где же эта любовь, почему такие отношении? Я на неё посмотрел и вспомнил один пример. Была одна женщина, которая не хотела рожать ребёнка. Забеременела и поздно опомнилась. И всю беременность думала: «Ну, как некстати родится ребёнок, ну не вовремя. Не нужен он мне сейчас. Но что делать. Придётся». Он пришёл к ней вот в это умонастроение. И она приняла его с этим сознанием. Потом она конечно же к нему привязалась, почувствовала к нему какие-то чувства и т.д. Он вырос. И вот взрослый сын женится. И он говорит: «Мама, я тебя очень люблю. Я уже позаботился о тебе. Тебе в доме престарелых будет очень хорошо. Нам же будет тесно. Я с женой жить буду здесь. Я уже всё для тебя сделал». И она думает: откуда такая любовь? Это то, что она ему дала. Что посеешь – то пожнёшь. Поэтому преемственность означает любовь. Любовь к Богу, любовь к ближнему. Без Бога любви в принципе не может быть настоящей. Кроме эгоизма вот этого временного. Возбуждённые ум и чувства гоняют людей из семьи в семью в поисках сумашедшей, нормальной любви. А любовь глубже кроется – в глубине сознания. И они не доходят до туда, потому что там есть путь испытания, очищения. Они не выдерживают, разводятся, чтобы заново начать семью. Ну вот пищу поставили и недоготовили – она же никуда не годная. Нужно же её доворить до конца. Поэтому во всех писаниях, не только в Ведах, говорится, что муж и жена – это одно тело. Не женился – не женись. Женился – не разводись. Разводов в принципе не существует, потому что тонкое тело остаётся связанным на всю жизнь. Только физические тела разводятся, а в уме связь сохраняется на протяжении всей человеческой жизни. Или как телегония знаете такое явление: женщина запоминает первого мужчину физически и ребёнка потом рожает от мужа похожим на первого. Это уже изученное явление. То есть очень тонкие связи между людьми. Хрупкое сердце легко разбить его. Поэтому в Ведах говорится, что у женщины всего один шанс быть счастливой в этом мире. Завтра объясню почему, как устроена женщина, почему так говорится. Поэтому женщина центральную роль играет, что касается этих отношений, любви. Самая важная роль у неё будет. У мужчины есть некая другая роль. В этих вопросах он меньше всего понимает как раз, что касается любви и так далее.

Итак, вся наша жизнь заключена в это пространство. Но «сверх я» выводит нас в бесконечность. Это называется большая семья. Вот есть маленькая семья, есть большая семья. Вопрос: откуда мы создаём маленькую семью? Из большой семьи. Мы же берём людей из большой семьи в свою семью: жену, мужа и мы уходим. Хорошо, влюбились, повезло. Оба любят, женились. Молодцы. А дальше вы уже не выбираете. Дальше выбора нет уже. Дети рождаются, вы их не выбираете. Вы должны любить. Вырастают, друзей приводят домой. Вы их тоже не выбираете. Тоже нужно уважать и любить. Потом ваша дочь выросла и мальчика домой привела – жениха или же мальчик невесту домой привёл. И вы точно таких не выбирали. И вам придётся и это принять, и внуков принять, и правнуков принять. В конце концов вы должны принимать всех – большую семью. Выбор только один у человека: муж, жена. А остальное всё вы не выбираете: больной ребёнок, здоровый, глупый, умный – неважно, принимаете, любите, действуете. Сейчас, конечно, люди не хотят. И отказываются, много брошенных детей. Сейчас время страшное, что касается семейных традиций. В России больше 70% разводов. Это огромное число. Она почти что лидирует по миру. То есть, значит уже семейных традиций практически уже нет. С этим нужно что-то делать. И мы даже знаем что делать и можем что-то делать. Об этом речь и идёт сегодня. Это будет связано, конечно же, со «сверхэнергией». Как человеку установить правильные отношения с миром, с Богом. Потому что вся наша жизнь зависит от этих отношений. Если у вас с Богом честные отношения, то и с людьми честные отношения. Если Бога нет, то и других не существует для вас кроме собственной семьи. Вот так всё будет по этому образу и подобию твориться в этом мире. А атеисты – это странная вещь вообще. Карл Маркс – отец атеизма в Росси - писал так по поводу брака: «Если причина брака любовь, то, вывод: как только любовь кончается, брака нет». От чувства всё зависит. Нет чувства – нет брака, есть чувство – есть брак. Но завтра мы расскажем, как научиться любить, не опираясь на чувства. По-настоящему, сердцем. Это ведическая информация.

Уроки Бхагавад-гиты. Глава 6. Дхьяна-йога

noreply@blogger.com (singheshvara) — Wed, 04 Apr 2012 01:22:00 +0000

Темы и уроки главы:

• Дхьяна-йога – медитация на взаимоотношения с Богом
• Взаимоотношения и духовная практика
• Как развить веру

Сегодня мы продолжаем изучение Бхагавад-Гиты в рамках программы «Мудрость тысячелетий для современного человека». Мы перейдем к главе, которая называется «Дхьяна-йога». Дхьяна – это медитация. В наш ум постоянно входят всякие мысли. Все время какие-то беспокойства. А медитация означает, что вы постоянно думаете о чем-то одном, о чем-то хорошем. Умиротворенное состояние сознания.

Можно медитировать на разные объекты. Например, мы можем перед Новым Годом медитировать на то, какие нам подарки положат под елочку. У нас есть какая-то медитация, мы все время удерживаем образ этой елочки, и внизу подарки. Наступает Новый Год, и выясняется, что подарков под елочкой нет, или они не те. Я помню, у меня в детстве было ожидание, что мне должны брюки подарить на день рождения. Когда мне подарили эти брюки, оказалось, что они мне совершенно не нравятся. Было разочарование, медитация нарушилась.

Но как бы нам хотелось, чтобы мы постоянно находились в умиротворенном состоянии сознания, думали о чем-то хорошем, и это никогда бы не заканчивалось! Тогда все вокруг нас тоже становится таким. Если у нас внутри мир, покой и счастье, то это счастье распространяется на других.

Итак, здесь говорится не просто про дхьяну, а про дхьяна-йогу. Что такое «йога»? Йога – не просто связь, это единство, очень близкие отношения с самым близким, кто только может быть. А самый близкий, кто только может быть — это Кришна. Когда говорится про йогу — это означает очень, очень тесные, очень близкие, очень сокровенные отношения с самой замечательной личностью. Это трудно себе представить, так как у нас грубые телесные представления о жизни. Когда мы говорим про связь и про союз, то первое, что приходит в голову — это непосредственное физическое общение. Однако когда у нас есть просто человеческие отношения с другим человеком, дружеские или какие-то другие чувства, физическое присутствие или физические действия не обязательны для того, чтобы чувствовать теплоту сердец друг друга. Это и есть йога.

Мы не тело. У нас есть ум, внутренний эмоциональный мир, представления о себе и окружающих. Мы — этот психологический комплекс, где могут быть правильные представления и не очень правильные. Когда мы считаем, что мы это тело, когда мы связываем все с грубым чувственным опытом того, что мы являемся владельцами, управляющими всем, независимыми и самостоятельными — это не очень правильное представление о себе. Когда мы понимаем, что являемся частичками чего-то большего, близкими слугами, в хорошем смысле этого слова и вечными спутниками Господа – это правильное представление. Господь — личность. С Ним можно общаться через грубые органы чувств, когда Господь как аватара проявляется здесь, но также Господь находится в сердце, и связь с Ним возможна в любое время. Господь является Сверхдушой. Мы – душа, а душа души – это Кришна.

Есть много историй о том, как разные люди становились преданными, и в их сердцах развивалась любовь к Богу просто благодаря тому, что они видели изображение Господа или слышали о Нем. Например, царица Рукмини ни разу не видела Кришну, но она очень много слышала о Нем. То, с какой любовью говорили самые разные люди о Господе, просто маленькие кусочки эмоций, с которыми люди все это описывали, передались ей, и в ее сердце развилась любовь к Богу. Поэтому очень важно общаться. Когда мы общаемся со святыми людьми, в нашем сердце естественным образом развивается любовь к Богу.

Дхьяна-йога – это наша медитация на эти отношения. Это любовь, которая никогда не проходит. Отношения этого мира временны и не приносят полного удовлетворения, потому что у всех нас есть маленькая, а иногда и не маленькая капелька эгоизма. Даже самые замечательные отношения никогда не приносят полного удовлетворения, потому что все равно где-то, в какой-то момент эго начинает сталкиваться. Но Кришна самодостаточен. У нас есть эгоизм, ложное эго, а Ему действительно ничего не нужно — у Него все и так есть. Он ценит любые формы проявления наших чувств к Нему, ценит их, откликается на них и абсолютно не обращает внимания проявления наших корыстных желаний и «друзей» духовной жизни, таких как вожделение, гнев, жадность, зависть и так далее.

Верховная Господь Шри Кришна сказал: «Тот, кто не привязан к плодам своего труда, кто действует, верный своему долгу, воистину живет в отречении от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей». Здесь говорится, что заниматься йогой не означает все бросить. Это — связь с Господом. Вся наша деятельность – это проявление каких-то желаний, эмоций, привязанностей или антипатий. Когда говорится «сердце» — это означает наш эмоциональный мир и различные внутренние привязанности. Все, что происходит, идет оттуда. И, когда в нашем сердце есть связь с Господом, то это выходит наружу — в виде действий, слов, жестов…

Настоящий йог не тот, кто вообще ничего не делает, а тот, кто действует, верный своему долгу, но не привязан к плодам своего труда. Каков наш долг? Делать что-то для самого дорогого человека. Представьте себе: муж и жена. Или друзья. Эти отношения предполагают какие-то обязанности, но если ты любишь другого человека, то это очень сладкий долг. «Настоящий долг» иначе называется «дхарма»: «сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа / ахам твам сарва-папебхйо / мокшайишйами ма шучах». «Оставь все остальные виды обязанностей и прими самую сладкую обязанность, какая только есть». Бремя любви. Тот, кто отрекся от мира по-настоящему, тот во имя самого ценного отрекся от проявлений мелочного эгоизма, занят разнообразной деятельностью, исполняя свой долг. Ничего не делать по своей прихоти — то же самое, что и делать что-то по своей прихоти — плоды этого будут практически одни и те же. Поэтому Кришна говорит: «Знай же, о сын Панду, что то, что называют отречением от мира, по сути дела и есть йога, или воссоединение со Всевышним. Ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям».

В следующих стихах говорится, что есть две ступени занятия йогой. Первый уровень –для начинающих, то есть для нас с вами. Есть разные виды йоги. Самый короткий и непосредственный путь – это путь бхакти-йоги, потому что йога – это пробуждение любви к Богу, которая есть, но завалена хламом разных дурацких желаний. В процессе практики — сперва консервную банку вытащил, потом еще какую-то гадость, потом еще что-то. Потихонечку все это разгребается, и – «Вот она любовь к Богу, оказывается, есть!». В этом суть практики.

Есть разные виды йоги, и все виды йоги ведут к Богу, так почему бы прямо сразу бхакти-йогой не заняться? Идея бхакти-йоги в том, что мы действуем, как если бы у нас любовь к Богу уже пробудилась. Все те люди, у которых есть любовь к Богу, так себя и ведут, но естественным образом. Поначалу мы пытаемся себя вести соответствующе. Когда у человека амнезия (потеря памяти), его помещают в естественные для него условия и побуждают делать то, что он делал — пользоваться предметами, которыми он пользовался, общаться с людьми, с которыми он общался, и постепенно-постепенно впечатления, глубоко сидящие внутри, в подсознании, всплывают. Высвобождается глубинная память о наших отношениях, глубинные чувства. Это и есть практика садханы.

Для того, кто только начал заниматься йогой, средством достижения цели является деятельность. Для того, кто достиг совершенства, средством является полное прекращение материальной деятельности. Поначалу практика начинается от тела к уму — мы занимаем свои чувства практикой и тогда правильная форма порождает правильное содержание. Так как тело связано с умом, с нашим эмоциональным внутренним миром, то когда мы начинаем действовать, физически пытаться, проявляя свою любовь, свое служение, свои чувства к Господу, постепенно наш ум начинает сонастраиваться с этим.

Шрила Прабхупада рассказывал о том, как в традиционных индийских семьях строятся отношения между будущими супругами. Браки там заключают в очень раннем возрасте. Когда здесь говорят, что на Востоке браки заключаются в семь-восемь лет, у людей начинает крыша ехать, так как под супружескими отношениями понимаются такие вещи, как сексуальная близость. Поэтому люди думают: «Полная деградация! Это же просто разврат». Однако на самом деле это у нас неправильные представление об отношениях. В Индии половые отношения, — по крайней мере в брахманических семьях, — это средство для продолжения рода, а отношения — вообще другая вещь. В детстве девочке говорят «это – твой муж», а ему говорят – «это – твоя жена». Взрослые говорят детям, чтобы они служили друг другу. Это происходит в течение какого-то количества лет. К тому времени, когда они вырастают, это взаимное служение пробуждает очень глубокие чувства близости. Тогда в их сердцах действительно появляется любовь, но не сентиментальная, которая часто описывается, а настоящие глубокие отношения. Именно такая аналогия применима по отношению к бхакти-йоге, то есть к тому, как развить любовь к Богу.

Сперва мы делаем. Основным методом духовной практики, развитии любви к Богу является повторение Святых Имен — «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». И когда, в какой-то миллионный раз, мы произнесем имя Кришна, до нас дойдет: «Это же Кришна! Это же не просто Кришна, это – Кришна!». Поэтому это основной вид практики. Если любишь другого, то можешь повторять его имена постоянно, они не прискучат никогда, потому что само имя, поскольку оно связано с чувствами, будет очень сладким. Пока этого нет — мы это эмулируем. В принципе, из всего того, что можно делать, повторение чьего-то имени постоянно – это самая бестолковая деятельность. никакой выгоды с этого абсолютно нету, ничего не получишь. Но это – чувства.

Есть другие вещи. Одна из них – замечательные книги, из которых мы узнаем про Кришну что-то, о чем бы мы никогда не узнали. Одна из форм выражения любви заключается в том, чтобы представить себе, что у нас уже есть любовь к Богу. Про наши сокровенные чувства мы говорить не будем, но про то, что было бы здорово, чтобы у всех была любовь к Богу, и у всех своя, так как у всех свои отношения с Господом, очень хочется поделиться.

Одной из естественных вещей, которые были бы, когда у нас эта любовь была, является то, что мы бы всем людям про нее говорили, но поскольку не очень понятно, как сказать, то можно дать людям книгу. «Вот, почитай! Тут все хорошо описано». Мы бы делали это естественно, когда бы у нас была любовь к Богу, но пока ее нет, мы просто делаем это. Эти вещи раскрывают в нашем сердце Божественную любовь. Это уровень практики, уровень деятельности, которая, может быть, не очень нам нравится, но является средством достижения цели. Когда мы достигаем цели, и, в конце концов, у нас любовь пробуждается, все идет наоборот – от чувств вовне. Мы естественно, спонтанно начинаем действовать, при этом нам самим уже ничего делать не надо – это просто идет как поток, излияние чувств. Это уровень освобождения, или уровень великих святых людей. Они так живут — ничего не делают специально. Им не нужно прилагать усилия, так как все то, что они делают, происходит совершенно естественно.

Затем в этой главе говорится про ум. Нами движут чувства, эмоции. Если эти эмоции хорошие, конструктивные, они нас будут подталкивать к созидательной деятельности, к чему-то позитивному. Если у нас какие-то сомнительные привязанности, то точно так же ум, эмоциональный мир будут приносить нам кучу проблем. Например, человек привязан к тому, чтобы пить, и эта привязанность будет приводить его к тому, что организм будет разрушаться. А если у нас хорошие привязанности, хорошие здоровые привычки, то они будут приводить к хорошему.

Далее здесь есть несколько стихов, в которых говорится о последствиях развития связи с Богом. Вот они: «Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем. Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «Я» и называют йогом или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различий между булыжником, галькой и золотом. Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые друзья или враги, праведники или грешники».

Эти стихи интересны тем, что относиться одинаково к каким-то материальным объектам – это просто, но относиться к разным людям – нет.

Может быть, говорить о том, что нужно всех любить – легко, но реальных людей любить очень сложно. Если кто-то плохо относится к другим, то можно понять, что в конце концов, не надо его критиковать, потому что это его слабость и он делает это не по злому умыслу, но если кто-то поносит или критикует вас и причиняет вам зло – очень сложно занимать такое положение. Однако ум чистого преданного, ум освобожденной души настолько привязан к Господу, что видит все сквозь призму любви к Нему. Эти эмоции – очень сильные и там не остается место для какого-то негатива. Его просто нет. Все окрашивается любовными отношениями с Богом. Такой человек понимает, что происходящее – это проявления всего того же самого Верховного Абсолюта. Кроме этого, тем человеком, который творит добро, никогда не может овладеть зло. Даже если что-то по-видимости плохое вокруг него происходит, оно его не касается, он этого не видит, оно мимо нас проходит. И так действительно происходит, когда внутреннее состояние такой личности выражается вовне.

Вопросы и ответы.

В. Если есть желание любить Бога – это понятно, оно тобой движет. А если его особо нет, то откуда ему взяться?

О. Я скажу, откуда ему взяться. Во-первых, должно быть хорошее окружение, то есть общение с людьми, у которых это желание есть. Если мы хотим восстановить память о своих родных и близких по настоящему, то первое – это атмосфера, которая нас окружает. Как правило, это очень классно, потому что преданные – очень хорошие люди и общаться с ними приятно. Поэтому это приятная аскеза. Во-вторых, в атмосфере духовного мы выполняем деятельность по восстановлению памяти. В книгах написано, что нужно делать, мантру повторять, каким ограничениям следовать.

Есть стих: «Для того, чтобы пробудить любовь к Богу, нужно заплатить цену, которой является жадное желание ее получить». Лаульям - жадное желание обрести любовь к Богу. Кришна говорит о двух вещах: абхйасена ча вайрагйена ча. Абхйаса – это позитивная практика в хорошем, нормальном окружении, когда мы делаем что-то для Кришны. Не что-то абстрактное, а что-то конкретное, так как все нельзя делать и что можно делать — написано.

Второе — это вайрагьи – ограничение потаканий эгоистическим желаниям, от которых поначалу мы никуда не денемся. Органы чувств требуют пищи, но когда мы ставим это в рамки и направляем в нужном ключе – все хорошо. Например, у нас есть желание что-то есть. Тогда можно готовить вкусный прасад, предлагать его Кришне и уплетать его за обе щеки. Или у нас есть желание, чтобы все было очень красивым. Видите, какой красивый алтарь! Просто потрясающий, глаз не нарадуется. Вот пожалуйста. Если нам нравится что-то красивое – занимайся до полного удовлетворения. Если нам нравятся отношения — можно развивать отношения с преданными. Могут быть супружеские отношения, чтобы вместе Кришне служить. Стремление к наслаждению ставится в определенные рамки. Трудно предлагать Кришне бифштекс, если вспомнить его предысторию. Не предлагается. Есть определенные рамки, в которых деятельность направляется к Кришне. В этом смысл вайрагьи. Абхйаса – непосредственная позитивная практика лечения от амнезии. Вайрагьи — это определенные ограничения нашего образа жизни.

В. А почему на начальной стадии возникает этот энтузиазм, а потом такое ощущение, что «шапка опять надвигается»? И как бы ее снять, чтобы она больше на глаза не падала? Некоторые эгоистические желания естественным образом отмирают, а какие-то — беспокоят.

О. Как правило те, кто занимается духовной практикой в этой жизни, делали что-то в прошлой жизни. Поэтому вначале мы вспоминаем до того уровня, что есть, а потом начинается, собственно говоря, работа по разгребанию завала — начинают всплывать более глубокие привязанности, Шапка упала — ее нужно как-то поднимать. Сперва она до какого-то уровня упала, а потом ее нужно поднимать, то есть работа идет, позитивное движение все равно есть.

В. Кришна говорит: «Оставь все обязанности, давай дружить, любить друг друга», и когда это вдохновение происходит, то действительно это чувствуешь. И вроде – вот она, любовь к Богу, все естественным образом. Почему это куда-то уходит? Почему это не продолжается всегда?

О. Потому что это еще любовью до конца назвать нельзя. Это некая незрелая любовь – шраддха, вера. У нее есть побочные плоды — материальные. Пример приведу. Сидишь, поешь киртан, и так хорошо получается, что сидишь и думаешь, помнишь о Кришне: «Какой же Кришна классный! Как бы вот эти чувства выразить!». Бывает другой вариант, когда ты наслаждаешься этим. Кришна, вроде, где-то там тоже есть, но ты наслаждаешься материальными результатами. Приходят очень хорошие материальные плоды, внешние плоды. Хорошие отношения с другими людьми, еще что-то. А иметь хорошие отношения в этом мире – самый верх мечтаний! Это все приходит, и ты забываешь Кришну и начинаешь наслаждаться плодами бхакти. А как только ты ими начинаешь наслаждаться — материальные желания начинают возвращаться. Поначалу мы не в состоянии отличить бхакти и любовь к Богу от вторичных плодов. Со временем мы начинаем понимать, что есть что.

В. Когда начинаешь всем вдохновенно давать любовь к Богу, тебя просто не понимают – ну, «отмороженный» какой-то тип, непонятно о чем вообще говорит.

О. Это уже следствие того, что мы начинаем наслаждаться материальными плодами. Потому что хочется всем все отдать, но, суть в том, что мы сами наслаждаемся. Мы наслаждаемся сами тем, что хотим отдать, тем, что мы лучше. «Я хочу отдать!» «Я хочу!». И в центре «Я», и люди это чувствуют и соответствующим образом реагируют.

В Бхагавад-гите есть интересный стих: «О, Арджуна! Человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».

В этой серии стихов говорится про материальное счастье. Это то, что называется «здоровый образ жизни». Духовное счастье может увеличиваться до бесконечности, в то время как материальное счастье, по определению, имеет границы. Шрила Прабхупада сравнивал какие-то материальные наслаждения с солью: если ее не доложить, оно будет невкусным, если переложить – тоже будет невкусным. Точно также, материальное счастье: слишком много – плохо, слишком мало – плохо. И это затрагивает все сферы: интеллектуальную, эмоциональную, социальную, физическую. Должна быть некая норма. Материальное счастье ограничено, а счастье вечных духовных взаимоотношений с Господом –безгранично. Анандам буддхи вардханам. Для того, чтобы продвигаться, и ум очень сильно не возбуждался, важно вести упорядоченный образ жизни. Тогда, на фоне этого — проще заниматься йогой.

В. Вы могли бы пояснить, что такое любовь к Богу? И если такого человека, как Вы сказали, уже не волнует, жив он или мертв, то как с ним, вообще, можно тогда общаться? В чем у него проявляется эта любовь к Богу?

О. О, это очень хороший человек, потому что, когда ты с ним общаешься, есть ощущение того, что он абсолютно чистый. Он с кем-то в отношениях внутри себя, и вместе с этим, не «отмороженный» от этого мира — он здесь и с вами. Внутри есть какая-то очень хитрая тайна, очень чистая. Эта чистота чувствуется. Там какой-то внутренний мир. Если посмотреть в глаза такому человеку, то это как иллюминаторы в духовный мир. Что-то там внутри через эти глаза можно увидеть. Что-то там происходит, и он видит, а ты не видишь, потому что ты снаружи. Общаясь с таким человеком, ты испытываешь внутреннюю легкость и огромное удовлетворение. Это совершенно легкий, потрясающий, очень любящий, очень теплый человек.

В. Как оказаться в обществе таких людей?

О. Когда есть желание, то желание реализуется. Тем более, они – хорошие люди и они не скрываются, не прячутся по пещерам. Они вполне даже доступны. Они не смотрят на такие вещи как «достоин» ты их общения или нет. Если очень хочется, то все происходит. Это вполне нормально, если мы считаем, что мы недостойны. Но даже, если недостоин – им все равно. Говорится, что подобное притягивает подобное, но счастье заключается в том, что и неподобное притягивается, что к Кришне притягивает всех! И даже неподобных. Даже таких, как мы с вами. Так что это здорово!

Кришна говорит: «Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «Я». Это происходит в результате практики, поэтому, дорогие друзья, так важно повторять мантру и читать книги, в которых про это говорится. Ум – как губка, впитывает в себя все. Мы практикуем – чтобы просто с любовью повторять имена. И читаем книги, в которых описан реальность духовного мира и духовные отношения. Эти книги писал человек, для которого любовь к Богу –не некая теоретическая вещь, которую он где-то изучил. Это излияние чувств его сердца. Это – реальность. Мы пропитываемся этой реальностью.

Когда мы повторяем Харе Кришна мантру — она наполняется жизнью и многими, многими деталями и подробностями, которые так важны, потому что в проявлении чувств очень важны мелочи, маленькие вещи. В них вся суть. Садхана-бхакти сводится к тому, чтобы повторять Святые Имена. Преданные повторяют 16 кругов Маха-мантры на четках. Это занимает полтора – два часа времени. Преданные читают книги Шрилы Прабхупады о Кришне, потому что это развивает вкус. Аппетит приходит во время еды. И следуют некоторым ограничениям, чтобы ограничить помехи, которые есть в духовной жизни, страсти, потому что от страстей ничего хорошего не бывает — они ослепляют наш ум и делают нас своими рабами.

Вернуть ум в состояние своего истинного «Я» можно, когда у нас есть позитивная духовная практика. Если мы, например, с утра прочитали пару страниц Бхагавад-Гиты, то у нас есть о чем вспомнить. Какие бы мысли нам в голову ни приходили — мы можем вспомнить что-то замечательное, и тогда наш ум сразу успокаивается. По мере практики это становится проще делать. Однако, с другой стороны, — испытания, которые мы начинаем проходить, становятся серьезнее.

Дальше в Бхагавад-гите говоритсяо том, что совершенный йог видит Господа, пребывающего во всех живых существах, а всех живых существ, пребывающих вовне. Это означает, что он понимает, что Кришна всех любит, и, что на самом деле все ищут Его, но не могут этого понять. Таков взгляд сквозь призму любви к Богу и отношений с Ним. Таков уровень совершенства. На уровне практики мы стараемся относиться так к другим людям при помощи своего разума. Когда мы действуем, как если бы у нас была бы любовь к Богу, наше сердце перестраивается, анартхи разгребаются, и это состояние становится естественным.

В. Можно ли не форсировать события и практиковать естественным образом, прикладывая какие-то реальные для себя усилия и не переступая через какие-то свои желания? Не слишком себя зажимая, чтобы ум спокойно шел этим путем, а не так что 16 кругов и не меньше часа чтение, а если меньше, значит – ты плохой.

О. Все индивидуально. Потому что у нас могут быть беспокойства, связанные не с духовной практикой. Сложная жизнь может быть, да? Это результаты нашей прошлой греховной кармы. Поэтому очень важно общение. Материальные и духовные привязанности — все это наши эмоции. Когда мы окружены хорошим общением, ум успокаивается. Нам становится проще, просветление приходит. Поэтому очень важно в любом случае иметь общение с преданными, и они будут напоминать о важном. Из всех видов практики самым важным является повторение мантры.

нама чинтамани кришна

чайтанья-раса-виграха

пурно шуддхо нитья-мукто

бхиннатван нама наминох

(Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья-лила 17.133)

Это сам Кришна, мы не отличны от Кришны, это драгоценный камень, который исполняет все желания. Чайтанья-раса. Святое имя – это сознание, и это живой свежий вкус. Чайтанья-раса- виграха – форма. Шуддхо – оно чистое, пурно – полное, в нем есть все, больше ничего не нужно. Нитья-мукто – оно абсолютно свободное от всего материального. Эта практика очень важна. Нас вдохновляет общение с другими людьми, другими преданными. Когда человек повторяет Святые Имена, то все остальные вещи Святое Имя само улаживает. Все происходит как бы само собой.

Так что все индивидуально. Нужно посоветоваться со старшим и выработать конкретную программу для себя. У всех разная ситуация.

Читаем дальше. Арджуна спросил: «Какова судьба неудачливого йога, который шел путем духовного самопознания, но, затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достигнув совершенства? Разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений, и не исчезает, подобно облаку, и не найдя прибежище? Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому, я прошу Тебя развеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений». И Кришна ему отвечает: «О, сын Притхи! Йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель, ни в этой жизни, ни в следующей. О, мой друг! Зло никогда не одолеет того, кто творит добро. Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников, или богатых и знатных людей. Или он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача. Тогда, о, потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства. Благодаря этому божественному сознанию, в нем, само собой просыпается влечение к практике йоги. Такого йога, стремящегося к духовному знанию, не привлекают какие-то ритуалы и обряды. Он искренне занимается практикой йоги и, в конце концов, спустя много жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели. Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда, поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом! А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами, достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

В Шримад Бхагаватам есть стих, где говорится, что человек, который обрел духовный вкус, соприкоснувшись с преданным служением, никогда не сможет забыть этот вкус. Духовные впечатления настолько глубоки, что не уходят. Они могут быть присыпаны сверху мусором, но с практикой мусор уходит. Духовные обретения постоянно, из жизни в жизнь, накапливаются. Те, кто занимается служением сейчас – делают это в результате какой-то практики преданного служения в прошлых жизнях.

В последнем стихе главы говорится про связь с Богом. Один из возможных вариантов – можно просто созерцать. Созерцательно-пассивное отношение, так называемая шанта-раса. Однако Кришна говорит, что самый замечательный из всех йогов тот, кто действительно связан со Ним, очень тесно связан, а не тот, кто просто пассивно созерцает. Процесс духовного продвижения посредством просто медитации довольно-таки медленный. Но бхакти-йога действует быстрее, ведь в этом случае мы непосредственно занимаем все органы чувств в преданном служении, в активной деятельности.

Иногда происходит так, что человек начинает заниматься практикой преданного служения, повторять мантру и ему это нравится. Он начинает что-то делать, общаться с преданными. Но поскольку чувства сильны, то всплывают внутренние глубинные привязанности. И человек может отойти в сторону, прельститься материальными вещами, и чуть ли не забыть про Кришну и про все, что угодно. Проходит какое-то время. Низший вкус не принес удовлетворения. Материальные наслаждения сравнивают с тем, когда человек лезет в улей за медом. Пчелы жалят и кусают. Поэтому вроде сладкое, но все равно колется и жалится. В конце-концов человек разочаровывается в материальных вещах, возвращается назад, в сознание Кришны, и просто берется за голову. Он сидит и думает: «Господи, что это было? Несколько лет жизни — бред, кошмарное существование. Что я там делал? Непонятно!»

Для тех, кто по милости Прабхупады, занимается бхакти-йогой по жизни, развитие происходит быстрее, на протяжении одной жизни, и если человек отходит, он все равно потом возвращается. У Шрилы Прабхупады было около пяти тысяч учеников, и когда Шрила Прабхупада оставил тело, многие из них поуходили и вернулись к материальной жизни. Но сейчас эти преданные в возрасте от пятидесяти пяти до семидесяти лет возвращаются в движение, становятся удивительно серьезными и действительно оставляют тела в сознании Кришны. Поэтому старость благоприятна для духовной практики. Люди пребывают последние дни своей жизни совершенно в ясном чудесном сознании.

Малати, она одна из первых учениц Прабхупады, очень много и тесно общалась с ним. Потом у нее была совершенно страшная судьба — каким-то образом, уже после ухода Прабхупады, она оказалась содержательницей публичного дома, много лет занималась этой деятельностью и в какой-то момент заболела СПИДом. В результате этого она вернулась обратно и привела в сознание Кришны весь свой публичный дом. Уже много лет она является одним из лидеров движения. Совершенно замечательный человек. Надо всегда быть очень осторожным. Никогда нельзя быть самодовольным. Можно совершить какое-то оскорбление, сделать что-то и забыть что такое Харе Кришна. Потом проходит время и все равно люди возвращаются. Могущество практики повторения Святого Имени таково, что эффект оказывается не через много-много-много жизней, как описывается, а в течение одной жизни.

В. Каковы существенные отличия карма-йоги от бхакти-йоги?

О. Бхакти-йога является совершенством карма-йоги. Есть разные уровни карма-йоги. Карма-йога может означать, что у нас есть желание что-то сделать и у нас материальное сознание: «Я что-то делаю», но также присутствует духовный ориентир — мы посвящаем плоды своего труда: сперва что-то сделали, потом посвящаем плоды этого труда Кришне. Это уровень сакама карма-йоги, то есть, карма-йоги с материальными желаниями. Есть уровень нишкама карма-йоги, когда мы делаем что-то из чувства долга, и потом посвящаем плоды Кришне. Есть собственно бхакти йога — это когда мы, действуя, все время думаем о Кришне. И когда мы получили результат, тоже о Нем думаем. Нет разницы, добились мы результата или нет – все равно мы все время находимся в сознании Кришны, и это совершенство карма-йоги.

В. Кришне нужно посвящать только продукты благочестивой кармы, или вообще всей? Он принимает только благочестивые поступки, которые можно пожертвовать, или и все остальные заодно?

О. Кришна принимает все. Но соответствующие реакции мы получим. Потому что мы отдаем не благочестие. Кришна принимает нашу бхакти. В соответствии с тем, благочестивые это поступки или греховные — мы будем наслаждаться или страдать.

Помню девяносто третий год. Я ездил со своим Гуру Махараджем в Свердловск, Челябинск – в этот уральский регион. И тогда местная мафия привлеклась сознанием Кришны. Когда мы приехали — там был Князь, он встречал. Это был страшный человек! Мы приходим в аэропорт, а он падает в поклоне – в черном кожаном, со стеклянными, под наркотиками, глазами. Тяжелая карма, такие люди, как правило, не удерживаются. Многие из них потом перешли в шиваиты, сели на наркотики. Помню, он возит Махараджа и говорит: «Там такой-то против кришнаитов и я хотел повесить его вот на этом мосту!». Эти люди не шутят, это бандиты! Они что-то жертвуют. Насколько это благочестивая карма того, что они жертвуют – очень сомнительно! Тем не менее, Кришна принимает их бхакти. Они в любом случае очищаются до какой-то степени, но реакции все равно приходят.

В. Почему приходят реакции? Если предался, то не должно быть этих реакций.

О. Есть история про охотника Мригари. Однажды Нарада Муни шел по лесу и увидел смертельно раненых животных, бьющихся в агонии. Нарада Муни великий преданный. Ему больно было все это видеть. Будучи великим святым, он что-то сделал и животные вернулись к жизни. Вдруг из-за дерева вышел какой-то человек злобного вида и сказал: «Кто ты такой? Что ты делаешь с этими животными? Ты распугал всех животных!» Нарада сказал: «Скажи мне, почему ты этих животных не убиваешь сразу? Почему ты их смертельно ранишь, чтобы они мучились? Охотник говорит: «Мне это доставляет огромное удовольствие! Так поступали мой отец, мой дед – это наша семейная традиция». И тогда Нарада сказал: «А ты знаешь, что будешь страдать за все это?». Он сказал это с большим состраданием, и это сострадание оставило глубокую самскару в сердце охотника. Охотник сказал: «Что мне делать?» Нарада сказал: «Ты должен выбросить свой лук, сломать его». Тогда охотник сказал: «На что я жить то буду? Я больше делать ничего не умею!» Нарада ответил: «Не волнуйся, я тебя прокормлю!». Охотник сломал лук и Нарада сказал ему: «Садись в хижине и повторяй Харе Кришна мантру». Все вокруг были очень удивлены, что такой человек вдруг стал святым за полдня и поскольку к святым не приходят с пустыми руками, то его завалили едой.

Вот случай — очень греховная карма, очень греховный человек, но тем не менее глубокая самскара вытесняет все остальное. Если духовные самскары недостаточно глубоки, то, как правило, некие внутренние психологические комплексы, противоречия, возникшие вследствие греховных поступков, естественным образом приносят свои плоды. Если есть бхакти, то эти комплексы могут оттесняться, и мы можем не так сильно зависеть от них. Кроме того, Кришна лично вмешивается в жизнь своего преданного, помогает.

В. А если у человека, совершающего греховный поступок, нет никаких противоречий, что тогда?

О. Это внутреннее противоречие. Человек в чистом сознании так бы себя не вел, потому что это противоречит природе души.

В. Неудачливые йоги могут сами выбирать между попаданием на райские планеты и рождением в благочестивой семье?

О. Если человек духовно зрелый, то рождается в семье тех, где и так уже все есть. Если незрелый, то рождается в благоприятной ситуации, где ему не нужно прилагать много усилий ради материальных вещей. То есть человек рождается в благочестивой семье, где нет таких проблем.

В. Преданные обсуждали, что если попасть на райские планеты, то поскольку сейчас вкрапление Сатья-Юги в Кали-Югу, а на райских планетах жизнь долгая, можно «пролететь» этот благоприятный период, и когда вернешься сюда, то здесь будет в худшем случае разгар Кали-Юги, а в лучшем – следующая Сатья-Юга, но все равно милости Господа Чайтаньи, которая есть сейчас у нас, уже не получишь, и поэтому лучше не рождаться на райских планетах. Ваш комментарий.

О. Практика показывает, что процессы, которые описываются в течение энного количества жизней, происходят с людьми в течение одной жизни. Часто можно видеть – преданные начинают распространять книги, время проходит, и они очень хорошо материально живут -живут на райских планетах здесь и сейчас, а не в следующей жизни. После райских планет они возвращаются к преданному служению, потому что это вкуса не приносит. Все эти процессы падения и возвращения происходят на протяжении одной жизни.

Семинар "Он и она" Лекция 4. Ум и мантра

noreply@blogger.com (singheshvara) — Mon, 02 Apr 2012 01:12:00 +0000

Есть много людей сейчас живущих рядом с нами где-то, которые находятся в поиске: в поиске смысла жизни, в поиске удачи, успеха в своей жизни, в поисках счастья. И, собственно говоря, задача духовного знания – избавлять людей от страданий. Это главная концепция. Особенно это касается духовного послания. И, перовое что необходимо усвоить на этом пути, первая платформа – это платформа шанти: сначала мир, а затем можно строить какие-то отношения, цивилизацию. Путь к счастью идёт через шанти – умиротворение. Мы возбуждены: жизнь прожить – не поле перейти, говорится. Ум возбуждён, потому что здесь, в этой жизни мы сталкиваемся с двойственностью: плохо-хорошо, выгодно-невыгодно, жарко-холодно, высокое-низкое. Мы вынуждены всегда балансировать и бороться за выживание. Но, может быть, вы удивитесь, Веды говорят, что это лишь проблема ума. Не окружающей действительности. Это всё выдумки человеческие. Вся эта двойственность происходит от того, что мы неправильно понимаем и видим вещи, взаимоотношения неверные. Например, такие понятия как друг и враг, они искусственны. Этого не существует в природе, ни друзей, ни врагов. Один социум, одна природа общечеловеческая. Более того, живые существа едины в своей потребности жить, любить, знать. Откуда тогда берутся такие понятия друг и враг? Как они возникают? Из соприкосновения чувств с объектами чувств. Если я чувствую, что какой-то человек мне неприятен, он становится для меня неприемлимым и даже врагом. Если человек приятен для моих чувств и ума, я говорю – это мой друг. А если меняются ощущения, меняются и отношения. Знаете, есть земноводные: тритоны, лягушки – хладнокровные живые существа. И зимой они промерзают насквозь, становятся холодными как лёд: принимают температуру окружающей среды. А летом, когда солнце светит, они снова оттаивают. То есть, они зависимы от окружающей температуры. Их существование нестабильно. А есть теплокровные живые существа, как мы с вами. У нас круглый год зимой и лето 36,6. Мы независимы от этих внешних перемен. Подобным образом, есть ум воспалённый, есть ум пассивный слишком, а есть какая-то норма. Ну, как, есть 42 градуса, есть 35 градусов, а есть 36,6. Нам нужно здоровое состояние ума. Алкоголик говорит: если не дадите мне денег на похмелье, я умру сегодня. На самом деле умрёт: ум воспалён называется. Ему кажется, что он без этого жить не сможет. Выдумка ума. И мне кажется, что так много нужно для счастья. И вот это «мне нужно» если я не получу, я буду страдать. А получу, буду счастлив. Но получив, я вижу другой объект: теперь это мне нужно для счастья. Если не получу, буду страдать. Любой ценой я должен получить это. Есть одна история о иллюзии, двойственности ума. Как двое человек поселились новом доме многоквартирном. Они жили в разных подъездах, на одном этаже. Были соседями через стенку. Выходы были разными. Они никогда не встречались на лестничной площадке. Не зная друг друга, познакомились во дворе. И стали друзьями. Но там через стенку у них были проблемы, потому что один занимался музыкой, другой был слесарем, использовал всякие приборы шумные. Так они не мешали друг другу. И часто стучали в стенку: «Слушай, хватит там. Твоя музыка надоела. А ты свои приборы – перестань». И они стали враждовать. Это стало накапливаться. А во дворе они дружили, гуляли, не зная, что они соседи через стенку. Ситуация накалилась до того, что музыкант, уходя из дома, ставил заезженную пластинку возле стенки соседа: иа-иа-иа. И уходил из дома гулять. Вот тебе. А тот вибратор включал: др-др-др… И тоже шёл гулять. На улице они встречались, дружили, гуляли, улыбались. Но через стенку они ненавидели друг друга. История такова, что они стали колотить эту стенку, сверлить, включать ночью эту дрель. В конце концов, стенка, она же не железная, и дала трещину. В ней появилась дырка и они посмотрели друг на друга: а, это же друг или враг. Одновременно это было. Выдумки ума.

Итак. Веды утверждают, это иллюзия. Есть три вида страданий:

1) называется адхидайва

Адхи означает зависимость, от этого слова ад. Когда вы полностью зависимы от ситуации и теряете свободу, это ад называется. Вы ничего не можете изменить в жизни, всё, в ад попали какой-то. Только терпеть остаётся.

Дайва означает природа

Мы зависим прежде всего от окружающей нас природы

Что это за вид страданий? Ну, вот, жарко, скажем. Слишком жарко, слишком холодно. Или ураган прошёл, вывернуло деревья с корнем, крыши поднял. Или наводнение может быть, землетрясение – вот это называется адхидайва. Природа может беспокоить, тревожить нас. Шторм, цунами, что угодно.

2) следующий вид адхипхута

тоже слово адхи – зависимость, но уже от кого – от живых существ других. Пхута – живое существо. Любое живое существо: собака залаяла на улице, бросилась – испугала нас, беспокойство. Комары кусают, тараканы лезут не в свои тарелки, вообще. Клопы, тоже, братья по крови называется. Не нравится мне всё это. Люди тоже ругаются, воюют, адхипхута. Духи и приведения пытаются вселиться ночью в нас, беспокоить – адхипхута.

3) адхиатма

Я сам, моё тело и ум. Интересная вещь какая.

Сегодня мы будем работать с умом. Причина страданий, говорится в Ведах, не адхипхута, не адхидайва, а адхиатма: наш собственный ум, наше собственное восприятие. Двойственность. Причина тому чувства. Отрегулированные чувства: что пища одному, то яд другому. Поэтому мы думаем по-разному об одних и тех же вещах. Кто-то скажет, что водка – это хорошо. Другой скажет: нет, водка – это ужасно плохо. Наркотики – это замечательно. Нет, что вы, простите, я боюсь даже думать об этом. То есть люди будут по-разному оценивать вещи в соответствии с восприятием. Ум не имеет какой-то твёрдой единой оценки, потому что опирается в своих выводах на восприятие чувств. А типы чувств разные, они по-разному отрегулированы. У животных так, у других животных так. У каждого своя пища, свои вкусы. всё на своём месте. Нет такого, чтобы все животные были всеядные. Это была бы опасная ситуация. Но, поскольку, всё отрегулировано по-разному в умах и чувствах, у каждого есть своя пища, своё место пребывания, свой климат, своя пара и есть порядок – это вкусы. Отсюда, ум по-разному понимает, что хорошо, что плохо. Человеческое существо: ему говорится – не жалуйся на страдания в климатических условиях; не жалуйся на страдания, причиняемые другими живыми существами; не жалуйся на то, что вся земля не удобная для ходьбы (каменистая, колкая) – обуйся. То есть, научись управлять умом и ты не заметишь ни того, ни другого. Ты просто увидишь, что это какое-то развитие, прогресс: беспокойств никаких нет. Беспокойства возникают тогда, когда человек в своём прогрессе, идя по ступеням, не знает, что это ступени. Он идёт себе и идёт. И упирается в какое-то препятствие. Начинает страдать, кризис начинается. Немножко отречения, немножко знания, он должен подняться чуть-чуть выше над той позицией, где он находится. И он видит: путь открыт дальше, новая ступень. Снова препятствие: радуйтесь! Потому что это возможность подняться выше и идти дальше. Кризисов нет, кризисы в уме возникают. Я привязан к чему-то: к определённому вкусу, к определённой идее. «Нет, я не хочу обувь одевать. Я хочу заасфальтировать весь мир вообще». Потому что гораздо легче изменить весь мир, чем самого себя. Наука самоосознания – это трудная вещь, так как есть ложное эго. Очень сложно человеку переступать через себя, через свои привычки, свой характер. Легче революцию утроить, вторую мировую войну организовать, легче начать третью мировую войну, чем изменить самого себя.

Итак, есть три причины страданий. Что делать, если нас беспокоят окружающие? Терпите. Если вас беспокоят другие люди, дайте им знание. Если вы причина беспокойств, избавьтесь от ошибок, станьте более совершенными. То есть, главная идея – изменить самого себя. Это есть прогресс. Мы говорили, что есть вкусы и вкусы эти нас крепко держат, как верёвки. Как изменить себя? Изменить вкус. Меняется вся судьба целиком. Судьбу определяют вкусы человеческие. К водке привязан, к наркотику, к женщинам, свободной любви – судьба известна. Всё известно, если мы знаем вкусы друг друга. Но вкусы бывают смешанными, и судьба бывает тоже смешанная – но принцип ясен. Как же изменить вкусы? Если привязан к сигарета, бывает, что всю жизнь человек не может бросить курить. И вкуса большого нет, но сильнейшая привязанность. Сложно говорить об этом. Не говоря уже о наркотиках. Как в Америке лечили алкоголизм в своё время. Метод был хороший, но от него отказались позже. Потому что выяснилось, что есть опасный момент. Алкоголизм лечили так: брали определённую дозу ЛСД и делали инъекцию пациенту. Эта доза вызывала глубокие внутренние переживания, открываются психические центры. Он видел конфликт Бога и Сатаны внутри себя, он был плохой-хороший и плакал. Он получал такую глубокую эмоцию, что пить больше никогда не мог. Но при этом становился наркоманом. Но что мы нашли в древних книгах? Бхагават Гита говорит: прогресс человека заключается в том, чтобы заменять низшие вкусы высшими. То есть вся идея в том, чтобы найти источник более высокого вкуса. Тогда несложно отказаться от этих вкусов. Они сразу становятся низшими. К примеру: у вас есть самокат – единственное средство передвижения, больше ничего нет. И вам говорят: оставь самокат. Не могу, очень сложно. Как же я буду на работу ездить? Нет, вы не поняли: возьмите Мерседес, а самокат отдайте. А, это другое дело. Несложно, совсем несложно. То есть, если мы получаем высший вкус, то мы можем отказаться от чего-то низшего. Более того, если мы никогда не испытывали высшего вкуса, мы даже не знаем, что такое низший, что такое высший. Мы даже оценки не можем дать. Нам кажется: я уже имею какой-то высший вкус. Тогда вопрос: почему же я страдаю в этом мире? Ведь в соответствии с этим пониманием, если я получаю высший вкус для ума, я не должен замечать страданий? Если я наполнен счастьем изнутри: как влюблённый человек, он просто не замечает никаких страданий. Это чувство кратковременное. Все потом его ищут: где же этот вкус найти? Счастье. И когда оно приходит, человеку море по колено. Умереть не страшно с этим человеком. Никакого страха нет. никаких страданий нет вообще. Какая-то инъекция, анастезия, наркомания какая-то естественная.

Итак, речь идёт о том, чтобы пробудить более высокие энергии в себе. И сначала, в процессе йоги, человек должен осознать те энергии, которые он ощущает в себе. С чего это начинается? Какие энергии мы ощущаем с себе, ясно сейчас, всегда, каждый день. Как мы понимаем свою жизнь внутри, себя. Обычно это низшая чакра. Мы чувствуем энергию с живота, с желудка. Отсюда начинается медитация. Есть ещё ниже, но мы не будем пока об этом говорить. Для йоги это пока не нужно. Нижнюю чакру можно пока оставить в покое. Она нам потом пригодится. Не нужно с неё начинать действовать.

Желудок. Итак, это понятно, если мы поели, мы чувствуем в себе энергию. Очевидно, что я завишу от пищи. Голод – нет энергии, я слабый. Поел – я сытый. Отсюда начинается познание себя. Значит, как я знаю себя? Я знаю себя как сытого человека. Это моё истинное я, когда я каждый день 3 раза в день набиваю желудок. Это смысл моей жизни. Поэтому нужно работать, нужно трудиться. Это называется на санскрите анамайа. Ана означает пища. Майа энергия. Вот первое, что я в себе понимаю, энергию через пищу. Отсюда возникает стремление поддерживать этот принцип, зависимость: экономическая база должна быть. Есть деньги на будущие запасы пищи – всё, я счастлив. Есть, что каждый день поесть, я обеспечен. Это означает зависимость от этой энергии. Но выше этого находится энергия пранамайи: прана означает жизненная сила, майа означает энергия. То, что мы с вами называем здоровьем сейчас. Оказывается, пища не так важна, как здоровье. Если есть здоровье, пищу найдёте, заработаете. Есть силы, здоровье и переварите пищу. А нет здоровья, и переваривать пищу не сможете, и заработать не сможете. Так важнее прана. Знаете, чтобы понять этот принцип, иногда человеку нужно прожить всю жизнь до старости. Когда здоровья нет, он скажет одну вещь: главное здоровье. Всю жизнь жил на уровне анамайи. А когда здоровье потерял, оказывается главное не это и пищу нужно было есть избирательно, чтобы не навредить здоровью. Ел жареное, ел мясо, принимал интоксикации, а теперь потерял здоровье. Я понял эту идею: нужно зависеть от здоровья, а потом всё остальное. Прана означает также самосохранение, самооборона: сохранить своё существование. Сюда относиться здравоохранение и оборона в государстве отвечают за пранамайю. Прана означает также и внутреннюю энрегию, которую вы можете посылать другим – пранатерапия: исцелять, совмещать боевые искусства с праной, умом и движениями. Это мистическое искусство уже. Область мистики. Когда вы пользуетесь пранами, вы можете делать камни мягкими или тело твёрдое как камень своё. И прана это жизнь в теле: эмоции, вы дышите праной, вы едите прану всегда. Вы смотрите и видите прану, энергию получаете через глаза, через касания. Всё можно увидеть и объяснить через энергии. И если прана начинает двигаться в этом теле, вы чувствуете жизнь: вы начинаете оживать, вы активизируетесь, вы начинаете радоваться. Обычно прана сейчас застывшая, не экстатичная, а статичная. Оживить нужно её. Для этого нужны энергии ума. Гьянамайа – мысли глубокие, чистые оживляют прану до такой степени, что начинаете глубоко переживать явления в природе, общение с людьми. Творческим, талантливым, гениальным человеком становитесь просто. Экстаз вы чувствуете тогда, когда прана соединяется элементами стихии в этом теле. Если она соединяется с элементами огня в теле, то вы чувствуете, что жар от вас идёт, такая энергия, такое счастье. Пар от вас валит, как йога делает это. Если прана соединяется с водой, у вас слёзы текут, вы чувствуете разлуку с Божественными энергиями, с Богом. Религиозные чувства переживаете, удивительную любовь. Если с воздухом прана соединяется, у вас идёт дрожь от эмоций, вы очень остро всё чувствуете, видите. Вы как индикатор, чувствительная личность. Вы живое существо, не застывшее. Сейчас люди делают это искусственно. Как оживить праны? Они же статичные. Сейчас скучно жить, одно и тоже делать. Праны застывают. Нет движения, нет экстаза. Они лезут в горы и там адреналин, страх, праны начинают двигаться как-то под этими стрессами. Прыгают с самолёта с парашютом или без парашюта (не знаю как), чтобы ожить как-то немножко. Или наркотик принять, воздействуют на психо-физические центры и прана тоже начинает двигаться и тогда они думают «что я живу». Или в баню сходить, то же самое. Баня – это же огонь. Водка тоже прану двигает – это жидкий огонь. Пьёте и всё кружится. Ничего не кружится. Это прана у вас в голове начинает кружится и вы чувствуете «как хорошо». Только слишком закружилась, чего-то тошнит. Есть шлаки у этого огня. А есть другой огонь – в баню идёте: разогреваетесь, а потом в холодную воду. Контраст такой. Прана начинает сдвигаться с места и вы чувствуете лёгкость. Если прана застывает, вы просто чувствуете вес этого тела, эти кости, эти мышцы, вот это вот бремя. Как старое, вялое, свинцовое тело. Когда вы просыпаетесь, у вас эти праны вялые, не ожившие. У вас есть мышцы, но вы даже руку сжать не можете. «У тебя что, сил нет?» Напомните о долге человеку и он сразу активизируется – ум, мысль, мысль поднимает прану. Не путайте ум с простыми мыслями. Вот эта рябь на воде – это лишь поверхность ума. Эти мысли как тараканы бегают, разные. Мы не знаем куда она пробежит, куда она собралась. На эти мысли не обращайте внимание. Речь идёт о глубине ума. Ум – это глубокая вещь, это океан. И мы сейчас говорим не о мыслях, а об умонастроении. Например, если идёт цунами – это огромная волна. Но она вся находится внутри, под водой. На поверхности она выступает не больше 20 см. В океане она абсолютно неопасна. Приближаясь к берегу, она выходит наружу – вот это ум.

Я приведу пример из жизни, простой. Чтобы это в бытовом смысле было понятно, как проявляет себя ум. У нас были соседи в коммунальной квартире: муж, жена и двое детей. И они ругались каждый день как кошки и собаки. Как только муж приходил с работы, там крики были и истерики. И что говорила супруга в сердцах соседям: она мечтала о том, чтобы он либо умер, либо заболел, либо оставил её. Она не могла больше с ним жить. «Я не чувствую никакой любви и привязанности. Всё мы уже исчерпали уже. Хотя двое детей растёт и ради них я ещё что-то терплю. Но, вообще, у меня нет никакой с ним связи. Он для меня абсолютно чужой человек уже стал». И через два года его убили. Может быть, она внутри хотела этого. Кроме этого, выяснилось, что у него параллельно была другая семья, другая женщина. И что же? Жена говорила, у неё нет с ним никакой связи. Она его уже не любила и не любила никогда. И вот он умер. Его похоронили. И она сидит как привидение. Нет ни капли энергии и силы. Глубочайшая депрессия. Меня позвали с ней поговорить. Я подошёл и сказал: «Ну, как дела? Рассказывайте». Она говорит: «Я иду на улицу в магазин, я везде вижу его. Я прихожу домой, мне кажется, что он дома. Я сижу дома и кричу: где ты есть, заходи. Я не знала, оказывается, что я так привязана к нему в глубине ума»

Мы не знаем, что находится в глубине ума. Это называется, мы не всё помним. Мы знаем то, что помним. Приведём другой пример памяти. У меня есть драгоценный камень – алмаз. (Это пример, нет такого в мозгу у меня. А то ещё кто-то придёт искать его у меня.) Но, поскольку он дорогой и ценный, мне же нужно спрятать его, верно. Я же не могу держать его на открытом месте каком-то. я прячу его хорошо. И прячу так хорошо и хитро, что уже сам забыл, куда положил. Такое бывает. Ну надёжно спрятал, что и сам не могу найти. В этом случае у меня нет драгоценного камня, пока не вспомню. То есть, я знаю то, что помню.

И, на самом деле, то о чём мы говорим сегодня, большей частью мы понимаем себя лишь на поверхности ума. А это двойственность, рябь. Плохо-хорошо, друг-враг, высокое-низкое… Все вот эти оценки – то, что мы постоянно наблюдаем в мире, просто как рябь. Эта рябь не может отражать действительность этого мира, всё искажается. Задача йоги – углубить своё сознание вглубь ума, там, где этот покой, там, где основа нашего бытия. Бхава. Называется достигнуть бхавы – основы этого умонастроения. Не поверхности, а до основания дойти. Почему я мыслю? – вот в чём вопрос. Зачем я это делаю? Мотив, глубочайший мотив. Какова моя цель, смысл этой жизни, этих действий, этих мыслей? Это называется йога.

Сегодня мы как раз и будем об этом говорить. И даже делать что-то. сегодня у нас будет медитация. Это касается именно работы с умом, чтобы освободиться от внешних беспокойств и внутренних. Потому что главные проблемы исходят из ума: обиды – мы помним всю жизнь. Вы скажете: «Нет, я давно всё забыл». Но когда вам неприятно в жизни, вы всё вспоминаете, вы ничего не забываете. Всё там хранится – в глубине ума. Всё готово всплыть в любую минуту. Поэтому муж и жена могут накопить много обид в семье. Как с этим быть? Малейшая ссора, и всю жизнь вспоминают. Малейший повод – и до истерики доходит. Потому что накоплен потенциал негативный. А если у вас позитивный потенциал, вы просто глазами чуть-чуть смотрите, чуть-чуть улыбаетесь – и полное счастье. Полное счастье. Много даже не нужно говорить, выяснять отношения, лезть в душу. Накапливайте позитивный потенциал. И достаточно небольшой улыбки, взгляда. И отношения полностью восстанавливаются сражу же. А если негативный опыт, то нужно долго разбираться, ругаться, выяснять отношения… и то, это с негативным потенциалом происходит всё. Очень сложная ситуация. Вопрос в том, что если уже накоплен негативный потенциал, то с ним нужно что-то сделать. Компьютер перегружен, вы его включаете, а он перегружен, он зависает. Он долго думает. Или вообще не хочет отвечать иногда – висит. Его нужно выключать, перезагружать. Вот с этим компьютером негативные эмоции. Бывает, человеку что ни скажи, он трансформирует в плохое. А есть другие: что ни скажи, он всё в хорошее обратит. Вот этот ум должен быть таким – чистым. Поэтому сначала нужно сжечь карму, которая хранится в уме. Вся карма находится в уме человека, в умонастроении.

Пример. Однажды я еду в поезде в купе. Проводница туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда… «А можно познакомиться?» - говорит. Я говорю: «Ну, можно». Она говорит: «А я знаю, чем вы занимаетесь. Я недавно Кашпировского видела. Он в моём вагоне тоже ехал, мы с ним разговаривали. Вы чем-то похожим занимаетесь, я вижу по глазам. У вас какие-то бусы на шее. В общем, вы нетрадиционный человек». Она села и стала говорить: «А я тоже необычный человек. Я тоже кое-что вижу. Я тоже мистик». Так она стала хвалиться передо мной. Я говорю: «И что же вы видите. Расскажите». «А я… - говорит, - в составе все знают мои способности. Я могу видеть воров. Если кто-то ворует в составе в поезде, меня вызывает начальник и говорит: вот посмотри в том вагоне. Я смотрю и говорю: вот он соврал». Я говорю: «А как вы это видите?» «Вы знаете, у них походка меняется и повадки становятся совсем другие. Потому что человек-то соврал. Он-то знает, что он соврал» Это умонастроение выражается в его поступках. Однажды два человека пришли к Акбару: один потерпевший, другой виновник. И потерпевший говорит: «Вот этому человеку я дал взаймы деньги. А теперь он не отдаёт мне эти деньги. Он говорит, что никаких денег не было. И на самом деле самое плохое, что никто не может подтвердить. Но я вот говорю, что я дал кошелёк золотых монет взаймы. А теперь я остался ни с чем. Он меня обманул». «Ты делал это?». «Нет, не брал я никаких денег». Акбар подумал: «На самом деле я не разберусь тут. Бирбал, ты у меня самый лучший советник. Помоги». Бирбал подошёл к этому человеку и сказал: «Там точно никого не было? Ни одного живого существа?» «Ну, дерево. Под деревом мы были, там это всё и случилось. Больше никого не было». «Значит, всё-таки был свидетель?» Второй человек говорит: «Как дерево может быть свидетелем? Это незаконно». «Так иди к этому дереву и попроси его, чтобы пришло сюда. Хорошо». «Ваше святейшество, это же дерево». «Иди и выполняй. Если хорошо попросишь, оно придёт». Несчастный пошёл к дереву. А второй человек сидит радостный и улыбается. Какое дерево придёт? А Бирбал как на иголках: когда он вернётся? «Он ещё не скоро вернётся. Слышите уже, свидетель есть», - сказал этот человек. Дождались, вернулся. «Но дерево не приходит. Я просил его». «Нет, дерево уже приходило, засвидетельствовало. Он давал тебе деньги». «Как? Что вы такое говорите. Какое дерево? Дело пришить хотите?» «А откуда ты знал расстояние до этого дерева. Ты сказал, что оно не скоро ещё вернётся. Значит дерево свидетель. В уме-то есть свидетель. Ты сам свидетель всего этого».

Умонастроение носит карму. У нас есть характер, привычки – это наша карма. Прошлые поступки. Они выражаются в наших качествах, характере. Общаетесь с человеком, а он упрямый как осёл. Это значит – большой запас грехов в прошлом. И не готов получать какие-то знания и наставления. Вообще люди, которые не могут получать наставления, грешники в прошлом, злодеяния какие-то совершали. Потому что чистый человек радуется, кода получает знание и называет это «нектар наставлений». Это вроде как «всё против меня, против моих заблуждений». Но какое счастье испытывает от этого просветляясь. Человек искренний, радостный, честный. Хорошая карма называется. А есть люди богатые благочестивые, есть богатые неблагочестивые – смешанная карма называется. Есть здоровые, но нет таланта. Есть талантливые, но больные – смешанная карма. Но, в идеале, если хорошая карма у человека, он красивый, у него долгая жизнь, в богатой семье, легко получает образование, хороший чистый интеллект, талантов много. Он просто горит этой жизнью. Он творческий, интересный и проживает что-то удивительное и полезное для всех людей. Это хорошая карма. В основном мы носим этот ум как груз, это умонастроение. «Звёзды без макияжа» видели. Как они выглядят. Лучше не смотреть. Потому что на самом деле там внутри так, когда мы с утра к зеркалу подходим и видим: о Боже мой, только не это, надо с этим поработать. И потом мы долгое время приводим себя в порядок, чтобы после показывать кому-то это ещё. Чтобы всё это было оценено в хорошем смысле слова. В древних книгах говорится о нашем времени, что человек в век Кали будет готов просто умывшись, расчесавшись и нарядившись будет думать, что готов войти в собрание людей. И этого будет достаточно. Нет. сначала нужно очистить ум, тело. Затем можете общаться. Нельзя общаться с раздражением, нельзя переносит плохие настроения. Это нужно учится держать при себе. Это сгорит. Две собаки грызутся в нашем сердце. Насмерть. Одно чёрная, другая белая. Какая победит? Так, которую вы кормите. Если мы постоянно говорим о негативном, эта собака хорошую пищу получает. А если о позитивном, эта собака пищу получает. Куда направить своё внимание? Карму можно сжечь. Говорят, медитацией. Но объект медитации должен быть идеальным, эталон. Выше всех наших человеческих представлений, Божественным. То есть 1 . «Думай о Боге» Веды говорят. Ум должен быть нацелен на абсолютную истину. Тогда прана оживает, человек силён, здоров, эмоционален, чувствителен, разумен. И он легко добывает пищу, деньги, ему это не трудно. К нему в таком состоянии всё само по себе приходит. Но в гьянамайа ум не возвысится без поступков. Поэтому выше энного вигьянамайа. Вигьяна выше гьяны. Ви означает действие. Вы не просто думаете, а ещё и делаете это. А если не думаете, а просто делаете, ум приходит, мысли приходят, настроение приходит. Через день. Как детей обучают? «Сделай так как я тебе говорю». «Не хочу, не вижу смысла в этом». «Просто сделай, потому что я хочу это. Скажи, пожалуйста, здравствуй этому человеку». И он говорит здравствуйте. И что он чувствует: неплохо. Этот человек изменился, заулыбался. Он хорошо ко мне относится. Неплохо. Я чувствую, что это надо делать. Я понимаю через поступок. Также есть вещи чистые и нечистые. И мы можем не понимать тонкости чистоты. А если вы последуете практически, то сразу увидите. Вегетарианство: попрактикуйте. И вы сразу увидите, другой уровень уже. Придёт понимание, что это такое на самом деле. Поступок формирует ум.

Сейчас большинство людей стало философски более глубокими, разумными, учёными, обученными, образованными. И абсолютная истина или какой-то другой термин, понятие Бога стали утверждёнными в обществе более или менее. Неплохо скажем так. Итак, вы спросите: вы верите в Бога? Да, сейчас все верят в Бога. Большинство. Атеистов почти нет. Тогда следующий вопрос зададим с этого более высокого четвёртого уровня: а почему в вере в Бога вы живёте так, как будто его нет? Вы не действуете на этом уровне. Вот в чём проблема. Поэтому счастье – Божественная энергия – остаётся недосягаемым. На уровне гьяны : мысли, теории, слепой веры. Нет деятельности, движения в этом направлении. А действуем мы ради зарабатывания денег и ещё каких-то материальных ценностей и не более. Вот и всё. И: Боже, помоги мне в этом. Помоги мне заработать денег побольше, чтобы я не болел. Чтобы все мои родственники были счастливы, а враги чтобы сдохли. То есть, мы как бы спускаем эту Божественную платформу на уровень анамайи, пранамайи, максимум – гьянамайи: попытаться что-то понять в жизни. А вигьянамайа – это уже отношение служения Богу. Это уже взаимоотношения реальные. Ум, тело и речь служат Богу. Вот она йога: полное погружение в духовность. Причём, и деньги служат, и работа служит, и семья. Всё в этом направлении можно занять. Это приводит к последнему уровню (это как бы цель) анандамайа. Ананда означает энергия счастья, блаженство. Ананда – это развивающееся, увеличивающееся счастье, которое никогда не пресыщается. Любое материальное счастье имеет эффект пресыщения, а духовное нет. в этом отличие. Можете думать об одном и том же объекте, если он духовен, и никогда не пресытитесь. Вы будете углублять его всю свою жизнь. Книгу Бхагават-гита читают уже пять тысяч лет величайшие люди мира и не пресыщаются. Вы можете перечитывать её всю свою жизнь и находить новое, новое, новое… Это не та книга, которую, прочитав, вы ставите на полку и забываете об этом. Это духовный объект, живой, безграничный, глубокий, бесконечный, абсолютный. К абсолютной истине относятся такие категории как: любовь, ненасилие, правдивость. Давайте проверим, абсолютные это категории или относительные. Пошлём на улицы города одного представителя этого города с одним и тем же вопросом к каждому: «Можно вас сегодня убить?» И вы получите один и тот же ответ и даже от собаки: «Не надо убивать». Абсолютный принцип, абсолютно к каждому применим. Ахимса – абсолютный принцип. «А можно вас любить и уважать?» «Ну конечно можно, да нужно. Что за вопрос! Конечно. Именно так ко мне нужно относиться: с любовью и уважением. Безусловно. Подарки давать регулярно». Это абсолютный закон: любое живое существо хочет любви и не хочет насилия. То есть насилие - это антоним любви. А синоним любви – это доброта, добродетель.

Итак, Ананда – это абсолютная энергия. И любовь нужно уметь углублять. Каким образом? Связывая не с низшими источниками, а с высшим источником. Высший источник ананды есть. Есть океаны любви безграничные. Как здесь есть стихии: земля, вода, воздух, эфир, Вселенная. Также и в духовном смысле есть Вселенные. Так описывается. Есть безграничные источники энергии и все они ананда. Сат чит ананда – вечные, полны знания, полны блаженства. И медитируя на этот уровень, человек всегда получает позитивные энергии. Никогда не истощается. Он соединён со всем этим Божественным творением, подключен к нему. Подключен к серверу: нажмите кнопку, наберите адрес. Он сразу даст ответ. Он даже не думает. Нет никаких спекуляций, никаких воображений, никаких догадок, предположений. Нужен ответ – сервер отвечает. В обычном смысле слова это трудно. Менделеев мучился много времени, пока во сне не увидел таблицу свою. Ньютон тоже с большим трудом следил за этими законами, открывал их. Процесс идёт через пранамайю, гьянамайю, вигьянамайю. Потом только достигает чего-то человек, какого-то откровения.

Итак, откровение – это всегда какое-то открытие. Счастье – это знание. Счастья в невежестве не бывает. Счастье в невежестве – это просто удовлетворение чувств. Наркотик – это счастье в невежестве. Но, человек как был наркоманом, так и остался им. Счастье – это когда вы знаете, переживаете осознанно. Ещё делитесь с ним. И выражается это в чём-то высоком, красивом, изложениях великих, гениальных произведениях. Что ни шаг - то танец, что ни слово – то песня. И таким образом, можно оказывать великое служение миру, если человек наполнен чем-то ценным. Если нет этих ценностей, что мы можем дать миру? Нужно обладать какими-то способностями: спеть песню какую-то, музыкальный шедевр создать. Чтобы люди приняли. Если есть талант. Если нет таланта, человек не может ничего давать. Если человек не может ничего давать и творить и люди не могут принимать, то как же он может жить в этом мире полноценно? Как же будет происходить обмен тогда? Человек страдает. Он не нужен никому: его музыка никому не интересна, её никто не слушает, ни таланты, ни успехи не волнуют никого. «Рылом не вышел» говорят. У меня проблема в жизни: у меня нет никаких способностей, люди меня не ценят, я никому не нужен. Но на самом деле Шастры утверждают, что абсолютно каждый человек, достигая вигьянамайи достигает великие способности через поступки. Приведём пример. Есть два электрика: один мастер, другой подмастерье. Он не знает ещё никаких тонкостей, но слушает своего мастера. А мастер говорит: «Вот этот провод сюда веди, этот сюда, здесь такую фазу, здесь трансформатор, тут так закрепи, тут так соедини, поставь это, сделай так. Сложная система. Теперь нажимай кнопку». Свет есть. Это называется вигьянамайя. Я ещё не знаю этого высшего трансцендентного знания, но я уже получаю устные наставления. В форме гьяны можно дать наставления: вставай рано утром часов в пять до работы, омывайся полностью после сна, одевай чистые одежды. Медитируй в это время. Повторяй трансцендентные звуки, слушай их внимательно – делай так – и получишь результат. Всё просто. Это веда называется. Потому что по-другому это объяснить невозможно. Самаддхи вы не объясните человеку, который никогда не испытывал его. А тому человеку, который однажды испытал его, объяснять ничего не нужно. Это не эмперический путь знания, это опыт непосредственного восприятия. Также как мёд можно спутать с машинным маслом. Кто-то скажет: попробуй, вкусный мёд. А я скажу: я скептик, я не доверяю. А может быть это машинное масло, докажи, что это мёд. И тогда я попробую. И можно очень долго объяснять, что такое мёд. Но есть другой способ: попробуй, убедишься мгновенно. Непосредственное восприятие – это есть научный факт. Никаких доказательств не требуется уже.

Итак, анандамайа – всё, что нам нужно, просто быть счастливыми внутри себя. И это уже притягивает вигьяна – поступки. Это формирует гьяну – глубокий ум. Это формирует наше здоровье и силу жизненную и это даёт нам также экономическое поддержание (вы об этом даже не думаете). Как Христос и говорил: в служении Богу не думайте, как есть и где спать. Всё это автоматически приложится. Когда мы говорим «действуйте», не путайте, что я просто интересуюсь анандамайей или вигьянамайей. Это просто интерес как на экскурсии. Но завишу то я от анамайи. Вот в чём весь смысл, где ум закреплён у меня, зафиксирован. Он может гулять туда-сюда, но он на цепи сидит где-то. Задача йоги – оторвать его от всего этого и поднять выше на другие уровни осознания.

Итак, мы упомянули о мантра-медитации на звук. Вначале было слово. И слово было Богом. Так говорится. То есть звук, трансцендентный, духовный звук - имя Бога. Трансцендентный звук означает обращение к Богу либо Его имя (тоже обращение). Это уже связь и называется йогой. Если вы к кому-то обращаетесь, то возникает связь. Даже без имени. Слог «ом» означает обращение имперсональное. Я не знаю кто это. Нечто нематериальное, за пределами «ом» Брахман: неописуемое, за пределами воображения всякого, грандиозное. Ом – и связь уже есть какая-то. Какая? Мир, шанти устанавливается. Эта мантра означает, что вы шанти получаете. Утром поднимаетесь, омываетесь, одеваетесь и садитесь и раз 30 мягко и глубоко произносите «ом». И вы успокаиваетесь. Чакры вибрируют, приходят в гармонию. Вы почувствуете, что есть мир, у вас есть энергия, есть сосредоточенность, концентрация. Можете не работать 8 часов в день. За 2-3 часа успеете всё. Ошибок не будете делать, будете знать, что делать. Эффективная деятельность, вы экономите время. Сон сократится у вас, сна потребуется меньше. С пищей то же самое. Всё отрегулируется. Просто если внимательно будете слушать эти звуки. Можете попрактиковать один день с пищей, с омовением, с мантра-медитацией. И вы увидите, что вам повезёт во всех отношениях. Везение или невезение это не случайность, это закон. Закон подлости, мы знаем, работает хорошо. А вот закон везения, мы не знаем, работает он или не работает вообще. Это случайность? Не случайность, нет. Я скажу, что такое везение. Это не такая уж большая проблема как кажется. Потому что природа создана, чтобы помогать человеку как раз, а не мешать. Она не враждебно относится. Нужно знать как с ней общаться. Так же как, если я начну с вами враждебно общаться, вы будете все мне мешать, верно. А если по-дружески, будете все помогать. Будет везение. Один человек сказал: если человек оставит в покое природу хотя бы на один-два месяца, она сразу же восстановится. На заводы не будут выходить, бойни не будут работать и прочее, прочее, прочее. И природа сразу очистится. Главное не мешать. И вам повезёт. Один человек дал обет молчания и неделю молчал. Чуть не взорвался через три дня. Ну как можно молчать, когда вокруг такое происходит. Но перед Богом дал обет, нужно молчать. И через неделю он сказал: «Оказывается, я раньше только портил всё своими словами. Вот что я говорю, что не говорю. А если не говорю, только лучше происходит вокруг. Я только всем мешал своими словами, своим контролем, своей критикой, своими оценками, своими пониманием. Столько спорил, столько энергии тратил. Лучше молчать, чем говорить. Если молчишь, всё складывается само по себе». Повезло человеку, видите. Дуракам же везёт. Они дураки, отвлечены на совершенно другие вещи. «Что там Иван делает? Он звёзды на небе считает. Когда стережёт свой урожай, звёзды на небе считает. Медитирует на что-то. Ему везёт. Дуракам везёт». Так вот, займитесь самоосознанием, а всё остальное работает должным образом для человека. «Не верьте!» Вера нужна, необходима. Без веры никакой процесс не будет, даже самый совершенный. Никакая наука ничего не достигнет без веры. Вера необходима – утверждается всеми писаниями мира. Начинается всё с веры именно. А вера это синоним желания. «Я не знаю, есть ли то, о чём вы говорите, или нет. Но я так хочу этого». Вот это называется вера. Просто желание. Разве мы не хотим чего-то хорошего? Надо верить в это. Надо желать всю жизнь. Нужно желать всем: добра, счастья ( вот так хотя бы имперсонально с утра все благославлять можем друг друга). Это уже атмосфера какая-то будет. Жил один святой в Новодвипе 500 лет назад. Мы были там. Это место сохраняется. Там деревенские жители следят за этим местом. Это пещера, где жил Харидас Тхакур. Он повторял в день 300000 имён Бога. Практически 20 часов в сутки. Грязная земляная пещера. Подойдите туда и вы увидите, что это не пещера, а какой-то дворец. Ум был чистым. Люди входя туда, думали, что они в храме. И когда он поселился там для своей медитации, огромная змея жила там. Столько яда у неё было накоплено, что запах яда можно было почувствовать в этой пещере. А люди хотели общаться с этим святым, но не могли даже близко подойти к этой пещере. Они боялись этой змеи. А он там сидит, повторяет имена Бога. Они его попросили: «Дорогой Харидас. Ты святой, ты бесстрашный. Но мы не такие как ты. Мы хотим с тобой поговорить, но боимся змеи, которая живёт где-то рядом с тобой». Он говорит: «Ну хорошо. Я сменю место, ладно. Чтобы вы могли спокойно приходить и общаться со мной». В это время змея выползла. Она коснулась стоп святого и ушла и больше не возвращалась. «Живи, я не буду тебе мешать». Как это произошло? Анандамайа. Даже змея это чувствует. Даже в сердце змеи это есть. Мы все живые существа и объеденены одной энергией. Повезло мы скажем. Но он мыслил по-другому. Он не думал: друг, враг, змея или кто-то ещё. Душа, Сверхдуша – он жил в сознании Бога. Если мы поднимаем ум до уровня анандамайи, то у нас никаких проблем нет. У нас нет никаких врагов больше, нет никакой двойственности. Нет никаких сомнений.

Итак, мир изменится просто - если человек изменится. А мы ждём, когда мир изменится. Один таксист спросил у меня: когда лучше будет в России? Я говорю: а какого улучшения ты ожидаешь? Ну, когда деньги дадут. Я его спрашиваю: а много хорошего сейчас в России происходит? Это было в то время, когда перестройка была. И его как прорвало: он стал говорить, говорить, говорить. Так расстроен был человек событиями. Я спросил: а почему ты ждёшь улучшения, если много плохого происходит? Почему? Не логично. Делаешь хорошие вещи – жди улучшения. Делаешь плохие вещи – жди реакции. Всё просто и логично. Он удивился. Давайте что-то делать. И сначала нужно делать что-то с собственным умом. Эта программа на многие годы вперёд, ваше умонастроение. Если мы получим частичку духовного вкуса, это будет на 10 лет вперёд. Это написано в Пуранах. Можно прожить 1000 лет в форме дерева и никакого опыта положительного человек не получит. А можно одно мгновение прожить в полном сознании. Это будет начало жизни. Основа для всей будущей жизни. Одно мгновение чистого сознания. Крупица этого экстаза, глоток этого воздуха – всё, что нам нужно. И начнётся другая жизнь – цивилизованная.

Мантра означает: ман - ум, траяте – очищение. Вибрация звука очищает ум изнутри. Есть вещи, которые извне очищают ум. Это какие-то чистые пространства: чистый воздух, вода, солнце, юг. И вы видите, какой покой и радость в уме ото всей этой чистоты в природе. Потому что чистота очищает ум. Не всегда можно иметь возможность видеть перед собой чистый воздух. Чаще мы живём в городе. Тут больше машин, беспокойств, шум, газы (в городах особенно), пробки. Поэтому внешние условия трудно создать для всех одинаковые. Главное адхи атма – создать атмосферу внутри себя. Вот это мантра называется. Где бы вы ни были, можете произносить эту мантру и слушать. Эта вибрация проникает сквозь чувственный и ментальный уровень в сердце. Если вы этого хотите конечно. Она пройдёт как игла, но выйдет оттуда плугом. Или ещё называется биджа этот звук. Этот звук тонкий очень, трансцендентный, нематериальный. Имя Бога нематериально. Оно входит как биджа, маленькое семечко, незаметно. Но потом оно растёт и вымещает все эти нечистоты. Как плуг выходит, всё переворачивает. В этом процессе, когда вы принимаете это трансцендентное семя в сердце, вы можете увидеть в себе много недостатков очень много. Это часть процесса. В чужом глазу мы заметим соринку, а в своём бревно трудно увидеть. Но в этом процессе, когда мы получаем вглубь сердца этот звук, мы видим себя как бы изнутри. Свет появляется, внутренний свет. И первое, что мы заметим: Боже мой, да у меня там столько грязи. И нам уже будет не так много дела до чужих недостатков. Давайте я сначала выброшу мусор из собственного дома, из сердца. Очистить нужно его. Это большая работа будет. И будут какие-то неприятные вещи, если мы увидим в себе особые недостатки. Но по мере очищения наша суть будет радостная независимо ни от каких причин. Радость – это просто чистота. И вы увидите будущее, прошлое и настоящее. Как вы видите через чистую воду дно речки, каждый камешек. А если вода мутная – ничего не увидите. Даже если напрягаете глаза. Через чистый воздух вы увидите горизонты, вдали горы. А если воздух грязный, ничего не увидите. Если чистый ум, вы увидите прекрасное прошлое, настоящее и будущее. А если грязный ум, ничего не понятно: что будет завтра со мной, ничего не ясно.

Итак, чистота приносит покой, счастье и знание. Способность отражать все эти явления. Потому что знание вокруг нас, знание внутри нас. Просто нужны глаза и разум, чистота и мы сможем делать открытия каждый день. Собственно говоря, если вы начинаете практиковать духовную жизнь, то примерно через полгода медитации достигаете уровня выше, чем Сократ. По философскому пониманию. Любой простой человек. Если вы серьёзно займётесь практикой медитации. Если дальше – будет больше.

Звук формирует образ. Звук – это тонкая форма, тонкий объект. Сейчас научились передавать в эфире по вибрациям звуки и формы (телевидение). В пространстве информацию переносят тонкие формы и звук. И создаются образы. Сейчас тоже идёт звук ( со сцены) и поэтому мы сидим больше часа. А если б не было звука, мы не сидели бы так долго молча. Без звука невозможно. Он держит внимание, он управляет, он ведёт куда-то. Тут есть внимание. Но нет звука - всё рассредоточено: куда, где, приципиться к чему? Где информация? Однажды на телевидение пришла группа творческих людей и попросила: нам нужно снять одну вещь – нужно показать, как падает с неба 20 тонн яблочного желе. Такой сюжет у нас. Можете показать? В принципе можно, но это очень дорогостояще: где мы возьмём столько заменителя желе и как мы его поднимем вверх? Нужно будет сбросить и может не получиться. Придётся повторять: дубли делать очень дорого. Пока не можем. Пришли на радио с такой же просьбой: можем – мы сымитируем звуком. Все услышат, как яблочное желе будет валиться с неба. Хоть 100 тонн. Нам не требуется для этого яблочного желе. Образ появится через звук. Это доказал ещё Павлов через опыты. Он сделал очень интересное открытие. Это был интересный учёный, очень проницательный. Он экспериментировал с человеком, который должен был опускать руку в сосуд с непрозрачными стенками, в котором был кипяток. Но уровень кипятка он не знал, так как тот менялся каждый день. Он должен был ощутить этот кипяток касанием – обжечься. И одновременно, когда он обжигался, включался звук «кипяток» и отдергивалась рука. Интересный вывод: уровень кипятка меняется, человек этого не знает. Он ищет кипяток. Когда касается, включается звук «кипяток» и ожёг. Он отдёргивает руку. В последнем эксперименте кипятка не было в колбе. Появлялся звук и рука отдёргивалась. Это оказалась не простоя вещь: звук создаёт образ. То, что потом назвали рефлексом. И вот однажды я по звуку получил удивительную информцию. Одно время, когда я изучал Веды, я столкнулся там с подробным описанием ада. И подумал: неужели так буквально это всё существует? Я раньше думал, ад – какое-то образное название, чтобы напугать человека. Что неужели есть такие сферы, куда попадают грешники, где их варят в котлах, в огне. Какие-то были сомнения на этот счёт. Не очень правдоподобно. Меня убеждали, что даже на Земле мы видим подобные проявления. Иногда люди в концлагерь попадают, чем не ад. В печи их сжигают. То же самое. А есть места очень греховные, там они сжигают карму точно таким же образом. Но всё равно мне казалось чем-то нереальным ад. И тут провидение помогла мне. Была программа не квартире, мы читали Бхагават-Гиту. Пришёл новый гость. Он был странным: длинные прямые волосы, орлиный нос, крупные глаза. Сидел всю лекцию в углу обняв колени, мигая глазами. И так всю лекцию прослушал, вопросов не задавал и ушёл. Думаю: странная личность какая-то. Ну, бывает. Я ушёл домой. Звонок по телефону мне.

- Здравствуйте. Я сегодня был у вас на лекции. Сидел в углу.

- Да, помню.

- У меня к вам вопрос. Мне дали ваш телефон, потому что сказали, что вы можете ответить на мой вопрос.

- Конечно, конечно.

- Ад есть? Он вечен?

- Ад конечно есть. – я не верил сам толком. Но я читал. – Он не вечен. Это от кармы зависит.

- Большое спасибо, – он сказал и положил трубку.

На следующий день в это же время звонок.

- Здравствуйте. Я вчера вам звонил. У меня к вам вопрос. Ад вечен?

- Я же говорил. Ад не вечен. Вы вчера просто не дослушали. Карма сгорит плохая и снова человек рождается не планете Земля.

- Большое вам спасибо, - и положил трубку.

Ну странный человек. На третий день в это же время звонок.

- Здравствуйте. Ад вечен?

- Ну почему вы спрашиваете про ад. Я же вам объяснил, что это карма, она сгорит, потом человек уйдёт оттуда.

- А почему христиане говорят, что ад вечен?

- А, ну это образно. Если вы идёте, например, к зубному врачу и он говорит: потерпите 30 секунд. И 30 секунд (звук бормашины) вы «долго» терпите. Поэтому говорят, что если год в аду – это вечно, забудьте об освобождении. Так лучше не настраиваться. При таких страданиях как будто бы вечность.

- Большое вам спасибо, - и положил трубку.

На четвёртый день звонок.

- Здравствуйте. У меня к вам вопрос. Ад вечен?

- Да понимаю. Почему вы всё время спрашиваете об этом? Я ответил на все ваши вопросы.

- Дело в том, что я был в аду.

И мы стали разговаривать с ним. Я увидел, что человек абсолютно адекватный во всех вопросах, кроме ада. Вот на этом он зациклен. Всё остальное – он абсолютно в здравом смысле.

- А почему вы так боитесь, - спросил я.

- Я был в аду и боюсь снова попасть туда.

- Как это были в аду? Где это так?

- Я хочу, чтобы вы пришли ко мне домой. Я хочу лично поговорить об этом.

И через трубку пошёл такой холод.

- Хорошо, я приду. Ради науки, я пожертвую, - я сказал.

А жена слушала все эти наши разговоры. И сказала:

- Через мой труп, ты туда не пойдёшь. Даже я почувствовала от трубки холод.

- Нет, я пойду. Я учёный, я должен понять.

И я пошёл туда. Это была старая петербургская квартира. Солнечный свет туда не попадает, габаритные двери, старые потолки, темно. Я звоню туда. Открывается дверь, сгорбленная старуха в ночной рубашке говорит «заходи». И я пошёл туда. Там какая-то мебель, какие-то зеркала, какая-то пыль кругом и сидит этот старый человек и мигает глазами в темноте. Говорит «садись напротив». Я как будто бы уже попал в ад или в преддверие ада. Этот человек пережил ад и я это услышал по звуку. Он рассказал мне все тонкости, которые я читал в Ведах. Он не читал Веды никогда. Он рассказал, какие там были истязания, как там пытают в тонком теле и в грубом теле. Он знал все эти вещи. Грубое тело не выдерживает таких страданий, тонкое восстанавливается и можно снова и снова и вечно работать с этим. И я тогда понял – ад существует. Этот человек передал мне всю атмосферу ада по голосу, поскольку сам пережил всё это. Мы слушаем людей, которые пережили всё это. Потому что мы чувствуем, что это доказательство – эта эмоция, этот звук, это авторитетно. Достаточно этого доказательства. Найдите человека, который пережил, и получайте знания. Всё. Душа. Найдите человека, который знает душу и слушайте и вы услышите, что душа есть. И что услышите? Написано в Гите. Если человек услышит о душе из верного источника, что он скажет? Он скажет так: «Это чудо! Нет, это невозможно!» А если он увидит душу, он скажет то же самое: «Это чудо! Это невозможно!» Так и написано ачинтья – непостижимое, Божественное. Другого описания нет. Нужно посмотреть самому.

Далее бхаджан.

Вы слышали умиротворяющую медитацию. Здесь нет энергии страсти и невежества в этих текстах, в музыке и в исполнении. Музыка не возбуждает, умиротворяет, но не усыпляет. Делает бодрым ум при этом. Таково действие мантры. Её исследовали в Институте Биологических Полей в Москве. И сделали интересное открытие, что мантра вводит человека в состояние покоя глубже, чем покой в глубоком сне. В глубоком сне потребность в дыхании уменьшается примерно на 8-12%. Во время повторения мантры, когда человек вчитывается в эти звуки, сосредотачивается, потребность в дыхании уменьшается на 20%. При этом человек бодрствует. В состоянии такого покоя к нему приходят удивительные реализации и откровения. На самом деле, при медитации на Харе Кришна маха-мантру вы переживаете по опыту около четырех человеческих жизней. Опыт одной духовной жизни примерно 15-20 минут, не больше. Так утверждают многие специалисты западные и российские. Во время мантры час если вы медитируете, то переживаете опыт четырёх жизней примерно. Если два часа, то вы переживаете огромный опыт. Ваш прогресс будет стремительный. Поэтому не рекомендуется с длительный медитаций, а начина йте с 15 минут в день. Индивидуально это делается так – джапа-медитация называется. Повторяете для себя. Слушаете только сам. Внимательно просто повторяйте все звуки. «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе …» и слушаете. Если вы дойдёте до получаса, все ваши материальные пойдут в гору. Если вы дойдёте до часа, то сможете ощутить неземной вкус. Если вы дойдёте до двух часов, то «пристегните ремни». Взлёт, и, если через несколько секунд вы посмотрите в иллюминатор, то Земли уже нет. Нужно постепенно подойти к этому порогу, не сразу. Это не шутки. Постепенно добавляя по несколько минут, вы должны научиться жить в этом состоянии, исполнять свои обязанности и т.д. Один человек, американец, приехал в Индию в позапрошлом столетии. Богатый. По тем временам редкий человек был. Он пришёл в ашрам одного гуру и ощутил трансцендентный покой. Чего он никогда в жизни не видел и не ощущал. Он изучил философию брахмана абсолютной истины. Вернулся в Америку и все свои деньги пожертвовал в этот ашрам. Вернулся в этот ашрам и страдал всю свою жизнь в этом ашраме до самой смерти. Он не был готов к этому уровню. Он пережил эмоцию, но действовать ещё не мог на этом уровне. Поэтому необходимо постепенное гармоничное развитие. Начинайте с вещей, возможных для нас. В этом процессе мы можем получить поддержку при помощи знаний трансцендентных: это философия Бхагават-Гиты, это общение с людьми, которые также практикуют и бесстрашны (могут жить и действовать на уровне медитации, творить, готовить пищу, есть, ходить на работу не выходя из этого сознания – это особое искусство, совершенство). Эти люди могут помнить Бога в момент смерти, их не беспокоят никакие раздражители. Могут терпеть боль, потрясения, хотя очень чувствительны, к окружающим людям полны сострадания и любви.

Сейчас мы проведём коллективную медитацию. Киртана называется. До этого бхаджана была. Но когда вы умиротворились, почувствовали в себе энергию вы хотите петь, танцевать. Наша энергия трансформируется в какую-то деятельность.

Мантра. Это всего лишь 16 слов, а на самом деле 3: Кара (?), Кришна, Рама. В Ведах есть 16 миллионов мантр. Ом кара главная. Как мы объяснили Ом кара или аум состоит из трёх звуков: Верховная Личность Бога, его энергия счастья и живое существо. И когда обращаемся к энергии, мы приобщаемся, наполняемся этой энергией. Но если мы хотим вступить в отношения личностные, то нужно произносить развёрнутый Ом. Это Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Персонифицированный Ом. Как мы говорим «гражданин», но по имени лучше. Иван Иваныч. А дома жена его называет Ванечка. Ещё ближе имя. То есть разные дистанции существуют. Есть Бог судья, Бог творец. Это дистанция, субардинация, могущество. Бог прощающий, милосердный, справедливый. А у себя дома кто он? Творец, судья? Нет. возлюбленный. Эта мантра называется маха-мантра, т.к. обращение в ней как к возлюбленному. Кришна как всепривлекающий, близкий. Рама дающий счастье, радость в общении. Это очень близкие отношения. И, естественно, особые отношения будут складываться в этом процессе. Единственное, что требуется: бережно повторять, внимательно слушать. Пытаясь устранить все плохие мысли из головы (контроль ума). Мантра сама поможет контролировать ум. Он обладает трансцендентным могуществом. Коллективная медитация проходит так: один ведущий должен быть (пропевает всю мантру на простую мелодию). Затем поют эту мантру все, ведущий слушает. Киртанам – повторяем, шраванам – слушаем. И смаранам – помятование (как в школе). Слушаем – повторяем – запоминаем. И самаддхи приходит – помятование.

При произношении Маха-мантры происходит процесс акарма – сжигающий карму. Практикуйте и вы увидите, как карма будет уходить из собственного ума, будет постепенно меняться характер, очищаться качества. И счастье и взаимодействие также изменится на более позитивный уровень.

Итак, в прошлом в Древневедической культуре все элементы культуры были медитацией и связаны с Божественным началом: музыка, танец, живопись, литература, книги. Это возможность показать иносказательно образно то, что философски невозможно выразить. То есть при помощи аллегорий, танца, музыки. Показать сверхуровень. Ощущение мы получаем глубокое, хотя не может его объяснить – это уже начало трансовой медитации. Углубляясь далее, видим, что такова реальность и главные вещи, которые переживаем в сердце – это не слова, но глубокое переживание, которое невозможно выразить даже в стихах, в живописи. Художники не могут выразить до конца, пытаются это делать как-то. Их внутренний мир остаётся непознанным, поскольку есть препятствия материальные в этом плане. Поэтому нужен талант определённый, чтобы видеть красоту, отразить и найти её. И в этом помогает именно трансцендентная медитация – источник всего этого. Эти каноны исходят свыше, приходят как откровения творческим людям. Это продолжается, не имеет границ. Каждый из нас может внести свою лепту в это: в развитие науки, философии, танца и культуры и чего угодно. Но это связано с нашим внутренним развитием и медитацией, углублением ума. Когда ум не может чего-то понять, он раздражается (гнев). Такой человек что-то отрицает, говорит, что такое невозможно. Он не может найти этому всему место, сгармонизировать, объеденить всё это. Нет знания полного целого. Нет медитации на полное целое. При медитации мы станем спокойными, уравновешенными, будем действовать в знании, не совершать грубых ошибок в своей жизни. Мелкие ошибки не опасны. Исправляя их человек совершенствуется. Вот грубые ошибки могут быть препятствием иногда необратимым. И тогда их нужно избегать. Поэтому кроме медитации и слушать звук нужно избегать этих грубых проявлений, которые разрушают наш глубокий настрой. Это мясоедение, это все интоксикации (чай и кофе при регулярном употреблении), это азартные игры, денежные махинации, незаконные сексуальные отношения. Всё это возбуждает ум и выбрасывает на материальную платформу страсти и невежества. Поэтому чтобы углубить свою медитацию нужны некоторые регулирующие принципы и ежедневная практика и мы увидим, что таким образом ничего не потеряем. А приобретём многое.

Итак, кажется, что нужно отказаться от каких-то хороших вещей. Нет. в присутствии высшего вкуса они не будут привлекать человека. Это не является проблемой. Проблема в том, что у человека вообще нет связи с Богом. Всё остальное не является проблемой и легко можно поправить.