VICTOR VIZCAINO

Moriré

2010-02-19T21:15:00.000-08:00

¿Y si voy a morir?, ¿con quien me quejo?, ¿donde pongo la denuncia de la persecución obsesiva que conmigo realiza la muerte?, ¿donde apelo la sentencia al castigo?, ¿cual fue el pecado?, ¿cual el crimen o el delito?, por que mi vida se acaba, día a día me deterioro, envejezco ¿y si se que voy a morir?, ¿que?, ¿me pongo a rezar?, ¿me pongo a orar?, no gracias... no voy a perder el tiempo en tonterías, perfiero maldecirte a ti y a todos y cada uno de Ustedes por traerme a este mundo de mierda, maldecirlos por perder en tiempo en ganar guerras y en peleas ufanas, sin preocuparse por ganar lo mas importante...

Sufrimiento

2010-02-19T15:21:00.001-08:00

Lo mas triste del asunto es que mientras mas despierto estoy mas deprimido me encuentro, no he llegado al punto tal en pensar que es preferible estar dormido, no he estado lo suficientemente despierto ni deprimido como para pensar en dormir, el despertar es sufrir y el camino al sufrimiento.

Sexo

2010-02-19T15:19:00.000-08:00

Y mientras tanto jugamos a gobernarnos, a pararnos en púlpitos a recitar tonterías, a incautas mentes que no saben ni porque te escuchan, jugamos a las guerras, a matarnos, a dominarnos, pese a estar aquí, nos olvidamos de esta maldición y comenzamos a jugar, al gobierno, al estado, a la mafia, yo prefiero jugar al sexo, solo al sexo y nada mas, creo que es lo que mas me gusta jugar

¿Quien me ayuda?

2010-02-19T15:17:00.000-08:00

Nadie... no hay nadie quien me ayude, sino entonces ayudaría a miles, si hubiese alguien allá afuera con respuestas... me gustaría saber ¿porque envejezco?, ¿por que mi familia envejece?, ¿por que pierdo a mis seres queridos?, ¿porque tendré que morir algún día?, si hay alguien allá afuera, dificilmente tendrá la respuesta, astuta trampa de esta maldita vida el encerrarnos en grupo para no enloquecer de soledad... ¡enloquecemos en grupo!.

Siempre

2010-02-19T15:15:00.000-08:00

Nada dura para siempre ¿verdad?, si... lo había olvidado, todo es una porquería...

Sueño

2010-02-19T15:14:00.000-08:00

Por que cuando la vida se acaba, el sueño se termina

Cárcel

2010-02-19T14:51:00.000-08:00

Esto es una cárcel, la vida, todo... es un encierro, lastimoso, patético, en donde no llegamos a nada, no logramos nada, parece mentira, todo es una mentira y el infinito es una inmensa tontería.

Prometeo

2009-02-21T07:32:00.000-08:00

En la mitología griega, Prometeo (en griego antiguo Προμηθεύς, ‘previsión’, ‘prospección’) es el Titán amigo de los mortales, honrado principalmente por robar el fuego de los dioses en el tallo de una cañaheja, darlo a los humanos para su uso y ser castigado por este motivo.Contenido [ocultar]

Adoración

Como introductor del fuego e inventor del sacrificio, Prometeo es considerado el protector de la civilización humana.

En Atenas Prometeo tenía un altar en la Academia de Platón (Pausanias i.30§2), desde donde partía una carrera de antorchas celebrada en su honor por la ciudad, en la que ganaba el primero que alcanzaba la meta con la antorcha encendida.

Mitología

Prometeo era hijo de Jápeto y la oceánide Asia o de la también oceánide Clímene. Era hermano de Atlas, Epimeteo y Menecio, a los que superaba en astucia y engaños. No tenía miedo alguno a los dioses, y ridiculizó a Zeus y su poca perspicacia. Sin embargo, Esquilo afirmaba en su Prometeo encadenado que era hijo de Gea o Temis. Según una versión minoritaria, el gigante Eurimedonte violó a Hera cuando ésta era una niña y engendró a Prometeo, lo que causó la furia de Zeus.

Prometeo fue un gran benefactor de la humanidad. Urdió un primer engaño contra Zeus al realizar el sacrificio de un gran buey que dividió a continuación en dos partes: en una de ellas puso la piel, la carne y las vísceras, que ocultó en el vientre del buey y en la otra puso los huesos pero los cubrió de apetitosa grasa. Dejó entonces elegir a Zeus la parte que comerían los dioses. Zeus eligió la capa de grasa y se llenó de cólera cuando vio que en realidad había escogido los huesos. Desde entonces los hombres queman en los sacrificios los huesos para ofrecerlos a los dioses, pero la carne se la comen.

Indignado por este engaño, Zeus privó a los hombres del fuego. Prometeo decidió robarlo, así que subió al monte Olimpo y lo cogió del carro de Helios (en la mitología posterior, Apolo) o de la forja de Hefesto y lo consiguió devolver a los hombres en el tallo de una cañaheja, que arde lentamente y resulta muy apropiado para este fin. De esta forma la humanidad pudo calentarse.

En otras versiones (notablemente, el Protágoras de Platón), Prometeo robaba las artes de Hefesto y Atenea, llevándose también el fuego porque sin él no servían para nada, y proporcionando de esta forma al hombre los medios con los que ganarse la vida.

Para vengarse por esta segunda ofensa, Zeus ordenó a Hefesto que hiciese una mujer de arcilla llamada Pandora. Zeus le infundió vida y la envió por medio de Hermes a Epimeteo, el hermano de Prometeo, en cuya casa se encontraba la jarra (en otras versiones un baúl o una caja) que contenía todas las desgracias (plagas, dolor, pobreza, crimen, etcétera) con las que Zeus quería castigar a la humanidad. Epimeteo se casó con ella para aplacar la ira de Zeus por haberla rechazado una primera vez a causa de las advertencias de su hermano para que no aceptase ningún regalo de los dioses y quien en castigo sería encadenado. Pandora terminaría abriendo el ánfora, tal y como Zeus había previsto.

Tras vengarse así de la humanidad, Zeus se vengó también de Prometeo e hizo que le llevaran al Cáucaso, donde fue encadenado por Hefesto con la ayuda de Bía y Cratos. Zeus envió un águila (hija de los monstruos Tifón y Equidna) para que se comiera el hígado de Prometeo. Siendo éste inmortal, su hígado volvía a crecerle cada noche, y el águila volvía a comérselo cada día. Este castigo había de durar para siempre, pero Heracles pasó por el lugar de cautiverio de Prometeo de camino al jardín de las Hespérides y le liberó disparando una flecha al águila. Esta vez no le importó a Zeus que Prometeo evitase de nuevo su castigo, al proporcionar la liberación más gloria a Heracles, quien era hijo de Zeus. Prometeo fue así liberado, aunque debía llevar con él un anillo unido a un trozo de la roca a la que fue encadenado.

Agradecido, Prometeo reveló a Heracles el modo de obtener las manzanas de las Hespérides.

Sin embargo, en otra versión Prometeo fue liberado por Hefesto tras revelar a Zeus el destino de que si tenía un hijo con la nereida Tetis, este hijo llegaría a ser más poderoso que su padre, quienquiera que éste fuera. Por ello Zeus evitó tener a Tetis como consorte y el hijo que tuvo ésta con Peleo fue Aquiles quien, tal y como decía la profecía, llegó a ser más poderoso que su padre.

En otras versiones, Prometeo fue el creador de los hombres, modelándolos con barro.

Fue padre de Deucalión con Celeno.

Lilith y Naama

2008-10-18T20:40:00.000-07:00

Lilit es una figura legendaria del folclore judío, de origen mesopotámico. Se la considera la primera esposa de Adán, anterior a Eva. Abandonó el Edén por propia iniciativa y se instaló junto al Mar Rojo, uniéndose allí con Asmodeo, que sería su amante, y con otros demonios. Más tarde, se convirtió en una demonesa que rapta a los niños en sus cunas por la noche y se une a los hombres como un súcubo, engendrando hijos (los lilim) con el semen que los varones derraman involuntariamente cuando están durmiendo (polución nocturna). Se la representa con el aspecto de mujer muy hermosa, con el pelo largo y rizado, generalmente pelirroja, y a veces alada.

Lilith la primera compañera de Adan

El origen de Lilith parece hallarse en Lilitu y Ardat Lili, dos demonesas mesopotámicas, relacionadas a su vez con el espíritu maligno Lilu. En los nombres de esta familia de demonios aparece la palabra lil, que significa ‘viento’, ‘aire’ o ‘espíritu’. Los judíos exiliados en Babilonia llevaron a su tierra de origen la creencia en esta criatura maligna, cuyo nombre, adaptado a la fonética del hebreo como לילית (Lilith), se puso en relación con la palabra parónima hebrea ליל, lil, ‘noche’.

Según consta en la literatura hebrea, Lilith fue la primera esposa de Adán. En sumerio, la palabra "Lil" significa "Aire." El término más viejo relativo a Lilith sería la palabra sumeria "Lili" (plural "Lilitu"), que parece inferir la misma definición que nuestra palabra "espíritu". En muchas culturas antiguas, la misma palabra para "aire" o "aliento" era usada para "espirítu."

Lilith estaba hecha con arcilla, igual que él. Era hermosa y libre. Adán y Lilith nunca encontraron la paz juntos, pues cuando él quería acostarse con ella, Lilith se negaba, considerando que la postura recostada que él exigía era ofensiva para ella. ¿Por qué he de recostarme debajo de tí? - preguntaba - Yo también fui hecha de polvo y, por consiguiente, soy tu igual".

Lilit en la Biblia

La única mención en la Biblia de dicha criatura aparece en Isaías 34:14:פגשו ציים את־איים ושעיר על־רעהו יקרא אך־שם הרגיעה לילית ומצאה לה מנוח׃. En la Biblia de Jerusalén el pasaje se traduce como: «Los gatos salvajes se juntarán con hienas y un sátiro llamará al otro; también allí reposará Lilit y en él encontrará descanso». En la Vulgata לילית se tradujo por Lamia, equivalencia que se conserva en algunas traducciones modernas, como la de de Nácar-Colunga: «Y las bestias monteses se encontrarán con los gatos cervales, y el peludo gritará a su compañero: la lamia también tendrá allí asiento, y hallará para sí reposo». Otras versiones, en fin, traducen el término como ‘criatura nocturna’ o ‘lechuza’. Al tratarse de un término que aparece testimoniado en una sola ocasión (hápax legómenon), no resulta posible saber con certeza si para el autor del texto לילית era un nombre propio o común, y en este último caso, si se trataba de una criatura sobrenatural o de una rapaz nocturna.

La salida del Paraiso

Lilith no obedeció la orden de sumisión que le impusieron; pensaba que era igual a su marido, que tenía los mismo derechos que él porque habían sido creados con el mismo barro, no se sentía inferior, ni débil, ni dependiente. Quería gozar, al igual que Adán, de la vida y de todo lo que ésta implicaba, incluidos la sexualidad y el erotismo.

Lilith, fue más de lo que Adán había imaginado. Ella fue con Yahweh, y usó sus destrezas en seducción con él. Yahweh, conocido por su tacto suave ante las mujeres, fue finalmente conducido a revelarle su nombre sagrado, y así Lilith pronunció el nombre divino, y voló lejos del Jardín y de Adán para siempre.

Cansada de que Dios no atendiera sus reivindicaciones, decidió abandonar el Paraíso, antes que someterse y renunciar a sí misma. Invocó el Nombre de Dios, innombrable en toda la tradición judía, por considerar que el Nombre verdadero de cualquier ser contiene las características de lo nombrado, y por lo tanto es posible conocer su esencia y adquirir poder sobre ello. Pronunciar el nombre de Dios se convierte, pues, en una osadía suprema, un acto de soberbia mucho mayor que el de hacer directamente oídos sordos ante sus mandatos; algo, en fin, demasiado grave. Abandonó volando el Paraiso con unas alas que el mismo Dios le dió (de ahí su semejanza con los súcubos).

Luego tomó residencia en una cueva en las costas de Mar Rojo, donde hasta éstos dias se encuentra segun la leyenda. Ella acepta a los demonios del mundo como amantes, y desova muchos miles de niños demonio, fue llamada Madre de los Demonios, esposa de Asmodeus, el Rey de los Demonios.

Adán, mientras tanto, halló que él lamentaba la partida de Lilith. Fué con Yahweh y expuso su caso pidiendo el retorno de Lilith. Yahweh concordó que una criatura del Edén no debería partir tan fácil del reino, y dispuso tres ángeles para recobrarla.

Éstos tres, Senoy, Sansenoy, y Semangelof, pronto encontraron a Lilith en su cueva y le exigieron su retorno con Adán por órdenes de Yahweh. Si se reusaba, le infomaron, matarían a un ciento de sus hijos demonios cada día (muchos de ellos abortados antes de nacer), hasta que decidiera regresar.

Lilith exclamó que incluso esta suerte era mejor que regresar al Edén y a la sumisión a Adán. Tan pronto como los Ángeles cumplieron su amenaza, Lilith también hizo una terrible proclamación. En respuesta por el dolor inflingido, matería a los hijos de Adán. Juró atacar a los niños, e incluso a sus madres, durante el nacimiento. Juró también que los recién nacidos estaban en peligro de ser objeto de su ira, las niñas por veinte dias y los niños por ocho. No solo esto, sino que también atacaría a los hombres en su sueño, robándoles su sémen para dar nacimiento a más niños demonio, que reemplazarían a esos asesinados cada día.

Lilith no fue tan viceral. Hizo otra promesa, donde quiera que viera expuesos los nombres de esos tres ángeles opuestos a ella, nadie en ese lugar estaría en peligro de sus acciones.

Ante la negativa de Lilith de regresar con Adán, Dios decidió dar una nueva compañera a su creación pues proclamo que "No es bueno que el hombre esté solo", creó a Eva a partir de una de sus costillas, y por lo tanto sumisa al hombre.

La leyenda de Lilit

El origen de la leyenda que presenta a Lilit como primera mujer de Adán se encuentra en una interpretación rabínica de Génesis 1, 27. Antes de explicar que el Dios Yahvé dio a Adán una esposa llamada Eva, formada a partir de su costilla (Génesis 2:4-25), el texto dice: «Creó, pues, Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo Creó; hombre y mujer los creó». Si bien hoy suele interpretarse esto como un mismo hecho explicado dos veces, otra interpretación posible es que Dios creó en primer lugar una mujer a imagen suya, formada al mismo tiempo que Adán, y sólo más tarde creó de la costilla de Adán a Eva. La primera mujer a la que alude Gn. 1, 27 sería Lilith, la cual abandonó a su marido y el jardín del Edén.

La leyenda está vinculada a una tradición mágico-religiosa judía: la costumbre de poner un amuleto alrededor del cuello de los niños recién nacidos, con el nombre de tres ángeles que los protegen de Lilit.

El Génesis Rabba, midrás sobre el libro del Génesis, recopilado en el siglo V en Palestina, señala que Eva no existía todavía en el sexto día de la Creación. Entonces el Dios Yahvéh había dispuesto que Adán diese nombre a todas las bestias, aves y otros seres vivientes. Cuando desfilaron ante él en parejas, macho y hembra, Adán —que ya era un hombre de veinte años— sintió celos de su amor, y aunque copuló con cada hembra por turnos, no encontró satisfacción en el acto. Por ello exclamó: «¡Todas las criaturas tienen la pareja apropiada, menos yo!», y rogó al Dios que remediara esa injusticia.

Según el Yalqut Reubeni, colección de comentarios cabalísticos acerca del Pentateuco, recopilada por R. Reuben ben Hoshke Cohen (muerto en 1673) en Praga:

Yahvéh formó entonces a Lilit, la primera mujer, del mismo modo que había formado a Adán, aunque en lugar de polvo puro utilizó excremento y sedimentos. De la unión de Adán con este demonio-hembra, y con otra parecida llamado Naamá, hermana de Túbal Caín, nacieron Asmodeo e innumerables demonios que todavía atormentan a la humanidad. Muchas generaciones después, Lilit y Naamá se presentaron ante el tribunal de Salomón disfrazadas como rameras de Jerusalén.

Adán y Lilit nunca hallaron armonía juntos, pues cuando él deseaba tener relaciones sexuales con ella, Lilit se sentía ofendida por la postura acostada que él le exigía. «¿Por qué he de acostarme debajo de ti? —preguntaba—: yo también fui hecha con polvo, y por lo tanto soy tu igual». Como Adán trató de obligarla a obedecer, Lilit, encolerizada, pronunció el nombre mágico de Dios, se elevó por los aires y lo abandonó.

Saliendo del Edén fue a dar a las orillas del Mar Rojo (hogar de muchos demonios). Allí se entregó a la lujuria con éstos, dando a luz a los lilim, seres cubiertos de pelos. Cuando tres ángeles de Dios fueron a buscarla, ella se negó. El cielo la castigó haciendo que muriesen cien de sus hijos al día. Desde entonces las tradiciones judías medievales dicen que ella intenta vengarse matando a los niños menores de ocho días, incircuncisos.

El novelista italiano de origen judío Primo Levi pone en boca de uno de sus personajes esta visión de Lilit:

A ella le gusta mucho el semen del hombre, y anda siempre al acecho de a ver dónde ha podido caer (generalmente en las sábanas). Todo el semen que no acaba en el único lugar consentido, es decir, dentro de la matriz de la esposa, es suyo: todo el semen que ha desperdiciado el hombre a lo largo de su vida, ya sea en sueños, o por vicio o adulterio . Te harás una idea de lo mucho que recibe: por eso está siempre preñada y no hace más que parir.
Primo Levi, Lilít y otros relatos, Barcelona. Edicions 62, 1989, p. 24.

Lilith como Reina de los Vampiros

A partir de esta narración, a Lilith se le ha considerado la reina de los súcubos (demonios femeninos), por alinearse en el bando enemigo de Dios al marcharse del Paraíso. Y de ahí se ha pasado a suponerla una perversa ninfómana, que seduce a los hombres con maestría para estrangularlos después.

Algunas tradiciones cuentan, que entre el cabello de Lilith se encuentran, enredados, los corazones de los jóvenes que sucumbieron a su hechizo

Esa condición diabólica de Lilith le ha llevado a ser también la Reina de los Vampiros. No sólo mantiene relaciones sexuales con hombres a los que después asesina, sino que también se alimenta de su sangre. Es en esa encarnación donde Lilith se asimila a diferentes divinidades y monstruos femeninos presentes en la mitología clásica: Lamia, Empusa y las lamias, hijas de Hécate, diosa de la brujería; las harpías y las estriges, también macabras visitantes nocturnas; las harpías, ayudantes de las erinias o furias; las moiras o parcas, las grayas y las gorgonas, siniestras ancianas habitantes de los infiernos. En todas estas figuras se repiten las alusiones a muerte de hombres y niños.

Otras referencias mitológicas afines a Lilith se pueden encontrar en la Brunilda de los Nibelungos, o en la diablesa babilonia Lilu. La misma Reina de Saba de Salomón es un trasunto de Lilith. Etimológicamente viene del hebreo layil, (noche), y aparece representada como un demonio nocturno peludo o como una mujer de cabellos muy largos.

En la Biblia aparece una fugaz alusión a Lilith. En Isaías 34,14 se explica con todo detalle cómo Dios con su espada mata a todos los habitantes de Edom, lugar poblado por enemigos acérrimos de los judíos, y que allí quedan como dueños y señores los animales. Buitres, serpientes... y Lilith. "También allí Lilith descansará y hallará para sí lugar de reposo". Lilith ha sido traducido por lechuza o ardilla, evitando toda referencia a la figura precedente de Eva. En nota al pie se hace constar: "Los hebreos creyeron que significaba un ser diabólico, en forma femenina, noctívago, espantajo de la fantasía popular".

Las variaciones del mito llevan a Lilith a convertirse en seductora de los propios hijos de Adán y Eva (abordando a Caín con palabras de consuelo y reposo tras la muerte de Abel), o a asimilarla con la propia serpiente del Paraíso dando cuerpo de serpiente mientras Satán daba cara humana y la voz que sedujo a Eva (como en los frescos de Miguel Ángel de la Capilla Sixtina). Un relato de Primo Levi nos recuerda que Lilith es la amante del mismo Dios creador, y que vive en el Mar Rojo comandando una corte de demonios. Y otra tradición afirma que Samael, luego Satán, el ángel caído, se convierte en pareja de Lilith, e incluso que juntos seducen a Eva para que engendre a Caín.

Naamá

Naamá, también conocida como Naamah, Nahama, Nhama, Naamáh, Nammah o Na' Ammah ("agradable", "encantadora" o "complaciente") fue una mujer creada directamente por Dios, al igual que Eva o Lilith1 y luego pasó a ser un demonio, un ángel caído. Se dice que era un súcubo, y al igual que Lilith había tenido relaciones con Adán.

Según la tradición, Naamá y Lilith vivieron en la costa del Mar Rojo donde fueron expulsadas por Dios. Naamá es de apariencia semejante a Lilith, pero siendo Lilith más sensual, joven y bella.

La demonología la muestra como una de las mujeres del Arcángel Samael o Satanás. Se le conoce como la madre de los demonios y como una de las que corrompiera a los ángeles caídos y a su líder Semyaza.

Es mencionada en el Zohar (libro más importante de la Kabbalah), como uno de los cuatro ángeles de la prostitución. A veces es mencionada como madre de Asmodai (íncubo consorte de la hija de Lilith y Samael, y padre de Merlín).

La mitología le atribuye el poder de ser la culpable de ocasionar epilepsia a los niños.

Los eruditos convienen en que su nombre se refiere a su propia naturaleza (complaciente de los dioses).

No confundir con Naamá hija de Lamec, hermana de Tubalcaín, descendiente de Caín.

Karma

2008-02-14T09:46:00.000-08:00

La palabra Karma es un término sánscrito que significa, literalmente, acción. La ley del Karma explica la existencia de todos los fenómenos bajo la ley de causa y efecto. Esto significa que cualquier cosa que sucede, cualquier acción emprendida de palabra, obra o pensamiento, conlleva un necesario efecto que se manifestará cuando las condiciones sean las oportunas.

Si disparásemos una flecha, ésta recorrería cierta distancia hasta finalmente caer al suelo. La gravedad y otras condiciones son las circunstancias que posibilitan que caiga cuando sea oportuno. Que durante cierto tiempo no veamos ya la flecha, no puede mantenernos en la ilusión de que ésta no caerá nunca. Con todas nuestras acciones ocurre exactamente igual, siendo desconocido para nosotros cuándo ni cómo ocurrirán sus efectos. Puede ser que la flecha caiga en el suelo, en un árbol, o que mate a alguien, etc, dependiendo de donde o cuando la hayamos lanzado.

Del mismo modo, nuestras acciones provocan unos efectos a veces visibles a corto plazo y otras veces sin saber cuando llegarán. A veces se pueden especular con ellos, pero definitivamente no sabemos cómo ni cuándo aparecerán al estar todas las acciones de todas las cosas enredadas en una red infinita de acontecimientos.

Como nada ocurre sin una causa, entonces se puede pensar que somos seres sin libre voluntad. Este es un duro dilema para todo practicante que cada cual ha de descubrir. Si bien se puede decir que aunque todo lo que hacemos está sujeto al Karma de causas pasadas, nosotros generamos Karma nuevo una y otra vez a causa de nuestras acciones y pensamientos.

Buda enseñó el Karma en aplicación para cada uno. Eso quiere decir que si una manzana cae de un árbol, también se debe según la física a la ley de causa y efecto, sin embargo desde el budismo es incorrecto decir que es el "Karma" del árbol o de la manzana. Es decir, el Karma tiene mucho que ver con los movimientos de nuestra voluntad. El árbol o la manzana no lo tienen. Esa tal vez sea la clave para entender que nosotros sí tenemos libertad de decisión.

El Azar no existe

Se dice que cuando nos pasa algo malo es un Karma, y cuando es algo bueno un dharma, de ésta manera identificamos los efectos de todo lo que sucede, es decir, abandonamos ya la idea de la suerte para todo lo que nos sucede; buena suerte, mala suerte.

Ahora empezamos a conocer una nueva teoría fascinante que explica con claridad el porque suceden cosas positivas y negativas en la vida de todo ser humano, desde luego, tendremos que comprender que la ley del Karma no solamente opera en una sola encarnación sino que está ligada a encarnaciones anteriores, todas las causas pueden provenir de esta encarnación o de encarnaciones pasadas, ahora veremos porque: "La Ley del Karma nos da la oportunidad de depurarnos para eliminar todas las acciones negativas que hemos realizado, se nos dan muchas oportunidades para hacerlo, en cada vida es una experiencia y una oportunidad para que esta deuda finalmente se pague". Muchos de nosotros traemos deudas contraídas en encarnaciones pasadas y por ello no se nos explica claramente el porque estamos sufriendo alguna situación, cuando en nuestra actuación aparentemente no la hemos generado, sin embargo, hay deudas pendientes no reconocidas conscientemente que se tienen que pagar tarde o temprano.

Las deudas kármicas y dhármicas de toda la humanidad están ligadas entre sí, todos nos ayudamos en forma inconsciente a pagarlas, así vemos familias enteras que están pagando Karmas colectivos o individuales, como es el caso de un niño enfermo por nacimiento o mutilado por accidente, en donde el pequeño está pagando su propio Karma con sufrimiento físico, y los padres también están pagando con un profundo dolor moral su propio Karma.

Tipos de Karma

Hay dos categorías de Karma; el Karma colectivo o común y el Karma individual o distintivo. El Karma realizado por una persona sola causará una cierta fuerza, el Karma concretado por cientos y miles de personas dará lugar a una fuerza todavía mayor, mientras que el Karma realizado por millones y billones de personas, dará lugar a una fuerza aún mayor. Esta fuerza es denominada Karma colectivo. Dicho de otro modo, la conducta común de muchos seres produce una fuerza muy poderosa que determina el curso de la vida, de la historia y del universo.

El Karma individual difiere del Karma común en que sólo afecta al individuo. Por ejemplo, los desastres naturales como el hambre y los terremotos pueden sufrirlos todos los que vivan en la zona de desastre. Se manifiestan por el Karma común producido por los que viven en tal zona. La experiencia personal de la felicidad o el infortunio se debe al Karma distintivo, producido por cada individuo.

¿Cómo opera el Karma?

Aunque el Karma tiene muchas categorías y nombres diferentes, las acciones hechas por el cuerpo, la palabra y la mente de una persona se denominan todas, Karma. De esta manera, el comportamiento de una persona puede determinar su vida. Uno es responsable de todos los efectos kármicos y malos producidos por sus propias acciones. No son otorgados por deidades o por Dios. Ni existe un rey Yama que imponga castigos. De esta doctrina podemos derivar varios principios:

a) El Karma se crea a sí mismo, no es creado por Dios

Todo lo bueno o malo es creado por nosotros, no lo estipula o lo otorga Dios.

b) El Karma tiene igualdad de oportunidades; no hay favoritismo

Bajo la ley de causa y efecto, todo ser disfruta de la igualdad de la cosecha de su propio fruto del Karma. Nadie recibe trato especial. El bien engendra el bien y el mal engendra el mal. Alguno podría decir que ante las leyes de la mayoría de los países todos también gozamos de igualdad.

Empero, todavía existen algunas personas que gozan de privilegios especiales bajo el sistema legal.

Mas la ley de causa y efecto es ecuánime de manera absoluta: nadie puede gozar de algún privilegio especial.

La ley HUMANA puede ser justa y limpia, pero hay algunos privilegiados que tienen poder para manipularla. Mas no importa cuanto poder poseamos, jamás podremos escapar o manipular la ley de causa y efecto.

c) El Karma nos da esperanza y un futuro brillante

El Karma nos dice que incluso si hemos realizado muchas buenas acciones, no necesitamos tener una elevada opinión de nosotros, porque los meritos acumulados por estas buenas acciones son como una cuenta bancaria. No importa cuánto tengamos, si seguimos retirando, se acabará algún día. Una persona muy endeudada puede sentir que la vida no tiene esperanzas. Pero si trabaja duro llegará un día en que cancele todas las deudas. Así es el Karma. Le da esperanzas a la gente. El futuro de uno está en sus propias manos. Uno es libre de decidir qué camino tomar.

d) El bien engendra el bien, el mal engendra el mal

Pueden pensar que esto suena fatalista. Es cierto que el Karma decide nuestro destino y futuro. Sin embargo, somos nosotros los que creamos nuestro Karma. El efecto kármico que experimentamos depende del Karma que hemos causado.
Una persona puede haber creado incontables Karmas buenos y malos en sus vidas pasadas. Sin embargo, si no dejan que se manifiesten, es como si no existieran. Es decir, que no debemos preocuparnos demasiado por los Karmas malos que hayamos creado en el pasado. Si seguimos plantando buenas semillas en esta vida, las malas semillas de nuestro Karma anterior no tendrán ocasión de germinar. En consecuencia, sabiendo como funciona el Karma, deberíamos lograr un control apropiado de nuestro futuro

Resumen de conceptos básicos

Primero.- La ley del Karma - Dharma, o la ley de causa y efecto, nos explica el porque de los sucesos que nos suceden diariamente.

Segundo.- Debemos escoger el camino del amor, para pagar nuestras deudas kármicas contraídas en el pasado.

Tercero.- Debemos comprender lo que sucede y que nos afecta, para transmutarlo con amor y eliminar el dolor.

Cuarto.- Debemos evitar el dañar a los demás, en pensamiento, palabra y obra, ya que en realidad nos dañamos a nosotros mismos, al crearnos nuevos Karmas que posteriormente, deberán ser comentados en el futuro.

Quinto.- Es muy importante que trabajemos en nosotros mismos, tratando de despertar una conciencia superior, para lograr que el Karma colectivo que se avecina, se transmute en amor y no en dolor, como se ha vaticinado.

Sexto.- El Karma no es sinónimo de sufrimiento ni castigo, es una excelente oportunidad de crecer, aprender y evolucionar.

Séptimo.- La intención juega un papel importante en muchas de nuestras acciones, es decir si nuestra intención es pura, el efecto será Dharmico, mientras que si nuestras intenciones son negativas el efecto será Karmico. Pero indudablemente el resultado final es positivo para nosotros y para el colectivo.

Kundalini

2008-02-14T09:41:00.000-08:00

Resulta extremadamente difícil definir el concepto de Kundalini. Si bien es una palabra clave en filosofías y técnicas espirituales orientales, sobre todo para los Yoguis e hindúes, tiene una acepción marcadamente abstracta. Se la llama la Serpiente Sagrada, la Serpiente Dormida o la Divina Princesa, y se dice que es la energía misteriosa que hace existir al mundo y la fuerza más divina, sublime y trascendente del universo, que el hombre posee dentro de sí. Hecha de fuego, enroscada dentro de cierto centro magnético o chacra ubicado en el hueso del coxis, en la base de la columna vertebral. Se la asimila a una serpiente dormida, que sólo despierta en la persona mediante complejas técnicas de concentración y la meditación. Una vez activa, ayudaría a encaminarse hacia la iluminación, la trascendencia y la activación plena y conciente de sus chacras, desarrollando poderes insospechados.

"Una semilla nos parece algo ordinario, nada especial. Pero nunca encontrarán una semilla colgando sola de un árbol, debe tener alguna protección, alguna dureza en el exterior.
Esta dureza está allí, pero el germen tiene la capacidad de romperla. Imaginen un germen: es tan delicado que se rompe con solo tocarlo; sin embargo puede romper la coraza. Este germen es la Kundalini"

"…Su propia Kundalini no es otra cosa que su propia MADRE ESPIRITUAL. Usted es su único niño. Ella ha esperado pacientemente a través de todas sus vidas el momento en el que Ella pueda introducirle en la alegría del Divino. Ella no puede herirle, ni hacerle daño sino que se dedicará, poco a poco, a curar su propio cuerpo físico y a reparar sus chakras” (Shri Mataji Nirmala Devi).

"Kundalini es la energía del Cosmos en el individuo y más allá de él. Es la energía de la conciencia. Acrecentando su flujo, tu mente despierta y se fortalece. Dejas de vivir en realidades imaginarias y te ocupas de las tareas y las alegrías de la vida". (yogui Bhajan)

Según el hinduismo, ese germen, que acumula la energía divina del ser humano, reside en cada persona en el coxis, en la base de la columna; por algo el hueso allí ubicado se llama Sacro (Sacrum), o sagrado.

Kundalini es la energía total del universo que el hombre posee en su interior, el germen de la divinidad dentro de la semilla que es el hombre, el espíritu inmortal, la poderosa fuerza divina, madre del universo, que yace dormida en cada ser humano esperando por su activación, para coordinar todos los chacras humanos en una forma armoniosa y llevar al hombre por el camino de la trascendencia.

Durante mucho tiempo Kundalini fue un conocimiento reservado o secreto, pero todas las tradiciones y religiones se refieren a ella con algún simbolismo. En la Biblia cristiana se l llama el Espíritu Santo, y en el Corán se la define como Ruh.

Pero la cuna del concepto de Kundalini está en el hinduismo que la personifica como la diosa inmaculada Gauri., o Shakti, el poder energético de nuestro Espíritu. Se la representa como una serpiente que duerme enroscada tres veces y media, lo que le da su nombre sánscrito a partir de la raíz kundal, que significa “rizo de cabello enrollado del Ser Amado". Desenrollar ese cabello significa despertar el potencial creativo que existe en todo ser humano, despertar a una ilimitada capacidad que no es propia, pero que permanece dormida en la mayoría de las personas.

A Kundalini también se la visualiza como una vara de fuego con siete flores. La vara representaría la columna espinal y las flores serían los chacras o centros magnéticos, mientras los tallos simbolizarían los finos hilos nerviosos que conectan a nuestros chacras con esta energía poderosa, que asciende avasalladoramente por el centro de la vara. Esta figura puede entenderse si se la representa como siete bombillos eléctricos conectados con el alambre de alta tensión de Kundalini, y que iluminan gracias a su energía.

Para comprender Kundalini se habla de un fuego interior, o energía cósmica llamado Organo Kundartiguador, que en un remoto pasado la humanidad desarrolló en su organismo. Este Organo Kundartiguador se visualiza como una serpiente o la cola de Satanás, precipitándose desde el coxis hasta los infiernos atómicos del ser humano. Por su influjo negativo, se desarrollaron los chakras inferiores del bajo vientre, y el hombre se convierte en una bestia maligna, terriblemente perversa.

Más tarde, la humanidad perdió tal órgano, pero sus malos efectos y resultados quedaron en los cinco Cilindros de la Máquina Orgánica (Mente, Emoción, Movimiento, Instinto y Sexo), formando una especie de segunda naturaleza, subjetiva e inhumana, donde quedó atrapada la escencia divina del hombre.

Para acabar con las malas consecuencias del Organo Kundartiguador, se necesita experimentar una revolución de la conciencia que produzca tres cambios fundamentales: la muerte del Yo psicológico a través de una rigurosa comrpensión del sentido de la creación; el nacimiento del Ser en nosotros, mediante lo que se llama maithuna, y el sacrificio por la humanidad, mediante las práctica del amor y la caridad.

Una vez despierta, si es adecuadamente estimulada, Kundalini asciende como una fuerza divina victoriosa por el canal medular espinal de cada persona, desarrollando en ella los poderes que la divinizan. Se eleva a través de los distintos centros o chacras, alcanzando el séptimo, el Sahasrara que los hindúes definen como el chakra de los mil pétalos, el cual al abrirse establece la conexión con el Poder omnipresente del amor de Dios, el Todo.

A un nivel menos elevado, el despertar de Kundalini permite sentir el Espíritu, alcanzar un estado de paz, de conciencia sin pensamientos en meditación, y ayuda también a identificar, también, los problemas que se encuentran en los Chakras.

Un camino con riesgos

Pero, ¿cómo se despierta Kundalini? Los Yoguis hindúes dicen que el despertar se produce gracias a la concentración y a la meditación, cuando el mooladhara o chakra básico, informa a esta energía de que el ser emite vibraciones de modo espontáneo. La meditación en sí es un proceso, donde en la primera fase se limpia la mente de pensamientos, en la segunda se identifican los patrones de comportamiento, y en la tercera se despierta a la vida conciente.

Otras teorías hablan de un secreto artificio alquimista para despertarla, y muchos creen que Kundalini se activa cuando la persona mira hacia su alma y no hacia el cuerpo, se vuelve hacia su interior y no hacia el mundo externo.

Lo cierto es que la conciencia del cuerpo debe quedar abolida para que se manifieste le energía cósmica a través de la conciencia, pasando por cada uno de los chakras y haciéndose uno con el universo. El camino de ascenso, es el de la transmutación, no puede emprenderse sin riesgo hasta después de haber recorrido el sendero de la transformación, por el cual el espíritu va descendiendo hasta la materia, la personalidad formada por los tres cuerpos inferiores (mental, emocional y físico). Por lo tanto, la energía Kundalini es liberada en una fase avanzada de la evolución, cuando la transmutación sea posible. Esto, porque según algunas teorías, se puede comparar al fuego radiactivo que duerme en el núcleo de átomo; este fuego liberado que transmuta al hombre, puede también destruirlo. Entrenarse para liberar esta potente energía sin estar preparado es como construir un reactor nuclear sin protección.

En la tradición occidental, el concepto de Kundalini se ha transmitido con el nombre de fuego, el fuego eterno que tanto se nombra en la Biblia. Y es que una vez despertado no se puede volver atrás; se podrá retrasar o resistir, con lo cual el proceso se alarga, pero nunca dar marcha atrás.

Este nombre de fuego eterno, tiene connotaciones relacionadas con el miedo al castigo (el fuego del infierno), con lo cual se ha omitido su verdadero sentido reparador. Se ha trasmitido asociado al miedo por los efectos y malestares que produce al despertarse y comenzar a subir por el canal que recorre la columna vertebral (Sushumna). Sin embargo, en condiciones adecuadas, Kundalini es una energía benefactora, la única capaz de purificar la materia.

Las molestias que acarrea el despertar de Kundalini son inevitables; los místicos de todos los tiempos la tuvieron que padecer y la soportaron en nombre de sus metas. El inicio de subida de esta energía, suele ser duro, por muy preparado que se tenga el sistema para ello, y depende de lo ajustados que se tengan los cuerpos mental emocional y físico, debido a la evolución o desarrollo espiritual, de la persona.

Los comienzos suelen ser difíciles. La persona suele sentirse desconcertada por todo lo que está experimentando, sin saber por qué. El despertar de la energía Kundalini suele confundirse con estados de depresión, ansiedad y de trastornos mentales o nerviosos, ya que desencadena crisis de pánico y angustia. Los síntomas son muy variados, pero los más reconocibles son un miedo exagerado e irracional, a veces sensación de irrealidad que nunca se había tenido hasta entonces, y también tristeza, sentida con una dimensión desconocida, además de sensaciones extrañas, que hacen temer, al que lo experimenta, por la propia cordura. Por eso, en personas no preparadas para manejar esta energía, puede desencadenar enfermedades mentales.

Entre los síntomas físicos, se cuentan molestias como sensación a veces de estar traspasado por una corriente de alto voltaje, una especie de hormigueo muy molesto, sonidos acústicos, vacíos o trastornos en el estómago e intestinales, cansancio, sensación de mareo o vértigo, etc...

Sólo cuando tras unos años de esfuerzo y cambio, la Kundalini ha hecho su trabajo de limpieza y purificación para poder salir por el chakra coronario se tiene la certeza de que todo lo pasado adquiere sentido. Es como descubrir, sentir que el cielo estaba aquí, como un estado mental

Kundalini Yoga

Y para la personalidad pueda ascender al espíritu, el método usado por excelencia es el yoga, concebida como una disciplina mental, emocional y física. El despertar de Kundalini es el objetivo de todas las formas de Yoga, por eso se le llama también la madre del Yoga. De ahí el nombre de Kundalini Yoga, una técnica milenaria para equilibrar cuerpo, mente y espíritu. Se le conoce como el Yoga de la Conciencia, y es considerado una de las prácticas más poderosas deL yoga, que enseña a percibir a través de las manos el estado de los chakras y a manejar sus vibraciones para equilibrarlos y mejorarlos.

La práctica constante de este método ayuda a equilibrar los rasgos de la personalidad, fortalece el sistema nervioso, desarrolla la creatividad, la propia radiancia, la flexibilidad para dar respuestas más armónicas a las situaciones y responder a los retos de la vida social, laboral y familiar. La verdadera clave de la experiencia de Kundalini Yoga es el deseo y la voluntad de cambiar, liberándose de patrones adquiridos ara que el cambio sea permanente. Espacio para practicar, espacio para meditar, espacio para respirar, espacio vital.

Kundalini Yoga no se enseñó de manera pública hasta que Yogui Bhajan trajo las enseñanzas a Occidente, quebrando esa tradición de secreto. El dijo: "Estoy en el desierto, tengo algo de agua y voy a ofrecerla libremente. Comparto estas enseñanzas para crear una ciencia del ser absoluto porque es derecho inalienable de todo ser humano ser sano, feliz y sagrado”.

Yogui Bhajan nació en India en 1929 como Harbhajan Singh Puri. Desde muy joven dominó la técnica yóguica, el Tantra Yoga, la filosofía y la meditación bajo la dirección de su maestro Sant Hazara Singh. Se graduó en Economía, se casó con Inderjit Kaur con quien tuvo 3 hijos, y en 1968 fue invitado a impartir clases en la Universidad de Toronto, en Canadá. Más tarde se estableció en Los Ángeles, y sus alumnos le empezaron a llamar afectuosamente Yogui Bhajan. Ya en USA, recibió el doctorado en Psicología y fundó la Organización 3HO: "Sano, Feliz y Sagrado" (en inglés Healthy, Happy and Holy).

Otro tipo de yoga, el Sahaja Yoga permite un despertar progresivo, alcanzando moderadamente el Sahasrara Chakra, pero con capacidad suficiente para establecer la conexión y abrir una nueva conciencia y un nuevo camino de crecimiento.

Mediante la práctica del yoga, se estimula la energía básica intacta que descansa en el chacra básico. Esta sube por el canal central de la columna hasta llegar a la parte superior del cráneo, activando la secreción de la glándula pineal, cuya función han sido un misterio para la ciencia occidental pero que los Yoguis conocen desde hace miles de años. Cuerpo y mente se controlan a través de la secreción de químicos en el cerebro; al elevar directamente la Kundalini, se activan estos químicos y se experimenta un cambio en la conciencia, sutil y gradual.

El proceso consiste en equilibrar y coordinar las funciones de los chakras inferiores para poder experimentar el reino de los chakras superiores. Así, cuando la energía Kundalini fluye libremente, se produce la verdadera transformación de la persona, con una mejor actitud hacia la vida y sus relaciones con los demás.

Concretamente, el Kundalini Yoga consiste en realizar ciertos movimientos dinámicos con el cuerpo, practicar pranayamas (técnicas respiratorias) como el Agni Pran, o respiración de fuego, muy rápida y continua, sin pausas entre inhalación y exhalación, que limpia la sangre y libera toxinas de los pulmones; practicar bandhas o llaves energéticas para sellar las posturas, realizar mudras (gestos) y repetir mantras (sonidos).

En cada clase se trabaja un kriya (secuencia de ejercicios que contribuye a crear un efecto especifico) y una meditación particular, ya sea para equilibrar los hemisferios cerebrales, las glándulas, aliviar el stress o los pulmones, aclarar la intuición, alinear los chakras, abrir el corazón, eliminar el enojo, etc..
Nunca se terminará de conocer todo lo que se refiere a la energía Kundalini. Pero lo cierto es que es el único camino que hace posible la elevación de la conciencia en los seres humanos, no existe otro camino para despertar espiritualmente.

El Bhagavad Gita

2008-02-14T09:30:00.000-08:00

La preponderancia del Gita está demostrada por el hecho de que sea probablemente el texto escritural indio más disponible y conocido en Occidente, disponible en una variedad de traducciones que van desde las más simples a las más elaboradas y fantástica El Bhagavad Gita proporciona al lector occidental una excelente introducción a las escrituras del Hinduismo, siempre y cuando se le den ciertas "claves" para su entendimiento. El propósito de esta introducción es proporcionar algunas de estas claves y clarificar el significado de ciertos términos técnicos sin los cuales el texto no puede ser tratado, de tal forma que se le dé al lector como una especie de guía de material básico.

Margaret Noble dice del Bhagavad Gita: “De todos los escritos sagrados de la humanidad, no hay probablemente otro que sea por sí mismo tan grande, tan completo y tan corto" (Web of Indian Life). También es -y todavía lo es- en la India, el texto más comúnmente conocido y rezado. Los hindúes de todos los matices de ortodoxia, de todas las castas y en todas partes del país lo honran, y frecuentemente lo conocen en su totalidad de memoria. Los comentarios tradicionales de los grandes teólogos hindúes como Sankaracharya y Ramanuja están disponibles en traducción inglesa. Es recitado o salmodiado diariamente por quizá millones de personas, tal como lo eran los salmos en la Iglesia Católica hasta hace una o dos décadas.

Al tratar los textos sagrados de otras tradiciones diferentes de la nuestra, nosotros debemos despojarnos de cualquier prejuicio de superioridad. Debemos intentar comprenderlos con los ojos y el corazón de aquellos que los tienen por sagrados. Debemos aceptar su interpretación tradicional y sus comentarios como válidos. Si encontrásemos en estos textos verdades que fueron una vez enseñadas por el Cristianismo en Occidente, verdades que fueron una vez el patrimonio común de todos los hombres, no debemos extrañarnos. Antes de concluir que todos los pueblos "primitivos" desarrollaron similares conceptos religiosos porque ellos tenían miedo de las fuerzas de la naturaleza, del trueno y del rayo, deberíamos concluir que es realmente el hombre moderno, con su negación de la metafísica, el que ha abrazado lo que es de hecho un punto de vista "subhumano" y de miras estrechas.

Si nosotros encontramos que otras tradiciones enseñan y sostienen verdades similares a las nuestras propias, entonces nosotros deberíamos ver una buena razón para adherirnos a nuestras propias verdades con una mayor fuerza. Por eso fue que Santo. Tomás de Aquino encontró en las obras de los filósofos paganos "pruebas intrínsecas y probables" de las Verdades del Cristianismo. San Agustín dijo: "toda verdad, no importa donde se encuentre, tiene su origen en Cristo", y San Ambrosio dijo: "toda verdad, quienquiera que sea quien la diga, proviene del Espíritu Santo". Vemos cómo Krishna -quien para los Hindúes es como Cristo- dijo en el Gita: "todos los hombres, cualquiera sea el camino que sigan, vienen a mí". Permítannos recordar que el pagano es, según San Eymardo: "el que adora a las criaturas" y no el que adora a Dios en cualquier forma aunque difiera de la nuestra propia. No olvidemos que como San Gregorio Magno dijo, Job no era Judío, y no obstante fue un "hombre perfecto y recto", por eso significó y fue, en verdad, un ejemplo para Israel (el pueblo de Dios) de las virtudes espirituales existentes fuera de su propia tradición.

El Cristianismo, aún cuando incluye la verdad -conteniendo dentro de él todo lo necesario para la salvación- nunca ha negado que la verdad exista fuera de sus propios confines. Negar las verdades que están fuera de nuestra propia tradición o su condición, a pesar del hecho de que ellas dicen cosas -a menudo con las mismas palabras- que nuestras propias Escrituras y santos han dicho, aunque de hecho de manera algo diferente, es "pecar contra el Espíritu Santo", incluso cuando se da la sinceridad. Permítannos entonces buscar en nuestra lectura de las escrituras Hindúes "la sabiduría que sobrepasa el humano entendimiento", como dice el Gita, esperando que sean apreciados "los sabios que han visto la Verdad"

Para colocar el Gita un tanto en un contexto histórico, se da el siguiente resumen de los libros sagrados de la tradición Hindú. La división general es de dos clases, Sruti y Smriti. Sruti significa literalmente "audición" no de un autor personal, y corresponde en términos cristianos a "lo revelado". Smriti, que puede ser traducido como "recuerdos", y que usualmente se atribuye por los eruditos occidentales a autores concretos debido al hecho de que los nombres de las antiguas "colectividades" o de los sabios se vinculan a ellos, y son a grosso modo paralelos a lo que en la Iglesia Católica se llaman "Las Tradiciones".

Sruti

Los Vedas ("conocimiento"), cuatro en número, Rig, Yajur, Saman y Atharva, que consisten en himnos y liturgias y son difíciles de fechar. Los hindúes los llaman "eternos". Los eruditos occidentales les atribuyen una fecha de 2000 años a. C.

Los Brahmanas ("sesiones íntimas") ritual y exégesis y datan de alrededor de 800 años a. C.

Los Aranyakas, que son los libros de los "ermitaños del bosque".

Los Upanishads, que explican la liturgia y los ritos sacrificiales y se han fechado alrededor de 500 años a.C.

Smriti

Los Vedanga ("las ramas de los Vedas"), que son tratados sobre Gramática, Astronomía y diversas artes.

Los Sutras y Dharma Sutras, libros de leyes, como Las Leyes de Manu, que incluyen trabajos tan conocidos como el Kamasutra.

Los Itihasa, las grandes épicas, a saber, el Ramayana (que trata de la vida terrena de Rama), y el Mahabarata (que trata de la vida terrena de Krishna) e incluye dentro de él al Bhagavad Gita

Los Puranas, obras míticas y devocionales.

No todo hindú conoce los Vedas de memoria, pero hasta tiempos relativamente recientes, y antes de la introducción del cine y la televisión, casi todo hindú, no importa de qué casta, estaba íntimamente familiarizado con las grandes obras épicas. Tropas de actores ambulantes van todavía de pueblo en pueblo, en cierto modo como las obras de misterio medieval, representando escenas de las obras épicas. Los niños, espontáneamente y como parte de su juego, las ponen en escena, como hace un tiempo los niños de Inglaterra representaban escenas de los relatos del rey Arturo y de los caballeros de la mesa redonda. Las grandes épicas proporcionan así al hindú medio la primera fuente de su instrucción religiosa. Puede que no conozca las leyes de Manu; puede que sea incapaz, a menos que sea un Brahmín practicante, de recitar los Vedas de memoria; pero sabe cómo actúan los héroes de su épica, conoce sus valores y se inspira en ellos. No es inusual encontrarse con campesinos analfabetos (los llamados "incultos") que conocen de memoria la epopeya entera -como lo pueden hacer de corrido con cualquiera de los 16 volúmenes de la versión inglesa. El Bhagavad Gita es una pequeña parte de la epopeya del Mahabharata.

El estudio del Gita no puede ser abordado por medio del "método histórico crítico". Cuando un erudito occidental como Garbe dice que es "un libro de texto Sankhya reescrito por los adoradores de Krishna y luego otra vez por un vedantista", o cuando Edgerton, o Hopkins y Holzman escriben largos tratados mostrando que está lleno de contradicciones e interpolaciones de materias extrañas a un poema histórico, los hindúes sonríen burlonamente. Un hindú no cree "en el progreso teológico". Como Krishna enseña en el capítulo quinto del Gita, el Yoga que él imparte es "el mismo antiguo Yoga" que se enseñó al comienzo de los tiempos. El hindú sostiene con Frithjof Schuon que "o la teología es importante y no progresa, o la teología progresa y entonces no puede ser importante". Veamos lo que Krishna Prem, un autor actual, ha dicho: "El Gita es un pie de la triple base sobre la que se apoya el Vedanta, los otros dos son los Upanishads y los Brahmasutras".

Nótese cómo dice que los textos más antiguos derivan de los más jóvenes, implicando así una unidad de doctrina y no una secuencia histórica. Sankaracharya en el primer párrafo de su comentario al Gita dice que "comenzamos su importante trabajo después de una manera ortodoxa de contemplar inicialmente a Dios, mostrando luego que los Puranas, los Itihasas y el Gita enseñan la única y misma doctrina". Un poco después viene a decir que el Gita "es el resumen de toda la enseñanza védica", y agrega, como entre paréntesis, que "es muy difícil comprenderlo".

El Bhagavad Gita es en cualquier sentido una Escritura. Los padres judíos dicen que "La Torah es como un yunque, que cuando es golpeado con un martillo, saltan de él miles de chispas". San Alfonso de Ligorio nos dice (en su Exposición y Defensa) que toda Escritura puede ser interpretada tanto en sentido literal como en sentido místico Más adelante divide el sentido místico en alegórico, que considera los misterios de fe; analógico, que hace referencia a la eterna beatitud que esperamos; y tropológico, que se relaciona con la esfera moral. Dante en su Convivio usa una clasificación similar y nota que el término analógico significa literalmente lo que está "por encima del sentido". Ahora bien, si nosotros concedemos este privilegio a las Escrituras Cristianas, debemos hacer lo mismo respecto del Gita. No debemos quejarnos si en algunos lugares encontramos su contenido oscuro y difícil más de lo que nos quejaríamos de nuestra incapacidad para entender un complejo texto de matemáticas superiores.

Hemos dicho antes que el hindú tiene con respecto a Krishna la misma reverencia que los cristianos tienen o deberían tener con respecto a Cristo. Él considera a Krishna como un avatar, que literalmente significa "descenso", Dios nacido de mujer y poseyendo simultáneamente la naturaleza divina y la humana. Sostiene que ha habido nueve Avataras en el presente Kalpa o Edad. El hindú ve a Cristo como un Avatar, aunque no enviado a su propia tradición. Y ¿por qué tantos Avataras? La respuesta se encuentra en el Gita donde Krishna dice: "Cada vez que haya un decaimiento de la religión, Oh Bhárata, y un dominio de la irreligión, entonces Yo mismo me manifiesto". Si tal concepto suena extraño a nuestros oídos, permítanme citar a San Clemente: "El es el único que lo tiene (el Espíritu de Cristo), quien ha cambiado sus formas y sus nombres desde el comienzo del mundo y ha reaparecido una y otra vez en el mundo" (Homilías, III, 20) . El décimo y último Avatar de nuestra Era, el Kalki Avatara vendrá montado sobre un caballo blanco y blandiendo una espada de doble filo (tal como se describe en el Apocalipsis la Segunda Venida de Cristo) al final de los tiempos.

Regresando entonces al Gita mismo, permítanme esbozarles su marco ambiental. El texto se abre en un campo de batalla, llamado el campo del Dharma. Arjuna es un guerrero y es el que pregunta a Krishna, su auriga que conduce su carro entre los dos ejércitos opuestos donde comienzan su debate. Arjuna da muchos argumentos para no combatir, e incidentalmente los expresa con frases religiosas, y termina por echar por tierra su arco y flechas, y con lágrimas abandona en su tentativa.

Ahora bien, nada de esto es, como pudiera parecer, accidental. Examinemos por turno cada parte de esta escena.

En primer lugar el campo de batalla, llamado Dharma. ¿Qué es el Dharma? El Dharma ha sido traducido diversamente como deber, "recta acción" o justicia. Platón define la justicia como "lo que todo hombre hace y tiene que hacer en concordancia con su propia naturaleza". La palabra griega y platónica de Justicia es dikaiosyne y aparece frecuentemente traducida en la Biblia por la palabra rectitud. Podemos suponer que los Apóstoles la usaron en su sentido platónico. "Buscad, pues, primero el reino y su justicia, y todo eso se os dará después" (Mateo 6, 33). El campo de batalla de la vida es precisamente este campo de rectitud, que es por lo que Sto. Tomás de Aquino dice que "el trabajador (todos somos trabajadores) está inclinado en justicia a hacer su trabajo fielmente" (Summa I-II,67). Vemos así que el Dharma se emparenta con el concepto de vocación esa vocación por la que podemos perfeccionar nuestras almas. (Imaginar que podemos perfeccionar a otros o al mundo que nos rodea antes de perfeccionarnos a nosotros mismos es uno de los absurdos de la época moderna. Un cirujano difícilmente podría practicar sobre otros lo que no ha aprendido primero él mismo).

Ahora bien la vocación tiene en cierto sentido dos niveles, siendo el primero el trabajo que nosotros estamos llamados a hacer, como por ejemplo ser sacerdote o cirujano (el hindú ve esto como un cumplimiento del deber de casta -y recordemos que entre los Judíos la casta sacerdotal era también hereditaria); el segundo consiste en realizar nuestras obligaciones para con Dios, o lo que puede ser llamado, entrar en el camino de la perfección de sí mismo. En realidad, los dos están íntimamente relacionados y sólo pueden separarse artificialmente. Por ejemplo, en el caso de un sacerdote, sólo siendo buen sacerdote puede llegar a ser santo, pero sólo tratando de ser santo puede llegar a ser un buen sacerdote.

En una sociedad, donde todo oficio es un sacerdotium (cf. Hocart, Les Castes), donde las palabras de Cristo: "como el Señor haya llamado a cada uno, así se conduzca" se toman en serio, esto es específicamente verdad. En el Gita Krishna defiende con palabras inequívocas el sistema de castas y dice: "Más vale cumplir cada uno con su propio dharma, aunque sea de manera imperfecta, que cumplir el de otro, aunque sea a la perfección". Así es apropiado que comencemos nuestra búsqueda en el campo del Dharma, cumpliendo de una manera justa con esa vocación a la que estamos llamados, porque hablar de perfección fuera de nuestra vocación es un esfuerzo necio.

El simbolismo del campo de batalla va mucho más lejos. A pesar de la crítica prevaleciente sobre el amor y la paz (que ignora las verdaderas cosas que hacen el amor y la paz), debemos recordar que existe algo tal como la guerra justa en verdad la guerra justa y santa. Existe tal cosa como el mal en el mundo y lo que es opuesto. (Recordemos que Krishna llama a los enemigos de Arjuna "malintencionados" y "criminales" y a la guerra "legal"). No estoy sugiriendo que las guerras modernas, basadas como lo están en nuestras "codicias y avaricias". (San Pablo), en imperativos económicos, sean justas o santas. Sin embargo, el Antiguo Testamento está lleno de ejemplos de guerras justas y santas, y David es un ejemplo del héroe que debería estar en todos nosotros. Ahora bien, si vamos a tener guerras justas, entonces deberíamos tener soldados justos y santos, y ellos a su vez, deberán no sólo luchar, sino luchar bien. Arjuna, el héroe del Gita es un guerrero, pero él es más que un guerrero, él representa a cada uno de nosotros. No sólo hay una pequeña porción de guerrero en cada uno de nosotros, sino que más aún, las palabras dirigidas por Krishna a Arjuna están dirigidas a todos y a cada uno de nosotros cuando nos encontramos abatidos y "confusos" en el campo de batalla.

Se dice que el Profeta Mahoma, al regreso de la batalla dijo a sus seguidores: "Habéis luchado con éxito la pequeña jihad (guerrasanta); ahora debéis luchar la gran jihad, dentro de vosotros mismos". El simbolismo de la guerra, ya sea una lucha entre dos ejércitos opuestos, o entre dos gigantes, entre David y Goliat, o entre San Jorge y el Dragón ha sido siempre un símbolo de esa real lucha interior. Todos estamos destinados a ser caballeros de la tabla redonda y llamados a salir en busca del Santo Grial. ¿No está el Antiguo Testamento lleno de guerras y batallas, y no es de suponer que todas esas luchas puedan tener un significado pseudohistórico y que veamos en ellas también aspectos del combate interior, como así lo hicieron los Padres de la Iglesia? Recordemos que como San Gregorio dijo: "es precisamente en el campo de batalla donde nosotros estamos todos los días" (comentarios al libro de Job).

Ciñámonos nuestros lomos, "pongámonos la armadura de Cristo" y tomemos "la fe como nuestro escudo". Como el Gita dice, cual eco de las palabras de San Pablo, "actúe el hombre" como la Palabra de Dios, comparada por Cristo a una "espada de doble filo", para separar su alma inferior de su Espíritu. Como San Benito dijo: "reunámonos bajo el estandarte de Dios para que podamos salir victoriosos en la batalla". Unámonos al Padre Scapoli y a Santa Catalina de Siena en lo que ellos llaman la "lucha espiritual"; recordando siempre que como dijo Santa Teresa de Lisieux: "la santidad debe ganarse a punta de espada".

Nosotros, como Arjuna, estamos llenos de excusas y nos gusta ocultar nuestras excusas, como él lo hace, con una falsa religiosidad. De esta manera, al final, estamos impulsados a tirar nuestras armas al suelo y desertar del campo de batalla. Ahora bien, Santa Catalina de Siena dice que "es el deleite de los demonios y su único propósito conseguir que el soldado de Cristo deponga sus armas" (Su Vida por San Raimundo de Capua). ¿Y cuáles son estas armas? Permítaseme parafrasear una cita de otra Escritura hindú, el Mundaka Upanishad (II, 3-4).

Habiendo tomado como un arco esa gran arma, a saber, las instrucciones del director espiritual de uno (gurú).

Uno debe fijar en Él la flecha afilada por la constante meditación.
Dirigiéndola con una mente llena de Dios,
Penetra, oh hombre, en lo imperecedero (Dios) que es el ojo del toro.

El Soplo Divino es el arco, la flecha es el Ser mismo,
Dios es el blanco.

Con concentración será penetrado,
Uno debe convertirse en uno con Dios como la flecha con el blanco.

Para entender finalmente la escena, debemos examinar el carro que es un simbolismo común no únicamente para las tradiciones Hindú y Budista, sino que también se encuentra en Filón (Leyes, 898 d) y Platón (Fedro, 247 c). El carro representa el vehículo psicofísico en el cual según nuestro conocimiento de "quiénes somos" vivimos y nos movemos. Los caballos representan a los sentidos, las riendas su control. Si a los caballos se les consiente escaparse de la dirección de la mente, el vehículo se extraviará. Pero si los caballos son dominados y dirigidos por la mente según su conocimiento del Sí, el Atman, que en nuestra historia es Krishna, entonces y únicamente entonces puede ella continuar adelante su propio curso. Como San Patricio de Irlanda dijo en su famoso poema: "Cristo está en el asiento del carro"

En el Cántico de Hababuc se encuentran las siguientes palabras:

Que tú, Oh Dios, guíes los corceles de nuestro carro victorioso.
Descubierto y preparado está tu arco y lleno de flechas tu carcaj.

Cornelius Lapide, en su comentario a este pasaje cita a San Ambrosio, quien dice:

El carro es el alma animal. Puede tener buenos o malos caballos. Los buenos caballos son las virtudes del alma. Los malos son las pasiones del alma. Un buen auriga refrena los malos caballos y los hace volver, por así decirlo, a su exilio… Así un buen auriga es aquel que sabe cómo gobernar sus caballos… y así llegan a convertirse en los caballos de Cristo.

¿Es acaso sorprendente entonces que Santa Brígida de Suecia pidiera a Cristo que la ayudara a "refrenar" su voluntad y que San Alfonso de Ligorio hablara de "refrenar los caballos" de sus pasiones?

El escenario está ya montado, y nosotros nos encontramos al final del primero de los dieciocho capítulos del Gita. Los otros diecisiete son explicaciones y exposiciones -en forma de diálogo- de la doctrina y de la vida espiritual que debe llevarse. Ellos son titulados, en su mayor parte, "Yogas". Yoga significa, literal y etimológicamente, "yugo", como el de los bueyes, y los diferentes yogas no están mutuamente más opuestos que, digamos, los caminos espirituales de los franciscanos y los jesuitas. El lector moderno, ya sea oriental y occidental, tiene tendencia a ver violentas contradicciones en lo que son realmente diferentes puntos de vista, o interpretaciones en diferentes niveles de realidad. Se puede hablar del yoga del conocimiento (Jnana-yoga), del yoga del amor (Bhakti-yoga), o del yoga de la acción (Karma-yoga), pero se debe recordar que, como lo expondría un teólogo cristiano, no se puede amar sin conocimiento como tampoco se puede realmente conocer sin amar. Así llegamos al segundo capítulo del Gita donde se habla del Sankhya-Yoga. No vamos a intentar hacer una exposición del Sankhya darshana (punto de vista), puesto que ya ha sido tratado adecuadamente en otro lugar. Sin embargo, es importante introducir al lector en el concepto de Atman o Yo interior que se trata en este capítulo. Krishna le dice a Arjuna que no es el mero vivir y morir del individuo lo que es importante, ya que en cada individuo hay un centro interior, el Atman (literalmente "aliento" o "espíritu") que puede ser "conocido". Debemos recordar que como dice San Juan de la Cruz, "Dios sostiene cada alma y mora en ella substancialmente. Incluso aunque sea la más pecadora del mundo. Esta unión entre Dios y las criaturas siempre existe.

Así es como Él preserva su existencia de tal suerte que si la unión terminara ellas serían de inmediato aniquiladas, y dejarían de existir" (Ascenso al Monte Carmelo). Este Atman es el Yo que toda tradición nos amonesta a conocer. Éste es el "Espíritu", opuesto al "alma" la cual debe ser aborrecida. Es por lo que Sto. Tomás de Aquino dice: "duo sunt in homine, scilicet natura spiritualis et natura corporalis hay dos naturalezas en el hombre: su naturaleza espiritual y su naturaleza corporal" (Summa, II-II, 26.4). Este es un concepto confuso para comunicar a alguien que no esté familiarizado con el pensamiento metafísico. La confusión viene porque nosotros usamos la palabra "alma" en una amplia variedad de sentidos. Así, Filón habla de "el Alma del alma", y Platón del "Hombre en el hombre". Guillermo de St. Thierry (contemporáneo de San Bernardo y su hijo espiritual) habla de la diferencia entre anima y animus (ambas traducidas libremente como alma) y se refiere al animus vel spiritus (alma o mejor espíritu) que es la imago Dei (la imagen de Dios) en nosotros. San Pablo habla de la Palabra de Dios que "penetra hasta la división del alma y del espíritu" (Hb 4,12) y nos dice que Dios es "el único que posee la inmortalidad" (1 Tm 6,16) y también habla "del Espíritu de Dios que habita en vosotros" (1 Cor. 3, l6).

San Pablo es claro, como el hindú diría, al negarse a sí mismo, o su alma inferior, cuando dice "no vivo yo, sino Cristo quien vive en mí". Esto distingue a los dos yoes, el Yo interior (también llamado por varios autores nuestro "Hombre común", la interna "Razón verdadera", la Conciencia, Syneidesis, Synteresis, "Intelecto increado", y el "daimon" de Sócrates), y el yo exterior contingente que se refleja en nuestra herencia lingüística. Hablamos de la gente que se "controla a sí misma", y nos amonestamos unos a otros a "ser nosotros mismos"; hablamos de los santos que están, no en "guerra con ellos mismos", sino antes bien "en paz consigo mismos". Al mismo tiempo reconocemos con San Pablo que están aquéllos que son "egoístas" (2 Tm 3,2), lo que se ejemplifica con el término común de "egoísmo". El yo inferior, el "yo" del egotista, es una entidad contingente siempre cambiante y que no tiene una realidad substancial. Como Krishna nos dice "estos dos yoes están en guerra uno con otro". San Pablo dice: "pero siento otra ley en mis miembros, luchando contra la Ley de Dios, y me encadena a la ley del pecado, que está en mis miembros" (Rm 7,23).

Vemos así que el Atman el "aliento" o Espíritu que entregamos cuando morimos, es un concepto (a pesar de la confusión que los orientalistas y los misioneros han dado a conocer) de aceptación universal. Por eso la postura hindú puede manifestarse en las palabras que Cristo dijo a Santa Catalina de Siena: ¿sabes hija quién eres y quién soy yo? Si sabes estas dos cosas serás bendecida. Tú eres la que no eres, mientras que Yo soy El que soy. Mantén este conocimiento en tú alma y el Enemigo nunca te engañará y escaparás a todas sus artimañas…" (Su Vida por San Raimundo de Capua). La postura cristiana bien podría expresarse con las palabras del Aitareya Aranmaka: "este yo se entrega a aquél Yo, y este Yo a aquél yo; ellos se funden". Esto es por lo que Bel Shem Tov, el fundador del movimiento Hasídico en el Judaísmo dijo que "no hay lugar para Dios en el que esté lleno de sí mismo"; esto es por lo que Platón dijo que "la causa de todos los pecados reside en el excesivo amor de las personas hacia sí mismas"; esto es por lo que Santa Teresa de Lisieux dijo que "sólo Jesús es, todo lo demás no es" y que "nuestra misión es olvidarnos de nosotros mismos, para aniquilarnos a nosotros mismos" (la cursiva es de ella);. esto es por lo que Santa Catalina de Siena dijo que "el amor de sí mismo… es el principio y el fundamento de todo mal". Finalmente, esto es por lo que San Euvardo dice que la vida espiritual "requiere que declaremos la guerra al ego humano, al amor de uno mismo". Es a la luz de estas palabras como las palabras de Krishna acerca de la persona "cuya mente es engañada por el egoísmo" tienen sentido.

Nuevamente Krishna dice: "Que el hombre eleve su yo mediante el Atman y no lo destruya; pues en verdad, el Atman es el amigo del yo o su adversario. Para aquel en quien el Atman ha vencido al yo, el Atman es entonces su amigo, pero para aquel que es infiel al Atman, el Atman puede ser hostil, como un enemigo", o de nuevo: "Oh Gudakesha, Yo soy el Atman en el corazón de todos los seres". El hindú ve en el egoísmo, en el apego a su yo inferior, rehusando someterlo a su Yo superior, el mismo pecado cardinal que el cristiano ve en el orgullo. Orgullo y egoísmo no son sino dos aspectos de la declaración del diablo: "no serviré". Es de esperar que ya sea evidente por sí mismo (sic) para el lector que la Verdad es una, aunque sus expresiones sean muchas. Una veritas in variis resplendeat "una verdad en varias formas brilla a la vista" (San Nicolás de Cusa).

Es entonces en esta conceptualización de la Verdad que el resto del Gita nos enseña cómo conocer lo que nosotros somos. Sería imposible incluir todos los aspectos de esta enseñanza, pero es importante tratar brevemente la enseñanza hindú del Karma yoga, el camino de la acción". Ahora bien, el "camino de la acción", o la vida espiritual apropiada para los que están comprometidos con lo que el Cristiano llama "la vida activa", es acentuado en el Gita, y como es debido. Hemos mencionado anteriormente que el Gita es un texto sagrado usado por los hindúes en todos los caminos de la vida. Arjuna no es un monje en retiro, es un guerrero en el campo de batalla del Dharma. Por eso mientras que se examinan diversos aspectos de la vida espiritual, se acentúan aquéllos más apropiados para él y para nosotros. Sin embargo, en la esfera del Karma yoga puede haber lugar a la confusión ya que las dos tradiciones difieren aparentemente en su manera de expresión, aunque no en sus principios.

A través de todo el Gita se pone gran énfasis en el concepto de realizar nuestras tareas sin apego a los frutos de nuestras acciones. En términos cristianos esto se llamaría "el Santo Abandono" y "la Santa indiferencia". El hindú con su creencia en el sistema de castas, en su dharma, es instruido por Krishna para "realizar constantemente la acción que debe hacerse sin ningún apego; así el hombre alcanza la Acción Suprema". El abad Lehodey nos dice que "toda perfección, toda santidad consiste en cumplir fielmente lo que Dios quiere de nosotros", y Santa Gertrudis dice: "debemos imitar la santa religión aplicándonos a nosotros mismos con humildad y fervor lo que Dios quiere de nosotros según nuestra vocación, y no debemos pensar en descubrir otra forma y camino mejor para llegar a la perfección aquella ya señalada… y en verdad, ya que Dios mismo es quien ha elegido por nosotros nuestro estado de vida, y los medios para nuestra santificación, ciertamente nada más puede ser mejor para nosotros, nada puede ser ni bueno, fuera de nuestro estado y nuestros medios". Pero ¿cómo deberá realizarse nuestra acción?

Según Lehodey, "con la Santa Indiferencia", no indiferencia hacia Dios, sino hacia los frutos de nuestras acciones. Como Krishna instruyó a Arjuna: "renunciando a todas las acciones por Mí, con tu pensamiento fijo en el Atman, estando libre de esperanzas, libre de egoísmos, desprovisto de emoción, de tus luchas… toma refugio en la devoción (amor) hacia Él (Dios) y abandona los frutos de todas las acciones, sé autocontrolado". San Francisco de Sales nos dice que "abandonar nuestra alma y abandonarnos a nosotros mismos significa ni más ni menos que privarse uno mismo de la propia voluntad a fin de entregársela a Dios". San Alfonso de Ligorio nos dice que "aquél que permanece unido a la voluntad de Dios vive y salva su alma; aquel que prefiere seguir su propia voluntad muere y se pierde". La postura hindú se clarifica aún más en los Narada Bhakti Sutras: "La característica esencial de Bhakti (amor a Dios) es la consagración de todas las actividades, por una completa autoentrega a Él y una extrema angustia si Él fuese olvidado". Con la diferencia en el énfasis que aparece muy superficialmente puede uno impresionarse por la similitud de instrucción de cómo debe ser alcanzado este estado espiritual. Permítaseme yuxtaponer declaraciones de las dos tradiciones para demostrarlo.

San Juan de la Cruz: "los apetitos son pesados y tediosos para el hombre porque lo perturban y lo desordenan, así como lo hace el viento con el agua".

Gita: "Como el viento lleva el barco fuera de la ruta, así, uno pierde la consciencia cuando la mente es llevada por los vagabundos sentidos".

San Juan de la Cruz: "la ignorancia de algunos es extremadamente lamentable, ellos se agobian a sí mismos con penitencias y muchos otros ejercicios, pensando que estos son suficientes para lograr la unión con la sabiduría divina. Pero estas prácticas son insuficientes si la persona no se esfuerza diligentemente en rechazar sus apetitos".

Gita: "No por abstenerse de la acción obtiene el hombre la liberación de la acción, ni por el solo renunciamiento de la acción, se logra la perfección… Aquél que reprimiendo los órganos de la acción, sigue pensando en los objetos de los sentidos, se engaña a sí mismo y se dice que es de falsa conducta".
San Juan de la Cruz: "un hombre con apetitos siempre está insatisfecho y amargado, como alguien que está hambriento".

Gita: "El enemigo constante del sabio, es una forma de deseo que es codiciosa e insaciable".

San Pablo: "Aquellos que tienen mujer deberían actuar como si no la tuvieran; los que lloran por las cosas de este mundo como si no llorasen; los que se alegran como si no se alegrasen; los que compran como si no poseyesen, y los que disfrutan del mundo como si no disfrutasen, porque pasa la apariencia de este mundo".

Gita: "Es por lo tanto realizando constantemente las acciones que deben hacerse sin apego, como el hombre alcanza lo Supremo".

El Maestro Eckart dijo que la más grande de las virtudes es el desapego (de todo lo que no es Realidad pura); y que este completo desapego implica e incluye todas las otras virtudes. San Juan de la Cruz, al hablar de la pobreza, describe su esencia como "la desnudación de los apetitos y gratificaciones del alma" (Ascenso al monte Carmelo). Ahora bien, si hablamos de desapego, o de pobreza, o de acción sin apego, estamos fundamentalmente hablando de la extinción del ego (el yo), y ésta es la más alta virtud, precisamente porque implica la más alta perfecta conformidad con la Voluntad Divina. El alma que es aniquilada no puede desear ninguna otra cosa que la voluntad de Dios. Como Jacob Boehme dijo: "toda la Escritura clama por la liberación del yo".

Dentro del espacio de una introducción no es posible tratar en detalle cada parte del Gita. Uno espera sin embargo que se hayan dado al lector suficientes claves para permitirle penetrar por debajo de la superficie del texto. Si se han usado una multiplicidad de paralelos cristianos, es porque el lector occidental no puede esperar encontrar en la mayoría de los casos, un medio más eficaz para entender lo sagrado en las otras tradiciones más que profundizando en sus propias raíces culturales. Se espera también que el lector vea que la religión no es solo una cuestión de actuar y sentir, que no es simplemente un compendio de ética y sentimentalidad. Es primordialmente una cuestión de ser. Si el hombre moderno está vacío y aislado, es precisamente por "él cree en sí mismo". Si él no quiere creer en lo que está por encima de él mismo, esto es elección suya. Como Arjuna, puede encontrar excusas para sus actitudes, puede enmascarar su orgullo en frases altisonantes tales como "honestidad intelectual", o "pensar por mí mismo". Mas si desea comprender las Escrituras, debe decir como Krishna: "vive con fe y sin poner peros".

Debe creer como dijo Krishna que "las Escrituras son la autoridad para decidir lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse". Debe recordar que, en palabras de Platón, la "incredulidad es para la chusma", y que ser escéptico es muy fácil. La lucha sin embargo no es una cosa fácil. La vida del guerrero requiere entrenamiento y el soldado debe aprender tanto a manejar sus armas como a conducir sus caballos. Hemos venido a ser sin embargo una sociedad "blanda". No nos gusta el trabajo duro. Hemos olvidado cómo caminar en los caminos de nuestros padres y hemos construido para nosotros mismos una serie de ídolos de oro, tales como "progreso", "la perfección de la sociedad (sin Dios)", el éxito y la prosperidad económica. Hemos confundido el amor con la concupiscencia porque vemos nuestra autosatisfacción en la saciedad de nuestros deseos y la llamamos felicidad. Aquellos que deseen oír una descripción del hombre moderno, deben leer el capítulo dieciséis del Gita.
Hemos olvidado que "el hombre no vive sólo de pan" y hemos apartado nuestras caras de la Palabra de Dios. No buscamos ya las Escrituras porque no tenemos ni ojos para ver ni oídos para oír. No buscamos ya y nos quejamos amargamente de no encontrar. Porque si no pedimos, no podemos esperar recibir. Se requieren algo más que claves para comprender las Escrituras. Como San Agustín, nosotros debemos creer para que podamos comprender, y debemos comprender lo que creamos. Concluyamos con las palabras finales de Krishna en el Gita: "Y quien lo escuche, lleno de fe y libre de malicia (mala voluntad), también será liberado y alcanzará los mundos felices de los rectos". Esperanzadoramente respondamos como Arjuna: "Mi ilusión está destruida, y por Tu Gracia, oh Dios, he recobrado mi presencia de espíritu. Me siento firme (confirmado) y mis dudas han desaparecido. CUMPLIRE TUS PALABRAS" .

Abraham

2008-02-14T09:24:00.000-08:00

Abraham fue en realidad Akenatón

Ni Abraham era el patriarca bíblico que nos cuenta el Antiguo Testamento, ni Moisés un descendiente de la tribu de Leví. El primero era, en realidad, el faraón Akenaton, y Moisés, uno de los generales del imperio egipcio, asegura un reciente estudio.

Abraham, el padre de los creyentes y la piedra angular de las tres grandes religiones monoteístas, no era el patriarca bíblico, sino el faraón Akenaton. Y Moisés no era, como cuenta la Biblia, hijo de «un hombre y una mujer de la tribu de Leví», sino un general egipcio, seguidor de la religión de Abraham. Esta es al menos la tesis que sostienen dos investigadores franceses, judíos para más señas, llamados Roger y Messod Sabbah, autores de Los secretos del Éxodo. Hace más de 20 años, los dos hermanos se plantearon la siguiente pregunta: ¿Cómo es posible que Abraham y Moisés en particular, y el pueblo hebreo en general, no dejaran rastro alguno en el antiguo Egipto, pese a ser éste el escenario de gran parte del Antiguo Testamento? Y la respuesta la encontraron después de más de dos décadas de exhaustivos estudios filológicos, lingüísticos y arqueológicos.

Lo primero que hicieron los dos hermanos judíos fue comparar los textos de la Biblia hebrea y aramea a partir de la exégesis de Rachi (1040-1105), autor de un comentario del Antiguo Testamento basado en el Pentateuco hebreo y en la Biblia aramea. Después, realizaron excavaciones en Egipto y estudiaron a fondo las pinturas murales que ornan las tumbas del Valle de los Reyes, donde descubrieron, escondidos entre los jeroglíficos, diversos símbolos de la lengua hebrea. Y poco a poco fueron uniendo los cabos del rompecabezas que les condujo a este excepcional hallazgo: que los judíos son de origen egipcio.

El éxodo

Según Roger y Messod, el famoso Éxodo bíblico fue la expulsión de Egipto de los habitantes monoteístas de Aket-Aton. Ésta era la ciudad de Akenaton y de su mujer Nefertiti. Akenaton adoraba a un solo Dios y era, por lo tanto, monoteísta. Le sucedió Tutankamon y, a éste, el faraón Aï, que reinó del 1331 al 1326 antes de Cristo. Fue precisamente este último faraón, furibundo politeísta, el que dio la orden de expulsar del país a los habitantes monoteístas de la ciudad de Aket-Aton.

Más aún, los egipcios expulsados hacia Canaán, provincia situada a 10 días de marcha desde el valle del Nilo, no se llamaban hebreos, sino yahuds (adoradores del faraón) y, años después, fundaron el reino de Yahuda (Judea).

A partir de este descubrimiento, ambos investigadores descifran el libro del Génesis y comprueban que reproduce punto por punto la cosmogonía egipcia.

Y es que la Biblia, al hablar de Abraham, respeta el orden cronológico de la vida del faraón monoteísta y refleja su biografía en perfecta sintonía con la egiptología: desde el sacrificio de su hijo a la ruptura con el politeísmo, pasando por la destrucción de los ídolos o las intrigas entre sus esposas. Sólo así se explicaría el hecho de que no se hayan descubierto en los jeroglíficos egipcios testimonios de un pueblo que vivió 430 años en Egipto (210 como esclavo) bajo distintos faraones. Y sólo así se explicaría que los expulsados pudieran instalarse en Canaán, administrada por Egipto durante gran parte de su historia, sin que la autoridad faraónica reaccionara. Y sólo así se explicaría cómo un pueblo tan impregnado por la sabiduría de Egipto pudo desaparecer de la manera más misteriosa, sin dejar rastro o huella alguna ni en las tumbas ni en los templos.

Sigmund Freud llegó, por intuición, a la misma conclusión. «Si Moisés fue egipcio, si transmitió su propia religión a los judíos, fue la de Akenaton, la religión de Aton». Y así fue.

Los otros «disfraces» bíblicos
Los investigadores franceses sostienen que Abraham, Moisés, Sara, Isaac, Rebeca, Jacob o Israel ocultan nombres y títulos de la realeza egipcia. Por ejemplo, Aaron, el hermano de Moisés, era el faraón Hormed. El propio Moisés era, en realidad, el general egipcio Mose (Ramesu), que después se convertirá en Ramsés I. Y Josué, el servidor de Moisés, es su primogénito. De hecho, ambos comparten los mismos símbolos (la serpiente y el bastón, los cuernos y los rayos) y un mismo destino: servir de acompañantes a los disidentes a través del desierto.Y es que la Biblia, amén de ser el libro sagrado del judaísmo y del cristianismo, es una joya de la Literatura, en la que se mezcla la Historia con la leyenda y el mito con el rito.Son muchos los personajes bíblicos, hasta ahora tenidos por históricos, que pertenecen al ámbito de los relatos legendarios. Está claro que Adán y Eva, por ejemplo, no existieron. Y lo mismo cabe decir de sus hijos Caín, Abel y Set. Tampoco es histórico el personaje de Noé y sus hijos.Al reino del mito pertenecen igualmente los relatos sobre Lot, el sobrino de Abraham, o la destrucción de las depravadas ciudades de Sodoma y Gomorra. Como dicen muchos biblistas católicos, «los patriarcas son apenas asibles como figuras históricas». O sea, la penumbra casi absoluta cubre toda una época de la existencia de Israel, desde el siglo XVIII al XIV a.C.Incluso algunos exegetas extienden este periodo de brumas históricas hasta la época mosaica, el siglo XII a.C. Dos épocas que «los historiadores de Israel plasmaron con un puñado de recuerdos legendarios».

No desperteis a los muertos...

2007-12-06T00:29:00.000-08:00

"Si un hombre ha muerto y ha sido enterrado, no ha de ser molestado nunca. Sólo puede salir por propia voluntad. Si su quietud llega a ser turbada, no hará si no causar peores males que el más cruel de los hombres vivos.

Si, por el contrario, ha sido enterrado con vida, el error debe ser subsanado de inmediato. Un hombre desenterrado necesitará cuidados equivalentes al tiempo de oscuridad y tierra que haya sufrido, así como un tiempo de adaptación a la luz. No puede ser expuesto a la luz directa del sol hasta que no se haya cumplido un plazo de tiempo tres veces superior a su sueño en camposanto. De lo contrario morirá. No una muete física, pues el sol no mata a los vivos. Sólo su alma se perderá por considerar tal acto como ofensa a Dios. De ser así, este nuevo ser, no vivo y no muerto, condenará su eternidad a un océano de tinieblas del que no podrá salir. No desperteis a los muertos. No enterreis a los vivos."

Por que el judio rechaza a Jesus?

2007-12-04T10:20:00.000-08:00

Todo el mundo sabe que los judíos ortodoxos no siguen a Jesús ni creen en el como una figura mesiánica. Es más, aún esperan la venida del Hijo de Dios. Lo que muy pocos saben, es ¿por qué los judíos no aceptan la supuesta divinidad de Jesús?. El propósito de este artículo es plantear y clarificar la posición judía. Durante 2000 años, la teología judía ha rechazado al Cristianismo. ¿Por qué? Un rabino judío responde.

Por: Rabino Shraga Simmons

Los judíos no aceptan a Jesús como su Mesías porque:

1.- Jesús no cumplió las profecías mesiánicas.

2.- El cristianismo contradice la teología judía.

3.- Jesús no cumplió con los requisitos de Mesías.

4.- Los versículos bíblicos referentes a "Jesús" son traducciones incorrectas.

5.- La creencia judía está basada en una revelación nacional.

Desglosando los puntos anteriores, tenemos que:

1.- Jesús No Cumplió las Profecías Mesiánicas.

¿Qué es lo que el Mesías tiene que lograr?

La Biblia dice que debe:

1.1.- Construir el Tercer Templo (Ezequiel 37:26-28)

1.2.- Reunir a todos los judíos de regreso en la tierra de Israel (Isaías 43:5-6).

1.3.- Traer una era de paz mundial, acabar con el odio, la opresión, el sufrimiento y la enfermedad. Como está escrito: "Una nación no levantará espada contra otra nación; y tampoco los hombres estudiarán más cómo hacer guerra"(ver Isaías 2:4).

1.4.- Esparcir un conocimiento universal sobre el D-os de Israel - uniendo a toda la raza humana como una. Como está escrito: "D-os será Rey sobre todo el mundo - ese día, D-os será Uno y Su Nombre será Uno" (Zacarías 14:9).

El hecho histórico es que Jesús no cumplió con ninguna de estas profecías mesiánicas.

2.- El Cristianismo contradice la teología judía

2.1.- ¿D-os como tres?

La idea cristiana de la trinidad divide a D-os en tres entes separados: El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (Mateo 28:19).

Esto contradice al Shemá, la base de la creencia judía: "Escucha Israel, el Señor es nuestro D-os, el Señor es UNO" (Deuteronomio 6:4). Los judíos declaran la unicidad de D-os cada día, escribiéndola en los marcos de sus puertas - las mezuzot, y atándola a sus brazos y a sus cabezas - los tefilín. Esta aseveración de la unicidad de D-os son las primeras palabras que se le enseñan a un niño judío, y las últimas palabras que se dicen antes de morir.

En la ley judía, el adorar a una trinidad divina es considerado idolatría - uno de los pecados cardinales por los que un judío debe dar la vida antes de transgredirlo. Esto explica por qué durante las inquisiciones y durante toda nuestra historia, los judíos han preferido dar sus vidas antes que convertirse.

2.2.- ¿El hombre como d-os?

Los cristianos creen que D-os vino a la tierra en forma de un hombre, como Jesús dijo: "Yo y el Padre somos uno" (Juan 10:30).

Maimónides dedica la mayoría de su libro "La Guía de los Perplejos" a la idea fundamental de que D-os carece de cuerpo, es decir de una forma física. D-os es Eterno, está por encima del tiempo. Es Infinito, más allá del espacio. No pudo haber nacido y no puede morir. Decir que D-os asume una forma humana hace a D-os pequeño, destruyendo Su Unicidad y Divinidad, como dice la Torá: ãD-os no es un mortalä (Números 23; 19).

El judaísmo dice que el Mesías va a nacer de padres humanos, con atributos físicos como cualquier otra persona. No va a ser un semi-dios, y no va a poseer características sobrenaturales. De hecho, un individuo vive en cada generación con la capacidad de tomar el papel de Mesías (ver Maimónides- Leyes de Reyes 11:3).

2.3.- ¿Intermediario para el rezo?

Una idea básica del cristianismo es que el rezo debe ser dirigido a través de un intermediario - por ejemplo confesar los pecados a un cura. Jesús mismo es un intermediario, como él mismo dijo: "Ningún hombre venga hacia al Padre sino a través mío".

En el judaísmo, el rezo es una cuestión totalmente privada, entre cada individuo y D-os. Como la Biblia dice: "D-os está cercano a todo aquel que lo llame verdaderamente" (Salmos 145: 18). Más aún, los Diez Mandamientos dicen: "No debes tener otros dioses delante de Mí", es decir que está prohibido poner un mediador entre D-os y el hombre. (Ver Maimónides - Leyes de idolatría cap. 1).

2.4.- Participación en el mundo físico

El cristianismo comúnmente trata al mundo físico como algo malo que debe ser evitado. María, la mujer cristiana más sagrada es retratada como una virgen. Entre los curas y las monjas se maneja el celibato. Los monasterios están en lugares remotos y alejados.

Por el contrario, el judaísmo cree que D-os creó el mundo físico para nuestro beneficio, no para frustrarnos. La espiritualidad judía se obtiene mediante la utilización del mundo físico de manera tal que lo eleva. Las relaciones íntimas en un contexto adecuado es uno de los actos más sagrados que una persona puede realizar.

El Talmud dice que si una persona tiene la oportunidad de probar una fruta nueva y se rehusa a hacerlo, tendrá que rendir cuentas de ello en el mundo venidero. Las escuelas rabínicas judías enseñan cómo vivir dentro del bullicio de la actividad comercial. Los judíos no se retiran de la vida, la elevan.

3.- Jesús No Cumplió Con los Requisitos de Mesías.

3.1.- Mesías como profeta

Jesús no fue un profeta. La profecía sólo puede existir cuando la tierra está habitada por una mayoría de judíos. Durante el tiempo de Ezrá (C. año 300 a.e.c.) la mayoría de los judíos se rehusaron a desplazarse de Babilonia hacia Israel, por ende la profecía terminó con la muerte de los últimos profetas - Jagai, Zacarías y Malají.

Jesús apareció en la escena aproximadamente 350 años después de que la época de los profetas había terminado.

3.2.- Descendiente de David

El Mesías debe ser descendiente del Rey David por el lado paterno (Ver Génesis 49:10 e Isaías 11:1). De acuerdo al cristianismo que dice que Jesús fue producto de un nacimiento de una virgen, él no tuvo un padre - y por ende no pudo haber tenido la posibilidad de cumplir la profecía mesiánica de ser descendiente del rey David por el lado paterno!

3.3.- Observancia de la Torá

El Mesías va hacer que el pueblo judío cumpla con todas las leyes de la Torá. La Torá plantea que todas las mitzvot permanecerán obligatorias para siempre y que cualquiera que venga a cambiar la Torá es inmediatamente identificado como un falso profeta (Deuteronomio 13; 1 - 4).

A lo largo del nuevo testamento Jesús contradice a la Torá y dice que seis mandamientos ya no son aplicables (Juan 1:45 y 9:16, Acts 3:22 y 7:37).

Los Versículos Bíblicos Referentes a "Jesús" son Traducciones Incorrectas

Los versículos bíblicos sólo pueden ser entendidos al estudiar el texto en su idioma original - lo que revela muchas discrepancias con la traducción cristiana.

3.4.- Una Virgen Dio a Luz

La idea cristiana de que una virgen dio a luz ha derivado de un versículo en Isaías que describe a una "almá" dando a luz. La palabra hebrea "almá" siempre ha significado "una mujer joven", pero los teólogos cristianos vinieron siglos después a traducirla como "virgen". Esto está de acuerdo con la idea pagana de los mortales siendo absorbidos por dioses.

3.5.- Crucifixión

El versículo en Salmos 22:17 dice: "Como un león ellos están en mis manos y pies". La palabra hebrea keari (como un león) es gramaticalmente similar a la palabra clavado. Sin embargo, el cristianismo lee el versículo como una referencia al crucifijo: "Ellos perforaron mis manos y pies".

3.6.- Un Sirviente que Sufre

Los cristianos declaran que en el libro de Isaías capítulo 53 el texto se refiere a Jesús. Pero en realidad, el profeta Isaías en el capítulo 53 de su libro continúa directamente el tema del capítulo 52 describiendo el exilio y la redención del pueblo judío. Las profecías están escritas en el singular puesto que los judíos ("Israel") son considerados como una unidad. La Torá está llena de ejemplos del pueblo judío considerado con un pronombre singular.

Irónicamente las profecías de persecución de Isaías se refieren en parte al siglo XI cuando los judíos fueron torturados y matados por las cruzadas que actuaron en nombre de Jesús.

¿De dónde surgieron estas traducciones erróneas? Sn. Gregorio, el Arzobispo de Nanianuz del sigIV escribió: "Un poquito de jerga es todo lo que se necesita para imponerse sobre la gente. Cuanto menos comprendan, más admirarán".

4.- La creencia judía está basada en una revelación nacional

De las 15.000 religiones que existieron en la historia de la humanidad, sólo el judaísmo basa sus creencias en una revelación nacional - es decir: D-os hablándole a todo el pueblo. Si D-os va a comenzar una religión, tiene sentido que se lo diga a todos, y no sólo a una persona.

El judaísmo, único entre la mayoría de las religiones principales del mundo, no basa sus creencias en declaraciones de milagrosä para establecer su religión. De hecho la Biblia dice que D-os algunas veces garantiza el poder de "milagros" a los charlatanes, para poder probar la lealtad de los judíos hacia la Torá (Deuteronomio. 13:4).

Maimónides dice (Pilares de la Torá cap. 8):

Los judíos no creyeron en Moshé, nuestro maestro, por los milagros que realizó. Cuando la creencia de una persona está basada en ver milagros, tiene dudas persistentes, porque es posible que los milagros fueron hechos a través de la magia o la brujería. Todos los milagros realizados por Moshé en el desierto ocurrieron porque fueron necesarios, y no como prueba de su profecía.

¿Cuál fue entonces la base de la creencia judía? La revelación en el Monte Sinai, que vimos con nuestros propios ojos y escuchamos con nuestros oídos, sin depender del testimonio de otros· Como está escrito: "Cara a cara, D-os habló contigo..". La Torá también cita: "D-os no hizo este pacto con nuestros padres, sino con nosotros - que estamos todos vivos hoy" (Deuteronomio 5:3).

El judaísmo no es "milagros". Es la experiencia personal de cada hombre, mujer y niño.

Judíos y gentiles

El judaísmo no demanda que todos se conviertan a la religión judía. La Torá de Moshé es la verdad para la humanidad, sea la persona un judío o no. El rey Salomón le pidió a D-os contestar los rezos de los no-judíos que iban al Templo Sagrado (Reyes I 8:41-43). El profeta Isaías se refiere al Templo como la "Casa para las naciones". El servicio en el Templo durante Sucot presentaba 70 sacrificios animales correspondientes a las 70 naciones del mundo. (De hecho, el Talmud dice que si los romanos se hubieran dado cuenta del beneficio que obtenían del Templo, nunca lo hubieran destruido).

Los judíos nunca han buscado convertir a la gente, puesto que la Torá prescribe un camino adecuado para los gentiles, llamado las "siete leyes de Noaj". Maimónides explica que cualquier ser humano, que con fe observa estas leyes morales básicas, gana un lugar propio en el cielo.

Chronos

2007-12-02T09:27:00.000-08:00

En la mitología griega, Chronos (en griego antiguo Χρόνος Khrónos, ‘tiempo’; en latín Chronus) era la personificación del tiempo, según se dice en las obras filosóficas presocráticas. También se le llamaba Eón o Aión (Αίών, ‘tiempo eterno’).

En los mitos griegos, Chronos era el dios de las Edades (desde la Dorada hasta la de Bronce) y del zodiaco. Surgió al principio de los tiempos formado por sí mismo como un ser incorpóreo y serpentino con tres cabezas: de hombre, de toro y de león. Se entrelazó con su compañera Ananké (la Inevitabilidad) en una espiral en torno al huevo primigenio y lo separó, formando el universo ordenado de la tierra, el mar y el cielo.

Chronos permaneció como el dios remoto e incorpóreo del tiempo que rodeaba el universo, conduciendo la rotación de los cielos y el eterno paso del tiempo. Ocasionalmente se aparecía a Zeus con la forma de un hombre anciano de largos cabellos y barba blancos, pero la mayor parte del tiempo permanecía como una fuerza más allá del alcance y el poder de los dioses más jóvenes.

En la tradición órfica, Chronos era hijo de Gea o bien de Hydros (el Océano primigenio) y Thesis (la primigenia Tethys). Junto con Ananké, era padre de Caos, Éter y Érebo o Fanes. Otras fuentes afirman que era padre de las Horas y, con Nix, de Hemera.

En los mosaicos grecorromanos era representado como un hombre girando la rueda zodiacal.

Chronos frente a Crono

A menudo se confunde a Chronos, personificación del tiempo, con Crono (Κρόνος), rey de los Titanes y dios del tiempo «humano» (del calendario, las estaciones y las cosechas), hijo de Urano y Gea, y padre de Zeus.

La confusión entre ambos es una invención helenística, debida probablemente a los intentos de explicar a Crono mediante conjeturas sobre su etimología. Dicha confusión aparece en diversidad de fuentes posteriores, y en la actualidad muchas obras académicas y enciclopedias funden ambas figuras o ignoran completamente la existencia de Chronos como una personificación separada y diferente del tiempo.

Origen

En astronomía, el planeta que hoy conocemos como Saturno por influencia romana, fue llamado Chronos por los griegos, quienes tomaron prestada a su vez esta tradición de Oriente. Era el dios-planeta más exterior, y se le consideraba el séptimo de los siete objetos celestes que son visibles a simple vista. Dado que tenía el mayor periodo reproducible observable del cielo, que actualmente es de unos 30 años, se pensaba que era el guardián del tiempo, o Padre Tiempo, dado que ningún otro objeto visto o registrado tenía un periodo mayor. Es por esto que a menudo se le representaba como un anciano de largas barbas, como se menciona más arriba.

Alegoría de la Caverna de Platon

2007-12-02T08:14:00.001-08:00

Trata sobre una caverna donde hay una fogata, una salida y una pared en donde se proyectan las sombras de hombres en movimiento. Cerca de la pared están los esclavos observando las sombras.

Estos esclavos están encadenados desde que nacieron de tal forma que lo único que ven son las sombras. Los esclavos consideran reales a las sombras, ya que nunca conocieron otra cosa. Uno de los esclavos logra escapar.

Al salir de la caverna lo ciega la fuerte luz del sol y le cuesta ver las cosas, no sabe si todo aquello que ve es realidad o no, duda de lo que esta viendo. Al escapar descubrió que lo que antes creía real solo era una apariencia. Luego de una ascensión difícil, una vez que salió vio la luz, aprendió la Verdad, el Ser y la idea, y comprendió lo fácil que es confundir realidad y apariencia. La misión del esclavo es rescatar a los que todavía se encuentran dentro de la caverna.

La caverna representa al mundo sensible, el cautivo se libera hacia la luz y esta liberación representa el alma ascendiendo a una región superior de conocimiento.

Teorías sobre la Etimología de la palabra Baphomet

2007-12-01T11:21:00.000-08:00

El origen de la palabra baphomet ha sido objeto de las más diversas especulaciones. En este documento hemos querido hacer una pequeña sinopsis de cada una, mismas que, estamos seguros, serán del interés de todos vosotros.

Una corrupción del nombre Mahomet (Mahoma)

Algunos académicos sostienen que Baphomet es un término del francés antiguo para Mahomet (Mahoma). Otros afirman que Baphomet no es más que una corrupción del mismo término. En cualquier caso, si los Templarrios admitieron seguir a Mahoma o Mahomet, evidentemente para la Inquisición serían herejes. Es casi seguro que al menos algunos miembros de la orden adoptaron prácticas islámicas debido a sus contactos con ellos en Ultramar. Sin embargo, esto no explica la conexión con Bafomet como ídolo.

Se asegura que el Bafomet era una especie de ídolo venerado por la orden. Si tomamos esto como un hecho, entonces la teoría de la palabra Baphomet como una alteración del término Mahomet pierde su valor. La fe islámica prohíbe todo tipo de ídolos. Si, como algunos sugieen, los Templarios se convirtieron al Islam, no habrían tenido un ídolo de Mahoma.

Una corrupción del término árabe Abufihamat

Otra explicación para la palabra "Baphomet" es la de Idries Shah, quien, en su libro sobre los Sufis, sugiere que el término es probablemente una corrupción del arábigo abufihamat (pronunciado 'bufihimat'), que significa "fuente [padre] del entendimiento".

Una combinación de las palabras griegas Baph y Metis

Baphe, Metis; Iniciación por medio del agua; Conocimiento de las Medidas. En la literatura esotérica existe un registro mucho más antiguo, proveniente de Babilonia, de la palabra Bahu Mid. Desgraciadamente, esta referencia no es fácil d encontrar. Algunas personas insisten que los Templarios eran Católicos Romanos y dicen que los Templarios jamás se habrían interesado en las palabras griegas "Baphe" y "Metis" ya que eran Católicos Romanos, no Ortodoxos Griegos. Pero olvidan que los textos originales del cristianismo estaban escritos en griego. Para saber de verdad qué es lo que dice en el Nuevo Testamento hay que ser capaz de leer griego, no latín.

De La Tradición Esotérica

TEM OF AB. Tem es un título de Apep. Oph (Of) la serpiente o dragón alado. Ab (Entendimiento, Sabiduría, Inteligencia y Voluntad). Una vez más, Temofab/Bafomet. Algo así como La Serpiente de la Sabiduría.

Un código en latín para 'Templo de Salomón'

Eliphas Levi, quien dibujó la figura completa de la Cabra de Mendes, tradujo la palabra "Baphomet" como una composición invertida de tres abreviaturas: Tem. Oph. Ab., que correspondería al latín Templi Omnium Hominum Pacis Abhas (El Dios de) el "Templo de La Paz Entre Todos los Hombres". Levi asumió que esta era una alusión al Templo de Salomón, cuyo propósito —para Levi— era el de traer la paz al mundo.

Un código especial para la palabra griega Sophia

El Dr. Hugh Schonfield, quien fue uno de los académicos que trabajó con los Rollos del mar Muerto, creía que la palabra Baphomet estaba escrita según el código cifrado Atbash, y significaba Sophia. "Es un código hebreo que sustituye la primera letra del alfabeto por la última, la segunda por la penúltima, y así sucesivamente. Cuando se aplica este código a la palabra Baphomet, da como resultado la palabra griega Sophia, que se traduce como 'Saber', lo que nos recuerda a la Diosa griega Sophia". Algunos Cristianos Renacidos creen firmemente que cuando en el Nuevo Testamento se habla de Sophia en realidad se hace referencia a una Diosa.

Schonfield se sintió muy interesado en los cargos por herejía hechos contra los Caballeros Templarios y por la etimología de la palabra Baphomet. Schonfield decidió aplicar el código Atbash a la palabra Baphomet, y estaba convencido que los Templarios tenían conocimiento de dicho código. Si uno escribe la palabra Baphomet en hebreo —teniendo siempre presente que el hebreo se lee de derecha a izquierda— el resultado es el siguiente (mostramos los nombres de dichas letras de izquierda a derecha)

Bet, Pe, Vav, Mem, Taf
En hebreo — BAPHOMET

Shin, Vav, Pe, Yud, Alef
Con el código Atbash — SOPHIA

Aunque escrito en hebreo, se lee como la palabra griega Sophia, que significa "Saber".

La teoría de Schonfield, y lo que ésta demuestra al aplicarla, es una más de las muchas explicaciones sobre lo que significa la palabra "Baphomet" -aunque es curioso observar que todas las teorías expuestas hasta el momento tienen el mismo sentido. En otras palabras, Sophia corresponde a Shekinah! Baphe Metis significa ...¿Iniciación en el Saber? El Agua y el Espíritu —kundalini— corresponden a Bahu y Shekinah! Aún si utilizáramos la corrupción árabe del vocablo [abufihamat], da como resultado Fuente del Entendimiento —una vez más, obtenemos el mismo resultado.

Los escribas hebreos —Tanaim— solían copiar manuscritos de esa manera, y lo llamaban "arar los campos" —es decir, utilizaban una palabra hebrea que significa eso— ya que debías leerlo de derecha a izquierda en la primera línea, y de izquierda a derecha en la segunda, y de derecha a izquierda en la tercera, y así sucesivamente. De adelante hacia atrás —curiosamente, también le llamaban El Camino de la Serpiente. ¿No es curioso que todas las interpretaciones siempre señalen al mismo significado?

Asclepio - Esculapio

2007-12-01T10:46:00.000-08:00

En la mitología griega Asclepio o Asclepios (en griego Ασκληπιός), Esculapio para los romanos, fue el dios de la Medicina, venerado en Grecia en varios santuarios. El más importante era el de Epidauro en el Peloponeso donde se desarrolló una verdadera escuela de medicina. Se dice que la familia de Hipócrates descendía de este dios.

Sus atributos se representan con serpientes enrolladas en un bastón, piñas, coronas de laurel, una cabra o un perro.

El más común es el de la serpiente, animal que, según los antiguos, vivía tanto sobre la tierra como en su interior. Asclepios tenía el don de la curación y conocía muy bien la vegetación y en particular las plantas medicinales.Tabla de contenidos

Nacimiento de Asclepio

Según cuenta la mitología, Asclepio era hijo de Apolo y de la mortal Coronis o Corónide. Antes de convertirse en dios fue un héroe de Tesalia (la región más grande de la antigua Grecia, limítrofe con la antigua Macedonia, Epiro y el mar Egeo al este). Existen varias versiones sobre el lugar y las circunstancias de su nacimiento. La más conocida es la que ha llegado a través de las narraciones del poeta griego Píndaro (siglo VI adC), donde narra los amores de Apolo con Corónide, hija del rey de Tesalia llamado Flegias. La unión de los amantes tuvo lugar en las orillas de la laguna Beobea, cerca de Lacerea, en Grecia. Apolo dejó embarazada a Corónide y regresó a Delfos, dejándola bajo la vigilancia de un cuervo blanco o corneja. En este tiempo Corónide tuvo relaciones con el mortal Isquis, hijo de Élato (gobernador de la región del monte Cileno y conquistador de la Fócida, antigua región del centro de Grecia). La corneja voló hasta Apolo y le advirtió de los amoríos de Corónide. Apolo maldijo al animal condenándolo a llevar en adelante el color negro en lugar del blanco y mató a Corónide y antes de que la pira funeraria la incinerase, sacó de su vientre la criatura, que sería el futuro dios Asclepio. En otras versiones se dice que Apolo pidió a su hermana Artemisa la ejecución de esta muerte.

Otra versión de los hechos cuenta que el rey Flegias de Tesalia viajó al Peloponeso en compañía de su hija, para comprobar las riquezas que se guardaban en aquella región y planear su robo. Durante el viaje, Apolo sedujo a Corónide, que dio a luz en secreto al pie de una montaña llamada Mirtio, en tierras de Epidauro. Corónide dejó abandonado al niño que fue alimentado por una de las cabras del rebaño del pastor Arestanas y cuidado por su perro. Cuando Arestanas se enteró quedó admirado al ver la aureola que rodeaba al niño y pensando que era cosa de dioses no se atrevió a tocarlo y dejó que el destino se ocupara de su suerte.

La educación de Asclepio

Apolo confió el pequeño al centauro Quirón en el monte Pelión (lugar donde vivían los centauros y que envuelve el gran golfo de Volos, al sureste de Tesalia). El centauro le instruyó en las artes de la medicina y de la caza. Intervinieron en su educación Apolo y Atenea. Esta última le entregó dos redomas llenas de sangre de la Gorgona. En una la sangre estaba envenenada y en la otra tenía propiedades para resucitar a los muertos. El joven Asclepio se mostró siempre muy habilidoso y dispuesto y llegó a dominar el arte de la resurrección. Devolvió la vida a un gran número de personas importantes entre las que se encuentra Hipólito hijo de Teseo (el héroe del Ática cuyas principales hazañas tuvieron lugar en el Peloponeso). Practicó la medicina con gran éxito por lo que le levantaron santuarios en diversos puntos de Grecia.

Muerte de Asclepio

El poder de resucitar a los muertos fue el motivo que indujo al dios Zeus para terminar con la vida de Asclepio. El dios Zeus no estaba muy conforme con la resurrección de los mortales pues temía que se complicase el orden del mundo. Cuando Asclepio resucitó a Hipólito en Trecén (Grecia), Zeus se enfadó muchísimo y mató a Asclepio con un rayo. Hipólito era hijo de Teseo y de una amazona. Teseo se casó después con Fedra, que odiaba a Hipólito y que incitó a su marido a que le diese muerte, dejando así el campo libre a sus futuros hijos que podrían heredar el reino. Pero Asclepio le resucitó y Artemisa se lo llevó (a Hipólito) al santuario de Aricia en Italia. Apolo por su parte se irritó por la muerte de su hijo y en venganza mató a los cíclopes que habían fabricado el rayo asesino. Asclepio ascendió a los cielos y se convirtió en la constelación de Serpentario u Ofiuco.

La familia

En la Iliada ya se citan dos hijos de Asclepio: Podalirio y Macaón, ambos médicos, pretendientes de Helena y que participan en la Guerra de Troya. En leyendas posteriores se habla de su esposa Epíone y de sus hijas Yaso (la curación, con santuario en Oropo), Higía (la salud, sin historia propia, sólo en el séquito de su padre), Panacea (la curación universal gracias a las plantas), Egle y Aceso.

Los santuarios

Epidauro

Las ruinas arqueológicas del santuario de Asclepio en Epidauro se encuentran en un pequeño valle, cerca de las ruinas del teatro del siglo II adC. Este santuario llegó a ser el centro terapéutico más grande de la antigüedad y se desarrolló una verdadera escuela de medicina donde practicaban los asclepíadas o sucesores de Asclepio. El más famoso de estos médicos fue Hipócrates de quien se decía ser descendiente directo del dios.

Se desconoce el origen del culto en este lugar. Las instalaciones más antiguas del recinto datan del siglo VI adC. Se sabe que en el siglo V adC la fama del santuario sobrepasa los límites de la región de Epidauro, sobre todo después de la peste que azotó Atenas y cuando por este motivo se fundó en el 419 adC el Asclepeion al pie de la colina de la Acrópolis. El auge del culto está entre los años 370 y 250 adC. En estos años Epidauro resulta ser un lugar de peregrinación que se llena de edificios suntuosos. En el curso del siglo II después de Cristo hay una gran expansión arquitectónica gracias a la generosidad del senador romano Antonino. Este desarrollo continuó vigente hasta el 426 en que el emperador Teodosio lo mandó clausurar junto con los demás santuarios paganos.

El conjunto de edificios del santuario comprendía salas de ejercicios físicos y estancias especiales para los enfermos. Éstos pasaban primero por ritos solemnes de purificación y después eran conducidos a un edificio especial llamado enkoimeterion (o pórtico de incubación) donde se le aparecía el dios durante el sueño y le indicaba el tratamiento a seguir. Se daban muchas curaciones pero sobre todo en los enfermos psicosomáticos los resultados eran impresionantes y favorables. El tratamiento no era gratuito pero las donaciones eran asequibles.

Desde el siglo V adC tenía lugar en Epidauro una fiesta llamada Asclepieia que se celebraba cada cuatro años y que consistía en representaciones teatrales, juegos atléticos y música. En este santuario (lo mismo que en el de Delos) estaba prohibido nacer y morir.

A finales del siglo XIX comenzaron los trabajos de excavación del yacimiento de este santuario. Continuaron en el año 1948 al frente de J. Papadimitriou y finalmente se retomó la búsqueda en 1974.

Tricca

Algunos autores consideran al de Tricca, el más antiguo de todos los santuarios.

Lebén

Manantial de aguas termales donde se construyó el más afamado de los santuarios de Asclepios en Creta.

Cos

El de Cos era uno de los santuarios más importantes.

Otros

Otros santuarios se hallan en Atenas, Delfos (culto durante el siglo V adC), Pérgamo, Esmirna, Cirene y Mesene.

Esculapio

Antes de adoptar al dios griego Asclepio (al que llamaron Esculapio) los romanos veneraban desde el 435 adC a Apolo como protector de la salud. Su templo estaba situado al sur del Campo de Marte, fuera del pomerium (trazado del límite sagrado de la ciudad de Roma). En el año 431 adC hubo también una epidemia de peste por lo que se consultaron los libros de la Sibila que el rey Lucio Tarquinio el Soberbio había dejado en el Capitolio. Las profecías aconsejaron edificar un templo a Apolo Medicus Purificador en el Campo de Marte, terreno situado entre la ciudad y el río. El templo tenía que ser elevado fuera de las murallas de la ciudad porque el dios Apolo era extranjero y así lo dictaban las leyes. Este santuario de Apolo Medicus fue muy famoso y se hacen de él continuas menciones en la historia de Roma. Se guardaban en el templo numerosas obras de arte traídas de Grecia. En la actualidad sólo queda el basamento de 4 metros de altura, debajo de la iglesia moderna de Santa María in Campitelli.

Para los romanos, Asclepio se transformó en el dios Esculapio. Fue importado en el siglo III adC desde Epidauro, a raíz de otra epidemia de peste que hubo en el año 293 adC. En el año 281 adC se levantó su santuario en la isla Tiberina. Esta isla situada en el río Tíber estuvo desde muy antiguo asociada con el arte de la curación. En época actual se conserva en ella un famoso hospital del siglo XVI.

Los templos edificados por los romanos para venerar a Esculapio tenían unas dependencias muy importantes que eran los gimnasios y los baños.

Vara de Esculapio

2007-12-01T10:38:00.000-08:00

La vara de Asclepio (Esculapio para los romanos) es un antiguo símbolo griego asociado con la astrología y la curación de enfermos mediante medicina. Consiste en una serpiente entrelazada alrededor de una vara larga. La vara fue, durante mucho tiempo, símbolo de la profesión médica, y la serpiente, que muda periódicamente de piel, simboliza, por lo tanto, el rejuvenecimiento.

Asclepio era el dios de la curación en la antigua mitología griega. Fue instruido en la medicina por el centauro Quirón, y está relacionado con la constelación Ofiuco.

Es cómun caer en el error confundiendo esta vara con el caduceo de Hermes (Mercurio para los romanos). La diferencia y la peculiaridad del bastón de Esculapio está en que no tiene alas. La serpiente era capaz de resucitar a los muertos y Esculapio en su afán de sanación iba resucitando a la gente difunta que veía. Hades, Rey de los Infiernos, molesto por la reducción de los enviados a su reino fue a quejarse del uso que Esculapio hacía de la serpiente, así pues como medida salomónica, Zeus optó por anular la capacidad de la resurrección y dotándola solamente de la sanación. De ahí su estrecha relación con el mundo médico.

Hermes

2007-12-01T09:55:00.000-08:00

En la mitología griega Hermes (en griego clásico Έρμῆς) es el dios olímpico de las fronteras y los viajeros que las cruzan, de los pastores y las vacadas, de los oradores y el ingenio, de los literatos y poetas, del atletismo, de los pesos y medidas, de los inventos y el comercio en general, de la astucia de los ladrones y los mentirosos

El himno homérico a Hermes le invoca como el «de multiforme ingenio (polytropos), de astutos pensamientos, ladrón, cuatrero de bueyes, jefe de los sueños, espía nocturno, guardián de las puertas, que muy pronto habría de hacer alarde de gloriosas hazañas ante los inmortales dioses

Como traductor, Hermes es un mensajero entre los dioses y los humanos, compartiendo esta función con Iris. Un intérprete que cruza las fronteras con extraños es un hermeneus (έρμενευς). De Hermes procede la palabra «hermenéutica» para el arte de interpretar los significados ocultos. En griego un hallazgo afortunado era un hermaion (έρμαιον).

Como inventor del fuego, Hermes es un paralelo con el titán Prometeo. Además de la siringa y la lira, Hermes inventó varios tipos de carreras y el deporte del boxeo, y por esto fue un patrón de los atletas. Según el prominente folclorista Meletinskii, Hermes es un tramposo deificado. Los mitógrafos modernos le han relacionado con los dioses tramposos de otras culturas.

Hermes también actuaba como un psicopompo o guía de los difuntos que les ayudaba a encontrar su camino hasta el Inframundo griego. En muchos mitos griegos, Hermes es representado como el único dios además de Hades y Perséfone que podía entrar y salir del Inframundo sin problemas.

En el completamente desarrollado panteón olímpico, Hermes es el hijo de Zeus y la pléyade Maya, una hija del Titán Atlas. Sus símbolos eran el gallo y la tortuga, y puede ser reconocido por su monedero o bolsa, sus sandalias aladas (talaria), su pétaso (sombrero de ala ancha) y su caduceo. Hermes era el dios de los ladrones porque era muy astuto y perspicaz, y fue él mismo un ladrón desde la noche en que nació, cuando se escapó de Maya y se fugó para robar el ganado de su hermano mayor Apolo.

Hermes fue leal a su padre Zeus. Cuando la ninfa Ío, una de sus amantes, fue atrapada por Hera y puesta bajo la vigilancia del gigante de cien ojos Argos Panoptes, Hermes la salvó durmiendo al gigante con historias y canciones y decapitándolo entonces con una espada con forma de medialuna.

En la adaptación romana de la religión griega, Hermes fue identificado con el dios romano Mercurio, quien, aunque heredado de los etruscos, desarrolló muchas características parecidas, como ser el patrón del comercio.

Etimología

Desde la demostración de Müller, se ha creído que el nombre «Hermes» procede de la palabra griega ἕρμα, ‘herma’, que alude a un pilar cuadrado o rectangular con la cabeza de Hermes (normalmente con barba) adornando su extremo superior y con genitales masculinos itífalos debajo. Sin embargo, debido al testimonio del dios en el panteón micénico, como Hermes Araoia (‘Hermes Carnero’) en las inscripciones en lineal B en Pilos y la Cnosos micénica, es más probable que la conexión ocurriese en el sentido contrario, desde el dios hasta las representaciones en los pilares. De la subsecuente asociación de estos hitos —que fueron usando en Atenas para evitar el mal y también como mojones en caminos y fronteras por toda Grecia — Hermes adquirió el patronazgo sobre los viajes por tierra.

Epítetos

Argifonte:

El epíteto de Hermes Argifonte (Αργειφοντης, ‘asesino de Argos’) recuerda el encargo que recibió de Zeus de matar al gigante de cien ojos Argos Panoptes, que estaba vigilando a la ninfa Ío en el santuario de la propia Hera. Hermes logró que todos los ojos de Argos cayesen dormidos con historias aburridas, y entonces lo mató. Los ojos de Argos fueron puestos en la cola del pavo real, símbolo de Hera.

Logios:

Su epíteto Logios es la representación del dios en el acto de declamar, como orador, o como dios de la elocuencia. De hecho, junto con Atenea, era la representación divina estándar de la elocuencia en la Grecia clásica. El himno homérico a él dedicado (probablemente del siglo VI adC) le describe dando un exitoso discurso desde la cuna para defenderse de la (verdadera) acusación de haber robado ganado. Algo después, el comentario de Proclo sobre La República de Platón describe a Hermes como dios de la persuasión. Aún más tarde, los neoplatónicos verían a Hermes Logios más místicamente como origen de una «cadena hermaica» de luz y radiación emanando del intelecto divino (nous). Este epíteto también produjo un tipo escultórico.

Otros

Otros epítetos de Hermes son:
Agoraios, ‘del ágora’
Acacesius, ‘de Acaco’
Charidotes, ‘dador de hechizos’
Crioforo, ‘portador del carnero’
Cilenio, ‘del Cilene’
Diactoros, ‘mensajero’
Dolios, ‘confabulador’
Enagonio (Εναγωνιος), ‘de los juegos (olímpicos)’
Enodios, ‘en la carretera’
Epimelius, ‘guardián de rebaños’
Erionios, ‘que trae suerte’
Poligio
Psicopompo, ‘guía del alma’

Adoración:

Aunque había templos dedicados a Hermes por toda Grecia, un centro principal de su culto estaba en Feneo (Arcadia), donde las fiestas en su honor se llamaban Hermoea.

Como franqueador de fronteras, Hermes Psicopompo (‘guía del alma’) se encargaba de llevar las almas recién muertas al Inframundo y el Hades. En el himno homérico a Deméter, Hermes guiaba a la Core, Perséfone, de vuelta con Deméter. También llevaba los sueños a los mortales vivos.

Entre los helenos, como sugiere la palabra relacionada «herma» (‘piedra fronteriza’), Hermes personificaba el espíritu del cruce: se pensaba que se manifestaba en cualquier tipo de intercambio, transferencia, transgresión, trascendencia, transición, tránsito o travesía, todas ellas actividades que involucran algún tipo de cruce en cierto sentido. Esto explica su relación con las transiciones en la propia suerte, con los intercambios de bienes, palabras e información implicados en el comercio, la interpretación, la oratoria y la escritura, con la forma en la que el viento puede transportar objetos de un lugar a otro y con la transición al otro mundo.

Muchas inscripciones dedicadas a Hermes han sido halladas en el ágora de Atenas, en relación con su epíteto Agoraios y su papel como patrón del comercio.

Originalmente, Hermes era representado como un dios fálico, viejo y barbudo, pero en el siglo VI adC este Hermes tradicional fue reimaginado como un joven atlético. Estatuas de este nuevo tipo de Hermes se erigieron en los estadios y gimnasios de toda Grecia.

En la temprana Grecia Antigua, Hermes fue un dios fálico de las fronteras. Su nombre, en la forma «herma», designaba a un montón de piedras usado para marcar los caminos y delimitar fronteras y propiedades. Cada viajero que pasaba por el camino añadía su piedra al montón, indicando así su presencia. Sobre el 520 Hiparco, hijo de Pisístrato, sustituyó los montones de piedra que señalaban el punto medio entre cada pueblo (deme) del Ática y el ágora de Atenas por pilares cuadrados o rectangulares de piedra o bronce coronados por un busto de Hermes, con barba y un falo erecto en la base. En las más primitivas hermas «cilenas», el pilar de piedra o madera era simplemente un falo tallado. En Atenas, las hermas se colocaban fuera de las casas para atraer la buena suerte. Como señaló Walter Burkert, «resulta asombroso que un monumento de esta clase pudiera ser transformado en un dios olímpico».

En 415 adC, la noche anterior a la partida de la flota ateniense hacia Siracusa durante la Guerra del Peloponeso, todas las hermas atenienses fueron vandalizadas, lo que se consideró un mal augurio. Los atenienses de la época creyeron que había sido obra de saboteadores, bien de Siracusa o de pacifistas de la propia Atenas. Se sospechaba que Alcibíades, pupilo de Sócrates, estaba implicado. Aunque éste lo negó y se mostró dispuesto a ser juzgado, Sócrates pagó indirectamente la impiedad con su vida.

Desde estos orígenes, las hermas se incorporaron al repertorio de la arquitectura clásica.

Iconografía

Hermes suele ser retratado llevando el sombrero de ala ancha que usaban los viajeros para protegerse del sol y la lluvia (pétaso) o un gorro alado, calzando sandalias con alas (talaria) y portando una vara de mensajero de Oriente Próximo, llamada caduceo, con dos serpientes entrelazadas copulando o coronado por un símbolo parecido al astrológico de Tauro. Vestía las ropas de un viajero, trabajador o pastor. Era representado junto a bolsas de monedas, gallos y tortugas. Cuando se le representaba como Hermes Logios, era el símbolo divino de la elocuencia, mostrado generalmente hablando con un brazo en alto en señal de énfasis.

Nacimiento

Hermes nació en el monte Cilene de Arcadia. Según se cuenta en el himno homérico a él dedicado, su madre Maya era una ninfa, pero los griegos generalmente aplicaban este nombre a una comadrona o a una anciana sabia y tierna, por lo que debía haber sido una ninfa antigua, una de las Pléyades, hijas de Atlas, refugiada en una cueva del monte arcadio.

Hermes fue muy precoz: a mediodía del mismo día de su nacimiento había inventado la lira usando el caparazón de una tortuga, y al anochecer había robado la vacada inmortal de Apolo. Para el primer sacrificio, había que transgredir los tabús que rodeaban al sagrado ganado de Apolo, y el tramposo dios de las fronteras era el indicado para ello.

Hermes condujo el ganado de vuelta a Grecia y lo escondió, borrando sus huellas. Cuando Apolo le acusó, Maya dijo que no podía ser porque estuvo con ella toda la noche. Sin embargo, Zeus intervino en la discusión y dijo que Hermes había robado el ganado y tenía que devolverlo. Mientras discutían, Hermes comenzó a tocar su lira. El instrumento encantó a Apolo, quien accedió a permitir que Hermes se quedase con el ganado a cambio de la lira.

בעל

2007-10-05T15:16:00.000-07:00

"El macho cabrío lleva sobre la frente el signo del pentagrama, con la punta para arriba, lo que basta para considerarla como símbolo de luz; hace con ambas manos el signo del ocultismo y muestra en alto la lunablanca de Chesed y en bajo la luna negra de Geburah.

Este signo representa el perfecto acuerdo de la misericordia con la justicia. Uno de sus brazos es femenino y el otro masculino, como en el andrógino de Khunrath, atributos que hemos debido reunir con los de nuestro macho cabrío, puesto que es un solo y mismo símbolo.

La antorcha de la inteligencia, que resplandece entre sus cuernos, es la luz mágica del equilibrio universal; es también la figura del alma por encima de la materia, aunque teniendo la cabeza misma, como la antorcha tiene la llama.

La repugnante cabeza el animal representa el horror al pecado, cuyo agente natural, único responsable, es el que debe llevar por siempre la pena; porque el alma es impasible en su naturaleza, y no llega a sufrir más que cuando se materializa.

El caduceo que tiene en vez de órgano generador representa la vida eterna; el vientre, cubierto de escamas, es el agua; el círculo, que está encima, es la atmósfera, las plumas, que vienen de seguida, son el emblema de lo volátil; luego la humanidad está representada por los dos senos y los brazos andróginos de esa esfinge de las ciencias ocultas". [Tomado de Dogma y Ritual de la Alta Magia por Eliphas Levi]