VIENE MASHIAJ

Mashiaj viene cuando la mente está ocupada en otra cosa

2012-05-29T14:25:00.000-03:00

¿Cómo puede pedirse de nosotros que esperemos constantemente al Mashíaj, si los Sabios afirman que "El Mashíaj sólo vendrá cuando la mente esté en otra cosa"? En primer lugar, aún si existiera esta declaración, muchos otros sabios y leyes judías la contradicen y nos exhortan a esperar al Mashíaj de inmediato. Además, muchas de nuestras plegarias expresan nuestro poderoso deseo de gueulá y generaciones de Grandes de Israel ejemplificaron este anhelo. En segundo lugar, la antes mencionada afirmación de los Sabios no existe!, los Sabios sí dicen : "El hijo de David no vendrá sino cuando todos desesperen por la redención" (Talmud, Sanhedrín 97a) y "Tres cosas llegan cuando la mente está ocupada en otra cosa: el Mashíaj, un artículo encontrado y un escorpión". Pero los Sabios simplemente aluden a

que la redención vendrá de pronto, sin que sepamos cuando. Es cierto que cada vez que Rabí Zeirá se encontraba con estudiosos que analizaban la redención les decía: "Os suplico, no pospongáis la gueulá, porque se ha enseñado que tres cosas llegan cuando la mente está ocupada en otra cosa: el Mashíaj, un artículo encontrado y un escorpión".Pero Rashi explica que estos eruditos no estaban meramente ansiando la gueulá, sino tratando de calcular su fecha. Es este cálculo lo que Rabí Zeirá desaprobaba, porque impide que el Mashíaj llegue súbitamente.De hecho, los otros dos puntos mencionados por los Sabios, un artículo encontrado y un escorpión, ilustran que se puede sopesar algo incluso "cuando la mente está ocupada en otra cosa". Porque un individuo puede pasar todo el día con esperanza de encontrar un objeto perdido, y no obstante ello, cuando lo encuentra se siente totalmente sorprendido. De igual modo, puede tener plena conciencia de la existencia de escorpiones en la zona y sin embargo ignora si uno lo picará y cuándo. Por lo tanto, aunque constantemente meditemos, oremos y nos preparemos para la gueulá, seguirá llegando como una sorpresa. A su vez, el Maharshá explica por qué el Mashíaj es comparado a encontrar un artículo perdido y un escorpión: "Si se es merecedor, la llegada del Mashíaj será un acontecimiento gozoso. Caso contrario, picará... como un escorpión".

PARSHÁT NASÓ. EL Nazir en los tiempos del Mashiaj

2012-05-29T13:40:00.000-03:00

La sección semanal Nasó comenta las leyes respecto al Nazir, una persona que hace un juramento de abstinencia de ciertos placeres. La palabra “nazir” tiene dos significados, reflejando la doble naturaleza del nazir: Nazir significa separado ó retirado de la sociedad debido a las restricciones que la persona asume; el término nazir también significa corona ó diadema, indicativo del aura de santidad especial del nazir. En la era Mesiánica, sin embargo, ser un nazir ya no requerirá de esa separación de ciertos aspectos del mundo material. En ese tiempo, dedicarse a los placeres físicos ya no tendrá el poder de ejercer influencias espirituales negativas en las personas.

MASHIAJ. Una metáfora que pretende hacer comprender el exilio

2012-05-29T13:32:00.000-03:00

La enseñanza jasídica también ofrece otra metáfora para la paradoja del galut, esta vez de dentro del mundo del intelecto mismo: Un maestro está en medio de comunicar un concepto a su discípulo. Repentinamente, tiene un destello de inspiración: un nuevo, infinitamente más profundo concepto, ha surgido en su mente; un concepto que él siente inmediatamente que será de gran valor para su discípulo. Prácticamente en medio de la oración, guarda silencio. Sus ojos, que habían estado enfocados en el atento discípulo, se cierran. Las preguntas del discípulo y sus comentarios son repelidos con un abrupto movimiento de mano. Cada energía de su poder mental
se concentra ahora en la tarea de absorber y retener el todavía nebuloso concepto que revolotea en la periferia de su mente. El discípulo se siente devastado. ¿Por qué se ha apartado de él su amado maestro? ¿Por qué lo ha callado tan abruptamente? Las cosas pasan de mal a peor. Primero, fue apartado; ahora, está siendo totalmente ignorado. Al principio su maestro cerró sus ojos; ahora le ha dado la espalda por entero. El maestro percibe la angustia de su alumno. Si éste le importara menos, lo hubiera tranquilizado con una palabra o dos. Pero sabe que la más leve desviación, en este momento crítico, menoscabaría sus esfuerzos por capturar totalmente su nueva concebida idea antes de que el destello de iluminación retroceda. El es reacio a abandonar siquiera un único matiz del concepto que tanto enriquecerá a su discípulo. Por lo que pese a la manera en que es recibido por el alumno, el acto de "rechazo" del maestro es, en verdad, un acto de amor, un acto que no solamente está totalmente a tono con la naturaleza de la relación entre ellos, sino que sirve para profundizarla y mejorarla. Superficialmente, están separados uno del otro; en esencia, jamás han estado más cerca. Esta metáfora también explica por qué el galut aumenta en severidad a medida que nos aproximamos más a nuestra reconciliación con Dios. Si la función del galut fuera únicamente la de servir como castigo por los pecados, su intensidad debería disminuir a medida que transcurre el tiempo y expiamos nuestras transgresiones. Históricamente, lo cierto es todo lo contrario: cuanto más cerca nos encontramos de la Redención, tanto más denso se pone el ocultamiento del galut. Un ejemplo es nuestro primer galut, nuestros 210 años de esclavitud en Egipto. Durante su primera generación en Egipto, nuestros antepasados florecieron; durante el siguiente siglo su situación se deterioró; pero la llana esclavitud y cruel tortura asociada a este galut sobrevino en sus 86 años finales y el período más difícil fue el año final del exilio egipcio, después de que Moshé ya había profetizado su culminación. Lo mismo es cierto de nuestro exilio actual: el estado espiritual de nuestras vidas, el factor más básico del galut, ha conocido una declinación constante desde el día de la destrucción del Templo hace aproximadamente 2.000 años. En sus generaciones más tempranas, una era poblada por los grandes sabios del Talmud, nuestra relación con el Omnipotente, aunque oscurecida por el ocultamiento del galut, era todavía una realidad hondamente sentida en las vidas de mucha gente. A medida que las generaciones avanzan, encontramos un creciente aumento en cuanto a la tosquedad y materialismo de la vida, conduciendo a la casi total extinción de espiritualidad y sensibilidad a lo Divino que caracteriza nuestra existencia de hoy en día. Esto, pese al hecho de que cada generación sucesiva nos ha llevado mucho más cerca de la Redención Final. Pero este modelo refleja el proceso del metafórico maestro "abandonando" a su discípulo: cuanto más profundo se sumerge en el concepto, tanto más debe retirarse hacia dentro de sí mismo, distanciándose aún más del angustiado alumno; sin embargo, cada retirada subsiguiente representa una mayor consideración por su discípulo y un mayor compromiso con su rol de maestro.

MASHIAJ. Luego del vacío, el frío y la oscuridad

2012-05-29T13:23:00.000-03:00

Aunque no sabemos exactamente como se desarrollará la gueulá, una cosa es clara: el mundo empeorará antes de mejorar. Observese la redención de Egipto, prototipo de la futura redención: Cuanto más próximos estaban los judíos de la liberación, tanto más sufrían. Por ejemplo, después de que Di-s envió a Moshe con noticias de la redención, los judíos no escucharon los largamente añorados pasos de la redención como sería de esperar. Por el contrario, el faraón intensificó su esclavitud. Inclusive Moshe exclamó:
"Di-s, por qué maltratas a este pueblo?Por qué me enviaste?Solo entonces comenzaron las plagas que provocaron la gueulá.El Zohar Jadash describe la secuencia de la gueulá:"..cuando el sol de la gueulá brille para los judíos, aflicción tras aflicción y tristeza tras tristeza se abatirá sobre ellos y cuando estén inmersos en ellas, la luz de Di-s brillará sobre ellos".Al comenzar el fin de parshat Shemot, el Kli Iakar escribe respecto de estas mismas líneas: "..cada día, próximo al amanecer, la oscuridad es más profunda....De igual modo, en invierno, próximo al alba, el frío se torna más intenso y es luego conquistado por el sol..De la misma manera, el hecho de que faraón fuera ahora más malvado con el pueblo judío que en el pasado, indicaba claramente que se aproximaba el fin y la gueulá era inminente". Como se mencionó, el Maharal explica que la realidad mesiánica es tan nueva que no puede emerger de una realidad previa, antes bien, se debe crear un vacío en el que esta realidad pueda irrumpir. El Alter Rebe agrega que antes de la revelación del Nombre de 4 letras de Di-s en el monte de Sinaí, la Divina línea vital debía desaparecer, permitiendo que Egipto se hiciera cargo. Así, cuando Moshé pregunta: "Di-s, por qué maltratas a este pueblo?, Di-s responde: "Yo soy Di-s", es decir, ahora, mi nombre de 4 letras debe revelarse".

MASHIAJ EN LA PARSHÁ BAMIDBAR. La definición mística de los censos

2012-05-20T10:30:00.000-03:00

¿Por qué está la Torá tan obsesionada en censar al pueblo judío. Parece ser que entre cada episodio dramático de la historia antigua de Israel, la Torá se toma un descanso para censar al pueblo, como si este tema recurrente se supone que de alguna manera conecte todos los eventos que se revelan. ¿Cual es el mensaje? ¿Debemos ignorar nuestra individualidad y resignarnos al hecho que somos solamente un número? . Según la Kabalá hay, de hecho, una ventaja en ser un número. Las diferencias entre personas, las variaciones

de carácter e idiosincrasias que nos separan en nuestras ocupaciones y nuestros puntos de vista, son meramente externos. Son las revelaciones del alma, la manera en que el alma se manifiesta en la personalidad, el intelecto o en la composición emocional de la persona. Este no es el alma misma. Las esencias de todas las personas son iguales. No diferentes sino iguales,simplemente iguales.En otras palabras, todos somos como un gran alma dividida en muchos cuerpos y experiencias. Cuando nos enfocamos en el alma podemos fácilmente superar nuestras diferencias, ya que a nivel del alma estas diferencias no existen. Por lo tanto, enfocarnos en el alma revela la unidad del pueblo.Y de manera inversa, enfocarnos en la unidad revela al alma en el interior, que es de lo que se trata la era del Mashiaj. El conteo del pueblo tiene como propósito resaltar este origen espiritual común que todos compartimos, la unidad que es la fuente desde la cual cada uno de nosotros obtiene fuerza como personas.Todos importamos y el conteo está allí para recordarme cuan único soy yo en realidad; al igual que todos los demás.

EL SEFER BAMIDBAR (El libro de Números).Liderazgo judío desde Moisés hasta el Mashiaj

2012-05-20T10:00:00.001-03:00

El cuarto de los Cinco Libros de Moshé es llamado comúnmente Números, porque comienza con un censo del pueblo de Israel, pero en hebreo es conocido como Bamidbar, que significa literalmente: “en el desierto”. Es fascinante notar que la raíz de la palabra hebrea para “desierto”, midbar, ( מידבר ) es daber, ( דבר ) que significa “hablar”, y uno de los temas recurrentes de este libro es justamente la lucha -los diálogos y debates- permanente por el liderazgo que tuvo lugar durante los cuarenta años que los judíos deambularon por el desierto.Pero paradójicamente, cuando uno se imagina un desierto, piensa usualmente en una enorme, árida extensión de penetrante silencio.

Iaakov, Moshé y David eran líderes del pueblo judío que cultivaron su potencial innato de líderes mientras cuidaban sus rebaños en el silencio meditativo del desierto. También muchos profetas encontraron el silencio del desierto como un ambiente perfecto para la experiencia profética.

Una alusión al silencio que precede y lleva al potente discurso de un líder está contenida en la palabra más misteriosa de la Biblia, jashmal, utilizada por el profeta Iejezkel para describir su pasmosa visión de la carroza:

“Y miré y contemple un viento tormentoso viniendo del norte, una enorme nube y una llamarada de fuego y un resplandor había por encima, como jashmal, saliendo de en medio del fuego.”

Jashmal se traduce a menudo como el “color del electrum” o el “color del ámbar”, pero los sabios entienden que no era sólo un color sino una energía, y por cierto el hebreo moderno lo traduce como “electricidad”. Dividiéndola en sílabas produce dos conceptos contrapuestos: “silencio” (jash) y “palabra” (mal). Esto sugiere que el estado del habla rectificada viene precedido de una preparación meditativa tranquila en silencio. En un nivel más profundo, está describiendo un estado simultáneo de “silencio” en el hablar y de “hablar” en el silencio.

La idea de la palabra en el silencio es ilustrada en la vida de otro profeta, Eliahu. Huyendo de la ira del Rey Ajab y su esposa Yezabel, cuyas sendas malvadas había condenado, Eliahu llegó al desierto del Sinaí. Fue allí que tuvo un encuentro con Dios, descripto en un inolvidable pasaje del Libro de los Reyes:

Y he aquí, que Dios iba pasando y un grande e impetuoso viento rompía los montes y despedazaba las piedras ante Dios, pero Dios no estaba en el viento. Y luego del viento, un terremoto, pero Dios no estaba en el terremoto. Y después del terremoto, un fuego, pero Dios no estaba en el fuego. Y después del fuego, una voz suave y silenciosa. Y cuando Eliahu la oyó cubrió su rostro con un manto y salió y se paró en la entrada de la caverna. Y luego una voz le dijo: “¿Qué estás haciendo aquí, Eliahu?”

Esta voz “silenciosa” es la manera en que Dios le habla a cada uno, de acuerdo a la preparación que tenga para escuchar Su mensaje personal.

La experiencia de Eliahu con la voz suave y silenciosa de Dios ocurrió en el desierto, un lugar donde Dios, en muchas ocasiones, Se revela al líder en potencia, a veces desprevenido. Este es el lugar donde el líder se enfrenta por primera vez con la tarea que tiene por delante, la misión que es exclusivamente suya.

Conceptualmente, el desierto representa el espacio mental donde la chispa de liderazgo, aletargada dentro de cada uno de nosotros, tiene la oportunidad de crecer a pesar del entorno desfavorable, como una planta en el desierto. Allí se encuentra una atmósfera natural de separación y aislamiento, que brinda espacio para la contemplación y la meditación, el silencio necesario antes de que el líder sea revelado, primero a sí mismo y a Dios, y sólo después a su pueblo.

El fenómeno de un futuro líder experimentando un período de “letargo” o “silencio”, ingresando más tarde en su rol, está presente en alguna medida en las historias de casi todos los héroes bíblicos, sobre todo en Moshé y David. Sus historias ilustran una importante faceta del liderazgo, el llamado a la acción. Dios busca un líder para Su pueblo y lo desafía a liderarlo.

En el caso de David, Dios le ordenó el profeta Shmuel que encuentre un reemplazante para el rey Shaul, quien no había seguido las órdenes de Dios respecto a la guerra con la nación de Amalek:

Y Dios dijo a Shmuel: “Cuánto tiempo seguirás llorando por Shaul viendo que lo he rechazado como soberano sobre Israel. Llena tu cuerno con aceite y ve, te enviaré a Ishai de Betlejem, porque he provisto para Mí un rey entre sus hijos.”

En el caso de Moshé, el diálogo frente a la zarza ardiente se considera como el ejemplo supremo de Dios designando a un individuo que se resiste en principio a asumir un rol público.

“Ahora ve, te estoy enviando al Faraón, y traerás a Mi pueblo, los hijos de Israel, fuera de Egipto”. Moshé le dijo a Dios: “¿Quién soy yo que debo ir al Faraón? ¿Soy capaz de sacar a los hijos de Israel de Egipto?”

Esto, justamente, apunta a una paradoja más: el prototipo de líder judío es una persona introvertida, que por naturaleza reniega, en su timidez, de tomar un rol central en la escena. Y es precisamente este tipo de personas que no buscan la fama o la gloria a quienes Dios elige para liderar. Cuando comparamos este modelo de liderazgo con el de la sociedad moderna nos llenamos de sorpresa. Hoy en día, se busca estudiar ciencias políticas para liderar, o ingresar a la política como profesión, perfeccionando aquellas habilidades que permitan competir en el mundo del dinero y el poder. En el pensamiento judío, el liderazgo es una responsabilidad que uno debe asumir, pero nunca como un medio para satisfacer una necesidad de dinero y auto engrandecimiento.

(Extraído del libro Despertar de la Chispa Interior, versión española en preparación)www.dimensiones.org

MASHIAJ EN LA PARSHÁ BAMIDBAR. La unión como fuente de todas las bendiciones

2012-05-20T10:00:00.000-03:00

La sección de la Torá Bamidbar, describe el censo sobre todo el pueblo de Israel encomendado a Moisés. Cual era el propósito? Con seguridad que Di-s conocía el número de personas presentes. Nuestros Sabios anotan que la entrega de la Torá en Sinai requería de la presencia de 600,000 judíos; si llegase a faltar solamente uno, la Torá no hubiese sido entregada. Bamidbar siempre se lee antes de Shavuot, el día en el cual la Torá fue dada, para recordarnos este principio:

Todos somos parte de un cuerpo indivisible con una misión común. Era necesario que el pueblo judío estuviese unido en amor, lo que se acentúa con el conteo de la nación como un solo cuerpo. “Israel acampó allí [ante el Monte Sinai] como un hombre, un corazón.” La paz y la unidad entre el pueblo son el canal para todas las bendiciones Divinas, incluyendo a la mayor de todas: La llegada del Mashiaj.

MASHIAJ. La señal de la persecusión

2012-05-20T09:30:00.000-03:00

Un rey envió a su hijo fuera del país por un tiempo sin decirle cuanto duraría su ausencia. Antes de despedirse le dijo: “Hijo mío, al lugar donde te envío hay personas desdeñables que te harán sufrir. Te afligirán y golpearán, pero deberás fortalecerte, no olvidar que eres el hijo del rey y no conducirte con maldad como ellos, solo actuar como te enseñé. Entonces me añorarás y yo también te añoraré. Llegará el día que te encontraré, te sacaré de allí y te daré un lugar tan importante como el mío”. Se asustó el príncipe y le preguntó al padre cuanto duraría su exilio. El rey le contestó:

“Querido hijo, no puedo revelarte la fecha pues es secreta, pero te daré una clara señal. Durante toda tu estadía serás perseguido y te propondrán dejarte en paz solo con la condición de que te comportes como ellos. Pero si no aceptas, amargo será tu final. Te harán sufrir, te oprimirán pero no te matarán. Luego llegará un momento que serás castigado con crueldad, para eliminarte sin ninguna razón de por medio. Entonces sabrás que es el momento en el que vendré a liberarte”.
Desde que se destruyó el Gran Templo de Jerusalem, surgieron decretos terribles contra el pueblo de Israel. Si nos hubiéramos mezclado entre los pueblos hubiéramos evitado esto. Hubo grandes malvados que nos oprimieron y nos quisieron obligar a renunciar a nuestro judaísmo. Pero no cedimos. Ahora llegó el momento que nos persiguen sin motivo para destruirnos y matarnos. Pero sabemos que es la clara señal, que nuestro padre celestial nos sacará del exilio y nos traerá la liberación total. (Baal Shomer Emunim)

La Parshá Bejukotai. Las bendiciones ocultas dentro de las “maldiciones”

2012-05-18T11:25:00.006-03:00

En la parshá Bejukotai se encuentra la sección de los reproches, en la que advierte el Santo Bendito Sea al pueblo de Israel de no alejarse del camino de la Torá, y avisa sobre las tremendas situaciones que caerán sobre ellos si no oirán la voz de Hashem. Cuando leemos estas escalofriantes maldiciones, se nos ponen los pelos de punta. Pero la parte interna de la Torá explica, que realmente, estas maldiciones no son sino bendiciones y aún bendiciones muy elevadas; sino que justamente por ser tan elevadas, son reveladas de forma opuesta – en forma de maldiciones. Un ejemplo de esto encontramos en el Talmud (Moed katán 9a). Rabí Shimón bar Iojai envió
a su hijo a Rabí Ionatan ben Amasai y Rabí Iehuda ben Guerím para que lo bendigan. Cuando regresó a su padre, se quejó de que los sabios lo maldijeron en lugar de bendecirlo. Le explicó su padre como no contenían las palabras ‘maldiciones’ sino bendiciones muy grandes (un ejemplo de esto, ellos dijeron: “sembrarás y no cosecharás”, cuyo significado era que le nacerán hijos y no los verá morir, y cosas similares).Aparentemente, si los sabios querían realmente bendecirlo, ¿por qué no le dijeron las bendiciones en forma directa y las ocultaron en formulaciones que a primera vista pueden ser entendidas como maldiciones? Explican las enseñanzas del jasidismo, que cuando se refieren a bendiciones muy elevadas y maravillosas, estas no pueden envestirse siempre en forma de bendición revelada y deben llegar envestidas de tal forma que sean vistas hacia afuera como ‘maldiciones’. A la luz de esto nos cuestionamos una pregunta opuesta: si estas bendiciones deben venir ocultas como maldiciones y no pueden ser reveladas como bendiciones, ¿cómo pudo revelarlas Rabí Shimóm bar Iojai?

Aquí, llegamos a entender el sufrimiento y el mal que existe en el mundo. En el libro Tania se explica (capítulo 26), que los sufrimientos son realmente un flujo de Divinidad muy elevado, que no está en nuestra capacidad cognitiva captarlos como son y por lo tanto son revelados por medio de sufrimiento (así como una luz muy poderosa provoca enceguecimiento y falta de visión).
Pero todo esto se refiere a este tiempo, en el que el mundo no puede recibir siempre la Irradiación Divina Superior. En el futuro se revelará el maravilloso bien que estaba oculto en el pesar y los sufrimientos. Y por medio de que la persona recibe ahora los sufrimientos con amor y alegría, tendrá el mérito en el futuro de ver el bien que está en ellos y se alegrará por los sufrimientos y el pesar.
Rabí Shimón bar Iojai era una de las almas elevadas cuya finalidad era revelar la parte interior de la Torá. En su alma ilumina ahora, la luz que alumbrará en el futuro. Por lo tanto Rabí Shimón bar Iojai pudo revelar a su hijo las bendiciones que estaban ocultas en las ‘maldiciones’ de los sabios, ya que era capaz de ver el bien que había en estas.
Esto explica también por qué justamente las enseñanzas del jasidismo son las que revelan la bendición de las ‘maldiciones’ y de los ‘reproches’. Las enseñanzas del jasidismo son una de la revelación lumínica de la dimensión interior de la Torá que habrá en el futuro. Por lo tanto revela ahora un poco de las bendiciones que están ocultas en los ‘reproches’. Y esto es solo una iluminación; estas bendiciones en integridad las veremos en el futuro, en la completa redención, con la llegada del Mashíaj.

El misil ruso más potente, lanzado como satélite de comunicaciones

2012-05-18T11:24:00.000-03:00

El misil balístico de origen ruso, el R-36M Satan, es el misil más grande y poderoso de la historia desarrollado por la antigua industria militar soviética. Un arma con gran alcance y precisión, haciéndolo muy efectivo en su papel contra silos misilísticos e instalaciones de comando y comunicaciones, que suelen ser subterráneas. Sus ojivas están preparadas para cargar armamento nuclear. Su fabricación en serie daba la posibidad de demoler el planeta varias veces. Como bien lo dice el nombre dado por la OTAN, este misil es uno de los peores enemigos de la humanidad entera. La novedad es que, un misil de estos, fue utilizado en estos últimos días para lanzar un satélite de comunicaciones de última generación que mejorará las comunicaciones planetarias en una gran medida. Un paso más en el cumplimiento de la profecía del libro de Ieshaiahu: "Se convertirán vuestras en arados".

Mashiaj. Una señal de su llegada: No hay reproches

2012-05-18T11:20:00.000-03:00

Una de las señales de la pronta llegada del Mashíaj es lo que encontramos escrito en la Mishná al final del tratado talmúdico de Sotá: “no hay reproches”. Estamos todos de acuerdo en que nos encontramos en los días de los talones del Mashíaj y vemos como también se materializan el resto de las señales, pero realmente esta señal no es entendible, ya que somos testigos de muchos reproches y sermones morales de uno hacia el otro y de una comunidad a otra. Aquí está oculta la respuesta: “no hay reproche”, ya que no es un reproche auténtico sino una forma para tratar de irritar al otro, por lo tanto no tiene ninguna influencia ni penetra en su corazón. El jasidismo le da mucha importancia al auténtico reproche y a la crítica sincera. El Rebe anterior dice:
“Ama la crítica, ya que ella te elevará a tu auténtico nivel”. En las reuniones jasídicas se acostumbra reprochar una al otro y estos reproches provocaron maravillas, cuando emanaban de un verdadero amor y sinceridad. Por el contrario, una crítica que posee una ofensa hacia el prójimo y no tiene tras ella un amor verdadero, el daño es mayor a su beneficio (Igrot kodesh Tomo IV, página 13): “Sobre el tema del reproche, hay quienes se equivocan sobre este en gran manera. A veces a pesar que su intención es positiva para ayudar, no solo que no componen, sino que arruinan. Los auténticos jasidím, cuando quieren reprochar al prójimo, dirigen el reproche hacia si mismo, con la esperanza que también los oyentes escuchen y entiendan el mensaje. Así acostumbraban a hacer los santos hermanos Rabí Zusha y Rabí Elimelej, quienes se reprochaban uno al otro por los graves pecados que "cometían" figurativamente y de esta forma hacían retornar a muchos hacia el buen camino. Un jasid estudió cierta vez las leyes que hablan de cuando un animal no puede ser comiestible y llegó a la ley que dice “una aguja que se encuentra en el estómago”. Preguntó el jasid: Esta aguja, no tiene ningún problema. Tampoco el estómago no tiene ningún problema, ¿Por qué cuando se encuentran se presenta un problema? Sino que la ‘aguja’ ejemplifica a la persona que clava y exige con fuerza, tanto a él como a los demás. Esta persona es casher, ya que a pesar de que exige con fuerza de los demás, también exige de sí mismo. Por otro lado, el ‘estómago’ insinúa a una persona cómoda tanto para sí como para los otros. También él es casher, ya que a pesar de no exigir de sí de acuerdo a sus posibilidades, tampoco exige nada de los demás. Pero “una aguja que se encuentra en el estómago”, concluyó este jasid, ejemplifica a una persona cómoda hacía sí pero exige de los demás…Y dice el Rebe anterior (Igrot kodesh Tomo II, página 475): “Al precepto de ‘reprochar reprocharás’ se le antepone lo dicho ‘no odiarás a tu prójimo en tu corazón’, ya que es esto una condición primordial para el reproche. Y después está dicho ‘y no cargarás sobre ti pecado’, o sea, que si el reproche no causó nada, seguro que tu eres culpable (y no él), ya que las palabras no salieron del corazón.

BEHAR-BEJUKOTAI. La redención de Hashem

2012-05-13T13:28:00.000-03:00

Si tu hermano llegara a empobrecer y se vendiera a sí mismo a ti, no lo harás trabajar como un siervo. Como obrero contratado estará contigo, hasta el Año de Jubileo trabajará para ti; [luego] partirá de ti, él y sus hijos con él. (Vaikrá 25:39-41)

Dijo Rabí Shimón: Si él fue vendido, ¿quién vendió a sus hijos? ¿Por qué dice la Torá "él y sus hijos"? Para enseñarnos que su amo está obligado a alimentar a sus hijos. (Rashi en el tratado de Kidushín 22a).

Los versículos arriba citados tratan las leyes del "siervo hebreo", el caso del judío que se vio obligado a venderse a sí mismo a la esclavitud a causa de su pobreza. La Torá ordena que a semejante servidumbre sólo puede entrarse por un tiempo limitado (seis años o hasta el de Jubileo, cualquiera venga primero), establece límites en cuanto a la naturaleza del trabajo que puede imponerse sobre el siervo hebreo y legisla las obligaciones del amo respecto de su cuidado. Entre estos últimos está

el deber del amo de sostener a la familia del sirviente, como se deriva del versículo "él partirá de ti", en la conclusión de su período de servidumbre, "él y sus hijos con él". Dado que estamos hablamos de un único individuo que se ha vendido a sí mismo ("Si tu hermano... y se vendiera a sí mismo a ti"), ¿por qué están siendo liberados sus hijos? La Torá nos está diciendo, explica el Talmud, que al adquirir un esclavo hebreo, el amo también "adquiere" a sus hijos, no como sirvientes, sino como individuos de cuyo sustento él es responsable.
Cada una de las leyes de la Torá tiene su contraparte en la dimensión interior del conocimiento Divino.

En este nivel de profundización, las leyes laborales se relacionan con nuestro actual estado de galut -exilio-, nuestra expulsión del hogar y nuestro sometimiento a amos foráneos.

Pero no estamos solos en nuestra aflicción. "Grande es el amor de Di-s por Israel", dicen nuestros Sabios, "pues dondequiera fueron exilados, la Presencia Divina está con ellos". En las palabras del Profeta: "En todas sus aflicciones, Él, también, Se aflige".

Este es el significado más profundo del versículo "saldrá... él y sus hijos con él": cuando llegue el momento de la Redención, no será solamente la hora de nuestra redención, sino también la de la de Di-s, Quien será liberado del galut junto a Sus hijos. Rabí Shimón lleva esto un paso más allá.

"Si El fue vendido", pregunta, "¿quién vendió a Sus hijos?" Di-s, cuyo ser infinito e insondable puede tolerar cualquier paradoja, puede someterse a Sí mismo al galut si así lo escoge, sin apartarse por ello de Su omnipotencia y perfección; ¿pero cómo podemos nosotros, los mortales, existir en semejante estado? ¿Cómo pueden ser siervos los hijos de Di-s? ¿No es ésta una contradicción de términos?

La respuesta es que, de hecho, la "servidumbre" de los hijos no es el sometimiento de su persona, sino sólo la responsabilidad del amo frente a su sustento material.

Lo mismo es cierto del judío en galut: su verdadero ser no está sujeto a ningún poder, sólo su ser material exterior. En las palabras de Rabí Iosef Itzjak de Lubavitch: "Sólo nuestros cuerpos han sido colocados en exilio, bajo el dominio de gobiernos; nuestras almas no han sido exiladas ni subyugadas a ningún regente terrenal...".

Cuerpo y alma en los días del Mashiaj

2012-05-13T13:25:00.000-03:00

El alma del hombre es "literalmente una parte de Di-s de lo Alto" y su cuerpo es una expresión de la esencia Divina. De modo que la unión o matrimonio de materia y espíritu que es el hombre no es una impuesta unión de extraños, sino la fusión de seres cercanos y -en el nivel más profundo- la reunión de las separadas partes de una unidad. En la práctica, sin embargo, esta armonía es notoriamente difícil de lograr. Cuando la persona sólo mira a sí misma y a sus instintos para orientarse por la vida, el resultado es

un matrimonio o unión caracterizado por el desacuerdo y el conflicto, una vida plagada por una continua disonancia entre cuerpo y alma. Como todo lo demás en la creación, este fenómeno tiene un modelo en la ley de la Torá. Si la vida humana es el matrimonio de un espíritu activo ("masculino") y su receptivo ("femenino") recipiente, la pista de su relación radica en las leyes que legislan el casamiento entre el hombre y la mujer. ¿Cómo se convierten un hombre y una mujer en marido y esposa según la ley de la Torá? El Talmud deriva de las Escrituras tres métodos mediante los cuales puede lograrse la consagración (kidushín) de su unión. El primero es késef (lit.: "plata" o "deseo"), mediante el cual el hombre entrega a la mujer un objeto de valor y le dice: "Tú me eres consagrada con este..."; aceptando el regalo y sus palabras, ella se vuelve su esposa. (Este es el método usualmente empleado hoy en día, con un anillo sirviendo de késef que produce el casamiento). Un segundo método es el de shtar, o Acta de Casamiento o Ketubá: el esposo da a la esposa un documento en el que él (o su agente) ha escrito: "Tú me eres consagrada con este Acta". El tercer método de kidushín es biá, o consumación real del casamiento: si un hombre y una mujer viven juntos como marido y esposa, y lo hacen con la expresa intención de casarse uno con el otro, el acto de biá santifica su unión como casamiento. Hombre y mujer, quienes se originaron como "un único ser con dos rostros", continúan siendo intrínsecamente uno, incluso después de su división en dos géneros. En esencia, no requieren nada exterior a sí mismos para lograr su casamiento; sólo precisan ahondar en su personalidad más profunda para que su acto de unión los convierta en "una carne". Pero esto es un ideal, factible sólo en un mundo ideal. En un mundo en el que el materialismo se adhiere a todas las variables, la unión de hombre y mujer es flexible y demasiado vulnerable. Por lo tanto debe santificarse por un compromiso formalizado, sostenido por una ayuda externa de késef (el anillo) o shtar (ketubá). Lo mismo se aplica al casamiento interno de cuerpo y alma. Mientras la llave de su integración radica en su ser más profundo, éste es un ser inaccesible a una vida a la deriva en un mundo físico. De modo que los intentos del hombre de autoayuda, independencia de criterio en su relación cuerpo y alma están condenados al fracaso y el autoengaño. Para consagrar su matrimonio, uno precisa el késef (deseo) de la plegaria, la trascendencia del alma en su afán hacia Di-s; uno precisa el shtar de Torá, el "Acta de Matrimonio" que documenta la unión y legisla sus leyes. Vendrá un tiempo, (los días del Mashiaj) sin embargo, cuando "no más un hombre enseñará a su prójimo... pues todos Me conocerán, del más pequeño al más grande". Un tiempo en el que no requeriremos más instrucción y guía desde afuera, pues la iluminación vendrá desde adentro, de la chispa de Divinidad en nuestro propio ser. Un tiempo en el que el mundo material que habitamos no inhibirá más nuestro poder espiritual sino que lo facilitará y traerá a luz.

REVOLUCIONA EL MUNDO HOY !!!!! TRAE AL MASHIAJ !!!

2012-05-13T13:21:00.000-03:00

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MASHIAJ, UNA VIDA LLENA DE LUZ

2012-05-13T13:20:00.000-03:00

Una de las características mas admiradas en Aarón, el Cohen Gadol (el hermano de Moisés), es su capacidad de hacer la paz, buscar la paz y amar a las criaturas y acercarlas a la Torá. Con frecuencia la persona tiene ideales que por amor a sus semejantes quiere compartir con ellos, porque piensa que puede ayudar a los otros a mejorar sus vidas de alguna manera. Sin embargo,

lo que ocurre con frecuencia es que en un intento de hacer estos ideales apetecibles a los demás, con frecuencia se contamina o diluye el mensaje, esquilmando en el proceso a los oyentes. Por otra parte, si el receptor no está listo para el mensaje, puede sentirse pasmado ó insultado por este.Entonces, como se logra el equilibrio entre la apatía y el dogma? Es aquí donde Aarón sobresalió como el guía espiritual por excelencia.El acercó al pueblo a la Torá, no acercó la Torá al pueblo.Por esto, el pueblo se benefició de un mensaje puro y no diluido y al mismo tiempo se les motivó a crecer de manera independiente y a buscar su propio viaje espiritual.De manera similar, parte del trabajo de Aaron era el encender la Menorá en el Templo, encender las velas hasta que estas ardiesen de manera independiente.Mantener las velas ardiendo mediante la imposición de su antorcha hubiese sido fácil.Hacer que las velas mismas se enciendan y ardan por si mismas requiere algo mas que pensamientos y habilidad.Esta es la misión final de nuestra generación, la última del exilio y a su vez la primera de la redención, lograr encendernos para luego encender la llama de nuestros semejantes para llegar a un mundo lleno de luz.

LAG BAOMER, RABI SHIMON BAR IOJAI, La vida eterna y la vida temporal

2012-05-06T13:30:00.000-03:00

Cuando los romanos de la Tierra de Israel pusieron precio a las cabezas de Rabí Shimón bar Iojai y su hijo Rabí Elazar, estos se ocultaron en una cueva durante doce años. Durante este tiempo, pasaron cada minuto de su día estudiando Torá. Cuando salieron de la cueva, se escandalizaron al descubrir gente arando y sembrando: ¿Cómo puede la gente dejar de lado la vida eterna, que es la Torá y ocupar sus días con la vida transitoria de lo material? Tan intensa fue su cólera ante tamaña insensatez que cualquier cosa que se encontró con su ardiente mirada

se encendió en llamas. Proclamó una voz desde el cielo: "¿Habéis salido para destruir Mi mundo? ¡Regresad a vuestra cueva!" El decimotercer año de estudio de Rabí Shimón, mientras aumentó su conocimiento y apreciación de la verdad eterna de la Torá, también le enseñó el valor de empeños diferentes a los propios. Ahora, dondequiera que iba, su mirada curaba en lugar de destruir. Los 4.000 años de historia y erudición judía han conocido muchos grandes y diligentes estudiosos de la Torá; sin embargo, ninguno resumió la devoción absoluta a la procura de la verdad Divina en el grado ejemplificado por Rabí Shimón bar Iojái. A lo largo de los escritos de nuestros Sabios, su ejemplo se cita como el caso máximo de uno "cuyo estudio de la Torá es su única vocación". Ciertamente, el compromiso de Rabí Shimón con la verdad no era menos absoluto que el de los otros discípulos de Rabí Akivá. Pero su verdad, sin embargo, era lo suficientemente verdadera como para amar.En su decimotercer año en la cueva, él logró una dimensión de la verdad Divina que tolera, de hecho abraza, las muchas y diversos caminos de conexión con que Di-s ha provisto a una humanidad cuyas mentes, naturalezas y temperamentos son tan dispares como su número. En su decimotercer año en la cueva, Rabí Shimón logró un nivel de verdad en el que podía dedicarse absolutamente a la "vida eterna" que es la Torá y abogar por idéntica devoción en todos los demás y al mismo tiempo apreciar y respetar la senda de aquellos que sirven a Di-s por medio de la "vida temporal" de los empeños materiales.

MASHIAJ. ¿Qué dicen los sabios de Israel sobre el cálculo de su llegada? (Y entre ellos Rabí Shimon bar Iojai)

2012-05-06T13:29:00.000-03:00

En Sefer HaGueulá, Najmánides expone varias razones por las que revela la fecha de redención. En primer lugar, alega que la prohibición contra esa revelación era aplicable únicamente a generaciones anteriores, las que hubieran desesperado con la noticia de que estaban tan lejos de la redención. No obstante, Najmánides escribe: “Estamos más próximos a la fecha… por lo que probablemente el decreto de ocultarla ha sido derogado, pues la razón… ya no es relevante”. Además afirma que revelar la fecha sólo está prohibido cuando cause
error en el pueblo judío, en tanto que la revelación por su parte sólo fortalecerá a los judíos y les “proveerá bondad y consuelo”. Por último señala que la prohibición sólo se extiende al cálculo de una fecha explícita, final, que sólo los profetas pueden efectuar, mientras que su fecha es una mera estimación. Abarbanel sostiene que los sabios sólo condenaban a los cálculos basados en astrología, “pero no censuran a los que intentan calcular… conforme a las palabras de los profetas y con rúaj haKodesh (Inspiración Divina), porque en el curso de las generaciones esa ha sido la práctica aceptada”. Según él, la curiosidad acerca del momento de la redención refleja un admirable deseo por el Mashíaj. En efecto, encontramos en el Talmud que cada vez que Eliahu HaNaví (el Profeta Elías) se reveló a nuestros Sabios, ellos le preguntaban “¿cuándo llegará el Mashíaj?” Abarbanel añade que aunque el momento de la redención le fue ocultado a las generaciones anteriores, a medida que nos aproximamos a la redención “D-s abrirá su buen tesoro y los que marchan en la oscuridad… verán lo que las generaciones anteriores no vieron”. El se basa en la predicción de Rabí Shimón bar Iojai de que apenas antes de la redención todos los secretos profundos (también la fecha de la redención) serán revelados, incluso a los niños (Zohar, “Bereshit” 118:1)

PESAJ SHENÍ, EL SEGUNDO PESAJ. El poder del reclamo y su efecto para la llegada del Mashiaj

2012-05-02T22:57:00.000-03:00

El 14 de Iar es Pesaj Sheni, el segundo Pesaj. Sinónimo dentro del jasidismo de una de las ideas mas importantes: Nunca es tarde.Y así dice el Rebe anterior de Lubavitch: “Pesaj Shení nos enseña que nunca hay situación perdida, siempre se puede corregir”. De esta forma explica el versículo: “Un hombre cuando esté impuro o en un camino lejano de ustedes” – “aún quien está ‘impuro’ o ‘en un camino lejano’, y aún si la cosa fue ‘de ustedes’ – el alejamiento fue hecho con conciencia y voluntad – también entonces tiene la posibilidad de corregir”. Él también agregó, que la enseñanza de Pesaj Shení es que si queremos cambiar, desde el cielo recibimos fuerzas superiores para lograrlo. A veces la segunda posibilidad

es preferible a la primera. La corrección de Pesaj Shení no está limitada por el tiempo. Mientras que el primer Pesaj dura siete días, Pesaj Shení es un solo día, pues el retorno (Teshuba) es en un solo momento e instante. Pesaj Shení también nos enseña la fuerza que posee la auténtica demanda que emana del judío. Como es sabido, la mitzva de Pesaj Shení fue entregada al pueblo de Israel luego de haber personas que no pudieron realizar la ofrenda de Pesaj y llegaron con la demanda “¡Por qué nos mermarán!”.Pesaj Shení nos enseña, que existen cosas que Di-s entrega por sí mismo y la función de los judios es aceptarlas, cumplirlas y hay cosas que llegan solo por medio nuestra demanda y exigencia. El segundo Pesaj no vino sino por medio de la demanda y exigencia de los hijos de Israel, quienes gritaron “¡Por qué nos mermarán!” y por medio de la fuerza de su demanda tuvieron una nueva chance. Dice sobre esto el Rebe de Lubavitch: “De aquí aprendemos una enseñanza maravillosa, cuando el judío nota que le falta algo de temor al cielo, de Torá y de sus preceptos, no se apoya en nadie, no en Moshé Rabenu, ni aún en Di-s !! y no dice ‘no tenemos en quien apoyarnos sino en nuestro Padre Celestial’, sino que grita y demanda: “¡Por qué nos mermarán!”. “No solo que este pedido y demanda no es opuesto a la Torá, Di-s no lo permita, sino por el contrario la Torá ordena comportarse así, pues los Anshei Kneset HaGuedolá (los hombres de la magna asamblea), quienes establecieron, que cuando un judío pide sus necesidades al Santo Bendito Sea en el momento de la plegaria silenciosa (Amidá) – diga en sus oraciones ¡‘Haz que el vástago de David , tu servidor, florezca rápidamente... pues a Tu salvación ansiamos todo el día’, ‘y que nuestros ojos vean tu retorno a Tzión’!”.“Y no se conforma con pedir y exigir esto en una de las plegarias – sino repite este pedido y demanda en cada plegaria y plegaria, varias veces durante cada día!... Los hijos de Israel piden y gritan junto con el rey David, David el rey Mashíaj – ‘¡Hasta cuándo!’ y encontramos que por medio de que los judíos piden y gritan por la redención provocan su aparición inmediata”.

El Mashiaj es llamado César en el Talmud

2012-05-02T11:33:00.002-03:00

En la Guemará, tratado de Sanhedrín (98 b), encontramos un análisis sobre el liderazgo judío en tiempos de la redención. Dicho texto enseña los conceptos "Rey David" y "Mashiaj" definidos con las palabras "Kesar upalguei Kesar", literalmente "César y Medio o vice César". César es la palabra rey en romano, como "melej" en hebreo. Y cuesta comprender esto, pues hallamos en varias fuentes talmúdicas el vocablo "melej" inclusive sobre los líderes de las naciones del mundo y justo aquí refiriendose al Rey David y al Rey Mashiaj, encontramos la expresión César, en un idioma extranjero al nuestro y para peor, la lengua del pueblo que destruyó el Beit HaMikdash. Y no están mencionados con el vocablo hebreo "melej" que es la traducción de rey !!!.

Otra curiosidad,

"césar" en romano tiene origen etimológico hebreo !!, césar proviene de la palabra "keritá", corte, pues el nombre del rey romano es césar, pues en el momento que nació, su madre no podía parirlo normalmente y se cortó su abdomen y salió el bebe por un costado, (iotze dofen en hebreo, "salido de un costado" en forma literal, pero su expresión hebrea significa "algo extraordinario"), y así fue llamado su nombre y por ello los reyes siguientes se denominaron "césar".

¿Cómo puede ser que la guemará compare a David y al Mashiaj con el César que alude al nacimiento por césarea de un rey romano ?

La explicación. La principal novedad en la revelación del Melej HaMashiaj en la redención verdadera y completa, con respecto al rey David y en general, todos los reyes y líderes de Israel y los tzadikim, etc, en estos tiempos es: La influencia, el accionar y el cambio que provoque en el mundo. Lo principal de la novedad de Mashiaj no será en el servicio de Israel en Torá y Mitzvot (a pesar de que producirá una plenitud total en este aspecto), ni en que puedan cumplir Torá y Mitzvot con tranquilidad, pues esto ya fue en los días del rey Salomón y similar a esto en los días del rey Jizkiahu, sino la novedad del Mashiaj será en que corregirá a todo el mundo y a las naciones: "y corregirá a todo el mundo para servir a Hashem unidos como está escrito "pues entonces transformaré a las naciones a un lenguaje claro para que invoquen todas el nombre de Hashem y lo sirvan en un bloque unido".

Sin embargo ahora, a pesar de que hay un mandamiento de "llevar a todas las naciones a aceptar las mitzvot que fueron ordenadas a Noé", todo el tiempo previo a la llegada del Mashiaj y no solo el exilio, sino inclusive momentos relativamente propicios como el tiempo de los patriarcas, el tiempo que había Beit HaMikdash, el tiempo de David, el mundo aún no estaba apto, reparado o corregido como para servir a Hashem, como vimos o vemos en la práctica que también en la época de David había naciones del mundo muy poderosas y en la época de Salomón, Egipto era un país al cual huyó Rejabam que hizo una rebelión a Salomón, y con mucha más razón en otras épocas. Y en esto estará la principal novedad del Mashiaj Tzidkenu, que no quedará ningún detalle del mundo que no esté bajo la soberanía de Hashem.

De acuerdo a lo antedicho entenderemos porque la Torá oral califica como "César" al Mashiaj. La guemará utiliza un vocablo que sea acorde al concepto que se está estudiando. Por cuanto que la principal novedad del Mashiaj será (no una revelación en el área sagrada sino primordialmente) una reparación del mundo y las naciones, por ello es descripto el Mashiaj como "César", en el idioma de las naciones, (en particular la referencia es a las 70 lenguas de las naciones del mundo para rectificar a los pueblos en su situación y posición y de acuerdo a sus carecterísticas nacionales), y en esto mismo. en romano, el más decadente de los idiomas pues destruyó el Beit HaMikdash, para enfatizar que el Mashiaj mismo será como un "César" que gobierna y conduce, influencia y repara a las naciones del mundo hasta las mas bajas, quienes guerrearon contra la esencia y la fuente de la Santidad. (continuará en un próximo artículo)

(Extracto de una enseñanza del Rebe de Lubavitch del último día de Pesa de 1988)

SABOR A MASHIAJ

2012-04-28T21:40:00.000-03:00

El cabalista Rabí Itzjak Luria -El Arizal- (1534-1572) era un promotor importante de la idea de probar los alimentos de Shabat en la previa tarde de los viernes por profundas razones espirituales. De hecho, hasta las autoridades legales, cuyos escritos usualmente no se ocupan de la dimensión mística del pensamiento judío, legislaron sobre esta costumbre y consideraron esta práctica digna de alabanza. De acuerdo con la Torá, el mundo como lo conocemos hoy, abarca 6 períodos aproximados de 1000 años, que
se corresponden a los seis días de la semana, siendo la era Mesiánica el equivalente a Shabat. Por esto nos situamos históricamente hablando en la tarde del viernes. Debemos por lo tanto, tratar de probar ahora los alimentos de Shabat.En la era Mesiánica, el Shabat global, toda la humanidad sabrá y comprenderá a Di-s.Así que ahora "nuestro viernes por la tarde" deberíamos (según los cabalistas y también las autoridades legales) tener una prueba de la conciencia que hemos de experimentar cuando llegue el Mashiaj que minuto a minuto estamos aguardando. A fin de cumplir esta obligación y de tener esta experiencia, cada individuo tiene la capacidad de hacer un esfuerzo adicional en estudiar la dimension interior de la Tora, el Jasidismo, a fin de comprender que es Di-s.

MASHIAJ, REVELANDO TU LUZ

2012-04-28T20:59:00.000-03:00

Todos los problemas del mundo

surgen de la luz que es retenida.
Es nuestra labor corregir esto.
Dondequiera que encontremos luz,
debemos desplazar lo que la oculta, exponiéndola a todos,
dejándola que brille hasta en los mas oscuros extremos de la tierra. Especialmente la luz que tu mismo tienes.
(Tzvi Freeman-MWire)

AJAREI MOT-KEDOSHIM. La llegada del Mashiaj depende de nuestros actos concretos de bien

2012-04-28T20:50:00.000-03:00

".....la Gueulá (Redención) depende exclusivamente de nuestros actos y tareas sagradas en tiempos de Galut (Ocultamiento Divino). Desde el lugar de cada uno de nosotros en el mundo, debemos incrementar las buenas acciones, con hechos concretos y en especial la mitzvá de Tzedaká que es la esencia de las mitzvot. Pues la persona toma de sus propios bienes y de su riqueza (Que lo bendijo Hashem) y ayuda a otra persona, para que el prójimo tenga alimentación y vestimenta de una forma honorable, acorde al pueblo de Israel: "Ustedes son un reinado de servidores de Di-s y una nación santa". Y al mismo tiempo ayudando a instituciones de Torá, Tzedaká y similares..."

(Parshat Ajarei Mot/Kedoshim 5751/1991)

LA GUEULÁ - REDENCIÓN ES LA LIBERTAD DE LA EXISTENCIA

2012-04-28T20:48:00.000-03:00

Extracto de las palabras del Rebe de Lubavitch el 13 de Iar de 5751 (1991) en el Shabat Parshat Ajarei Mot Kedoshim sobre no temer la redención. De Golá (exilio) a Gueulá (redención), en hebreo solo hay una letra alef de diferencia, la redención viene a revelar a Hashem en la existencia.
"...la gueulá, redención no significa que saliendo del exilio desperdiciamos nuestra vida previa, todo lo que hicimos o
el mundo en sí, sino por el contrario, gueulá significa que la existencia previa del exilio no desaparece sino se libera. La virtud y la plenitud de la redención es que todo se libera. No hay cosas que quedan "perdidas" en el exilio, no quedará nada exiliado. Inclusive lo que la Torá llama "obdim" extraviados y "nidajim" desplazados, serán redimidos. La redención será verdadera y completa en cantidad y calidad en todas las áreas, desde lo global a lo particular; cada uno de Israel y el conjunto de Israel, nuestros jóvenes, nuestros ancianos, nuestros hijos y nuestras hijas, y también su parte en este mundo, sus posesiones con todas sus acciones y logros en en exilio. La gueulá liberará a toda persona y también a las naciones del mundo y a todas las cosas de este mundo, cada una de acuerdo a su concepción. Todas las cosas positivas de nuestra mundo quedarán también para el futuro, solo se anulará su característica de exilio, es decir, se anulará el ocultamiento que cubre la existencia verdadera y profunda y las consecuencias naturales y físicas que el conforman al mundo actual....."

En el siguiente video, aparece el Rebe hablando el mismo tema el 19 de Kislev de 5745 (1984). Si no puedes verlo haz click aquí

MASHIAJ, UNA CUESTION DE FE

2012-04-28T09:00:00.000-03:00

Un jasid del Tzemaj Tzedek tenía un hospedaje con un local comercial. Este lugar lo alquilaba cada año al poretz (señor feudal) a cambio de 10 rublos de plata que abonaba por adelantado. Un año el jasid enfermó y envió a su hijo para preparar el contrato de alquiler del año entrante. Al hijo se le ocurrió una idea para ahorrar dinero, proponiendo al poretz lo siguiente: “¿Por qué cada año debemos renovar el contrato?, Hagamos un contrato por 5 años y cerremos en 30 rublos de plata”. El poretz aceptó
la propuesta y recibió por adelantado 30 rublos de plata en lugar de los 50 que le corresponderían. Cuando regresó el hijo, le contó al padre el negocio exitoso que había realizado, pero el padre lo reprendió: “Tu crees que no pensé esta idea, no solo que no ahorraste 20 rublos, sino que tiraste 20 rublos a la basura, pues nosotros creemos con fe absoluta en la llegada del Mashiaj este mismo año realmente, y todos subiremos a la tierra de Israel, pagaste en vano por adelantado por los 4 años venideros.....

EL CAMINO DIRECTO PARA TRAER AL MASHIAJ

2012-04-21T22:47:00.000-03:00

El 6 de Yiar de 5751 (1991) fue Shabat Parshat Tazria-Metzora y el Rebe dio una fantástica Sijá (charla) que luego entrego por escrito a los pocos dias sobre el "derej haieshara" el camino directo para traer al Mashiaj, explicando el significado de este día que era el día 21 en la cuenta del Omer que corresponde a la Sefirá de Maljut ShebeTiferet y entre otras cosas explicó que Tiferet tiene que ver con el estudio de Torá y Maljut con el Melej HaMashiaj y por ende
recae la responsabilidad de todo judío, hombres, mujeres y chicos de incrementar el estudio de temas de la Torá relacionados a Mashiaj y Gueulá (Redención) como los encontramos a lo largo de toda la Torá, en los profetas, en los tratados Talmúdicos de Sanhedrín y Sotá,en los Midrashim en el Zohar y por supuesto en el Jasidismo. Habló de la necesidad de que este estudio sea público, (por lo menos 10 personas) para que genere la ansiedad, el anhelo y la alegría por la llegada del Mashiaj, junto a un incremento de la mitzvá de Tzedaká con la intención de apurar la redención. La sija termino: "Y todo esto producirá la revelación del Mashiaj hasta tal punto que podremos bendecir "Shehejeianu Vekimanu Vihiguianu lizman Haze", por el nacimiento y revelación del Mashiaj."

Puesto que era Shabat, este video tiene imagénes de momentos similares de días de semana de aquel momento, donde el Rebe habla del mismo tema: la misión de cada uno de nosotros de traer la redención de inmediato. Si no puedes verlo haz click aquí