Viene Mashíaj

Mashíaj Semanal número 285 - Parshat Toldot 5787 - Para leer online o descargar

2026-11-08T10:05:07.643-03:00

También puedes descargar la nueva publicación Mashíaj Semanal #285 - Parshat Toldot 5787, lista para leer online y además imprimirla, haciendo click en este link

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

¡Nuevo libro! "SE LEVANTA UN REY". Disponible en todo el mundo en Amazon y Google Play Store

2026-11-08T09:23:00.000-03:00

216 páginas. Una selección de enseñanzas del Rebe de Lubavitch sobre el clamor por la Redención.

En Argentina, cómpralo en Centro Leoded, enviando un Whatsapp al +54911 3177 8756.

En Amazon desde todo el mundo:

Versión digital haz click en este link

Impreso tapa blanda, haz click en este link

Impreso tapa dura, haz click en este link

Audio libro, haz click en este link

En Play Store de Google desde todo el mundo, en este link

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

La noticia de la llegada del Mashiaj - Parshat Toldot - 30 de MarJeshvan y 2 de Kislev, 5752 - 7 y 9 de Noviembre de 1991

2026-11-08T06:49:00.000-03:00

El punto fundamental en la vida de cada judío y del pueblo judío en su conjunto, a lo largo de todas las generaciones ha sido: “Todos los días de tu vida son para producir los días del Mashíaj”. Esto adquiere un énfasis adicional en nuestra generación y en nuestra época, como se mencionó con frecuencia últimamente (que ya se completaron todas las cuestiones y solo debemos recibir a nuestro justo Mashíaj en la práctica, realmente).

… “Todos los días de tu vida", significa, en cada instante de la vida de la persona,

tanto de día como de noche, tanto despierto como dormido, porque también entonces, él está vivo a través de la respiración del aire ([como vemos en la explicación de los Sabios sobre el versículo] "Que todo ser que tiene un alma alabe a Di-s”, [que se debe alabar a Di-s] por cada respiración que efectuamos ... ”), que es necesaria en todo momento (a diferencia de comer y beber). Y "Todos los días de tu vida son para producir los días del Mashíaj" significa, que su vitalidad (a cada instante) está en traer la Era del Mashíaj, es decir, no sólo en los momentos en los que piensa, habla o hace algo para traer al Mashíaj, sino que la esencia de su vitalidad (“tu vida”) es traer los días del Mashíaj.

… Y con más detalle:

El concepto de "Todos los días de tu vida son para producir los días del Mashíaj" se expresa en esto, que de inmediato, cuando la esencia del alma despierta (revelando así la esencia de su existencia y solo la esencia), siente en la respiración del aire, el asunto de Mashíaj, el aire de Mashíaj y en palabras de nuestros Sabios, “el espíritu del Rey Mashíaj”.

Hay que decir, que el "aire (espíritu) del Mashíaj" está incluso más arriba que "la luz del Mashíaj", porque la luz del Mashíaj indica la revelación del Mashíaj a través de sus acciones (como "librará las guerras de Di-s" hasta que "venza”, y similares). Sin embargo, el aire del Mashíaj indica la esencia (la vitalidad) del Mashíaj, es decir, la revelación de su existencia (una realidad que existe incluso antes de su reinado) como Rey Mashíaj. Y después de la revelación de su existencia ([como] el aire que es incomparable a la luz del Mashíaj) comienza la revelación a los ojos de todos, por medio de sus acciones (la luz del Mashíaj).

En consecuencia, se entiende, que la principal innovación en la llegada del Mashíaj es la revelación de su existencia ("Hallé a David mi siervo"), porque todos los detalles que siguen (su revelación a los ojos de todos a través de sus acciones para redimir a Israel y todas las cuestiones de la Era del Mashíaj) vienen como consecuencia y ramificación de la revelación de su existencia y están incluidos en ella.

… Y con respecto a la práctica - “La acción es lo principal”… todos y cada uno de los judíos deben incrementar con más fuerza y más vigor, el énfasis en el concepto de que “todos los días de su vida son para producir los días del Mashíaj”, por medio de que toda su existencia, inmediatamente después de despertar de dormir, esté compenetrada con la vitalidad del Mashíaj (porque esta es la esencia de la existencia de todos y cada uno de los judíos, el Mashíaj que hay en él) pues esto es lo que lleva a la Era del Mashíaj

… Que sea la Voluntad de Di-s y esto es lo fundamental, que en el comienzo del mes de Kislev, el mes de la Redención, venga en la práctica y visiblemente la Redención verdadera y completa, el comienzo de la Redención y su completado, a través de nuestro justo Mashíaj, “Se levantará un rey de la casa de David etc. ...” hasta que “Él rectificará al mundo para servir a Di-s en unidad, como está dicho: “entonces transformaré a las naciones, etc., para servirle juntos”.

Y como se insinúa también en la conclusión y cierre de la Haftará de la semana pasada... la Haftará de la semana pasada culminó con el pronunciamiento: "Que viva, mi amo, el rey David para siempre", que es la eternidad del reinado de David que se extiende en el reinado de Shlomó y cuya perfección es por medio del rey Mashíaj, que es “de la Casa de David y de la simiente de Shlomó”. El contenido de este pronunciamiento es la revelación de la existencia del rey Mashíaj.

Y a través de esto y después de esto, llega su revelación a los ojos de todos a través de sus acciones, etc....

(De las charlas del miércoles por la noche, Parshat Toldot, primer día de Rosh Jodesh Kislev y Shabat Parshat Toldot, 2 Kislev, 5752)

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Toldot 5752 - Qué viva nuestro rey David por siempre! La revelación de la existencia del Mashíaj

2026-11-08T05:00:00.000-03:00

1-Cada Rosh Jodesh (lit."cabeza de mes", inicio de mes hebreo) se caracteriza por una cualidad general que es compartida por todos los Rashei Jodashim y por una calidad particular que es única y especial de cada mes. Esto es realmente cierto en este presente día de Rosh Jodesh Kislev.
Además, hay en este día de Rosh Jodesh Kislev una conexión única y extraordinaria con el objetivo final de la tarea del pueblo judío, llevar a cabo la llegada de la Redención definitiva. En este sentido, el Rebe anterior señala que la palabra lehavi tiene otra traducción además de la original que es "incluir" en la declaración de nuestros sabios en la Mishná del tratado de Berajot que trata sobre la mitzvá del recuerdo de la salida de Egipto: "Col iemei jaieja lehavi" "Todos los días de tu vida vienen a incluir", donde la adición de la palabra "Todos" viene a incluir el recuerdo de la salida de Egipto también en la Era del Mashiaj". La palabra lehavi tiene un significado adicional que es "traer". Por lo tanto, la declaración puede leerse como "todos los días de su vida deben ser para traer la Era del Mashíaj".
Lo anterior es particularmente relevante en nuestra época, pues se han completado todo los servicios y tareas necesarias para lograr la llegada de Mashíaj y nuestros esfuerzos deben dedicarse a prepararnos para dar la bienvenida al Mashíaj en la práctica realmente.
El concepto general de Rosh Jodesh está enfatizado en su propio nombre que se relaciona con la palabra hebrea Jidush que significa "novedad" o "innovación". Cada mes, la luna experimenta un "nuevo nacimiento" luego de haber tenido una progresiva disminución y ocultamiento total a partir de la segunda quincena del mes hebreo. Este momento de nacimiento incluye en potencia, el crecimiento posterior de la luna. En este contexto, podemos entender el nombre de Rosh Jodesh, literalmente, "cabeza del mes". Así como la cabeza contiene toda la energía vital de todo el cuerpo, Rosh Jodesh contiene todo el potencial espiritual para todos los días del mes que se inicia.
Esto debe reflejarse en la tarea espiritual del judío, ya que los judíos "establecen su calendario de acuerdo con la luna" y "serán renovados en el futuro, tal como la luna se renovará". Esto implica que cada judío debe:
A) Experimentar una renovación personal
B) Producir desarrollos nuevos en todo el mundo
Estos dos conceptos están interrelacionados. Un judío a través de su servicio espiritual en el mundo en general, puede alcanzar nuevos niveles de desarrollo personal. Esto se revelará de manera definitiva en la Era de la Redención.
Significativamente, el Mashíaj, que marcará el comienzo de esta era, será un descendiente del rey David, y el rey David y su reino están asociados con la luna. Debemos decir que en cada Rosh Jodesh se revela la chispa de Mashíaj de cada judío, que es el nivel de Iejida de su alma. Esta revelación produce una renovación en la existencia de cada judío y en todos los elementos de su servicio que se efectúan atravesados por este nivel de Iejida. Lo fundamental es, que esto conduce a la revelación y llegada del Mashíaj tal cual es, realmente, una alma en un cuerpo, un rey de la Casa de David.
El renacimiento de la luna está precedido por un proceso de auto-disminución. Este proceso se alude en el versículo: "Y serás recordado, porque tu lugar estará vacío" (Shmuel Alef 20:18). Esto implica que el camino para recibir atención especial es haciendo un lugar vacío, es decir, la auto-disminución. Del mismo modo, la disminución de la luna hasta la medida en que está totalmente oculta permite su renacimiento en un nivel superior.
El mes de Kislev comparte una conexión intrínseca con estos conceptos, ya que Kislev representa una fusión de los conceptos de ocultamiento y revelación. El nombre Kislev (כסלו) es una combinación de כס Kis y לו Lev. כס Kis se asocia con ocultamiento y cubrimiento, mientras que Lev לו refleja el concepto de revelación, pues Lev לו es numéricamente equivalente a 36 (seis veces seis) que refleja el nivel máximo de la expresión emocional, cómo nuestros seis atributos emocionales están interconectados con éxito. (36 también es el valor numérico de la palabra hebrea Ele אלה literalmente "estos", que significa algo visible, 36 son los tzadikim de cada generación, 36 son las velas de Janucá, 36 son las horas que Adam vivió con luz hasta su primera noche en Motzaei Shabat).
El concepto de revelación "Lev" se relaciona con la revelación final que vendrá en la Era de la Redención. El concepto de Redención también se refleja en las festividades jasídicas del mes de Kislev y con Janucá en la conclusión del mes, que está asociada con la inauguración del altar en la época de los Jashmonaím y alude también a la inauguración final del altar que tendrá lugar en la Era de la Redención.
La conexión con la Era de la Redención también se refleja en las ocho velas de las luces de Januca y los ocho días de la festividad de Januca. La menorá (candelabro) en el Beit HaMikdash tenía siete luces; de manera similar, las fiestas de Pesaj y Sucot se celebran durante siete días, ya que desde la semana inicial de la Creación en adelante, el orden natural se ha estructurado en un sistema de siete elementos. Ocho, en contraste, refleja la trascendencia de este orden asociado con la Era de la Redención.
De manera similar, en las últimas generaciones, el mes de Kislev se ha asociado con festividades que fueron emergiendo que sirven como precursores de la venida de la Redención: Iud Tet Kislev (19 y 20 de Kislev), que es el Rosh HaShaná del Jasidismo, que marca la Redención de Alter Rebe, y Iud Kislev (10 de Kislev), que señala la Redención del Miteler Rebe. Estas festividades están asociadas con Pnimiut HaTorá, la dimensión interior de la Torá, el nivel de Iejidá de la Torá y están relacionadas con la llegada del Mashíaj, el nivel de Iejidá del mundo en su totalidad. Porque es a través de la difusión de las enseñanzas del Jasidismo que vendrá el Mashíaj. Y así, el mes de Kislev se ha designado como "el mes de la Redención".
2. La renovación del pueblo judío en la Era de la Redención se puede entender dentro de la explicación del concepto de la infancia. En este contexto, encontramos una expresión en las palabras de un gran sabio, el "Ribesh" (Rabí Itzjak bar Sheshet, alumno del Ran y el Rif): "Yo rezo con la mente (o intención) de un niño. Un niño no es consciente de las diversas manifestaciones de la Divinidad; Él es consciente solo de la esencia de Di-s. Este es uno de los grandes principios del Jasidismo la diferencia entre Etzem (esencia) y Guilui (manifestación o revelación), el primero es el núcleo, el segundo es el exterior o derivado.
De hecho, un niño posee una ventaja sobre un sabio de la Torá. Un sabio de la Torá, ya que tiene una concepción de las manifestaciones de Di-s simbolizadas por las Sefirot, debe esforzarse para relacionarse con la esencia de Di-s. Y en el proceso de esta lucha, aunque en última instancia también se relaciona con la esencia de Di-s, el sabio siente la maravillosa experiencia que surge mientras sube por encima de todas las diferentes manifestaciones de la Divinidad. Ya que comprende estos niveles diferentes, se apega a ellos. Un niño, por el contrario, no tiene ninguna conexión con estos niveles o manifestaciones de Divinidad, su enfoque es directamente a la esencia de Di-s. Él no es consciente de nada más.
Este concepto se refleja en el término que un niño usa para describir a Di-s: "El Altísimo", literalmente, "El de arriba". El uso de este término, sin embargo, no implica que Di-s se encuentre solo por encima y no en este plano. Porque cada niño sabe que la presencia de Di-s también está aquí. En realidad, el término "El de arriba" se utiliza para dar a entender que Él está completamente por encima de nuestro marco de referencia. Para un niño, esto no es una apreciación intelectual abstracta, sino una comprensión verdadera de la vida real.
Un niño no sabe la diferencia entre los términos esencia, naturaleza, manifestación, trascendencia, pero un niño tiene una conciencia real de Di-s. Esto es lo que quiso decir el Alter Rebe con la afirmación de que, para los niños: "La luminaria está revelada" y por ello incluso los niños saben que hay un Di-s "disponible".
Debemos explicar lo anterior dentro del contexto de la terminología jasídica: Un erudito de la Torá comparte una conexión con las dimensiones reveladas de la Divinidad y, por lo tanto, el vínculo que establece se efectúa a través de su comprensión intelectual de las manifestaciones de Di-s. En un nivel más profundo, puede adjuntar su voluntad y su cualidad de deleite de Di-s. Tiene incluso un vínculo más profundo, la conexión de Iejidá, que es el aspecto del alma que es uno con Di-s. Pero por encima del nivel de Iejidá, está la esencia del alma y la esencia de Di-s, y este es el nivel en el que un niño se relaciona con él.
Esta relación infantil con Di-s puede ser lograda por todos los judíos y se refleja en la declaración que se hace inmediatamente al despertar cada mañana, Mode Ani, "Te reconozco/agradezco". En esta plegaria, la palabra "Mode", "agradezco", precede a la palabra Ani: “yo”. Antes de que una persona sienta su “yo”, se entrega en reconocimiento a Di-s, yendo más allá de la concepción individual de sí mismo e identificándose con su verdadera realidad, la esencia Divina de su ser.
Esto refleja un vínculo esencial, una conexión que trasciende los niveles de conocimiento consciente. La relación de este nivel con los niños también se destaca por el hecho de que despertarse por la mañana, es como nacer de nuevo. Este reconocimiento sirve como base fundamental para nuestro servicio espiritual durante todo el día que comienza: Desde esta conexión esencial a la Divinidad, se procede a establecer una base de conexión consciente con Di-s. Esto se refleja en la recitación de las bendiciones de la mañana, la plegaria de la mañana y la manera en que, desde esta plegaria, se procede a estudiar y luego a la actividad laboral, transformando el mundo en una morada para Él.
3. Estos conceptos de "Esencia" y "Manifestación" se aplican en paralelo, en relación con el nacimiento y crecimiento de la luna hasta su llenado. Estos a su vez están relacionados con la Redención, ya que nuestros sabios asocian la dinastía de David con la luna, señalando que la generación del rey Shlomo (Salomón) fue la decimoquinta generación después de Abraham, al igual que el decimoquinto día del mes, la luna brilla por completo. Dado que Mashíaj será "un descendiente de David y Shlomo", la renovación del pueblo judío en la Era de la Redención se refleja en el renacimiento y el crecimiento de la luna.
El brillo pleno de la luna el día quince del mes refleja un nivel de perfección con respecto a su poder de revelación. La esencia de la luna, su propio ser, sin embargo, se refleja en su renacimiento a principios de mes.
Así lo leímos en la Haftará (lectura de los profetas) de la semana pasada que culmina con la proclamación de: "Ieji Adoni HaMelej David Leolam!", "Que viva mi amo, el rey David, por siempre!". La eternidad del reino de David se extiende en el reino de Salomón y llega a la perfección por medio del rey Mashíaj que es de la simiente de David y Salomón. El sentido de esta proclamación de "Ieji/Que viva..." es la revelación de la existencia del Mashíaj y luego a través de ella, viene la revelación del Mashíaj a los ojos de todo el mundo, por medio de sus acciones".
Dado que la Redención se relaciona con la esencia del pueblo judío, ella está simbolizada por el renacimiento de la luna. La singularidad de la Era de la Redención, es que en esta era, la esencia llegará a la revelación; Las cualidades esenciales del pueblo judío serán abiertamente evidentes. Nuestro vínculo esencial con Di-s impregnará cada aspecto de nuestro funcionamiento consciente, en la medida en que se refleje en nuestro pensamiento, habla y acción, las tres vestimentas del alma.
En este sentido, Rosh Jodesh Kislev, es el renacimiento de la luna en el mes de la Redención, un mes asociado con la fusión del ocultamiento y la revelación como se explicó anteriormente (Kis + Lev), Rosh Jodesh Kislev es representativo del renacimiento final y renovación de nuestro pueblo en la Era de la Redención. La esencia no necesita ser expresada en revelación y puede permanecer oculta. Sin embargo, desde el punto de vista del mundo en general, hay una ventaja en su revelación.
Esta conexión entre Kislev y la Redención también se refleja en el hecho de que las festividades del mes de Kislev están asociadas con el aceite; Janucá se asocia con el milagro del aceite en la Menorá y Iud y Iud-Tet Kislev se asocian con Pnimiut HaTorá (la dimensión interior de la Torá) que es comparada al aceite y sus propiedades. La conciencia de Di-s establecida a través de Pnimiut HaTorá es un microcosmos de la era de la Redención y una preparación para el derramamiento de conocimiento Divino que acompañará a la Era de la Redención. Luego, "el mundo se llenará con el conocimiento de Di-s como las aguas cubran el lecho marino".
Todas las revelaciones de la Era de la Redención dependen de nuestra tarea en la actualidad en el momento del exilio. En consecuencia, dado que la Era de la Redención estará marcada por una renovación esencial de nuestro ser, también debe ser precedida por la revelación de esa esencia judía en la mayor medida posible en el momento del exilio.
Una conexión a este concepto se puede encontrar en el versículo (מצאתי דוד עבדי), "Hallé a David Mi siervo", que es una referencia al Mashíaj. Matzati, "lo hallé", está relacionado con la palabra metziut, que significa "ser" o "existencia", la esencia misma del ser de Mashíaj que está por encima de toda definición o limitación. Esta es la primera etapa de la revelación de Mashíaj. Luego, el versículo continúa: (בשמן קדשי משחתיו) "Lo ungiré con aceite santo", así como el aceite penetra a través de todas las sustancias, así también, la revelación de Mashíaj impregnará cada dimensión de la existencia.
Hay un paralelo a esto en la tarea de cada individuo. Incluso antes del despertar espiritual del nivel de Iejidá que se expresa en el bitul (anulación) y en el reconocimiento agradecido a Di-s, existe la esencia del alma. Cuando esta esencia despierte, motivará un enfoque del servicio completamente diferente, un enfoque que refleja esta conexión fundamental con la Divinidad. A nivel personal y reflejado en el mundo en general, esto es la llegada del Mashíaj.
Como se mencionó anteriormente, “todos los días de tu vida deben estar dirigidos a traer la Era de Mashíaj". Cada momento que la persona está despierta en su vida y de hecho, incluso durante el tiempo en que duerme, porque él también está vivo, debe dedicarse a este objetivo. Esto implica no solo la actividad consciente de uno, el pensamiento, el habla y las acciones, sino también su propia esencia. El núcleo de nuestro ser, debe centrarse en este objetivo.
En este contexto, podemos hablar de "respirar el aire del Mashíaj". La esencia de la vida de una persona se refleja en sus procesos de respiración. De hecho, la palabra hebrea para “respirar”, neshimá (נשימה) comparte las mismas letras que la palabra hebrea para “alma”, neshamá, (נשמה). Este es el servicio espiritual que es necesario en la actualidad, conectando el núcleo de nuestro ser con el núcleo de Mashíaj. Esto finalmente despertará un patrón de conducta que permeará cada dimensión de nuestro ser.
El despertar del núcleo de nuestro ser, debe reflejarse en una preocupación por la existencia fundamental de cada judío. Esto debe expresarse en los esfuerzos para proporcionar a nuestros hermanos judíos las necesidades requeridas para celebrar las fiestas del mes de Kislev con felicidad y alegría. De manera similar, debemos ayudar a que cada judío tenga los medios para cumplir con la costumbre que siguieron los Rebes de entregar a Januca guelt (dinero de Januca) a los miembros de su familia.
Estas acciones provocarán la llegada de la Redención verdadera y completa en este mes, el mes de la Redención. Seremos meritorios de ver no solo la esencia, sino también la revelación de Mashíaj en todo el mundo.
En los últimos tiempos suceden en todo el mundo (Rusia, China, India y más países) revoluciones extremas, pero positivas. Estos cambios que tienen influencia directa a todo el mundo (pues son gobiernos que conducen a la mayoría de la población mundial) son con bondad Divina, con paz y tranquilidad, sin guerras ni derramamientos de sangre, un fenómeno que no tiene antecedente en la historia de la humanidad. Estas revoluciones son señales de la Redención, como está escrito: "Si observaste reinos enfrentándose unos a otros, aguarda los pies del Mashíaj" (Bereshit Raba 44,4). El contenido de "reinos enfrentándose" se refiere a las revoluciones en el mundo, solo que ahora, el "enfrentamiento" es por medio de paz y tranquilidad. Vemos como el mundo se refina progresivamente y se hace apto y digno para la llegada del Mashíaj.
Esto se reflejará en la manera en que el Mashíaj "rectificará al mundo entero, [motivando a todas las naciones] a servir a Di-s juntos", como está escrito, "y daré a los pueblos un lenguaje claro para que todos invoquen el nombre de Di-s y Lo sirvan con un solo propósito".

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Revelando a la Gueulá en la parshá Toldot - Cuando no soy yo

2026-11-08T04:00:00.000-03:00

Basado en Likutei Sijot Parte 30, locución 1, Parshat Toldot.
Esta semana leeremos si Di-s quiere, la porción semanal Toldot, en la que nos encontraremos por
primera vez con Iaakov, el patriarca elegido y a su hermano mayor - que a la vez es su mayor
enemigo – Esav. Leeremos el relato de la venta de la primogenitura y las bendiciones que recibió
Iaakov de forma "engañosa" y su huida a la casa de Lavan, etc. Pero antes de que tratemos de la vida y obra de Iaakov (y también de Esav), detengámonos un momento y contemplemos justamente lo que cuenta la Torá del patriarca Itzjak.
Itzjak Avinu, el más desconocido de los patriarcas, es conocido como…¡excavador de pozos! La
parshá de esta semana nos enseña sobre las excavaciones repetitivas de un pozo atrás de otro,
sobre las disputas y las dificultades acumuladas en toda su trayectoria.
De hecho, el agua es algo imprescindible (sin agua no se puede vivir) y en el mundo antiguo (e
incluso en nuestros días, desgraciadamente también) se libraron guerras sangrientas por dichos
recursos. Pero después de todo, ¿eso es lo que tiene la Torá para contarnos de Itzjak Avinu? ¡¿Es
que toda la alcurnia de Itzjak se reduce a ser el fundador de la empresa estatal de aguas potables?!
El Ramban (Rabi Moshe Ben Najman o Najmánides) explica de forma extensa (Toldot 26, 20) que
hay muchas cosas ocultas en todo lo que se refiere al relato de las excavaciones de los pozos:
Pero hay en todo esto un asunto oculto que viene a anunciar el futuro. El pozo de agua viva
simboliza la casa de Di-s (Beit Hamikdash) que será construido en un futuro por los hijos de Itzjak.
Así como del pozo brota el agua dulce que es el origen de la vida, así lo es también el Beit
Hamikdash y la revelación Divina que de allí se expandió, simboliza el origen de la vida del pueblo
de Israel y a través nuestro, del mundo entero.
Al primer pozo Itzjak lo llamo "Esek" (de la palabra osek – apelar, discutir, pelear) – por las peleas y
las guerras que iniciaron las naciones en contra nuestro y que al final concluyeron en la destrucción
del Beit Hamikdash.
El segundo pozo lo llamo "Sitna" – por los escritos que difundieron las naciones incitando al odio y
en contra de las reconstrucción del Segundo Templo y que como consecuencia de todo eso,
después de muchos años, produjeron su destrucción también.
Sin embargo, el tercer pozo fue denominado "Rejovot" (ampliar, expandir, ensanchar, etc.)
refiriéndose al Tercer Templo ya que en un próximo futuro, Di-s expandirá los límites de la Tierra de
Israel y podremos asentarnos con paz y seguridad. "Se sentarán, cada uno debajo de su vid y debajo
de su higuera" y adoraran a Di-s todos unidos!
"No existe Beit Midrash (casa de estudio judaico) que no provea algo nuevo" - nos insinúa que,
para los patriarcas, los 3 Templos estuvieron siempre presentes. Los midrashim de la Torá nos
enseñan constantemente que los patriarcas tuvieron visiones palpables de lo que serían el exilio y la redención, la construcción y la destrucción. Por ejemplo, Abraham Avinu vió el exilio del pueblo
de Israel en el Pacto de las Partes (Brit bien HaBetarim). La semana que viene, leeremos sobre "la
escalera de "Iaakov" – el sueño de "Iaakov Avinu en el que ve la construcción y destrucción – una y
otra vez – del Beit Hamikdash… y no faltan en la Torá guematrías, siglas y cambios de letras, todos
ellos sobre el Gran Templo.
¿Qué tiene de especial excavar pozos? ¿Qué tienen de peculiar los Templos de la manera que los
insinúa Itzjak Avinu? Y principalmente, ¿cuál es el mensaje dirigido a nosotros, a un paso de la
Redención completa y verdadera?
En las enseñanzas del Rebe, encontramos una idea maravillosa escondida dentro de esta historia,
con un trasfondo actual y poderoso para nosotros. Mientras que los patriarcas tuvieron visiones (únicamente) de los Templos (visiones espirituales y abstractas) Itzjak Avinu ¡los excavó! Es más, Itzjak Avinu no "construyó" el Templo/pozo, sino que lo "excavó" justamente!
Pero… ¿qué tiene de especial excavar?
Excavar pozos representa un tema completo y se basa en principios de la labor humana, elemento
básico que debemos considerar seriamente. Un pozo se excava por el hombre con mucho trabajo y
con mucho esfuerzo. A diferencia del manantial, que depende completamente de Di-s, el pozo debe
ser obra del hombre. Él debe invertir fuerzas y tiempo, resistencia y determinación ¡para lograr el
objetivo!
Por otro lado, incluso después de hora, días y quizás semanas de arduo trabajo, el agua emanara
por si sola de la tierra y no por el esfuerzo y elección del hombre.
Al remover capas de polvo y enormes cantidades de tierra, el agua irrumpe a la fuerza del fondo de
la tierra y desemboca en el pozo que excavó el hombre.
Del mismo modo en el Gran Templo… la Torá nos ordena "Y me harán un Templo". Tenemos
prohibido cruzarnos de brazos y esperar. El hombre debe hacer y actuar, excavar y trabajar, para
descubrir la Divinidad (y la redención) oculta en el mundo. Sin embargo, es importante saber que la
"kedushá" (santidad) ¡llega de arriba! Si bien Él nos muestra el camino y prepara el lugar, es
justamente entonces que debe esperar y aguardar, desear y aspirar que el agua (la redención)
¡brote e irrumpa!
Como es sabido, los tres patriarcas representan los tres pilares sobre los cuales se mantiene el
mundo. Abraham es el pilar de la bondad, Iaakov simboliza el estudio de la Torá… ¿e Itzjak?
Itzjak es el pilar del esfuerzo y el trabajo!
Itzjak Avinu y la excavación de los pozos nos enseñan que el hombre debe esforzarse! Y cuando se
trabaja y se entrega con fuerza y determinación para construirle a Di-s su morada en este mundo
inferior, "tus acciones tienen recompensa" y el agua Divina – la santidad que reinará en el Gran
Templo – irrumpirá la oscuridad del exilio y traerá la redención.
Todo esto está aparentemente bien si del primer y segundo Templo se trata, que fueron
construidos por el pueblo de Israel por sí mismo. Pero… ¿no es que según lo que consta en nuestros escritos el tercer Templo bajara del cielo "construido y terminado? ¿No está escrito en el
Zohar que el tercer Templo se llama "Biniana Dekudsha Brij Hu" (edificación de Di-s)? ¿No es que
esta explicado que los Templos que fueron construidos por seres mortales fueron destruidos
porque seres humanos (así como también sus acciones) no son eternos? En cambio, el tercer
Templo que será obra de Di-s existirá por siempre, al igual que su Creador. Entonces, aparentemente, ¿no hay necesidad ni tiene ningún valor el trabajo y el esfuerzo del hombre con
respecto al tercer Templo?
El Rebe explica que justamente lo contrario es lo correcto. La eternidad del tercer Templo es el
resultado directo de las acciones y el esfuerzo del pueblo de Israel durante todo el exilio. Y es esa la
perfección suprema, ya que durante tan prolongado exilio, el pueblo de Israel se purificó una y otra
vez por medio del cumplimiento firme de las mitzvot y entregando el alma por los valores de la
Torá y el judaísmo, hasta el punto en que el judío no percibe su existencia como un ente individual
sino que descubre como todos sus actos y todo su trabajo son en si ¡de Di-s mismo!
No solo es el hijo que hace todo por su padre, no es un ente aparte o una realidad alternativa, es
en su totalidad "obra y mano de Di-s" y es por eso, por lo que todos sus actos son obra de Di-s y su
trabajo ¡es también de Él!
Eso es lo que nos innova el tercer Templo a diferencia de los dos anteriores. Sin duda, también en
el primer y en el segundo Templo se esforzó y trabajó el pueblo de Israel para hacer el mandato de
Di-s y así y todo, fue esta una labor en la cual se percibía la existencia del hombre (su intelecto, sus sentimientos y sus actos). Justamente durante el exilio, que todo nuestro trabajo espiritual se lleva
a cabo principalmente por medio de la aceptación de los mandamientos en su totalidad y con
auto-anulación interior, ¡nuestros actos pasan a ser actos Divinos! Y esos realmente no somos
nosotros…
Culminaremos con un relato.
Después del atentado terrorista ocurrido en la Escuela de Oficios (Beit Sefer Lamelaja) en Kfar Jabad, el Rebe envió un grupo de alumnos – shlujim a Eretz Israel. El objetivo era levantar el ánimo de los quebrantados jasidim después de la tragedia. Cuando volvieron los shlujim (enviados del Rebe) al 770, el 4 de Elul de 5716, el Rebe convocó a un farbrenguen especial en su honor y en el mismo les pidió que cantasen un ningún (melodía jasídica) que hayan traído con ellos de Eretz HaKodesh.
Sobre lo que sucedió después, nos cuenta el rabino Shalom Feldman:
El Rebe esperó hasta que uno de los shlujim comenzó a cantar "Nuestro Rebe" – una canción infantil que los niños acostumbraban a cantar en las instituciones de Jabad en Eretz Israel.
El Rebe empalideció y unas pocas horas después, se largó a llorar, mientras que su cabeza se
apoyaba sobre la mesa…
Después de eso, comenzó el Rebe una charla con respecto a la importancia y la necesidad del
trabajo espiritual por medio de la auto-anulación, de un nivel de "mi alma sea como el polvo".

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Llenos de risa - Toldot

2026-11-08T03:13:00.000-03:00

Rabí Shimon Bar Iojai dice: "En este mundo, nadie puede llenar su boca de risa, pues está escrito: “Entonces [en la Era del Mashíaj] llenaremos nuestras bocas de risa” (Tehilim 126). Algunos explicaron de forma demasiado estricta la afirmación de Rabí Shimon y evitaron rigurosamente la risa. Sus rostros siempre estaban sombríos, sin siquiera un atisbo de sonrisa. Sin embargo, las enseñanzas jasídicas tienden a enfatizar lo contrario: Debemos servir a Di-s con alegría y vivir cada día con regocijo anticipado por la futura Redención. ¿Cómo explican los jasidim la afirmación de Rabí Shimon?

Durante el exilio, nuestra risa nunca es sincera. Puede estar ocultando una profunda ansiedad, miedo o angustia. Solo en la Era del Mashíaj experimentaremos una alegría genuina y desbordante: La clase de risa que brota naturalmente, libre de cualquier vestigio de tristeza.

La alegría está arraigada en nuestra herencia. Itzjak significa literalmente risa, de la raíz tzejok. Cuando nació, Sara exclamó: "¡Di-s me ha hecho la risa!". Además, el Talmud enseña que, en el futuro, Itzjak será considerado nuestro principal antepasado. ¿Por qué él, entre todos nuestros ancestros, como símbolo de alegría? ¿Por qué se asocia a Itzjak en particular con la alegría y la risa?

La sección de la Torá de esta semana describe la vida de Itzjak. Itzjak dedicó gran parte de su vida a cavar pozos, tanto a restaurar los que su padre Abraham había cavado, pero que los filisteos habían bloqueado, como a crear otros nuevos.

Las enseñanzas jasídicas explican el significado simbólico de la labor de Itzjak cavando pozos. El servicio Divino de Abraham consistía principalmente en atraer la Divinidad al mundo físico. Sin embargo, el mundo no siempre fue un receptáculo adecuado para recibir las revelaciones Divinas. El servicio de Itzjak fue el inverso: Elevar el mundo físico y convertirlo en un canal apropiado para la Divinidad. Esto se simboliza con la labor de Itzjak al cavar pozos: Remover capas de tierra y piedras para descubrir las aguas vivas que yacían debajo.

La labor de Itzjak al cavar pozos fue el inicio de un proceso, continuado por sus hijos y descendientes: la nación judía. Nuestra tarea es completar la labor de Itzjak de preparar el mundo, eliminando las capas de suciedad e impureza y revelando el potencial de Santidad que yace oculto en su interior. Esto nos llevará a la alegría y la risa supremas que experimentaremos en la Era del Mashíaj. Nuestra alegría será inconmensurable, porque será el resultado de nuestros propios esfuerzos.

En nuestra generación, ya hemos cumplido nuestra tarea de elevar el mundo. Puesto que nos encontramos en el umbral de la Era del Mashíaj, podemos comenzar a vivir con la alegría embriagadora reservada para el futuro. Esto servirá como preparación para la era mesiánica, cuando la profecía de "Entonces, nuestras bocas se llenarán de risa" se cumplirá plenamente.

(Basado en Torá Or Parshat Toldot y Sefer HaSijot 5751, pág. 808).

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Una fuente de agua viviente - Toldot

2026-11-08T03:06:00.000-03:00

Hoy en día, miles de millones de personas viven sin acceso constante a agua potable, y se prevé que en el futuro se agrave la escasez de agua. Científicos del Instituto de Tecnología de Massachusetts han presentado y desarrollado una tecnología revolucionaria para combatir la escasez de agua. Inventaron un dispositivo capaz de extraer agua dulce directamente del aire, incluso en las regiones desérticas más áridas.

El sistema se basa en un hidrogel especialmente diseñado que recoge la humedad de la atmósfera y la encierra en una cámara de vidrio con una capa refrigerante. A medida que el agua se evapora, se condensa en el cristal y fluye por un tubo para ser recolectada. Este proceso, sencillo pero ingenioso, no requiere ninguna fuente de energía externa, lo que lo convierte en una solución práctica y sostenible.

En pruebas de campo, el dispositivo ha demostrado producir litros de agua limpia al día, incluso en algunas de las condiciones más secas del planeta. Para las comunidades sin acceso fiable a agua potable, este avance podría ser transformador. Ofrece una manera sencilla y asequible de satisfacer las necesidades básicas de supervivencia de las personas en zonas alejadas de pozos, ríos o lluvias.

Las repercusiones son de gran alcance. Un dispositivo capaz de generar agua del aire podría ser vital en lugares donde la supervivencia depende de la innovación. Nos recuerda que los recursos vitales pueden estar presentes a nuestro alrededor, incluso en entornos donde suponemos que no los hay.

“Vienen días”, dice el profeta Amós (8:11). “Habrá hambre en la tierra. No hambre de pan ni sed de agua, sino de oír la palabra de Di-s”.

Así como miles de millones viven sin acceso a agua potable, muchos también viven sin acceso a la claridad y la sabiduría espirituales. Las aguas vivificantes de la Torá parecen lejanas. Sin embargo, en nuestra época, casi de la nada, hemos visto una sed, un despertar espiritual. Las personas están descubriendo los tesoros que yacen en su interior. Simplemente conectandose con su entorno, logran extraer pequeñas dosis de alimento espiritual.

El Baal Shem Tov nos enseñó que cada aliento y cada detalle del mundo están llenos de vitalidad Divina. Si aprendemos a "condensar" y capturar esta energía oculta, podremos beber profundamente de aguas vivas dondequiera que estemos. Cada palabra de la plegaria o del estudio de la Torá, y cada buena acción, extrae Santidad del ambiente y nos conecta con la fuente infinita de vida de Di-s.

Esto es la Gueulá: Descubrir la energía Divina infinita que impregna el mundo, la cual siempre estuvo presente pero oculta. Al ver la verdad Divina reflejada en cada persona, cada criatura y cada pizca de hierba, transformamos el mundo en la morada de Di-s que siempre debió ser.

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Mashíaj Semanal número 284 - Parshat Jaie Sara 5787 - Para leer online o descargar

2026-10-31T22:14:32.281-03:00

También puedes descargar la nueva publicación Mashíaj Semanal #284 - Parshat Jaie Sara 5787, lista para leer online y además imprimirla, haciendo click en este link

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Matrimonio y plegaria - Jaie Sara

2026-10-31T22:09:00.000-03:00

La Torá describe la etapa final de la saga del matrimonio entre Itzjak y Rivka de la siguiente manera: “E Itzjak salió al campo a conversar al atardecer, alzó la vista y vio venir camellos. Rivka alzó la vista y vio a Itzjak… Y le preguntó al sirviente: "¿Quién es este hombre?" … Itzjak la llevó entonces a la tienda de su madre Sara, y tomó a Rivka por esposa, y la amó…”

El matrimonio de Itzjak y Rivka se yuxtapone con la salida de Itzjak al campo a “conversar”. Nuestros sabios afirmaron que en ese momento, Itzjak comenzó a recitar Minjá, la plegaria de la tarde. ¿Cuál es la conexión entre el matrimonio de Itzjak con Rivka y la plegaria de la tarde?

El matrimonio, según el Zohar, es la reunión de dos almas separadas al nacer. El matrimonio, por lo tanto, es el descubrimiento de otra persona, una completa desconocida hasta ahora, que en realidad es tu otra mitad. Sin embargo, puede haber un problema en el proceso matrimonial. La atracción física, la situación económica y otras consideraciones superficiales pueden engañar a dos personas haciéndoles creer que son compatibles. Por lo general, estos matrimonios no sobreviven. Se dan entre personas con diferentes potenciales espirituales que no son fundamentalmente compatibles.

Si nuestras almas son compatibles y el matrimonio es el descubrimiento de nuestra otra mitad, entonces la probabilidad de que el matrimonio sobreviva y prospere, aumenta. Sin duda, no hay garantía de que ni siquiera estos matrimonios sean ideales.

"Matrimonio" funciona mejor como verbo que como sustantivo. Debemos esforzarnos para que nuestro vínculo espiritual interior se exprese en todos los niveles de nuestra personalidad. Sin embargo, cuando dos son uno en esencia, y su matrimonio refleja el descubrimiento de esta unión, es mucho más probable que el matrimonio sea bueno, favorecido por las infinitas bendiciones de Hashem.

Ahora podemos comprender la conexión entre la plegaria y el matrimonio. Rezamos para que nuestro matrimonio sea el descubrimiento de nuestra otra mitad, en lugar de una conexión superficial. Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿por qué Itzjak rezó específicamente Minjá, la plegaria de la tarde? ¿Qué ventaja tiene sobre todas las demás plegarias en relación con el matrimonio?

Itzjak instituyó Minjá. Su principal actividad física consistía en cavar pozos. Esta actividad se entiende en la literatura jasídica como un paralelo a su búsqueda espiritual de eliminar las capas externas de nuestra personalidad para descubrir las aguas internas y puras de nuestra alma. Por lo tanto, la plegaria de Itzjak era, lógicamente, una extensión de la pasión de su vida por el descubrimiento, que es la esencia de un verdadero matrimonio.

La plegaria de Minjá difiere fundamentalmente de las plegarias de la mañana y la noche, porque se realiza en medio de la jornada laboral. Las plegarias de la mañana y la noche se recitan antes o después de nuestra interacción con el "campo", el mundo exterior. La plegaria de Minjá es más coherente con el descubrimiento del núcleo oculto de la Divinidad en nuestro mundo.

La revelación del Mashíaj también se conoce como un descubrimiento, como encontrar un tesoro abandonado. Por mucho que recemos y esperemos la Redención final, no podemos imaginar cuán gloriosa será. En cierto modo, esto es similar a un matrimonio verdadero. Por mucho amor que haya al principio de la relación, uno descubre tesoros previamente desconocidos en su cónyuge.

Las condiciones del exilio han tensado nuestro matrimonio con Hashem y hemos perdido gran parte de nuestra delicadeza espiritual. Sin embargo, es solo superficial. En el fondo, nuestra conexión es tan sólida como siempre. Solo tenemos que redescubrir la realidad de nuestra relación con Hashem.

El Rebe declaró que la Redención ya está ante nosotros. La mesa está servida con el banquete de la Redención. Solo tenemos que descubrirla abriendo los ojos a esta realidad.

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

No temas a la oscuridad - Parshat Jaie Sara

2026-10-31T22:00:00.000-03:00

Un agujero negro es un objeto en el espacio con una gravedad tan poderosa que nada, ni siquiera la luz, puede escapar. Una vez que cruza la frontera invisible llamada "horizonte de sucesos", cualquier cosa que se acerque demasiado es atraída. Luego, es estirada y aplastada por la abrumadora fuerza, para no regresar jamás.

Sin embargo, ¿qué ocurre realmente dentro de un agujero negro? La verdad es que no lo sabemos. No tenemos forma de estudiar los agujeros negros directamente. Cualquier sonda que enviáramos sería absorbida antes de poder enviar una señal. Incluso una explosión dentro de un agujero negro simplemente aumentaría su masa y energía. Una vez que algo cruza el horizonte de sucesos (un asteroide, una nave espacial o un rayo de luz), todo desaparece. Por eso los agujeros negros parecen vacíos oscuros contra el resplandor del universo.

Durante mucho tiempo, los científicos creyeron que escapar de un agujero negro era completamente imposible. Luego, el físico Dr. Stephen Hawking, basándose en el trabajo del Dr. Jacob Bekenstein, demostró que esto no es del todo cierto. Un pequeño hilo de energía sí se escapa.

La explicación reside en una extraña propiedad de la mecánica cuántica llamada "tunelización cuántica". Normalmente, si una partícula no tiene suficiente energía para atravesar una barrera, debería quedar atrapada. Sin embargo, en el mundo cuántico, las partículas a veces desafían esa regla: Desaparecen de un lado de la barrera y reaparecen del otro, como si la hubieran atravesado.

Los agujeros negros no son la excepción. De vez en cuando, una partícula logra "tunelizarse" justo más allá del horizonte de sucesos. Esta emisión tenue pero constante de partículas se conoce ahora como Radiación de Hawking. A lo largo de inmensas escalas de tiempo, significa que los agujeros negros pueden perder energía lentamente, e incluso, quizás, evaporarse.

¿Cuál es el paralelo espiritual de un agujero negro? Las enseñanzas jasídicas explican que existen entidades espirituales que solo toman y toman. Absorben toda la energía de su entorno, pero nunca devuelven nada. Para ellas, los demás solo existen para ser explotados. Estas se conocen como las fuerzas de la "sitrá ajará", o "el otro lado", la antítesis de la bondad y la luz.

En el pasado, la única manera de lidiar con la "sitrá ajará" era evadirla por completo, no dejarse absorber ni atrapar por sus "poderes". Una vez que alguien caía preso de la "sitrá ajará", le resultaba difícil o imposible escapar. Sin embargo, esto ya no es así. Durante el tiempo de la Redención, todo lo que cayó bajo el dominio de la "sitrá ajará" será liberado. No importa cuán profunda sea la oscuridad, la Redención descubrirá caminos para que emerja la luz. El mal será absorbido para siempre y su energía se transformará en luz.

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Jaie Sara 5752 - La última misión que le queda a cada judío es dar la bienvenida al Mashíaj

2026-10-31T21:37:00.000-03:00

1. Estamos en el comienzo del Congreso Internacional de shlujim (Emisarios del Rebe). Primero y principal se debe enfatizar que la función y misión de los shlujim en nuestra generación y en particular la novedad de este momento, es dar la bienvenida al Mashíaj con la Redención verdadera y completa.
En términos generales, está es la función de todos los judíos, ya que todos somos shlujim de Di-s, tal como lo hace explícito la declaración de la Mishná: "Fui creado únicamente para servir a mi Creador". En particular, este concepto es relevante para aquellos individuos que han merecido servir como shlujim del Rebe Anterior y dedicar toda su vida a esta misión.
En otras palabras, aunque en conjunto, nuestro shlijut (misión) es constante e invariable, de vez en cuando, se suma una dimensión novedosa en el shlijut . En ese momento, esa dimensión impregna a todo el shlijut y define su carácter, sirviendo como la puerta de entrada a través de la cual asciende todo el shlijut. Esto se aplica en el presente caso, cuando el énfasis está en un punto tan esencial y global, que no solo es un detalle de la misión sino lo fundamental: La preparación para la llegada del Mashíaj.
Como se mencionó repetidamente en el pasado (y en particular en los últimos meses y semanas), no estamos hablando de un asunto del futuro lejano, sino de una cuestión presente e inmediata. Nuestros sabios declararon que "todos los plazos para llegada del Mashíaj han caducado". Hemos completado todos los servicios requeridos a nosotros, incluso utilizando una expresión del Rebe anterior, "hemos lustrado los botones". Así, en principio, estamos preparados para recibir al Mashíaj, y el shlijut de nuestra generación se centra en estar listos para dar la bienvenida al Mashíaj en la práctica.
La relación de la tarea de shlijut (de los enviados del Rebe que se reúnen en el congreso de shlujim) con nuestro justo Mashíaj se comprenderá explicando la relación del Mashíaj mismo con el concepto y la definición de shlijut. Esto se refleja en la respuesta de Moshe (Moisés) a Di-s, luego que Di-s le dijera que debía liberar a los judíos de Egipto: Shlaj Na Beiad Tishlaj, "Por favor, envíala en mano de quien enviarás", sobre lo que nuestros sabios enseñaron: "Envía la liberación por medio del Mashíaj, el último redentor". Esto implica que el Mesías es el shelíaj enviado por Di-s con la misión de liberar y redimir al pueblo judío.
Esta historia requiere una explicación. Es comprensible la razón por la que Moshé hizo esta petición. Vio que no tendría el mérito de llevar a los judíos a Eretz Israel. Por lo tanto, deseaba que Di-s enviara al último Redentor y que redimiera a los judíos del exilio egipcio y esta sería una Redención definitiva sin volver a caer en exilio. Sin embargo, surge una pregunta: Moshé fue el epítome de la sabiduría Divina. Por lo tanto, seguramente comprendió que aunque Di-s había elegido al Mashíaj para ser el último y definitivo Redentor, había elegido a Moshé para que fuera el Redentor de Egipto. ¿Por qué Moshe pensó que el Mashíaj debería ser enviado en esta misión?
A la inversa, uno podría preguntar: Ya que Moshé siendo la máxima expresión de la sabiduría Divina, hizo tal petición, hay una razón detrás de esto. ¿Por qué entonces, no se cumplió su petición?
La última pregunta lleva a la conclusión de que la solicitud de Moshe fue aceptada. La misma persona que redimió a los judíos de Egipto, Moshe, será el último Redentor, como está escrito: "Él es el primer redentor y él es último redentor". Y esta fue la intención de Moshe, asociar la Redención de Egipto con la última Redención.
Esto es, sin embargo requiere una explicación: Moshe y Mashíaj son dos personalidades diferentes y de hecho, provienen de dos tribus diferentes (Moshe de Levi y Mashíaj de Iehuda). ¿Cuál es el punto de conexión entre ellos?
Mashíaj es el shelíaj (enviado) que provoca la unidad entre dos nombres de Di-s: Ma (El nombre relacionado con la tarea espiritual de refinación de la existencia) y Ban (El nombre relacionado con las criaturas a refinar). (Estos dos nombres y la interacción entre ambos, son paralelos a la interacción entre el cuerpo y el alma, tal como se explicará más adelante). Esto último está intrínsecamente relacionado con la Era de la Redención, ya que entonces mereceremos la unidad y fusión definitiva entre el cuerpo y el alma, entre Di-s y el pueblo judío, y entre la Divinidad y el universo en general, revelando cómo el mundo es una morada para Di-s.
Ya que el Mashiaj es la shelíaj que traerá consigo esta fusión, él debe tener estas dos cualidades dentro de sí mismo. Y sobre esta base, podemos entender la conexión entre Moshe, el primer Redentor, y Mashíaj, el último Redentor. La característica fundamental de Moshé es la sabiduría (Jojmá), es decir, la Torá . Fue él, quien recibió la Torá en el Monte Sinaí y, de hecho, la Torá se identifica con él, tal como está escrito: "Recuerda la Torá de Moshé, Mi siervo".
Mashíaj, por el contrario, se identifica con el atributo de la monarquía (Maljut). Por lo tanto, el contraste entre Moshe y Mashíaj es paralelo al contraste entre Jojmá, la más elevada de las Sefirot, que sirve como fuente de influencia, un dador (mashpía), y Maljut, la última de las Sefirot, un receptor (mekabel).
"Moshé recibió la Torá", él es la fuente de toda influencia, incluido el potencial de Redención. El Mashíaj, que llegará al final del exilio, representa el destinatario final. A través de su bitul (abnegación), incluirá todo el servicio realizado por el pueblo judío a lo largo de los años y podrá recibir e internalizar toda la influencia otorgada desde arriba. Como tal, el Mashíaj revelará lo esencial de todas las cualidades (Sefirot), fusionándose en su ser las cualidades positivas de Moshé, y será él quien traerá la Redención.
La solicitud de Moshe mencionada anteriormente: Shlaj Na Beiad Tishlaj, "Por favor, envíala en mano de quien enviarás", facilitó esta fusión, asociando sus propias cualidades con las del Mashíaj, permitiendo al Mashíaj servir como un maestro que instruirá a toda la nación, incluidos los Patriarcas y el mismo Moshe.
Este concepto también está relacionado con el concepto de que el equivalente numérico de la suma de las letras hebreas de la palabra shelíaj (שליח) es 348 y sumándole diez, es igual al equivalente numérico de la palabra Mashíaj (משיח) que es 358. Esto es porque la revelación final de Mashíaj vendrá cuando cumpla su shlijut (misión) con todos sus diez poderes espirituales.
Cada judío posee en su alma una chispa de Moshe y, de manera similar, cada judío también posee en su alma una chispa de Mashíaj. Por lo tanto, los conceptos anteriores son relevantes para cada individuo. En otras palabras: Cada judío es el shelíaj de Di-s para iluminar el mundo con la luz de la Torá. En el mundo en general, hay dos luminarias: el sol que es el mashpía (dador) y la luna, el mekabel (receptor). De manera similar, cada judío debe funcionar como mashpía y mekabel y de esta manera, iluminará el mundo.
Cada uno de estos servicios espirituales son necesarios para un shelíaj. Por un lado, el shelíaj debe tener un estado de bitul, totalmente entregado a quien lo designa, es decir, ser un mekabel, como la luna que no tiene luz propia y la que tiene la recibe del sol. Por otro lado, debe funcionar como una entidad independiente, utilizando su mente y sus otros poderes para llevar a cabo su shlijut, ser un mashpía, irradiar como un sol. Además, estos dos servicios espirituales no son independientes. En cambio, como se refleja en la interacción entre Moshe y Mashíaj mencionada anteriormente, es a través de su fusión, que cada uno de ellos refleja su potencial máximo.
Hay un énfasis adicional sobre estos conceptos en la generación actual, ya que el Rebe Anterior ha designado a cada judío como un shelíaj para acelerar la venida de la Redención verdadera y completa a través del servicio de expansión de las fuentes del Judaísmo y del Jasidismo. Y la situación del mundo en general está madura para esto. Vemos que es mucho más fácil explicarle a un judío, incluso a uno que aparentemente está lejos de tales conceptos, que además de su tarea espiritual individual, tiene la responsabilidad de actuar como un shelíaj y motivar a otros a ser conscientes de la inminencia de la Redención y llevar a cabo la misión correcta. Esto debe comenzar con los miembros de su familia y extenderse hasta abarcar a sus amigos y, de hecho, a todo su círculo de influencia.
En particular, esto se aplica a aquellos que han tenido el mérito ser elegidos para servir como los shlujim del líder de nuestra generación y cuya tarea completa gira en torno al cumplimiento de esta misión. Con seguridad, en la actualidad se pone mayor énfasis en esta última misión, cuando se reúnen shlujim de todo el mundo. Esta reunión traerá, como dicen nuestros sabios: "Beneficio a ellos y beneficio al mundo", ya que este encuentro aumentará sus esfuerzos para transformar el mundo en una morada para Di-s.

Esto es aún más relevante porque este congreso mundial se celebra en el día de Shabat, en el cual, se bendice el mes de Kislev, que es conocido como "el mes de la Redención". Kislev es también es el tercer del mes de invierno. Así como Sivan, el tercer mes del verano, se asocia con la entrega de la Torá revelada, Kislev, el tercero de los meses de invierno, se asocia con la entrega de Pnimiut HaTorá, la dimensión interior y mística de la Torá. Kislev es un mes con lluvias y ellas están relacionadas con la misión del Mashíaj, que es un fenómeno desde abajo (tierra) hacia arriba (cielo) cómo está escrito al principio de la Torá: "Y vapor subía de la tierra" (Bereshit 2:6), que justamente desde y en la tierra, el Mashíaj con el alma en el cuerpo -al igual del agua terrestre que será lluvia-, transforma su materia de estado bruto a materia refinada y de la materia refinada se hace vapor que es el aire (el elemento mas fino de la Creación) y este asciende hacia bien arriba y mucho mas arriba de lo que expresa el versículo "El espíritu de Di-s flotaba sobre las aguas" (Bereshit 1:2), cuyo significado es "Este es el espíritu del Mashíaj" (Bereshit Raba Cap.2), puesto que se produce la resurrección dentro del alma de la Honorable Santidad de mi suegro y mi maestro el Rebe, en concreto realmente, con el alma en el cuerpo y no solo como "El espíritu....flotaba sobre la faz de las aguas".

Esta reunión de los enviados del Rebe anterior se ve reforzada por la naturaleza especial del momento actual. Como se mencionó anteriormente, hemos completado todo el servicio espiritual requerido al pueblo judío durante toda la historia. Además, es evidente que el clima del mundo en general está maduro para la llegada de Mashíaj. El famoso pasaje del Midrash Ialkut Shimoni, que profetiza sobre la llegada de Mashíaj, dice que ésta tendrá lugar cuando "las naciones se desafíen unas a otras". Y esta es precisamente la naturaleza del ambiente internacional actual. Incluso cuando las naciones del mundo convocan una conferencia de paz, es evidente que la paz no es el propósito de la reunión.
Este fenómeno fue abiertamente evidente el año anterior (5751/1990-1991), que fue un año que de acuerdo a sus iniciales indicaba que “será un año que te mostraré maravillas”. Del mismo modo, el año en curso (5752/1991-1992) es especial y “será un año de maravillas en todo”. Esto implica que, no solo contendrá maravillas, sino que las maravillas serán una dimensión inherente y fundamental de su esencia.
Esta será una época en la que parafraseando a Maimónides, "el Mashíaj librará las guerras de Di-s y saldrá victorioso". En hebreo la palabra victoria es netzaj (נצח), y sirve como acrónimo de otras tres palabras hebreas que son particularmente relevantes en el presente contexto: La primera letra Nun (נ) refleja los "50 portones de la sabiduría". La segunda letra es la Tzadik (צ) es importante, ya que ahora estamos en medio del año de Tzadik (El Rebe de Lubavitch está viviendo nonagésimo año). La tercera letra Jet (ח) está asociada con la Era de la Redención, ya que muchos elementos de esta Era están asociados con el número ocho, el equivalente numérico de la letra Jet.
Y este tiempo especial está conectado con una tarea espiritual especial. Por un lado, como se indicó anteriormente, hemos completado todo el servicio requerido de nosotros. Por otro lado, el hecho de que el Mashíaj no haya llegado hasta ahora, indica que hay algo más que debemos hacer.
¿Qué se nos exige en la práctica? Nuestros sabios explican que en cada generación, hay un individuo que es apto para ser el Mashíaj y "cuando llegue el momento, Di-s se revelará a Él y lo enviará". Por lo tanto, la misión en este momento es estar preparado para aceptar realmente al Mashíaj y crear un clima en el que él pueda cumplir su misión y redimir a Israel del exilio.
Y esta es la misión de la Conferencia Internacional de Shlujim: Ante todo, hacer una declaración pública de que esta es la tarea a la que nos enfrentamos, prepararnos para recibir al Mashíaj. Todos los aspectos de nuestro servicio y cada dimensión de nuestra actividad deben dirigirse a este objetivo.
En este contexto, hay una importancia especial en la siguiente enseñanza. El Rebe anterior señala que la palabra "lehavi" traducida como "para incluir" en las palabras de nuestros sabios en la Mishná que trata sobre la lectura del Shema Israel: "Todos los días de tu vida" donde la palabra "Todos" es para incluir la Era del Mashiaj", también se enseña con su significado literal que es "para traer", declaración puede leerse como: "Todos los días de su vida son para traer la Era del Mashíaj". Este es el propósito de cada dimensión de nuestro servicio espiritual.
Cada shelíaj debe darse cuenta de que él es responsable de explicar los conceptos anteriores a todos los individuos en su ciudad. Debe transmitirles, de una manera que puedan entender y relacionarse con la inminente llegada de Mashíaj y la necesidad de estudiar conceptos de la Torá sobre Mashíaj y la Era de la Redención.
En este contexto, también es digno de mencionar la importancia de estudiar los textos Torá Or y Likutei Torá y completarlos durante todo el año. Pues este estudio atraerá y descargará la influencia de Pnimiut HaTorá (la dimensión interior de la Torá) en este mundo.
Y cuando cada shelíaj hace lo que depende de él, podemos exigir que Di-s haga lo que depende de Él y traer al Mashíaj en este año presente, un año cuyas letras תשנ"ב sirven como acrónimo de las palabras hebreas שלח נא ביד תשלח "Por favor, envíala en mano de quien enviarás". Que esto ocurra en el futuro inmediato, ya mismo!
2. El concepto de shlijut también se relaciona con la lectura de la Torá de esta semana que cuenta cómo el patriarca Abraham envió a Eliezer como un shelíaj para lograr el matrimonio entre Itzjak y Rivka.
Las características del shlijut (misión) de Eliezer requieren un análisis. ¿Qué función tuvo Eliezer en la realización del matrimonio? ¿Era un shelíaj encargado de actuar en lugar del marido para establecer las condiciones del matrimonio? ¿O era simplemente un shadjan (casamentero), que simplemente presentó al futuro matrimonio, pero no lo estableció?
Por un lado, parece que Eliezer no estaba actuando como shelíaj de Abraham, sino más bien como una persona independiente, un shadjan. Esto se refleja en la explicación de nuestros sabios de que Eliezer quería que Itzjak se casara con su propia hija y dejó de abordar el asunto solo después de que Abraham destacara que él y Eliezer eran dos entidades separadas, siendo Abraham "bendecido" y Eliezer "maldecido". Si Eliezer hubiera actuado solo como un shadjan, hubiera sido apropiado que expresara sus propios deseos personales y de hecho lo hizo.
Además, el hecho de que Eliezer tuvo que usar su propia iniciativa para llevar a cabo el shiduj; oró a Di-s, y eligió una señal para saber quién sería la esposa adecuada, parece indicar que estaba actuando independientemente de Abraham como un shadjan.
Sin embargo, también hay indicios de que Eliezer fue un shelíaj, porque la Torá lo describe como "el anciano de la casa de Abraham, quien controla todo lo que posee". Nuestros Sabios explican que esto se refiere a las posesiones espirituales de Abraham, a su Torá, y también a sus posesiones materiales. Por lo tanto, parece que no actuaba por iniciativa propia, sino como agente de Abraham.
Esto también se refleja en el versículo que relata cómo Eliezer "tomó todas las mejores posesiones de su amo en su mano". Esto indica que a Eliezer se le dieron todas las mejores posesiones de Abraham para hacer lo que le parezca, sin consultar a Abraham. ¿Cómo podría él tener tal autoridad? ¿Por qué a Abraham no le preocupaba que sus posesiones no se usarán correctamente? Sin embargo, se puede explicar que, dado que Eliezer se desempeñaba como shelíaj de Abraham, se entregó por completo a Abraham y no tenía una identidad separada. En consecuencia, Abraham podía encargarle con confianza todo lo que poseía.
Sobre la base de lo anterior, se puede resolver otra pregunta: En el versículo mencionado anteriormente, Rashi explica que Abraham le otorgó a Eliezer un contrato en el que se afirma que todo lo que tenía se le entregó a Itzjak para que todos deseen que Itzjak se case con su hija. Esta actitud abierta genera preguntas: Nuestros sabios nos enseñan que una persona no debe deshacerse de todas sus posesiones, sino que debe dejar algunas para sí misma. En este sentido, es difícil de entender: ¿Por qué Abraham le dio todas sus posesiones a Itzjak? Incluso si le hubiera dado simplemente la mayoría de sus posesiones, sería una pareja atractiva. Además, Abraham vivió muchos años después, y tomó una esposa y tuvo hijos. ¡Seguramente, necesitaba recursos financieros para mantenerse a sí mismo y a su familia!
Desde una perspectiva profunda, esta dificultad se puede resolver sobre la base de la idea de que Abraham y Itzjak eran una sola entidad, como se refleja en el hecho de que sus apariencias físicas eran idénticas y su servicio espiritual se complementaba entre sí. Sin embargo, existe la necesidad de explicar el asunto en términos aplicables a nuestro marco de referencia diario.
El concepto puede explicarse de la siguiente manera: El matrimonio de Itzjak y Rivka no representaba simplemente una unión entre dos individuos. Es el primer matrimonio mencionado en la Torá y el primer matrimonio que se lleva a cabo después del cumplimiento de la mitzvá de la circuncisión. Por lo tanto, es un matrimonio que afectó al pueblo judío en su conjunto y, de hecho, el futuro de toda la nación dependía de ello.
Por esta razón, Abraham regaló todas sus posesiones para que este matrimonio se llevara a cabo. Abraham se dio cuenta de que esto no era simplemente una boda entre dos personas, sino un asunto que concernía el destino de todo el pueblo judío en su totalidad. Por lo tanto, como Padre de toda la nación, invirtió todo lo que poseía para asegurarse de que el matrimonio fuera exitoso.
Si estuviéramos hablando de un padre común que procura un matrimonio para su hijo, seguramente sería apropiado que el padre considerara sus propios intereses. El matrimonio de Itzjak, sin embargo, era una cuestión de importancia general que trascendía todos los intereses personales. Por esta razón, Abraham invirtió todos sus recursos en ello.
Sobre esta base, podemos entender por qué es necesario decir que Eliezer era un shelíaj, un agente enviado de Abraham. El matrimonio de Itzjak no era un asunto que Abraham pudiera dejar a Eliezer para que actuara como un shadjan, una entidad independiente. En cambio, era un tema que requería la participación personal de Abraham. En consecuencia, a pesar de que en la práctica no fue a Jaran (donde se encontraba Rivka), hizo de Eliezer un shelíaj, y por lo tanto, se consideró que él mismo había llevado a cabo la actividad, como está escrito: "El emisario de la persona es como la persona misma".
3. La concepción del matrimonio entre Itzjak y Rivka como una cuestión de importancia global para el pueblo judío, también se enfatiza en Pnimiut HaTorá. El libro Likutei Torá describe su matrimonio como reflejo de la unidad entre los nombres Divinos de Ma y Ban (mencionada al principio).
Debemos explicar este concepto ya que involucra el servicio individual de cada persona. Ma se refiere al alma y Ban al cuerpo. De manera similar, en un sentido profundo, Ma se refiere a Di-s y Ban al pueblo judío tal como existe en este mundo.
La consumación de esta fusión se llevará a cabo en la Era de la Redención y este es el objetivo final del servicio del hombre en el mundo, lograr el advenimiento de esta Era. Aquí, hay una conexión con la entrega de la Torá. Antes de la entrega de la Torá, lo espiritual y lo material, cuerpo y alma, eran dos entidades distintas y fue la entrega de la Torá lo que permitió el establecimiento de la fusión mencionada anteriormente. En la Era de la Redención, la fusión lograda a través de nuestro servicio espiritual de la Torá se revelará en el mundo en general.
El concepto de que el matrimonio entre Itzjak y Rivka personificó la unidad entre Ma y Ban se refleja en la narrativa de la Torá. Rivka vivió en Jaran, un lugar orientado materialmente (Ban). Eliezer fue enviado para llevarla a Itzjak, quien a través del servicio espiritual de la Akeda se consagró como "una ofrenda perfecta" (Ma). Posteriormente, Rivka e Itzjak se casaron, estableciendo la unidad de Ma y Ban.
Así, fue el shlijut de Eliezer lo que produjo esta unidad, estableciendo un paradigma de unidad que se hizo realidad a través de la entrega de la Torá y que alcanzará su expresión completa en la Era de la Redención. Por lo tanto, Eliezer se describió a sí mismo como "el siervo de Abraham", ya que el servicio de Abraham fue la primera etapa de la unidad entre la espiritualidad y la materialidad establecida en la entrega de la Torá.
Sin embargo, surge la pregunta: Dado que la unidad entre Itzjak y Rivka es de una importancia tan fundamental, ¿Por qué la Torá menciona brevemente la unión real y dedica una larga elaboración a la historia de la actividad de Eliezer en la preparación de esta unión?
Esto en sí mismo indica que el shlijut de Eliezer es más que un paso preparatorio para el establecimiento de la unidad entre Ma y Ban, también es un reflejo de tal unidad. Explicado: Un shelíaj es al principio una entidad separada (Ban), sin embargo, no funciona de manera independiente. En cambio, se anula a sí mismo ante la persona que lo designó (Ma) y actúa como su agente enviado.
Por lo tanto, un shelíaj debe tener dos dimensiones opuestas: Por un lado, debe ser una entidad independiente con una mente propia. Simultáneamente, sin embargo, no debe negarse a los deseos de quien lo nombró y debe tener cuidado de no desviarse de sus instrucciones. Además, debe ser consciente de que está cumpliendo el shlijut con el poder otorgado por quien lo designó, y de hecho, él y quien lo nombró se consideran como una sola entidad.
Esto es paralelo al concepto de la unidad de Ma y Ban. El alma de un judío (Ma) está totalmente en armonía con Di-s, porque es "una parte real de Di-s en lo Alto". Su misión es encerrarse en el cuerpo para producir un cambio en este mundo material (Ban). La unidad entre Ma y Ban se refiere al servicio espiritual donde la luz del alma se refleja dentro del cuerpo y el cuerpo se opone al alma, como expresan nuestros sabios: "Para hacer que el alma de uno sea de importancia primordial y el cuerpo de uno, secundario".
En última instancia, la unidad lograda entre el cuerpo y el alma debe extenderse hasta el punto de que sea obvio que todas las actividades de una persona se realicen por un alma y un cuerpo juntos. Después, esta unidad debe extenderse al mundo en general, para abarcar todas las dimensiones de la vida en toda la existencia.
De esta manera, un judío actúa como un shelíaj de Di-s, haciendo del mundo una morada para Él. Por lo tanto, se convierte en una extensión de la Divinidad de la misma manera que un shelíaj comparte un solo propósito y, por lo tanto, una sola identidad, con quien lo nombró.
Para enfatizar esta relación, el matrimonio entre Itzjak y Rivka se realizó a través de un Shlijut. No solo el matrimonio, sino también el shlijut que lo llevó a cabo, a fue representativo de la unidad entre Ma y Ban.
Esto también se relaciona con el concepto mencionado anteriormente, que Abraham invirtió todo su ser en este shlijut. Como este shlijut reflejó el objetivo final de nuestra tarea espiritual, tal como se revelará en la Era de la Redención, fue necesario que Abraham invirtiera y pusiera todo su ser en él por completo.
Esto también sirve como una lección para los descendientes de Abraham que están a cargo del shlijut de hacer de este mundo una morada para Di-s. Cada dimensión de su existencia debe estar dedicada e impregnada por la conciencia de esta misión.
Con base en lo anterior, también podemos resolver otra dificultad. En general, los conceptos explicados en los textos Torá Or y Likutei Torá siguen el orden de los parshiot de la Torá de la semana. Sin embargo, la concepción del matrimonio entre Itzjak y Rivka como un reflejo de la unidad entre Ma y Ban no se explica en los maamarim (discursos y revelaciones del Jasidismo) del libro Torá Or en la parshá Jaie Sara, sino más bien en los maamarim del libro Likutei Torá en la parshá VeZot HaBraja, última parashá de la Torá. (Los libros Torá Or y Likutei Torá están ordenados de acuerdo a las parshiot de la Torá).
La conexión de este tema de la boda de Itzjak y Rivka con la conclusión de la Torá, alude al hecho de que este es el propósito final de nuestro servicio de la Torá. Pues, la unión de los judíos con Di-s y la unión de la Divinidad con nuestro mundo material, son el objetivo final del shlijut por el cual nuestras almas descendieron al mundo.
Como se mencionó anteriormente, todo el servicio espiritual asociado con este shlijut se ha cumplido. Y ahora debemos prepararnos para ver el fruto de nuestra actividad, la revelación de la unidad que hemos logrado en la Era de la Redención cuyo advenimiento es inminente. Que tenga lugar en el futuro inmediato, ya mismo, realmente!

Colabora con nuestra web y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Revelando a la Gueulá en la parshá Jaie Sara - El patriarca Abraham nos da una lección de fe sobre Mashiaj

2026-10-31T21:28:00.000-03:00

Basado en Likutei Sijot, parte 1 – Jaie Sara

Un comerciante judío llega a la gran ciudad y compra mercadería al por mayor de un gentil. La mitad de la suma la pagó al contado y la otra mitad con un cheque diferido a 6 meses. Los amigos del gentil comenzaron a burlarse de el: -"¡Perdiste todo tu dinero, Iván! Ese cliente tuyo es judío y los judíos esperan que el Mesías llegue todos los días y cuando realmente llegue, tu querido cliente desaparecerá y escapara a la Tierra de Israel y tu… tu te quedaras embromado y sin tu dinero…

El gentil, muy enojado, salió en busca del judío para cambiar el cheque.

Tomo el judío el cheque, lo rompió en mil pedacitos y lo cambio por otro, diferido a la fecha de la llegada del Mesías, y agregó: -"Hoy me has dado una lección de fe…"

Esta semana leeremos en la Torá la parashá de Jaie Sara. Esta parshá es tan interesante como desafiante, ya que desde un principio nos hace saber que su contenido refleja todo lo opuesto a su nombre (Jaie Sara = la vida de Sara): el fallecimiento y el entierro de Sara en Mearat HaMajpela!

El tema principal de la parshá es sin ninguna duda, el matrimonio de Itzjak y Rivka y toda la cadena de eventos que hicieron que se concrete la primera pareja de la historia. La misión de Eliezer – esclavo de Abraham – el encuentro con Rivka al borde del pozo, la estadía en la casa de Betuel y Lavan y hasta el prometido retorno a la Tierra Prometida a Itzjak Avinu.

El relato de la adquisición de la Mearat HaMajpela y el diálogo entre Abraham Avinu y la gente de Jevrón, encabezados por Efrón, nos tiene que llamar la atención y desconcertar a quien sea que lo lea. Cualquier principiante en el mundo de los negocios sabe que para cerrar un buen trato hace falta antes regatear el precio. El vendedor pide un precio alto, el comprador por su parte trata de rebajarlo y al final, después de discutirlo (cosa que puede ser más larga que el exilio…) ambas partes llegan a un acuerdo y el trato se cierra para beneficio mutuo. Sin embargo, en nuestra parashá las cosas son completamente diferentes…

Abraham hace saber a la gente de Jevrón que está interesado en comprar la parcela de campo de Efrón Hajiti para destinarla a ser catacumbas. Efrón por su parte declara abiertamente que está dispuesto a entregar la parcela gratuitamente. Es más, Efrón se jacta de Abraham diciendo que aunque el precio de la parcela es elevado - 400 shekels – el no pide nada a cambio. Abraham Avinu, al oír el precio de la parcela, insiste en pagar el precio por completo! Y no solo eso, sino que 400 shekels de plata – ¡moneda aceptada con gusto en todo el mundo!

El hecho de que Efrón haya prometido algo y no lo haya cumplido - dijo mucho e hizo nada - se puede comprender. La Torá nos enseña una gran lección en lo que de hacer negocios con gentiles se trata… prometen mucho ¡y luego no cumplen! Pero, ¿qué paso con Abraham? ¿Por qué es que insiste pagar un precio exorbitante por una parcela de tierra árida? ¿Por que no trata de rebajar el precio?

Rabeinu Itzjak Ben Yehuda Halevy en su libro "Pa'aneaj Raza", explica prolongadamente que existe un profundo significado en que Abraham Avinu haya pagado justamente 400 shekel de plata por una parcela de la Tierra de Israel y que ese mismo significado es el que conecta todo este evento con la redención final y completa. Según él, con dicho trato intentó Abraham Avinu comprar una superficie de un codo cuadrado (codo X codo) a cada judío y así otorgarle a cada uno propiedad verdadera de la Tierra de Israel.

En la parashat Behar, nos enseña la Torá que tierras agrícolas en las que pueden ser sembradas 30 Seah (Seah = medida de capacidad bíblica), son tasadas a 50 shekels de plata. Haciendo un cálculo rápido (basado en el hecho que Beit Sea -medida de superficie de la época de la Mishná- son 50 codos X 50 codos) descubriremos que el tamaño de semejante terreno es de 75,000 codos cuadrados. Abraham Avinu pago 50 shekels de plata multiplicado por 8, lo que le hubiese acreditado un terreno de 600,000 codos cuadrados (75,000 x 8 = 600,000)! Es decir, la superficie de un codo X un codo ¡por cada uno del pueblo de Israel que en un futuro seria liberado de Egipto!

O sea, cuando Abraham Avinu compro Mearat Hamajpela por 400 shekels, lo que realmente hizo fue darnos una lección de fe y comenzó así el proceso de acercar la redención verdaderamente, no sólo con palabras (como lo hizo Efrón) sino con hechos actuales. Abraham Avinu convierte la fe en acciones, no se conforma con pensamientos, deseos, plegarias y pedidos, sino que acerca la redención un paso más adelante y nos compra a cada uno de nosotros, parte de la Tierra Prometida.

En el Zohar (Tosefta 123,2) aparece otra explicación más, de por si maravillosa, sobre el pago de tan exorbitante monto. Según el Zohar, "Efrón" es el nombre con el que se denominará a los Tzadikim en un futuro cuando resuciten los muertos ("Hakitzu veranenu shojnei afar"). Después de ese período, D's le otorgará a cada uno de los tzadikim ("Efrón") 400 mundos encantados (olamot shel kisufin – kisufin significa también encanto, placer, de la palabra kesef, que es también plata) en los cuales se deleitarán como tributo por toda su labor terrenal para acercar la redención. Queda claro entonces por qué Abraham se negó a regatear o rebajar el precio, ya que, ¿por que quitarles a los tzadikim lo que bien tienen merecido?

Y con lo que respecta a nosotros, también debemos aprender de Abraham y hacer de nuestra fe en la llegada del Mashiaj algo palpable y no sólo hablarlo sino convertirlo en acciones. Debemos agregar más en el estudio de la Torá y sus mandamientos, convencidos sinceramente de que cada uno de nuestros actos, hasta el mas ínfimo de ellos, puede ser el que haga falta para traer la redención.

Esta vez culminaremos con una respuesta del Rebe a un jasid que pasó todo el mes de Tishrei a su lado y al finalizar el mes de las festividades, pidió el mismo adquirirse con anticipación ciertas "mitzvot" para el mes de Tishrei del año siguiente.

En su carta escribió el jasid la frase "si Di-s no lo permita, el Mesías se demora".

El Rebe subrayó las palabras "se demora" y agregó: "después de todo el barullo que hice de la llegada del Mesías – ¡¿es posible que suponga eso?!".

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Jaie Sara, 25 de MarJeshvan 5752 - 2 de Noviembre de 1991 - Segunda Parte

2026-10-31T21:06:00.000-03:00

Cada año, los Shlujim del Rebe de todo el mundo se reúnen para su congreso anual, en el que escuchan e intercambian ideas sobre cómo mejorar su obra sagrada. El punto culminante y la apertura oficial de la conferencia es cuando el “Meshaleaj” (“el enviador”), el Rebe, se dirige a los Shlujim en el Farbrenguen semanal y les da directivas y misiones, así como orientación e inspiración. Sin embargo, esta vez fue diferente: El Rebe hizo una declaración histórica de que el trabajo de shlijut (que en esencia es la misión de cada judío) está terminado, ya que todo el servicio espiritual necesario para traer al Mashíaj se cumplió, ahora el shlijut, “el único y esencial shlijut”, es dar la bienvenida al Mashíaj, también mediante la incorporación de este tema en todas las tareas de difusión.

La innovación que se sumó, en especial, en el último tiempo, en la tarea de Shlijut[1] es: Dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj con la Redención verdadera y completa... que esta es una innovación general y primordial, que no es otro detalle (o aspecto integral) en el Shlijut, sino es fundamental y el tema más esencial, hasta que es la cuestión más global de la Torá, la preparación para la llegada de nuestro justo Mashíaj, que abarca a todos puntos y detalles del trabajo de Shlijut.

Y como ya se ha hablado muchas veces (en particular, en los últimos meses y semanas): De acuerdo al anuncio de nuestros Sabios[2] sobre que ya “se vencieron todos los plazos” y al anuncio de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, de que ya hicieron Teshuvá también, hasta el punto de que ya culminaron todos los aspectos del servicio espiritual (incluso "lustrar los botones"[3]) y estamos listos para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj, por lo tanto, la tarea y el Shlijut ahora son: ¡Estar preparados concretamente para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj, en la práctica, realmente!
De esto se comprende, que el objetivo del congreso internacional de Shlujim[4] actual se expresa en este punto: Hablar juntos y tomar buenas decisiones con la condición de cumplirlas, sobre cómo realizar el Shlijut especial de nuestro tiempo: Dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
... Como se mencionó más arriba, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, anunció que ya se culminaron todos los aspectos del servicio espiritual y estamos preparados ("estén listos, todos ustedes") para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
Esto también lo vemos (como se mencionó muchas veces) en lo siguiente, que en los acontecimientos del mundo se cumplieron varias de las señales de la Redención, comenzando de la señal (en Ialkut Shimoni[5]) de que “llegó el tiempo de vuestra Redención”, como se observa esto en que “las naciones se enfrentan una a otra”[6], en particular, en los países árabes.
... Y vemos en la realidad, cómo se produjo “librará las guerras de Di-s”[7] y venció en muchos y muchos aspectos, y justamente a través de una guerra pacífica[8]. “Victoria” es también una expresión de "Eternidad"[9], que está relacionado con la revelación de la Sefirá de "Netzaj" - "Resistencia"[10]: que se compone de las letras Nun - la revelación del portón cincuenta[11], Tzadik - el año noventa (tal como los hijos de Israel llamaron a este año)[12]; y Jet - la revelación de nuestro justo Mashíaj, que está relacionado con el número ocho (ocho príncipes[13]).
De esto se comprende, que por cuanto que los Shlujim ya se ubican mucho después de haber completado el inicio de la tarea de Shlijut en la difusión de la Torá, el judaísmo y la expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia afuera y mucho tiempo después de la mitad de la tarea de Shlijut, hasta tanto, que ya culminaron el Shlijut (tal como el anuncio del líder de nuestra generación, mencionado antes), sin embargo, la Redención verdadera y completa aún no ha llegado, en la práctica, concretamente, por lo tanto, se debe decir, que todavía queda algo por hacer para traer la Redención, en concreto.
Y lo que se necesita es lo siguiente: Basado en la [enseñanza] conocida, que “en cada generación nace un individuo de la simiente de Iehuda que es el apropiado para ser el Mashíaj de Israel”[14], “uno que es digno por su justicia, de ser el Redentor y cuando llegue el tiempo, Di-s se revelará a él y lo enviará, etc.”[15], y de acuerdo al anuncio de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, líder de nuestra generación, el único Shlíaj de nuestra generación, el único Mashíaj de nuestra generación, que ya se culminó toda la tarea, por lo tanto, se entiende que ha comenzado a cumplirse el “envía por favor, en manos de quien debes enviar”[16], el Shlijut de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe. De aquí se comprende, que la única cosa que queda ahora en la tarea de Shlijut es: Dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj en la práctica, realmente, para que pueda cumplir su Shlijut en concreto ¡y sacar a todo Israel del exilio!
… de esto hay una indicación práctica, que se debe tomar como conclusión, estando ahora en la apertura y el comienzo del “congreso mundial de Shlujim”:
Primero y principal, se debe salir con una declaración y un anuncio a todos los Shlujim, de que el trabajo de Shlijut ahora, para ellos y para todos los judíos, se expresa en esto: Que den la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
Esto significa: Todos los detalles del trabajo de Shlijut en la difusión de la Torá, el judaísmo y la expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, deben estar compenetrados con este punto, cómo esto lleva a dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
Y esto se enfatiza en el tema del congreso, que dice “todos los días de tu vida son para producir los días del Mashíaj”[17]. [En otras palabras:] Todos los aspectos del servicio espiritual (en todos los días de tu vida y en cada día mismo, en cada detalle y en cada hora del día) deben estar compenetrados en "para producir los días del Mashíaj". No sólo lo que implica la palabra "aumentar" (como está escrita en muchos lugares)[18], [que significa] que él (el Shlíaj) está parado y espera que el Mashíaj venga y entonces [cuando llegue] él tomará parte y tendrá provecho de esto, etc., sino la palabra es "traer”, él hace todo lo que depende de sí para traer "los días del Mashíaj". [La palabra "días" está] en plural, [significando] no solo el comienzo de un día, sino de los días del Mashíaj (y no solo cuando el Mashíaj es potencial"[19], sino todos los días del Mashíaj - también la perfección del "Mashíaj es seguro"[20], etc.).
La intención simplemente es, que de la convención de Shlujim debemos tomar buenas resoluciones sobre cómo cada Shlíaj debe prepararse a sí mismo y preparar a todos los judíos en su lugar y en su ciudad, etc., para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj, a través de que él enseñe el concepto de Mashíaj, como se explica en la Torá escrita y en la Torá oral, de una manera receptiva a cada persona según su nivel intelectual y comprensión. Esto incluye, en especial, el estudio de temas sobre el Mashíaj y la Redención, y específicamente y de una forma de sabiduría, entendimiento y conocimiento.
Y al ser que esta es la tarea espiritual de este tiempo, se entiende, que le corresponde a todos y cada uno de los hijos de Israel sin ninguna excepción.
… Más y lo fundamental: Dado que ya culminaron el trabajo de Shlijut, cada Shlíaj va hacia el verdadero Meshaleaj[21], el Santo, Bendito Sea Él, e informa: Hice mi Shlijut y ahora ha llegado el momento de que Tú, si se puede decirlo, hagas Tu Shlijut (porque Di-s también es un Shlíaj [como se explica sobre el versículo] “Dice Sus palabras {que Él también cumple] a Iaakov … [22])" y junto a las diez Sefirot, Su esencia y Su ser, es, por así decirlo, nuestro justo Mashíaj[23]}: “Envía por favor en manos de quien debes enviar"- envíanos a nuestro justo Mashíaj en la práctica realmente.
E incluso si todavía puede haber duda, de que quizás El Santo, Bendito Sea Él, quiere conservar a Israel otro instante en el exilio, debido a la gran satisfacción y el placer que el trabajo espiritual en el exilio Le causa a Él; el judío grita: "Todo lo que el dueño de la casa te diga, hazlo, excepto que salgas [de la casa]"[24] - es decir, todo lo que el dueño de casa que es El Santo, Bendito Sea Él, dice que debes hacer, "excepto que salgas” excepto permanecer un instante más, Di-s libre, en un estado de “salgas”, fuera de la mesa de su padre. Pedimos y demandamos, si se puede decir, al Santo, Bendito Sea Él: “Envía por favor a quien debes enviar [al Mashíaj]”, en el año 5752 y en el inicio de “Beiad tishlaj” (en manos de quien debes enviar)[25] ¡y trae ya a la Redención verdadera y completa!
Y junto al completado de la tarea de Shlijut ([que se insinúa y explica] al final de Likutei Torá, en la parshá Brajá[26]) viene de inmediato la plenitud de la boda entre Israel y El Santo, Bendito Sea Él, que se describe] en “el Cantar de los Cantares” (en particular, a través de que aceptamos la buena decisión de estudiar todo el libro Torá Or y Likutei Torá, todas sus secciones hasta su culminación. Porque a través de estudiar la Torá sobre estos temas, aceleramos aún más su concreción en la práctica).

(De las charlas de Shabat Parshat Jaie Sara, 25 de MarJeshvan, Mevarjim Jodesh Kislev, 5752)

[1] ["Shlijut" proviene de la palabra "enviar". Así, un "Shlíaj" es un emisario o mensajero y "Shlijut" es la misión o el propósito para el que es enviado. El término "Shlijut" aquí, se refiere principalmente a la misión de los emisarios del Rebe a los cuatro rincones del mundo, de difundir las fuentes de la Torá, aumentar la observancia de las mitzvot y ser una ayuda para el prójimo judío, material y espiritualmente]
[2] Sanhedrín 97B
[3] Ver charla de Simjá Torá 5689
[4] [“Shlujim” es el plural de “Shlíaj”, por lo tanto significa “emisarios”]
[5] Ieshaiahu Remez 499
[6] Midrash Lekaj Tov, Lej Lejá 14:1. Ver también Bereshit Rabá capítulo 42:4
[7] Maimónides, leyes de Reyes, Capítulo 11 Halajá 4
[8] [“Librará las guerras de Di-s” es uno de los requisitos que un individuo debe cumplir antes de que se presuma que es el Mashíaj. Sin embargo, no hay necesidad de que la guerra implique derramamiento de sangre o incluso un combate a nivel físico (ya que la lucha por la espiritualidad y la observancia de las mitzvot también puede describirse correctamente como una "guerra de Di-s"). De allí es la expresión "una guerra de paz"]
[9] [La palabra "victoria" en hebreo - nitzajón - está etimológicamente relacionada con la palabra hebrea para "eternidad" - nitzjiut]
[10] [“Resistencia” - Netzaj, en hebreo - es una de las diez Sefirot, o Atributos Divinos, a través de los cuales se crea el universo. Está etimológicamente relacionado con nitzajón y nitzjiut (victoria y eternidad, respectivamente). Sus tres letras hebreas nun, tzadik y guimel, aquí se usan no solo como las letras de una palabra, sino como un acrónimo que revela un significado más profundo de la palabra]
[11] [Una referencia al quincuagésimo y último portón de entendimiento]
[12] [El valor numérico de la letra Tzadik es 90. Esta charla fue pronunciada en el año 90 del Rebe]
[13] Sucá 52B. [El valor numérico de la letra Jet es 8. El pasaje del Talmud al que se hace referencia, analiza un versículo en el libro profético de Mijá que menciona a siete pastores y ocho príncipes. En la discusión talmúdica, se identifica a cada uno de los pastores y príncipes. Uno de los ocho príncipes es el Mashíaj]
[14] Explicación de Bartenura en Meguilat Rut
[15] Ver Sheelot uTeshuvot del Jatam Sofer, Joshen Mishpat (tomo 6) al final (sección 98). Ver Sdei Jemed, Peat HaSadé, entrada Alef, Clal 70. Y en otros lugares
[16] Shemot 4:13 [En este versículo del Éxodo, Moisés se opone al Shlijut, o misión, de redimir al pueblo judío. Su última protesta antes de aceptar el Shlijut son las palabras citadas. Esta frase, "envía por favor en manos de quien debes enviar" es clásicamente enseñada como una referencia al Mashíaj. Por lo tanto, Moisés le pidió a Di-s que envíe al Mashíaj de inmediato. Este, el envío inmediato del Mashíaj, es también el Shlijut del Rebe anterior]
[17] Berajot Capítulo 1 Mishná 5. [La expresión "Todos los días de tu vida son para producir los días del Mashíaj" es la explicación de la Mishná sobre el mandamiento de la Torá "Recuerda la salida de Egipto todos los días de tu vida". La Mishná deduce que el énfasis añadido por la palabra "todos" es "traer (es decir, incluir) los días del Mashíaj". Esto significa simplemente que tendremos que recordar el éxodo incluso en la Era Mesiánica. El Rebe anterior en su discurso citado por el Rebe, combina el versículo de la Torá y la explicación de la Mishná para producir una idea novedosa, a saber, que "Todos los días de tu vida [debes esforzarte] por traer los días del Mashíaj"]
[18] [Ver nota anterior. En la mayoría de los lugares donde una palabra hebrea implica la inclusión de otros puntos, el término talmúdico empleado es "incluir" en lugar de "traer". Esto, el Rebe lo explica como una lección para que seamos proactivos en traer los días del Mashíaj.]
[19] Maimónides Leyes de Reyes Capítulo 11 Halajá
[20] Ibídem
[21] [Meshaleaj - literalmente “el enviador”, quien se encarga de enviar. Como un "Shlíaj" es un emisario, el "meshaleaj" es quién lo envía a su tarea]
[22] Tehilim 147:19. Ver también Shemot Rabá Capítulo 30:9
[23] [En estas palabras de la charla, el Rebe se refiere al hecho de que la palabra "Shlíaj" (que tiene un valor numérico de 348) más 10 es igual a "Mashíaj" (que tiene un valor numérico de 358)]
[24] Pesajim 86B
[25] [Las palabras hebreas “Beiad Tishlaj” suman numéricamente (5)752, el año en que se dijo la charla]
[26] Torá Or y Likutei Torá, comprenden los discursos jasídicos del Alter Rebe sobre los cinco libros de la Torá y el Cantar de los Cantares. Las palabras finales sobre Devarim tratan sobre el tema de Shlijut y el comienzo de la siguiente sección en el Cantar de los Cantares trata de la boda entre Israel y Di-s]

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

La noticia de la llegada del Mashíaj - Parshat Jaie Sara - 22 de MarJeshvan 5751 - 10 de noviembre de 1990 - Primera parte

2026-10-31T20:08:00.000-03:00

Esta charla se refiere a la publicación y la subsiguiente distribución por parte del Rebe a hombres, mujeres y niños, de dos fascículos especiales del Rebe Rashab. El primero, “Kuntres Etz HaJaim”, fue escrito poco después de que el Rebe Rashab fundó la Ieshivá Tomjei Tmimim y nombró como director a su hijo y sucesor, el Rebe anterior. En el “Kuntres Etz HaJaim” se describe el objetivo de la fundación de la Ieshivá y lo que se espera de sus estudiantes. El segundo fascículo fue un discurso jasídico inédito del Rebe Rashab.

Una de las razones de la impresión del Kuntres Etz HaJaim en una edición especial y su reparto a todos, hombres, mujeres y niños, en el momento de conclusión del día de cumpleaños del Rebe Rashab, 20 de MarJeshvan (que nos lleva a esta víspera de Shabat) … es para enfatizar que estas palabras del Kuntres Etz HaJaim han conservado su poder y plenitud (incluso con fuerza adicional), a través del liderazgo de su hijo y sucesor, la Honorable Santidad de mi suegro y maestro, el Rebe, líder de nuestra generación, el “director activo” de la Ieshivá Tomjei Tmimim. En particular, esto es especialmente evidente, luego de cuarenta años desde su desaparición física, cuando “uno puede sondear las ideas de su maestro”23 y

por ende, el servicio Divino de la tercera generación (desde el Rebe Rashab), que es la generación de la Redención, se ha completado, “Al tercer día los resucitará y viviremos frente a Él”24.

...que Sea la voluntad Divina, que el aumento en el estudio y en la difusión de la Torá del Jasidismo, junto a un incremento en el estudio de las partes reveladas de la Torá, muchas de las cuales se hallan en este Maamar [del segundo fascículo recientemente publicado], la propagación de la Torá y el judaísmo, incluyendo, en especial, el establecimiento de nuevas instituciones y el sostenimiento y el refuerzo

de las instituciones existentes de la Torá, la plegaria y los actos de benevolencia, acelere y traiga de inmediato a la Redención verdadera y completa a través de nuestro justo Mashíaj. Entonces le diremos justamente al patriarca Itzjak “que tú eres nuestro padre”25 y entonces nosotros seremos llamados “la descendencia de Itzjak.

El vínculo de la Redención con Itzjak, agrega un énfasis especial, debido a la relación con la Honorable Santidad, de mi suegro y maestro, el Rebe, líder de nuestra generación, cuyo segundo (y último) nombre es Itzjak, ya que aún en su tiempo, atestiguó que todos los aspectos de nuestro servicio espiritual se completaron, incluido también “el lustrado de botones”26. Por lo tanto, ordenó (y suministró la fuerza) para “estén listos, todos ustedes”27 para darle la bienvenida a nuestro justo Mashíaj, cuanto más y más es cierto esto en nuestro días. La relación entre la futura Redención e Itzjak se vuelve más significativa, cuando observamos los sucesos recientes con respecto a “los descendientes de Ishmael” (que se encuentra al final de nuestra Parshá). Pues además de que en términos generales, el tema de “las naciones se enfrentan unas o otras, es una de las señales de la Redención”, como dijeron nuestros Sabios28: “Si ves naciones enfrentándose unas a otras, observa los pasos del Mashíaj”, la participación de “los descendientes de Ishmael” en el conflicto, magnifica la conexión con el Mashíaj,

como está escrito en detalle en el Ialkut Shimoni29: “En el año en que el rey Mashíaj se revela … el rey de Persia se enfrenta al rey árabe… todas las naciones del mundo se estremecen y se asustan (Tal como vemos con claridad la confusión de las naciones del mundo que no saben qué hacer y buscan soluciones, etc.) y El Santo, Bendito Sea Él, dice a Israel: “Hijos míos no teman, todo lo que hice, no

le hice sino por ustedes… llegó el tiempo de vuestra Redención”. El Ialkut Shimoni continúa: “El rey Mashíaj... se para sobre el techo del Beit HaMikdash30 y proclama a Israel: Humildes llegó el tiempo de vuestra Redención”, como se proclamó y se sigue proclamando especialmente en los últimos tiempos.

(De las charlas de Shabat Parshat Jaie Sará, 22 de MarJeshvan 5751)

23 Avodá Zará, a comienzo de 5B

24 Oshea 6:2. Ver Metzudat David sobre el versículo

25 Ieshaiahu 63:16. Shabat 89B

26. Charla de Simjá Torá 5689

27. Sus Igrot Kodesh, tomo 4, principio de la página 279

28. Bereshit Rabá capítulo 42:4. Midrash Lekaj Tov Lej Lejá 14:1

29. Ieshaiahu Remez 499

30. Nótese la precisión del lenguaje del Midrash sobre “se para sobre el techo del Beit HaMikdash”.

Los techos son una parte del Gran Templo que no se santificó (Pesajim 85, al final del lado B. Maimónides, leyes de Beit HaBejirá, Capítulo 6, Halajá 7). Se debe decir, que con esto se insinúa que

la proclamación “Humildes, llegó el tiempo de vuestra Redención” viene del exterior de la Tierra de Israel, que no ha sido consagrado con la Santidad de la Tierra de Israel, análogo a la distinción entre el techo del Gran Templo y el interior del Gran Templo mismo.

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Mashíaj Semanal número 283 - Parshat Vaierá 5787 - Para leer online o descargar

2026-10-25T10:25:56.307-03:00

También puedes descargar la nueva publicación Mashíaj Semanal #283 - Parshat Vaierá 5787, lista para leer online y además imprimirla, haciendo click en este link

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Revelando a la Gueulá en la parshá Vaierá - Itzjak (Isaac), el patriarca Sándwich

2026-10-25T01:49:00.000-03:00

Iosi, típico hijo del medio (denominado también "hijo sándwich"), vuelve del colegio triste y amargado y le muestra a su padre con manos temblorosas una nota escrita por el maestro. –"El maestro me castigó por no acordarme donde está el Kineret" dijo Iosi llorando…
"Te lo tienes merecido", lo reta el padre mientras se entretenía con el bebé de la casa, "¡la próxima vez pon atención donde dejas las cosas!".
Esta semana leeremos la parshá Vaierá y conoceremos a Itzjak (Isaac) Avinu. La Torá nos cuenta del nacimiento de Itzjak y de las tensas relaciones que reinaban en la casa de Abraham por
dicho acontecimiento. El conflicto por la herencia entre Itzjak e Ishmael (Ismael), la deportación de Hagar de la casa de Abraham y finalmente el sacrificio de Itzjak, el cual leemos cotidianamente.
El síndrome del "niño sándwich" es conocido en casi toda casa judía. El niño (o niños) del medio sienten que reciben menos atención y reconocimiento que el resto. Los niños sándwich buscan sin cesar demostrar su singularidad y el hecho que también ellos tienen mucho que aportar a la gran familia.
¿Pero alguna vez han escuchado del síndrome del "padre sándwich"? Itzjak Avinu es exactamente eso!
Itzjak Avinu es marginado de los relatos de la Tora y prácticamente no hay testimonio de su vida en el
libro del Génesis (Bereshit). Abraham es considerado el "primer judío" – el patriarca de la nación judía.
Iaacob Avinu (Jacobo), comparado con él, es denominado "el Patriarca elegido" estableciendo las 12
tribus (y a través de ellas a todo el pueblo de Israel). ¡¿Y qué con Itzjak?! Aparentemente carece de
virtud alguna. Una especie de "niño sándwich"…
Si consultamos las fuentes talmúdicas descubriremos que en la Gueulá (redención), será justamente él
el patriarca más reconocido e importante.
En una de las profecías de Isaías (63, 16) se refiere a la redención con las siguientes palabras: "Porque tú eres nuestro padre, si bien Abraham nos ignora, e Israel no nos conoce; Tú, oh Di-s, eres nuestro padre; nuestro Redentor perpetuo es tu nombre". El profeta le ruega a Di-s y explica por qué solo Él puede sentir compasión por nosotros – porque nuestros patriarcas, Abraham y Iaakov, nos ignoran y por así decirlo, ya no nos conocen más.
Pero, nuestros sabios tenían dificultad para explicar la doble aparición de la palabra "avinu" (nuestro
padre/patriarca) y quiénes son esos misteriosos patriarcas. Finalmente llegaron a la conclusión que el
segundo "avinu" se refiere a Di-s ("Tú, oh Di-s, eres nuestro padre") y que el primero se refiere nada mas ni nada menos que a … ¡Itzjak! Precisamente Itzjak será quien saldrá a la defensa del pueblo de Israel cuando Di-s reclame e indague los pecados de sus hijos y es por eso que en un futuro acudiremos a él y le diremos: "Si bien ¡(precisamente) tú eres nuestro padre!".
La Guemará (Shabat 89,B) cuenta de una futura conversación que entablará Di-s con los tres patriarcas en la Gueulá. "En un próximo futuro le dirá Di-s a Abraham: ¡tus hijos han pecado hacia mí! Dijo ante Él: "Amo del mundo, ¡perecerán ante tu santo Nombre!"
Luego de haber recibido tan severa respuesta de Abraham, buscará Di-s a otra persona que defienda a
sus hijos. Se dirige a Iaakov que sufrió de una dura crianza de sus hijos, con la esperanza que
encuentre algún mérito en el pueblo de Israel y le dice: "¡tus hijos han pecado hacia mí! Dijo ante Él:
Amo del mundo, ¡perecerán ante tu santo Nombre!".
Di-s se da cuenta que no hay con quien hablar… sin mas remedio, se dirige al "Padre sandwich" – Itzjak Avinu y le dice: "¡tus hijos han pecado hacia mí!". Dice Itzjak ante Él: "Amo del mundo! ¡¿Mis hijos y no los tuyos?! Cuando antecedieron el "cumpliremos al escucharemos" los denominaste "mi hijo primogénito" – ¿y ahora son mis hijos y no los tuyos?! ¡¿Y cuánto han pecado?! ¿Cuántos años ya le quedan al hombre? Itzjak comienza a calcular: La edad máxima promedio es de 70 años. Hasta los 20, no se recibe castigo alguno en el Tribunal Divino, así que no los tomaremos en cuenta. La mitad de la vida, se la pasa durmiendo, así que podemos descontar otros 25 años. La mitad de lo que resta, se la pasa comiendo, estudiando y rezando. No quedamos con 12 años y medio… hazte cargo tu de la mitad y yo me haré cargo de la otra. Y si no estas dispuesto a hacer mitad y mitad, cargaré yo solo con todo sobre mis hombros, después de todo, ¡ya me sacrifiqué ante Tí!
El pueblo de Israel, al enterarse de todo esto, alabará a Itzjak y dirá: "si bien Abraham nos ignora, e
Israel no nos conoce" – Abraham y Iaakov no nos ayudaron, solo tú! Itzjak les responderá: "No es a mi a quien deben alabar sino a Di-s!" y en ese momento el pueblo dirá el fin del versículo que nombramos anteriormente: "nuestro Redentor perpetuo es tu nombre". (Bueno, quizás de todos modos vale la pena tener un "padre sándwich"…)
Este hermoso relato es parte de un enigma cabalístico: ¡¿será justamente Itzjak quien hará despertar
en Di-s misericordia por Israel, que lo que más lo caracteriza es su intransigencia?! ¡¿Dónde está
Abraham que es el más misericordioso?! ¡¿Y qué pasa con Iaakov que se caracteriza por su
compasión?! Por lo visto, precisamente la intransigencia de Itzjak será la que hará que Di-s se
compadezca del pueblo de judío ¡y será esa la virtud que prevalezca en la Gueulá!
El plan original de la creación del mundo, fue crearlo con intransigencia. Pero, al ver Di-s que "el mundo no puede existir", incluyó también la piedad. En simple: Di-s quiere que cada judío este
esterilizadamente limpio de pecados y es por eso que quiso crear un mundo intransigente – no para
castigar a los pecadores sin concesiones y compasión, sino para eliminar totalmente todo tipo de
impureza. No obstante, como los seres humanos por lo general no son aptos para eso, incluyó Di-s a la piedad en la creación. La pura y deseada intransigencia la destinó Di-s a los Tzadikim (justos), los únicos que pueden soportarla. Es por eso que se dice que Di-s es extremadamente estricto con los Tzadikim, porque - como ya lo dijimos – los quiere mantener limpios de toda "suciedad" humana. Ellos, por su parte, son aptos para eso. De hecho, Di-s no desistió de su plan original de la creación del mundo, sino que la adaptó a quien este capacitado.
Así es como funciona el mundo hoy en día. Sin embargo, ya acercándose a la Gueulá (redención) –
cambiarán las reglas del juego. Para poder disfrutar de la intensa revelación de los tiempos del Mashiaj (Mesías), debe cada judío llegar al nivel más alto posible de pureza. En ese entonces necesitaremos el consentimiento de la intransigencia para la Gueulá.
El único que "vivió" la intransigencia, comprendió su más profunda esencia y estableció su vida según sus principios fue… ¡Itzjak!
Justamente por estar tan ligado a ella, supo qué contestarle a Di-s y despertar en Él Su misericordia.
Como toda la existencia de la intransigencia es sólo y únicamente para purificar al judío y acercarlo a
Di-s cada vez más, entonces básicamente, todo su interior es misericordia. Y es más, la misericordia
oculta en la intransigencia es una misericordia mucho mayor que la común. Para fregar a su hijo hasta
hacerle doler para que este limpio, demanda del padre una piedad mucho mayor que para comprarle
un regalo que el hijo desea.
La verdadera virtud de la intransigencia será revelada en un próximo futuro. Ahora, en el exilio, por la oscuridad y la supuesta ausencia de Di-s, no somos capaces de valorarla y nos aferramos y conectamos más a acciones de bondad y compasión. Muchas veces nos es muy difícil y hasta imposible comprender cómo puede existir una bondad total en la intransigencia Divina. Sólo cuando "abramos nuestros ojos" y veamos con ellos la Gueulá verdadera y completa, entonces si comprenderemos todo y con muchísima emoción le diremos a Itzjak: "¡ tú eres nuestro padre!" (o en otras palabras, ¡qué afortunados somos de tener un "padre sándwich"!).
Hasta ese entonces, le rogaremos a Di-s, ¡que todo sea con bondad y compasión!
Culminaremos con un relato que aclara cómo hoy en día todavía no podemos soportar la intransigencia de Di-s y necesitamos que Di-s se comporte con nosotros sólo con bondad y compasión.
Un judío rico, hombre de negocios, se enteró que los barcos que contenían toda su mercadería ¡se
habían hundido en el mar! En tan sólo un momento había perdido todos sus bienes y pasó de ser un
hombre rico a ser un deudor… de tanta pena, el judío se desmayó. Cuando intentaron despertarlo, se
acordó inmediatamente de lo ocurrido y volvió a desmayarse. Lo mismo se repitió una y otra vez. Sin
mas remedio, recurrieron los presentes a uno de los tzadikim del pueblo, uno de los discípulos del Baal Shem Tov.
El Tzadik ordenó susurrarle al oído que el rumor era mentira ¡y nada malo había sucedido! A los
presentes les costó mucho mentirle al pobre hombre, pero "si el tzadik decreta…". Entonces hicieron lo que el Tzadik les indicó y funcionó, ¡el judío reaccionó!
Después de un tiempo resultó ser que el Tzadik tuvo razón – ¡los barcos no se hundieron!
Cuando vinieron a agradecerle al Tzadik por el milagro, les explico que no había hecho milagro alguno, sino que al ver que el judío no podía soportar semejante noticia, comprendió que no podía ser verdad, ya que Di-s no predestina nada a nadie que no pueda sobrellevarlo.

(Gentileza Mashíaj BaParshá, Basado en el libro Likutei Sijot Tomo 1 del Rebe de Lubavitch)

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Vaierá 5752 - Ya hay una revelación del Mashíaj. Todo está impregnado con Mashíaj y Redención

2026-10-25T01:14:00.000-03:00

1. Puesto que la Torá es una guía para la conducta actual en nuestras vidas en el presente, se deduce que hay una conexión entre la lectura de esta semana de la Torá, Parshat Vaierá y el día del mes en el cual se lee esta porción de la Torá, el 18 de Jeshvan. Además, dado que estamos a tres días del 20 de Jeshvan, el cumpleaños del Rebe Rashab, también hay una conexión entre esta lectura de la Torá y ese día.
El último punto se puede entender dentro del contexto de la conocida historia sobre el Rebe Rashab (quinto Rebe de Lubavitch) y el Tzemaj Tzedek (tercer Rebe de Lubavitch). Cuando el Rebe Rashab tenía cuatro o cinco años, fue llevado a su abuelo, el Tzemaj Tzedek, para recibir una bendición por su cumpleaños. Cuando entró en la habitación de su abuelo, comenzó a llorar. Después de calmarlo, su abuelo preguntó por el motivo de sus lágrimas. El niño respondió: “En el jeider (lit. habitación, se refiere a la escuela), aprendimos que Di-s se reveló a Abraham, nuestro antepasado. ¿Por qué no se revela a mí?
El Tzemaj Tzedek le respondió: "Cuando un judío tzadik (justo) decide a los noventa y nueve años que debe circuncidarse a sí mismo, es digno que Di-s se revele a él".
Esta historia enfatiza que el hombre debe obtener la revelación de la Divinidad a través de su esfuerzo espiritual. Incluso la mayoría de los tzadikim (justos) no son dignos de tal revelación. Sin embargo, cuando un tzadik ha llevado a cabo su servicio durante noventa y nueve años y se da cuenta de que todavía debe circuncidarse, entonces es digno de la revelación de Di-s.
Basado en esta explicación, surge la pregunta: Dado que la revelación de Divinidad es dependiente de una tarea espiritual tan elevada, ¿Cómo es esta historia relevante para cada judío, para las personas que están muy por debajo del nivel de tzadik?
La resolución a esta pregunta está relacionada con el concepto de que la revelación de Di-s a Abraham es asociada con la circuncisión. Aunque Di-s se había revelado a Abraham anteriormente, la revelación que Abraham experimentó después de la circuncisión fue mucho mayor. La diferencia era doble: En primer lugar, se le reveló un mayor nivel de Divinidad y en segundo lugar, Abraham era un recipiente más receptivo para la revelación y pudo internalizarla en mayor medida.
(Ambos conceptos se aluden en el versículo del inicio de la parshá Vaierá que relata que Abraham "estaba sentado en el calor del día". El "calor" se refiere a una revelación intensa de Divinidad como se refleja en el versículo "Como el sol y su escudo son Havaiá y Elokim" (Tehilim 84:12), que utiliza dos nombres de Di-s, "Havaiá" (la intensa revelación Divina) y "Elokim" (El ocultamiento de dicha revelación). El "estaba sentado" de Abraham implica que la revelación fue recibida e internalizada de manera estable).
Estos dos conceptos están intrínsecamente relacionados con la naturaleza de la mitzvá de la circuncisión. Por un lado, la circuncisión está sobre todas las mitzvot de la Torá, como lo escribe Maimónides: "Se establecieron tres pactos en relación a todas las mitzvot de la Torá ... Respecto a la circuncisión, en cambio, se establecieron trece pactos". En simultáneo, la mitzvá de la circuncisión afecta los aspectos más bajos de nuestro ser, incluso nuestros cuerpos físicos, estableciendo “un pacto eterno en vuestra carne”. Además, la mitzvá de la circuncisión está asociada con la toma de posesión de Eretz Israel por parte de los judíos de Eretz Israel, el pacto de la tierra, pues suministra la fuerza y la capacidad para transformar lo terrenal en un espacio de Santidad.
Estas dos dimensiones de la mitzvá de la circuncisión (Por un lado el mayor nivel de Divinidad y por el otro, la inserción en lo más bajo, en el cuerpo humano y en lo material del mundo) están interrelacionadas. Es a través de atraer la influencia hacia los niveles más bajos de la existencia material que se revela la naturaleza espiritual trascendente de su fuente. En otras palabras: El propósito final de la Creación de este mundo es que Di-s desea tener una morada en los planos inferiores.
Esto implica que, no solo la revelación de Divinidad se extenderá desde los reinos espirituales a nuestro mundo material, sino que las revelaciones más esenciales estarán en este mundo. Esto está implícito en el término "morada". Así como una persona revela sus cualidades más esenciales en su propio hogar, así también, la dimensión esencial de la Divinidad se revelará en este mundo material.
Este concepto se refleja en el versículo "Los cielos y las alturas celestiales no pueden contenerte, pero si esta casa" (Melajim Alef 8:27). Es decir, los "cielos y las alturas celestiales", los reinos espirituales, no pueden contener la esencia de Di-s y, sin embargo, en "esta casa" -el Beit HaMikdash en este mundo material- Su esencia descansará.
Así, la revelación de Divinidad llamada Havaiá asociada con la circuncisión se relaciona con todos y cada uno de los judíos. (Encontramos este concepto en la halajá (ley de la Torá): Si, por ciertas razones, no se pudiera realizar una circuncisión para un judío, igual es considerado "circuncidado". De manera similar, "una mujer es como si hubiera sido circuncidada", es decir, ella también posee la dimensión espiritual de la circuncisión).
Y es en el momento de la circuncisión, que el alma de Santidad, el alma Divina que es "verdaderamente una parte de Di-s en lo Alto", un reflejo de Su esencia, ingresa en el cuerpo de uno. Por lo tanto, para cada persona, la circuncisión representa el momento en que "Di-s se le reveló". Además, esta revelación impregna su cuerpo físico. En consecuencia, aunque exteriormente, el cuerpo de un judío se parece al de un no judío, en verdad, su energía vital se deriva del alma. Así, incluso el cuerpo físico de un judío es santo.
La conexión entre la revelación de Di-s y la entrada del alma en el cuerpo en el momento de la circuncisión se refleja incluso en la vida de un niño. En primer lugar, un niño tiene una apreciación directa de la esencia de la Divinidad, como explica el libro Torá Or: “La luminaria está revelada, por lo tanto, incluso los pequeños saben que Di-s existe". Además, los niños tienen una manera única de relacionarse con Di-s y así encontramos las palabras de un gran sabio, el "Ribesh" (Rabí Itzjak bar Sheshet, alumno del Ran y el Rif): "Yo rezo con la mente de un niño".
Además, los niños entienden que la conciencia de Di-s tiene que estar conectada con entidades físicas. Por lo tanto, entienden la importancia de recitar las bendiciones, agradeciendo a Di-s por los alimentos que comen. Del mismo modo, vemos que los niños tienen un atractivo especial con la mezuzá y la besan con ganas varias veces al día. También, al tener una alcancía de tzedaká (caridad) y textos sagrados judíos en sus habitaciones, transforman su habitación, y toda la casa, en un "pequeño santuario".
Y desde la mezuzá, uno procede desde la casa de uno al mundo en general, tal como Maimónides escribe: "Cada vez que uno entra o sale, se enfrentará a la unicidad del Nombre de Di-s". Esto inspirará a una persona a mejorar su servicio de "Haciendo de este lugar, Eretz Israel (tierra de Israel)", es decir, transformando el mundo en una morada para Él.
En base a lo anterior, podemos entender por qué el Rebe Rashab lloró por la revelación de la Divinidad y la respuesta de su abuelo el Tzemaj Tzedek. En esencia, esta revelación ya está presente. Lo que falta y se necesita, es simplemente que una persona aprecie y tome conciencia de esta revelación.
Ampliando el concepto: A través de la circuncisión, el alma Divina ha establecido una conexión con el cuerpo de la persona, permitiéndole apreciar la Divinidad dentro del contexto de su entorno material. Lo especial de Abraham era que, en realidad, veía la Divinidad de una manera abierta y manifiesta. Esto es lo que el Rebe Rashab deseaba, no solo tener la conexión esencial con la Divinidad establecida por el alma a través de la circuncisión, sino que Di-s debía revelarse a él, abierta y manifiestamente, como lo hizo con Abraham.
En este contexto, podemos apreciar por qué el Rebe Rashab describió a Abraham como "nuestro antepasado". Nuestros antepasados nos han transmitido a nosotros, a sus descendientes, toda su herencia espiritual. Por lo tanto, el Rebe Rashab también deseaba que esta dimensión, la revelación directa de la Divinidad, le fuera concedida.
El Tzemaj Tzedek respondió que para que una persona reciba una revelación directa de la Divinidad, debe merecerla a través de sus acciones reales. Cuando una persona sirve a Di-s durante noventa y nueve años, y luego se da cuenta de que necesita someterse a una circuncisión, es digno de una revelación manifiesta.
Esto produce una lección para cada individuo, cuando lee que Di-s se reveló "a él", debe darse cuenta de que "a él" no significa solo a Abraham, sino "a él", para sí mismo. Dado que cada judío es un descendiente de Abraham y ha entrado en "el pacto de Abraham" a través de la circuncisión, Di-s se le revela a él. Esto debe despertar en cada judío el deseo de vivir y percibir realmente esta revelación. Y de hecho, como se puede derivar de la historia sobre el Rebe Rashab, incluso un niño pequeño puede desear tal revelación. Además, este deseo puede ser tan poderoso que lo motiva a llorar.
De manera similar, este deseo debe ser lo suficientemente poderoso como para motivar a cada individuo a llevar a cabo su servicio para hacer que la Divinidad impregne todos los aspectos de su ser y todas las dimensiones de su área de influencia en el mundo en general. De esta manera, se convertirá en un "keli" (contenedor) digno de la revelación Divina y, de hecho, hará que esa revelación impregne al mundo entero, haciendo del mundo una morada para Él.
Sobre la base de lo anterior, podemos apreciar la conexión con la fecha actual, el decimoctavo día de Jeshvan. Dieciocho es el equivalente numérico del hebreo Jai (חי), que significa "vida". Para un judío, la vida se refiere a la expresión del alma Divina. Jeshvan, por el contrario, refleja nuestro servicio en el contexto de la realidad material, ya que, en contraste con el mes de Tishrei, Jeshvan es un mes sin festividades. Esto indica un énfasis en el servicio de refinación del mundo dentro de sus límites naturales. Así, Jai Jeshvan (el 18 del mes de Jeshvan) se refiere a la unión del alma con el cuerpo, el mismo concepto al que se alude a través de la mitzvá de la circuncisión.
2. Hay una conexión entre estos conceptos y el 20 de Jeshvan, día de cumpleaños del Rebe Rashab. Veinte es el equivalente numérico de la letra Jaf que se asocia con el nivel de Keter (corona) que trasciende a todas las Sefirot. La revelación de la Divinidad dentro del contexto de la realidad material mencionada anteriormente está conectada con la revelación del nivel de Keter. (Así como una corona se coloca por sobre el cuerpo, el nivel de "Keter" se encuentra sobre los niveles limitados de la Creación).
Significativamente, la tarea y servicio del Rebe Rashab en su vida, se centró en llevar a cabo la revelación de la Divinidad en el mundo, no solo para él, sino también para los demás. Esto se refleja en la fundación de Ieshivat Tomjei Tmimim, una Ieshivá (academia de estudios) que pone el énfasis en el estudio, no solo de Niglé, la parte revelada de la Torá, sino también en Pnimiut HaTorá, la dimensión interior y mística de la Torá. Además, las dos no son inculcadas como disciplinas separadas, sino como aspectos diferentes de la Torá (tmima) perfecta de Di-s.
Este enfoque de enseñanza le permite a cada judío comprender Pnimiut HaTorá con un sólido marco intelectual, para que haya una revelación de la Divinidad evidente para el "ojo intelectual". Además, esto sirve como preparación para la revelación final de la Divinidad que tendrá lugar en la Era de la Redención. Esto también fue enfatizado por el Rebe Rashab en la fundación de Ieshiva Tomjei Tmimim, cuando destacó que los estudiantes deben servir como "soldados de la Casa de David" cuya tarea es acelerar la llegada de Mashíaj.
En esta famosa sijá (conferencia) que brindó en Simjá Torá del año 1900, que se centra en este tema, el Rebe Rashab habla del conflicto con "aquellos que desprecian las pisadas de Tu ungido (El Mashíaj)". Estas palabras están escritas en libro de Tehilim, al final del capítulo 89. Es importante saber que ya hemos completado la tarea y servicio espiritual asociados a este salmo y ya estamos en medio del servicio asociado al capítulo siguiente, el 90. Este último servicio espiritual relacionado a la incipiente Redención que estamos viviendo, es enfatizado en la conclusión de este capítulo 90: "Que el deleite de Di-s, nuestro Señor, esté sobre nosotros, que la obra de nuestra manos, establezca sobre nosotros; la obra de nuestras manos las establece Él". Este versículo está asociado con la revelación de la Divinidad en el Beit HaMikdash, y más particularmente, en el Tercer Beit HaMikdash, "el Santuario del Señor establecido por Tus manos".
Además, el Rebe anterior nos ha informado que se ha completado todo el servicio necesario para lograr la Redención. Esto es particularmente cierto después de que hayan pasado cuarenta y nueve años desde la desaparición física del Rebe anterior en la que los "soldados de la Casa de David" han extendido las fuentes del Jasidismo hacia nuevas fronteras.
Sumado a lo ya explicado, que el Mashíaj existe en “la chispa de Mashíaj”, en el nivel más profundo del alma de cada judío, también existe la realidad física del Mashíaj tal cual es simplemente. “En cada generación nace un descendiente de Iehuda que es la persona indicada para ser el Mashíaj de Israel” (Rabí Ovadia de Bartenura - Meguilat Rut). Una persona que por su rectitud es el apropiado para ser el libertador y cuando llegue el momento Hashem Bendito Sea se revelará a él y lo enviará (Jatam Sofer - Shu"t Joshen Mishpat 95) En nuestra época se anularon todos los obstáculos y no solo hay una existencia física del Mashíaj sino que además hay revelación del Mashíaj. Solo debemos dar la bienvenida al Mashíaj concreta y realmente.
Una influencia adicional a la inminente Redención, también es contribuida por el presente año (5752), un "año de maravillas en todas las cosas". Y estas maravillas también incluirán las maravillas que acompañarán a la Redención como está escrito, "Como en los días de tu salida de Egipto, Te mostraré maravillas”.

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Vaierá, 18 de MarJeshvan 5752 - 26 de Octubre de 1991

2026-10-25T00:51:00.000-03:00

La Redención, al ser uno de los fundamentos del judaísmo, puede llegar en cualquier momento. La Redención vendrá a través de un Mashíaj. Por lo tanto, siempre ha habido un Tzadik presente en cada generación que contenía en sí mismo el potencial de ser el Mashíaj real, si hubiera sido el deseo de Di-s de traer la Redención entonces. El Rebe dijo en este Farbrenguen y en muchos de los siguientes, que con respecto a nuestro tiempo, cuando la Redención está sobre el umbral, este Mashíaj ya no es solo un Mashíaj potencial, ¡sino que comenzó su revelación para todos! Lo que esto significa para nosotros, es que debemos aceptarlo, darle la bienvenida y también llevar a la conciencia, que el Mashíaj de nuestra generación recibió su "luz verde" para revelarse en nuestra vida diaria y vivir una vida infundida completamente con el espíritu de Mashíaj.

La acción del Rebe Rashab[1] en la fundación de la Ieshivá Tomjei Tmimim se explica en su famosa charla[2] sobre el tema de "Todo el que sale a la guerra de la Casa de David [debe escribir un acta de divorcio a su esposa]”. [Allí dice que los estudiantes de la Ieshivá Tomjei Tmimim son los "soldados de la Casa de David" que pelean las guerras de la Casa de David contra aquellos "que avergonzaron los pasos de Tu ungido"[3]. En las palabras de Maimónides en las Leyes de los Reyes, sus guerras y el rey Mashíaj[4]: "Él [Mashíaj] peleará las batallas de Di-s" hasta que "venza"[5]. [El Mashíaj que vencerá] también está insinuado en la secuencia de los versículos [después de] "que avergonzaron los pasos de Tu ungido", [viene] "Bendito sea Di-s por siempre, Amén y Amén"[6]. Pues "Amén" (y más aún, dos veces Amén) enseña sobre la victoria en la guerra[7], ya que por medio de esto se produce la llegada y revelación de David, el Rey Mashíaj, en la práctica, realmente.

Todo esto recibe mayor énfasis en nuestra generación, la tercera generación del Rebe Rashab y sus estudiantes, los soldados de la Casa de David, porque esta es la generación en la que se culmina y se completa el servicio espiritual de los soldados de la Casa de David para traer la Redención en concreto, realmente, a través de David, el rey Mashíaj. Y según las palabras de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, en su vida en este mundo: Que ya se culminó y completó todo el servicio espiritual y estamos preparados para dar la bienvenida a David, el rey Mashíaj; con mucha más razón todavía, luego de la continuación de la tarea espiritual de una forma de “Di-s les otorgó un corazón saber, ojos para ver y oídos para escuchar”[8].
Y en nuestra generación nos hallamos en el año “tzadik” [90][9], luego de la culminación del año 89, que está relacionado con el Salmo 89 que concluye con "que avergonzaron los pasos de Tu ungido" y "Bendito sea Di-s por siempre, Amén y Amén", esta es la victoria completa en la guerra de la Casa de David y al comienzo del período relacionado con el Salmo 90, cuya conclusión y cierre es "Que el deleite de Di-s, nuestro Di-s esté sobre nosotros... y la obra de nuestras manos Las establezca", que se refiere al futuro Beit HaMikdash[10], "El santuario, Di-s, que Tus manos han establecido"[11].
* * *
Además y fundamentalmente:
Sumado a lo que se explicó anteriormente, que existe una realidad del Mashíaj en la chispa del Mashíaj (el nivel de Iejidá[12]) dentro de cada judío, existe también una realidad del Mashíaj tal cual es, simplemente (la Iejidá general). Como se sabe que “en cada generación nace un individuo de la simiente de Iehuda, apropiado para ser el Mashíaj de Israel”[13], “uno que es digno por su justicia, de ser el Redentor y cuando llegue el tiempo, Di-s se revelará a él y lo enviará, etc.”[14] Y si no se hubieran mezclado temas inadecuados, que retrasaron y obstruyeron [su misión], etc., él se habría revelado y venido en la práctica, realmente.
Y de acuerdo con el anuncio de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación y el Mashíaj[15] de nuestra generación, que ya se culminaron y completaron todos los aspectos del servicio espiritual y estamos listos para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj, por lo tanto, en nuestros días, se han anulado todos los obstáculos e impedimentos, etc., dado que esto es así, tenemos (no solo la existencia del Mashíaj), sino también la revelación del Mashíaj. ¡Ahora solo debemos dar la bienvenida[16] a nuestro justo Mashíaj en la práctica, realmente!
… Por cuanto que es así, se entiende que todas las cuestiones y todas las actividades deben estar compenetradas con los temas del Mashíaj y la Redención, incluyendo también su comida y su bebida, porque su anhelo al banquete del Leviatán, al Shor Habar y al Iain HaMeshumar[17], es tan grande, que incluso después de su comida, permanece hambriento por el banquete del Leviatán, el Shor HaBar y el Iain HaMeshumar. En consecuencia, se queja a Di-s de que no puede cumplir verdaderamente el mandamiento de "comerás, te saciarás y bendecirás"[18], hasta que Di-s nos siente a Su mesa para el banquete del futuro que viene.

(De las charlas de Shabat Parshat Vaierá, 18 de MarJeshvan 5752)

[1] [El fundador de la Ieshiva Tomjei Tmimim fue el Rebe Rashab, el quinto Rebe de Lubavitch y padre del Rebe anterior. Ver más arriba, la introducción al capítulo 38]
[2] Charla de Simjá Torá 5661 - impresa en Likutei Diburim tomo 4, página 787 en adelante. Sefer HaSijot 5702 al final de la página 141 y en adelante
[3] Tehilim 89:52
[4] Al final del capítulo 11
[5] [Claramente el Mashíaj no peleará las guerras solo. Más bien, como rey, dirigirá a sus soldados, los estudiantes de la Ieshivá Tomjei Tmimim, en la batalla. Esta es la conexión entre el texto de Maimónides y la directiva dada en la fundación de la Ieshivá]
[6] Tehilim 89:53
[7] Ver Nazir al final. Ver allí las referencias
[8] Tavó 29:3
[9] La letra equivalente al número 90 es "Tzadik". La palabra "Tzadik" tiene dos significados: el nombre de una letra y una persona justa. Esta charla fue pronunciada durante el año 90 del Rebe]
[10] Midrash Tehilim sobre el versículo
[11] Beshalaj 15:17
[12] [Iejidá significa literalmente singular o única. Es la parte del alma que está directamente conectada con (y constituye) una parte real de Di-s en lo Alto]
[13] Explicación de Bartenura a Meguilat Rut
[14] Ver Sheelot uTeshuvot del Jatam Sofer, Joshen Mishpat (tomo 6) al final (sección 98). Ver Sdei Jemed, Peat HaSadé, entrada Alef, Clal 70. Y en otros lugares
[15] La Iejidá general, que ilumina y se revela en el alma del líder de la generación y por lo tanto incluye a todas las almas de Israel de esa generación (Ver el Maamar titulado Pada BeShalom en Shaarei Teshuvá del Miteler Rebe, capítulo 12)
[16] [Lekabel pnei en hebreo significa dar la bienvenida. Pero la palabra “Lekabel” sola, además de recibir, también significa aceptar, por lo que la frase significa “aceptar a nuestro justo Mashíaj]
[17] [Leviatán es el gran pez, Shor Habar, el toro primigenio y el Iain HaMeshumar es el vino añejado desde la Creación, que alimentará a los justos en la era del Mashíaj]
[18] Ekev 8:10

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

¿Has oído? - Vaierá

2026-10-25T00:25:00.000-03:00

Al final de la Parshá de esta semana, la Torá relata el encuentro de Abraham con el rey filisteo Avimelej. Los siervos de Avimelej se habían apoderado de los pozos de Abraham, y cuando Abraham lo reprendió, Avimelej ofreció una curiosa defensa: "No sé quién hizo esto; además, no me lo has dicho, y además, yo mismo no he oído nada al respecto, excepto hoy".

¿Por qué una respuesta tan larga? ¿Por qué Avimelej no dijo simplemente: "No sé quién hizo esto"?

El Jasidismo resalta el contraste más profundo entre Abraham y los filisteos. El rasgo distintivo de Abraham era el amor: Amor a Dios y amor a las personas. Ese amor era disciplinado y decidido, y al estar dirigido hacia la verdad y la bondad, inspiraba a otros a cambio. Miles se sintieron atraídos por sus enseñanzas y su forma de vida.

Los filisteos también eran animados, alegres y aparentemente cariñosos. Sin embargo, su entusiasmo carecía de límites. Sin límites que lo contuvieran, su expresión emocional se desbordaba por todas partes, sin importar la dignidad ni los límites de los demás. Su franqueza no se guiaba por principios; se disolvía en desprecio y vacío.

Esto ayuda a explicar la respuesta evasiva e indirecta de Avimelej. Lo primero que dijo Avimelej cuando lo confrontaron por robar los pozos de Abraham fue: "No sé quién hizo esto". La mayoría de las personas tienen una conciencia intuitiva del bien y del mal. De hecho, el Midrash nos dice que Abraham conocía y practicaba toda la Torá, incluso antes de que fuera presentada formalmente al mundo. Poseía el barómetro interno para discernir la verdad de la falsedad, así como el bien del mal.

Avimelej se lamentó ante Abraham de que, a pesar de su similitud emocional con él, no tenía la misma brújula interna. Avimelej entonces presenta su segunda réplica: "Además, no me lo has dicho". Ahora que la Torá fue entregada, ya no tenemos que adivinar qué quiere Di-s de nosotros. Está claramente establecido. Sin embargo, Avimelej se quejó de no tener un maestro de Torá. Su arrogancia y ego no le permitieron ser guiado por otros. Avimelej no tenía Rebe.

Incluso sin intuición espiritual ni educación, podemos adquirir valores morales por ósmosis, es decir, de nuestra comunidad. Por desgracia, Avimelej tampoco tuvo ese lujo. "Y además, yo mismo no he oído nada al respecto, excepto hoy". No se encontraba en un entorno donde pudiera "escuchar" y extraer moralidad de quienes lo rodeaban.

Tras el éxodo judío de Egipto, Di-s evitó deliberadamente que atravesaran el territorio filisteo. Le preocupaba que la naciente nación se viera perjudicada por el cínico enfoque de los filisteos. Ahora que nos encontramos en la encrucijada de la Redención Final, debemos ser conscientes una vez más de la amenaza filistea. Vivimos en una era de apertura, donde no hay secretos ni límites.

En la época del éxodo, los judíos no podían invocar su fuerza moral interior debido al impacto de la esclavitud. Además, aún no habían llegado al Monte Sinai para recibir la Torá. Finalmente, no podían aprender ni absorber por ósmosis porque todos estaban en el mismo barco: Esclavos recién liberados que crecieron en Egipto, la sociedad más depravada del mundo.

Nuestra generación, en marcado contraste, es diferente en estos tres aspectos: Somos capaces de acceder a nuestra esencia interior de Santidad gracias a todos los milagros que hemos presenciado. También tenemos el lujo de contar con los mejores maestros y líderes, en particular, nuestro Rebe, quien nos ha dado una abundancia de enseñanzas de la Torá. Además, somos muy afortunados de poder vivir en comunidades judías vibrantes y de tener un acceso sin precedentes a tanto conocimiento de la Torá a través de los medios de comunicación modernos.

Estamos, sin duda, listos para la Era del Mashíaj, cuando estas tres vías de conocimiento se expandirán al máximo de su capacidad.

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Haz todo lo que puedas - Vaierá

2026-10-25T00:23:00.000-03:00

En 1994, Sharon F. Terry, una joven madre de Boston, se enteró de que sus dos hijos habían nacido con una grave enfermedad genética conocida como pseudoxantoma elástico (PXE), que causa lesiones en la piel y los ojos, y endurecimiento prematuro de las arterias. La enfermedad era tan poco frecuente que en aquel entonces se investigaba poco. La Sra. Terry decidió descubrir el gen responsable y encontrar una cura. Contactó a otros padres de niños afectados de todo el mundo y creó un banco de datos con muestras de sangre y tejido. Cinco años después, su trabajo dio sus frutos y se descubrió el gen.

En el mundo de la investigación, el logro de esta joven madre no tenía precedentes. Está considerada como una de las codescubridoras del gen y también colaboró en numerosas iniciativas que unen a pacientes e investigadores, acortando el camino hacia los descubrimientos médicos. Sharon Terry es presidenta y directora ejecutiva de Genetic Alliance, una red de 10.000 organizaciones de defensa de pacientes, y cofundadora de Biobank, un registro de pacientes con enfermedades raras, cuyo objetivo es facilitar el acceso a estas a los investigadores.

Sharon Terry simboliza la fuerza de las organizaciones de defensa de pacientes, desempeñando un papel fundamental en la creación de un puente entre el paciente individual y el mundo de la salud. Su historia ya no es única. En los últimos años, las familias han asumido cada vez más el papel de pioneras cuando la ciencia ha tardado demasiado en satisfacer las necesidades urgentes. En 2017, Mila Makovec, una niña de seis años con un trastorno neurodegenerativo mortal, se convirtió en la primera paciente en recibir un fármaco totalmente personalizado, desarrollado exclusivamente para ella. Sus padres movilizaron a científicos, consiguieron financiación y traspasaron los límites regulatorios para llevar "Milasen", una terapia a medida, desde su concepción hasta el tratamiento. en tiempo récord.

Los investigadores pueden realizar un gran trabajo, pero nada puede igualar el fervor de los padres de un niño enfermo por encontrar la cura de la enfermedad. La lucha diaria contra el miedo, el dolor y la enfermedad convierte a padres y familiares en guerreros valientes, listos para enfrentar la enfermedad más grave con la cura más difícil de alcanzar. Ningún obstáculo les impedirá brindar alivio a sus hijos.

Lo que es cierto a nivel individual es igualmente cierto cuando se trata de curar nuestras dolencias espirituales globales. Así como los padres se ofrecieron para encontrar la cura para sus hijos, cada uno de nosotros debe asumir la responsabilidad personal de sanar el mundo. Esta, enseña el Rebe de Lubavitch, es la manera más efectiva de poner fin a este exilio. No esperes a que alguien más te inspire. No confíes en rabinos, personas santas ni organizaciones. Nadie más puede hacer el trabajo por ti. Nadie más puede realizar las Mitzvot que se te asignaron, ni cumplir tu misión Divina especial en la tierra, que es traer la Redención. Ya está aquí, así que solo necesitamos abrir la puerta y traerla adentro.

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Mashíaj Semanal número 282 - Parshat Lej Leja 5787 - Para leer online o descargar

2026-10-18T13:14:21.828-03:00

También puedes descargar la nueva publicación Mashíaj Semanal #282 - Parshat Lej Leja 5787, lista para leer online y además imprimirla, haciendo click en este link

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Lej Lejá 5752 - Descubriendo las fuerzas ocultas en el Jasidismo y en la Redención

2026-10-18T10:01:00.000-03:00

1. Lej Lejá es una parshá de la Torá de importancia global y fundamental, porque comienza la descripción de las actividades de Abraham, el primer judío. Empieza con el mandato de Di-s a Abraham de abandonar su tierra natal, describe su viaje a través de Eretz Israel (la tierra de Israel), las promesas de Di-s hacia él, y culmina con la descripción de la circuncisión de Abraham. Todos estos eventos son de importancia general, compartiendo relevancia no solo para Abraham, sino para todos sus descendientes.
Con la tarea espiritual de Abraham comenzó el período denominado "los dos mil años de Torá", es decir, se inició el proceso de preparación para la entrega de la Torá y su posterior aplicación al mundo. Además, la unión con Di-s que logró a través de su servicio fue similar a la unión lograda después de la entrega de la Torá. Sin embargo, debemos entender la relevancia de estos asuntos en relación a nosotros en la actualidad. La intención no es simplemente que apreciemos que el servicio de Abraham representa un evento histórico que ayudó a concretar nuestra relación actual con Di-s. Más bien, esta narrativa debe proporcionarnos un concepto con el que podamos vivir y aplicar en nuestras vidas en el presente.
La dificultad para apreciar la relevancia del relato del servicio de Abraham se vuelve más difícil de concebir a la luz de la afirmación anterior de que su servicio fue una preparación para la entrega de la Torá. Porque en la actualidad, la Torá ya ha sido dada. De hecho, cada día bendecimos a Di-s como "el Dador de la Torá" usando el tiempo presente, lo que implica que todos los días, la Torá se da de nuevo. Si es así, es difícil comprender la relevancia actual de los acontecimientos de Lej Lejá que son pasos preparatorios para la entrega de la Torá, en nuestro contexto actual.
Además, no se puede explicar que esta lectura de la Torá estaría dirigida solo a aquellos individuos cuya conexión con la entrega de la Torá es deficiente y necesitarían "prepararse para recibirla", porque la entrega de la Torá no depende del servicio espiritual de los judíos, por el contrario, es una revelación desde Arriba que produjo y efectúa cambios en el mundo en general y en el pueblo judío, llevándolos a un nivel total de plenitud.
Sin embargo, la concepción de que la entrega de la Torá es un suceso en tiempo presente, esto en sí mismo sirve como explicación de la relevancia del servicio espiritual que precede a la entrega de la Torá. Dado que la Torá se da constantemente de nuevo, el servicio de preparación para la entrega de la Torá está vigente y es siempre relevante.
2. El servicio de Lej Lejá también está conectado con el objetivo final de la entrega de la Torá, la aplicación de la Torá y sus mitzvot en nuestro mundo que se relaciona con el establecimiento y colonización de Eretz Israel y en un sentido más amplio, con nuestro servicio espiritual de “hacer de este lugar, Eretz Israel”. Así, la Parshá Lej Lejá describe la promesa de Di-s de dar Eretz Israel para el pueblo judío y los viajes de Abraham a través de la tierra, por medio de lo cual, la adquirió para sus descendientes para siempre. De hecho, solo con la promesa de Di-s sobre Eretz Israel, ya se considera haber transferido la propiedad de la tierra a Abraham.
Hay una importancia especial sobre la promesa de Di-s en la era actual, la era inmediatamente previa a la llegada de Mashíaj. Di-s le prometió a Abraham las tierras de diez naciones, incluidas no solo las tierras de las siete naciones cananeas reconquistadas por los judíos después del éxodo de Egipto, sino también las tierras de los Keni, los Kenizi y los Kadmoni. Di-s prometió, y así entregó, al pueblo judío todas estas diez tierras al mismo tiempo. Sin embargo, en la era actual, solo se nos concedieron las tierras de siete naciones y el cumplimiento de esta promesa en todo su sentido, será recién en la Era de la Redención.
Del mismo modo, es en la Era de la Redención que la relación entre el pueblo judío y Eretz Israel alcanzará un estado completo de perfección. Para entonces, el concepto de "Todos sus habitantes morarán en ella" se cumplirá de la manera más perfecta. Incluso más que en las generaciones anteriores, cuando "todos los habitantes [de la tierra vivían] sobre ella", pues eran solo los habitantes de esa generación los que vivían en Eretz Israel. En la Era de la Redención, en contraste, no solo todos los judíos de esta generación, incluidas las Diez Tribus que están actualmente detrás del Río Sambation la habitarán, sino también todos los judíos de todas las generaciones anteriores que surgirán en la Resurrección, vivirán allí.
Por lo tanto, en la generación actual, todavía estamos involucrados en el proceso de preparación para tomar posesión de Eretz Israel, para expandir la tierra de manera que incluya las tierras de los Keni, Kenizi y Kadmoni. Esto es particularmente relevante en el momento actual cuando, tomando prestado una expresión del Rebe anterior, "hemos lustrado todos los botones", y según todos las señales, la nuestra es la última generación del exilio y la primera generación de la Redención.
Aquí, también hay una conexión con el concepto descripto más arriba, que con Lej Lejá comienzan los preparativos para la entrega de la Torá, ya que en la Era de la Redención se revelará la máxima expresión de la Torá, las "una nueva (dimensión) de la Torá emergerá de Mí".
Hay una conexión entre los dos. El propósito final de la entrega de la Torá es anular la división entre los reinos materiales y los espirituales, de modo que incluso las influencias espirituales que son fundamentalmente trascendentes a la naturaleza, puedan incorporarse dentro del contexto de nuestro mundo material. Esto se logra a través de las mitzvot que se invisten en entidades materiales, que producen que estas entidades sean transformadas en artículos sagrados. De esta manera, una vivienda para la esencia de Di-s se establece en este mundo material.
Esta tarea de hacer una morada Divina comenzó con la orden de Di-s a Abraham: "Ve para ti, de tu tierra, tu lugar de nacimiento y la casa de tu padre". Abraham ya tenía 75 años cuando recibió este mandamiento y había realizado varios servicios elevados a Di-s, Abraham "reconoció a su Creador", difundió la conciencia de Él en todo el mundo y estuvo dispuesto a sacrificar su vida por Di-s. Sin embargo, ninguna de estas acciones se menciona explícitamente en la Torá, ya que representan sus esfuerzos humanos que son limitados, para vivir de una manera espiritual. Con la orden de “Lej Lejá” (Ve para ti), Abraham se apartó de este marco de referencia limitado y comenzó el servicio de anular las limitaciones que separan lo espiritual de lo material.
Lej también significa "avanzar" y, de hecho, el viaje de Abraham representó un verdadero progreso. No permaneció conforme con su servicio inicial y trató de trascender por completo su nivel anterior y proceder a un nuevo e ilimitado servicio. Este proceso de avance se refleja en el cambio de su nombre de Abram a Abraham. Rashi explica que Abram significa "padre de Aram" (solo una nación), mientras que Abraham alude a las palabras hebreas que significan "padre de una multitud de naciones", es decir, se le dio el potencial de elevar al mundo entero.
Esto también se refleja en el mandamiento de avanzar "a la tierra que Te mostraré". La expresión "Te mostraré", areca en hebreo, también puede explicarse como "Te revelaré", es decir, a través del viaje hacia Eretz Israel, la esencia de Abraham fue revelada. Esto, a su vez, le dio el potencial para elevar el entorno que lo rodeaba, preparando al mundo para que la unión con la espiritualidad, sea lograda a través de la futura entrega de la Torá.
La unión entre lo espiritual y lo físico que Abraham logró a través de su servicio a Di-s, recibe su expresión más completa en la mitzvá de la circuncisión. La circuncisión representa un "pacto en la carne", que otorga a nuestros cuerpos físicos una dimensión de santidad. Así, cuando Abraham deseaba que Eliezer prestara un juramento mientras sostenía un objeto de santidad, le dijo: "Coloca tu mano debajo de mi muslo".
Así, a través de la mitzvá de la circuncisión, se aplica el concepto de “las acciones de los patriarcas son una señal para sus descendientes”. Porque esta mitzvá establece una conexión entre las mitzvot realizadas por nuestros antepasados y las mitzvot realizadas por sus descendientes después de la entrega de la Torá.
Entre todos las mitzvot, Di-s eligió la circuncisión para cumplir esta función de ser el nexo, ya que involucra a nuestros propios cuerpos físicos y se fija en ellos, de forma revelada, la señal del pacto con Di-s e incluye de hecho, un aspecto de nuestros cuerpos que está orientado extremadamente hacia lo mundano. La mitzvá de la circuncisión no solo debilita el deseo material asociado con esta parte de nuestros cuerpos, sino que también le infunde santidad. A través de esta mitzvá, esta porción de nuestro cuerpo sirve para expresar el pacto eterno que existe entre Di-s y el pueblo judío, revelando esta santidad a todos en el mundo en general.
Sobre esta base, podemos entender la conexión entre la promesa de Eretz Israel a los descendientes de Abraham en la Parshá Lej Lejá y la entrega de la Torá. Eretz Israel fue entregada a los descendientes de Abraham para que la transformaran en una morada para Di-s. Porque es a través de la obtención y poblamiento de Eretz Israel que la fusión de lo espiritual y lo material asociada con la entrega de la Torá llegará a su máxima expresión. Y así, el viaje de Abraham a Eretz Israel y la mitzvá de la circuncisión se pueden asociar en un mismo tema, unificar el cielo (lo espiritual) y la tierra (lo material), creando así una morada para Di-s en este mundo.

En este contexto, podemos entender la conexión de estos conceptos con el significado simple de Lej Lejá, "salir" y "avanzar". Pues el progreso hacia la entrega de la Torá y también el progreso hacia la Redención final, representan una salida de nuestro estado limitado. Así, hasta la Era de la Redención, estamos constantemente en un estado de avance, buscando tomar posesión de Eretz Israel como existe en un estado completo, una tierra de diez naciones.
Estas diez tierras simbolizan también al refinamiento de nuestros poderes personales, los siete poderes emocionales y los tres poderes intelectuales. Durante la historia, a los judíos solo se les otorgó las tierras de siete naciones, es decir, los siete poderes emocionales. Aunque también hacemos uso de nuestro intelecto, en la actualidad, el intelecto solo está en función de las emociones. En contraste, en la Era de la Redención, las tres fuerzas intelectuales se expresarán en todo su potencial, y se utilizarán para lograr un vínculo completo con Di-s. Porque a través del estudio de la Torá, se establece una fusión maravillosa, que conecta la mente de uno con Di-s, tal como Él se manifiesta en la Torá. Esto permite una unidad total pues "Di-s y la Torá son uno".
Esto se reflejará en una revelación de la Divinidad que caracterizará a la Era de la Redención, "el mundo se llenará con el conocimiento de Di-s cuando las aguas cubran el lecho marino". El "el mar de la Torá" cubrirá todos los elementos de la existencia, en la medida en que la identidad individual se vea afectada por la conciencia de Di-s.
3. Lo anterior conduce a una enseñanza práctica. Cada judío debe ejercer todo su potencial para el estudio de la Torá y, así, descubrir nuevos conceptos en la Torá. Incluso si una persona ya ha estudiado extensivamente anteriormente, todavía tiene el potencial de desarrollar nuevos horizontes en el estudio de la Torá, ya que la Torá es de naturaleza infinita. Ya que es la Torá de Di-s, es ilimitado tal como Él lo es.
El potencial de la persona para descubrir nuevos conceptos de la Torá no se refleja simplemente en el desarrollo de conceptos que reflejen sus poderes ordinarios de pensamiento. Dado que estos poderes están a su alcance y solo necesitan un pequeño grado de esfuerzo para ser revelados, los conceptos desarrollados a través de tales esfuerzos no pueden ser descritos genuinamente como "nuevos". ¿Qué conceptos son completamente "nuevos"? Aquellos que se desarrollan a través del uso del potencial oculto de una persona, poderes que uno, no es consciente que los posee.
Conceptos similares se aplican en nuestros esfuerzos por difundir el estudio de la Torá a otros. (Aquí hay una conexión específica para Shabat, porque Shabat es un momento en el que las personas deben congregarse para estudiar la Torá). Incluso cuando una persona ya tiene muchos alumnos, debe buscar constantemente "elevar el número de estudiantes en calidad y en cantidad", porque hay muchas personas a las que se puede llegar e involucrar en el estudio de la Torá.
Del mismo modo, los conceptos que uno comparte con otros deben ser desafiantes. Deben motivar a los estudiantes a usar y desarrollar sus propios poderes ocultos para descubrir nuevos conceptos en la Torá.
Existe un potencial especial para esta tarea en el momento actual. Como se mencionó anteriormente, desarrollaremos todo el potencial de nuestros tres poderes intelectuales en la Era de la Redención, pero es posible lograr un anticipo de ese nivel de conciencia en el tiempo presente. Además, el desarrollo de nuestros procesos de pensamiento precipitará el advenimiento de la Redención. Este concepto es especialmente aplicable cuando el tema estudiado está dentro del ámbito de Pnimiut HaTorá (la dimensión interior de la Torá, el Jasidismo) y más específicamente, cuando el estudio trata de conceptos específicos sobre la Redención.
Y esto llevará a la era en que “la ocupación del mundo entero será únicamente conocer a Di-s”. Además, en ese momento, la Divinidad permeará, no solo el reino humano, sino la totalidad de la existencia como el profeta dice: "Gritará una piedra de la pared". "Y sabrá todo ser activado que Tu lo has activado". Porque se revelará cómo el mundo entero es una morada para Di-s. Que esto tenga lugar en el futuro inmediato.
Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Revelando a la Gueulá en la parshá Lej Lejá - El triple altar

2026-10-18T09:56:00.000-03:00

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 30. Lej Lejá, es una parshá muy alegre. En cada uno de sus versículos estudiamos y vivimos con Abraham Avinu, el primer judío, que dio su vida y alma para difundir la fe en la Unicidad de Di-s, Quien crea y conduce el mundo. Esta semana leeremos como Di-s le ordena a Abraham abandonar su patria natal y salir en dirección a la tierra de Canaan. Luego, su llegada a Egipto por la hambruna existente en Canaan y como consecuencia de esto, el "incidente" con el Faraón. Y tampoco olvidemos la "Primer Guerra mundial" (la Guerra de los cuatro reyes contra otros cinco reyes) y el "Pacto entre las Partes" (Brit Ben HaBetarim) que nos promete ¡la Tierra de Israel para siempre!
Entre toda esta variedad de sucesos, se esconde un acontecimiento judaico que para la mayoría pasa inadvertido. En la parshá, Abraham Avinu se la pasa, una y otra vez… ¡construyendo altares! Tres altares son construidos, cada uno en su momento y lugar especial. Son conocidas las palabras de Ramban (Najmánides) sobre que "los hechos de los padres son una señal para los hijos” (Lej Leja 12:6), por lo tanto no hay en la Torá algo innecesario que no tenga beneficio, todo nos enseña sobre el futuro. Entonces, siendo así y el hecho que la Torá nos cuenta y vuelve a repetir sobre la construcción de los altares, significa que aquí hay algo bajo la alfombra...
¿Cuál es el significado de estos tres altares? ¿Qué es lo que la Torá nos enseña de ellos? Y principalmente, ¿Cuál es la conexión entre todo esto y la Gueulá verdadera y completa?
Las ofrendas hechas sobre el altar representan de forma integral al servicio a Di-s y la relación espiritual entre el hombre y su Creador como consecuencia de esto. En el Jasidismo encontramos que la relación entre un judío y Di-s es "un nudo triple", que está compuesto de tres niveles/partes diferentes, donde cada una de ellas suma fuerza y poder a la misma. El primer y básico nivel trata de hacer un vínculo por medio del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, como un siervo fiel que asiste a su amo o un obrero dedicado que obedece las órdenes de su jefe. La Torá es nuestra vida y sobre sus mandamientos está dicho: "Y vive con ellos", o sea, que el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot "atrae" vitalidad Divina al cuerpo y al alma del judío y es así como se conecta con Di-s.
Pero esta conexión no se detiene aquí…
Cuando un judío (Di-s no lo permita) transgrede y se saca de encima el yugo del rey, llega el momento en que comienza la Teshuvá, que manifiesta, enfatiza y realza que la relación entre un judío y Di-s es más interior y profunda que la de un siervo y un amo. Por más que haya pecado y transgredido, el judío repara, fortalece e intensifica esa relación interior con Di-s por medio de la Teshuvá.
Pero, tampoco así finaliza el tema…
"La plenitud en la conexión con Di-s es el servicio de mesirut nefesh (entregarse en alma y vida)", la capacidad -dada sólo y únicamente al alma judía- de entregarse completamente a Di-s, no motivada por una recompensa, tampoco por algún tipo de beneficio físico o espiritual, sino solo en su honor, Bendito Sea Él, sin ningún tipo de cálculo, es esta ¡la tercera y triple relación!
Los tres altares construidos por Abraham Avinu representan exactamente este mismo punto. Rashi, en su comentario a la Torá (basada en las palabras del Midrash Bereshit Raba, al final de la parshá 39), explica que los altares se consecuencia como consecuencia de ciertos hechos específicos.
El primero, lo construyó al recibir las buenas noticias sobre su descendencia y sobre la Tierra de Israel, como un agradecimiento a Di-s porque su descendencia iba a heredar la Tierra de Israel. Con un lugar donde vivir y con la continuidad de las futuras generaciones, se satisfacen las necesidades físicas y espirituales del hombre. Sin un techo sobre la cabeza y sin un piso firme bajo sus pies, la persona no será capaz de llevar una vida normal. Y sin familia e hijos, su vida espiritual es golpeada con la carencia, la falta de la alegría y la satisfacción básica que le brindan los hijos a sus padres. Entonces, ese primer altar, representa esa relación primordial entre la persona y Di-s. Una relación en la cual, Di-s abastece todas las necesidades humanas a cambio del cumplimiento de la Torá y sus mandamientos.
El segundo altar fue construido a las cercanías de la ciudad "Ai", el lugar donde el pueblo de Israel iba a tropezar con el pecado de Aján. El patriarca Abraham rezó por sus hijos/descendientes (de la generación de Iehoshúa Bin Nun) para que Di-s perdone sus actos y no pierdan la vida en la guerra con los habitantes de "Ai". Todo esto se alinea con el segundo nivel de la relación entre el hombre y Di-s, activado por el servicio espiritual de Teshuva. Aún cuando un judío peca, queda profundamente vinculado con Di-s. Aún cuando un judío transgrede, sigue siendo Su hijo. Y es por eso que Di-s está dispuesto a perdonarlo y comenzar de nuevo. El altar construido cerca de "Ai" simboliza exactamente esto, por más que el pueblo de Israel pecó, ¡Di-s está listo para perdonar e incluso les otorga la victoria en la guerra sobre sus enemigos!
En oposición a esto, ¡Rashi no trae ningún motivo sobre la construcción del tercer altar! El motivo de esto es simple…
Porque el tercer altar no fue construido por algún interés secundario, una recompensa material o espiritual, sino se construyó en aras de un solo y único objetivo, Su honor, Bendito Sea, ¡eso sólo!
¿Y cuál es la relación de todo esto con la Gueulá? "Los hechos de los padres son una señal para los hijos”
A luz de lo mencionado, el Rebe explica, que los tres altares representan los tres Grandes Templos de Jerusalem. El primer altar es una "señal" del Primer Gran Templo que simboliza la labor de los Tzadikim (justos) y su cumplimiento de la Tora y las mitzvot de una forma plena.
El segundo altar es una "señal" del Segundo Gran Templo que llegó después de la destrucción y el exilio y simboliza el servicio espiritual de la Teshuva.
En cambio, el tercer altar representa al Tercer Gran Templo – la máxima perfección en el servicio a Di-s y la máxima expresión de la relación entre el judío y Di-s, ¡algo que es reflejado en el apegamiento y la autoanulación total a la voluntad del Creador Bendito Sea! Aunque hoy en día no tengamos la capacidad de percibir una tan profunda relación, ni la autoanulación interior en nuestra vida cotidiana, sin embargo, debido a que "Los hechos de los padres son una señal para los hijos”, debemos aspirar a alcanzar esto. Nuestro cumplimiento de la Torá y nuestro servicio espiritual de Teshuva deben estar infundidos del conocimiento y conciencia clara, que la plenitud del servicio a Di-s será sólo en el futuro por venir y esto mismo despertará en cada uno de nosotros el anhelo y la pasión por la Gueulá verdadera y completa.
Culminamos con un relato que ejemplifica el mesirut nefesh (entregarse en alma y vida) verdadero que contó el Rebe en el Shabat parshat Vaieshev 5731 (fin de 1970) y también en otras ocasiones.
En el año 5552 (1792) había una gran acusación celestial sobre el Alter Rebe por su difusión de la Torá del Jasidismo. En el Tribunal Divino se sentenció que el Alter Rebe debería desaparecer físicamente de este mundo. El Alter Rebe envió entonces un "Pidion Nefesh" (un pedido para salvar su vida) al santo Rebe Menajem Najum de Chernobyl. También le comentó la situación a su hija Devora Lea, quien decidió por su cuenta, intercambiarse con su padre y dar su vida por él.
Al llegar la noche de Rosh Hashaná, Devora Lea, temiendo que su padre la bendijera con un "LeShaná tová tikatvi vetejatmi" (que tengas un año bueno, que seas escrita y sellada), se adelantó y ella lo bendijo a él diciendo: "LeShan tová tikatev vetejatem" (que tengas un buen años, que seas escrito y sellado) y agregó rotundamente: "Papá, ¡no hables!"
En Tzom Guedalia, solo tres días después, la Rebetzn Devora Lea falleció.

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Lej Lejá, 11 de MarJeshvan 5752 - 19 de Octubre de 1991

2026-10-18T09:13:00.000-03:00

La Parshá Lej Lejá comienza con la orden de Di-s a Abraham de ir a la Tierra de Israel. En este Farbrenguen, el Rebe deriva enseñanzas relevantes de este tema para nosotros, que estamos sobre el umbral de la Redención.
Como se habló varias veces, ya “se vencieron todos los plazos”[1] y la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, anunció que ya hicieron Teshuvá y también que “ya lustraron los botones”. Además, según todas las señales, nuestra generación es la última del exilio y por ende, la primera generación de la Redención. De acuerdo a esto, se comprende que lo que este tiempo requiere es, hacer ya los preparativos en la práctica para “Vete para ti de tu tierra... a la tierra que te mostraré”, [la tierra de Israel] enseguida, ya mismo.
… Según lo que se habló antes, que en nuestra generación en especial (la última generación del exilio y la primera de la Redención), hay un énfasis adicional en la tarea espiritual de "Vete para ti de tu tierra... a la tierra que te mostraré" y en la adquisición de los diez territorios[2] [que componen la Tierra de Israel], por lo tanto, se entiende, que esta idea debe reflejarse, primero y principal, en el judío, en una tarea espiritual similar a ella, a través de que él aumenta en el estudio de la Torá. Y este aumento no debe ser solo en sus tres facultades intelectuales tal como se relacionan con sus emociones, sino también en la esencia de las tres facultades intelectuales. Esto se logra, en especial, por medio de un incremento en el estudio del interior de la Torá (incluidas las explicaciones sobre estos temas del servicio espiritual de las facultades intelectuales[3]), incluidos los temas de la Redención y nuestro justo Mashíaj.

(De la charla de Shabat Parshat Lej Lejá, 11 de MarJeshvan, 5752)

[1]Sanhedrín 97B
[2] [La tierra de Israel originalmente comprendía la tierra de las siete naciones; estos corresponden a los siete atributos emocionales. En la Era de la Redención, la Torá nos prometió que adquiriremos tres tierras adicionales; estas corresponden a las tres facultades intelectuales. Se requiere que uno "conquiste" espiritualmente sus "vestimentas" de pensamiento, habla y acción para ser completamente Divino, es decir, pensar, hablar y hacer solo las cosas que están asociadas con la Divinidad. Hay todavía un nivel superior de servicio Divino donde uno conquista también sus emociones, en el que sólo “se mueve” por cuestiones Divinas y hay aún otro nivel superior, del que habla el Rebe aquí, que está asociado claramente a la Redención, donde uno conquista sus facultades intelectuales para ser absolutamente Divino, correspondiente a las tres tierras que nos serán entregadas en el momento de la Redención]
[3] Ver también la charla del 8 de MarJeshvan de este año

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Un lugar llamado hogar - Lej Lejá

2026-10-18T02:36:00.000-03:00

Uno de los lamentables efectos de nuestro largo exilio es el omnipresente fenómeno del "judío errante". Desde la destrucción del Templo Sagrado y la expulsión de nuestra tierra, hemos sido un pueblo sin hogar, sin un territorio sólido que podamos llamar nuestro. De una época a otra, nuestro territorio cambia según el curso de la historia. Comenzamos nuestro peregrinar en Babilonia, luego en Persia, el norte de África y Roma. A lo largo de las generaciones, nos asentamos en el sur, oeste y este de Europa, y en las profundidades de Asia. Hoy en día, hay judíos en todos los continentes habitados, desde Australia hasta Alaska, y en los confines de África.

Durante al menos los últimos 75 años, las naciones del mundo han reconocido públicamente que Israel es la patria judía, y algunos millones de judíos han merecido establecerse allí. Sin embargo, la mayor parte de nuestro pueblo aún vive en la diáspora. Según las estadísticas oficiales del censo, solo un tercio de la población judía mundial vive en Israel. Por lo tanto, no podemos decir que el concepto del judío errante haya desaparecido por completo.

La pregunta es: ¿por qué? ¿Por qué los judíos siguen dispersos por todo el planeta, a pesar de tener la oportunidad de regresar a casa? ¿Por qué Di-s decidió dispersarnos de esta manera?

Lo cierto es que el fenómeno del judío errante no comenzó con la destrucción del Templo. Incluso antes de que nos estableciéramos como nación, cuando los hebreos eran apenas unos pocos, ya teníamos el bastón en la mano. Leemos al comienzo de la Parshá de esta semana: "Di-s le dijo a Abraham: Sal de tu tierra, de tu tierra natal y de la casa de tu padre, a la tierra que Yo te mostraré". Abraham, el primer judío, vagó con su esposa y su familia a la tierra de Canaán, y de allí a Egipto y a la tierra de los filisteos. Las enseñanzas jasídicas explican que desde la creación del mundo, chispas de Santidad se han dispersado y arraigado en diversas partes del mundo. Esperan ser liberadas para regresar a su fuente espiritual. La única manera de redimirlas es llegar al lugar y realizar una Mitzvá en esa zona. Cuando un judío llega a un lugar y estudia Torá o cumple una Mitzvá allí, la chispa se eleva. El proceso de reunir las chispas comenzó con Abraham y ha continuado a lo largo de las generaciones, con todos los peregrinajes de sus descendientes, el pueblo judío.

Hoy, el pueblo judío se encuentra en una encrucijada. El Rebe de Lubavitch ha dicho que hemos completado el proceso de "reunir las chispas". Ahora no hay razón para que sigamos peregrinando. Esperamos la reunión final de los exiliados, cuando todos los judíos regresen a casa con el Mashíaj. La Redención final servirá como una fiesta de victoria para el pueblo judío, tras nuestras muchas generaciones de peregrinación, desde nuestro antepasado Abraham hasta nuestros días. Todos los judíos de las generaciones anteriores resucitarán y se unirán a nosotros en Israel con el Mashíaj de forma inminente.

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com