VIENE MASHIAJ

MASHIAJ, en mérito de las mujeres judías. En recuerdo a la Rebetzin Jaia Mushka

2012-02-09T14:51:00.000-03:00

El Ohel de la matriarca Sara, Maarat Hamajpela,Jebron, Israel

Las mujeres son los barómetros de nuestra existencia. En el éxodo de Egipto, en el florecimiento de la erudición judía en la época del Segundo Templo, en el nexo entre el renacimiento espiritual judío de Europa oriental, en las condiciones más inverosímiles, las mujeres desempeñaron un papel indispensable en la instigación de las revoluciones que dieron forma a nuestro pueblo.Las mujeres tienen un reservorio natural de la sabiduría innata y la sensibilidad espiritual dentro de ellas
que incluso el hombre con más talento pasa la vida aprendiendo a adquirir.Y que tenemos nosotros de la cultura predominante de la llamada sociedad moderna, hecha con esta energía femenina? La Redención.Esto significa la libertad de ser tu verdadero yo, para que brille tu luz interior. Si bien en el mundo de hoy la palabra feminismo está asociada a la idea de la opresión que enfrentan las mujeres de los hombres, "la liberación", la definición judía de feminismo es transformar el mundo y por ende "liberarlo". La verdadera independencia es liberar la energía interior de la opresión de lo mundano y poder contribuir a la transformación del mundo en un lugar espiritual, un lugar utópico que podremos llamar hogar.Y el ser más adecuado para despertar esta sensibilidad espiritual interior es la mujer, cuya voz inspira a la trascendencia. Y puesto que las palabras pronunciadas desde el corazón penetran en el corazón y transforman al oyente, ¿quién mejor para impulsar la revolución espiritual que necesitamos desesperadamente?. Las mujeres, que sobresalen en términos de la calidez de la profundidad del corazón. En mérito de ellas fuimos redimidos de Egipto y por ellas seremos redimidos hoy.

22 SHEVAT DE 5748 (1988) EL ANIVERSARIO DE LA REBETZN JAIA MUSHKA. El inicio de la última fase para la llegada del Mashiaj

2012-02-09T14:50:00.002-03:00

..... y en el día 22 de Shevat se activa el último eslabón en la preparación del mundo, en hacerlo una morada para Di-s hacia la redención, pues se llega a la plenitud de la cuestión a través y en recompensa de las mujeres e hijas de Israel... (El Rebe en el cuarto aniversario, el día 22 de shevat de 5752, 1992)

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UNA HISTORIA DEL REBE DE CHERNOBYL

2012-02-05T16:26:00.001-03:00

Portada del Maor Einaim de Rabí Najum de Chernobyl

Rabí (Menajem) Najum Twersky, el Rebe de Chernobyl (1730-1797), recorría los pueblos tratando de acercar a las personas al Todopoderoso. Un día, al llegar a una pequeña aldea, se dirigió a una hostería familiar para pasar la noche que era propiedad de un judío muy sencillo. En la mitad de la noche se despertó la señora del dueño y le dijo al marido: "Ve rápido al cuarto del Rebe que llegó hoy y fijate qué le pasa. Escucho llantos que vienen de su pieza, es nuestra obligación preocuparnos por la salud de nuestros hospedados". El hombre entró al cuarto del Rebe y lo vio sentado en el suelo llorando. ¿Qué le pasa, Rebe?... Está todo bien, contestó Rabí Najum, ¿Sabés por qué estoy llorando?
Porque estoy diciendo el Tikun Jatzot. En mi vida escuché semejante cosa, dijo el hostelero. Rabi Najum le preguntó: "¿Acaso no sabés que nosotros teníamos el Beit Hamikdash y que fue destruido?, ¿No sabés que desde entonces estamos en el destierro y rodeados de sufrimientos? Por eso lloramos por este destierro y rogamos por la pronta venida del Mashiaj. ¿O acaso tampoco querés que venga el Mashiaj y que subamos todos a Ierushalaim?". Las últimas palabras molestaron un poco al dueño de casa, no entendíó lo que hablaba el Rebe y se sintió avergonzado al no saber nada: "No sé si queremos subir a Ierushalaim, me aconsejaré con mi esposa...". Fue y le contó todo a la esposa y ella le dijo: "Ve y dile que nosotros nos quedaremos aquí, no podemos asociarnos en el viaje a Ierushalaim, no tenemos con quien dejar a nuestras ovejas y gallinas..". Era tan sencillo este hombre, que no sabía dar un paso sin preguntarle a su esposa. Cuando el hombre volvió con los dichos de su señora, Rabí Najum le preguntó, ¿Y qué van a hacer si vienen los bandidos (que abundaban en ese lugar) y les roban todas sus pertenencias?, ¿Alguien puede asegurarles que después de que ellos pasen por aquí ustedes queden con vida?...El hombre, nuevamente sin respuestas, volvió a pedirle permiso al Rebe para consultar la situación con su señora y ésta le mandó a decir: si es así, que el Mashiaj se los lleve a los bandidos a Ierushalaim y nosotros nos quedaremos acá......

¿Acaso nosotros esperamos en verdad la llegada del Mashiaj? Seguro, pero también queremos que mientras tanto, nuestra situación particular esté cada vez mejor. Que nuestra vida espiritual sea "rica", que podamos crecer espiritual y materialmente. Queremos que no haya más guerras. Queremos que no haya pobreza. Que tengamos salud... Pero como todo esto que queremos, lo queremos aunque el Mashiaj no llegue, puede ser que nos estemos conformando sólo con esto. Entonces, ¿Somos realmente diferentes a la pareja de hoteleros?

AVISO DE EMPLEO. Contratación inmediata

2012-02-05T09:05:00.001-03:00

Pueblo Judío (Sociedad de Responsabilidad Ilimitada) está buscando un ejecutivo con experiencia para desempeñar el papel de Rey Mashiaj. El candidato seleccionado deberá, de acuerdo con el código de la compañía compuesto por Maimonides, haber demostrado competencia en mostrar la luz a la gente, en pelear las guerras de Di-s, en reunir exiliados y preferiblemente, que tenga un completo conocimiento en las técnicas contemporáneas de construcción de Templos. Ah y a propósito, el candidato también debe cumplir la posición de Sabio, que involucra enseñar la verdad profunda a las masas y en general a llenar el mundo con el conocimiento de Di-s de la misma manera que
las aguas cubren los mares. Ah y una larga barba blanca también ayudará. La habilidad de manejar a diez personas con veinte opiniones demostrará ser útil en esta línea de trabajo, al igual que la habilidad de adivinar que vamos a hacer con varios millones de médicos y abogados en una era de paz y salud universales. Todos los candidatos deben presentar muestras de ADN, ya que solamente aquellos que sean directos descendientes del Rey David serán tenidos en cuenta.

Mientras le agradecemos a todos los candidatos por su interés, solamente contactaremos al seleccionado. En realidad, ya que la profecía es también uno de los requisitos, usted ya sabe que es usted, de manera que por favor, de un paso al frente. Hemos estado esperando por usted durante un largo tiempo. (Moshiach Wire)

EL CÁNTICO DE DEBORAH. La Haftará de la Parshá Beshalaj.

2012-02-01T15:52:00.000-03:00

Mayer Kirshenblatt "La ejecución"

¿ Por qué esta semana la Haftará es un cántico femenino, "Shirat Deborah" ? A veces las sutilezas de la historia nos pueden enseñar profundas lecciones. En cada Shabat, en adición a la lectura pública de la Parshá de la semana, es también una costumbre judía universal, leer la Haftará, una sección de las Profetas. El origen de la costumbre está en la reacción judía a la persecución que enfrentaron bajo la dominación romana y proporciona un modelo sobre como tratar con la opresión en general. Entre los decretos antijudíos introducidos por los romanos,

había una ley que prohibía la lectura pública de la Torá, lectura que había sido instituida desde los tiempos de Moisés. En reacción a ese decreto, los sabios de esa generación decidieron que, en cambio, las congregaciones deberían recitar pasajes de las Profetas cuyos temas fuesen similares a aquellos de la Parshá de cada semana. Eventualmente el decreto fue anulado, pero la costumbre de la Haftará se ha mantenido. La continuación de un ritual que se inició bajo circunstancias negativas puede ser algo raro, pero el hecho que los romanos permitieran la lectura de las Profetas mientras que prohibían la Torá no tiene el menor sentido !!. En retrospectiva, solamente podemos concluir que los romanos mismos no fueron la únicos causantes de tal decreto. Por alguna razón solamente conocida por Di-s, Él quiso que hubiese una interrupción temporal en la lectura pública de la Torá. Los Judíos, a manera de resistencia, instituyeron una nueva costumbre para contrarrestar el reto y sobreponerse al mismo. Continuar leyendo la Haftará hoy en día simboliza esa resistencia, esa capacidad para estar a la altura de las circunstancias, de la ocasión y sobreponerse a los retos de cada día, es lo que Di-s pretendía a fin de cuentas. Las dificultades que enfrentamos, sea de manera personal ó colectiva, son parte de la misión de nuestras vidas, son un medio para retarnos a fin de despertar un nivel mas profundo de conciencia en nosotros – siempre y cuando nos decidamos a sobreponernos a aquellos y a usarlos para encender la chispa del cambio positivo en lugar del derrotismo. Respondiendo a la pregunta inicial, la mujer es el símbolo de la resistencia en el judaísmo, la base de operaciones, desde la cual, se suministra la transmisión de fe y espiritualidad hacia los hombres. Y en ella radica la fe y la decisión de llevarnos a la Redención final con la llegada del Mashiaj.

10 DE SHEVAT. Un día con un significado doble, hacia una sola meta: La Redención

2012-02-01T14:28:00.002-03:00

"Iud Shevat", el 10 de Shevat es una fecha significativa en el calendario judío. Es el Iortzait (aniversario de fallecimiento) del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn (1880-1950). Es también el día en que, en 1951, el séptimo Rebe, Rabi Menajem Mendel Scheneerson acepta formalmente el liderazgo de Jabad Lubavitch recitando un histórico maamar (discurso) y dirigiendo el farbrenguen (reunión jasidica) en ocasión al primer aniversario de fallecimiento de su precursor.

Año a año, en esta fecha,

el Rebe de Lubavitch dio enseñanzas profundas, revelaciones de la dimensión interior de la Torá, sobre el objetivo de la Creación y la responsabilidad de nuestra generación en la concreción de la llegada del Mashiaj.

En el siguiente link: "Maamar 10 de Shevat de 5712"" , encontrarás, un documento histórico, un "Maamar", discurso jasídico del Rebe de Lubavitch del año 1952 titulado "Bati LeGaní", Vine a mi jardín.

En el siguiento video, imágenes del 10 de Shevat de 1952.

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PARSHAT BESHALAJ. SHABAT SHIRÁ, El Mashiaj y la décima canción. Cuando la canción es liberación

2012-01-29T20:54:00.000-03:00

Por qué cantamos? Cantamos cuando nos esforzamos por algo, o cuando sentimos regocijo y nos remonta a los cielos.El cántico es plegaria, el empeño por elevarse por encima de las triviales cuestiones de la vida y unirse a la propia fuente de uno. El cántico es nuestra búsqueda de redención.El Midrash enumera 10 cánticos en la historia de Israel; 10 veces en las que nuestra experiencia de redención encontró expresión en la melodía y el verso. Los 9 primeros son: El cántico en la noche del Exodo en Egipto, el "Cántico del Mar", la "Canción en la Fuente", el cántico de Moshé al concluir su escritura de la Torá, el cántico con que Iehoshúa detuvo el sol, el cántico de Deborá, el cántico del Rey David, el cántico en la inauguración del Gran Templo y el "Cantar de los Cantares" del Rey Salomón ensalzando el amor entre el Novio Divino y Su novia Israel. El décimo cántico, dice el Midrash, será el shir jadash,
la "nueva canción" de la Redención Final: una redención que es global y absoluta; una redención que eliminará todo sufrimiento, celos y odio de la faz de la tierra; una redención de tal proporción que el anhelo que evoca y la alegría que produce, requieren de una nueva canción,un vocabulario musical totalmente nuevo para capturar la voz del máximo anhelo de la Creación.El más conocido de los 10 cánticos de redención es el "Cántico del Mar" entonado por Moshé y los hijos de Israel tras cruzar el mar. Recitamos este cántico todos los días en nuestras plegarias matutinas y lo leemos en el templo 2 veces al año: en el séptimo día de Pesaj (cuando fue la partición del mar) y en el Shabat de la Parshá Beshalaj, un Shabat que se distingue con el nombre de Shabat Shirá, "Shabat del Cántico" El Cántico del Mar alaba a Di-s por Su milagrosa salvación de Israel cuando Él partió el Iam Suf para ellos y ahogó a sus perseguidores egipcios en éste y expresa el deseo de Israel de que Di-s lo conduzca a su patria y haga descansar Su presencia entre ellos en el Gran Templo.Concluye con una referencia a la redención final, cuando "Di-s reinará para toda la eternidad".En verdad, hay 2 versiones del Cántico del Mar: una masculina y una femenina. Luego de que Moshé y los hijos de Israel entonaran su cántico, "Miriam la profetisa, la hermana de Aharón, tomó la pandereta en su mano; y todas las mujeres la siguieron con panderetas y bailes. Y Miriam exclamó a ellas: 'Cantad a Di-s, pues El es enormemente enaltecido...'".Los hombres cantaron, y luego las mujeres cantaron, bailaron e hicieron resonar sus panderetas.Los hombres cantaron pero algo faltaba. Algo que sólo el cántico de una mujer podía completar. Miriam, la hermana mayor de Moshé y Aharón, dirigió el Cántico del Mar femenino.Miriam llamada así pues esta palabra significa "Amargura", porque al tiempo de su nacimiento el pueblo de Israel ingresó a la fase más severa de su exilio en Egipto. Miriam, quien cuando el bebe Moshé fue colocado en una canasta en el río Nilo, "montó guardia de lejos, para ver qué se hará de él". Fue Miriam, con su profundo manantial de sentimiento femenino, quien en verdad experimentó la amargura del exilio y la persecución.Y fue Miriam, con su capacidad femenina para la resistencia, perseverancia y esperanza, quien montó guardia solitaria sobre la tierna e incipiente vida depositada en una canasta a la vera de un río enorme, cuya vigilancia de "qué se hará de él" y su misión de traer redención a su pueblo nunca vaciló.Es ella, más que los líderes o patriarcas masculinos de Israel, quien siente la profundidad de nuestro dolor; es su intervención ante Di-s, la que trae la redención.Miriam y su coro trajeron al Cántico del Mar la intensidad de sentimiento y profundidad de fe únicos en la mujer.La experiencia de amargura del galut había sido mucho más intensa en las mujeres que en sus pares varones y no obstante ello la fe de ellas había sido más fuerte y resistente.Por lo que su anhelo de redención había sido mucho más vivo, como lo fue su regocijo al producirse y el nuevo anhelo hacia la redención final.El gran cabalista Rabí Itzjak Luria, escribe que la última generación antes de la venida del Mashíaj es la reencarnación de la generación del Exodo. Hoy, mientras estamos en el umbral de la redención final, es una vez más la mujer cuya canción es la más viva, cuya pandereta es la más llena de esperanzas, cuya danza es la más alegre. Hoy, como entonces, la redención se concretará "en mérito de mujeres justas". Hoy, el ansioso anhelo de la mujer por Mashíaj, un anhelo que corre más profundo que el del hombre y lo inspira y anima, forma la tensión dominante en la melodía de redención.

¿SE PUEDE DECLARAR O CANDIDATEAR COMO MASHIAJ A ALGUIEN ?

2012-01-29T17:17:00.002-03:00

¿Como se puede declarar Mashiaj a alguien? Por más audaz que esta declaración pueda parecer, en realidad se trata de una expresión evidente de la fe en el Mashiaj. Los que dudan que el Mashiaj es un ser humano de nuestra generación pueden imaginarlo como un ángel que en un lejano día caerá del cielo. Por eso, experimentan pánico cuando se les indica que quizás el Mashiaj sea alguien entre nosotros. No obstante, después después de un breve estudio del tema, se advierte que así es precisamente como debe pensar un judío: el Mashiaj es un hombre de carne y hueso, un judío, un tzadik sobresaliente, que está entre nosotros y espera que Di-s lo envíe a redimir a Su pueblo. Presumiblemente, la difundida renuencia a identificar a alguien como el Mashiaj surge de los falsos mesías de las generaciones recientes. Sin embargo, la lección a aprender

de ese mesianismo no es la de dejar de creer en el Mashiaj. Por cierto, se debe creer, pero esta creencia debe estar basada en las definiciones de la halajá, no en el fervor vacío. Y ciertamente no hay nada impropio acerca de la posibilidad de identificar a un tzadik contemporáneo como el Mashiaj. En Igueret Teimán, Maimónides da a entender que la gente del Yemen no cometió error alguno al considerar Mashiaj a alguien; su error fue elegir a un candidato descalificado. Maimónides indica que seremos capaces de identificar al Mashiaj por su personalidad y acciones (es decir no precisamos señales y maravillas). También en la era del Talmud ciertos eruditos consideraron a sus maestros como potenciales mesías. (Sanhedrín 98 B).Así el Talmud registra que los eruditos de varias casas de estudios afirmaban que el nombre del Mashiaj era el mismo que el de sus respectivos maestros, sugiriendo de este modo que cada uno de ellos consideraba a su maestro como la persona digna de ser el Mashiaj.Rav fue más explícito: "Si es uno de los vivientes, entonces es Rabí Iehuda HaNasí". Rashi explica que si el Mashiaj es uno de los que están vivos en la actualidad, entonces es por cierto él, porque sufre dolencias y es extremadamente piadoso".Tenemos aquí, entonces, a uno de los más prominentes emoraím, Rav, afirmando categóricamente la identidad del potencial Mashiaj de su generación.

LA PARSHÁ BO, Mashiaj: La analogía de la salida de Egipto y nuestra liberación

2012-01-21T22:45:00.000-03:00

En la Parsha Bo, la Torá cuenta que Di-s ordenó a los judíos, días antes del Exodo de Egipto, que tomaran un cordero el día 10 de Nisán, lo tuvieran en sus hogares durante algunos días y luego, el 14, lo ofrendaran como sacrificio de Pesaj.¿Con qué objeto había que tomar este cordero el día 10 de Nisán si de todos modos éste sería ofrendado recién cuatro días después?. Nuestros Sabios explican que esta orden perseguía el propósito de despertar el interés de los egipcios, al ver los corderos en poder de los judíos, preguntarían por qué los tenían en sus casas y los judíos les responderían, sin temor:
"Estamos manteniendo este cordero aquí para faenarlo y ofrecerlo como sacrificio a Di-s".Los egipcios rendían culto al cordero. Este era su deidad idólatra. No obstante, Di-s exigió que el cordero fuera mantenido en las casas de los judíos durante cuatro días y que las preguntas de los egipcios fueran respondidas con franqueza diciendo: "¡Lo degollaremos y ofrendaremos a Di-s!"Esta firmeza interior y la abnegada entrega por parte de los judíos para dar cumplimiento a la Voluntad de Di-s –mesirut néfesh– sin temor a los egipcios, fue lo que produjo finalmente la redención y Exodo de Egipto.Nuestro Sabios, así, cuentan que cuando llegó el momento del Exodo los judíos estaban "desnudos de mitzvot" que ameritaran salvarlos y de hecho, incluso se blandía contra ellos, en el Cielo, la acusación de que"tanto estos (los hebreos) son idólatras y aquellos (los egipcios) son idólatras" intentando entorpecer su liberación. Por eso les dio Di-s la mitzvá de la ofrenda de Pesaj y en mérito de esta mitzvá –sumado al mesirut néfesh implícito en su cumplimiento– el pueblo de Israel fue redimido de Egipto. Respecto de la Redención futura, la profecía declara: "Como en los días de tu salida de Egipto Yo les mostraré maravillas".Esto significa que el Exodo de Egipto sirve de modelo para la futura Redención.Las mismas condiciones que produjeron el Exodo de Egipto, ellas mismas son las que forjarán asimismo la futura Redención. Tal como la salida de Egipto fue el resultado de la firmeza interior y el mesirut néfesh, del mismo modo la futura Redención llegará por medio de nuestra actitud de fortaleza interior y mesirut néfesh. Si todas las mitzvot deben cumplirse con determinación y firmeza interior, con más razón debe observarse así ciertamente la mitzvá de amor al prójimo que constituye el principio fundamental de toda la Torá, debe cumplirse con entereza y vigor, sin dejarse amedrentar por ninguna persona que pretenda "enfriar" el ardoroso amor de un judío por su semejante.La causa del presente exilio diaspórico es la falta de amor al prójimo; al comportarnos afectuosamente con nuestros pares y juzgándolos siempre para bien, revocamos la causa originaria del exilio y aceleramos la Redención. La mejor manera de llevar ese amor al prójimo de la teoría a la práctica concreta es tratando de devolverlo a la genuina forma de vida judía. Por lo tanto, debemos hablar con nuestro prójimo y dedicarnos a él, interesándolo acerca de la Torá y sus mitzvot.Esto debe hacerse con determinación.Por cierto, para ser escuchado es preciso hablar de un modo cordial y amable pero, al mismo tiempo, con firmeza.Lograr en nuestro interior que las palabras "surjan del corazón", para que en consecuencia "entren al corazón del otro".Lo mismo es válido para el día de hoy. Si actuamos con vigor y mesirut néfesh y no nos dejamos afectar por el mundo que nos rodea, todos nuestros adversarios resultarán neutralizados y la futura Redención llegará pronto en nuestros días.

MASHIAJ, LA RELACIÓN CON ROSH JODESH SHEVAT. (El inicio del mes de Shevat)

2012-01-21T22:30:00.000-03:00

¿Por que tuvo Moisés que traducir la Torá a setenta idiomas? Originalmente, toda la humanidad hablaba el mismo idioma. Pero, cuando las generaciones después del diluvio usaron su unidad para rebelarse en contra de Di-s, fueron dispersadas y se les dieron diferentes idiomas. Ya que el propósito de la Torá es el de revelar la unidad de Di-s dentro de la creación y por lo tanto la inherente unidad de toda la vida sobre la tierra, su sabiduría debe ser llevada a todos los pueblos. Y las traducciones fueron hechas por el mismo Moisés en Rosh Jodesh Shevat, porque solamente a través de un líder tan grande como Moisés puede la unidad ser manifiesta aun en los lugares más bajos y mas fragmentados. Moisés es llamado el Primer Mashiaj y Último Mashiaj.

EXILIO Y REDENCION. Embarazo y parto.

2012-01-21T22:27:00.000-03:00

El Jasidismo compara el galut con el embarazo y la gueulá con el nacimiento. También los profetas describen las tribulaciones premesiánicas como "los dolores de una mujer en el parto" (Hoshea 13:13). Del mismo modo, respecto de las mortificaciones del exilio diaspórico dice Isaías: "...porque los hijos vienen a nacer y no hay fuerza para darlos a luz" (37:3). La Redención también es equiparada al nacimiento: "... porque tan pronto Tzion siente dolores de parto, da nacimiento a sus hijos" (Ibid. 66:8). Rabí Simlái afirmó en una disertación: "¿A qué se parece un embrión cuando está en el vientre de su madre?
A una tableta para escribir plegada: sus manos descansan en sus dos sienes, sus dos codos en sus dos piernas, y sus dos talones contra sus dos nalgas. Su cabeza permanece entre sus rodillas. Su boca está cerrada y su ombligo está abierto. Come lo que come su madre, y bebe lo que bebe su madre. Tan pronto ingresa en el espacio del mundo, el órgano cerrado (boca) se abre, y el órgano abierto (ombligo) se cierra".(Nidá 30b).De este párrafo talmúdico desprende que los miembros del embrión no son diferentes de los del niño nacido, salvo que muchos de ellos no funcionan en la matriz. No obstante, existe una diferencia esencial: la singularidad del hombre radica en su cerebro; por eso la posición de su cabeza por encima de todos sus órganos. Pero la cabeza del embrión se ubica entre sus rodillas, porque la superioridad de la cabeza no es aún manifiesta. Además el embrión no puede hablar u oler, sus pulmones no inhalan, y su vida se reduce a la supervivencia y el desarrollo. Sólo despues del nacimiento ve, oye, saborea, respira, come y vive de verdad. La etapa embrionaria se asemeja al galut. Porque en el exilio diaspórico el judío estudia Torá, ora con devoción y ama y teme a Di-s, pero no ve la Divinidad ni oye la palabra de Di-s clamando de cada rincón de la creación. Ve al universo como autosuficiente. Sólo tras mucha meditación se percata de que la Divinidad sostiene cada momento de la Creación. Asimismo, tal como el embrión no saborea ni entiende la nutrición umbilical, el judío en el galut no ejercita intensamente las mitzvot, sino que las hace por rutina. Nuestro anhelo por la redención es comparable al deseo del embrión de nacer, abrir sus ojos y oídos al mundo. Sólo con la redención mereceremos la revelación de luz de Di-s a nuestros ojos. Entonces "...toda carne verá junta porque la boca de Di-s ha hablado"(Isaías 40:5)

Después de la gueulá, cuando los judíos estudien Torá y cumplan las mitzvot, todo su cuerpo se conectará con Di-s (de hecho la palabra mitzvá está emparentada con la palabra tzavta, que significa "conexión"). Al ser concientes de nuestra conexión con Di-s abandonaremos nuestro estado embrional y nos convertiremos en seres que ven, sienten y viven.Así como el embarazo precede al nacimiento, el exilio diaspórico nos prepara para la redención. Cuando el judío ansía deveikut (unión) con Di-s, lo ama y le teme a pesar de su ocultamiento en el galut, se prepara para la gueulá. (Torá Or, Vaerá, Rabí Schneur Zalman de Liadí, el Alter Rebe)

EL UNDECIMO MES DEL CALENDARIO HEBREO: SHEVAT. Su relación con la llegada del Mashiaj

2012-01-21T22:18:00.000-03:00

“Y una rama se levantará en Israel” El último alegato de malvado Bilam (Números 24:17) comienza con una profecía que habla de dos Mashíaj, el Rey David y el último redentor, el Rey Mashíaj descendiente del rey David: Lo veo, pero no ahora Lo vislumbro, pero no en el futuro cercano. Una estrella saldrá de Iaacov,Y una rama [shevet] se elevará de Israel.En el original hebreo estos versos tienen 12 palabras, aludiendo a los 12 meses del año judío. La palabra número 11 de esta secuencia es shevet, “rama”, apuntando al onceavo mes del calendario hebreo Shevat. Durante este mes, celebramos el “Año nuevo de los Árboles”, que alude al Año Nuevo del Árbol de la Vida. Este simboliza al Mashíaj, el descendiente del Rey David,
de quien está dicho: “Un hombre cuyo nombre es Tzemaj [‘crecer’] y que crecerá [Itzmaj] hacia fuera”. (Zejariá 6:12). Es interesante notar que el verso que estamos discutiendo de Números 24:17, continúa: “Y aplastará” [Umajatz] que tiene las mismas letras que la palabra hebrea Vetzamaj, “y crecerá”. De acuerdo con el texto cabalístico Sefer Ietzirá, Hashem creó el mes de Shevat con la letra hebrea tzadik, que significa “justo”, del que está dicho: “El tzadik es el fundamento del mundo” (Proverbios 10:25). Además, “El tzadik come para satisfacer su alma” (Proverbios 13:25); “comer” es el sentido especial de este mes, y cuando uno come los frutos del Árbol de la Vida, “vive eternamente”. La letra tzadik alude al Árbol de la Vida [porque es la segunda letra de etz, “árbol” en hebreo, su forma se asemeja a un árbol, y además es la letra 18 del alefbet, el valor numérico de la palabra “vida”, jai] que está en el centro del Jardín del Edén, el “jardín” de las almas de Israel, de cuyo centro brota el alma del Mashíaj, el árbol de la vida.El Rambam, al finalizar la sección de la Mishné Torá titulada “Las Leyes de Reyes” (cap. II, halajá 1), establece:“El Rey Mashíaj surgirá y devolverá el Reino de David a su estado anterior. La Torá testifica respecto a él [el Rey Mashíaj], [en varios lugares, entre ellos] en la porción que relata acerca de Bilam, cuyas profecías conciernen a las dos figuras mesiánicas: el primer Mashíaj es el Rey David quien salvó a Israel de sus opresores. El Mashíaj final se elevará de entre sus descendientes [del Rey David] y salvará a Israel en el final de los días. Bilam profetizó: ‘Veo pero no ahora’-se refiere al Rey David; ‘Lo vislumbro, pero no en un futuro cercano’-se refiere al Rey Mashíaj; ‘Una estrella surgirá de Iaakov’-se refiere al Rey David; ‘y una rama se elevará de Israel’-esto se refiere al Rey Mashíaj”.Entonces, descubrimos que “Lo vislumbro” es paralelo a “una rama se elevará” (refiriéndose ambos al rey Mashíaj), y están relacionados a la idea cabalística de que la tribu hebrea que se compara con el mes de Shevat es Asher, análogo a la palabra ashurenu, “Lo vislumbro”.“Porque esta cosa está muy cerca de ti” (Deuteronomio 30:14)El malvado Bilam “distanció” la llegada del Mashíaj cuando dijo: “Lo vislumbro pero no en un futuro cercano”. Por el contrario, el profeta Ishaiahu “acercó” al Mashíaj cuando dijo: “porque Mi salvación está próxima a venir” (Ishaiahu 56:1). En su comentario de la Torá titulado “Heijal Habrajot, el Komarer Rebe explica las palabras de Bilam de la siguiente manera:“‘Cercanía’ indica un vecino cercano, el tzadik fundamento del mundo. Por eso el profeta (Ishaiahu) dijo: ‘Mi salvación está cerca’. Pero este malvado dijo ‘pero no en un futuro cercano’. La verdad es que está cerca, porque la redención es vivida cada día y a cada hora por el que tiene un corazón sensitivo. Ya, está muy cerca, “su momento señalado” ha llegado. Aunque esto no es exacto, porque incluso un ‘momento señalado’ debe ser ‘adelantado’ (que llegue antes de tiempo, ver comentarios sobre Ishaiahu 60:22). Nuestro maestro, el santo Arí, señaló que el “momento señalado” ya comenzó realmente en sus días: “Estoy seguro de esto, cada día anhelo y espero al redención final”. Rabi Jaim Ibn Atar (fallecido en el año 5503), autor del comentario Or Hajaim, explica nuestro verso como que se refiere totalmente a Mashíaj. Explica que su llegada se adelantará si el Pueblo Judío se lo merece, y si no, entonces llegará en “su momento señalado”. Este es el significado de “en su momento señalado, “Yo lo apresuraré” (Ishaiahu 60:22), como está interpretado por nuestro sabios. De acuerdo con esta explicación, “lo vislumbro pero no ahora” (no inmediatamente, pero muy pronto) se refiere a un estado en el cual el Pueblo Judío son merecedores, mientras que “Lo vislumbro, pero no en un futuro cercano” se refiere a un estado en el cual no lo merecen.Así también, si el Pueblo Judío son meritorios el Mashíaj va a llegar de una manera de arriba hacia abajo como lo describe la frase: “una estrella surgirá de Iaacov” y como está dicho: “vendrá en las nubes de gloria”- en mérito al servicio de la mayoría de las almas de Israel, el promedio de entre el Pueblo judío, los “alistados”, que son llamados “Iaacov”.Mientras que si no son merecedores, entonces el Mashíaj vendrá de una manera de abajo hacia arriba, “y una rama se elevará de Israel”, y como “un hombre pobre, montado en un burro”, en mérito al servicio de la minoría de las almas de Israel, los tzadikim de la generación, que son llamados “Israel”.Notemos entonces que el primer Mashíaj, el rey David, de acuerdo a la interpretación del Rambam, se compara al Mashíaj a nivel de “si son merecedores, La apresuraré” de acuerdo con la interpretación del Or Hajaim. Además, el último Mashíaj, un descendiente del rey David (llamado “Cesar” por los sabios, en contraste con el Rey David que era llamado “medio Cesar, de acuerdo con el Rambam), se compara con el Mashíaj a nivel de “si no son merecedores- ‘en su momento señalado’ de acuerdo con el comentario del Or Hajaim. En el capítulo final del Tratado de Berajot (54a), aprendemos que cuando vemos zikín en el cielo debemos recitar la bendición: “Bendito eres Tu, Hashem, Nuestro Dios, Rey del universo, porque Tu fuerza y Tu poder llenan el universo”. El Talmud (58b) aclara: “¿Qué es zikin? Un cometa” (en arameo: kojava d’shavit). Esta última expresión alude claramente al verso que hemos estado estudiando: “Una estrella [kojav] surgirá de Iaakov y una rama [shevet] se elevará en Israel”. De manera similar, Rav Jai Gaón explica (traído por el Aruj en su primera interpretación de zikin) que el cometa es llamado kojava d’shavit porque “se extiende como un palo [rama]” como lo dice el verso: “una estrella surgirá de Iaacov, y una rama se elevará de Israel…”Esto está sugiriendo entonces que la kojava d’shavit simboliza el “cometa” (describiendo la raíz del alma) del Rey Mashíaj que aparece en los cielos en el mes de Shevat (un mes conocido por la frecuente aparición de cometas y estrellas fugaces por medio de los cuales vemos la revelación de que “Su fuerza y Su poder llenan el universo”).De acuerdo con esta explicación, tenemos una unificación de aparentes opuestos: el cometa que aparece de arriba y la rama que se eleva desde abajo, representando “en su momento señalado” y “Yo la apresuraré”. De manera similar, la nube sobre la que vendrá el Mashíaj cuando descienda desde lo alto (anán en hebreo) es revelada al igual que el hombre pobre (aní en hebreo), en el secreto del profeta Eliahu, (el anunciante de la redención definitiva) quien ruega (I Reyes 18:37): “Respóndeme [aneini], Dios, respóndeme”, donde aneini es similar a anán [“nube”] y ani [“hombre pobre”].Hacia el final del libro de Ishaiahu (63:17), el profeta reza para que Dios traiga pronto la redención: “en aras de Tus siervos, las tribus (en hebreo shivtei es el plural de shevet (“tribu”-“rama”) de Tu herencia”, “allí [hacia Ierushalaim] las tribus solían ascender, las tribus de Dios” (Salmos 122:4), desde “abajo hacia arriba”, complementando la revelación “de arriba” de la kojava d’shavit.Como es bien sabido, un cometa tiene una “cola” que lo sigue (el Rambam confirma esto en sus leyes de la bendiciones). Este es el secreto de “[las huellas de] los talones del Mashíaj”, las “pisadas” que deja el Mashíaj en su camino en pos de nuestra redención. Durante el mes de Shevat, las “pisadas” del Mashíaj invisten nuestra conciencia, despertando dentro de nosotros el deseo de buscarlo. Tratamos de conectarnos con la cualidad esencial del Rey Mashíaj, percibiendo que estamos unidos a él como Javá a Adam antes de que, por así decirlo, fueran cercenados. En el mes de Shevat, en el cual celebramos “el Año Nuevo de los Árboles”, es importante rectificar la mancha del “cortar los retoños” de la fe, conectar y reunificar la cualidad del Reinado (maljut, la congregación de Israel, el aspecto de Javá) con el “Tzadik fundamento del mundo” (que refleja a Adam, alef-dalet-mem, las iniciales de Adam-David-Mashíaj), el rey Mashíaj. (http://www.dimensiones.org/)

SHEVAT TAMBIEN SIGNIFICA CETRO. Un descendiente del Rey David en cada generación hasta el Mashiaj

2012-01-21T22:17:00.000-03:00

La fe permanente en la llegada del Mashiaj la encontramos reforzada y enfatizada especialmente en la promesa que nos da la Torá sobre la eternidad del reinado de la casa de David:
"שלא יכבה נרו לעולם ועד", no se apagará su vela nunca; como dice la bendición de la lectura de los profetas en el día de Shabat. O como encontramos en el versículo: "No será quitado el cetro de Iehudá"לֹא יָסוּר שֵׁבֶט מִיהוּדָה (Bereshit 49-10) refiriendose inclusive a los tiempos de exilio y destierro.En la Torá Oral, este versículo está ampliado: "Estos son los exilarcas, líderes judíos en la diáspora, que no se extinguen pues Hashem nuestro Di-s no nos abandona". Siempre conservamos un sobreviviente de este linaje
como encontramos en la época de dominio romano luego de la destrucción del Templo de Jerusalem (Beit HaMikdash) sobre la figura de "Rebi", Rabí Iehuda HaNasi y los sabios de su tiempo que condujeron al pueblo con autoridad y liderazgo, manteniendo este orden de gobierno por todas las generaciones como encontramos en la obra del Shela: "...en cada generación no faltaron hombres importantes de Iehuda, en un país u otro, la autoridad y gobierno de los sabios fue grande o chica pero nunca se interrumpió y así será hasta la llegada del Mashiaj...".Por ello el líder de la generación es el Mashiaj de la generación pues su liderazgo demuestra su linaje de la casa de David.

MASHIAJ LAS DIEZ PLAGAS DE EGIPTO, Diez pasos de autoayuda y liberacion

2012-01-21T22:14:00.000-03:00

Mucho antes que las modernas estrategias de autoayuda existiesen, el Judaísmo había introducido un original programa de diez pasos para sobreponerse a la adversidad. El Éxodo de Egipto que es tomado como modelo para la batalla contra la opresión y la liberación de los pueblos, también se aplica como modelo para la liberación personal. De hecho, la palabra hebrea que significa Egipto, Mitzraim, también significa opresión, restricción y estrechez. De modo que el concepto de la esclavitud en Egipto es una lucha espiritual con las restricciones que la vida nos depara,
o nuestras limitaciones autoimpuestas. La salida de Egipto también significa liberar nuestra oprimida alma Divina. La historia bíblica del Éxodo es la guía sobre como hacerlo. La primera etapa en la batalla contra Egipto fue la plaga de la sangre. El Nilo, la fuente primaria de vida y deidad del antiguo Egipto, fue transformado de un frío cuerpo de agua en un río de cálida sangre. En la batalla contra la opresión, sea esta un reto externo o problemas personales, el primer paso es transformar el frío, la falta de vida y la autosuficiencia en calor, vigor y firmeza.La segunda plaga fue la plaga de los sapos, en la cual sapos subieron por el Nilo y penetraron en cada grieta de Egipto, incluyendo los hornos y los órganos internos de los Egipcios. Todos nosotros tenemos capacidades emocionales que nos permiten tener empatía y acercarnos a los objetos de nuestros deseos. Frecuentemente, la opresión es el resultado de una empatía emocional o acercamiento errados, usando nuestra propensión a amar o temer, a objetos o experiencias insignificantes. Como una plaga de sapos, el segundo paso para alcanzar la libertad personal es infiltrar hasta la última grieta de nuestra conciencia a fin de obtener el control de esa energía desperdiciada de forma que esta pueda ser transformada y utilizada para un propósito positivo. Ahora, imagínate a donde te pueden llevar los pasos desde el tres hasta el diez.

24 DE TEVET, Aniversario del Alter Rebe, Rabí Shneur Zalman de Liadí

2012-01-17T14:21:00.001-03:00

Extractos sobre el Mashiaj en las obras de Rabí Shneur Zalman de Liadí:
"La era del Mashíaj es el objetivo esencial y la plenitud de la creación de este mundo; es con este propósito que originalmente fue creado... En el futuro mundo del Mashíaj, la luz de Di-s se revelará sin ninguna vestimenta oscurecedora, como está escrito: 'Ya no se ocultará más tu Maestro con la esquina de un manto; tus ojos verán a tu Maestro'... Algo de esta especie ha sido experimentado ya con anterioridad en el momento de la entrega de la Torá, como está escrito: 'Tú Te has revelado, para que supiéramos que Di-s es el Señor; no hay nada más aparte de El'... Pero por eso en la entrega de la Torá fueron anulados de la existencia, como dijeron nuestros Sabios: 'A cada pronunciamiento Divino sus almas los abandonaban en vuelo...'. Sin embargo, en el fin de los días el cuerpo y el mundo serán refinados y podrán recibir la revelación de la luz Divina... por medio de la Torá".

LA HISTORIA DEL ALTER REBE. Rabí Schneur Zalman de Liadí, el primer Rebe de Jabad

2012-01-17T14:18:00.006-03:00

También para ver el video puedes hacer click aquí

LA PARSHA VAERÁ. Su paralelismo a nuestra vida. La fe y el reclamo por la llegada del Mashiaj

2012-01-14T22:20:00.000-03:00

“Y Me He aparecido a Abraham, a Itzjak y a Iaakov”… (Shemot 6:3)

Nuestra Parshá abre con la respuesta del Altísimo a la queja de Moshé Rabeinu traída al final de la Parshá anterior. Moshé dice ahí: “¡¿Por qué le Has hecho mal a este pueblo?!… desde que vine al Faraón para hablarle en Tu nombre, empeoró su proceder hacia este pueblo, y salvar no Has salvado a Tu pueblo”. A esto contestó Hashem en el principio de nuestra Parshá: “Y Me He aparecido a Abraham, a Itzjak y Iaakov”, con lo que le dijo de acuerdo a la explicación de los Sabios z"l : “lástima por los que desaparecieron y no están más”- “los Patriarcas (Abraham, Itzjak y Iaakov) fueron sometidos a muchas pruebas
y sin embargo no tuvieron dudas sobre Mi manera de proceder”.Todo lo escrito en la Torá tiene como objetivo guiar al judío en su vida y en su servicio al Creador. La Torá generalmente, se abstiene de hablar de algo vergonzante incluso si se trata de un animal y aquí parecería relatar un episodio que a simple vista no es elogioso de Moshé. Sin lugar a dudas, esto se hace necesario en aras de enseñarnos una conducta en la vida.

Moshé, quien tuvo el privilegio de recibir la revelación Divina, por supuesto que conocía el modo de actuar de los Patriarcas. Con seguridad que sabía que los Patriarcas no dudaron de la manera del proceder de Hashem. Él mismo estaba en un nivel espiritual superior al de los Patriarcas y está claro que poseía una fe absoluta en el Altísimo y en la Justicia de Sus actos. Sin embargo, clamó: “¡¿Por qué le Has hecho un mal a este pueblo?!”. En las enseñanzas Jasídicas se explica que el nivel espiritual de Moshé era Jojmá- la sabiduría, mientras que los Patriarcas estaban en el nivel de las cualidades emocionales- Jesed, bondad; Guevurá- rigidez y Tiferet- belleza, compasión. En los sentimientos hay lugar para la resignación y aceptación, mientras que sólo la lógica aspira a entender.Esta es la causa de por qué los Patriarcas no dudaron del proceder de Hashem, mientras que Moshé preguntó y pretendió comprender, puesto que la Sabiduría y la razón (de la santidad) provocaron un estruendoso “¡¿Por qué le Has hecho un mal?!”De aquí podemos sacar una doble lección: Por un lado, tenemos la respuesta del Altísimo, que incluso en momentos de sufrimiento de esta magnitud se debe adoptar la cualidad de los Patriarcas y no cuestionar. Cuando nos encontramos camino a la redención final, que es manejada directamente por Hashem, no deben formularse preguntas, aunque la situación parezca insoportable.Por el otro lado, la queja de Moshé quedó escrita en la Torá, y también ello brinda una lección eterna. Cuando un judío se encuentra en el Galut, el exilio diaspórico y especialmente en los tiempos finales del Galut, en la época de los talones del Mashíaj- Ikveta deMeshija- al punto de existir una total confusión entre qué es luz y qué oscuridad, cuál es el bien y cuál es el mal- se debe albergar simultáneamente actitudes internas: por un lado debe estar firme en la fe en Hashem, que todo es para el bien y que precisamente esta oscuridad es la que nos llevará a la redención; pero por el otro lado, a partir de la lógica Divina debe estallar en su boca el clamor de ¡¿Por qué?! ¡¿Hasta cuándo este Galut?!El clamor no contradice a la fe. Desde la razón, que analiza lo que lo rodea, a partir de la propia capacidad, debe surgir un tremendo clamor: “¡¿Por qué le Has hecho un mal a este pueblo?!” Así lo quiere Hashem, que la razón (sagrada) reaccione de acuerdo a lo que es aceptable para la lógica, de acuerdo a su verdad. Pero conjuntamente con ello debe imponerse la característica de los Patriarcas, a no dudar del proceder del Altísimo, y esto, consecuencia de la Fe. Se requiere del judío que viva con estas dos actitudes- por un lado, con una fe absoluta e inamovible, y por el otro con un clamor de lo más profundo del alma: “¡Queremos al Mashíaj Ya!”

LA PARSHA VAERÁ, Al fin y al cabo un reclamo correcto de la Redención (Gueulá)

2012-01-14T22:10:00.001-03:00

Al final de la Sección de Shemot la Torá nos cuenta cómo "discutió" Moshé con Di-s por causa del deplorable estado del pueblo judío, diciendo: "¿Por qué has hecho mal a este pueblo?" ¿Cuál es la enseñanza que podemos, y por lo tanto debemos, extraer de esta narración? Que ningún judío debe resignarse al exilio diaspórico y creer que puede continuar en él, Di-s libre. Es su deber clamar a Di-s y preguntar: "¿Por qué has hecho mal a este pueblo?" y pedir la Redención.

O sea, pese a que la Torá nos cuenta que Di-s recriminó a Moshé sus palabras diciéndole "Me lamento por quienes no están , pues son inolvidables. Tengo motivos para lamentar la muerte de los Patriarcas... (quienes) no cuestionaron Mis modos de actuar, ¡y tú reclamas 'porqué has hecho mal'!" (Rashi) - Di-s ordenó escribir en la Torá los reclamos de Moshé, pues
también ellos encierran una instrucción eterna para cada judío, el reclamo de la llegada del Mashiaj.

(Conferencia del Rebe de Lubavitch en la parsha Vaera del año 1989)

MASHIAJ EN LA PARSHA VAERÁ , La unión de la fe y la razón

2012-01-14T22:06:00.000-03:00

Luego del fuerte cuestionamiento de Moisés al final de la parsha Shemot, Di-s le contesta al principio de la parsha Vaerá que Él está revelando un nuevo aspecto de Si mismo al pueblo Judío que ni siquiera sus antepasados, quienes fueron gigantes espirituales, alguna vez experimentaron: Una relación personal con D-os que impregna a la persona, no solamente a través de una fe imperecedera en Di-s, sino también a través de la lógica y la comprensión humana. Esto es lo que experimentaremos en la Era Mesiánica: Fe y lógica, frecuentemente opuestas entre si, se volverán complementarias y es así exactamente como Moisés experimentó la vida.

20 DE TEVET, Aniversario del fallecimiento de Maimónides. Rabi Moshe ben Maimon (Rambam)

2012-01-14T22:05:00.001-03:00

Este 20 de Tevet de 2012, se cumplen 808 años del fallecimiento del gran maestro Rabí Moshe Ben Maimón (Rambam) llamado popularmente Maimónides. Como explica el Rebe de Lubavitch, Maimónides ocupa en nuestro tiempo el lugar que tuvo Seraj Bat Asher en la víspera de la salida de Egipto. Su obra máxima el Mishne Torá, la compuso con gran sacrificio durante los años que vivió en Fosfat, Egipto y constituye un trabajo monumental de codificación de toda la legislación del judaísmo incluyendo todos los temas que viviremos con la llegada del Mashiaj, sentando las bases para que el pueblo de Israel este listo y preparado para la redención verdadera y completa pronto en nuestro días.
Para mas información visita nuestra sección Fuentes judaicas Maimónides donde encontrarás material sobre Seraj bat Asher, los 13 principios de la fe judía y los 2 capítulos finales del Mishne Torá que tratan las leyes de Mashiaj.

LA PARSHÁ SHEMOT. DE MOISÉS AL MASHIAJ. El Shema Israel y el significado de Ejad (Uno)

2012-01-12T16:36:00.001-03:00

"Envía por manos de aquel a quien enviarás", por la mano del Mashíaj.(Midrash Lekaj Tov Shemot 4:13) Nuestros Sabios declaran queMoshé "el primer redentor, él es el redentor final". Esto no significa que Moshé, quien salvó al pueblo judío de su primer exilio y el Mashíaj, quien traerá la redención final, sean la misma persona. Moshé era de la tribu de Leví, mientras que el Mashíaj es un descendiente del Rey David, de la tribu de Iehudá. Más bien, significa que la redención lograda por Moshé es la fuente de la redención del Mashíaj. El propósito del exilio,
como Di-s dijo a Moshé cuando Se le reveló en la zarza ardiente, era que "cuando saques a esta nación de Egipto, serviréis a Di-s en este monte"; que el pueblo judío reciba la Torá en el Monte Sinaí. La redención final representa la implementación más absoluta y plena de la Torá, el "plano maestro para la Creación" de Di-s, en el mundo. Así, "el primer redentor, él es el redentor final"; la Torá de Moshé es la esencia del mundo perfecto del Mashíaj. Sin embargo, cuando Moshé rogó que Di-s enviara al Mashíaj e hiciera del Exodo la primera y final redención, Di-s no aceptó su súplica.
El pueblo judío debía antes ser sacado de Egipto y recibir la Torá, una tarea que sólo Moshé puede lograr.Luego pueden embarcarse en su misión de "perfeccionar el mundo como reino de Di-s" por medio de la Torá, hasta su concreción absoluta a través del Mashíaj. La relación entre Moshé y Mashíaj se refleja en el valor numérico de sus nombres. El de "Moshé" es 345, y el de "Mashíaj", 358. De modo que la diferencia entre Moshé y Mashíaj es 13; dicho de otra manera, Moshé más 13 suma Mashíaj.Trece es el valor numérico de ejad, palabra que es clave en la fe judía. Cada mañana y noche de su vida, el judío recita el versículo Shemá Israel, Ado-nai Elo-he-nu, Ado-nai ejad - "Oye Israel, Di-s es nuestro Señor, Di-s es ejad".El pueblo judío es llamado "una nación ejad en la tierra" porque revela el ejad de Di-s en el mundo. Y la era del Mashíaj es descripta como "el día en que Di-s será ejad, y Su nombre ejad".La pregunta es porque la unicidad de Di-s no puede expresarse con el término "Iajid" (único) y no con "Ejad" (uno).La enseñanza jasídica explica que, ejad representa una unidad más profunda que iajid. Iajid es una unidad que no puede tolerar pluralidad; si otro ser u elemento se introduce en la ecuación, el iajid ya no es más iajid. Ejad, por otra parte, representa la fusión de elementos diversos en un entero armonioso. La unidad de ejad no es socavada por la pluralidad; de hecho, emplea la pluralidad como ingredientes de unidad. Di-s no precisaba crear un mundo para ser iajid. Él era singular y exclusivamente uno antes de que fuera creado y perdura así después. Fue para expresar Su calidad de ejad que creó al mundo, al hombre, le otorgó libre albedrío y le dio la Torá. Creó existencias que, al menos en su propia percepción, son distintas de Él y les dio las herramientas para orientar sus vidas a la máxima armonía con Su voluntad. Cuando un mundo plural y diverso escoge, por propia iniciativa, unirse a El, la unidad Divina asume una expresión nueva y más profunda: Di-s es ejad. Moshé reveló la sabiduría y voluntad Divina al hombre. Pero ésta era una revelación, una explosión de luz desde Arriba. No era algo que el mundo entendió o aceptó, sino algo impuesto a él por fuerza de una verdad superior. Era una exhibición del Divino iajid, de la exclusiva realidad de Di-s.Moshé quiso que Di-s enviara al Mashiaj para sacar al pueblo judío de Egipto, que el Exodo condujera al inculcado del Divino ejad en el mundo. Pero una unidad de ejad, por definición, debe venir de abajo, cuando un mundo diverso escoge, por propia iniciativa, fusionarse en una entero integral. Moshé podía proveer la llave, la fórmula, pero el proceso debía desplegarse en el curso de la historia en la que el mundo absorbió la verdad Divina para llegar al objetivo de la Creación.

MASHIAJ. Cuando nos desacostumbramos del exilio

2012-01-12T15:48:00.001-03:00

Portada de libro Divrei Emet de su autoría.

El versículo: “Y murió el Rey de Egipto y suspiraron los hijos de Israel de los trabajos forzados y clamaron... ” es explicado de la siguiente manera: Al principio se fue acostumbrando el pueblo de Israel a la esclavitud y al exilio y hasta les comenzó a parecer correcta la servidumbre, pero luego con la muerte del Rey de Egipto se abrieron sus ojos y les enfureció que ellos, hijos de Hashem estén esclavizados a los egipcios, solamente entonces “clamaron” y en mérito a ello surgió la liberación para Israel. Tenemos que ver el gran mal del galut (exilio) y no comenzar a tolerarlo, aclimatarse o acostumbrarse a él. Cuando tomemos conciencia de la situación y clamemos a Hashem, nos liberará el Mashiaj. Palabras del Joze (vidente) de Lublin, Rabi Iaakov Itzjak Horowitz, 1745-1815.

EL LIBRO DE SHEMOT: Prepararse para los días del Mashiaj, vivir un estado de liberación.

2012-01-07T21:47:00.002-03:00

El libro de Shemot empieza con el versículo: "Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto...Reubén, Shimón, Leví y Iehudá".El Midrash demuestra como el significado de cada nombre de la tribus tiene relación con la liberación de Egipto. Y no solo dicha liberación sino también con la llegada del Mashiaj que está insinuada en un versículo, como a continuación sigue el midrash explicando la relación entre el nombre de Iosef y la Redención: "...en el futuro aumentará (en hebreo lehosif, la misma etimología de Iosef) Di-s y redimirá a Israel del reinado perverso así como los redimió de Egipto", otra redención, la redención completa. Ante esto surge una pregunta:
Este versículo habla del descenso de los hijos de Israel al exilio de Egipto, ¿Cómo es posible decir que habla también sobre la liberación de Egipto y más aún sobre la llegada del Mashiaj?. La Torá no es un libro de historia, es 'orahá', enseñanza práctica de como conducirnos en la vida diaria, ¿qué podemos estudiar de este tema?Qué puede cambiar o influenciar en nuestra vida?El Rebe de Lubavitch explica esto con una novedad sorprendente: "La definición profunda de "vienen a Egipto" es "la Redención de Israel".El descenso es solo momentáneo y externo, pero internamente, el descenso es solo parte de un ascenso y redención, hasta el ascenso de la redención verdadera y completa.Está escrito en la mishná "para que recuerdes el día de tu salida de Egipto todos los días de tu vida..", por ello tanto de día como de noche en la mitzvá de pronunciar el Shema Israel decimos: "Yo soy Hashem su D-os que los saqué de la tierra de Egipto".La salida de Egipto es un gran fundamento de la Torá y de nuestra fe.En el aspecto espiritual, el significado de la salida de Egipto es superar el mal instinto personal, salir de la estrechez (Mitzraim, Egipto en hebreo) y límites mundanos e imponer el buen instinto, estudiar Torá, cumplir mitzvot y por su intermedio unirnos con el Creador.La mishná alaba y resalta, que también por la noche recordamos la salida de Egipto.Y esto nos viene a decir que en situaciones difíciles como la noche, e incluso en el exilio cuando la luz de Hashem no alumbra y estamos confundidos, caminando en la oscuridad, también entonces tenemos la fuerza para salir de todos los límites y conectarnos con Di-s como fue en la salida de Egipto y como será en los días del Mashiaj.Esta mishná la enseñó Rabí Elazar Ben Azariá en el día que fue nombrado líder de Israel. Y explica el Rebe, que esta es la función del líder de la generación: conectar a los hijos de Israel que están en el exilio, con la redención. Por eso en el día que subió Rabí Elazar al liderazgo enseñó la mishná que habla sobre la conexión de todo judío con la Redención.Una verdadera analogía al maamar o discurso jasídico pronunciado por el Rebe el día que asumió el liderazgo, el 10 de Shvat de 1951 sobre nuestra misión de traer al Mashiaj.El concepto de la salida de Egipto es sentir la Redención dentro de la oscuridad y por ello en el descenso mismo cohabita la redención."En cada generación está obligado el hombre a verse a sí mismo como si él hubiera salido de Egipto".Porque cada día del exilio actual estamos como en Egipto.Por ello el desafío del judío hoy es traer los días del Mashiaj, revelar de inmediato la realidad de "vienen a Egipto" vivir el estado de redención inmediata.Prepararnos a nosotros mismos y a nuestro entorno para los días del Mashiaj con acciones concretas, que como escribe Maimónides, una sola acción inclina la balanza para el lado del bien y trae salvación a quien la produce y a todo el mundo.(Basado en un extracto de las palabras del Rebe de Lubavitch el Shabat de la Parshá Shemot de 1992)

MASHIAJ EN LA PARSHA SHEMOT. El alma es siempre libre

2012-01-07T21:46:00.000-03:00

Estos son los nombres de los hijos de Israel que descendieron a Egipto.Es extraño que el libro cuya característica es la lucha por la libertad y por ello denominado el Libro del Éxodo, se inicie describiendo la esclavitud. La pregunta pertinente es, a que parte de la persona nos referimos cuando usamos los términos libertad y esclavitud ? De acuerdo con la tradición Judía, el nombre de una persona está conectado con el alma de la persona, convirtiendo esto en un asunto intensamente personal y espiritual. El dar un nombre a un niño es una tarea imponente, un inmenso privilegio y responsabilidad, para lo cual los padres son impregnados con un poder similar a la profecía. Es por esto que nosotros no efectuamos cambios
de nombres de no ser por una razón muy poderosa.Pero el nombre solamente se refiere a la parte del alma que está investida en el interior del cuerpo. El alma misma, que está formada por energía espiritual libre y espontánea, no se involucra del todo en la experiencia corporal, se mantiene por encima, ocasionalmente rondando sobre la terrena realidad a cierta distancia, en ocasiones completamente distante. En este nivel, el alma no tiene nombre.El primer paso para sobreponerse a todo tipo de reto abrumador, es darse cuenta que no es tan abrumador como lo aparenta; mientras uno piense que se está ahogando,uno se ahogará, pero si uno sabe que puede nadar, entonces uno nadará. Es por esto que el Libro del Éxodo, el libro de la liberación, comienza diciéndonos que estos son los nombres de los hijos de Israel quienes fueron al exilio, para recordarnos que solamente el “nombre”, el aspecto superficial del Alma que está investido en el interior del cuerpo puede estar sujeto a las limitaciones y restricciones del exilio. Pero el Alma en si es, por definición, siempre libre.

IMAGINE... MASHIAJ

2012-01-07T21:45:00.000-03:00

Las enseñanzas del jasidismo se ocupan no solo de fortalecer la esperanza en la llegada del Mashíaj, sino que también explican que sucederá cuando llegue. Generalmente se habla sobre el bien material que habrá cuando llegue el Mashíaj, pero el jasidismo habla sobre la revelación Divina que iluminará en el mundo en el tiempo de la redención. Reb Shmuel Levitin, uno de los ancianos jasidím del Rebe anterior, habló cierta vez en la sinagoga con otro jasid sobre la imagen del mundo en los días del Mashíaj. Reb Shmuel citó el famoso dicho:
“El Mashíaj que el pueblo espera nunca llegará, mientras que al auténtico Mashíaj nadie lo espera”. Dijo, que las personas simples del pueblo esperan a un Mashíaj que pueda hacer crecer dinero de los árboles, mientras que el objetivo auténtico del Mashíaj es revelar la Divinidad en el mundo. El Rebe en persona se encontraba en ese momento en dicho lugar profundizando en un libro, pero lejos de ellos como para poder oír sus palabras. Repentinamente se dirigió a Reb Shmuel y dijo: “Tu oyes, Shmuel, cuando llegue el Mashíaj, también tu pierna se curará!” (Reb Shmuel sufría entonces de una dolencia en su pierna y el Rebe tuvo la intención de decir, que cuando llegue el Mashíaj habrá también bien material y no solo espiritual). Está explicado en el jasidismo (Sefer hamaamarím kuntresím tomo I, página 134), que en el futuro sabrá y sentirá cada uno lo Divino como una cosa normal y natural, mientras que el sentimiento hacia el mundo será distante y como algo secundario.Todo será como lo fue con el primer hombre antes del pecado, quien se encontraba apegado por completo a la Divinidad y no sentía la presencia y la existencia de las cosas materiales (como nosotros las sentimos ahora), por lo tanto comía, bebía y hacía el resto de sus necesidades fisiológicas y no sentía en ellas de ninguna forma un deseo material. El Mashíaj revelará en el mundo la verdad.Sobre el versículo “envía Tu luz y Tu verdad” explica el Rada”k (uno de los comentaristas), que “Tu luz” es el profeta Eliahu y “Tu verdad” es el Mashíaj. Dijo sobre esto Rabí Hilel de Paritch: Eliahu trae al mundo luz, mientras que el Mashíaj trae la verdad.Eliahu viene para hacer paz en el mundo y cuando vea 2 personas que se pelean uno con el otro, les dirá: “los dos tienen razón”, pero esta no es la verdad. Cuando llegue el Mashíaj y vea dos que se pelean uno con el otro, les dirá: “ninguno de los dos tiene razón” y esta es la verdad". Un maestro jasídico enseño cierta vez a sus alumnos las palabras del Talmud “será guardado hasta que venga Eliahu”.Preguntó uno de los alumnos: “Acaso Eliahu no es sino un solo testigo, ¿y cómo podemos apoyarnos en un solo testigo?”.A lo que contestó el maestro: "Cuando llegue Eliahu, anunciará la llegada del Mashíaj, y cuando llegue el Mashíaj, alumbrará la verdad en el mundo. El que reclama ahora con argumentos falsos, gritará que la verdad está con su oponente”. Dijo el Rebe de Lubavitch: “Cosas en las que hoy necesitamos fe, puede ser que las recibamos en los días del Mashíaj por medio de la mente, con entendimiento y captación. La fe será entonces sobre cosas mucho mas elevadas, en las que hoy no tenemos idea aún en un nivel de fe” (Sijat Shabat parashat Shemot 5723).El ‘Tzemaj Tzedek’ dijo cierta vez a uno de sus jasidím que estudie el libro ‘Torá Or’, agregando: “También cuando llegue el Mashíaj estudiarán ‘Torá Or’.Cuando se desencadenó la revolución soviética, en el año 1917, dijo el mashpía Reb Shmuel Gronem: “si una cosa tan grande fue hecha ante nuestros ojos, que desplacen al malvado Zar Nicolai de su elevado trono, es algo seguro que en una mañana nos podemos levantar y leer en los periódicos que el Mashíaj llegó!”.