VISLUMBRES DA OUTRA MARGEM

Colaboração no Século 21

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Tue, 14 Feb 2012 23:39:00 +0000

O TEOSOFISTA - Fevereiro de 2012

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Tue, 14 Feb 2012 14:24:00 +0000

OS LIMITES DA INFÂNCIA

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 13 Feb 2012 08:39:00 +0000

Duas Questões Sobre o Sentido de Responsabilidade

Carlos Cardoso Aveline

0000000000000000000000000000000

Uma versão inicial do texto a

seguir foi publicada sem indicação

de nome de autor no boletim eletrônico

“O Teosofista”, edição de junho de 2010.

000000000000000000000000000000000000000000

Há certas perguntas que podem fazer um estudante de filosofia pensar mais profundamente sobre a vida.

Vejamos, brevemente, dois exemplos.

1)“Quais são os limites adequados para o meu envolvimento com coisas do plano físico e emocional?”

Nem sempre é fundamental comprar aquele carro novo com dezenas de prestações mensais capazes de comprometer o sono e a paz de espírito de qualquer cidadão responsável. Talvez não seja necessária aquela reforma detalhada da casa ou apartamento em que moramos.

Mesmo no plano emocional, cabe examinar até que ponto assumimos compromissos que são coerentes com nossa jornada pelo caminho da sabedoria. É limitado o número de pessoas que podemos ajudar no plano pessoal sem perder a eficiência na tarefa.

Talvez seja mais eficaz a ajuda feita desde os planos superiores de consciência. O que as pessoas mais necessitam é de um contato ampliado com suas próprias almas, e a teosofia possibilita este processo. Não há nada de errado com cuidar de algumas tarefas no plano físico, ou emocional. Ao contrário. O problema surge quando o indivíduo é asfixiado interiormente por elas, ou quando elas são uma forma de fuga do confronto com as grandes questões da vida, que dizem respeito à relação do indivíduo com sua alma imortal.

Vejamos agora a segunda questão.

2) “É possível que alguém chegue aos 80 anos de idade sem ter saído da infância?”

A infância física é uma coisa, a infância espiritual é outra. Pode-se passar a vida toda cuidando de coisas de curto prazo e morrer aos cento e vinte anos de idade lamentando porque não houve tempo suficiente para cuidar de sequer metade das “coisas que têm que ser cuidadas”.

A opção filosófica é diferente. A filosofia ensina a moderação e a renúncia em relação aos objetos do plano físico ou pessoal. Os estudantes de teosofia percebem, gradualmente, que são apenas hóspedes. Estão de passagem no plano físico. Nada “pertence” efetivamente a alguém. Nem sequer as pessoas mais íntimas são de alguém. Essa constatação desperta no estudante uma certa humildade diante do mundo físico, e ele passa a aceitar mais facilmente a simplicidade voluntária.

Quando percebe de fato que a vida física é apenas uma hospedagem passageira, o indivíduo passa a cuidar daquilo que é efetivamente seu, isto é, a sua responsabilidade perante seu próprio eu superior, o seu “pai espiritual”, ao qual terá que prestar contas ao final da encarnação.

Esta prestação de contas é muito mais do que um relatório existencial feito pelo discípulo (o eu inferior) ao Mestre (o eu superior). O conteúdo do relato determinará o rumo e o conteúdo do longo processo pós-morte. Além disso, definirá as condições objetivas e subjetivas da próxima encarnação.

A decisiva responsabilidade individual perante o seu próprio eu superior é, portanto, algo que pertence de fato a cada um. Na ausência desse sentimento, a vida é uma série de infantilidades. Um dia chegará a crise da adolescência para a alma que evolui através da reencarnação, e então ela terá de enfrentar a perspectiva da vida adulta.

Através da perseverança, o estudante que é sincero consigo mesmo vence, um a um, os desafios que emergem no Caminho. A intensidade no esforço, de um lado, e o desapego em relação a resultados de curto prazo, de outro lado, são fatores que permitem a ele criar o bom hábito de vencer os desafios. Deste modo ele constrói o seu mundo no plano em que as coisas construídas duram, isto é, no plano do eu superior.

00000000000000000

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

A LEI DA SIMETRIA

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 13 Feb 2012 08:36:00 +0000

A Vida é Dual e Encontra a Paz no Equilíbrio

Carlos Cardoso Aveline

0000000000000000000000000000000

O texto a seguir foi publicado

pela primeira vez sem indicação

de nome de autor no boletim eletrônico

“O Teosofista” edição de janeiro de 2012.

000000000000000000000000000000000000000000

Um eixo simétrico é como o fiel de uma balança. Ao redor dele há fatores diferentes e proporcionais, que compensam uns aos outros.

A simetria é a expressão geométrica do equilíbrio e da justiça. E tudo é simétrico no universo e no caminho espiritual: os exemplos disso são inumeráveis. Há um eixo simétrico entre os dois hemisférios cerebrais do ser humano, e outro eixo que estabelece o equilíbrio entre o mundo sutil e o mundo manifestado.

Quanto maior a sabedoria, maior a serenidade. O equilíbrio também pode ser descrito na ordem inversa. Quanto maior a ignorância, menor a sabedoria. Quanto maior o discernimento, menor a imprudência. Mas todos os fatores se equilibram.

No plano físico, a terceira lei de Newton - da ação e da reação - é a lei da simetria. No plano moral, virtudes opostas e complementares, como a coragem e a prudência, ou a generosidade e o discernimento, encontram seu ponto de equilíbrio no eixo simétrico que as une e as distingue. Existe também um eixo simétrico na relação entre os Mestres de Sabedoria e os estudantes de filosofia esotérica, e um raja-iogue dos Himalaias escreveu no século 19:

“Cada passo dado por alguém em nossa direção nos forçará a dar outro passo em direção a ele”.[1]

O mesmo tipo de equilíbrio ocorre em cada aspecto da vida. A existência de eixos simétricos no mundo sutil está relacionada à proporção harmoniosa de todas as coisas, que corresponde à Lei do Carma e da Justiça.

O chamado círculo de Pascal [2] define o universo como “um círculo cuja circunferência não está em parte alguma, e cujo centro está em todas as partes”. Cada “centro” do universo, podemos acrescentar, é um ponto de simetria que une dois raios, iguais e opostos entre si.

O Equilíbrio Entre Plantar e Colher

Quando dizemos “O que se planta, se colhe”, estamos falando de um processo que é simétrico. Existe uma simetria mágica entre nascer e morrer, entre a infância e a velhice, entre o céu e a terra, o espiritual e o material. O casal humano forma um todo simétrico, e por isso pode gerar vida nova. Em qualquer situação dada, quando encontramos o eixo de simetria, alcançamos a compreensão, a plenitude, e a paz.

No círculo do zodíaco, cada signo tem o seu oposto simétrico. As virtudes e lições de cada signo existem de modo simétrico e proporcional em relação às lições e virtudes do signo diretamente oposto. Peixes ensina a percepção do todo, e Virgo ensina a percepção do detalhe. Touro ensina a estabilidade, e Escorpião ensina a transmutação. Em Áries aprendemos a iniciativa e a luta, e em Libra aprendemos a harmonização que busca a justiça. Sagitário dá lições sobre unidirecionalidade, e Gêmeos dá lições sobre flexibilização. Capricórnio transmite a disciplina e o rigor do mestre Saturno; e Câncer transmite o amor e a sensibilidade da Lua. Leão nos mostra como reunir; Aquário nos mostra como libertar e como ser independente.

Precisamos de todas estas lições. Por isso a alma humana faz uma peregrinação habitando sucessivamente cada casa ou “mansão” energética do céu, e assim aprende com cada um dos pontos de vista, até conhecer o centro da roda da vida universal.

O corpo humano tem a coluna vertebral como seu eixo simétrico. O que está à esquerda é proporcional ao que está à direita. E cada ser humano é um resumo do planeta e do sistema solar. O eixo da Terra é um eixo simétrico. O movimento diário da Terra em torno do seu próprio eixo faz com que seja renovado continuamente o contato do planeta com as forças morais e espirituais que governam o sistema solar. O movimento anual da Terra em torno do Sol também possui um eixo simétrico, e ele se reflete, como vimos, nos pares de opostos do zodíaco. Tudo o que há no universo se desenvolve criativamente de acordo com a lei da simetria, cujo nome mais popular é lei do carma.

NOTAS:

[1] “Cartas dos Mahatmas Para A. P. Sinnett”, Ed. Teosófica, volume II, Carta 136, p. 317.

[2] Que na verdade foi enunciado pela primeira vez por Nicolau de Cusa, segundo H. P. Blavatsky destaca em “A Doutrina Secreta”.

00000000000000000

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

A PASSAGEM INFINITA DO TEMPO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 13 Feb 2012 07:50:00 +0000

Tudo Passa, Menos o Tempo e o Espaço,

Cujas Balizas se Perdem no Incognoscível.

Augusto de Lima

000000000000000000000000000000000000000

Há momentos na vida em que todo

indivíduo se encontra interiormente com a

vivência essencial de outros tempos, passados e

futuros. Então o momento presente fica mais intenso,

(C. C. A.)

0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000

Mais um ano que passa ... Não: nós é que passamos mais uma etapa no Tempo. Este é imutável: nunca foi novo e nunca será velho. A humanidade só o concebe na relatividade das sucessões, dividindo-o, com o seu critério contingentemente subjetivo, em passado, presente e futuro.

Nas subdivisões em anos, meses e dias não consegue isolá-lo do Espaço, onde se operam as rotações e translações dos corpos celestes, pelas quais se guiam os calendários. Sim, transitórios somos nós, astros, rocha, flora, fauna, espécie humana. Tudo passa, menos o Tempo e o Espaço, cujas balizas se perdem no Incognoscível.[1] Isto deve estar em todas as filosofias que não se contentam com os sonhos puros da razão, que tudo procura explicar, mas que não chega a dar “razão” de si mesma ...

Restam os Números; mas estes também não têm limites conhecidos, nem nas adições, nem nas divisões de que são suscetíveis. Os senhores matemáticos, com toda a sua pretensa exatidão, recorrem às teorias do Infinito, que eles ainda não puderam definir, como os seus colegas da física, da química e da biologia, e todos vão afinal mergulhar nesse oceano sem praias e sem fundo da Metafísica, se levam muito longe as suas investigações.

Nada, pois, nos resta, se não uma parcela mínima do Todo que desconhecemos, e é nela que o formigueiro humano se agita, organiza e desorganiza, para depois se reorganizar, até que um dia, no destino [2] do planeta que habita, com ele se dispersa no Espaço ... como poeira fecunda de outros seres, que lhe sucedem no Tempo ... Transições, transformações, vibrações na série infinita dos Números e das Formas. O formigueiro, entretanto, num instante da eternidade e num ponto do infinito, conta os seus milênios, funda e derroca impérios, ama e odeia, perpetua-se pelo amor e reduz-se pelas guerras; e numa babel de tele e microscópios, de combinações de elementos, de cosmo e teogonias, arroja a sua alma como um projétil na poeira dos astros, em busca deste Incognoscível, perante o qual estaca na confusão das línguas, mas que ele, o formigueiro humano, continua a afirmar nos surtos da Fé, único postigo aberto, na prisão da sua contingência, para lobrigar a infinita verdade. É também esta Fé o núcleo radioso de concentração harmônica, o ponto de equilíbrio e conservação, que impede o extermínio e o aniquilamento dos míseros seres cuja sede ingênita de verdade não se contenta com as explicações das suas ciências, filosofias e inventos, que fazem a sua alma dispersiva, insaciável e destruidora.

Crer é também amar, porque amar é afirmar uma verdade que tranquiliza o espírito, inspirando-lhe a felicidade. Foi na fraternidade pela crença comum que se formaram, no planeta humano, o que nós chamamos – as grandes nações. A fome e outros instintos são, pela lei natural, puros estímulos para o sacrifício dos fracos em benefício dos fortes. A economia não resolveu também o problema humano, porque os seus postulados resumem-se na nutrição da espécie segundo as forças de cada um. O direito faz, pela justiça, vencidos e vencedores, e na sua formalística faz do branco preto e do redondo quadrado, e só mantém a ordem enquanto a autoridade é mais forte que as massas. A consciência social da igualdade é praticamente possível, enquanto todos se conformam com as utilidades que lhes proporcionam bem-estar; mas falha ou apaga-se quando o instinto igualitário reclama o seu quinhão de existência.

Só o amor humano, gerado pela fé, inspiradora dos sacrifícios da abnegação, pode realizar a paz, a ordem, o equilíbrio. Só ele evita as rivalidades, compõe as lides, torna impossíveis os conflitos e as guerras, nucleia os povos em cada nação, e as nações numa liga imperecível.[3] Só ele é a doce autoridade persuasiva da consciente obediência dos governados aos governantes.

Seja ele o signo benfazejo do novo ano, para pacificar os povos que ainda lutam, e corroborar a paz, ainda vacilante, dos que ontem venceram, ou foram vencidos na crueza da guerra. [4]

E de olhos fitos no cruzeiro constelar, que ilumina os destinos dos povos sul-americanos, continue a marchar a nossa Pátria para a sua grandeza futura, apagados os seus ressentimentos na nobre luta [5] pelo bem comum.

NOTAS:

[1] Esta frase de Augusto de Lima expressa em poucas palavras um dos ensinamentos fundamentais da obra “A Doutrina Secreta”, de Helena Blavatsky. (C.C.A.)

[2] “Destino”. No original, “fadário”, palavra hoje em desuso. Teosoficamente, o “destino” é o futuro natural. É o carma que foi plantado por acontecimentos passados e cuja colheita deve ocorrer no tempo certo. O destino é também a Lei da Justiça e do Equilíbrio, a lei da causa e efeito que orienta a vida e a evolução de tudo o que há, inclusive planetas e galáxias. (C.C.A.)

[3] “As nações numa liga”. Alusão indireta à Liga das Nações, que antecedeu à ONU. (C.C.A.)

[4] Alusão à Primeira Guerra Mundial, que terminou em 1918. (C.C.A.)

[5] “Nobre luta”. No original, “nobre porfia”. A palavra “porfia” hoje está em desuso. (C.C.A.)

000000000000

Augusto de Lima (1859-1934) foi poeta, escritor, juiz e político mineiro.

O texto acima foi publicado pela primeira vez em 27 de dezembro de 1919 no jornal “A Noite”, do Rio de Janeiro, sob o título “Boas Festas”. Omitimos aqui o último parágrafo, dedicado especificamente aos leitores de “A Noite”. O artigo é reproduzido da obra “Noites de Sábado”, de Augusto de Lima, Álvaro Pinto Editor, Rio de Janeiro, 1923, 414 pp., ver páginas 216-219. Sua publicação online ocorreu pela primeira vez nas páginas do boletim eletrônico “O Teosofista”, edição de dezembro de 2007.

000000000000000000000

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

O TESTEMUNHO DE UMA DESCOBERTA

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 12 Feb 2012 08:45:00 +0000

A Teosofia é Ética, é Altruísmo, é uma Vida Correta

Sílvia Caetano de Almeida

0000000000000000000000000000000

O texto a seguir foi publicado

pela primeira vez no boletim eletrônico

“O Teosofista”, edição de janeiro de 2012.

000000000000000000000000000000000000000000

Creio que todo aspirante a teosofista tem uma história a contar a respeito de sua caminhada. Peço então licença para falar da minha própria experiência. Nasci e fui educada na linha da igreja católica. Mais tarde, ainda na juventude, conheci o espiritismo e dele me aproximei com bastante curiosidade. Tornei-me espírita. Entretanto, não conseguia me ligar a nenhum trabalho nesta área. Eu apenas lia.

Li também, ainda na juventude, algumas obras da Sociedade Teosófica de Adyar. Mas não me prenderam muito a atenção, e não procurei outras. Logo depois casei e vieram as responsabilidades de esposa e mãe, e meu tempo reduziu bastante. Continuava lendo, mas, mesmo ainda lendo obras espíritas, o meu autor preferido era Huberto Rohden.

Já na idade madura, quando o espiritismo parecia não mais me satisfazer, li alguns livros de Ramatís. Fiquei encantada com o seu espiritualismo universalista. Na sequência, tive contato com o “esoterismo”. Conheci vários sites, alguns um pouco fantasiosos em minha opinião. Mais tarde vim a saber que se tratava, na verdade, do pseudo-esoterismo.

Eu tinha sede de conhecimento. Continuando na minha busca, descobri um Centro de Irradiação Mental (ligado ao Círculo Esotérico da Comunhão do Pensamento, CECP), em minha cidade. Eu me filiei e freqüentei regularmente durante um ano e meio. Nesse período, li um pouco sobre a rosa-cruz, a cabala e alguns livros de Eliphas Levi, emprestados da biblioteca do CECP.

Mas logo percebi que estivera um pouco equivocada. Eu ainda não havia encontrado o que procurava. Entretanto, foi lá, no CECP, que encontrei o fio da meada que me conduziu à Teosofia: encontrei na biblioteca um livro de H. P. Blavatsky. Em seguida, comprei dois livros de H. P. B.: “Ocultismo Prático” e “A Sabedoria Eterna”, da Editora Pensamento. Então pude perceber que o manancial de luz presente nos ensinamentos de H. P. B. era capaz de aplacar a minha sede.

Eu havia visto em um livro espírita, 25 anos atrás, referências a uma “doutrina secreta” seguida “por poucos” e reservada aos “iniciados”, o que muito chamou a minha atenção. Mas não sabia na época onde buscar mais informações.

Como já dispunha de novos recursos, comecei a vasculhar a internet à procura de outros livros de H. P. B. Consegui comprar o volume I de “A Doutrina Secreta”. Agora toda a minha busca girava em torno de Helena P. Blavatsky, tão grande foi a afinidade desde o começo.

Como deplorei não ter vivido no século XIX e nem tê-la conhecido! Senti, naquela ocasião, como se tivesse encontrado alguma coisa perdida há muito tempo e que me era muito preciosa. Vi referências a um livro chamado “Luz no Caminho”, de Mabel Collins. E foi procurando este clássico da literatura teosófica, que eu não encontrara nas livrarias, que descobri o artigo A Luz no Caminho [1] e o website www.FilosofiaEsoterica.com . Desde então tornou-se o único site em que eu pesquisei, até ingressar no e-grupo SerAtento, meses depois, em março de 2010.

Durante algum tempo fui uma leitora um tanto silenciosa no SerAtento. Lia as mensagens antigas do e-grupo, lia o máximo que podia do referido site e também livros de que eu já tinha indicação e sabia onde encontrar. A Teosofia original de H. P. B. já fazia parte da minha vida de uma forma intensa. Estava começando a estudar Teosofia com pessoas da minha família. Tentava repassar o que aprendia, usando textos de www.FilosofiaEsoterica.com , e também enviava pequenas mensagens por e-mail a muitas pessoas, falando dos ensinamentos da Teosofia.

Sentia-me, entretanto, ainda muito limitada para participar, ao lado de outros Atentos, de um trabalho que considerava grandioso! Até que a atmosfera que fui criando em torno de mim, com as leituras, a própria afinidade com a Teosofia, com H. P. B. e os Mestres, fez despertar em mim a coragem de falar no Atento do que eu estava sentindo no mais íntimo do meu verdadeiro Ser.

Então consegui escrever com o coração e sem medo de errar.

Recebi na sequência um convite/sugestão de que talvez já fosse o momento de pensar em me associar à LUT, tendo em vista a minha afinidade com a Teosofia. Associei-me à LUT em seguida, em dezembro de 2010.

Só agora estou começando a enxergar que a vida é feita de desafios. A Teosofia provocou uma verdadeira revolução em meus pensamentos e em minha vida. Hoje o meu ideal é conseguir demonstrar que a Religião-Sabedoria é a coisa mais sagrada e mais pura e verdadeira de que dispomos para buscar a autotransformação e a realização da real fraternidade em nosso mundo. Que Teosofia é ética e altruísmo, é uma vida limpa, e uma vida correta.

NOTA:

[1] O autor do artigo é Carlos Cardoso Aveline. O texto pode ser encontrado pela Lista de Textos por Ordem Alfabética, em www.FilosofiaEsoterica.com .

00000000000000000

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

O DESPERTAR DA LEITURA

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Fri, 10 Feb 2012 14:52:00 +0000

Uma Biblioteca é um Mundo de Saber

Regina Maria Pimentel de Caux

Num texto intitulado “A Arte de Ler”, Carlos Cardoso Aveline escreve que quando descobrimos o prazer da leitura o nosso aprendizado na vida adquire proporções ilimitadas. “Mas isso não é tudo”, afirma. “A palavra escrita também é um instrumento revolucionário. Ela desperta as consciências, revoluciona o espírito humano, derruba governos corruptos e provoca grandes transformações sociais”. Aveline acrescenta: “a mera presença de um bom livro em nossa casa pode irradiar uma misteriosa influência benigna.” [1]

Sem leitura não há educação. Uma pessoa que lê tem mais condições de discutir idéias e enxergar soluções, vê a vida de diferentes pontos de vista e torna-se um cidadão mais atuante.

A leitura é importante em todos os níveis educacionais. Deve ser iniciada na educação infantil, continuar nos diferentes níveis de ensino e durante toda a vida.

É na escola, pela mediação do professor consciente que os estudantes aprenderão a ler e a amar os livros. Aprenderão, também, a escrever e a enxergar sua própria realidade e a realidade do outro. Essa relação pelo contato e exploração do livro nas mais diversas formas cria uma atmosfera de entrada a inúmeros universos e possibilitam a conexão com o nosso próprio eu. Por meio de boas ações intermediadas pelo professor o estudante produz um conhecimento partilhado, enriquecido e com isto conseguirá representar melhor, oralmente e por escrito, seu pensamento, sua vivência e seu conhecimento coletivo de mundo.

No prefácio ao “Glossário Teosófico”, de Helena Blavatsky (Ed. Ground, SP, p. 5), Murilo Nunes de Azevedo aconselha os verdadeiros buscadores do mistério das coisas, a fazer uma espécie de preparação à magia da leitura:

“Leitor amigo, segure o livro cuidadosamente. Sinta o seu peso, volume, disposição gráfica, maciez ou rugosidade de suas páginas. Acaricie a sua capa lentamente, plenamente, consciente do que está fazendo. Fique algum tempo silencioso e concentrado no fato de estar segurando firmemente este exemplar. É importante, pois tem em mãos um texto profundamente significativo que poderá modificar a sua vida.”

Nesse instante sentimos a sacralidade que o livro possui; o valor do conhecimento resguardado das gerações passadas e as sabedorias de nossos ancestrais. Um bom livro é como uma estrela iluminando a noite escura da existência humana. É necessário fazer aflorar estas percepções junto aos educadores, estudantes e toda a sociedade. Assim poderão constatar por si mesmos a importância da arte de ler.

A Biblioteca Escolar, espaço dinâmico da Escola, envolvida no processo ensino-aprendizagem, deve desempenhar sua função de agente educacional atuante, proporcionando aos estudantes oportunidades criativas de crescimento cultural, social, intelectual, emocional, e momentos de lazer através da leitura recreativa e de livros científicos. Esta é uma responsabilidade e um dever da escola.

Os serviços de Biblioteca devem ser planejados e direcionados para a utilização cotidiana do acervo que a compõe, estando o profissional comprometido com a Educação, e também, com a preservação de seu patrimônio.

Mas é preciso fazer com que leitura venha a ser cada vez mais sedimentada na vida do cidadão. É necessário suprir continuamente as bibliotecas públicas e comunitárias de bons livros, periódicos e outros bens culturais, tendo em vista também o interesse e as expectativas do usuário.

Um exemplo de valorização da leitura é a implantação de mini-bibliotecas em bairros e a dinamização de seu atendimento. A experiência do projeto Farol do Saber, em Curitiba, é um ponto de referência disseminador da cultura. Ali as atividades propostas são desenvolvidas de maneira a despertar o interesse e a participação voluntária de seus freqüentadores. Reúnem biblioteca, acesso a Internet e outros recursos culturais. São valiosos acervos públicos de fácil acesso e próximos da população.

Os Faróis do Saber surgem como antídoto ao conhecimento “acabado”, “pronto” e “certo”, ao discurso de “certezas” do mestre, para se tornarem um espaço gerador do espírito crítico e de questionamento, propiciando o acesso ao livro, a recriação do conhecimento.

Quem já descobriu o prazer da leitura concorda: “Ler me traz a sensação de paz”; “os livros são luz, não fiques na escuridão”; “A biblioteca é um mundo de saber”.

“O homem que não tem o costume de ler está aprisionado num mundo imediato, em relação ao tempo e espaço”, escreveu o pensador chinês Lin Yutang. [2] E as seguintes palavras são frequentemente atribuídas a Rubem Alves:

“Bom seria que o professor dissesse aos seus alunos – Leiam esse livro. Ruminem. Depois de ruminar, escrevam os pensamentos que vocês pensaram, provocados pelos pensamentos do autor. Os pensamentos dos outros não substituem os seus próprios pensamentos. Somente os seus pensamentos estão vivos em você. Um livro não é para poupar-lhes o trabalho de pensar. É para provocar o seu pensamento.”

A alegria advinda da descoberta da leitura é intensa, contagiante, transformadora. Portanto, propomos construir com a confluência de esforços das mais diversas instâncias sociais, uma nova sociedade com mais livros, mais bibliotecas, mais livrarias, mais leitores, mais alegria, que priorize o bem e o desenvolvimento da humanidade.

NOTAS:

[1] “A Arte de Ler”, de Carlos Cardoso Aveline. O texto pode ser encontrado pela Lista de Textos por Ordem Alfabética em www.FilosofiaEsoterica.com .

[2] “A Importância de Viver”, de Lin Yutang, Editora Globo, 1963, tradução de Mário Quintana, 360 pp., ver pp. 302 a 305. Citado por C.C. Aveline em “A Arte de Ler”.

00000000000000

A educadora mineira Regina Maria Pimentel de Caux é licenciada em Pedagogia, com Pós-graduação em Processo Ensino-Aprendizagem e Psicopedagogia.

0000000000000000000

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

A ESSÊNCIA DO FUTURO HUMANO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 06 Feb 2012 22:07:00 +0000

Um Conhecimento Adequado da Lei do

Carma Levará a Humanidade à Felicidade Suprema

Carlos Cardoso Aveline

A prática da justiça abre caminho para uma vida abençoada

O equilíbrio que surge do conhecimento filosófico produz uma satisfação duradoura. Para obter esta conquista, devemos adotar uma visão de longo prazo em relação à vida, esforçar-nos para viver corretamente, e aprender com os nossos erros.

A Lei do Carma constitui a chave e o código que levam desde o sofrimento até a felicidade. O conhecimento da lei do universo liberta o buscador da verdade.

O pensador Robert Crosbie escreveu:

“Na realidade, a Teosofia não exagera de modo algum a importância do ‘lado árido’ da vida. Ela explica com lógica e bom senso as coisas que ocorrem; e uma vez que o ser humano entende em função de que meta a vida existe e qual é o seu verdadeiro significado, e percebe as suas grandes possibilidades, ele não pode mais concentrar-se no ‘lado árido’, mas sente uma imensa confiança, uma grande esperança e alegria - e tem uma base verdadeira para este sentimento.”

Crosbie acrescentou:

“O fato de que a Lei do Carma governa todas as coisas e cada circunstância é uma evidência de que a mais exata Justiça é a lei da vida. Quando o ser humano vê que não há um ‘Deus’ que o condenará ou punirá, e percebe que só receberá o que é justo e que seguramente receberá tudo o que pertence a ele porque o Universo é regido pela Lei, então ele não tem mais motivo para sentir-se ‘sem alegria’; mas se sente satisfeito, responsável e confiante.”[1]

O Dhammapada Ensina a Ser Feliz

O pessimismo constitui uma característica dos ingênuos. Esse sentimento é frequentemente infantil. Está ligado à falta de uma autoconfiança profunda, e pode ser curado através da busca da verdade. Mohini M. Chatterjee escreveu sobre o fato de que a Teosofia é um caminho para a felicidade.[2] O “Dhammapada” budista examina cuidadosamente o processo pelo qual o desapego leva à bem-aventurança. Em um estilo que inclui um grau de repetição mantrâmica, esta obra clássica afirma:

“Devemos viver, pois, livres do ódio e felizes entre os que odeiam. Entre os homens que odeiam, que nós vivamos livres do ódio. Devemos viver, pois, livres da doença da cobiça e felizes entre os que sofrem desta doença. Entre os homens que têm a doença da cobiça, que vivamos livres desta doença. Devemos viver, pois, livres da ansiedade e felizes entre os que estão consumidos pela preocupação. Entre os ansiosos, que nós vivamos livres da ansiedade. Devemos viver com felicidade, pois, nós que nada possuímos. Vivamos como os Seres Iluminados, alimentados pelo contentamento.” [3]

É um fato que a primeira nobre verdade do budismo é Dukkha, uma palavra frequentemente traduzida como Sofrimento. No entanto, as outras três nobres verdades do budismo ensinam sobre o caminho que vai do Sofrimento para o Nirvana, ou Felicidade.

Um pensamento lúcido e uma visão equilibrada da vida nos permitem compreender pouco a pouco o fato de que Sabedoria é Felicidade; e perceber, também, que toda satisfação verdadeira e durável deve emergir como resultado natural de uma vida correta.

Três Verdades Sobre o Futuro Humano

Os sábios ensinam que a humanidade está no rumo correto. O futuro não corre perigo. As crises e os renascimentos fazem parte da aprendizagem. O inverno e a primavera são necessários à natureza. Nada há de separado ou isolado no universo, e a ajuda mútua é a lei. No final do século 19, Mabel Collins publicou alguns princípios fundamentais da filosofia esotérica em relação à evolução dos seres humanos.

Ela escreveu:

“Há três Verdades que são absolutas e não podem ser perdidas, mas podem permanecer em silêncio por falta de quem as expresse. A alma do homem é imortal, e o seu futuro é o futuro de algo cujo crescimento e esplendor não têm limites. O princípio que dá vida habita em nós e fora de nós. Ele é imortal e eternamente benéfico; não é ouvido, nem visto, nem sentido pelo olfato, mas é percebido pelo homem que deseja a percepção. Cada homem é o seu próprio absoluto legislador, produzindo para si glória ou trevas; é o decretador de sua vida, da sua recompensa, da sua punição. Estas verdades, que são grandes como a própria vida, são tão simples como a mais simples das mentes humanas. Alimenta com elas os famintos.”[4]

A competição egoísta é a marca dos desinformados. Na verdade, a felicidade surge da combinação de fatores como boa vontade e discernimento, cooperação e responsabilidade própria, autonomia e confiança mútua.

A chave para o futuro está no fato de que um conhecimento adequado da Lei do Carma leva a humanidade à felicidade suprema.

A vida é sempre simétrica. Ao ajudar, recebemos ajuda. Ao observar e compreender a dor, nos libertamos dela. Quando abrimos o nosso próprio caminho para a satisfação duradoura do auxílio mútuo, tornamos mais fácil a caminhada de todos os seres.

NOTAS:

[1] “The Friendly Philosopher”, Robert Crosbie, Theosophy Co., Los Angeles, 1945, 415 pp., ver p. 197.

[2] “Theosophy as the Path to Happiness”, artigo de Mohini M. Chatterjee. O texto pode ser encontrado pela List of Texts in Alphabetical Order em www.TheosophyOnline.com e www.Esoteric-Philosophy.com , ou pela “Lista de Textos por Ordem Alfabética”, em www.FilosofiaEsoterica.com .

[3] “O Dhammapada”, capítulo quinze. A obra está publicada em seção própria no website www.FilosofiaEsoterica.com.

[4] “The Idyll of the White Lotus”, de Mabel Collins, Quest Books, Wheaton, Illinois, USA,1952/1974, 142 pp., ver p. 114. O livro foi publicado pela primeira vez no século 19. Há uma tradução brasileira: “O Idílio do Lótus Branco”.

00000000000

O texto acima foi publicado pela primeira vez em inglês em janeiro de 2012 em www.Esoteric-Philosophy.com , www.TheosophyOnline.com e www.FilosofiaEsoterica.com . Título original: “The Essence of Human Future”. A presente tradução - feita pelo próprio autor e portanto não literal - foi liberada para publicação em fevereiro de 2012.

Os leitores estão convidados a ler o texto “O Otimismo e a Filosofia Esotérica”, de Carlos Cardoso Aveline. Ele pode ser encontrado através da Lista de Textos por Ordem Alfabética, em www.FilosofiaEsoterica.com .

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

A ÉTICA DA ALIMENTAÇÃO VEGETARIANA

noreply@blogger.com (Quim) — Sat, 04 Feb 2012 09:51:00 +0000

Respeitando a Vida dos Nossos Irmãos Menores

Carlos Cardoso Aveline

Os animais mamíferos mais evoluídos

são irmãos de sangue da nossa humanidade

Será justo da nossa parte dar morte violenta a animais pacíficos e depois comer seus cadáveres? Pode haver, nesse costume, uma forma de crueldade socialmente aceita e estabelecida? É possível que esta violência com seres mais fracos, a quem chamamos de “inferiores”, dificulte o desenvolvimento da humanidade, causando, inconscientemente, violência entre os próprios seres humanos ?

Estas não são perguntas fáceis de responder, e não devem ser colocadas no plano meramente emocional. Nenhum radicalismo primário contribuirá para a compreensão do tema. O sacrifício dos animais, porém, é uma das características de uma civilização humana em crise permanente ― ao lado das guerras e de outras formas de violência.

Durante o processo de regeneração e recuperação do nosso esquema civilizatório, será natural e sadio discutir o uso da carne em função de diferentes prioridades, como o respeito às diferentes formas de vida, a garantia de uma boa alimentação, o auto-aperfeiçoamento e harmonização interior do homem, além dos processos econômicos e energéticos envolvidos. Para a economia convencional, por exemplo, a morte violenta de milhões de animais é apenas “produção de carne”. Mas talvez seja inevitável, no futuro, encarar o problema do ponto de vista ético. Temos, afinal, o direito de matar?

Vejamos, para começar, a opinião de Mohandas Gandhi: “Deveríamos ser capazes de recusar-nos a viver se o preço da vida é a tortura de seres sensíveis”, disse o líder da libertação da Índia. E sua opinião não era isolada. Os animais são os irmãos menores da atual humanidade.

Um dos maiores gênios da história, Leonardo da Vinci, afirmou: “Tempo virá em que os homens verão o assassinato de animais como eles vêem hoje o assassinato de homens”. [1]

Se o pensamento consiste da associação sequencial de diferentes imagens mentais, alguns animais chegam próximo a ele. Há exemplos conhecidos. Mas é seu plano emocional que está amplamente desenvolvido, permitindo grande afinidade com o ser humano. Isto não é verdade apenas para os animais que são normalmente preferidos pelo homem. Em certas regiões dos Estados Unidos, por exemplo, já é comum criar um porco com o mesmo carinho e intimidade que se dá aos cães e gatos. Percebi este fato anos atrás, quando descansava deitado no gramado da Universidade de Berkeley, Califórnia. Estava lendo alguma coisa sobre ecologia aquática quando fui surpreendido por uma voz feminina, docemente autoritária, como se fizesse uma crítica a alguém muito amado:

“Daisy! Daisy! Daisy! Vem cá!”

Levantei os olhos: uma jovem caminhava apressada, com uma cordinha na mão. Atrás dela, atrasada, mas recuperando o tempo perdido, corria uma grande porca de mais de cem quilos, limpa, de cor rosada, livre e feliz ao chamado da dona.

Era Daisy, evidentemente. E se notava uma profunda confiança mútua entre ela e sua proprietária, enquanto as duas atravessavam, num passo apertado, o belo campus de Berkeley.

“Daisy não sabe, mas tem muita sorte”, pensei. Mesmo com uma inteligência e sensibilidade comparáveis às do gato, cachorro ou cavalo, em geral, os porcos levam uma vida difícil. A maior parte deles é criada em total confinamento, em meio ao lixo, sem higiene. Quase não podem mover-se, são engordados artificialmente, e sofrem de desnutrição. Criados de modo antinatural, eles recebem antibióticos e hormônios até o dia do sacrifício. Mas sua morte violenta prejudica também o homem, do modo mais imediato: sua carne é talvez a menos saudável e a que mais ameaça a saúde do consumidor.

Daisy e a carne de porco são apenas um exemplo, porque a situação é basicamente a mesma com a carne de boi, de aves e de peixes. As galinhas “poedeiras” ficam em gaiolas onde não podem mover o corpo em nenhuma direção, sob fortes lâmpadas elétricas ligadas noite e dia. Nunca dormem, nunca relaxam, e a ansiedade lhes dá uma fome descontrolada. Comem uma ração química que multiplica os ovos, mas os torna prejudiciais à saúde humana, com seus hormônios e antibióticos. Os frangos criados para serem mortos têm sorte semelhante.

O peixe, por sua vez, é um animal mais primitivo que os mamíferos, e seu sofrimento, aparentemente, poderia ser menor. Mas ― como poderíamos medir a dor alheia? Além disso, o peixe é o animal que sofre a agonia mais lenta. Pode demorar até várias horas para morrer depois de retirado da água. Há rios em que os pescadores costumam deixar peixes amontoados em um "viveiro", ou uma cesta de vime submersa, onde sua agonia é prolongada para que a carne não se deteriore antes da chegada a um frigorífico ou freezer.

Nos últimos anos, por vários motivos, o consumo de carne vem sendo cada vez mais discutido no mundo todo. Mas o debate é antigo.

“A própria fisiologia humana não condiz com a alimentação carnívora”, garantia, já em 1903, o Dr. G.S.Huntington, da Universidade de Colúmbia, nos Estados Unidos. E comprovava, pela análise dos dentes humanos, que sempre fomos animais herbívoros, com dentes caninos pequenos e predominância dos molares. Ao mesmo tempo, nossos intestinos são cheios de divisões, de modo semelhante ao do boi e outros herbívoros, mas bem ao contrário dos carnívoros tradicionais.

Ao longo dos últimos cem anos tem sido cada vez maior o número de médicos e cientistas que questionam o uso da carne na dieta humana, responsabilizando-a por vidas mais curtas, doenças do coração, câncer no intestino e outras partes do organismo. Hoje já caiu o dogma, antes intocável, da necessiddade de proteínas animais a partir da carne. O consumo de leite, queijo, manteiga e ovos parece firmemente estabelecido. A carne deixa de ser um item considerado indispensável para assumir, gradualmente, o papel de vilão do cardápio. [2]

Por que razão se diz que a carne tem efeitos daninhos ? Entre os muitos fatores, há alguns agravantes recentes. Antes o homem convivia com os animais de modo mais sadio. Dava-lhes relativa liberdade.

Com o desenvolvimento tecnológico, os animais não podem ter mais nada parecido com uma vida normal: são mantidos em jaulas, sem liberdade de movimentos. Ficam doentios, e para prevenir doenças, recebem antibióticos em sua ração, assim como hormônios e anabolizantes cancerígenos, que provocam crescimento e engorda artificiais. [3]

À medida que estes e outros fatos ficam cada dia mais conhecidos, até mesmo a ciência convencional desmistifica o uso da carne. Já em dezembro de 1990, o “New England Journal of Medicine” revelava o resultado de uma pesquisa de seis anos com 88.750 mulheres norte-americanas. [4] A conclusão era que o consumo de carne bovina ou suína aumenta radicalmente o risco de câncer no intestino, e mesmo o consumo ocasional de carne vermelha eleva as chances de contrair a doença. Tal advertência vem sendo feita insistentemente por cientistas de vários países e, como consequência, uma parcela crescente da população altera seus hábitos.

Do ponto de vista econômico, já se questiona o fato de que o Brasil exporta grandes quantidades de soja barata para alimentar o gado em outros países, enquanto nem todas as crianças brasileiras têm alimentação adequada.

Energeticamente, a criação de gado bovino é um desperdício. Para alimentar o gado de corte, são necessárias enormes extensões de terra que poderiam alimentar seres humanos com uma dieta mais leve e mais saudável. E as advertências sobre o perigo da explosão demográfica perderiam sentido, se os rebanhos parassem de multiplicar-se por inseminação artificial, dando mais espaço geográfico para o ser humano.

Tanto o enfoque dietético, como o econômico, o energético e o demográfico nos levam a questionar o consumo da carne do ponto de vista antropocêntrico, isto é, pensando apenas no que é melhor para o homem, como se não tivéssemos dever nenhum para com animais menos evoluídos do que nós. As outras formas de vida, porém, têm um valor intrínseco, independentemente da sua utitilidade ou não para o nosso bem-estar particular. Esta é a questão ética. Mark Twain escreveu:

“Se você cuida de um cachorro doente até que recupere a saúde, ele não vai mordê-lo mais tarde. Esta é a principal diferença entre os homens e os animais”.

E Samuel Butler acrescenta:

“O homem é o único animal que pode comportar-se amigavelmente com as vítimas que ele pretende devorar, até o momento em que as devora”.

Há nos olhos dos animais uma imagem pálida e um vislumbre de humanidade, “um raio de luz através do qual a vida deles olha para fora e para cima, em direção ao grande poder do nosso domínio sobre eles, e pede por amizade”, escreveu John Ruskin, um dos inspiradores de Gandhi.

A morte dos animais, mesmo os mais sensíveis e inteligentes, é considerada normal em nossa sociedade. Mas, “se os animais pudessem falar, teríamos coragem de matá-los e comê-los ?”, perguntou um dia o escritor francês Voltaire. “Como poderíamos justificar tal fratricídio ?”

Herbert Spencer escreveu que “o comportamento do homem para com os animais é inseparável do comportamento dos homens entre si”. A filosofia esotérica afirma que a dor que causamos aos animais retarda a evolução humana. Há quem diga que “o círculo vicioso do longo e contínuo massacre de animais só pode culminar em guerras”. O escritor inglês George Bernard Shaw foi além: “Enquanto o homem assassinar animais e comer sua carne, vamos continuar tendo guerras”, escreveu ele. E o indiano T.L.Vaswani advertia que “nenhum país está verdadeiramente livre enquanto o animal, o irmão mais moço do homem, não estiver livre e feliz”. [5]

Alguns carnívoros consideram que questionar eticamente a morte de animais é um exagero. “Afinal, a maior parte deles já teve seu nascimento provocado, especialmente, para serem sacrificados mais tarde”, alegam. Outras pessoas, porém, discordam. “Você tem a opção de dar ou não vida a outros seres”, explicam. “Nada disso o autoriza a matar, nem a maltratar ninguém”.

De acordo com esse ponto de vista, atrás do ritual inocente de comer uma chuleta ou bife mal-passado, existe um verdadeiro holocausto, uma morte violenta em massa, permanente, rotativa, de milhões de bois e vacas indefesos.

E como se dá esse processo rotineiro? Vejamos um exemplo.

Os animais viajam centenas de quilômetros de pé, sem água ou comida, apertados na carreta de um caminhão. Ao chegar, ficam de dois a quatro dias no pátio do abatedouro ― recebendo apenas água. Na hora do sacrifício, os animais são forçados a entrar em um longo corredor estreito. São tomados pelo desespero, e tentam fugir de todas as formas. No final do corredor, uma das maneiras mais usadas de matar começa com um golpe de marreta na cabeça. O animal fica tonto, perde as forças e cai com os olhos abertos, mas é suspenso por um guindaste atado às patas traseiras. Às vezes já está se recuperando do golpe e debatendo-se pela liberdade quando é definitivamente degolado. Seus olhos se esvaziam; o olhar ainda está lá, mas a vida atrás dele retira-se.

As facas não param, o boi deixa de existir e em poucos minutos é completamente despedaçado. O couro viaja para o curtume. O sangue vira ração de animais e as fezes, de adubo. Mas haverá muito sangue e fezes poluindo o curso d'água próximo.

A experiência de testemunhar a morte violenta de animais obedientes, humildes, é muito forte. Muitas pessoas jamais provam carne após uma visita a um matadouro. Enquanto assistem à morte dos animais, que caem um após outro , alguns precisam reprimir um impuso não racional que lhes manda gritar ao homem da morte, interpondo-se entre ele e o animal: “Pare! Pare de matar! Deixe este animal vivo!”

Se Bernard Shaw tinha razão, o surgimento de novas teorias alimentares, que nos levam a abandonar o hábito de matar animais para comer carne, é uma das grandes bênçãos que hoje se derramam sobre o difícil caminho da humanidade. Pode ser um dos fatores fundamentais para eliminar a violência de dentro e de fora do indivíduo humano. Estará sendo aplicado, então, um ensinamento de um sábio que foi conhecido no mundo grego antigo como Pitágoras:

“A Terra, generosa, oferece a você uma grande variedade de alimentos puros e de refeições que podem ser alcançados sem massacre nem derramamento de sangue”, disse o filósofo e matemático há 2.600 anos atrás.

NOTAS:

[1] “Birthday Autograph Book”, Animal Welfare Board, Madras, Índia.

[2] “Vida e Saúde”, revista, número especial sobre o vegetarianismo, p. 19 e seguintes. “Tribuna Alemã”, outubro de 1983, nº 343, pp. 14.

[3] “SOS Animal”, publicação da Liga de Prevenção à Crueldade Contra o Animal, Belo Horizonte, MG, ano VII, nº 32, junho de 1990.

[4] “Gazeta Mercantil”, 14 de dezembro de 1990.

[5] “Birthday Autograph Book”, obra citada. Este volume é a fonte dos pensamentos de vários pensadores citados nos parágrafos anteriores.

0000000000

Uma versão inicial do texto acima foi publicada no livro “Apontando Para o Futuro -- responsabilidade ética e preservação ambiental no século 21”, de Aveline. A obra foi publicada em Porto Alegre em 1996, com 106 pp., pelas editoras FEEU e PrajnaParamita, e está esgotada.

00000000000000000

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

A Ética e a Economia do Futuro

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Fri, 03 Feb 2012 10:04:00 +0000

"Porque exigir um máximo de lucros (económicos), quando isso supõe arcar com um máximo de custos (sociais ou ecológicos)?"

“A razão de ser da actividade económica é garantir as condições básicas da vida humana. E será necessária a “maximização dos lucros” para a sobrevivência humana? […] A busca do lucro está decerto justificada do ponto de vista ético sempre que fiquem a salvo outros valores superiores, porém isto de modo algum justifica eticamente a maximização dos lucros como princípio da política económica. Porque exigir um máximo de lucros (económicos), quando isso supõe arcar com um máximo de custos (sociais ou ecológicos)?

• Um novo ordenamento da economia mundial requer uma ética de responsabilidade de economistas realistas com um horizonte idealista. Esta ética pressupõe, também na economia, sentimentos, ideais e valores, porém questiona-se de forma realista pelas consequências previsíveis, em particular as negativas, das decisões económicas e responsabiliza-se por elas.

• Na era pós-moderna, uma actuação económica responsável consiste em estabelecer um vínculo sério entre as estratégias económicas e o juízo ético.

• Este novo paradigma de ética económica concretiza-se na medida em que – admitida a legitimidade do lucro – submete a actuação económica à prova de se lesa bens ou valores superiores, ou se tem suficientemente em conta a realidade social e ambiental e também o futuro. Dado que não resulta nada fácil submeter os casos concretos a esta prova argumentativa de verificação ética, tornam-se necessários ordenamentos políticos específicos”

- Hans Küng, Weltethos für Weltpolitik und Weltwirtschaft [Uma ética mundial para a política mundial e a economia mundial], 1997.

DIÁLOGO SOBRE SONHOS

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Thu, 02 Feb 2012 12:00:00 +0000

Uma Conversa com Discípulos em Londres

Helena P. Blavatsky

000000000000000000000000000000000000

O texto a seguir é um resumo de

ensinamentos dados em forma de perguntas

e respostas durante as reuniões realizadas em

Londres em 20 e 27 de dezembro de 1888. O texto

foi publicado inicialmente no volume Transactions

of the Blavatsky Lodge, The Theosophy Company,

Los Angeles, Califórnia, EUA, 1923, pp. 59-79, e mais

tarde em Collected Writings of H.P. Blavatsky, TPH,

Índia, volume 10, pp. 246-264. Título original: “Dreams”.

(C. C. A.)

00000000000000000000000000000000000000000000000000000000

Pergunta: Quais são os “princípios” que estão ativos durante o sono?

Resposta: Os “princípios” ativos durante os sonhos comuns – que devem ser diferenciados dos sonhos reais, e devem ser qualificados como visões aleatórias – são Kama e Manas inferior. Kama, a sede do Ego pessoal e do desejo, desperta para uma atividade caótica devido às reminiscências sonolentas de Manas inferior.

P: O que é Manas inferior?

R: É normalmente chamado de alma animal (o nephesh dos cabalistas hebreus). É o raio que emana do Manas superior ou Ego permanente, e é aquele “princípio” que forma a mente humana, e nos animais forma o instinto, porque os animais também sonham. A ação combinada de Kama e da “alma animal”, no entanto, é puramente mecânica. É o instinto, não a razão, que está ativo neles. Durante o sono do corpo, esses dois princípios trocam mecanicamente impulsos elétricos com vários centros nervosos. O cérebro dificilmente recebe impressões deles, e a memória os guarda naturalmente sem ordem ou seqüência. Ao despertar, essas impressões desaparecem gradualmente, assim como acontece com qualquer sombra passageira que não tem em si uma realidade básica e substancial. A função retentiva do cérebro, no entanto, pode registrar e preservar essas impressões se elas forem impressas com força suficiente. Mas, em geral, a nossa memória registra apenas as impressões passageiras e distorcidas que o cérebro recebe no momento de despertar. Esse aspecto dos “sonhos”, no entanto, tem sido suficientemente observado e é descrito de modo bastante correto em obras modernas de Fisiologia e Biologia, já que esses sonhos humanos não diferem muito dos sonhos dos animais. O que é inteiramente terra incognita para a ciência são os sonhos reais e as experiências do Ego superior, que também são chamados de sonhos, mas não deveriam ser qualificados assim, ou então o termo usado para as outras “visões” durante o sono deveria ser mudado.

P: Qual é a diferença entre eles?

R: A natureza e a função dos sonhos reais não podem ser compreendidas, a menos que nós admitamos a existência de um Ego imortal no homem mortal, independente do corpo físico, porque o assunto se torna completamente incompreensível se acreditarmos – um fato verdadeiro – que durante o sono permanece apenas uma forma animada de barro, cujos poderes de raciocínio independente estão completamente paralisados.

Mas se admitirmos a existência de um Ego mais elevado ou permanente em nós – um Ego que não deve ser confundido com o que nós chamamos de “Eu Superior” – poderemos compreender que aquelas experiências que freqüentemente consideramos como sonhos, e que são geralmente vistas como fantasias aleatórias, são, na verdade, páginas avulsas arrancadas da vida e das experiências do homem interno, cuja pálida lembrança, no momento do despertar, se torna mais ou menos distorcida pela nossa memória física. Essa lembrança capta mecanicamente algumas impressões de pensamentos, dos fatos testemunhados e dos atos realizados pelo homem interno durante as suas horas de completa liberdade. Porque o nosso Ego vive a sua própria vida, independente da vida que há dentro da sua prisão de barro, sempre que ele fica livre dos impedimentos da matéria, isto é, durante o sono do homem físico. É esse Ego que é o ator, o homem real, o verdadeiro eu humano. Mas o homem físico não pode sentir nem estar consciente durante os sonhos; porque a personalidade, o homem externo, com seu cérebro e aparelho pensante, está paralisado de modo mais ou menos completo. Nós poderíamos comparar corretamente o verdadeiro Ego a um prisioneiro, e a personalidade física ao carcereiro da prisão. Se o carcereiro adormece, o prisioneiro escapa, ou, pelo menos, passa pelos muros da prisão. O carcereiro está meio adormecido, e faz sinais com a cabeça através de uma janela através da qual ele pode captar apenas algumas imagens ocasionais do seu prisioneiro, do mesmo modo como ele veria uma sombra que se movimentasse em frente à janela. Mas o que ele pode perceber, e o que ele pode saber sobre as reais ações, e especialmente sobre os pensamentos do prisioneiro?

P: Os pensamentos de um deles não ficam impressos na consciência do outro?

R: Não durante o sono, pelo menos; porque o Ego real não pensa do mesmo modo que a sua personalidade temporária e passageira. Durante as horas de vigília os pensamentos e a Voz do Eu Superior podem chegar ou não ao seu carcereiro, o homem físico, porque eles são a Voz da sua Consciência; mas durante o sono dele eles são absolutamente “a Voz no deserto”. Nos pensamentos do homem real, ou da “Individualidade” imortal, as imagens e visões do passado e do futuro são como o Presente; e os seus pensamentos também não são como os nossos, umas imagens subjetivas em nosso processo cerebral, mas são ações e atos vivos, são fatos do tempo presente. São realidades, assim como já eram quando não havia a fala expressa através de sons; quando os pensamentos eram coisas, e os homens não necessitavam expressá-los através da fala, porque eles próprios os transformavam imediatamente em ação através do poder de Kriya Shakti, aquela força misteriosa que transforma de modo instantâneo idéias em formas visíveis, e isso era algo tão objetivo para o “homem” do início da terceira Raça quanto os objetos visíveis são objetivos agora para nós.

[Clique aqui para continuar a ler]

00000000000000000

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

FRAGMENTOS DE PORFÍRIO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Wed, 01 Feb 2012 12:48:00 +0000

Sete Trechos da Sabedoria Neoplatônica

Carlos Cardoso Aveline

0000000000000000000000000000000000000000000000000000000

O filósofo neoplatônico Porfírio viveu de 233 d. C.

a 305 d.C. Foi aluno de Plotino. A seguir, trechos da

obra Porphyry’s Letter to His Wife Marcella (Carta

de Porfírio à Sua Esposa Marcella), Phanes Press, Grand

Rapids, Michigan, EUA, 1986, 59 pp. A obra é um tratado

ético que descreve a vida filosófica e a subida até os deuses.

O texto foi traduzido do grego para o inglês por Alice

Zimmern. As páginas da edição em inglês estão mencionadas

entre parênteses ao final de cada citação. Todas as citações

estão em negrito. Meus comentários estão sem negrito.

0000000000000000000000000000000000000000000000000000000

*A raiva é estranha aos deuses, porque a raiva é involuntária, e não há nada involuntário na divindade. (p. 50)

Aqui poderíamos substituir a palavra “raiva” pela palavra “medo”, e pela palavra “cobiça”, etc., porque esses sentimentos têm a mesma substância essencial e facilmente se transformam uns nos outros.

DOIS

*A razão nos diz que a divindade está presente em todas as partes e em todos os homens, mas que só a mente do sábio é santificada como seu templo, e que a divindade é melhor homenageada por aquele que a conhece melhor. (p. 46)

Helena Blavatsky, comentando um trecho do Novo Testamento, escreveu que é quase uma blasfêmia construir e freqüentar templos de pedra, quando o verdadeiro templo deve ser construído na mente e no coração de cada um. De fato, a filosofia oriental ensina que há diversos espaços no coração humano (assim como no cérebro). Esses espaços, segundo os Upanixades hindus, são responsáveis pelos estados superiores de consciência, e são espaços sagrados, conforme abordei no livro Três Caminhos Para a Paz Interior (capítulo 14).

Não por acaso o poeta brasileiro Augusto dos Anjos (1884-1914) escreveu, em um dos seus poemas mais claramente inspirados pela filosofia esotérica:

“Meu coração tem catedrais imensas, templos de priscas e longínquas datas, onde um nume de amor[1], em serenatas, canta a aleluia virginal das crenças. (...) Como os velhos Templários medievais, entrei um dia nessas catedrais, e nesses templos claros e risonhos...”. [2]

Talvez devamos ver os templos de pedra e barro apenas como metáforas, como símbolos e espelhos que ampliam imagens dos templos originais, estabelecidos em nossas consciências.

TRÊS

*Se, portanto, você sempre lembrar que, onde quer que sua alma caminhe e inspire seu corpo com atividade, a divindade estará presente e supervisionando todas suas palavras e ações, então você sentirá reverência diante da presença sutil do espectador, e você terá a divindade junto a você. (p. 51.) (...) Há anjos divinos e bons espíritos que olham tudo o que é feito, e não podemos escapar da observação deles. Persuadidos de que isso é verdade, eles [os praticantes da sabedoria] cuidam para não cair, mantendo diante dos seus olhos a constante presença dos deuses dos quais não podem escapar. E alcançam um modo sábio de vida, e conhecem os deuses, e os deuses os conhecem. (p. 52)

Essa é a antiga prática pitagórica da presença divina, adotada mais adiante pela tradição mística cristã. O hinduísmo, o taoísmo e todas as grandes religiões praticam a mesma técnica de expansão de consciência. O Diagrama de Meditação de H. P. Blavatsky, que pode ser visto neste site, está baseado no mesmo princípio.

QUATRO

*A lei divina é desconhecida pela alma que o desequilíbrio e a falta de moderação tornaram impura, mas ela brilha no autocontrole e na sabedoria. É impossível transgredir a lei divina, porque não há nada no homem que a transcenda. (p.54)

As transgressões, ou erros, serão compensadas pelas aparentes “punições” cármicas, que na verdade são as lições necessárias para que os erros não sejam repetidos indefinidamente. Assim, o que se planta, se colhe. A lei divina ou universal provoca o Eterno Auto-aperfeiçoamento de todos os seres, estimulados pela lei do carma.

CINCO

*Nenhum tolo está contente com o que possui, mas, em vez disso, ele se lamenta pelo que não tem. Assim como os homens com febre estão sempre com sede devido à sua doença, assim também as almas mal reguladas estão sempre necessitando todo tipo de coisas, e experimentam desejos sempre mutáveis através da sua cobiça. (p.55)

“Nenhum tolo está contente com o que possui”, diz Porfírio. Isso deveria fazer com que nós pensássemos pelo menos duas vezes antes de reclamar da vida. Tirar lições e aproveitar oportunidades é uma atitude mais inteligente.

SEIS

*Portanto os filósofos dizem que não há nada tão necessário quanto saber bem o que é desnecessário, e que a auto-suficiência é o supremo bem, e que é honroso não pedir nada de homem algum. (p.56)

A idéia aqui é contar sobretudo consigo mesmo, fazer um esforço próprio, assumir a responsabilidade sobre sua vida, reduzir a quantidade de coisas que consideramos necessárias e não tentar viver de carona. Pode-se pedir ajuda – e deve-se oferecer ajuda também – ; mas não é correto criar dependências desnecessárias.

SETE

*Não devemos acusar nosso corpo de ser a causa de males, nem atribuir nossos problemas a coisas externas. Devemos procurar a causa do sofrimento em nossa alma, e, deixando de lado a busca de alegrias passageiras, devemos ser completamente senhores de nós próprios. Porque as causas da infelicidade do homem estão no medo e no desejo ilimitado e vazio. (p. 56)

Aqui, também, o mais importante é ampliar a autonomia e a independência que decorrem do fato de que estamos em contato com nossa alma imortal, o eu superior. Neste processo cresce uma serena responsabilidade própria diante da vida.

NOTAS:

[1] Nume: divindade, espírito sagrado.

[2] Augusto dos Anjos, “Obras Completas”, volume único, Ed. Nova Aguilar, 2004, 883 pp., ver p. 279.

0000000000000

Visite sempre www.FilosofiaEsoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com.

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia clássica, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000

A SABEDORIA PRÁTICA DE GANDHI

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 30 Jan 2012 01:23:00 +0000

E Como Ela Pode Ajudar-nos a Viver Melhor

Carlos Cardoso Aveline

0000000000000000000000000000000000

Reproduzimos a seguir dois textos sobre a

mensagem e a vida de Mohandas Gandhi.

O segundo deles reproduz o capítulo 21 da

obra “Conversas na Biblioteca - um diálogo de

25 séculos”, de Carlos Cardoso Aveline. Publicada pela

Edifurb, de Santa Catarina, em 2007, a obra tem 170 pp.

0000000000000000000000000000000000000000000000000000000

1. Lições de Gandhi Para o Século 21

Na primeira metade do século 21, a sabedoria pacífica de “Mahatma” Gandhi é cada vez mais atual, e mais necessária.

Enquanto ouve falar sobre a vaga idéia de um desenvolvimento sustentável, o cidadão planetário assiste a uma crise ecológica global muito concreta e de proporções inéditas.

Se buscarmos, porém, pela chave-mestra que permite construir uma economia saudável, veremos que ela está no abandono do consumismo desinformado, e na adoção da boa e velha simplicidade voluntária ensinada por Mahatma Gandhi. Nisso, como em outras coisas, Gandhi coincidiu com os líderes das grandes religiões e filosofias de todos os tempos – inclusive Jesus, Buda, Pitágoras e Lao-tzu.

Inovador, Mohandas Gandhi questionava a civilização consumista. Ele escreveu:

“Duvido que a idade do aço seja um progresso em relação à idade da pedra talhada. Não tenho preferência nem por uma nem por outra. É à evolução da alma que devemos consagrar nossa inteligência e todas as nossas faculdades”.

E ainda:

“Os sistemas econômicos que negligenciaram fatores morais e sentimentais são como estátuas de cera: parecem vivas e no entanto falta a elas ser de carne e osso”. [1]

Ele pensava que o dinheiro não deve ser tratado como Deus, nem o ser humano como coisa. Sua religião era universal: admirava o hinduísmo, o cristianismo e o islamismo. Na luta pela independência da Índia, Gandhi criou o movimento Satyagraha, uma palavra composta que significa “firmeza na verdade”. Foi com base neste conceito que ele promoveu a grande luta contra a dominação inglesa.

Na Amazônia brasileira, o conceito de Satyagraha foi adaptado pelo seringueiro Chico Mendes, que promovia “empates” – confrontos não-violentos – para interromper a destruição da floresta. Tais lutas requerem auto-sacrifício, e não é por acaso que Chico Mendes foi, como Gandhi, morto com tiros à queima-roupa.

Gandhi escreveu: “Satyagraha não é outra coisa senão a austeridade necessária para buscar a verdade”. E acrescentou: “a verdade é dura como o diamante e frágil como a flor do pessegueiro”. Para ele, buscar a verdade era, de um lado, renunciar aos caminhos já trilhados; e de outro, ouvir a voz da própria consciência. Ele explicou: “O erro não se torna verdade porque se propaga e se multiplica; a verdade não se torna erro pelo fato de ninguém a conhecer.” [2]

Pouco antes da sua morte, Gandhi fez uma autocrítica severa. Reconheceu que errara ao dedicar mais energia à luta contra os ingleses do que a estimular a economia solidária. Depois do seu assassinato, um dos seus discípulos mais próximos, Vinoba Bhave, iniciou o movimento Gramdan (palavra composta que significa “doação às aldeias”).

Vinoba percorreu o país a partir de 1951. Em 1953, passou a receber de latifundiários doações para as comunidades de trabalhadores sem terra. Na província de Telangana (no atual estado de Andra Pradesh), Vinoba obteve cerca de 42 hectares de um grande proprietário. O bom exemplo foi seguido por muitos. Em 1965 os gram-dans, povoados com terras doadas, eram mais de 80 mil. Em todos os casos, as terras comuns eram administradas pela assembléia comunitária local. Entre as conseqüências benéficas do processo estavam o desaparecimento da criminalidade e a redução dos conflitos entre famílias.[3]

Qual a grande lição prática que o mundo do século 21 deve aprender da filosofia de Gandhi? Simples. O espírito comunitário, a economia solidária e a simplicidade voluntária são elementos centrais para o progresso e a democracia verdadeiros. Esta lição não é utópica nem impraticável. Consciente ou inconscientemente, os exemplos de Gandhi e Vinoba estão sendo seguidos. Desde os anos 1990 é costume, entre bilionários e milionários da Europa e dos EUA, doar em vida as suas fortunas para causas nobres. Bill Gates e sua esposa são um exemplo entre muitos.

Em todo o mundo, setores crescentes da sociedade optam por resgatar a vocação solidária do ser humano e por adotar em escala cada vez maior a simplicidade voluntária. Assim, a civilização solidária do futuro é construída sem pressa, sem pausa, e sem ruído desnecessário.

NOTAS:

[1] “Cartas ao Ashram”, Gandhi, Ed. Hemus, SP, 124 pp., ver p. 15.

[2] As diversas citações deste parágrafo estão em “Cartas ao Ashram”, obra citada, p. 86.

[3] Veja-se o folheto Vinoba, Um Seguidor de Gandhi, um texto de Devi Prasad editado pela revista Pensamento Ecológico em São Paulo em janeiro de 1983, 44 pp. O mesmo texto fora publicado no início dos anos 1970 na Argentina pela revista Problemas Humanos, Cuadernos Trimestrales, de Buenos Aires, em edição de 34 pp.

2. Gandhi e a Religião da Verdade

São raros os sábios que lideram pessoalmente transformações políticas e sociais. O indiano Mohandas Karamchand Gandhi foi uma dessas exceções – e o resultado duro e difícil dos seus esforços mostra como é lento o progresso da humanidade.

Nascido em Kathiavar no dia 2 de outubro de 1869, Gandhi ficaria conhecido na idade madura pelo nome de “Mahatma” (grande alma). Sob influência do escritor Leon Tolstoi, ele criou um método de mobilizações sociais não-violentas que não só possibilitou a independência do seu país em 1947, mas exerce ainda hoje uma influência sobre os movimentos sociais de todo o mundo.

Dono de uma coragem política extraordinária, Gandhi ignorava os jogos de cena e seguia a voz da sua consciência. Seu ideal era uma Índia independente, unificada, livre da miséria e da corrupção. Vendo-se derrotado no final da vida por tensões sociais e religiosas que não podia controlar, ele qualificou a divisão do seu país entre hindus e muçulmanos, em 1947, como uma “tragédia espiritual”. E confessou:

“Não concordo com o que os meus amigos mais próximos estão fazendo; 32 anos de trabalho chegam a um final sem glória.”

De fato, as lições gandhianas de tolerância filosófica e religiosa estavam sendo sistematicamente ignoradas. Ao chegar, a sonhada independência política levava a Índia a uma guerra civil.

Na tarde de 30 de janeiro de 1948, um angustiado Gandhi caminhava para suas orações, rodeado de amigos, quando um radical hindu, contrário à harmonia entre hinduísmo e islamismo, aproximou-se do líder, saudou-o solenemente, sacou um revólver e atirou. Gandhi apenas mencionou o nome de Deus e juntou as mãos como para uma prece, antes de cair. A ferida era mortal. Seu corpo deixou de respirar poucas horas depois.

O mundo ficou mais pobre sem Gandhi ― mas as lições que ele deixou para a humanidade permanecem vivas e ainda inspiram milhões de pessoas. Fazem parte do seu ensinamento o pacifismo, a humildade, o desapego, o altruísmo, a simplicidade voluntária, a ajuda mútua, a ação comunitária e a democracia de base.

1) Qual a importância da Verdade, no caminho da sabedoria?

R: A palavra satya (verdade) vem de sat, que significa ser. Na realidade, não há nada, não existe nada a não ser a Verdade. É por isso que Satya ou Verdade talvez seja o nome mais importante para Deus. Com efeito, dizer que a Verdade é Deus é mais certo que dizer que Deus é a Verdade. (...) Onde está a Verdade está, também, o conhecimento que é verdadeiro. Onde não está a Verdade, não podemos encontrar o conhecimento verdadeiro. É por isso que associamos a palavra chit ou conhecimento à palavra que designa Deus. E onde se encontra o conhecimento verdadeiro há sempre a alegria (ananda), e não há lugar para a dor. Como a Verdade é eterna, também a alegria que dela deriva é eterna. É por isso que conhecemos Deus sob o nome de Sat-Chit-Ananda. É o que reúne em si a Verdade, o Conhecimento e a Alegria.

2) Para quem busca a sabedoria, qual é o objetivo da vida?

R: Somente a devoção a essa Verdade justifica nossa existência. A verdade deve ser o centro de toda nossa atividade. Ela deve ser o sopro da nossa vida. Quando o peregrino chega a essa etapa do caminho, ele descobre sem esforço as outras regras da vida e se amolda a elas instintivamente. Mas sem Verdade será impossível observar na existência algum princípio ou alguma regra. Crê-se, de forma geral, que para seguir a lei da Verdade é suficiente dizer a verdade. [Mas] devemos dar à palavra Satya um significado mais profundo. A Verdade deve manifestar-se em nossos pensamentos, em nossas palavras e em nossas ações. Para aquele que realiza a Verdade em toda sua plenitude nada mais resta a aprender, pois todo o conhecimento está necessariamente ligado à Verdade.

3) A ignorância espiritual faz com que as nossas verdades particulares fiquem rígidas, e disso surgem a intolerância e o ódio. O que é a Verdade, quando não há fanatismo?

R: O que é a Verdade? É uma questão difícil. Eu a resolvi para mim, dizendo que é aquilo que nos diz a voz interior. Mas, perguntarão, como fazer se pessoas diferentes concebem verdades diferentes e contraditórias? Já que o espírito humano trabalha com inúmeros meios e evolui em cada um de maneira diversa, segue-se que o que é verdade para um será erro para outro. Aqueles que fizeram experiências chegaram à conclusão de que necessitam de certas condições. Para fazer experiências científicas são indispensáveis certos conhecimentos científicos; assim, é necessário rigor para iniciarmos experiências no campo espiritual. Antes de ouvir sua voz interior, cada um deveria dar-se conta de suas próprias imperfeições. Temos, então, a convicção, que repousa na experiência, de que aqueles que procuram por si mesmos a Verdade como Deus devem fazer muitos votos, como o voto da verdade, o voto de brahmacharia ou pureza, o voto da não-violência, o voto de pobreza e de não-possessão. Se não nos impusermos tais votos, não poderemos iniciar a experiência. Outras condições são também necessárias mas não vou enumerá-las aqui. (...) A verdade é dura como o diamante e frágil como a flor do pêssego.

4) O que é não-violência?

R: A não-violência é meu primeiro artigo de fé. É também o último artigo de meu credo. A não-violência completa é a ausência completa de maus desejos com relação a tudo que vive. A não-violência, na forma ativa, é a boa vontade para tudo o que é vivo. É o amor perfeito.

5) Apesar das aparências, a não-violência nada tem a ver com covardia ou indiferença diante da injustiça...

R: Já é bastante nobre defender seu bem, sua honra e sua religião na ponta da espada. É mais nobre ainda defendê-las sem fazer mal ao malfeitor. Mas é vil, antinatural e desonroso abandonar seu posto e, para salvar a pele, deixar seu bem, sua honra e sua religião à mercê do malfeitor. Vejo que posso, com sucesso, pregar a não-violência àqueles que sabem morrer, mas não àqueles que têm medo da morte.

6) No Brasil, os programas de combate à fome têm sido de muita propaganda. Mas alguns alegam que o assistencialismo clientelista é ineficiente, e que o correto é gerar oportunidades de trabalho digno para todos, ao invés de apenas distribuir alimentos. A “esmola assistencial” destrói a auto-estima do trabalhador?

R: Minha não-violência não permitiria dar uma refeição gratuita a um homem saudável, que não trabalha honestamente para ganhá-la. Se eu tivesse poder, suspenderia todo sadavrata (empreendimento de caridade) em que se dá alimentos em troca de nada. Tal hábito faz degenerar o povo; e, ter preguiça, ociosidade e hipocrisia, é um crime.

7) Qual a importância de fazer orações?

R: O objetivo da prece não é agradar a Deus, que não anseia por nossas preces e louvores; é purificar-nos. O processo de autopurificação consiste na percepção consciente de Sua presença em nós. Nada supera a força proporcionada por tal percepção. A presença de Deus deve ser sentida a cada passo da vida. Se pensarmos que ao sair do lugar do culto podemos viver e comportar-nos de qualquer modo, nossa participação nas orações terá sido inútil.

8) Qual a importância do diálogo entre as diferentes religiões?

R: O que se necessita nesse momento não é uma religião, mas respeito e tolerância entre os devotos de diferentes religiões. Devemos alcançar não a unidade da morte, mas a unidade na diversidade. Qualquer tentativa de eliminar tradições, ou os efeitos da hereditariedade, do clima e outras condições não só está condenada ao fracasso, mas é um sacrilégio. A alma das religiões é a mesma, mas ela está presa em uma multidão de formas. A alma persistirá até o final dos tempos. Os homens sábios ignoram a casca externa e vêem a mesma alma viva sob uma variedade de crostas. (...) A Verdade não é propriedade exclusiva de nenhuma escritura.

Nota Bibliográfica:

As fontes das respostas acima são, respectivamente: 1) “Cartas ao Ashram”, de Gandhi, Hemus Editora, SP, 124 pp., ver pp. 25-26; 2) “Cartas ao Ashram”, obra citada, p. 26; 3) “Cartas...”, pp. 85-86; 4) “Cartas...”, pp. 90-91; 5) “Cartas...”, p. 97; 6) “Cartas...”, p. 110; 7) “A Roca e o Calmo Pensar”, de Mahatma Gandhi, Editora Palas Athena, SP, 1991, 249 pp., ver p. 32; 8) “The Message of Mahatma Gandhi”, Publications Division, Ministry of Information, Government of India, 1968, 136 pp., ver pp. 37-38.

As obras e escritos reunidos de Gandhi, publicados na Índia, somam dezenas de volumes. Sua autobiografia tem uma edição popular pela editora Penguin, de Londres: “An Autobiography, or the story of my experiments with Truth”, Penguin Books, London, 1982, 454 pp.

Gandhi escreveu uma versão da famosa obra clássica hindu Bhagavad Gita. A editora Ícone, de São Paulo, editou o “Bhagavad Gita” de Gandhi em 1992, com tradução de Norberto de Paula Lima, e 180 pp. A obra está esgotada. O “Bhagavad Gita” de Gandhi também foi publicado pela Editorial Kier, de Buenos Aires, em 1969, re-impressão em 1986, 182 pp., com o título de “El Bhagavad Gita de Acuerdo a Gandhi, Evangelio de la Acción Desinteresada”.

000000000

O título original do texto acima, que corresponde ao capítulo 21 da obra “Conversas na Biblioteca”, é “Mahatma Gandhi: A Religião da Verdade”.

000000000000000000

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

A Ditadura e Religião do Dinheiro

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 29 Jan 2012 15:56:00 +0000

Satish Kumar

“O dinheiro foi uma boa invenção e é um meio para alcançar um fim, mas não é o fim. Nós fizemos do dinheiro o fim, vendemos terras para termos dinheiro, destruímos florestas, pomos animais em fábricas, usamos pessoas para fazer dinheiro. Fazer dinheiro tornou-se o objectivo. Isto está de pernas para o ar. Temos de dizer: o dinheiro é um meio para alcançar um fim e esse fim deve ser o bem-estar das pessoas. O dinheiro tornou-se um ditador. Estamos a viver sob a ditadura do dinheiro e a economia é a nossa religião.”

Satish Kumar

0000

Retirado de uma entrevista publicada no jornal “i”, no dia 8 de Setembro de 2011

Video da NASA Ilustra 130 Anos de Aquecimento do Planeta

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 29 Jan 2012 11:51:00 +0000

“Em 1880, quando começaram os registos modernos da temperatura global, os níveis atmosféricos de dióxido de carbono eram de 285 partes por milhão. Em 2011, eles estão já acima das 390 partes por milhão. Isso aprisionou muita energia extra na terra – ver “A Pressão Radiante do CO2 que os Humanos Colocaram na Atmosfera Equivale a 1 Milhão de Bombas de Hiroshima por Dia” (original em inglês).

Á medida que lançámos gases de efeito de estufa na atmosfera a um ritmo crescente, as temperaturas globais tem acelerado exponencialmente, particularmente desde os anos 70. Para ilustrar esta subida, o “Goddard Institute for Space Studies” da NASA publicou este vídeo extraordinário de 131 anos de registos de temperaturas editados num vídeo de 30 segundos.”

000

[Fonte: http://thinkprogress.org/romm/2012/01/27/413227/nasa-video-global-warming/ ]

While average global temperature will still fluctuate from year to year, scientists focus on the decadal trend. Nine of the 10 warmest years since 1880 have occurred since the year 2000, as the Earth has experienced sustained higher temperatures than in any decade during the 20th century. As greenhouse gas emissions and atmospheric carbon dioxide levels continue to rise, scientists expect the long-term temperature increase to continue as well. (Data source: NASA Goddard Institute for Space Studies. Image credit: NASA Earth Observatory, Robert Simmon)

[Fonte: http://www.nasa.gov/topics/earth/features/2011-temps.html ]

Terra

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sat, 28 Jan 2012 11:42:00 +0000

O COLAPSO DO MATERIALISMO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Fri, 27 Jan 2012 12:20:00 +0000

A prestigiada Edge Foundation, que promove a investigação e a discussão de temas intelectuais, filosóficos, artísticos e literários, lança todos os anos uma questão a alguns dos mais eminentes pensadores das mais diversas áreas.

Em 2009 a questão foi a seguinte:

"O Que Mudará Tudo? - Espera viver para ver que ideias científicas e desenvolvimentos?"

De todas as respostas, decidimos destacar a resposta do biólogo Rupert Sheldrake. É um texto muito interessante, mais atual do que nunca, e que, a nosso entender, toca num dos pontos fundamentais na mudança de paradigma que estamos a começar a assistir.

THE CREDIT CRUNCH FOR MATERIALISM

Deixamos aqui uma tradução livre para português, que fizemos das partes mais significativas desse mesmo texto.

000

O Colapso do Crédito para o Materialismo

“O colapso do crédito acontece por causa do crédito excessivo e de excessivas dívidas incobráveis. Crédito é literalmente crença, do Latin credo, “eu creio”. Uma vez a confiança abalada, a perda de confiança é auto-reforçada. O jogo muda. Algo de similar está a acontecer com o materialismo. Desde o século XIX que os seus defensores têm prometido que a ciência explicará tudo em termos de física e química, que a ciência demonstrará que Deus é um delírio dentro das mentes humanas e, logo, em cérebros humanos, e provará que os cérebros não são nada mais do que máquinas complexas.

O Materialismo é mantido pela fé de que a ciência vai resgatar as suas promessas, tornando as suas crenças em factos. Entretanto, eles vivem a crédito. O filósofo da Ciência Sir Karl Popper descrevia esta fé como “materialismo promissório” porque está dependente de notas promissórias por descobertas ainda não realizadas. Para lá de todas as conquistas da ciência e tecnologia, ele está a enfrentar um colapso do crédito sem precedentes.

Em 1963, quando eu estudava bioquímica em Cambridge fui convidado, juntamente com alguns dos meus colegas de turma, para uma série de encontros privados com Francis Crick e Sydney Brenner no King´s Collage. Eles tinham acabado de desvelar o código genético. Ambos eram ardentes materialistas. Eles explicaram que haviam dois principais problemas por resolver em biologia: desenvolvimento e consciência. Eles não tinham sido solucionados porque as pessoas que trabalhavam sobre eles não eram biologistas moleculares – nem muito brilhantes. Crick e Brenner iriam descobrir as respostas em 10 ou talvez em 20 anos. Brenner ficaria com o desenvolvimento e Crick com a consciência. Eles convidaram-nos para nos juntarmos a eles.

Ambos tentaram o seu melhor. Brenner foi galardoado com o Prémio Nobel em 2002 pelo seu trabalho no desenvolvimento do verme nematóide Caenorhabdytis. Crick corrigiu o manuscrito da sua tese final sobre o cérebro antes de morrer em 2004. No seu funeral, o seu filho Michael disse que o que o fez vibrar não foi o desejo de ser famoso, rico ou popular, mas “para martelar o último prego no caixão do vitalismo.”

Ele falhou. E o mesmo aconteceu com Brenner. Os problemas do desenvolvimento e da consciência permanecem por resolver. Muitos pormenores foram descobertos, dezenas de genomas foram sequenciados, e os exames ao cérebro são cada vez mais precisos. Mas continua a não haver qualquer prova de que vida e mente possam ser explicadas somente pela física e a química.

A proposição fundamental do materialismo é que a matéria é a única realidade. Logo, a consciência nada mais é do que actividade cerebral. No entanto, entre muitos investigadores das neurociencias e dos estudos da consciência não existe consenso. Prestigiados jornais como o Behavioural and Brain Sciences e o Journal of Consciousness Studies publicam inúmeros artigos que revelam problemas profundos com a doutrina materialista. (…)

Em biologia e psicologia o nível de crédito do materialismo está em queda acentuada. Podem os físicos injectar novo capital? Alguns materialistas preferem chamar-se a si próprios de fisicalistas, para enfatizar que as suas esperanças dependem da física moderna e não em teorias da matéria do século XIX. Mas o nível de crédito do fisicalismo tem sido reduzido pela própria física, por quatro razões.

Primeiro, alguns físicos argumentam que a mecânica quântica não pode ser formulada sem levar em consideração as mentes dos observadores, logo as mentes não podem ser reduzidas a física, porque física pressupõe mentes.

Segundo, as mais ambiciosas teorias unificadas da realidade, teorias M e das supercordas, com 10 e 11 dimensões respectivamente, levam completamente a ciência para um novo território. Elas são fundações bastante instáveis para o materialismo, fisicalismo ou qualquer outro sistema de crença pré-estabelecido. Elas apontam para algo novo.

Terceiro, os tipos conhecidos de matéria e energia constituem apenas 4% do universo. O resto consiste em matéria negra e energia negra. A natureza de 96% da realidade é literalmente obscura [aos sentidos físicos e aos aparelhos existentes].

Quarto, o princípio cosmológico antrópico afirma que se as leis e as constantes da natureza tivessem sido ligeiramente diferentes no momento do Big Bang, a vida biológica nunca poderia ter emergido, e então nós não estaríamos aqui a pensar sobre isto. (…)

Aqui na Terra estamos enfrentando alterações climáticas, grande incerteza económica e cortes no financiamento da ciência. A confiança no materialismo está a ser drenada para longe. Os seus lideres, como os bancos centrais, continuam a emitir notas promissórias, mas perderam a sua credibilidade como o dogma central da ciência. Muitos cientistas já não querem estar 100% investidos nele.

O colapso do crédito materialista altera tudo. À medida que a ciência fica livre desta ideologia do século XIX, novas perspectivas e possibilidades surgirão, não só para a ciência, mas para outras áreas da nossa cultura que são dominadas pelo materialismo.

E abandonando a pretensão que as derradeiras respostas já são conhecidas as ciências serão livres – e mais divertidas.”

Rupert Sheldrake.

000

Fonte : www.sheldrake.org/Articles&Papers/articles/edge.html

A ESCADA DE OURO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Thu, 26 Jan 2012 20:14:00 +0000

Fragmento da Tradição Esotérica Oriental

Estabelece Regras Essenciais da Caminhada

Carlos Cardoso Aveline

Uma Escada Para o Alto

Robert Crosbie, o fundador da Loja Unida de Teosofistas, escreveu:

“Uma mente aberta, um intelecto ardente, sem medo ou dúvidas, é a clara percepção espiritual.” [1]

Com esta frase, Crosbie estava comentando um trecho da “Escada de Ouro”, um documento divulgado por H. P. Blavatsky no século 19.

A Escada constitui uma espécie de “resumo das regras a serem seguidas” pelos aspirantes ao discipulado da tradição esotérica oriental. Trata-se de um texto breve e decisivo, que os aprendizes costumam memorizar para terem acesso permanente a ele durante as 24 horas do dia.

Incluo na tradução a seguir algumas linhas introdutórias, de importância fundamental. Elas fazem parte do texto, mas parecem ter sido esquecidas por amplos setores do movimento esotérico.

A Escada de Ouro

“Quem não retira a sujeira com a qual a fonte de sua inspiração pode ter sido contaminada por um inimigo não ama sua fonte de inspiração nem honra a si mesmo. Quem não defende os perseguidos e os indefesos, quem não compartilha sua comida com os famintos nem tira água do seu poço para os que têm sede, este nasceu demasiado cedo sob forma humana. Observe a verdade diante de você: Vida limpa, mente aberta, coração puro, intelecto ardente, clara percepção espiritual, afeto fraternal para com seu co-discípulo , presteza para dar conselho e instrução, leal senso de dever para com o instrutor , pronta obediência aos preceitos da VERDADE, uma vez que nela pusemos nossa confiança e cremos que o instrutor a possui; corajoso suportar das injustiças pessoais, destemida declaração de princípios, valente defesa daqueles que são injustamente atacados, e mira constante no ideal de progresso e perfeição humanos, que a ciência secreta (Gupta-Vidya) revela - esta é a Escada de Ouro, cujos degraus o Aspirante pode galgar até o Templo da Sabedoria Divina.”

Para contemplar melhor o conteúdo, vejamos agora os itens centrais da mesma Escada de Ouro, colocados em linhas independentes:

Vida limpa,

mente aberta,

coração puro,

intelecto ardente,

clara percepção espiritual,

afeto fraternal para com seu co-discípulo [2],

presteza para dar conselho e instrução,

leal sentido de dever para com o instrutor [3],

pronta obediência aos preceitos da VERDADE,

uma vez que nela pusemos nossa confiança

e cremos que o instrutor a possui;

corajoso suportar das injustiças pessoais,

destemida declaração de princípios,

valente defesa daqueles que são injustamente atacados,

e mira constante no ideal de progresso e perfeição humanos,

que a ciência secreta (Gupta-Vidya) revela -

esta é a Escada de Ouro,

cujos degraus o Aspirante pode galgar

até o Templo da Sabedoria Divina. [4]

A sequência da Escada de Ouro não é necessariamente rígida.

Nela qualquer degrau pode ser o primeiro, dependendo do temperamento de cada um e das necessidades éticas do momento vivido. Cada degrau contém, de certo modo, todos os outros.

O texto da Escada de Ouro é usado há milhares de anos pelos aprendizes da sabedoria esotérica. Ele tem valor como mantra, porque resume bem o “caminho para o alto” a ser percorrido. Há aprendizes que a recitam com regularidade, examinando lentamente as implicações práticas de cada um dos seus “degraus”.

Quando olhada desde o ponto de vista do seu conteúdo essencial, a Escada de Ouro é também a Escada de Jacó, que une a consciência celeste e a consciência terrestre (Gênesis, 28: 11-12). Seus degraus correspondem, de certo modo, aos Versos de Ouro de Pitágoras. [5]

Estas diversas imagens simbólicas estão ligadas à “ponte” oculta que há em cada indivíduo humano, e cuja função é ligar o seu eu inferior ao seu eu superior; sua alma mortal à alma imortal. O nome desta ponte, em sânscrito, é Antahkarana.

NOTAS:

[1] “The Friendly Philosopher”, Robert Crosbie, Theosophy Company, Los Angeles, 416 pp., 1946, p. 100.

[2] Todos os seres são nossos co-discípulos, isto é, nossos companheiros de aprendizado.

[3] Quem é o mestre? A obra “Luz no Caminho”, cuja origem é essencialmente a mesma que a da Escada de Ouro, avisa: “A inteligência é imparcial: ninguém é teu inimigo; ninguém é teu amigo. Todos são teus instrutores.” (Edição em inglês, Theosophy Co., p. 24.) No entanto, há fontes sagradas e centrais de instrução espiritual, e o acesso a elas deve ser preservado. Este verso também poderia ser formulado assim: “leal senso de dever para com a fonte de instrução/inspiração”. Porque a fonte não é pessoal, nem fixa, nem única, mas deve ser respeitada, para que não se interrompa o contato com ela e para que o processo de aprendizagem tenha condições magnéticas de prosseguir.

[4] “Collected Writings”, H. P. Blavatsky, TPH, India/USA, volume XII, p. 503. A Escada de Ouro foi divulgada também em várias outras publicações, inclusive na revista “International Theosophy Magazine”, edição de janeiro de 2012 (“Winter-2012”).

[5] O texto “Os Versos de Ouro”, com introdução, tradução e comentários de Carlos Cardoso Aveline, pode ser encontrado em www.FilosofiaEsoterica.com , na seção temática “Filosofia Clássica Ocidental” .

00000000000000000

O texto acima foi liberado para publicação em 26 de janeiro de 2012.

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

A ROSA DE PARACELSO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Tue, 24 Jan 2012 22:54:00 +0000

Conto Místico Mostra

Testes da Caminhada Espiritual

Jorge Luis Borges

A rosa e a cruz, a bênção e o sofrimento,

são dois aspectos do aprendizado esotérico

0000000000000000000000000000000000000000000

Um mistério une as vidas e obras de

Paracelso e Helena Blavatsky. As semelhanças

entre os dois são muitas. Com personalidades

fortes e impulsivas, ambos ensinaram verdades para

as quais o mundo não estava preparado, e foram

chamados de charlatães. Pagaram de bom grado o

preço por romper a rotina da ignorância organizada.

O conto a seguir aborda a coragem de dizer não ao jogo

das aparências, o que permite preservar a sinceridade

consigo mesmo. A narrativa de J. L. Borges - repleta de

simbolismos - também aborda com clareza o antigo

axioma da filosofia esotérica segundo o qual “o discípulo

não impõe condições ao mestre: ele aceita, ou não, as

condições pedagógicas estabelecidas pelo instrutor”. Tendo

como pano de fundo a busca alquímica da Pedra Filosofal,

o conto examina a confiança, a intuição, a independência

e a ética necessárias para que um aprendiz possa obter

de fato a sabedoria. O sábio não tem a obrigação de usar

fogos de artifício para convencer o aluno de alguma coisa.

Acrescentamos notas explicativas. [1]

(Carlos Cardoso Aveline)

0000000000000000000000000000000000000000000000

[De Quincey: Writings, XIII, 345]

Em sua oficina, que ocupava os dois aposentos do porão, Paracelso pediu a seu Deus, a seu indeterminado Deus, a qualquer Deus, que lhe enviasse um discípulo. A tarde caía. O escasso fogo da lareira projetava sombras irregulares. Levantar-se para acender a lamparina de ferro era demasiado trabalho. Paracelso, distraído pelo cansaço, esqueceu sua súplica. A noite apagara os alambiques empoeirados e o atanor [2] quando alguém bateu à porta. O homem, sonolento, levantou-se, subiu a breve escada em caracol [3] e abriu uma das folhas. Entrou um desconhecido. Também estava muito cansado. Paracelso lhe indicou um banco; o outro se sentou e esperou. Durante algum tempo não trocaram palavra.

O mestre foi o primeiro a falar.

- Lembro-me de rostos do Ocidente e de rostos do Oriente - disse, não sem certa pompa. Não me lembro do teu. Quem és e o que queres de mim?

- Meu nome é o de menos - replicou o outro. - Três dias e três noites caminhei para entrar em tua casa. Quero ser teu discípulo. Tudo o que possuo, trago para ti.

Puxou um taleigo e emborcou-o sobre a mesa. As moedas eram muitas e de ouro. Fez isso com a mão direita. Paracelso lhe dera as costas para acender a lamparina.[4] Quando se virou, percebeu que a mão esquerda segurava uma rosa. A rosa o perturbou.[5]

Recostou-se, uniu as pontas dos dedos, e disse:

- Acreditas que sou capaz de elaborar a pedra que transforma todos os elementos em ouro e me ofereces ouro. Não é ouro o que me interessa, e se o ouro te interessa, nunca serás meu discípulo.

- O ouro não me interessa - respondeu o outro. Estas moedas não são mais que uma prova de meu desejo de trabalhar. Quero que me ensines a Arte. Quero percorrer a teu lado o caminho que conduz à Pedra.

Paracelso disse com vagar:

- O caminho é a Pedra. Se não compreendes estas palavras, ainda não começaste a compreender. Cada passo que deres é a meta.

O outro fitou-o com receio. Disse com outra voz:

- Mas existe uma meta?

Paracelso riu.

- Meus detratores, que não são menos numerosos que tolos, dizem que não e me chamam de impostor. Não lhes dou razão, mas não é impossível que seja uma ilusão. Sei que “existe” um Caminho.

Houve um silêncio, e o outro disse:

- Estou disposto a percorrê-lo contigo, mesmo que tenhamos de caminhar muitos anos. Deixa-me atravessar o deserto. Deixa-me divisar mesmo de longe a terra prometida, ainda que os astros não permitam que eu a pise. Quero uma prova antes de empreender o caminho.

- Quando? - disse Paracelso inquieto.

- Agora mesmo - disse o discípulo com brusca determinação.

Haviam começado a conversa em latim; agora, falavam alemão.

O rapaz ergueu a rosa no ar.

- Corre - disse - que és capaz de queimar uma rosa e fazê-la ressurgir da cinza, por obra da tua arte. Deixa-me ser testemunha deste prodígio. É o que te peço, e depois te darei minha vida inteira.

- És muito crédulo - disse o mestre. Não tenho uso para a credulidade; exijo a fé.

O outro insistiu.

- Precisamente por não ser crédulo quero ver com meus olhos a aniquilação e a ressurreição da rosa.

Paracelso pegara a rosa e brincava com ela enquanto falava.

- És crédulo - disse. Dizes que sou capaz de destruí-la?

- Ninguém é incapaz de destruí-la - disse o discípulo.

- Estás enganado. Imaginas, porventura, que alguma coisa possa ser devolvida ao nada? Imaginas que o primeiro Adão no Paraíso poderia ter destruído uma única flor ou um talo de relva?

- Não estamos no Paraíso - disse o jovem, teimoso -; aqui, sob a lua [6], tudo é mortal.

Paracelso se erguera.

- Em que outro lugar estamos? Acreditas que a Divindade é capaz de criar um lugar que não seja o Paraíso? Acreditas que a Queda é outra coisa que não ignorar que estamos no Paraíso? [7]

- É possível queimar uma rosa - disse o discípulo, desafiador.

- Ainda há fogo na lareira - disse Paracelso. Se atirasses esta rosa às brasas, acreditarias que foi consumida e que a cinza é verdadeira. Digo-te que a rosa é eterna e que apenas sua aparência pode se transformar. Bastaria uma palavra minha para que voltasses a vê-la.

- Uma palavra? - disse o discípulo, estranhando. - O atanor está apagado e os alambiques estão cheios de pó. Que farias para que reaparecesse?

Paracelso olhou para ele com tristeza.

- O atanor está apagado - repetiu - e os alambiques estão cheios de pó. Neste ponto de minha longa jornada utilizo outros instrumentos.

- Não ouso perguntar quais são - disse o outro, com astúcia ou humildade.

- Falo do utilizado pela divindade para criar os céus e a terra e o invisível Paraíso em que estamos e que o pecado original nos oculta. Falo da Palavra que ensina a ciência da Cabala.

O discípulo disse com frieza:

- Peço-te a mercê de mostrar-me o desaparecimento e o aparecimento de uma rosa. Para mim não faz diferença que utilizes alambiques ou o Verbo.

Paracelso refletiu. Depois disse:

- Se eu o fizesse, dirias que se trata de uma aparência imposta pela magia de teus olhos. O prodígio não te daria a fé que procuras. Deixa, pois, a rosa.

O jovem o fitou, sempre receoso. O mestre ergueu a voz e lhe disse:

- Além disso, quem és tu para entrar na casa de um mestre e exigir dele um prodígio? Que fizeste para merecer semelhante dom?

- O outro replicou, trêmulo:

- Sei que nada fiz. Peço-te em nome dos muitos anos que passarei estudando à tua sombra que me deixes ver a cinza e depois a rosa. Não te pedirei mais nada. Acreditarei no testemunho dos meus olhos.

Num gesto brusco, empunhou a rosa que Paracelso deixara sobre a mesa e lançou-a às chamas. A cor sumiu e restou somente um pouco de cinza. Durante um instante infinito esperou as palavras e o milagre.

Paracelso não se movera. Disse com curiosa singeleza:

- Todos os médicos e boticários da Basileia afirmam que sou um embuste. Talvez estejam certos. Aí está a cinza que foi a rosa e que não a será.

O rapaz sentiu vergonha. Paracelso era um charlatão ou um mero visionário, e ele, um intruso, transpusera sua porta e agora o obrigava a confessar que suas famosas artes mágicas não existiam.

Ajoelhou-se e lhe disse:

- Agi de forma imperdoável. Faltou-me a fé, que o Senhor exigia dos fieis. Deixa que eu continue vendo a cinza. Voltarei quando estiver mais preparado e serei teu discípulo, e no fim do caminho verei a rosa.

Falava com genuína paixão, mas essa paixão era a piedade que lhe inspirava aquele velho tão venerado, tão agredido, tão insigne e afinal tão oco. Quem era ele, Johannes Grisebach, para descobrir com mão sacrílega que por trás da máscara não havia ninguém?

Deixar-lhe as moedas de ouro seria uma esmola. Recolheu-as ao sair. Paracelso o acompanhou até o pé da escada e lhe disse que sempre seria bem-vindo naquela casa. Ambos sabiam que não tornariam a ver-se.

Paracelso ficou só. Antes de apagar a lamparina e de sentar-se na cansada poltrona, recolheu o tênue punhado de cinzas na mão côncava e disse uma palavra em voz baixa. A rosa ressurgiu.

NOTAS:

[1] O subtítulo - “Conto Místico Mostra Testes da Caminhada Espiritual” - foi acrescentado por nós. O texto é reproduzido do volume “Nove Ensaios Dantescos & A Memória de Shakespeare”, de Jorge Luis Borges, Companhia das Letras, SP, copyright 1995-2008 by Maria Kodama/Editora Schwarcz, 102 pp. A tradução, excelente, é de Heloisa Jahn. Questionamentos sobre direitos autorais devem ser dirigidos aos editores de www.FilosofiaEsoterica.,com através do e-mail lutbr@terra.com.br.

[2] Atanor: forno usado pelos alquimistas.

[3] A escada em caracol é um símbolo maçônico e oculto. Indica a ligação entre céu e terra, ou mundo divino e mundo humano.

[4] Há um simbolismo neste trecho. Ao acender a Luz, o mestre se volta na direção oposta ao dinheiro e ao que ele significa.

[5] A rosa e a cruz, a bênção e o sofrimento, são dois aspectos da caminhada espiritual. Nas primeiras páginas de “A Voz do Silêncio”, de H. P. Blavatsky, é feita esta advertência ao discípulo: “a tua alma encontrará as flores da vida, mas sob cada flor haverá uma serpente enroscada”. (A obra “A Voz do Silêncio” está disponível em www.FilosofiaEsoterica.com .)

[6] Sob a lua - em filosofia esotérica, o termo “sublunar” se aplica ao mundo físico e à dimensão mortal da vida. A Lua se relaciona com o eu inferior, a alma mortal. O Sol inspira o eu superior ou alma espiritual, e a Terra contribui com o corpo físico. Ao falar enfaticamente sobre as condições reinantes “aqui, sob a Lua”, o candidato a discípulo indica que permanece no mundo inferior e ainda não está apto para o discipulado.

[7] Este curto parágrafo sugere duas idéias centrais em filosofia esotérica, expostas na obra “A Doutrina Secreta”, de Helena Blavatsky: 1) As divindades estão sujeitas à Lei Universal e devem trabalhar de acordo com ela; e 2) A “queda do Paraíso” - a perda da sabedoria primordial a que um dia a humanidade teve acesso - ocorreu no plano mental e é provisória. A seu devido tempo, a humanidade reconquistará o estado espiritual primordial.

00000000

Veja o texto “Borges, o Sábio Cego na Biblioteca”, de Carlos Cardoso Aveline, que pode ser encontrado pela Lista de Textos por Ordem Alfabética de www.FilosofiaEsoterica.com .

0000000000000

Visite sempre www.FilosofiaEsoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

00000000000000000000000000000000000

REFLEXÕES DE UMA FILÓSOFA IMPOPULAR

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 23 Jan 2012 10:50:00 +0000

O Significado Esotérico de

Certas Palavras e Ações na Vida Social

Helena P. Blavatsky

000000000000000000000000000000000

Nota Editorial:

Helena P. Blavatsky tem textos

agudos e irônicos. O mesmo estilo é

encontrado nas “Cartas dos Mahatmas”.

Esta irreverência quase Zen serve para cortar

ilusões e revelar os perigos da hipocrisia

na busca espiritual. Ao longo dos tempos, os

ensinamentos espirituais têm sido envolvidos em

diversas formas de dogma, transformados em

rotina, em rituais vazios, ou usados para fins de

poder pessoal e abuso da boa vontade alheia.

Os estudantes da filosofia esotérica devem

ser capazes de examinar-se regularmente - de

modo individual e também de modo coletivo - e

perguntar-se honesta e sinceramente: “Que

incoerências há em mim, ou em nós? Que

sementes de hipocrisia, e como eliminá-las?”

Esta capacidade de auto-observação

capacita o aprendiz a vencer os desafios da caminhada.

Traduzimos o texto a seguir do volume VIII de

“Collected Writings of H. P. Blavatsky”, T. P. H.,

Adyar, Índia (pp. 137-139). Título Original: “From

the Note Book of an Unpopular Philosopher”.

(Carlos Cardoso Aveline)

000000000000000000000000000000000000000000000000000

Mostrar Raiva. Nenhum homem ou mulher “culto” jamais mostrará raiva em sociedade. Controlar e reprimir toda mostra de desagrado é demonstração de boas maneiras, certamente, mas também uma considerável façanha em matéria de hipocrisia e dissimulação. Há um lado oculto nesta regra de boa educação, e ele é revelado em um provérbio oriental: “Não confie num rosto que nunca mostra sinais de raiva, nem num cachorro que nunca late”. O animais de sangue frio são os mais venenosos.

Não Resistir ao Mal. Jactar-se disso é convidar todos os que são maldosos a abusar de você. Praticá-lo abertamente é levar as pessoas à tentação de vê-lo como um covarde. Não resistir ao mal que você nunca criou nem merece, evitá-lo você próprio e ajudar a outros a afastar-se dele, é a única alternativa correta à disposição de quem ama a sabedoria.

“Amar o Próximo”. Quando um religioso faz uma pregação sobre este assunto, sua piedosa congregação a aceita – com uma permissão tácita para caluniar e denegrir seus amigos e conhecidos que estão sentados nos bancos da mesma igreja.

Fraternidade Internacional. Quando um muçulmano e um cristão juram ter amizade recíproca e se comprometem a ser irmãos, as duas fórmulas deles diferem um pouco. O muçulmano diz: “Tua mãe será minha mãe, meu pai teu pai, minha irmã tua criada, e tu serás meu irmão”. Ao que o cristão responde: “Tua mãe e irmã serão minhas criadas, tua esposa será minha esposa, e minha esposa será tua querida irmã”. Amém.

Valente Como um Leão. Este é – na aparência -- o maior elogio que se pode fazer à coragem de alguém; na realidade, é uma comparação com um animal selvagem que cheira mal. É também um reconhecimento da superioridade da bravura do animal sobre a bravura humana, considerada como virtude.

Carneiro. [1] Um homem fraco, tolo, e simbolicamente um epíteto insultuoso, depreciativo, entre pessoas do mundo; mas um termo bastante elogioso entre religiosos, que o aplicam às “pessoas de Deus” e aos membros das suas congregações, comparando-os com carneiros sob a orientação do cordeiro.

Código de Honra. Na França - seduzir uma esposa e matar seu marido. Lá, a honra ofendida só pode ser recuperada com sangue; aqui [2], é suficiente um ferimento causado no bolso do transgressor.

O Duelo Como uma Questão de Honra. O duelo é uma instituição do cristianismo e da civilização, e nem os antigos espartanos, nem os gregos ou romanos o conheciam, já que eram apenas pagãos não-civilizados (Veja-se Schopenhauer).

Perdoar e Esquecer. “Deveríamos perdoar livremente, mas raramente esquecer”, diz Colton. “Não buscarei vingança, e isto eu devo ao meu inimigo; mas lembrarei, e isto eu devo a mim mesmo”. Esta é sabedoria real e prática. Ela fica entre o feroz lema “olho por olho”, da lei mosaica, e a ordem de oferecer a face esquerda ao seu inimigo, se ele golpear sua face direita. Esta última atitude não é um definido encorajamento ao pecado?

Sabedoria Prática. Na árvore do silêncio é que se colhe o fruto da paz. Se você não quer que seu inimigo conheça seu segredo, não o conte a seu amigo (ditado árabe).

Vida Civilizada. Repleta, barulhenta e cheia de força vital: assim é a sociedade moderna do ponto de vista material. Mas não há deserto mais imóvel e silencioso, vazio e lúgubre do que esta mesma sociedade para o olhar espiritual daquele que sabe ver. Sua mão direita distribui pródiga e livremente prazeres efêmeros, mas de alto custo, enquanto a mão esquerda agarra avidamente os restos e freqüentemente se nega a atender as necessidades da ostentação. Toda nossa vida social é resultado e conseqüência daquele autocrata e déspota chamado Egoísmo. Até a vontade mais forte se torna impotente diante da voz e da autoridade do Eu.

NOTAS:

[1] Em inglês, “sheep” não significa apenas carneiro ou ovelha, mas uma das principais acepções da palavra é “pessoa tola, estúpida”. Em português, este último significado aparece mais raramente.

[2] “Aqui” - isto é, na Inglaterra do século 19, onde o texto foi escrito.

00000000000000000

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

000000000000000000000000000000000000000000000000000

DOIS MIL ANOS DE LUTA ATÉ 2023

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 22 Jan 2012 15:12:00 +0000

Plutão Permanece em Capricórnio

Até 2023, Rompendo Rotinas e

Trazendo Sabedoria à Transição Planetária

Carlos Cardoso Aveline

0000000000000000000000000000000000

Uma versão inicial do texto a seguir foi

publicada anonimamente na edição de junho

de 2008 do boletim eletrônico “O Teosofista”.

A coleção completa de “O Teosofista” pode ser

encontrada no website www.FilosofiaEsoterica.com .

000000000000000000000000000000000000000000000000

Plutão e sua lua Caronte

“... Uma nova aliança, não da

letra, mas do espírito, porque a

letra mata, mas o espírito vivifica.”

( 2 Coríntios, 3:6 )

Como compreender melhor as fortes mudanças psicológicas, sociais e planetárias que a humanidade está atravessando? Talvez o primeiro passo seja observar criticamente o ponto de vista a partir do qual olhamos para a realidade.

Na sua obra “A Voz do Silêncio”, H . P. Blavatsky mostra a oposição entre a “doutrina do olho”, o ponto de vista das aparências, e a “doutrina do coração” – o ponto de vista da essência e da sabedoria. Ao longo da história humana, tem havido sempre uma relação de luta entre forma e conteúdo, casca externa e vida interior, percepção exotérica e compreensão esotérica.

O conflito constante entre aparência e realidade pode ser observado na história do pensamento filosófico e religioso, tanto em grande escala como nos pequenos acontecimentos. Forma e conteúdo se misturam, tanto na consciência de cada indivíduo como coletivamente. O movimento teosófico e esotérico está longe de ser uma exceção à regra.

Alguns estudantes que acompanham o trabalho do e-grupo SerAtento estão conscientes dos vários elementos em comum que os setores independentes e não-burocratizados do movimento teosófico moderno têm com o velho cristianismo primitivo.

Assim como a atual Loja Unida de Teosofistas – que funciona como uma federação de estudantes livres – , o cristianismo dos primeiros séculos também não possuía instituições formais e burocracias. Só na idade média o Vaticano montou o cristianismo imperial e ritualista. E foi depois da fase pioneira do movimento esotérico que surgiu, a partir de Adyar, o problema da “autoridade” e da crença cega; mas há setores do movimento que mantêm a proposta original.

Na Palestina, a relação entre Jesus e as burocracias sacerdotais do seu tempo foi de confronto, do mesmo modo como H. P. Blavatsky confrontou e foi confrontada pelas burocracias eclesiásticas do século 19.

Para a filosofia esotérica, a vida real de Jesus foi bastante diferente da narrativa simbólica feita pelos evangelhos.

Ao falar do verdadeiro Jehoshua – o Jehoshua histórico – a teosofia traz dados e informações do Talmude judaico. Em sua obra “Ísis Sem Véu”, H. P. Blavatsky mostra que a perseguição de Jesus (não por todo o povo, mas pela seita dos fariseus) se deveu à sua postura universalista e inter-religiosa, ou seja, teosófica. Citando como fontes o “Sefer Toldos” do Talmude e também o autor Eliphas Levi, H. P. B. afirma:

“ (.....) O mesmo talmudista diz, mais adiante, em essência, o seguinte: Jesus foi lançado à prisão e ali permaneceu por quarenta dias; depois foi flagelado como um rebelde sedicioso; depois apedrejado como blasfemador numa praça chamada Lud e finalmente crucificado. ‘Tudo isso’ – explica Levi – ‘porque revelou ao povo as verdades que eles [os fariseus] queriam guardadas para seu próprio uso. Ele havia adivinhado a teologia oculta de Israel, a havia comparado com a sabedoria do Egito, e havia deduzido a necessidade de uma síntese religiosa universal’.” [1]

Ou seja, a tradição da sabedoria universal é não-sacerdotal e não-burocratizada. Ela tem se mantido longe da ação das castas sacerdotais convencionais, que se apresentam como se fossem proprietárias do conhecimento divino e “intermediárias” entre a sabedoria divina e a população desinformada.

A verdadeira teosofia tem, pois, traços essenciais em comum com o cristianismo primitivo (e com a sabedoria interna das outras religiões e filosofias). Do mesmo modo, a pseudo-teosofia burocratizada e ritualista de Adyar possui um estilo de atuação semelhante ao do cristianismo convencional do Vaticano e ao estilo das cascas burocratizadas de outras religiões.

Na transição mundial em que vivemos, o carma humano muda rapidamente. Há agora na luz astral uma energia sutil que favorece a ruptura de cascas falsas e de estruturas limitadoras da verdade. Isto é especialmente verdadeiro desde 2008, e continuará assim até o ano de 2023, porque neste período o planeta Plutão estará em trânsito pelo signo de Capricórnio. Este fator provoca uma purificação que abre caminho para os novos tempos de consciência mental pura, elevada, ampliada e clara, características da era de Aquário.

Quando houve a passagem mais recente de Plutão por Capricórnio?

Ela ocorreu às vésperas da revolução norte-americana (1776) e da revolução francesa (1789-1793). Foi o momento de emergência dos direitos humanos e o início da transição para a era de Aquário. Já o ponto central da transição para Aquário foi o ano de 1900, segundo indicado por H. P. Blavatsky. A culminação da transição entre a era de Peixes e a era de Aquário ocorreu em 2007-2008.

A transição ou “lusco-fusco” entre as duas eras é de 215 anos, ou dez por cento da duração de uma era. Há 215 anos entre 1793 e 2007-2008, sendo o ano de 1900 o ponto central.

O trabalho de Plutão até 2023 é um dos elementos que completam mais uma etapa da transição e do alvorecer de uma nova consciência.

Terminada a mudança de era (1793-2008), é hora de “arrumar a casa”. Essa tarefa inclui alterações na relação ecológica e geológica entre o ser humano e o planeta. Plutão está associado ao carma do passado, à transmutação, à morte do que é velho e já não serve à vida.

Geologicamente, este pequeno planeta rege a esfera subterrânea do nosso planeta. Está diretamente ligado, portanto, aos terremotos, ao excesso de CO2 provocado pelo uso anti-natural de combustíveis fósseis. Provoca a transmutação total, súbita e não sem violência; e a transição criativa, surpreendente, em direção à Vida Maior. Atua, naturalmente, conforme o carma acumulado pelos humanos. Sua ação está intimamente ligada e é complementar à influência dos outros planetas “galáticos” do nosso sistema solar, os seus “irmãos” Netuno, o co-regente de Peixes, a era que termina, e Urano, o co-regente da era de Aquário, que começa. [2]

Plutão aponta, também, para a cura e o renascimento.

No plano do movimento teosófico, o período até 2023 e 2025 é uma oportunidade única para que se rompa com as cascas burocráticas ilegítimas e as crostas de ilusões e crença cega.

O mesmo ocorre na vida de cada pessoa: é um momento para renovar e renascer. Ficar interiormente estacionado é impossível. Em compensação, existe como nunca antes a possibilidade viva de estabelecer “uma nova aliança, não da letra, mas do espírito, porque a letra mata, mas o espírito vivifica” (2 Coríntios, 3:6). Assim poderá surgir a era da sabedoria aquariana, em que o sonho pisciano da fraternidade universal começará a ser parte da realidade concreta.

NOTAS:

[1] “Ísis Sem Véu”, H.P. Blavatsky, Ed. Pensamento, edição em quatro volumes, ver volume III, p. 178. Ver também página 202, volume II, “Isis Unveiled”, Theosophy Co., Los Angeles.

[2] Há uma relação matemática curiosamente harmônica entre os ciclos dos três planetas, que trazem energia da galáxia para nosso sistema solar, complementando a função do sol.

0000000000000

Visite sempre www.FilosofiaEsoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia clássica, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

0000000000000000000000

A COMUNIDADE PLANETÁRIA EM 2070

noreply@blogger.com (Quim) — Wed, 18 Jan 2012 23:30:00 +0000

Tendências Sociais de Hoje
Antecipam o Dia de Amanhã

Carlos Cardoso Aveline

Como estará o mundo dentro de 50 ou 60 anos?

Será possível traçar um retrato provisório da vida cotidiana no futuro? Estará a humanidade vivendo um processo civilizatório sadio e estável na década de 2070?

Estas perguntas não constituem apenas um desafio à imaginação. Elas nos levam a erguer nosso olhar coletivo para o futuro a médio e longo prazos, como cidadãos de um processo evolutivo cujo potencial não conhece limites, mas que deve ser preservado por nós na transição atual. A vida é uma chama que passa de geração em geração. É só pensando a longo prazo que podemos perceber nossas responsabilidades.

Foi com o objetivo de expressar uma perspectiva mais ampla da vida que John Seed concluiu o texto do seu poema “Invocação ao Espírito de Gaia” (1) evocando “o poder que sustenta os planetas em suas órbitas”, para pedir-lhe, como em uma oração, que nos dê a todos um sentido de “tempo imenso”, de modo que nossas breves vidas frágeis possam refletir os milhões de anos de evolução cuja potencialidade está posta, agora, em nossas mãos.

Esqueçamos os filmes de suposta ficção-científica, que aparentemente falam de tempos futuros mas estão presos a velhos roteiros de faroeste e bangue-bangue. A humanidade precisa recuperar a capacidade de olhar adequada e criativamente para o futuro. Sabemos que o futuro de uma sociedade, como o de um indivíduo, é literalmente criado e materializado pelo pensamento e pelas ações que surgem do pensamento.

É neste contexto que foram feitos esforços nas décadas de 1980 e 1990 pela criação de modelos regenerativos de sociedade, e estudaram-se os cenários possíveis para o século 21. O Instituto Worldwatch e o Instituto de Recursos Mundiais, dos Estados Unidos, vários organismos da ONU e setores do movimento ecológico e pacifista deram atenção ao tema durante vários anos. Este foi o assunto, por exemplo, da Conferência Internacional sobre a Cidade Ecológica, realizada em abril de 1990 em Berkeley, Califórnia, e que reuniu alguns dos nomes mais ilustres do processo de transição civilizatória, naquele momento. Lá, o escritor Fritjof Capra, autor de “O Ponto de Mutação”, afirmou:

“O modo como vemos as coisas determina como reagimos,criamos e construímos. A realidade não está toda em nossas mentes,claro. Mas nossas mentes criam suas próprias realidades e alteram a realidade física, que, por sua vez, dá forma à nossas mentes... Portanto, nossos pensamentos são os fundamentos reais de nossas cidades, e as nossas cidades são a expressão mais ampla da maneira como pensamos.” O pensamento, portanto, antecipa e determina a realidade. Mas como é possível ter em nossa consciência o arquétipo do futuro enquanto atuamos no presente? O que pensar em relação à segunda metade do século 21?

O mais notável da vida das décadas de 2060 e 2070 será que poderemos ver objetivamente, como meta das civilizações, o auto-aperfeiçoamento da humanidade e a cooperação com as outras formas de vida ― sejam elas mais, ou menos, avançadas do que nós na escala da evolução.

Isto não será nenhuma verdade oficial. Verdades oficiais, aliás, poderão ser coisas do passado. Mas saber que o auto-aperfeiçoamento é a meta da existência será algo natural, quase tão óbvio como saber respirar ou caminhar. Este próprio fato fará com que haja um grande número de instituições e grupos voltados para a qualidade e a preservação da vida no planeta. Os cidadãos planetários serão mais influentes do que hoje, mantendo um processo natural de observação e preservação das condições de vida das espécies, inclusive a espécie humana.

Um número apreciável de cidadãos estará vivendo na prática o princípio expressado pelo filósofo Demócrito, no mundo antigo:

“Toda a Terra é acessível para o homem sábio, porque a pátria da alma grande é todo o universo”. (2)

Determinado número de cidadãos, embora dedicados normalmente a uma vida contemplativa, se voltarão para o mundo externo e se transformarão em ativistas extraordinariamente influentes, sempre que surgir algum desafio social mais sério, ou que o pensamento econômico e político dominante entrar em choque com o princípio do equilíbrio social e ecológico. No entanto, haverá uma ampla base permanente de cidadãos planetários cuidando da manutenção de uma cota razoável de paz entre todos os seres do planetas. Esta é um princípio fundamentalmente espiritual e ético, mas ele se expressará externamente em uma infinidade de questões sociais, culturais, políticas e ecológicas, cuja unidade e interconexão serão visíveis.

Esta ampla base de cidadãos planetários terá até certo ponto harmonizado em si os caminhos da evolução interior, exterior, individual e coletiva do ser humano. Terão compreendido um princípío básico da filosofia esotérica:

“Em última instância, ‘interior’ e ‘exterior’ são apenas figuras de linguagem, porque o Ser não tem localização, exceto no que se refere às condições físicas da nossa existência corporal, que são percebidas através dos órgãos dos nossos sentidos. (...) O ser interior do homem, em todos os seus diversos aspectos, não está separado da natureza que nós percebemos como ‘externa’. O ser não está dentro nem fora, nem em algum lugar qualquer, mas em todos os lugares.” (3)

Assim no céu como na terra, assim em grande escala como em pequena escala, e existe um eixo simétrico que estabelece um equilíbrio e uma correspondência entre as coisas do mundo externo e do mundo interno. Os cidadãos capazes de organizar suas vidas a partir deste princípio estarão influenciando as universidades, governos, partidos políticos, indústrias, religiões organizadas, grupos de cidadãos e todos os setores da sociedade. Ajudada pela crise planetária de transição para um novo ciclo e uma nova era ― cuja proporção e cujo tamanho desconhecemos ― esta base ampla de cidadãos já terá criado a “massa crítica” para a resolução dos principais problemas da civilização humana na etapa atual, entre eles o nacionalismo exacerbado, o armamentismo, a fome, a traição dos dirigentes políticos contra seus povos, as injustiças sociais e o desequilíbrio ambiental. Todos estes problemas resultam de visões de mundo que impede o ser humano de ver que o auto-aperfeiçoamento pela solidariedade é o único grande propósito da vida.

Em cada setor de atividade humana o cenário será bem diferente daquele do início do século 21, porque o conhecimento humano estará sendo usado de outra forma e para outros fins.

É possível que não seja necessária uma crise geológica e ecológica tão profunda e grave a ponto de provocar uma drástica redução da população humana. Mesmo no pior cenário, a humanidade em si não estará em risco, muito menos o planeta; mas haverá uma perda de grande parte dos conhecimentos culturais e recursos técnicos atualmente disponíveis. Uma tal crise destruiria as cidades em que hoje vive a maior parte da população, e provocaria a ruptura da grande massa de saber hoje acumulada. Haveria então ― como já ocorreu em muitos casos quando civilizações anteriores chegaram a seu final ― uma radical “perda de memória” por parte da nossa humanidade. Lembremos do que aconteceu por exemplo com a civilização Maia, que desapareceu sem deixar pistas. Ou mesmo do que ocorreu com as civilizações andinas. A perda de memória cultural é um fenômeno recorrente na história humana. Civilizações morrem e “reencarnam”; e, ao “reencarnar”, sua memória é como uma página em branco.

No caso de uma “ruptura do cenário geo-ecológico e geo-ambiental”, o ser humano teria de pagar um preço radical para poder libertar-se das premissas inconscientes da sua própria ignorância espiritual e da sua falta de ética. Ele seria então obrigado a retomar sua evolução sobre bases sociais e culturais muito diferentes. E novas.

Assim como o passado distante, o futuro é uma página em branco, ainda que sempre haja fortes tendências cármicas, ou históricas, em relação ao que pode e ao que não pode ser “escrito” nessa página.

Talvez a ruptura geológica e cultural possa ser evitada. A vida é sempre um mistério e o despertar do coração coletivo pode ocorrer até o último minuto.

Se ocorrer o melhor, a mente coletiva da humanidade passará por um momento de libertação e de expansão de proporções imprevisíveis, em um tempo cronológico próximo de zero.

Então, grande parte do atual cenário social será preservada. Essa possibilidade depende de nós, cidadãos comuns. Com algumas exceções, os aparentes líderes sociais são cegos pretendendo conduzir cegos, e nada sabem de como se define o rumo evolutivo da humanidade.

Se a transição para uma civilização eticamente correta e ecologicamente sustentável ocorrer sem grandes rupturas, não é difícil imaginar como serão as coisas.

Em relação ao transporte, por exemplo, haverá muito menos necessidade de percorrer longas distâncias. A própria idéia de estar fisicamente presente em algum lugar terá sido amplamente relativizada, até 2070, pelas técnicas de comunicação em uso, algo que já se pode observar na primeira parte do século 21. Além disso, as pessoas morarão perto de seus trabalhos. E terão o hábito de caminhar ― exercício físico que combina bem com a reflexão e a meditação.

Além da caminhada, haverá a bicicleta, o mais econômico de todos os veículos já inventados pelo homem. Poderá haver bicicletas públicas, à disposição dos interessados, gratuitamente, nas praças e outros locais. A idéia, experimentada na Itália nos anos 80, poderá ser recuperada.

Com relação à medicina, o prioritário será manter a saúde e evitar todas as causas das doenças ― vistas como um fenômeno psicossomático amplo. Quando a doença ocorrer, será a vez da medicina naturista. Os avanços da alta tecnologia serão enormes e estarão incorporados à prática cotidiana da assistência à saúde. O pensamento correto e a sabedoria emocional serão vistos como grandes fontes de saúde e bem-estar pessoal. Será amplamente sabido o fato de que objetivos altruístas geram pensamentos corretos, que garantem saúde e longa vida. O bem-estar de cada um será, gradualmente, visto como inseparável do bem-estar dos outros ― e vice-versa.

Quanto ao trabalho, já não será desagradável como hoje. O trabalho assalariado prosseguirá, porém a jornada diária será menor que a atual, sobrando várias horas por dia para trabalhos voluntários e ações coletivas ou individuais que combinem lazer com auto-aperfeiçoamento consciente. A fronteira entre “trabalho” e “lazer” desaparecerá.

Em grande parte, os meios de produção estarão sob o controle direto dos seus trabalhadores. O panorama econômico seguirá o princípio do mercado, mas o mercado levará em conta as necessidades reais do cidadão, e não serão criadas falsas necessidades através de mera propaganda. Por exigência dos novos tempos, o mercado atuará dentro dos limites da ética, ecológica e social. As exigências da ética ecológica serão colocadas acima dos interesses de curto prazo. Isso permitirá um claro sentimento de dever em relação à preservação dos reinos animal, vegetal e mineral, como uma responsabilidade que cada geração tem em relação às futuras gerações.

Um elemento importante da economia do século 21 será o controle local dos recursos naturais de cada região. Predominarão pequenas unidades produtivas, de caráter comunitário, onde as melhores tecnologias serão usadas. Terá sido compreendido que as grandes unidades produtivas estão ligadas à concentração injusta do poder econômico e político, além de causarem um impacto desnecessário ― e enorme ― sobre o ambiente natural.

As cidades abrirão espaços para a natureza, enquanto o campo trará para si a vida cultural e política das cidades. A contradição de hoje entre campo e cidade deixará de existir.

As instituições militares pertencerão, basicamente, ao passado histórico. Provavelmente, as declarações de neutralidade perpétua e o desarmamento terão proliferado. As forças militarizadas serão do tamanho suficiente para manter a ordem e evitar uma volta desastrada ao passado da violência, que ainda será visto como algo recente. Mas sua atuação será cada vez menos importante. A ONU, ou sucedâneo, terá força real em termos militares. O serviço militar terá sido abolido, dando lugar ao serviço civil ― um período em que o jovem serve a comunidade. O serviço civil já foi contemplado até mesmo pela Constituição Brasileira de 1988, embora ainda seja um direito eventual do jovem e não uma norma estabelecida.

Nas universidades, reinará o princípio do livre pensamento. A formação pessoal será orientada pela busca do conhecimento e não por alguma verdade estabelecida e oficial. A busca do conhecimento será ditada pela curiosidade e pelo impulso que surge do interior do estudante. Será reconhecida, em todos os casos, a inter-relação imediata entre os diferentes campos de conhecimento. Em todos os níveis escolares, gradualmente, os alunos serão colocados na função de gerentes executivos de seu próprio aprendizado, enquanto os professores assumirão o papel de assessores e facilitadores da busca de conhecimentos, ensinando, sobretudo, a pensar e criar.

O sistema de governo político-administrativo terá como característica o acesso direto do cidadão aos mecanismos do poder e de tomada de decisão. Plebiscitos e consultas serão frequentes, e contarão com as facilidades da era eletrônica. As comunicações serão tantas que alterarão a nossa percepção de tempo e espaço. O telefone, o telefax, o televídeo ou video-fone e as redes de computadores estarão ao alcance de todos, fazendo do contato com qualquer cidadão do mundo algo quase instantâneo e acessivel para todo cidadão.

Parte desse futuro já é perceptível e realizável atualmente. Outra parte desse futuro só estará plenamente realizada, talvez, dentro de muitas décadas. No entanto, é para lá que caminham, de um modo geral, as visões e os esforços de milhares de seres humanos preocupados com a qualidade de vida deste pequeno planeta aquático e azul, neste tempo de transição entre o século 20 e o século 22.

Notas:

(1) Veja o final do capítulo 1, no livro “Apontando Para o Futuro”, Carlos Cardoso Aveline, publicado por FEEU e Ed. PrajnaParamita, Porto Alegre, 1996, 106 pp.

(2) “Los Filósofos Presocráticos – Leucipo y Demócrito”, Introdução, Tradução e Notas de Maria Isabel Santa Cruz de Prunes y Nestor Luis Cordero, Ed. Planeta DeAgostini/Gredos, Madrid, Espanha, 308 pp., 1998, ver p. 247.

(3) Texto de autor desconhecido, na revista “Theosophy”, de Los Angeles, edição de Setembro de 1974, pp. 341-342. A revista é editada por associados da Loja Unida de Teosofistas.

00000000000000000000000000000000000000000000

Texto publicado no website www.FilosofiaEsoterica.com

0000000000000000000000000000000000000000000

OS MACACOS TECNOLÓGICOS

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Wed, 18 Jan 2012 10:10:00 +0000

A ideia primordial, ainda que implícita, é de que a natureza deve ser substituída pelo asfalto, pela energia atômica, pelo desmatamento, pela desertificação, pelas guerras, pela especulação imobiliária, pelo massacre dos animais, e - claro - por uma filosofia social darwinista, segundo a qual devem dominar “os mais aptos”. Os mais “aptos” são, deste ponto de vista, os mais egoístas, os mais gananciosos, os mais astutos, aqueles que são espiritualmente destituídos de alma e de consciência ética. E, no contexto atual, pode-se mesmo constatar que alguns dos indivíduos “poderosos” cuja fé está colocada na premissa darwinista têm, literalmente, a consciência ética e filosófica de um gorila das selvas. Só lhes falta o respeito instintivo pela vida natural e pela lei do carma que os gorilas autênticos possuem. Os macacos tecnológicos não sabem o que é equilíbrio.

00000000000000000000000

Excerto do texto "Avaliando o Planeta Terra" publicado no boletim "O Teosofista", Agosto de 2010, do website www.filosofiaesoterica.com .

O TEOSOFISTA - JANEIRO 2012

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Tue, 17 Jan 2012 15:08:00 +0000

A MINHA MENTE É A MINHA IGREJA

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 16 Jan 2012 23:35:00 +0000

Thomas Paine. 1737-1809

“Eu não creio nos credos proclamados pela igreja

judaica, pela igreja romana, pela igreja grega, pela igreja

turca, pela igreja protestante, nem por igreja alguma

que eu conheça. A minha própria mente é minha igreja.”

[ Thomas Paine, um dos líderes da Independência norte-americana de

1776, em sua obra “The Age of Reason”, Dover Publications, N.Y., 2004, p. 22 ]