VISLUMBRES DA OUTRA MARGEM

A SABEDORIA PRÁTICA DE GANDHI

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 30 Jan 2012 01:23:00 +0000

E Como Ela Pode Ajudar-nos a Viver Melhor

Carlos Cardoso Aveline

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Reproduzimos a seguir dois textos

sobre a vida e a mensagem de Mohandas

K. Gandhi, o líder não-violento que

foi assassinado na Índia há sessenta anos.

O primeiro texto, “Lições de Gandhi

Para o Século 21”, foi publicado em

03 de fevereiro de 2008 pelo jornal

“A Notícia”, de Santa Catarina.

O segundo texto é o capítulo 21 da obra

“Conversas na Biblioteca - um diálogo de 25

séculos”, de Carlos Cardoso Aveline. Publicada

pela Edifurb em 2007, a obra tem 170 pp. e

pode ser adquirida visitando www.furb.br/editora.

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1. Lições de Gandhi Para o Século 21

Sessenta anos depois do seu assassinato em 1948, a sabedoria pacífica de “Mahatma” Gandhi é hoje cada vez mais atual, e mais necessária.

Em 2008, enquanto ouve falar sobre a vaga idéia de um desenvolvimento sustentável, o cidadão brasileiro assiste ao nascimento prático de uma crise ecológica global de proporções inéditas. Se buscarmos, porém, pela chave-mestra que permite construir uma economia saudável, veremos que ela está no abandono do consumismo desinformado, e na adoção da boa e velha simplicidade voluntária ensinada por Mahatma Gandhi. Nisso, como em outras coisas, Gandhi coincidiu com os líderes das grandes religiões e filosofias de todos os tempos – inclusive Jesus, Buda, Pitágoras e Lao-tzu.

Inovador, Mohandas Gandhi questionava a civilização consumista. Ele escreveu:

“Duvido que a idade do aço seja um progresso em relação à idade da pedra talhada. Não tenho preferência nem por uma nem por outra. É à evolução da alma que devemos consagrar nossa inteligência e todas as nossas faculdades”.

E ainda:

“Os sistemas econômicos que negligenciaram fatores morais e sentimentais são como estátuas de cera: parecem vivas e no entanto falta a elas ser de carne e osso”. [1]

Ele pensava que o dinheiro não deve ser tratado como Deus, nem o ser humano como coisa. Sua religião era universal: admirava o hinduísmo, o cristianismo e o islamismo. Na luta pela independência da Índia, Gandhi criou o movimento Satyagraha, uma palavra composta que significa “firmeza na verdade”. Foi com base neste conceito que ele promoveu a grande luta contra a dominação inglesa.

Na Amazônia, o conceito de Satyagraha foi adaptado pelo seringueiro Chico Mendes, que promovia “empates” – confrontos não-violentos – para interromper a destruição da floresta. Tais lutas requerem auto-sacrifício, e não é por acaso que Chico Mendes foi, como Gandhi, morto com tiros à queima-roupa.

Gandhi escreveu: “Satyagraha não é outra coisa senão a austeridade necessária para buscar a verdade”. E acrescentou: “a verdade é dura como o diamante e frágil como a flor do pessegueiro”. Para ele, buscar a verdade era, de um lado, renunciar aos caminhos já trilhados; e de outro, ouvir a voz da própria consciência. Ele explicou: “O erro não se torna verdade porque se propaga e se multiplica; a verdade não se torna erro pelo fato de ninguém a conhecer.” [2]

Pouco antes da sua morte, Gandhi fez uma autocrítica severa. Reconheceu que errara ao dedicar mais energia à luta contra os ingleses do que a estimular a economia solidária. Depois do seu assassinato, um dos seus discípulos mais próximos, Vinoba Bhave, iniciou o movimento Gramdan (palavra composta que significa “doação às aldeias”).

Vinoba percorreu o país a partir de 1951. Em 1953, passou a receber de latifundiários doações para as comunidades de trabalhadores sem terra. Na província de Telangana (no atual estado de Andra Pradesh), Vinoba obteve cerca de 42 hectares de um grande proprietário. O bom exemplo foi seguido por muitos. Em 1965 os gram-dans, povoados com terras doadas, eram mais de 80 mil. Em todos os casos, as terras comuns eram administradas pela assembléia comunitária local. Entre as conseqüências benéficas do processo estavam o desaparecimento da criminalidade e a redução dos conflitos entre famílias.[3]

Qual a grande lição prática que o Brasil e o mundo do século 21 devem aprender da filosofia de Gandhi? Simples. O espírito comunitário, a economia solidária e a simplicidade voluntária são elementos centrais para o progresso e a democracia verdadeiros. Esta lição não é utópica nem impraticável. Consciente ou inconscientemente, os exemplos de Gandhi e Vinoba estão sendo seguidos. Desde os anos 1990 é costume, entre bilionários e milionários da Europa e dos EUA, doar em vida as suas fortunas para causas nobres. Bill Gates e sua esposa, que possuíam 65 bilhões de dólares, são um exemplo entre muitos. O casal já doou 22 bilhões de dólares, e irá doar em vida quase toda sua fortuna para diversas causas sociais.

No Brasil, é possível que setores crescentes da sociedade optem por resgatar a vocação solidária do nosso país e adotar em escala cada vez maior a simplicidade voluntária. Santa Catarina parece ser uma região de vanguarda neste processo ainda iniciante, mas que poderá destruir – pela força do exemplo – as raízes da corrupção e da violência.

NOTAS:

[1] “Cartas ao Ashram”, Gandhi, Ed. Hemus, SP, 124 pp., ver p. 15.

[2] As diversas citações deste parágrafo estão em “Cartas ao Ashram”, obra citada, p. 86.

[3] Veja-se o folheto Vinoba, Um Seguidor de Gandhi, um texto de Devi Prasad editado pela revistaPensamento Ecológico em São Paulo em janeiro de 1983, 44 pp. O mesmo texto fora publicado no início dos anos 1970 na Argentina pela revista Problemas Humanos, Cuadernos Trimestrales , de Buenos Aires, em uma edição de 34 pp.

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2. Gandhi e a Religião da Verdade

São raros os sábios que lideram pessoalmente transformações políticas e sociais. O indiano Mohandas Karamchand Gandhi foi uma dessas exceções – e o resultado duro e difícil dos seus esforços mostra como é lento o progresso da humanidade.

Nascido em Kathiavar no dia 2 de outubro de 1869, Gandhi ficaria conhecido na idade madura pelo nome de “Mahatma” (grande alma). Sob influência do escritor Leon Tolstoi, ele criou um método de mobilizações sociais não-violentas que não só possibilitou a independência do seu país em 1947, mas exerce ainda hoje uma influência sobre os movimentos sociais de todo o mundo.

Dono de uma coragem política extraordinária, Gandhi ignorava os jogos de cena e seguia a voz da sua consciência. Seu ideal era uma Índia independente, unificada, livre da miséria e da corrupção. Vendo-se derrotado no final da vida por tensões sociais e religiosas que não podia controlar, ele qualificou a divisão do seu país entre hindus e muçulmanos, em 1947, como uma “tragédia espiritual”. E confessou:

“Não concordo com o que os meus amigos mais próximos estão fazendo; 32 anos de trabalho chegam a um final sem glória.”

De fato, as lições gandhianas de tolerância filosófica e religiosa estavam sendo sistematicamente ignoradas. Ao chegar, a sonhada independência política levava a Índia a uma guerra civil.

Na tarde de 30 de janeiro de 1948, um angustiado Gandhi caminhava para suas orações, rodeado de amigos, quando um radical hindu, contrário à harmonia entre hinduísmo e islamismo, aproximou-se do líder, saudou-o solenemente, sacou um revólver e atirou. Gandhi apenas mencionou o nome de Deus e juntou as mãos como para uma prece, antes de cair. A ferida era mortal. Seu corpo deixou de respirar poucas horas depois.

O mundo ficou mais pobre sem Gandhi ― mas as lições que ele deixou para a humanidade permanecem vivas e ainda inspiram milhões de pessoas. Fazem parte do seu ensinamento o pacifismo, a humildade, o desapego, o altruísmo, a simplicidade voluntária, a ajuda mútua, a ação comunitária e a democracia de base.

1) Qual a importância da Verdade, no caminho da sabedoria?

R: A palavra satya (verdade) vem de sat, que significa ser. Na realidade, não há nada, não existe nada a não ser a Verdade. É por isso que Satya ou Verdade talvez seja o nome mais importante para Deus. Com efeito, dizer que a Verdade é Deus é mais certo que dizer que Deus é a Verdade. (...) Onde está a Verdade está, também, o conhecimento que é verdadeiro. Onde não está a Verdade, não podemos encontrar o conhecimento verdadeiro. É por isso que associamos a palavra chit ou conhecimento à palavra que designa Deus. E onde se encontra o conhecimento verdadeiro há sempre a alegria (ananda), e não há lugar para a dor. Como a Verdade é eterna, também a alegria que dela deriva é eterna. É por isso que conhecemos Deus sob o nome de Sat-Chit-Ananda. É o que reúne em si a Verdade, o Conhecimento e a Alegria.

2) Para quem busca a sabedoria, qual é o objetivo da vida?

R: Somente a devoção a essa Verdade justifica nossa existência. A verdade deve ser o centro de toda nossa atividade. Ela deve ser o sopro da nossa vida. Quando o peregrino chega a essa etapa do caminho, ele descobre sem esforço as outras regras da vida e se amolda a elas instintivamente. Mas sem Verdade será impossível observar na existência algum princípio ou alguma regra. Crê-se, de forma geral, que para seguir a lei da Verdade é suficiente dizer a verdade. [Mas] devemos dar à palavra Satyaum significado mais profundo. A Verdade deve manifestar-se em nossos pensamentos, em nossas palavras e em nossas ações. Para aquele que realiza a Verdade em toda sua plenitude nada mais resta a aprender, pois todo o conhecimento está necessariamente ligado à Verdade.

3) A ignorância espiritual faz com que as nossas verdades particulares fiquem rígidas, e disso surgem a intolerância e o ódio. O que é a Verdade, quando não há fanatismo?

R: O que é a Verdade? É uma questão difícil. Eu a resolvi para mim, dizendo que é aquilo que nos diz a voz interior. Mas, perguntarão, como fazer se pessoas diferentes concebem verdades diferentes e contraditórias? Já que o espírito humano trabalha com inúmeros meios e evolui em cada um de maneira diversa, segue-se que o que é verdade para um será erro para outro. Aqueles que fizeram experiências chegaram à conclusão de que necessitam de certas condições. Para fazer experiências científicas são indispensáveis certos conhecimentos científicos; assim, é necessário rigor para iniciarmos experiências no campo espiritual. Antes de ouvir sua voz interior, cada um deveria dar-se conta de suas próprias imperfeições. Temos, então, a convicção, que repousa na experiência, de que aqueles que procuram por si mesmos a Verdade como Deus devem fazer muitos votos, como o voto da verdade, o voto debrahmacharia ou pureza, o voto da não-violência, o voto de pobreza e de não-possessão. Se não nos impusermos tais votos, não poderemos iniciar a experiência. Outras condições são também necessárias mas não vou enumerá-las aqui. (...) A verdade é dura como o diamante e frágil como a flor do pêssego.

4) O que é não-violência?

R: A não-violência é meu primeiro artigo de fé. É também o último artigo de meu credo. A não-violência completa é a ausência completa de maus desejos com relação a tudo que vive. A não-violência, na forma ativa, é a boa vontade para tudo o que é vivo. É o amor perfeito.

5) Apesar das aparências, a não-violência nada tem a ver com covardia ou indiferença diante da injustiça...

R: Já é bastante nobre defender seu bem, sua honra e sua religião na ponta da espada. É mais nobre ainda defendê-las sem fazer mal ao malfeitor. Mas é vil, antinatural e desonroso abandonar seu posto e, para salvar a pele, deixar seu bem, sua honra e sua religião à mercê do malfeitor. Vejo que posso, com sucesso, pregar a não-violência àqueles que sabem morrer, mas não àqueles que têm medo da morte.

6) No Brasil, os programas de combate à fome têm sido de muita propaganda. Mas alguns alegam que o assistencialismo clientelista é ineficiente, e que o correto é gerar oportunidades de trabalho digno para todos, ao invés de apenas distribuir alimentos. A “esmola assistencial” destrói a auto-estima do trabalhador?

R: Minha não-violência não permitiria dar uma refeição gratuita a um homem saudável, que não trabalha honestamente para ganhá-la. Se eu tivesse poder, suspenderia todo sadavrata(empreendimento de caridade) em que se dá alimentos em troca de nada. Tal hábito faz degenerar o povo; e, ter preguiça, ociosidade e hipocrisia, é um crime.

7) Qual a importância de fazer orações?

R: O objetivo da prece não é agradar a Deus, que não anseia por nossas preces e louvores; é purificar-nos. O processo de autopurificação consiste na percepção consciente de Sua presença em nós. Nada supera a força proporcionada por tal percepção. A presença de Deus deve ser sentida a cada passo da vida. Se pensarmos que ao sair do lugar do culto podemos viver e comportar-nos de qualquer modo, nossa participação nas orações terá sido inútil.

8) Qual a importância do diálogo entre as diferentes religiões?

R: O que se necessita nesse momento não é uma religião, mas respeito e tolerância entre os devotos de diferentes religiões. Devemos alcançar não a unidade da morte, mas a unidade na diversidade. Qualquer tentativa de eliminar tradições, ou os efeitos da hereditariedade, do clima e outras condições não só está condenada ao fracasso, mas é um sacrilégio. A alma das religiões é a mesma, mas ela está presa em uma multidão de formas. A alma persistirá até o final dos tempos. Os homens sábios ignoram a casca externa e vêem a mesma alma viva sob uma variedade de crostas. (...) A Verdade não é propriedade exclusiva de nenhuma escritura.

Nota Bibliográfica:

As fontes das respostas acima são, respectivamente: 1)”Cartas ao Ashram”, de Gandhi, Hemus Editora, SP, 124 pp., ver pp. 25-26; 2)”Cartas ao Ashram”, obra citada, p. 26; 3)”Cartas...”, pp. 85-86; 4)”Cartas...”, pp. 90-91; 5)”Cartas...”, p. 97; 6) “Cartas...’, p. 110; 7) “A Roca e o Calmo Pensar”, de Mahatma Gandhi, Editora Palas Athena, SP, 1991, 249 pp., ver p. 32; 8) “The Message of Mahatma Gandhi”, Publications Division, Ministry of Information, Government of India, 1968, 136 pp., ver pp. 37-38.

As obras e escritos reunidos de Gandhi, publicados na Índia, somam dezenas de volumes. Sua autobiografia tem uma edição popular pela editora Penguin, de Londres: “An Autobiography, or the story of my experiments with Truth”, Penguin Books, London, 1982, 454 pp.

Gandhi escreveu uma versão da famosa obra clássica hindu Bhagavad Gita. A editora Ícone, de São Paulo, editou o “Bhagavad Gita” de Gandhi em 1992, com tradução de Norberto de Paula Lima, e 180 pp. A obra está esgotada. O “Bhagavad Gita” de Gandhi também foi publicado pela Editorial Kier, de Buenos Aires, em 1969, re-impressão em 1986, 182 pp., com o título de “El Bhagavad Gita de Acuerdo a Gandhi, Evangelio de la Acción Desinteresada”.

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O título original do texto acima, que corresponde ao capítulo 21 da obra “Conversas na Biblioteca”, de Aveline, é “Mahatma Gandhi: A Religião da Verdade”.

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Texto publicado no website www.FilosofiaEsoterica.com

A Ditadura e Religião do Dinheiro

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 29 Jan 2012 15:56:00 +0000

Satish Kumar

“O dinheiro foi uma boa invenção e é um meio para alcançar um fim, mas não é o fim. Nós fizemos do dinheiro o fim, vendemos terras para termos dinheiro, destruímos florestas, pomos animais em fábricas, usamos pessoas para fazer dinheiro. Fazer dinheiro tornou-se o objectivo. Isto está de pernas para o ar. Temos de dizer: o dinheiro é um meio para alcançar um fim e esse fim deve ser o bem-estar das pessoas. O dinheiro tornou-se um ditador. Estamos a viver sob a ditadura do dinheiro e a economia é a nossa religião.”

Satish Kumar

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Retirado de uma entrevista publicada no jornal “i”, no dia 8 de Setembro de 2011

Video da NASA Ilustra 130 Anos de Aquecimento do Planeta

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 29 Jan 2012 11:51:00 +0000

“Em 1880, quando começaram os registos modernos da temperatura global, os níveis atmosféricos de dióxido de carbono eram de 285 partes por milhão. Em 2011, eles estão já acima das 390 partes por milhão. Isso aprisionou muita energia extra na terra – ver “A Pressão Radiante do CO2 que os Humanos Colocaram na Atmosfera Equivale a 1 Milhão de Bombas de Hiroshima por Dia” (original em inglês).

Á medida que lançámos gases de efeito de estufa na atmosfera a um ritmo crescente, as temperaturas globais tem acelerado exponencialmente, particularmente desde os anos 70. Para ilustrar esta subida, o “Goddard Institute for Space Studies” da NASA publicou este vídeo extraordinário de 131 anos de registos de temperaturas editados num vídeo de 30 segundos.”

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[Fonte: http://thinkprogress.org/romm/2012/01/27/413227/nasa-video-global-warming/ ]

While average global temperature will still fluctuate from year to year, scientists focus on the decadal trend. Nine of the 10 warmest years since 1880 have occurred since the year 2000, as the Earth has experienced sustained higher temperatures than in any decade during the 20th century. As greenhouse gas emissions and atmospheric carbon dioxide levels continue to rise, scientists expect the long-term temperature increase to continue as well. (Data source: NASA Goddard Institute for Space Studies. Image credit: NASA Earth Observatory, Robert Simmon)

[Fonte: http://www.nasa.gov/topics/earth/features/2011-temps.html ]

Terra

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sat, 28 Jan 2012 11:42:00 +0000

O COLAPSO DO MATERIALISMO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Fri, 27 Jan 2012 12:20:00 +0000

A prestigiada Edge Foundation, que promove a investigação e a discussão de temas intelectuais, filosóficos, artísticos e literários, lança todos os anos uma questão a alguns dos mais eminentes pensadores das mais diversas áreas.

Em 2009 a questão foi a seguinte:

"O Que Mudará Tudo? - Espera viver para ver que ideias científicas e desenvolvimentos?"

De todas as respostas, decidimos destacar a resposta do biólogo Rupert Sheldrake. É um texto muito interessante, mais atual do que nunca, e que, a nosso entender, toca num dos pontos fundamentais na mudança de paradigma que estamos a começar a assistir.

THE CREDIT CRUNCH FOR MATERIALISM

Deixamos aqui uma tradução livre para português, que fizemos das partes mais significativas desse mesmo texto.

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O Colapso do Crédito para o Materialismo

“O colapso do crédito acontece por causa do crédito excessivo e de excessivas dívidas incobráveis. Crédito é literalmente crença, do Latin credo, “eu creio”. Uma vez a confiança abalada, a perda de confiança é auto-reforçada. O jogo muda. Algo de similar está a acontecer com o materialismo. Desde o século XIX que os seus defensores têm prometido que a ciência explicará tudo em termos de física e química, que a ciência demonstrará que Deus é um delírio dentro das mentes humanas e, logo, em cérebros humanos, e provará que os cérebros não são nada mais do que máquinas complexas.

O Materialismo é mantido pela fé de que a ciência vai resgatar as suas promessas, tornando as suas crenças em factos. Entretanto, eles vivem a crédito. O filósofo da Ciência Sir Karl Popper descrevia esta fé como “materialismo promissório” porque está dependente de notas promissórias por descobertas ainda não realizadas. Para lá de todas as conquistas da ciência e tecnologia, ele está a enfrentar um colapso do crédito sem precedentes.

Em 1963, quando eu estudava bioquímica em Cambridge fui convidado, juntamente com alguns dos meus colegas de turma, para uma série de encontros privados com Francis Crick e Sydney Brenner no King´s Collage. Eles tinham acabado de desvelar o código genético. Ambos eram ardentes materialistas. Eles explicaram que haviam dois principais problemas por resolver em biologia: desenvolvimento e consciência. Eles não tinham sido solucionados porque as pessoas que trabalhavam sobre eles não eram biologistas moleculares – nem muito brilhantes. Crick e Brenner iriam descobrir as respostas em 10 ou talvez em 20 anos. Brenner ficaria com o desenvolvimento e Crick com a consciência. Eles convidaram-nos para nos juntarmos a eles.

Ambos tentaram o seu melhor. Brenner foi galardoado com o Prémio Nobel em 2002 pelo seu trabalho no desenvolvimento do verme nematóide Caenorhabdytis. Crick corrigiu o manuscrito da sua tese final sobre o cérebro antes de morrer em 2004. No seu funeral, o seu filho Michael disse que o que o fez vibrar não foi o desejo de ser famoso, rico ou popular, mas “para martelar o último prego no caixão do vitalismo.”

Ele falhou. E o mesmo aconteceu com Brenner. Os problemas do desenvolvimento e da consciência permanecem por resolver. Muitos pormenores foram descobertos, dezenas de genomas foram sequenciados, e os exames ao cérebro são cada vez mais precisos. Mas continua a não haver qualquer prova de que vida e mente possam ser explicadas somente pela física e a química.

A proposição fundamental do materialismo é que a matéria é a única realidade. Logo, a consciência nada mais é do que actividade cerebral. No entanto, entre muitos investigadores das neurociencias e dos estudos da consciência não existe consenso. Prestigiados jornais como o Behavioural and Brain Sciences e o Journal of Consciousness Studies publicam inúmeros artigos que revelam problemas profundos com a doutrina materialista. (…)

Em biologia e psicologia o nível de crédito do materialismo está em queda acentuada. Podem os físicos injectar novo capital? Alguns materialistas preferem chamar-se a si próprios de fisicalistas, para enfatizar que as suas esperanças dependem da física moderna e não em teorias da matéria do século XIX. Mas o nível de crédito do fisicalismo tem sido reduzido pela própria física, por quatro razões.

Primeiro, alguns físicos argumentam que a mecânica quântica não pode ser formulada sem levar em consideração as mentes dos observadores, logo as mentes não podem ser reduzidas a física, porque física pressupõe mentes.

Segundo, as mais ambiciosas teorias unificadas da realidade, teorias M e das supercordas, com 10 e 11 dimensões respectivamente, levam completamente a ciência para um novo território. Elas são fundações bastante instáveis para o materialismo, fisicalismo ou qualquer outro sistema de crença pré-estabelecido. Elas apontam para algo novo.

Terceiro, os tipos conhecidos de matéria e energia constituem apenas 4% do universo. O resto consiste em matéria negra e energia negra. A natureza de 96% da realidade é literalmente obscura [aos sentidos físicos e aos aparelhos existentes].

Quarto, o princípio cosmológico antrópico afirma que se as leis e as constantes da natureza tivessem sido ligeiramente diferentes no momento do Big Bang, a vida biológica nunca poderia ter emergido, e então nós não estaríamos aqui a pensar sobre isto. (…)

Aqui na Terra estamos enfrentando alterações climáticas, grande incerteza económica e cortes no financiamento da ciência. A confiança no materialismo está a ser drenada para longe. Os seus lideres, como os bancos centrais, continuam a emitir notas promissórias, mas perderam a sua credibilidade como o dogma central da ciência. Muitos cientistas já não querem estar 100% investidos nele.

O colapso do crédito materialista altera tudo. À medida que a ciência fica livre desta ideologia do século XIX, novas perspectivas e possibilidades surgirão, não só para a ciência, mas para outras áreas da nossa cultura que são dominadas pelo materialismo.

E abandonando a pretensão que as derradeiras respostas já são conhecidas as ciências serão livres – e mais divertidas.”

Rupert Sheldrake.

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Fonte : www.sheldrake.org/Articles&Papers/articles/edge.html

A ESCADA DE OURO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Thu, 26 Jan 2012 20:14:00 +0000

Fragmento da Tradição Esotérica Oriental

Estabelece Regras Essenciais da Caminhada

Carlos Cardoso Aveline

Uma Escada Para o Alto

Robert Crosbie, o fundador da Loja Unida de Teosofistas, escreveu:

“Uma mente aberta, um intelecto ardente, sem medo ou dúvidas, é a clara percepção espiritual.” [1]

Com esta frase, Crosbie estava comentando um trecho da “Escada de Ouro”, um documento divulgado por H. P. Blavatsky no século 19.

A Escada constitui uma espécie de “resumo das regras a serem seguidas” pelos aspirantes ao discipulado da tradição esotérica oriental. Trata-se de um texto breve e decisivo, que os aprendizes costumam memorizar para terem acesso permanente a ele durante as 24 horas do dia.

Incluo na tradução a seguir algumas linhas introdutórias, de importância fundamental. Elas fazem parte do texto, mas parecem ter sido esquecidas por amplos setores do movimento esotérico.

A Escada de Ouro

“Quem não retira a sujeira com a qual a fonte de sua inspiração pode ter sido contaminada por um inimigo não ama sua fonte de inspiração nem honra a si mesmo. Quem não defende os perseguidos e os indefesos, quem não compartilha sua comida com os famintos nem tira água do seu poço para os que têm sede, este nasceu demasiado cedo sob forma humana. Observe a verdade diante de você: Vida limpa, mente aberta, coração puro, intelecto ardente, clara percepção espiritual, afeto fraternal para com seu co-discípulo , presteza para dar conselho e instrução, leal senso de dever para com o instrutor , pronta obediência aos preceitos da VERDADE, uma vez que nela pusemos nossa confiança e cremos que o instrutor a possui; corajoso suportar das injustiças pessoais, destemida declaração de princípios, valente defesa daqueles que são injustamente atacados, e mira constante no ideal de progresso e perfeição humanos, que a ciência secreta (Gupta-Vidya) revela - esta é a Escada de Ouro, cujos degraus o Aspirante pode galgar até o Templo da Sabedoria Divina.”

Para contemplar melhor o conteúdo, vejamos agora os itens centrais da mesma Escada de Ouro, colocados em linhas independentes:

Vida limpa,

mente aberta,

coração puro,

intelecto ardente,

clara percepção espiritual,

afeto fraternal para com seu co-discípulo [2],

presteza para dar conselho e instrução,

leal sentido de dever para com o instrutor [3],

pronta obediência aos preceitos da VERDADE,

uma vez que nela pusemos nossa confiança

e cremos que o instrutor a possui;

corajoso suportar das injustiças pessoais,

destemida declaração de princípios,

valente defesa daqueles que são injustamente atacados,

e mira constante no ideal de progresso e perfeição humanos,

que a ciência secreta (Gupta-Vidya) revela -

esta é a Escada de Ouro,

cujos degraus o Aspirante pode galgar

até o Templo da Sabedoria Divina. [4]

A sequência da Escada de Ouro não é necessariamente rígida.

Nela qualquer degrau pode ser o primeiro, dependendo do temperamento de cada um e das necessidades éticas do momento vivido. Cada degrau contém, de certo modo, todos os outros.

O texto da Escada de Ouro é usado há milhares de anos pelos aprendizes da sabedoria esotérica. Ele tem valor como mantra, porque resume bem o “caminho para o alto” a ser percorrido. Há aprendizes que a recitam com regularidade, examinando lentamente as implicações práticas de cada um dos seus “degraus”.

Quando olhada desde o ponto de vista do seu conteúdo essencial, a Escada de Ouro é também a Escada de Jacó, que une a consciência celeste e a consciência terrestre (Gênesis, 28: 11-12). Seus degraus correspondem, de certo modo, aos Versos de Ouro de Pitágoras. [5]

Estas diversas imagens simbólicas estão ligadas à “ponte” oculta que há em cada indivíduo humano, e cuja função é ligar o seu eu inferior ao seu eu superior; sua alma mortal à alma imortal. O nome desta ponte, em sânscrito, é Antahkarana.

NOTAS:

[1] “The Friendly Philosopher”, Robert Crosbie, Theosophy Company, Los Angeles, 416 pp., 1946, p. 100.

[2] Todos os seres são nossos co-discípulos, isto é, nossos companheiros de aprendizado.

[3] Quem é o mestre? A obra “Luz no Caminho”, cuja origem é essencialmente a mesma que a da Escada de Ouro, avisa: “A inteligência é imparcial: ninguém é teu inimigo; ninguém é teu amigo. Todos são teus instrutores.” (Edição em inglês, Theosophy Co., p. 24.) No entanto, há fontes sagradas e centrais de instrução espiritual, e o acesso a elas deve ser preservado. Este verso também poderia ser formulado assim: “leal senso de dever para com a fonte de instrução/inspiração”. Porque a fonte não é pessoal, nem fixa, nem única, mas deve ser respeitada, para que não se interrompa o contato com ela e para que o processo de aprendizagem tenha condições magnéticas de prosseguir.

[4] “Collected Writings”, H. P. Blavatsky, TPH, India/USA, volume XII, p. 503. A Escada de Ouro foi divulgada também em várias outras publicações, inclusive na revista “International Theosophy Magazine”, edição de janeiro de 2012 (“Winter-2012”).

[5] O texto “Os Versos de Ouro”, com introdução, tradução e comentários de Carlos Cardoso Aveline, pode ser encontrado em www.FilosofiaEsoterica.com , na seção temática “Filosofia Clássica Ocidental” .

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O texto acima foi liberado para publicação em 26 de janeiro de 2012.

Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

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A ROSA DE PARACELSO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Tue, 24 Jan 2012 22:54:00 +0000

Conto Místico Mostra

Testes da Caminhada Espiritual

Jorge Luis Borges

A rosa e a cruz, a bênção e o sofrimento,

são dois aspectos do aprendizado esotérico

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Um mistério une as vidas e obras de

Paracelso e Helena Blavatsky. As semelhanças

entre os dois são muitas. Com personalidades

fortes e impulsivas, ambos ensinaram verdades para

as quais o mundo não estava preparado, e foram

chamados de charlatães. Pagaram de bom grado o

preço por romper a rotina da ignorância organizada.

O conto a seguir aborda a coragem de dizer não ao jogo

das aparências, o que permite preservar a sinceridade

consigo mesmo. A narrativa de J. L. Borges - repleta de

simbolismos - também estabelece com clareza o antigo

axioma da filosofia esotérica segundo o qual “o discípulo

não impõe condições ao mestre: ele aceita, ou não, as

condições pedagógicas estabelecidas pelo instrutor”. Tendo

como pano de fundo a busca alquímica da Pedra Filosofal,

o conto examina a confiança, a intuição, a independência

e a ética necessárias para que um aprendiz possa obter

de fato a sabedoria. O sábio não tem a obrigação de usar

fogos de artifício para convencer o aluno de alguma coisa.

Acrescentamos notas explicativas. [1]

(Carlos Cardoso Aveline)

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[De Quincey: Writings, XIII, 345]

Em sua oficina, que ocupava os dois aposentos do porão, Paracelso pediu a seu Deus, a seu indeterminado Deus, a qualquer Deus, que lhe enviasse um discípulo. A tarde caía. O escasso fogo da lareira projetava sombras irregulares. Levantar-se para acender a lamparina de ferro era demasiado trabalho. Paracelso, distraído pelo cansaço, esqueceu sua súplica. A noite apagara os alambiques empoeirados e o atanor [2] quando alguém bateu à porta. O homem, sonolento, levantou-se, subiu a breve escada em caracol [3] e abriu uma das folhas. Entrou um desconhecido. Também estava muito cansado. Paracelso lhe indicou um banco; o outro se sentou e esperou. Durante algum tempo não trocaram palavra.

O mestre foi o primeiro a falar.

- Lembro-me de rostos do Ocidente e de rostos do Oriente - disse, não sem certa pompa. Não me lembro do teu. Quem és e o que queres de mim?

- Meu nome é o de menos - replicou o outro. - Três dias e três noites caminhei para entrar em tua casa. Quero ser teu discípulo. Tudo o que possuo, trago para ti.

Puxou um taleigo e emborcou-o sobre a mesa. As moedas eram muitas e de ouro. Fez isso com a mão direita. Paracelso lhe dera as costas para acender a lamparina.[4] Quando se virou, percebeu que a mão esquerda segurava uma rosa. A rosa o perturbou.[5]

Recostou-se, uniu as pontas dos dedos, e disse:

- Acreditas que sou capaz de elaborar a pedra que transforma todos os elementos em ouro e me ofereces ouro. Não é ouro o que me interessa, e se o ouro te interessa, nunca serás meu discípulo.

- O ouro não me interessa - respondeu o outro. Estas moedas não são mais que uma prova de meu desejo de trabalhar. Quero que me ensines a Arte. Quero percorrer a teu lado o caminho que conduz à Pedra.

Paracelso disse com vagar:

- O caminho é a Pedra. Se não compreendes estas palavras, ainda não começaste a compreender. Cada passo que deres é a meta.

O outro fitou-o com receio. Disse com outra voz:

- Mas existe uma meta?

Paracelso riu.

- Meus detratores, que não são menos numerosos que tolos, dizem que não e me chamam de impostor. Não lhes dou razão, mas não é impossível que seja uma ilusão. Sei que “existe” um Caminho.

Houve um silêncio, e o outro disse:

- Estou disposto a percorrê-lo contigo, mesmo que tenhamos de caminhar muitos anos. Deixa-me atravessar o deserto. Deixa-me divisar mesmo de longe a terra prometida, ainda que os astros não permitam que eu a pise. Quero uma prova antes de empreender o caminho.

- Quando? - disse Paracelso inquieto.

- Agora mesmo - disse o discípulo com brusca determinação.

Haviam começado a conversa em latim; agora, falavam alemão.

O rapaz ergueu a rosa no ar.

- Corre - disse - que és capaz de queimar uma rosa e fazê-la ressurgir da cinza, por obra da tua arte. Deixa-me ser testemunha deste prodígio. É o que te peço, e depois te darei minha vida inteira.

- És muito crédulo - disse o mestre. Não tenho uso para a credulidade; exijo a fé.

O outro insistiu.

- Precisamente por não ser crédulo quero ver com meus olhos a aniquilação e a ressurreição da rosa.

Paracelso pegara a rosa e brincava com ela enquanto falava.

- És crédulo - disse. Dizes que sou capaz de destruí-la?

- Ninguém é incapaz de destruí-la - disse o discípulo.

- Estás enganado. Imaginas, porventura, que alguma coisa possa ser devolvida ao nada? Imaginas que o primeiro Adão no Paraíso poderia ter destruído uma única flor ou um talo de relva?

- Não estamos no Paraíso - disse o jovem, teimoso -; aqui, sob a lua [6], tudo é mortal.

Paracelso se erguera.

- Em que outro lugar estamos? Acreditas que a Divindade é capaz de criar um lugar que não seja o Paraíso? Acreditas que a Queda é outra coisa que não ignorar que estamos no Paraíso? [7]

- É possível queimar uma rosa - disse o discípulo, desafiador.

- Ainda há fogo na lareira - disse Paracelso. Se atirasses esta rosa às brasas, acreditarias que foi consumida e que a cinza é verdadeira. Digo-te que a rosa é eterna e que apenas sua aparência pode se transformar. Bastaria uma palavra minha para que voltasses a vê-la.

- Uma palavra? - disse o discípulo, estranhando. - O atanor está apagado e os alambiques estão cheios de pó. Que farias para que reaparecesse?

Paracelso olhou para ele com tristeza.

- O atanor está apagado - repetiu - e os alambiques estão cheios de pó. Neste ponto de minha longa jornada utilizo outros instrumentos.

- Não ouso perguntar quais são - disse o outro, com astúcia ou humildade.

- Falo do utilizado pela divindade para criar os céus e a terra e o invisível Paraíso em que estamos e que o pecado original nos oculta. Falo da Palavra que ensina a ciência da Cabala.

O discípulo disse com frieza:

- Peço-te a mercê de mostrar-me o desaparecimento e o aparecimento de uma rosa. Para mim não faz diferença que utilizes alambiques ou o Verbo.

Paracelso refletiu. Depois disse:

- Se eu o fizesse, dirias que se trata de uma aparência imposta pela magia de teus olhos. O prodígio não te daria a fé que procuras. Deixa, pois, a rosa.

O jovem o fitou, sempre receoso. O mestre ergueu a voz e lhe disse:

- Além disso, quem és tu para entrar na casa de um mestre e exigir dele um prodígio? Que fizeste para merecer semelhante dom?

- O outro replicou, trêmulo:

- Sei que nada fiz. Peço-te em nome dos muitos anos que passarei estudando à tua sombra que me deixes ver a cinza e depois a rosa. Não te pedirei mais nada. Acreditarei no testemunho dos meus olhos.

Num gesto brusco, empunhou a rosa que Paracelso deixara sobre a mesa e lançou-a às chamas. A cor sumiu e restou somente um pouco de cinza. Durante um instante infinito esperou as palavras e o milagre.

Paracelso não se movera. Disse com curiosa singeleza:

- Todos os médicos e boticários da Basileia afirmam que sou um embuste. Talvez estejam certos. Aí está a cinza que foi a rosa e que não a será.

O rapaz sentiu vergonha. Paracelso era um charlatão ou um mero visionário, e ele, um intruso, transpusera sua porta e agora o obrigava a confessar que suas famosas artes mágicas não existiam.

Ajoelhou-se e lhe disse:

- Agi de forma imperdoável. Faltou-me a fé, que o Senhor exigia dos fieis. Deixa que eu continue vendo a cinza. Voltarei quando estiver mais preparado e serei teu discípulo, e no fim do caminho verei a rosa.

Falava com genuína paixão, mas essa paixão era a piedade que lhe inspirava aquele velho tão venerado, tão agredido, tão insigne e afinal tão oco. Quem era ele, Johannes Grisebach, para descobrir com mão sacrílega que por trás da máscara não havia ninguém?

Deixar-lhe as moedas de ouro seria uma esmola. Recolheu-as ao sair. Paracelso o acompanhou até o pé da escada e lhe disse que sempre seria bem-vindo naquela casa. Ambos sabiam que não tornariam a ver-se.

Paracelso ficou só. Antes de apagar a lamparina e de sentar-se na cansada poltrona, recolheu o tênue punhado de cinzas na mão côncava e disse uma palavra em voz baixa. A rosa ressurgiu.

NOTAS:

[1] O subtítulo - “Conto Místico Mostra Testes da Caminhada Espiritual” - foi acrescentado por nós. O texto é reproduzido do volume “Nove Ensaios Dantescos & A Memória de Shakespeare”, de Jorge Luis Borges, Companhia das Letras, SP, copyright 1995-2008 by Maria Kodama/Editora Schwarcz, 102 pp. A tradução, excelente, é de Heloisa Jahn. Questionamentos sobre direitos autorais devem ser dirigidos aos editores de www.FilosofiaEsoterica.,com através do e-mail lutbr@terra.com.br.

[2] Atanor: forno usado pelos alquimistas.

[3] A escada em caracol é um símbolo maçônico e oculto. Indica a ligação entre céu e terra, ou mundo divino e mundo humano.

[4] Há um simbolismo neste trecho. Ao acender a Luz, o mestre se volta na direção oposta ao dinheiro e ao que ele significa.

[5] A rosa e a cruz, a bênção e o sofrimento, são dois aspectos da caminhada espiritual. Nas primeiras páginas de “A Voz do Silêncio”, de H. P. Blavatsky, é feita esta advertência ao discípulo: “a tua alma encontrará as flores da vida, mas sob cada flor haverá uma serpente enroscada”. (A obra “A Voz do Silêncio” está disponível em www.FilosofiaEsoterica.com .)

[6] Sob a lua - em filosofia esotérica, o termo “sublunar” se aplica ao mundo físico e à dimensão mortal da vida. A Lua se relaciona com o eu inferior, a alma mortal. O Sol inspira o eu superior ou alma espiritual, e a Terra contribui com o corpo físico. Ao falar enfaticamente sobre as condições reinantes “aqui, sob a Lua”, o candidato a discípulo indica que permanece no mundo inferior e ainda não está apto para o discipulado.

[7] Este curto parágrafo sugere duas idéias centrais em filosofia esotérica, expostas na obra “A Doutrina Secreta”, de Helena Blavatsky: 1) As divindades estão sujeitas à Lei Universal e devem trabalhar de acordo com ela; e 2) A “queda do Paraíso” - a perda da sabedoria primordial a que um dia a humanidade teve acesso - ocorreu no plano mental e é provisória. A seu devido tempo, a humanidade reconquistará o estado espiritual primordial.

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Veja o texto “Borges, o Sábio Cego na Biblioteca”, de Carlos Cardoso Aveline, que pode ser encontrado pela Lista de Textos por Ordem Alfabética de www.FilosofiaEsoterica.com .

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Visite sempre www.FilosofiaEsoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

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REFLEXÕES DE UMA FILÓSOFA IMPOPULAR

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 23 Jan 2012 10:50:00 +0000

O Significado Esotérico de

Certas Palavras e Ações na Vida Social

Helena P. Blavatsky

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Nota Editorial:

Helena P. Blavatsky tem textos

agudos e irônicos. O mesmo estilo é

encontrado nas “Cartas dos Mahatmas”.

Esta irreverência quase Zen serve para cortar

ilusões e revelar os perigos da hipocrisia

na busca espiritual. Ao longo dos tempos, os

ensinamentos espirituais têm sido envolvidos em

diversas formas de dogma, transformados em

rotina, em rituais vazios, ou usados para fins de

poder pessoal e abuso da boa vontade alheia.

Os estudantes da filosofia esotérica devem

ser capazes de examinar-se regularmente - de

modo individual e também de modo coletivo - e

perguntar-se honesta e sinceramente: “Que

incoerências há em mim, ou em nós? Que

sementes de hipocrisia, e como eliminá-las?”

Esta capacidade de auto-observação

capacita o aprendiz a vencer os desafios da caminhada.

Traduzimos o texto a seguir do volume VIII de

“Collected Writings of H. P. Blavatsky”, T. P. H.,

Adyar, Índia (pp. 137-139). Título Original: “From

the Note Book of an Unpopular Philosopher”.

(Carlos Cardoso Aveline)

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Mostrar Raiva. Nenhum homem ou mulher “culto” jamais mostrará raiva em sociedade. Controlar e reprimir toda mostra de desagrado é demonstração de boas maneiras, certamente, mas também uma considerável façanha em matéria de hipocrisia e dissimulação. Há um lado oculto nesta regra de boa educação, e ele é revelado em um provérbio oriental: “Não confie num rosto que nunca mostra sinais de raiva, nem num cachorro que nunca late”. O animais de sangue frio são os mais venenosos.

Não Resistir ao Mal. Jactar-se disso é convidar todos os que são maldosos a abusar de você. Praticá-lo abertamente é levar as pessoas à tentação de vê-lo como um covarde. Não resistir ao mal que você nunca criou nem merece, evitá-lo você próprio e ajudar a outros a afastar-se dele, é a única alternativa correta à disposição de quem ama a sabedoria.

“Amar o Próximo”. Quando um religioso faz uma pregação sobre este assunto, sua piedosa congregação a aceita – com uma permissão tácita para caluniar e denegrir seus amigos e conhecidos que estão sentados nos bancos da mesma igreja.

Fraternidade Internacional. Quando um muçulmano e um cristão juram ter amizade recíproca e se comprometem a ser irmãos, as duas fórmulas deles diferem um pouco. O muçulmano diz: “Tua mãe será minha mãe, meu pai teu pai, minha irmã tua criada, e tu serás meu irmão”. Ao que o cristão responde: “Tua mãe e irmã serão minhas criadas, tua esposa será minha esposa, e minha esposa será tua querida irmã”. Amém.

Valente Como um Leão. Este é – na aparência -- o maior elogio que se pode fazer à coragem de alguém; na realidade, é uma comparação com um animal selvagem que cheira mal. É também um reconhecimento da superioridade da bravura do animal sobre a bravura humana, considerada como virtude.

Carneiro. [1] Um homem fraco, tolo, e simbolicamente um epíteto insultuoso, depreciativo, entre pessoas do mundo; mas um termo bastante elogioso entre religiosos, que o aplicam às “pessoas de Deus” e aos membros das suas congregações, comparando-os com carneiros sob a orientação do cordeiro.

Código de Honra. Na França - seduzir uma esposa e matar seu marido. Lá, a honra ofendida só pode ser recuperada com sangue; aqui [2], é suficiente um ferimento causado no bolso do transgressor.

O Duelo Como uma Questão de Honra. O duelo é uma instituição do cristianismo e da civilização, e nem os antigos espartanos, nem os gregos ou romanos o conheciam, já que eram apenas pagãos não-civilizados (Veja-se Schopenhauer).

Perdoar e Esquecer. “Deveríamos perdoar livremente, mas raramente esquecer”, diz Colton. “Não buscarei vingança, e isto eu devo ao meu inimigo; mas lembrarei, e isto eu devo a mim mesmo”. Esta é sabedoria real e prática. Ela fica entre o feroz lema “olho por olho”, da lei mosaica, e a ordem de oferecer a face esquerda ao seu inimigo, se ele golpear sua face direita. Esta última atitude não é um definido encorajamento ao pecado?

Sabedoria Prática. Na árvore do silêncio é que se colhe o fruto da paz. Se você não quer que seu inimigo conheça seu segredo, não o conte a seu amigo (ditado árabe).

Vida Civilizada. Repleta, barulhenta e cheia de força vital: assim é a sociedade moderna do ponto de vista material. Mas não há deserto mais imóvel e silencioso, vazio e lúgubre do que esta mesma sociedade para o olhar espiritual daquele que sabe ver. Sua mão direita distribui pródiga e livremente prazeres efêmeros, mas de alto custo, enquanto a mão esquerda agarra avidamente os restos e freqüentemente se nega a atender as necessidades da ostentação. Toda nossa vida social é resultado e conseqüência daquele autocrata e déspota chamado Egoísmo. Até a vontade mais forte se torna impotente diante da voz e da autoridade do Eu.

NOTAS:

[1] Em inglês, “sheep” não significa apenas carneiro ou ovelha, mas uma das principais acepções da palavra é “pessoa tola, estúpida”. Em português, este último significado aparece mais raramente.

[2] “Aqui” - isto é, na Inglaterra do século 19, onde o texto foi escrito.

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DOIS MIL ANOS DE LUTA ATÉ 2023

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 22 Jan 2012 15:12:00 +0000

Plutão Permanece em Capricórnio

Até 2023, Rompendo Rotinas e

Trazendo Sabedoria à Transição Planetária

Carlos Cardoso Aveline

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Uma versão inicial do texto a seguir foi

publicada anonimamente na edição de junho

de 2008 do boletim eletrônico “O Teosofista”.

A coleção completa de “O Teosofista” pode ser

encontrada no website www.FilosofiaEsoterica.com .

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Plutão e sua lua Caronte

“... Uma nova aliança, não da

letra, mas do espírito, porque a

letra mata, mas o espírito vivifica.”

( 2 Coríntios, 3:6 )

Como compreender melhor as fortes mudanças psicológicas, sociais e planetárias que a humanidade está atravessando? Talvez o primeiro passo seja observar criticamente o ponto de vista a partir do qual olhamos para a realidade.

Na sua obra “A Voz do Silêncio”, H . P. Blavatsky mostra a oposição entre a “doutrina do olho”, o ponto de vista das aparências, e a “doutrina do coração” – o ponto de vista da essência e da sabedoria. Ao longo da história humana, tem havido sempre uma relação de luta entre forma e conteúdo, casca externa e vida interior, percepção exotérica e compreensão esotérica.

O conflito constante entre aparência e realidade pode ser observado na história do pensamento filosófico e religioso, tanto em grande escala como nos pequenos acontecimentos. Forma e conteúdo se misturam, tanto na consciência de cada indivíduo como coletivamente. O movimento teosófico e esotérico está longe de ser uma exceção à regra.

Alguns estudantes que acompanham o trabalho do e-grupo SerAtento estão conscientes dos vários elementos em comum que os setores independentes e não-burocratizados do movimento teosófico moderno têm com o velho cristianismo primitivo.

Assim como a atual Loja Unida de Teosofistas – que funciona como uma federação de estudantes livres – , o cristianismo dos primeiros séculos também não possuía instituições formais e burocracias. Só na idade média o Vaticano montou o cristianismo imperial e ritualista. E foi depois da fase pioneira do movimento esotérico que surgiu, a partir de Adyar, o problema da “autoridade” e da crença cega; mas há setores do movimento que mantêm a proposta original.

Na Palestina, a relação entre Jesus e as burocracias sacerdotais do seu tempo foi de confronto, do mesmo modo como H. P. Blavatsky confrontou e foi confrontada pelas burocracias eclesiásticas do século 19.

Para a filosofia esotérica, a vida real de Jesus foi bastante diferente da narrativa simbólica feita pelos evangelhos.

Ao falar do verdadeiro Jehoshua – o Jehoshua histórico – a teosofia traz dados e informações do Talmude judaico. Em sua obra “Ísis Sem Véu”, H. P. Blavatsky mostra que a perseguição de Jesus (não por todo o povo, mas pela seita dos fariseus) se deveu à sua postura universalista e inter-religiosa, ou seja, teosófica. Citando como fontes o “Sefer Toldos” do Talmude e também o autor Eliphas Levi, H. P. B. afirma:

“ (.....) O mesmo talmudista diz, mais adiante, em essência, o seguinte: Jesus foi lançado à prisão e ali permaneceu por quarenta dias; depois foi flagelado como um rebelde sedicioso; depois apedrejado como blasfemador numa praça chamada Lud e finalmente crucificado. ‘Tudo isso’ – explica Levi – ‘porque revelou ao povo as verdades que eles [os fariseus] queriam guardadas para seu próprio uso. Ele havia adivinhado a teologia oculta de Israel, a havia comparado com a sabedoria do Egito, e havia deduzido a necessidade de uma síntese religiosa universal’.” [1]

Ou seja, a tradição da sabedoria universal é não-sacerdotal e não-burocratizada. Ela tem se mantido longe da ação das castas sacerdotais convencionais, que se apresentam como se fossem proprietárias do conhecimento divino e “intermediárias” entre a sabedoria divina e a população desinformada.

A verdadeira teosofia tem, pois, traços essenciais em comum com o cristianismo primitivo (e com a sabedoria interna das outras religiões e filosofias). Do mesmo modo, a pseudo-teosofia burocratizada e ritualista de Adyar possui um estilo de atuação semelhante ao do cristianismo convencional do Vaticano e ao estilo das cascas burocratizadas de outras religiões.

Na transição mundial em que vivemos, o carma humano muda rapidamente. Há agora na luz astral uma energia sutil que favorece a ruptura de cascas falsas e de estruturas limitadoras da verdade. Isto é especialmente verdadeiro desde 2008, e continuará assim até o ano de 2023, porque neste período o planeta Plutão estará em trânsito pelo signo de Capricórnio. Este fator provoca uma purificação que abre caminho para os novos tempos de consciência mental pura, elevada, ampliada e clara, características da era de Aquário.

Quando houve a passagem mais recente de Plutão por Capricórnio?

Ela ocorreu às vésperas da revolução norte-americana (1776) e da revolução francesa (1789-1793). Foi o momento de emergência dos direitos humanos e o início da transição para a era de Aquário. Já o ponto central da transição para Aquário foi o ano de 1900, segundo indicado por H. P. Blavatsky. A culminação da transição entre a era de Peixes e a era de Aquário ocorreu em 2007-2008.

A transição ou “lusco-fusco” entre as duas eras é de 215 anos, ou dez por cento da duração de uma era. Há 215 anos entre 1793 e 2007-2008, sendo o ano de 1900 o ponto central.

O trabalho de Plutão até 2023 é um dos elementos que completam mais uma etapa da transição e do alvorecer de uma nova consciência.

Terminada a mudança de era (1793-2008), é hora de “arrumar a casa”. Essa tarefa inclui alterações na relação ecológica e geológica entre o ser humano e o planeta. Plutão está associado ao carma do passado, à transmutação, à morte do que é velho e já não serve à vida.

Geologicamente, este pequeno planeta rege a esfera subterrânea do nosso planeta. Está diretamente ligado, portanto, aos terremotos, ao excesso de CO2 provocado pelo uso anti-natural de combustíveis fósseis. Provoca a transmutação total, súbita e não sem violência; e a transição criativa, surpreendente, em direção à Vida Maior. Atua, naturalmente, conforme o carma acumulado pelos humanos. Sua ação está intimamente ligada e é complementar à influência dos outros planetas “galáticos” do nosso sistema solar, os seus “irmãos” Netuno, o co-regente de Peixes, a era que termina, e Urano, o co-regente da era de Aquário, que começa. [2]

Plutão aponta, também, para a cura e o renascimento.

No plano do movimento teosófico, o período até 2023 e 2025 é uma oportunidade única para que se rompa com as cascas burocráticas ilegítimas e as crostas de ilusões e crença cega.

O mesmo ocorre na vida de cada pessoa: é um momento para renovar e renascer. Ficar interiormente estacionado é impossível. Em compensação, existe como nunca antes a possibilidade viva de estabelecer “uma nova aliança, não da letra, mas do espírito, porque a letra mata, mas o espírito vivifica” (2 Coríntios, 3:6). Assim poderá surgir a era da sabedoria aquariana, em que o sonho pisciano da fraternidade universal começará a ser parte da realidade concreta.

NOTAS:

[1] “Ísis Sem Véu”, H.P. Blavatsky, Ed. Pensamento, edição em quatro volumes, ver volume III, p. 178. Ver também página 202, volume II, “Isis Unveiled”, Theosophy Co., Los Angeles.

[2] Há uma relação matemática curiosamente harmônica entre os ciclos dos três planetas, que trazem energia da galáxia para nosso sistema solar, complementando a função do sol.

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A COMUNIDADE PLANETÁRIA EM 2070

noreply@blogger.com (Quim) — Wed, 18 Jan 2012 23:30:00 +0000

Tendências Sociais de Hoje
Antecipam o Dia de Amanhã

Carlos Cardoso Aveline

Como estará o mundo dentro de 50 ou 60 anos?

Será possível traçar um retrato provisório da vida cotidiana no futuro? Estará a humanidade vivendo um processo civilizatório sadio e estável na década de 2070?

Estas perguntas não constituem apenas um desafio à imaginação. Elas nos levam a erguer nosso olhar coletivo para o futuro a médio e longo prazos, como cidadãos de um processo evolutivo cujo potencial não conhece limites, mas que deve ser preservado por nós na transição atual. A vida é uma chama que passa de geração em geração. É só pensando a longo prazo que podemos perceber nossas responsabilidades.

Foi com o objetivo de expressar uma perspectiva mais ampla da vida que John Seed concluiu o texto do seu poema “Invocação ao Espírito de Gaia” (1) evocando “o poder que sustenta os planetas em suas órbitas”, para pedir-lhe, como em uma oração, que nos dê a todos um sentido de “tempo imenso”, de modo que nossas breves vidas frágeis possam refletir os milhões de anos de evolução cuja potencialidade está posta, agora, em nossas mãos.

Esqueçamos os filmes de suposta ficção-científica, que aparentemente falam de tempos futuros mas estão presos a velhos roteiros de faroeste e bangue-bangue. A humanidade precisa recuperar a capacidade de olhar adequada e criativamente para o futuro. Sabemos que o futuro de uma sociedade, como o de um indivíduo, é literalmente criado e materializado pelo pensamento e pelas ações que surgem do pensamento.

É neste contexto que foram feitos esforços nas décadas de 1980 e 1990 pela criação de modelos regenerativos de sociedade, e estudaram-se os cenários possíveis para o século 21. O Instituto Worldwatch e o Instituto de Recursos Mundiais, dos Estados Unidos, vários organismos da ONU e setores do movimento ecológico e pacifista deram atenção ao tema durante vários anos. Este foi o assunto, por exemplo, da Conferência Internacional sobre a Cidade Ecológica, realizada em abril de 1990 em Berkeley, Califórnia, e que reuniu alguns dos nomes mais ilustres do processo de transição civilizatória, naquele momento. Lá, o escritor Fritjof Capra, autor de “O Ponto de Mutação”, afirmou:

“O modo como vemos as coisas determina como reagimos,criamos e construímos. A realidade não está toda em nossas mentes,claro. Mas nossas mentes criam suas próprias realidades e alteram a realidade física, que, por sua vez, dá forma à nossas mentes... Portanto, nossos pensamentos são os fundamentos reais de nossas cidades, e as nossas cidades são a expressão mais ampla da maneira como pensamos.” O pensamento, portanto, antecipa e determina a realidade. Mas como é possível ter em nossa consciência o arquétipo do futuro enquanto atuamos no presente? O que pensar em relação à segunda metade do século 21?

O mais notável da vida das décadas de 2060 e 2070 será que poderemos ver objetivamente, como meta das civilizações, o auto-aperfeiçoamento da humanidade e a cooperação com as outras formas de vida ― sejam elas mais, ou menos, avançadas do que nós na escala da evolução.

Isto não será nenhuma verdade oficial. Verdades oficiais, aliás, poderão ser coisas do passado. Mas saber que o auto-aperfeiçoamento é a meta da existência será algo natural, quase tão óbvio como saber respirar ou caminhar. Este próprio fato fará com que haja um grande número de instituições e grupos voltados para a qualidade e a preservação da vida no planeta. Os cidadãos planetários serão mais influentes do que hoje, mantendo um processo natural de observação e preservação das condições de vida das espécies, inclusive a espécie humana.

Um número apreciável de cidadãos estará vivendo na prática o princípio expressado pelo filósofo Demócrito, no mundo antigo:

“Toda a Terra é acessível para o homem sábio, porque a pátria da alma grande é todo o universo”. (2)

Determinado número de cidadãos, embora dedicados normalmente a uma vida contemplativa, se voltarão para o mundo externo e se transformarão em ativistas extraordinariamente influentes, sempre que surgir algum desafio social mais sério, ou que o pensamento econômico e político dominante entrar em choque com o princípio do equilíbrio social e ecológico. No entanto, haverá uma ampla base permanente de cidadãos planetários cuidando da manutenção de uma cota razoável de paz entre todos os seres do planetas. Esta é um princípio fundamentalmente espiritual e ético, mas ele se expressará externamente em uma infinidade de questões sociais, culturais, políticas e ecológicas, cuja unidade e interconexão serão visíveis.

Esta ampla base de cidadãos planetários terá até certo ponto harmonizado em si os caminhos da evolução interior, exterior, individual e coletiva do ser humano. Terão compreendido um princípío básico da filosofia esotérica:

“Em última instância, ‘interior’ e ‘exterior’ são apenas figuras de linguagem, porque o Ser não tem localização, exceto no que se refere às condições físicas da nossa existência corporal, que são percebidas através dos órgãos dos nossos sentidos. (...) O ser interior do homem, em todos os seus diversos aspectos, não está separado da natureza que nós percebemos como ‘externa’. O ser não está dentro nem fora, nem em algum lugar qualquer, mas em todos os lugares.” (3)

Assim no céu como na terra, assim em grande escala como em pequena escala, e existe um eixo simétrico que estabelece um equilíbrio e uma correspondência entre as coisas do mundo externo e do mundo interno. Os cidadãos capazes de organizar suas vidas a partir deste princípio estarão influenciando as universidades, governos, partidos políticos, indústrias, religiões organizadas, grupos de cidadãos e todos os setores da sociedade. Ajudada pela crise planetária de transição para um novo ciclo e uma nova era ― cuja proporção e cujo tamanho desconhecemos ― esta base ampla de cidadãos já terá criado a “massa crítica” para a resolução dos principais problemas da civilização humana na etapa atual, entre eles o nacionalismo exacerbado, o armamentismo, a fome, a traição dos dirigentes políticos contra seus povos, as injustiças sociais e o desequilíbrio ambiental. Todos estes problemas resultam de visões de mundo que impede o ser humano de ver que o auto-aperfeiçoamento pela solidariedade é o único grande propósito da vida.

Em cada setor de atividade humana o cenário será bem diferente daquele do início do século 21, porque o conhecimento humano estará sendo usado de outra forma e para outros fins.

É possível que não seja necessária uma crise geológica e ecológica tão profunda e grave a ponto de provocar uma drástica redução da população humana. Mesmo no pior cenário, a humanidade em si não estará em risco, muito menos o planeta; mas haverá uma perda de grande parte dos conhecimentos culturais e recursos técnicos atualmente disponíveis. Uma tal crise destruiria as cidades em que hoje vive a maior parte da população, e provocaria a ruptura da grande massa de saber hoje acumulada. Haveria então ― como já ocorreu em muitos casos quando civilizações anteriores chegaram a seu final ― uma radical “perda de memória” por parte da nossa humanidade. Lembremos do que aconteceu por exemplo com a civilização Maia, que desapareceu sem deixar pistas. Ou mesmo do que ocorreu com as civilizações andinas. A perda de memória cultural é um fenômeno recorrente na história humana. Civilizações morrem e “reencarnam”; e, ao “reencarnar”, sua memória é como uma página em branco.

No caso de uma “ruptura do cenário geo-ecológico e geo-ambiental”, o ser humano teria de pagar um preço radical para poder libertar-se das premissas inconscientes da sua própria ignorância espiritual e da sua falta de ética. Ele seria então obrigado a retomar sua evolução sobre bases sociais e culturais muito diferentes. E novas.

Assim como o passado distante, o futuro é uma página em branco, ainda que sempre haja fortes tendências cármicas, ou históricas, em relação ao que pode e ao que não pode ser “escrito” nessa página.

Talvez a ruptura geológica e cultural possa ser evitada. A vida é sempre um mistério e o despertar do coração coletivo pode ocorrer até o último minuto.

Se ocorrer o melhor, a mente coletiva da humanidade passará por um momento de libertação e de expansão de proporções imprevisíveis, em um tempo cronológico próximo de zero.

Então, grande parte do atual cenário social será preservada. Essa possibilidade depende de nós, cidadãos comuns. Com algumas exceções, os aparentes líderes sociais são cegos pretendendo conduzir cegos, e nada sabem de como se define o rumo evolutivo da humanidade.

Se a transição para uma civilização eticamente correta e ecologicamente sustentável ocorrer sem grandes rupturas, não é difícil imaginar como serão as coisas.

Em relação ao transporte, por exemplo, haverá muito menos necessidade de percorrer longas distâncias. A própria idéia de estar fisicamente presente em algum lugar terá sido amplamente relativizada, até 2070, pelas técnicas de comunicação em uso, algo que já se pode observar na primeira parte do século 21. Além disso, as pessoas morarão perto de seus trabalhos. E terão o hábito de caminhar ― exercício físico que combina bem com a reflexão e a meditação.

Além da caminhada, haverá a bicicleta, o mais econômico de todos os veículos já inventados pelo homem. Poderá haver bicicletas públicas, à disposição dos interessados, gratuitamente, nas praças e outros locais. A idéia, experimentada na Itália nos anos 80, poderá ser recuperada.

Com relação à medicina, o prioritário será manter a saúde e evitar todas as causas das doenças ― vistas como um fenômeno psicossomático amplo. Quando a doença ocorrer, será a vez da medicina naturista. Os avanços da alta tecnologia serão enormes e estarão incorporados à prática cotidiana da assistência à saúde. O pensamento correto e a sabedoria emocional serão vistos como grandes fontes de saúde e bem-estar pessoal. Será amplamente sabido o fato de que objetivos altruístas geram pensamentos corretos, que garantem saúde e longa vida. O bem-estar de cada um será, gradualmente, visto como inseparável do bem-estar dos outros ― e vice-versa.

Quanto ao trabalho, já não será desagradável como hoje. O trabalho assalariado prosseguirá, porém a jornada diária será menor que a atual, sobrando várias horas por dia para trabalhos voluntários e ações coletivas ou individuais que combinem lazer com auto-aperfeiçoamento consciente. A fronteira entre “trabalho” e “lazer” desaparecerá.

Em grande parte, os meios de produção estarão sob o controle direto dos seus trabalhadores. O panorama econômico seguirá o princípio do mercado, mas o mercado levará em conta as necessidades reais do cidadão, e não serão criadas falsas necessidades através de mera propaganda. Por exigência dos novos tempos, o mercado atuará dentro dos limites da ética, ecológica e social. As exigências da ética ecológica serão colocadas acima dos interesses de curto prazo. Isso permitirá um claro sentimento de dever em relação à preservação dos reinos animal, vegetal e mineral, como uma responsabilidade que cada geração tem em relação às futuras gerações.

Um elemento importante da economia do século 21 será o controle local dos recursos naturais de cada região. Predominarão pequenas unidades produtivas, de caráter comunitário, onde as melhores tecnologias serão usadas. Terá sido compreendido que as grandes unidades produtivas estão ligadas à concentração injusta do poder econômico e político, além de causarem um impacto desnecessário ― e enorme ― sobre o ambiente natural.

As cidades abrirão espaços para a natureza, enquanto o campo trará para si a vida cultural e política das cidades. A contradição de hoje entre campo e cidade deixará de existir.

As instituições militares pertencerão, basicamente, ao passado histórico. Provavelmente, as declarações de neutralidade perpétua e o desarmamento terão proliferado. As forças militarizadas serão do tamanho suficiente para manter a ordem e evitar uma volta desastrada ao passado da violência, que ainda será visto como algo recente. Mas sua atuação será cada vez menos importante. A ONU, ou sucedâneo, terá força real em termos militares. O serviço militar terá sido abolido, dando lugar ao serviço civil ― um período em que o jovem serve a comunidade. O serviço civil já foi contemplado até mesmo pela Constituição Brasileira de 1988, embora ainda seja um direito eventual do jovem e não uma norma estabelecida.

Nas universidades, reinará o princípio do livre pensamento. A formação pessoal será orientada pela busca do conhecimento e não por alguma verdade estabelecida e oficial. A busca do conhecimento será ditada pela curiosidade e pelo impulso que surge do interior do estudante. Será reconhecida, em todos os casos, a inter-relação imediata entre os diferentes campos de conhecimento. Em todos os níveis escolares, gradualmente, os alunos serão colocados na função de gerentes executivos de seu próprio aprendizado, enquanto os professores assumirão o papel de assessores e facilitadores da busca de conhecimentos, ensinando, sobretudo, a pensar e criar.

O sistema de governo político-administrativo terá como característica o acesso direto do cidadão aos mecanismos do poder e de tomada de decisão. Plebiscitos e consultas serão frequentes, e contarão com as facilidades da era eletrônica. As comunicações serão tantas que alterarão a nossa percepção de tempo e espaço. O telefone, o telefax, o televídeo ou video-fone e as redes de computadores estarão ao alcance de todos, fazendo do contato com qualquer cidadão do mundo algo quase instantâneo e acessivel para todo cidadão.

Parte desse futuro já é perceptível e realizável atualmente. Outra parte desse futuro só estará plenamente realizada, talvez, dentro de muitas décadas. No entanto, é para lá que caminham, de um modo geral, as visões e os esforços de milhares de seres humanos preocupados com a qualidade de vida deste pequeno planeta aquático e azul, neste tempo de transição entre o século 20 e o século 22.

Notas:

(1) Veja o final do capítulo 1, no livro “Apontando Para o Futuro”, Carlos Cardoso Aveline, publicado por FEEU e Ed. PrajnaParamita, Porto Alegre, 1996, 106 pp.

(2) “Los Filósofos Presocráticos – Leucipo y Demócrito”, Introdução, Tradução e Notas de Maria Isabel Santa Cruz de Prunes y Nestor Luis Cordero, Ed. Planeta DeAgostini/Gredos, Madrid, Espanha, 308 pp., 1998, ver p. 247.

(3) Texto de autor desconhecido, na revista “Theosophy”, de Los Angeles, edição de Setembro de 1974, pp. 341-342. A revista é editada por associados da Loja Unida de Teosofistas.

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Texto publicado no website www.FilosofiaEsoterica.com

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OS MACACOS TECNOLÓGICOS

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Wed, 18 Jan 2012 10:10:00 +0000

A ideia primordial, ainda que implícita, é de que a natureza deve ser substituída pelo asfalto, pela energia atômica, pelo desmatamento, pela desertificação, pelas guerras, pela especulação imobiliária, pelo massacre dos animais, e - claro - por uma filosofia social darwinista, segundo a qual devem dominar “os mais aptos”. Os mais “aptos” são, deste ponto de vista, os mais egoístas, os mais gananciosos, os mais astutos, aqueles que são espiritualmente destituídos de alma e de consciência ética. E, no contexto atual, pode-se mesmo constatar que alguns dos indivíduos “poderosos” cuja fé está colocada na premissa darwinista têm, literalmente, a consciência ética e filosófica de um gorila das selvas. Só lhes falta o respeito instintivo pela vida natural e pela lei do carma que os gorilas autênticos possuem. Os macacos tecnológicos não sabem o que é equilíbrio.

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Excerto do texto "Avaliando o Planeta Terra" publicado no boletim "O Teosofista", Agosto de 2010, do website www.filosofiaesoterica.com .

O TEOSOFISTA - JANEIRO 2012

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Tue, 17 Jan 2012 15:08:00 +0000

A MINHA MENTE É A MINHA IGREJA

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 16 Jan 2012 23:35:00 +0000

Thomas Paine. 1737-1809

“Eu não creio nos credos proclamados pela igreja

judaica, pela igreja romana, pela igreja grega, pela igreja

turca, pela igreja protestante, nem por igreja alguma

que eu conheça. A minha própria mente é minha igreja.”

[ Thomas Paine, um dos líderes da Independência norte-americana de

1776, em sua obra “The Age of Reason”, Dover Publications, N.Y., 2004, p. 22 ]

Eu tenho um sonho... / I Have a Dream...

noreply@blogger.com (Quim) — Mon, 16 Jan 2012 18:00:00 +0000

Martin Luther King, Jr.

(15 de Janeiro de 1929 – 4 de Abril de 1968)

Hoje nos Estados Unidos celebra-se o “Dia de Martin Luther King”.

Vale a pena recordar sempre o heróico sacrifício de todos os servidores da verdade, da justiça e da paz ao longo da já longa história da humanidade.

Uma Ecologia da Mente: um Documentário Sobre o Pensamento de Gregory Bateson

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 16 Jan 2012 15:07:00 +0000

Estreou recentemente o documentário “An Ecology of Mind”, realizado por Nora Bateson.

“An Ecology of Mind” (“Uma Ecologia da Mente”) é um filme retrato de Gregory Bateson, renomado antropólogo, filósofo, autor, naturalista e realizador.

“Os maiores problemas no mundo são

resultado da diferença entre como a natureza

funciona e a forma como as pessoas pensam”

- Gregory Bateson

Ler também:

“A Ecologia da Mente”

O PODER DE SUGESTÃO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 15 Jan 2012 17:10:00 +0000

Despertar do Discernimento Rompe a

Dominação Hipnótica da Mente Desatenta

Robert Crosbie

Nota Editorial:

O texto a seguir foi publicado pela primeira vez na revista “Theosophy”, de Los Angeles, na sua edição de julho de 1922, pp. 252-262. [1]

O processo de sugestão, individual ou coletiva, possui especial importância na primeira parte do século 21. As mentes de centenas de milhões de pessoas são hoje influenciadas pelo uso de técnicas subliminares de propaganda cujas mensagens centrais visam a escapar de todo exame racional e vão dirigidas principalmente ao subconsciente e ao inconsciente do cidadão.

Conglomerados políticos, financeiros e econômicos têm o poder de moldar, dentro de certos limites, o comportamento de populações. Transmitem e registram nas mentes das pessoas sugestões que as levam, semi-hipnoticamente, a este ou aquele tipo de decisão pessoal, em obediência aos interesses de curto prazo de investidores de dinheiro movidos por ganância. George Orwell antecipou esta situação - levando-a a extremos pessimistas - em seu famoso livro “1984”.

O pessimismo não vê que nenhum mecanismo de manipulação mental é capaz de sustentar-se, porque seu alicerce é falso. Só a verdade permanece. Bastará o despertar de um determinado número de cidadãos para provocar um “efeito dominó” cujo resultado é o final do processo de manipulação das mentes e das emoções.

A Internet, embora em grande parte dominada pelas mesmas ilusões, oferece oportunidades para a produção e distribuição de real conhecimento, e de informação honesta. Livre de fronteiras, o mundo online abre espaço para a ajuda mútua e a cidadania mundial. São inúmeras as experiências em escala global nesta área inovadora, e a Wikipedia é apenas um exemplo. Ações solidárias e criativas aceleram a transferência gradual de poder desde as grandes burocracias - religiosas, científicas, comerciais e financeiras -, para o cidadão livre dotado de consciência e criatividade. O auto-respeito, o autoconhecimento e a auto-responsabilidade são os antídotos mais eficazes contra o veneno das sugestões hipnóticas.

Helena Blavatsky previu um renascimento espiritual e uma vitória indiscutível da ética, durante o século 21. O despertar já começou, mas a nova primavera surge sem pressa. Ela é sobretudo uma transformação de consciências. O tempo necessário para que esta revolução se torne externamente visível pode ser maior ou menor. O aspecto cronológico externo não é importante. Vale o tempo interno. O despertar está surgindo de dentro para fora no plano da alma, e, assim como o nascer do sol, não pode ser atrasado ou adiantado através de ações artificiais. O texto de Robert Crosbie mostra com clareza o mecanismo da ignorância do qual é possível despertar.

(C. C. A.)

O Poder de Sugestão

Robert Crosbie

O poder de sugestão significa muitas coisas diferentes para diferentes pessoas. Está ligado à ideia de hipnose, um processo em que o operador é capaz de fazer um sujeito passivo pensar, dizer, fazer ou imaginar qualquer coisa que ele quiser. Isso é possível através da existência de certas condições anormais na consciência do sujeito passivo. Os meios e métodos pelos quais se induz a estas condições anormais não são conhecidos amplamente, embora alguns praticantes tenham desenvolvido várias maneiras de produzir processos hipnóticos.

Mas o que deve ser discutido é o fato da sugestão em si mesmo, em termos gerais, e também o modo como ele afeta os seres humanos. As pessoas não percebem que vivem quase inteiramente sob o efeito de sugestão. Desde o nosso nascimento somos rodeados por aqueles que sugerem certas ideias como verdadeiras, e seguimos as ideias sugeridas. Há em qualquer lugar muito pouco pensamento original, e isso é especialmente verdadeiro naqueles níveis que mais atraem a atenção do grande público, isto é, na política, na religião, e na ciência. Seja qual for o sistema de pensamento que nos é apresentado, nós o adotamos. Seguimos a sugestão dada, sem fazer uma tentativa de compreender a base daquilo que é sugerido. Os alicerces sobre os quais repousa a sugestão feita são aceitos automaticamente, mesmo nas coisas mais importantes da vida.

Nossa religião, por exemplo, é apresentada como uma “revelação”. Nós a aceitamos na infância, e a aceitamos como um fato, sem examiná-la para ver o que é e em que se baseia. Nossos poderes de pensar e agir têm como origem uma sugestão inverdadeira. Isso não nos impede de pensar e agir, mas, como resultado deste início falso, todas as possibilidades de pensamento e ação, todas nossas criações mentais, toda a superestrutura da nossa existência, são falsas, porque, como pensamos sobre falsas premissas, nosso pensamento nos leva inevitavelmente a conclusões falsas.

Ocorre essencialmente o mesmo fato no caso do sujeito hipnotizado. Ele é lançado a uma condição anormal; ele não tem nada diante de sua mente; o hipnotizador apresenta uma determinada ideia e com ela a sugestão de certo tipo de ação. Imediatamente o hipnotizado adota a sugestão, passa a trabalhar a partir dela, e continuará a fazer isso até que a sugestão seja mudada.

Aqueles que nascem dentro de qualquer seita ou religião determinada deveriam saber disso. Com o nosso primeiro sentido de compreensão, ideias são apresentadas a nós e transmitidas às nossas mentes como fatos absolutos. Agimos a partir desta base, e por mais que sigamos longo tempo essas mesmas linhas, nenhuma conclusão ou compreensão verdadeira pode ser alcançada. O que sabemos do caráter verdadeiro ou falso das ideias apresentadas a nós na infância? Nada. O que sabem sobre elas os nossos pais e professores? Coisa alguma. Eles simplesmente passam para nós as sugestões que receberam na sua própria infância e que desde então operaram neles acumulativamente.

Devemos aprender a não aceitar afirmações, sejam elas feitas por quem forem, apenas porque são feitas para nós. Devemos examinar as bases de tudo o que nos é apresentado, e saber quais são os seus princípios, e se estes princípios são auto-evidentes. Se eles não forem auto-evidentes, como poderão ser básicos?

É comum a todos no mundo ocidental a ideia de que há um Criador deste universo. O que é que nós sabemos sobre isso? Se é verdade que um ser criou o universo e todos os seres que há nele, então nós não somos responsáveis. Como decorrência desta ideia, surgem outras: a ideia de que o ser humano só vive uma vez, de que esta é sua única encarnação, e de que não se pode saber para onde ele vai depois daqui. Seguimos a sugestão de que o ser humano vive uma só vida, de que ele é fundamentalmente irresponsável pelo fato de estar aqui, e construímos nossos pensamentos e nossas ações a partir desta base. Será que desta forma somos mais sábios, mais felizes, à medida que vivemos? Será que isso produz paz e felicidade para os outros? Isso faz com que cheguemos ao final da vida mais sábios e numa situação mais favorável? Sabemos que quando chegamos ao fim da vida devemos abandonar todas as coisas terrestres que tenhamos obtido enquanto estivemos aqui.

Mas esta Terra é apenas uma entre muitas Terras. O que dizer dos outros planetas, e dos outros sistemas solares presentes no espaço sideral? Temos algum conhecimento real em relação a eles ou à razão para que eles existam, com base na sugestão que nos foi passada?

Quando as nossas impressões religiosas são mudadas, quando outras sugestões nos são dadas, será que elas não nos são passadas do mesmo modo? Sejam quais forem - “ciência mental”, “novo pensamento”, “ciência cristã” e assim por diante - nós as adotamos, avançamos de acordo com as linhas de ação sugeridas, e então, o que é que nós realmente aprendemos? Nada. Chegamos ao final da vida igualmente presos à ignorância, apesar de todas as “revelações” que nos foram dadas. O que é que sabemos das bases destas revelações? Elas são verdadeiras, ou só parcialmente verdadeiras? Nunca alguém nos pede para examinarmos os pontos fundamentais e ver por nós mesmos se eles são verdadeiros e auto-evidentes. Não. É solicitado de nós que aceitemos o que nos é dado e que trabalhemos a partir disso. Isso é sugestão.

A nossa vida municipal, nossa vida nacional e nossa vida política estão todas sob sugestão, e poucos são aqueles que tentam ir até a raiz das coisas e compreender qual é a natureza do ser, de modo a saber por si mesmos e assim agir com poder e conhecimento. Se olharmos ao nosso redor, veremos que todos sofremos a influência da sugestão em muitos aspectos.

Qual é o critério pelo qual podemos avaliar cada uma das sugestões apresentadas a nós? O critério é o seguinte: o que é verdadeiro explica o que antes era um mistério. E como estamos rodeados de mistérios, a Verdade deve explicar todos eles.

Este poder de sugestão ainda deve ser usado, seja qual for a linha assinalada para nós. Se a Verdade existe e podemos alcançá-la - a Verdade na religião, na ciência e na filosofia - ela deve vir primeiro até nós como sugestão desde Aqueles que sabem. Se isso não fosse possível, se não pudéssemos chegar à Verdade, então seria inútil falar sobre estas coisas. Mas quando o que é verdadeiro é sugerido a nós, há sempre um meio ao nosso alcance pelo qual podemos verificar o que é verdadeiro. Este meio não depende da autoridade ou da garantia de ninguém, mas consiste do fato de que podemos perceber a verdade e testá-la por nós mesmos. A autoridade final é o próprio ser humano.

Um Deus externo é um ídolo. Devemos chegar até o mais íntimo do nosso próprio ser e compreender que é o nosso ser que escolhe e decide por si mesmo o que aceitaremos e o que rejeitaremos. O poder próprio da Divindade - o poder da escolha - está em cada um de nós. Quando começamos a compreender isso, alcançamos o primeiro indício da nossa própria imortalidade. Assim podemos ver que Aquilo que vive e pensa no homem é o Peregrino Eterno. Se você preferir usar o termo Deus, você pode dizer: “Há tantos Deuses no céu quantos seres humanos na terra.”

Há muitos seres abaixo do homem; talvez alguns admitam que pode haver, ou que há, seres maiores que o homem. Nenhum destes seres pode ser onipresente, nenhum deles pode ser Supremo. O que é aquilo que é onipresente e supremo em cada ser e todos os seres - no homem, nos seres abaixo do homem, e nos seres acima do homem? Será que não é este Poder de perceber, de pensar, de escolher, de agir a partir do pensamento e da escolha, a partir da Inteligência que o ser possui? Este Poder transcende todos os seres, e todas as concepções. É este Poder que está na raiz da evolução e constitui a própria Essência de cada ser. Ninguém está separado dele. Ninguém está destituído dele. Todos são raios dele e estão em unidade com ele. Não há possibilidade de qualquer existência separada dele.

O ser humano existe no meio de uma vasta evolução silenciosa, a evolução da Inteligência, da Alma. Todos os seres abaixo do homem devem subir a escada da existência até o nosso estágio, e quaisquer seres que existam acima do homem devem ter passado até além do nosso estágio, indo até mais alto na escada. Eles são nossos Irmãos Mais Velhos e viveram em civilizações anteriores às nossas - muitas eras antes da nossa e alcançaram um ponto de desenvolvimento muito acima do nosso.

Estes Irmãos Mais Velhos da família humana não são espíritos no sentido comum da palavra, nem são seres nebulosos, “deuses” ou “anjos”. Eles são homens, Mahatmas (“Grandes Almas”). São seres aperfeiçoados fisicamente, mentalmente, moralmente, psiquicamente e espiritualmente, que estão hoje onde nós um dia estaremos, quando nos tivermos aperfeiçoado do mesmo modo como eles, através de esforços planejados e desenvolvidos por nós mesmos.

Com Seu conhecimento e poder, com Sua capacidade de ajudar-nos e guiar-nos e com Seus esforços para fazê-lo, estes Mestres são para nós a maior e mais poderosa sugestão que poderia ser feita para qualquer ser humano. Eles estão dispostos a ajudar em qualquer tempo e lugar em que nós estivermos dispostos a receber a ajuda. Eles nunca pedem por coisa alguma; Eles estão sempre prontos para auxiliar aqueles que estejam dispostos a seguir as linhas indicadas, de modo que nós também, da nossa parte, possamos ser no futuro como Eles são - e possamos saber por nós mesmos.

Se aceitamos a filosofia dos Mestres tal como ela nos é dada em Teosofia, se a encararmos como uma teoria cujos méritos devem ser examinados, nós veremos que ela explica. Ela explica por que há tantos tipos diferentes de pessoas; ela explica as suas diferentes naturezas; ela explica por que alguns sofrem mais e outros sofrem menos. Ela explica por que um nasce em um lugar determinado, naquela família, naquele povo, naquela época. Ela explica cada uma das desigualdades que há na vida, cada injustiça, cada mistério. Ela capacita o ser humano para compreender a sua própria imortalidade para ter uma existência consciente no Espírito, mesmo enquanto está encarnado em um corpo aqui na Terra. Atualmente nós vivemos na matéria; pensamos que existimos na matéria e que dependemos da matéria para existir. Pensamos materialmente. Nossa religião é materialista, nossa ciência é materialista, e nossa filosofia é materialista. Tudo isso se deve ao mau uso do poder da sugestão e à nossa aceitação de ideias sem investigá-las, sem compará-las, e com base apenas nesta ou naquela autoridade. Nós acreditamos, mas não sabemos.

Não pode haver quaisquer Divindades, a menos que elas tenham surgido do Espírito Uno. Cada ser Divino é uma evolução. Onde quer que se fale de divindade, o tema é a evolução de um ser. Toda inteligência tem como base o poder de perceber, e este poder existe em cada graduação da escala da existência. A inteligência é o poder de conhecer. Esta ideia põe de lado grande número de sugestões das quais talvez nós tenhamos dependido. Seria correto não dependermos de nada exceto do nosso próprio poder inerente de aprender e de libertar-nos das nossas dificuldades. Todos os nossos poderes nasceram conosco; todas as nossas experiências passadas estão conosco, mas elas são afastadas de nós por um grande número de sugestões dadas a nós quando éramos crianças, e pelas falsas ideias que nós ainda alimentamos. Nada exceto a Verdade nos poderá jamais libertar, e cada um de nós pode descobrir e seguir a Verdade, e assim chegar a conhecer por si próprio.

NOTA:

[1] Trata-se do registro estenográfico de uma palestra de Robert Crosbie. “O Poder da Sugestão” (“The Power of Suggestion”) foi mais tarde incluído no volume “The Friendly Philosopher”, Robert Crosbie, Theosophy Co., Los Angeles, 416 pp., 1934-1946-2008, ver pp. 320-325.

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O artigo “O Poder de Sugestão”, de Robert Crosbie, é aqui reproduzido da edição de dezembro de 2011 do boletim eletrônico “O Teosofista”, editado pelo website www.FilosofiaEsoterica.com .

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Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

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Um Olhar Sobre as Alterações Climáticas: o Recuo dos Glaciares

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 15 Jan 2012 13:02:00 +0000

Uma das formas de percebermos concretamente o impacto das alterações climáticas sobre o sistema fisiológico do planeta é olharmos as impressionantes imagens de James Balog, fotógrafo da National Geographic, feitas no Glaciar Columbia, no Alaska e no Glaciar Ilulissat na Gronelândia (o glaciar que mais gelo liberta no oceano em todo o Hemisfério Norte).

As filmagens abaixo foram efetuadas entre Maio e Julho de 2007 e Julho e Setembro de 2011, pelo fotógrafo e a sua equipa, e mostram o nível alarmante pelo qual o mundo está a perder os seus glaciares.

AK-01 Columbia Kadin Narrated from Extreme Ice Survey on Vimeo.

GL-05 Ilulissat Narrated from Extreme Ice Survey on Vimeo.

O documentário “Chansing Ice”, sobre o trabalho de James Balog e do “Extreme Ice Survey” em vários locais no Círculo Ártico, vai estrear este mês de Janeiro no prestigiado Festival de Cinema Sundance.

Visite:

Extreme Ice Survey

ChasingIce.com/

COMO ENCONTRAR O MESTRE

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 15 Jan 2012 00:13:00 +0000

Informações Úteis Para Uma Busca Mais Eficaz

Carlos Cardoso Aveline

Desde os tempos mais remotos, o tema da busca do Mestre é visto como sagrado nas tradições orientais. Também no Ocidente, todo estudante místico busca um instrutor, um guia, um Mestre, um sistema seguro de orientação. A teosofia clássica, com sua pedagogia milenar, recomenda examinar com calma atenção a seguinte pergunta:

“O que é exatamente, o Mestre a ser buscado?”

Em termos práticos, para um aprendiz dotado de bom senso, o Mestre é, fundamentalmente, o seu próprio eu superior.

Se o estudante não encontrar a luz em sua própria consciência, de nada adiantará buscá-la fora de si. Seguir esta ou aquela personalidade externa é quase sempre pior que inútil.

Em compensação, o aprendiz atento reconhece a todos como seus mestres. Quando alguém sabe aprender, ele aprende com tudo e com cada situação, e não alimenta dependência indevida em relação a qualquer fonte externa de saber.

O verdadeiro Mestre, por sua vez, ensina a aprender, e faz com que o aluno aprenda a aprender conscientemente, a partir da sua interação com todos os seres, inclusive aqueles que não são seus amigos.

O verdadeiro mestre é, pois, transcendente. Ele atua em cada aspecto da vida. O mestre dos mestres é nosso próprio eu superior, a voz da consciência, o centro de paz e a fonte de ética que há no âmago da alma. A função dos Mestres de Sabedoria que inspiram o movimento teosófico é apenas dar elementos para que os níveis superiores da inteligência humana sejam ativados com autonomia pela consciência de cada um.

Levando em conta estes pontos básicos, podemos observar e compreender melhor o seguinte trecho da literatura budista:

“Faze de tua pele esfolada um pergaminho,

Faze de teus ossos a pena,

Faze de teu sangue a tinta

E com eles escreve as palavras do Mestre.” [1]

A imagem significa que, para trilhar o Caminho, é recomendável deixar de lado a comodidade e a preguiça que são típicas do eu inferior. Deste modo, poderemos expressar no plano físico a substância do plano espiritual.

NOTA:

[1] Do livro “Buda e o Budismo”, de Maurice Percheron, Editora Agir, RJ, 1958.

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O texto acima foi publicado pela primeira vez de modo anônimo no boletim eletrônico “O Teosofista”, do website www.FilosofiaEsoterica.com .

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Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

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"THE LADY" - Um Filme Sobre Aung San Suu Kyi

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Fri, 13 Jan 2012 15:18:00 +0000

Acaba de estrear um novo filme do realizador Luc Besson sobre a Sra. Suu Kyi e a sua luta pelos direitos humanos em Myanmar.

“Esta é a história de Aung San Suu Kyi e do seu marido, Michael Aris. Apesar da distância geográfica que os divide, os longos períodos de separação e a ameaça de um regime hostil, o seu amor perdura até ao fim. The Lady- Um Coração Dividido relata como a devoção e compreensão humana conseguem resistir e sobreviver no contexto de um turbulento processo político, que se mantém até aos dias de hoje. É igualmente a história da jornada pacífica de uma mulher, que se encontra no centro do movimento democrático de Burma.”

Fonte: http://www.zonlusomundo.pt/Filme.aspx?id=11873

Ler de Aung San Suu Kyi:

OS DEZ DEVERES DOS REIS

Como a Tradição da Ética Oriental

Pode Iluminar a Democracia do Futuro

O LADO SAGRADO DO ANIVERSÁRIO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Wed, 11 Jan 2012 11:45:00 +0000

Uma Reflexão Sobre o Ciclo Anual da Alma

Carlos Cardoso Aveline

A ampulheta, o relógio de areia, é

um símbolo da passagem do tempo

Quando, afinal, começa o ano novo?

Na contagem cristã o ano inicia em primeiro de janeiro. Para o povo judaico, ele começa em setembro.

Pela contagem lunar do extremo oriente, o ano inicia em uma data variável de janeiro ou fevereiro. Para cada um de nós, no entanto, o ano novo começa no dia do nosso aniversário.

É certo que todas as celebrações são bonitas – quando sinceras. Mas para marcar o nosso ano novo pessoal talvez não sejam necessárias grandes festas. Muitos sentem que o dia do aniversário é um renascimento demasiado importante para ser motivo de agitação externa.

“O que pode haver de sagrado em um aniversário?”, pergunta um cético. “Para o budismo, o ‘eu’ pessoal é ilusório. Seria correto comemorar sinceramente o aniversário de um ‘eu’ que não existe?”

Em “Cartas dos Mestres de Sabedoria”, um Iogue dos Himalaias admite: para o profano, que vive inconscientemente, um aniversário significa “apenas mais doze meses em direção à sepultura” [1]. É triste, mas é verdade. No entanto, esse é só um lado da moeda.

“O tempo que nos é dado viver só parece curto quando vivemos de modo errado”, ensinou Sêneca. Na realidade, há algo de substancial e divino a ser celebrado. Especialmente quando um ano a mais de vida significa um passo adiante na evolução e no autoaperfeiçoamento – um ano mais de experiência e aprendizado.

Sem dúvida, tudo no universo é provisório. De eterno, mesmo, só a lei da evolução através da verdade, do amor e da justiça. O fato de que uma vida humana é um processo provisório a torna ainda mais preciosa e digna de celebração. Nossos aniversários devem celebrar a presença passageira, na terra, da nossa alma imortal.

Escrevendo sobre a mitologia clássica, Thomas Bulfinch afirma: “Os romanos acreditavam que cada homem tinha seu Gênio e cada mulher sua Juno, isto é, um espírito que lhe dera vida e que era seu protetor, durante toda a vida. No dia do seu aniversário, os homens faziam oferendas a seu Gênio, e as mulheres à sua Juno.” [2]

O Gênio romano (“daimon”) é nosso próprio espírito, nosso anjo da guarda e mestre interior. Nada mais justo, em nosso aniversário, que prestarmos homenagem a essa nossa alma imortal. O imperador romano Marco Aurélio escreveu em seu caderno de meditações:

“Vive com os deuses quem mostra constantemente a eles que sua alma está satisfeita com o que lhe foi aquinhoado e que ela satisfaz todos os desejos do Gênio que Zeus deu a cada homem para seu guardião e guia, uma parcela dele mesmo.” Em outro trecho, ele anotou: “O que é peculiar ao homem bom é estar feliz e contentar-se com o que acontece e com a urdidura dos acontecimentos de sua vida; e não aviltar o Gênio implantado dentro de seu peito, e não perturbá-lo com pensamentos demais, mas conservá-lo tranqüilo, seguindo-o obedientemente como a um deus, e não dizer nada contrário à verdade nem fazer nada contrário à justiça.” [3]

O verdadeiro aniversariante, pois, é nosso espírito imortal. De fato, do ponto de vista astrológico, nosso verdadeiro eu é do tamanho do sistema solar. Cada planeta ou asteróide que gira em torno do nosso sol faz parte da nossa personalidade – ou pelo menos exerce uma viva influência sobre ela. Esse processo psicológico tem como pano de fundo, e como testemunha, a Via Láctea.

Como se sabe, é possível conhecer nossa natureza e missão através de uma análise dos raios cósmicos que os planetas derramaram sobre nós no momento em que nascemos. O retrato dessas energias inaugurais é chamado de mapa natal. Além disso, temos um certo “renascimento” a cada ano. Quando o Sol passa pela mesma posição do céu em que ele estava quando nascemos, toda nossa energia vital renasce e é renovada.

É depois do aniversário que sentimos o alívio maior chegar e a presença de uma nova força magnética à nossa disposição. Astrologicamente, o aniversário não se dá só no dia em que nascemos, mas inclui os três dias anteriores e os três dias posteriores.

Assim, dura um total de sete dias a conjunção do sol-em-trânsito com o sol-natal, mais conhecida como aniversário.

Esse é um tempo para resgatar a energia vital. Para recordar e renascer. Para meditar e conversar com a Alma. Para receber com calma e humildade a bênção da energia espiritual renovada.

NOTAS:

[1] “Cartas dos Mestres de Sabedoria”, Editora Teosófica, Brasília, 1996, 295 pp., ver p. 145.

[2] “O Livro de Ouro da Mitologia”, Thomas Bulfinch, Ediouro, RJ, 2002, p. 16.

[3] “Meditações”, Marco Aurélio, Ediouro, RJ. O primeiro trecho citado está na p. 61, livro V. O segundo, na p. 42, livro III.

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Para ter acesso a um estudo diário de teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

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O MOVIMENTO TEOSÓFICO, 1875 - 2075

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Tue, 10 Jan 2012 22:57:00 +0000

O Ciclo de Cem Anos e o

Surgimento da Era de Aquário

Carlos Cardoso Aveline

Netuno (à esquerda) e Urano, os regentes das Eras de Peixes e Aquário

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O artigo a seguir foi publicado pela

primeira vez na revista canadense FOHAT,

em sua edição do inverno (hemisfério norte)

de 2008, a partir da página 82. Título original:

“The Theosophical Movement, 1875-2075: The

Hundred-Year Cycle And The Twilight of the Pisces Age.”

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“Se a luz da Teosofia for preservada como uma

chama clara, ela será a luz salvadora do mundo todo (…).

Mas a questão é: quem vão ser os portadores da luz?”

[Robert Crosbie, em “A Book of Quotations”,

Theosophy Company, Mumbai, Índia, p.104]

O sábio imortal e reformador do budismo no Tibete, Tsong-kha-pa (1357-1419), estabeleceu um ritmo centenário no trabalho da Fraternidade de Iniciados que guia a evolução humana. Helena Blavatsky escreveu que entre as determinações de Tsong-kha-pa “há uma que recomenda que os Arhats [1] façam uma tentativa de iluminar o mundo, inclusive os ‘bárbaros brancos’, a cada século, durante certo período do ciclo.” [2]

No final do século 14, o próprio Tsong-kha-pa deu o impulso para o primeiro esforço especial. Desde então, o progresso humano tem tido um ritmo centenário de expansão e retração, sístoles e diástoles. Quem observa a história humana pode perceber o processo. Mas o tempo não obedece a um ritmo apenas. Há grande quantidade de ciclos, maiores e menores; e todos eles dialogam entre si o tempo todo.

Desde Tsong-kha-pa até o ano 2000 houve sete esforços de final de século. O número sete indica perigo e oportunidade, e significa tipicamente uma mudança no estado de consciência. Não é por mera coincidência, portanto, que o esforço de 1975 a 2000 levou a humanidade aos anos finais da transição entre a era de Peixes e a era de Aquário. [3]

A própria H.P. Blavatsky plantou as sementes de expectativa com relação ao que ocorreria no período de 1975 a 2000. E ela fez o mesmo em relação ao século 21.

A última frase do seu livro “A Chave da Teosofia” sugere que a Terra será como um Céu no século atual. Em outro lugar, H. P. B. afirmou que a vitória da Teosofia, entendida como ética e sabedoria divina, será alcançada, certamente, antes do final do século 21. [4]

E ela anuncia em “A Doutrina Secreta”:

“No século vinte algum discípulo mais bem informado, e muito mais eficiente, pode ser mandado pelos Mestres de Sabedoria para dar provas finais e irrefutáveis de que existe uma Ciência chamada Gupta Vidya [Sabedoria Secreta]; e de que, assim como as nascentes do Nilo, que antigamente eram desconhecidas, a fonte de todas as religiões e filosofias conhecidas no mundo foi esquecida e perdida pelos homens ao longo de longas eras, mas agora é finalmente reencontrada.” [5]

Cerca de três anos após a morte de H. P. B., William Q. Judge escreveu (em um documento de circulação restrita, datado de novembro de 1894) que o esforço do século 19 era em grande parte uma preparação para o momento futuro em que a própria alma imortal de H. P. B. voltaria ao mundo. Ao mesmo tempo, Judge previu que grandes esforços seriam realizados por forças anti-evolutivas visando impedir que isso ocorresse. [6]

Judge também escreveu, em um artigo publicado em janeiro de 1895:

“H. P. Blavatsky assinalou claramente em ‘A Chave da Teosofia’, na conclusão, que o plano é manter a S. T. [a comunidade teosófica] viva e como um corpo ativo, livre, não-sectário, durante todo o tempo de espera pelo próximo grande mensageiro, que será ela própria sem a menor dúvida.” [7]

Neste ponto, devemos examinar uma questão aparentemente incômoda. Por que motivo H. P. B. e W. Q. Judge fizeram estas revelações públicas sobre o próximo Mensageiro? Afinal de contas, como diz o Novo Testamento, em Mateus, 6: 2-4, “a mão esquerda [um símbolo do caminho egoísta] deve ignorar o que faz a mão direita [um símbolo do caminho altruísta]”. H. P. B. e W. Q. Judge teriam “falado em excesso”?

Uma resposta a esta questão tem, pelo menos, dois aspectos.

1) Não há motivo para acreditar que - ao fazer ou autorizar estas afirmações - os Mestres e H. P. B. revelaram ao público todo o seu plano de ação para o período entre 1875 e 2075. H. P. B. não deu detalhes da vitória da verdade sobre a falsidade que ela predisse para o século 21. A profecia sobre o novo mensageiro deve ser vista como uma indicação e ao mesmo tempo como um enigma. Devemos vê-la como um indício dado sobre eventos futuros. Ela foi publicada provavelmente para que pudesse ser interpretada, em seus diversos significados, pelas pessoas internamente capacitadas para isso.

Durante a sua missão do século 19, H. P. B. estabeleceu o tom, o padrão vibratório, de toda a parte final de uma transição. Ela também espalhou por sua vasta obra escrita milhares de pequenas indicações a serem usadas por diferentes gerações de leitores e trabalhadores teosóficos.

O Jesus do Novo Testamento ensinava usando parábolas que podiam ser facilmente compreendidas por todos, mas eram esotericamente interpretadas apenas por aqueles que estavam credenciados para isso (ver Mateus, 13: 13-16).

A teosofia moderna não faz um uso intensivo de parábolas, mas tem a sua própria maneira de dar ao público um ensinamento que possui níveis muito diferentes de leitura. Além de usar o pensamento abstrato, a teosofia apresenta elementos espalhados e fragmentários de informação que irão emergir como um contexto para o estudante nas ocasiões e nos lugares adequados. Os aspirantes ao discipulado leigo são literalmente buscadores da verdade, conforme é explicado nas Cartas dos Mahatmas. Os teosofistas que dedicam sua vida inteira à compreensão da sabedoria divina têm condições de fazer uma investigação paciente da verdade. Isso provoca um despertar, lento e sustentável, da sua consciência espiritual - Buddhi-Manas. Deste modo eles passam a ser pioneiros da humanidade do futuro. Em determinado momento, Alfred P. Sinnett foi capaz de compreender esta técnica pedagógica, baseada no princípio da autonomia do aprendiz. O aluno deve aprender por mérito próprio, e Sinnett escreveu em seu livro “O Mundo Oculto”:

“Estas revelações dispersas (.....) foram quebradas e espalhadas de propósito, de modo que só fosse possível chegar a uma convicção completa (.....) depois de uma certa quantidade de trabalho empregado na tarefa de reunir as provas dispersas. Mas quando este processo é realizado, temos um certo bloco de conhecimento .....” [8]

Assim, a indicação sobre “a volta da mesma alma imortal que um dia nasceu como Blavatsky” era apenas um fragmento de um plano maior e mais complexo.

2) Vejamos agora o segundo aspecto da resposta à pergunta sobre “por que foi dada publicidade à ideia de um segundo Mensageiro”. A verdade é que, no curto prazo - isto é, até 1975 - uma tal afirmação tinha um papel tático importante, se não decisivo, a cumprir. A revista “Theosophy”, da Loja Unida de Teosofistas, claramente sugere algo sobre isso em um artigo publicado em 1942. Depois de mencionar H. P. B., o texto afirma:

“... E o fato de que ela tenha escrito claramente que um outro mensageiro apareceria na última quarta parte do século vinte era uma sinalização para que os teosofistas leais não fossem enganados quanto à capacitação espiritual de qualquer um que pudesse adotar a pose de ‘novo revelador’ antes que chegasse o ciclo propício para mais investigações e para um aprendizado mais profundo.” [9]

Tratava-se de um instrumento para, entre outras coisas, colocar um limite no poder dos fogos de artifício da pseudo-teosofia. Para que a questão da publicidade fique mais clara, devemos examinar o modo como a ideia do “próximo mensageiro” evoluiu ao longo do tempo, na vida do movimento teosófico.

A sombra está condenada a correr atrás da luz. O erro só pode imitar a verdade. Annie Besant deve ter pensado que o assunto do “próximo mensageiro” era importante, porque não foi necessário muito tempo para que ela tentasse tirar proveito da oportunidade. Em 1900, tendo já abandonado os ensinamentos originais, perseguido politicamente William Judge e provocado a divisão do movimento, Besant já estava priorizando organizar e anunciar um falso renascimento de H. P. B., como filha do Sr. G. N. Chakravarti. A advertência contida na famosa carta de 1900 fez com que Besant desistisse desta fraude.

Em 1904 foi o presidente-fundador Henry Olcott que teve algo a dizer sobre a esperada “volta rápida” dela em um novo corpo. Depois de descrever o “último retiro” de Damodar Mavalankar, convidado para viver nos ashrams dos Mestres nos Himalaias, Olcott especulou:

“Eu não sei quando ele [Damodar] voltará para nós, ou se fará isso alguma vez. Acredito que ele voltará, e eu não ficaria surpreso se ele viesse quando H. P. B. reencarnar e, como ele próprio, mudada de modo que não possa ser reconhecida, retomar o trabalho pelo mundo, que ela teve que interromper (.....) [10]

Enquanto isso, Annie Besant não havia esquecido a ideia de uma “segunda vinda”. Se não era possível com H. P. B., ela podia tentar a manobra de outro modo. Pouco depois da morte de Olcott em 1907, Besant adotou como sua prioridade pessoal organizar a espetacular “reaparição” do “Senhor Cristo”.

O projeto transformou-se numa longa e infeliz comédia pseudo-cristã do “novo mensageiro”. O empreendimento teve uma dimensão “preventiva”. Apontava na direção de abortar, dificultar ou impedir a aparição de um real mensageiro no movimento. Assim confirmou-se a severa advertência feita por William Judge em 1894. Os fogos de artifícios messiânicos só pararam, pelo menos exteriormente, quando o próprio pseudo-Cristo, Jiddu Krishnamurti, abandonou a Sra. Besant deixando de lado a sua “igreja católica liberal” e a sua Sociedade de Adyar, em 1929. Àquela altura, a paródia adventista e neo-católica de Besant já havia causado um dano grave para a Sociedade de Adyar. [11]

A vida encontra soluções para cada problema. Pelo próprio fato de que está condenada a imitar a luz, a sombra providencia no tempo certo a sua própria derrota. As versões falsificadas do movimento teosófico são apenas a casca espiritualmente morta que rodeia o organismo vivo, autêntico, ético e verdadeiro.

Ao longo de toda a parte difícil do século, estudantes independentes preservaram um núcleo pequeno, ativo, de fraternidade universal com visão lúcida. Esse fato inspirou silenciosamente indivíduos ao redor do mundo, levando-os a seguirem as linhas originais de trabalho teosófico. O conhecimento da lei dos ciclos, com suas marés cármicas, oferecia uma linha de inspiração aos teosofistas que olhavam para o futuro. Década após década, a expectativa sobre 1975 foi preservada e parecia crescer. Um novo portador da luz espiritual iria possivelmente aparecer na última quarta parte do século; e ele poderia levar o movimento para um novo patamar de progresso e de compreensão.

Quando 1975 finalmente chegou, vastos setores do movimento teosófico pareciam tomados por um sentimento de entusiasmo.

Livretos e revistas sobre H. P. B. e novas edições das suas obras se multiplicaram. Numerosas iniciativas e realizações importantes ocorreram, não só dentro do movimento, mas também no mundo em geral, em vários campos da ciência, em filosofia, na área dos direitos humanos, da democracia e da justiça social. A Guerra Fria terminou. O diálogo inter-religioso ficou mais forte. Em todo o planeta, a consciência ecológica espalhou-se e estimulou uma percepção da unidade interior que abraça a todos os seres. Havia uma expectativa no ar. Em maio de 1991 a revista internacional da Sociedade de Adyar trazia, em edição especial dedicada a Blavatsky, estas palavras de Manly P. Hall:

“Imagine o que ocorreria se hoje mesmo H. P. Blavatsky, a leoa da Sociedade Teosófica, retornasse do refúgio secreto dos sábios e exigisse uma prestação de contas dos membros da Sociedade que ela fundou. Quem se ergueria na presença dela e diria honestamente, Mestra amada, nós fizemos o melhor que nos foi possível; nós permanecemos fieis a você e aos Mestres em cujo nome você falou ?” [12]

Seria uma pergunta embaraçosa para alguns.

Mas o tempo passava e a volta espetacular não havia acontecido. A nova onda de vitalidade teosófica permaneceu visível até a primeira metade dos anos 1990. Depois disso a vida do movimento começou a perder força, como em uma maré vazante, e em torno do ano 2000 alguns teosofistas sentiram uma sensação de vazio. Deste ponto em diante, os aspectos negativos do carma coletivo emergiram rapidamente, dentro e fora do movimento teosófico. Em 2001, os ataques terroristas de 11 de setembro nos Estados Unidos serviram para simbolizar a mudança dos ventos cármicos. À medida que nos aproximávamos de uma mudança de proporções planetárias, a nuvem de carma que pairava sobre certos setores do movimento ficava mais espessa, irradiando desânimo para os estudantes sinceros e uma onda de cobiça por poder pessoal, para os inescrupulosos.

As dificuldades são inevitáveis em qualquer começo de século. No entanto, ainda é possível ter um par de surpresas antes de 2075. Nem tudo foi dito sobre ciclos cármicos. Outros círculos de tempo, maiores, convivem com o pequeno ciclo de cem anos, e se superpõem a ele.

É bem sabido o fato de que a missão de H. P. B. incluía preparar o fechamento, em 1897-1898, dos primeiros cinco mil anos desde a morte de Krishna, ocorrida em 3.102 antes da era cristã. O fato assinalou o início do Kali Yuga, a idade de ferro.

Em agosto de 1931, um artigo na revista “Theosophy”, da Loja Unida de Teosofistas, chamou atenção para o momento em que o senhor Buddha viveu. Ele nasceu no ano de 621 antes da era cristã, isto é, cerca de 2.500 anos depois da morte de Krishna e cerca de 2.500 anos antes da morte de H.P. Blavatsky. Ele nasceu no meio, no centro, do ciclo dos 5.000 anos iniciais de Kali Yuga. Pitágoras e Lao-tzu foram aproximadamente contemporâneos de Buddha e deram uma força adicional àquele ponto decisivo na História, tanto no Oriente como no Ocidente. Os mestres de H. P. B., co-responsáveis pela missão dela, são discípulos da consciência de Buddha.

Assim, a culminação do trabalho de H. P. B. em 1891 fechou dois ciclos, sendo um de 2.500 anos e outro de 5.000 anos, e teve um forte impacto tanto sobre o Oriente como sobre o Ocidente.

Devido ao princípio da superposição ou convívio de ciclos diferentes durante os períodos de transição, as datas e números nem sempre são precisos, quando observados do ponto de vista aritmético. Pensava-se, por exemplo, que H. P. B. viveria até 1897; mas não houve uma necessidade imperiosa disso, e ela não viveu.

Entre outros pontos, o artigo de 1931 na revista “Theosophy” afirma que, devido aos ciclos maiores cuja conclusão coincidia com a missão de H. P. B., “é relativamente absurdo dizer que o final do século 19 correspondeu ao final de uma missão centenária normal.”

E o artigo prossegue:

“Mas é muito provável que em 1975 uma missão maior seja realizada; e que o novo Mensageiro tenha condições de demonstrar, além de ensinar - caso os teosofistas que atuem até lá sejam leais à confiança depositada neles. No entanto, a tradição diz que Buddha reencarnou cinquenta anos após sua morte com o objetivo de completar a sua missão. O Sr. Judge julgou que era adequado fazer uma afirmação forte, e disse que o Mensageiro de 1975 seria o mesmo Iniciado de 1875.”[13]

Esta afirmação de “Theosophy” só poderia fazer sentido se houvesse outros ciclos maiores relacionados ao período entre 1975 e 2000, que aumentariam a sua importância. E eles existem.

Usando uma linguagem obscura e indireta, em uma modesta nota ao pé de página em um artigo, H. P. B. indicou as datas e a duração das eras astrológicas recentes, e revelou que o ano de 1900 era o momento inaugural da nova Era de Aquário. Ela escreveu que “um dos vários ciclos notáveis” que terminavam no final do século 19 era “o ciclo Messiânico (.....) do homem conectado com Peixes”.

E H. P. B. acrescentou:

“É um ciclo histórico não muito longo, mas muito oculto, que dura cerca de 2.155 anos solares (.....). Ele ocorreu em 2.410 e 255 antes da era cristã, ou quando o equinócio entrou no signo de Áries, e novamente no signo de Peixes. Quando o equinócio entrar, dentro de alguns anos, no signo de Aquário, os psicólogos terão uma quantidade extra de trabalho por fazer....” [14]

Geoffrey Barborka esclareceu esta declaração:

“Já que 2.155 anos são o período da duração de cada um dos ciclos das eras de Áries e Peixes, e como a era de Peixes começou em 255 antes da era cristã, a data do começo da era de Aquário é o ano de 1900, na era cristã.” [15]

H. P. Blavatsky deu mais evidências a respeito ao escrever, em 1888:

“O tempo deu mais um passo decisivo: um passo de doze meses de duração em direção ao último dia da nossa era atual; (.....) - a última fronteira do nosso velho século. Dentro de mais doze anos, a cortina descerá, desligando as luzes que há sobre os atores e tirando estes da vista do público . . . . . . Só então mais de uma cena do triste drama da vida, e muitas atitudes até aqui incompreendidas de alguns dos principais personagens do Mistério das Eras chamado Teosofia e suas sociedades, irão aparecer tal como são. [16]

Ao escrever em 1888 referindo-se a “doze anos”, H. P. Blavatsky estava claramente assinalando o ano de 1900 como o limite entre as duas eras.

No entanto, a fronteira cronológica precisa é um ponto matemático abstrato. A superposição parcial entre eras sucessivas é uma lei. Diferentes idades vivem juntas lado a lado durante um tempo significativo. Para a filosofia esotérica, a transição de eras astrológicas é um processo complexo, e os seus efeitos demoram alguns séculos para tornar-se claramente visíveis. Está dito em “A Doutrina Secreta” que cada yuga é precedido por um período de “amanhecer” chamado de Sandhya, que tem um décimo da duração da era. E o ciclo também é concluído por um período de escurecimento gradual, chamado de Sandhyamsa, cuja duração é a mesma do período de amanhecer. [17]

Se seguirmos a lei da analogia, esta informação poderá dar-nos a medida do principal período de superposição entre duas eras sucessivas menores, cada uma com 2.155 anos.

Temos, assim, um período de anoitecer ou Sandhyamsa para a era de Peixes que é de 215 anos, e um alvorecer ou Sandhya para a era de Aquário que é também de 215 anos.

Como não há pralayas ou obscurecimentos (períodos de descanso da vida) em ciclos tão pequenos como os de 2.155 anos, o mesmo período que é anoitecer para Peixes pode ser visto como o alvorecer de Aquário. Algo semelhante ocorre na relação entre um avô e um neto, que convivem entre si durante algum tempo, embora pertençam a épocas basicamente diferentes.

Se a nova era começou no ano de 1900, como H. P. B. afirma, este deve ser o ponto médio, o ponto matemático de mutação, no processo de anoitecer e amanhecer. Neste caso devemos dividir os 215 anos em dois períodos de aproximadamente 107 anos e meio, e colocar um deles antes do ano de 1900. A outra metade deve ser projetada para o período posterior a 1900. [18]

Retrocedendo 107 anos e meio a partir de setembro de 1900, encontramos o ano de 1793. É a época da Revolução Francesa (1789-1793), que havia sido preparada, em parte, pela Revolução Norte-Americana de 1776. Em todo o mundo, o colonialismo começou a cair. Foi a época do surgimento da luta pelos direitos humanos, pela liberdade de pensamento e pela fraternidade universal; e estes valores são tão teosóficos quanto aquarianos. Este foi o ponto inaugural da transição de 215 anos.

De outro lado, quando acrescentamos 107 anos e meio a setembro de 1900, encontramos 2008, um momento em torno do qual vários, talvez sete, níveis de mudanças sem precedentes podem ter começado.

Além de ter presentes os conceitos de sandhyamsa (anoitecer) e sandhya (alvorecer), devemos lembrar que um dos ciclos ocultos mencionados nas Cartas dos Mahatmas é precisamente o de 107 anos. [19] Esta é a metade da transição no caso da era de 2.155 anos. Tal informação confirma que “algo importante” deve haver terminado definitivamente entre 2007 e 2008, mesmo que nem todos possam vê-lo agora. É provavelmente o final de todo o período de transição de 215 anos entre uma era e a outra.

Há algo que acrescenta mais força à ideia de que desde 2008 o anoitecer-alvorecer está completo. Mais ou menos ao mesmo tempo, tivemos no céu o co-regente de Peixes, Netuno, lentamente transitando pelo signo de Aquário, enquanto o co-regente de Aquário, Urano, visitava o signo de Peixes.

Este evento simétrico é um símbolo perfeito da troca de comando: o cetro do poder estava mudando de mãos no céu.

A partir de 2012, Netuno, tendo completado sua missão de 2.155 anos, “volta para casa” e se recolhe durante algum tempo em seu próprio signo, Peixes. Conclui assim também o seu “ciclo menor” de peregrinação em torno da Terra. Ao mesmo tempo, seu irmão Urano, co-regente de Aquário, transita pelo pioneiro e renovador signo de Áries, iniciando vigorosamente a sua primeira ronda pelo Zodíaco terrestre depois que a troca de comando terminou de abrir a era de Aquário.

Netuno e Urano são considerados “embaixadores da galáxia”, e H. P. B. escreveu que Netuno não pertence realmente ao nosso sistema solar. (“The Secret Doctrine”, Theosophy Co., Vol. I, p. 102, nota de pé de página.) Ela também disse que Netuno e Urano são considerados guerreiros e arquitetos. É possível que ao aderir ao sistema solar com o seu “peso” e magnetismo eles tenham concluído a sintonia fina do seu equilíbrio dinâmico. (“The Secret Doctrine”, Vol. I, pp. 101-102). Do ponto de vista matemático e astronômico, as órbitas destes dois planetas não estão apenas estreitamente ligadas entre si. Elas estão intimamente ligadas também à órbita de Plutão, outro “embaixador”, um pequeno planeta revolucionário que desde 2008 traz grandes mudanças estruturais (Plutão em trânsito por Capricórnio, o signo das estruturas).

Há também a questão do período de 70 anos. H. P. B. disse que cada ciclo deve ser um múltiplo de sete (“The Secret Doctrine”, Vol. I, p. 36.) Tsong-kha-pa começou os esforços centenários no século 14, e agora estamos no século 21. Os dois números são múltiplos de sete.

H. P. B. acrescenta que o número sete é o grande número dos Mistérios Divinos, enquanto que “o número 10 é o número de todo o conhecimento humano (a década pitagórica)”. Assim, o número setenta - uma combinação de sete com dez e um múltiplo de sete - deve ser um número significativo.

Em 1875 começou o esforço público pela fraternidade universal, e setenta anos depois chegamos a 1945, o ano em que, precisamente no dia oito de maio (aniversário da morte de H. P. B.), as democracias declararam que a guerra havia sido vencida na Europa, e começaram a preparar a Organização das Nações Unidas. A sede das Nações Unidas foi estabelecida em Nova Iorque, a mesma cidade em que o movimento teosófico havia sido fundado 70 anos antes.

Se acrescentarmos outros setenta anos a 1945, encontramos o ano de 2015, quando a “troca de comando” entre Netuno e Urano não só está completa desde 2012, mas produzindo efeitos.

Há um tom de cautela, no entanto, a acrescentar à profecia de H. P. B. segundo a qual a verdadeira ética terá uma vitória final antes que o século 21 termine. Ela também comentou que o século 20 poderia ser, talvez, “o último a ser chamado por este nome”. [20]

Esta advertência implica que, dependendo de como a situação evolua, poderemos viver uma mudança tão radical em nossa civilização que uma nova maneira de contar o tempo seja adotada durante o século 21. Isso, no entanto, é um indício e uma possibilidade. O princípio da superposição de eras sucessivas faz com que diferentes possibilidades cármicas permaneçam abertas, lado a lado, por algum tempo durante o encontro gradual de duas Eras.

O que devemos pensar, neste contexto, do fato de que um grande mensageiro não surgiu de modo visível durante o tempo em que era esperado? Talvez haja nisso uma lição sobre expectativas antropomórficas. Toda a filosofia de H. P. B. foi construída sobre o princípio da impessoalidade. Ela aponta para a necessidade de transcender a consciência instintiva dos rebanhos, aquele estado de consciência que convida as pessoas a procurarem por um pastor, e a segui-lo automaticamente.

A Teosofia capacita os estudantes para encontrarem inspiração em seus próprios eus superiores. Esta ideia fundamental - a verdadeira base da fraternidade consciente - continua sendo um grande teste para o movimento teosófico e esotérico em geral.

A filosofia de H. P. B. é o ensinamento dos Mestres para a nova Era. Como um princípio orientador de almas espirituais, a filosofia esotérica moderna não é apenas um presente generoso: ela é também mais do que suficiente. Qual o modo correto de estar em unidade espiritual com H. P. B.? Ele inclui a capacidade de aprender com o exemplo dado por ela, e de tirar lições do sacrifício de gerações incontáveis de pioneiros, enquanto nos esforçamos com calma e bom senso buscando o bem de todos os seres.

NOTAS:

[1] Arhats: termo budista. São altos iniciados, proficientes na sabedoria planetária. Estão livres da necessidade de reencarnar, mas permanecem com a humanidade por um voto solidário de ajudá-la em sua marcha evolutiva. Também são chamados de Imortais pelo taoísmo, e de Raja-Iogues na Índia.

[2] “Collected Writings of H.P.Blavatsky”, TPH, Adyar, volume XIV, p. 431. (Dados biográficos sobre Tsong-kha-pa podem ser encontrados em “Collected Writings of H.P.Blavatsky”, TPH, volume XIV, pp. 573-575.)

[3] O sétimo esforço conclui um ciclo 700 anos, que corresponde precisamente à terceira e última terça parte da era de Peixes. O período de 700 anos é um dos ciclos ocultos mencionados nas “Cartas dos Mahatmas” (volume I, Carta 48, p. 221). É importante registrar também que o esforço centenário inaugural incluiu as primeiras décadas do século seguinte, já que Tsong-kha-pa viveu até 1419. Como o número sete fecha o ciclo aberto pelo número um, isso pode significar que há um “efeito de prorrogação” no sétimo esforço de final de século, que foi realizado, segundo o ponto de vista convencional, em 1975-2000. O sétimo, por sintetizar os anteriores, pode durar até a primeira parte do século seguinte, assim como ocorreu com o primeiro esforço.

[4] Estas são, precisamente, as palavras de H.P.B.:

“O Erro é poderoso só na superficie, porque ele é proibido pela lei da natureza de tornar-se mais profundo (....). E, seja por fenômenos ou milagres, e seja com, ou contra, bispos e espíritas, o Ocultismo [Teosofia] irá vencer a batalha antes que a era atual complete o triplo setenário de Sani (Saturno) no ciclo Ocidental na Europa; em outras palavras - antes do final do século 21 da chamada ‘era cristã’.” (“Collected Writings of H.P.B.”, TPH, Índia, volume XIV, p. 27.)

[5] “The Secret Doctrine”, Helena P. Blavatsky, Theosophy Company, Los Angeles, volume I, p. XXXVIII. Na edição brasileira da Ed. Pensamento, ver “A Doutrina Secreta”, H. P. Blavatsky, Volume I, p. 61.

[6] Veja o volume “The Judge Case”, de Ernest Pelletier, publicado pela Edmonton Theosophical Society, Canada, 2004, Part II, p. 135.

[7] “The Closing Cycle”, artigo de W. Q. Judge. Ver “Theosophical Articles”, W.Q. Judge, Theosophy Company, 1980, volume II, p. 153.

[8] “O Mundo Oculto”, Alfret P. Sinnett, Ed. Teosófica, Brasília, 2000, 232 pp., ver p. 227.

[9] “The Centenary Cycle” (“O Ciclo de Cem Anos”), artigo publicado na revista “Theosophy”, de Los Angeles, em Abril de 1942. Ver p. 267. O artigo não tem indicação de nome de autor mas quase seguramente foi escrito por John Garrigues, um dos fundadores da Loja Unida de Teosofistas, em 1909.

[10] “Old Diary Leaves”, Henry S. Olcott. T.P.H., Adyar, Índia, volume III, primeira edição, 1904, 460 pp., edição de 1972, p. 279.

[11] Veja o texto “Fabricando um Avatar”, de Carlos Cardoso Aveline, que pode ser encontrado pela Lista de Textos por Ordem Alfabética em www.FilosofiaEsoterica.com . A versão inicial do artigo, “The Making of an Avatar”, foi publicada na revista FOHAT, do Canadá, no Outono de 2007 (hemisfério norte), pp. 64-68. O texto em inglês também está disponível online. Ele pode ser encontrado pela Lista de Textos por Ordem Alfabética em www.FilosofiaEsoterica.com, e através da List of Texts By Alphabetical Order em www.TheosophyOnline.com e www.Esoteric-Philosophy.com .

[12] “The Theosophist”, Adyar, Índia, Edição Especial em homenagem a H.P.B., maio de 1991, p. 404.

[13] “The Hundred Year Cycle”, artigo publicado sem nome de autor. Ver a revista “Theosophy”, de Los Angeles, edição de agosto de 1931, p. 451. Pesquisas sobre a história da Loja Unida de Teosofistas indicam que o artigo foi quase seguramente escrito por John Garrigues.

[14] “Collected Writings of H.P.Blavatsky”, TPH, Índia, Volume VIII, p. 174, nota de pé de página.

[15] “Secret Doctrine Questions & Answers”, de Geoffrey Barborka, Wizards Bookshelf, San Diego, USA, 2003, 197 pp., ver p. 100.

[16] “Notes From an Unpopular Philosopher”, de H.P.B., artigo publicado na revista “Lucifer” em setembro de 1888, p. 84. A palavra “Lúcifer” é um termo pagão, anterior ao cristianismo. Significa “portador da luz”. Trata-se de um nome antigo do planeta Vênus, a estrela d’alva, que traz para a Terra, segundo a mitologia, a luz do amanhecer. O termo foi distorcido desde a Idade Média por teólogos desinformados que procuravam provocar medo nas populações cristãs dominadas por eles.

[17] “The Secret Doctrine”, H.P.B., Theosophy Co., Los Angeles, volume II, p. 308, nota de rodapé. Na edição brasileira da Editora Pensamento, ver “A Doutrina Secreta”, volume III, p. 326, nota de rodapé. Vale a pena examinar também “Theosophical Glossary” (Theosophy Co.), no verbete sobre “Yuga”; e “Encyclopedic Theosophical Glossary” (T.U.P.), verbete sobre “Sandhya” ou “Sandhi”.

[18] O raciocínio permanece válido caso se queira atribuir 215 anos ao anoitecer e outros 215 anos ao amanhecer. Neste caso, considera-se uma transição mais longa. O período de aproximadamente 107 anos e meio corresponderá então à metade mais significativa da transição de 215 anos, tanto antes como depois do ano central de 1900.

[19] Veja a Carta 48 em “Cartas dos Mahatmas” (Ed. Teosófica, Brasília, volume I, p. 221). Em inglês, “The Mahatma Letters to A. P. Sinnett”, edição da T.U.P. , Pasadena, EUA, Carta XLVII (47), p. 272. A edição da T.U.P. não é por ordem cronológica.

[20] Veja a última frase na parte III do texto de H. P. B. “The Esoteric Character of the Gospels”. A frase pode ser encontrada no Vol. VIII, p. 205, de “The Collected Writings of HPB” (TPH), ou na página 193, volume III, de “Theosophical Articles”, H.P.B., Theosophy Co., Los Angeles.

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O texto acima foi liberado para publicação em português no dia 9 de janeiro de 2012.

Para ler mais sobre diferentes aspectos da missão de longo prazo de Helena Blavatsky, veja os textos “Fabricando um Avatar”, “O Mistério de Alessandro Cagliostro”, e “Helena Blavatsky - A Que Distância?”. Os três artigos podem ser encontrados através da Lista de Textos por Ordem Alfabética no website www.FilosofiaEsoterica.com .

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Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com , www.TeosofiaOriginal.com e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

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A PEDAGOGIA DA PONTE E O FUTURO DA EDUCAÇÃO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Tue, 10 Jan 2012 09:58:00 +0000

"José Pacheco fala sobre a Escola da Ponte, os desafios de se desenvolver outras pedagogias nos ambientes escolares e os desafios que os educadores enfrentam neste meio."

Níveis de CO2 na Atmosfera Continuam a Aumentar - Dezembro 2011

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Mon, 09 Jan 2012 14:40:00 +0000

391.80ppm

Atmospheric CO2 for December 2011

Preliminary data released January 5, 2012
(Mauna Loa Observatory: Scripps Institution of Oceanography)

BOM CINEMA AMPLIA A NOÇÃO DE VIDA

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sun, 08 Jan 2012 22:38:00 +0000

Alguns Exemplos de Filmes que

Transmitem Uma Visão Teosófica

O Teosofista

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Os textos reproduzidos a seguir foram

publicados inicialmente no boletim eletrônico

“O Teosofista” de abril de 2011. A coleção

completa de “O Teosofista” está disponível

em seção temática própria no website

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1.Filme Agradável Mostra

Fronteira Entre Vida e Morte

Está disponível em DVD e nas locadoras [vídeo-clubes] o filme “Além da Vida” (“Hereafter”).

Dirigido por Clint Eastwood, co-produzido por Steven Spielberg, estrelado por Cecile de France e Matt Damon, o filme traz um enfoque teosófico sobre o tema da morte, das experiências próximas à morte, e da necessidade de transcender o apego para compreender as leis da vida.

A obra aborda também as resistências da mente convencional, que se recusa a encarar a vida desde um ponto de vista mais amplo.

O filme é intuitivo e tem valor como meditação. O seu início pode não ser muito agradável, mas em seguida a história se desenvolve bem. A abertura tem valor para ecologistas e estudantes da questão da mudança de ciclos geológicos, porque mostra como ocorre um tsunami de grande porte.

O personagem central é um sensitivo. Ele percebe que o fato de ter percepções extra-sensoriais nos níveis pessoais e inferiores de consciência é ruim, e tenta libertar-se deste suposto “dom”.

Em suas linhas gerais, além de ser uma obra popular, o filme coincide com os ensinamentos da teosofia original sobre a vida, a morte, e a vida após a morte.

2. A Teosofia de Confúcio, em Dois Filmes

O filme em DVD “A Batalha Pelo Império” é uma excelente narrativa sobre a vida do sábio chinês Confúcio, e dá uma ideia correta do dilema enfrentado por místicos, quando eles optam por atuar no mundo, desafiando a ignorância organizada.

Confúcio combina a sabedoria filosófica com a luta pela ética na política. Além de examinar os desafios enfrentados pelo teosofista que pretende estimular o uso da sabedoria na política e nas relações sociais, o filme também mostra a força da cultura milenar chinesa. O filme dá noções de taoísmo e mostra um diálogo de Confúcio com seu mestre, Lao-tzu. Ensinando a atitude serena diante das dificuldades, mostra a necessidade de renúncia para que se possa trilhar o Caminho.

Confúcio teve um padrão de vibração em boa medida similar aos de HPB, Cagliostro, Paracelso e Saint- Germain, entre outros discípulos avançados.

Sua missão incluiu peregrinar pela vida desafiando a ignorância organizada e plantando sabedoria e ética com um profundo auto-sacrifício.

Refletir sobre a vida de Confúcio ajuda a compreender o mistério do Nível Necessário de Conflito, algo que o estudante de filosofia deve observar cuidadosamente em sua trajetória. É correto evitar todo conflito desnecessário.

Embora seja uma obra de ficção, “A Batalha Pelo Império” tem base na realidade histórica e transmite ética e sabedoria. É um filme bem feito, que merece estar em lugar de destaque de uma biblioteca teosófica. É fácil de obter nas locadoras. A duração é de 125 minutos. A distribuição é de Flashstar.

Há também uma bem documentada biografia de Confúcio em DVD. O filme faz parte da Coleção “Vida e Obra”, do “Biography Channel”. Além disso, para compreender a filosofia de Confúcio, é fundamental o estudo do volume “Os Analectos” de Confúcio, que está disponível em várias edições. A leitura reflexiva de alguns axiomas dessa obra, feita diariamente, fortalece a caminhada de todo estudante.

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UM SEGREDO DO TRABALHO TEOSÓFICO

noreply@blogger.com (Joaquim Soares) — Sat, 07 Jan 2012 18:27:00 +0000

Alguns Fatores Decisivos Para a

Vitória de um Esforço Humanitário

Carlos Cardoso Aveline

Para trilhar o caminho da sabedoria, não basta ter acesso a um ensinamento autêntico, verdadeiro e universal.

Embora este ponto seja indispensável, não é suficiente.

É preciso também examinar como abordamos o ensinamento. Ele deve ser olhado simultaneamente desde vários ângulos, incluindo o ponto de vista contemplativo, o ponto de vista intelectual, e o ponto de vista vivencial ou prático.

Há um terceiro segredo básico da caminhada, e ele está na união consciente de almas e esforços entre aqueles que decidiram fazer o trajeto.

Este fator é tão importante que cabe analisar mais exatamente por que motivo a união entre os amigos é algo decisivo a ponto de ser um segredo do progresso, para cada um e para todos.

Existe uma lei inevitável segundo a qual, em teosofia, quando um erra, é como se todos errassem; e quando um acerta, é como se todos acertassem.

A competição ilude os ignorantes: a verdadeira inteligência é de natureza espiritual e altruísta.

Devido a este fato concreto, um dos lemas do e-grupo SerAtento e da loja luso-brasileira da Loja Unida de Teosofistas é, precisamente -

“Um por todos, e todos por um”.

A frase acima expressa a lei da vida, que é a lei da ajuda mútua. Vemos uma excelente expressão desta realidade teosoficamente inexorável no volume “Cartas dos Mestres de Sabedoria”.

Ali, um Mahatma explica:

“Um grupo de estudantes das Doutrinas Esotéricas que queira obter qualquer proveito espiritual deve estar em perfeita harmonia e unidade de pensamento. Cada um, individual e coletivamente, deve ser, no mínimo, totalmente altruísta, gentil e pleno de boa vontade em relação a cada um dos outros, para não falar da humanidade; não deve haver espírito de facção em meio ao grupo, nem maledicência, má-vontade, inveja ou ciúmes, desprezo ou cólera. O que fere um deve ferir o outro - aquilo que alegra ‘A’ deve encher ‘B’ de prazer.” [1]

Na Carta número 100, de “H. P. Blavatsky Letters to A.P. Sinnett” (“Cartas de H. P. Blavatsky para A. P. Sinnett”), encontramos as seguintes palavras:

“Um grupo ou loja, mesmo sendo pequeno, não pode ser uma Sociedade teosófica a menos que todos os membros dele estejam ligados magneticamente entre si pela mesma maneira de pensar, pelo menos em alguma direção comum (...).” [2]

Disso podemos deduzir que o caráter teosófico de um grupo qualquer não é determinado apenas pelo fato de que os temas que ele estuda são teosóficos.

A atmosfera eficaz só é construída quando os seus integrantes estão unidos, no plano magnético, por olharem na mesma direção e de modo semelhante. Este processo corresponde à “similaridade de metas, métodos e propósitos” mencionada na Declaração da Loja Unida de Teosofistas, de 1909. [3]

A intenção compartilhada de agir com altruísmo magnetiza o grupo e cria um processo de sinergia pelo qual a diversidade externa produz unidade interna - comunhão.

Sempre que um grupo de estudantes de filosofia trabalha com um ensinamento autêntico e verdadeiro, deve ser construída, portanto, uma ponte dinâmica entre o ensinamento e a vida diária. É neste contexto, e na medida em que forem construídos laços de ajuda mútua sincera entre os estudantes, que ocorrerá um progresso durável.

Haverá então um aprendizado pacífico e harmonioso, cuja base deve incluir a firmeza e a vigilância. Deste modo se rompe com as rotinas da ignorância organizada e se abre espaço para que floresça a arte de viver corretamente.

NOTAS:

[1] Veja o item III da Carta 3, na primeira série de cartas, no volume "Cartas dos Mestres de Sabedoria", Editora Teosófica, Brasília, pp. 24-25.

[2] “The Letters of H. P. Blavatsky to A.P. Sinnett”, Theosophical University Press, Pasadena, 1973, 404 pp., ver p. 222.

[3] “A Declaração da Loja Unida de Teosofistas” pode ser facilmente encontrada pela Lista de Textos por Ordem Alfabética em www.FilosofiaEsoterica.com. O texto é breve, mas é fundamental.

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