FUENTE: TEORÍA DE LOS SENTIMIENTOS  (CARLOS CASTILLA DEL PINO)

Todas las actuaciones humanas se reconocen provenientes de un sujeto, se atribuyen a un sujeto, al que tanto en el laboratorio psicológico como en la vida social se le responsabiliza de ellas. El sujeto atiende, percibe, siente, piensa, imagina, razona, se mueve, siempre en forma de tareas concretas, de  “aplicaciones en situaciones precisas” o contextos: desde reflexionar sobre sí mismo o sobre el teorema de Gödel, a escribir en un ordenador o a máquina, pasear con o sin paraguas, disfrutar de una buena comida, etcétera. Son actuaciones de tipología muy dispar, pero se las reconoce como dependientes del contexto: son actuaciones contextualizadas, sujetas a reglas que el sujeto infiere del contexto. Los contextos son diversos, de modo que las actuaciones, de por sí muy varias, lo son aún más porque los contextos lo requieren. Las actuaciones humanas tienden a la adaptación del sujeto al contexto: se consideran fracasadas, en el sentido más amplio, cuando no lo logran. El contexto es el entorno inmediato del sujeto.

Cada actuación se define como la de un Yo ejecutor en el momento presente: yo ando, yo recuerdo, yo observo, yo robo, yo sueño, yo hablo… Son yoes muy varios, aunque se agrupan según su género. El Yo no está construido de antemano, aunque sí proyectado, anticipado (yo proléptico) a la actuación, a su exteriorización. Muchos de los yoes con los que nos presentamos carecen de espontaneidad, aunque eso no se opone al hecho de que, llegado el momento, el yo se construye ex novo para su actuación en un nuevo contexto; o tal vez “aparca” el Yo que actúa en el contexto de ahora para “sacar” el Yo que actuó en un contexto anterior. Así es como se opera: yo di una clase; luego yo me fui al cine con la vecina; después, yo cené, yo vi un rato la televisión, yo dormí; al día siguiente, yo volví a la clase y di otra lección… Aunque múltiples, el sistema en el que o desde el que los yoes se construyen es uno. El sistema desde el cual el Yo se organiza y construye, en el que se almacenan los yoes organizados, y desde donde se prepara para la actuación con uno de ellos, lo denominamos  SUJETO.

FUENTE: TEORÍA DE LOS SENTIMIENTOS  (CARLOS CASTILLA DEL PINO)

El sujeto es uno de los muchos sistemas del organismo. Mientras que los demás sistemas logran la adaptación del organismo al medio (fisicoquímico), el sujeto consigue la adaptación del organismo al entorno (simbólico, es decir, psicosocial). De entre los sistemas del organismo, el sujeto es el único de carácter mental, como lo es todo aquello que deriva de una actividad del paleo y neocórtex cerebral. Sin organismo (humano) no hay sujeto (ni ninguna otra formación mental, como son sus instrumentos cognitivos y emocionales).  La integridad funcional del organismo es condición necesaria para la funcionalidad del sujeto, pero no condición suficiente. Hay organismo humanos sin sujeto: el hombre en estado de coma, que no actúa cognitiva ni emocionalmente, no es un sujeto. En estados previos al coma total, es decir, en aquellos donde no ha desaparecido sino sólo está disminuido el nivel de vigilancia, todo el sistema del sujeto está alterado, y se alucina y delira. La función fundamental del sistema cognitivo del sujeto está perturbada. La alucinación es el ejemplo más claro de la alteración de la diacrisis,  (gracias a la diacrítica distinguimos entre objetos mentales, es decir, internos, y empíricos o externos), compatible con un nivel de vigilancia (es decir, de conciencia) casi normal.  Hay, por otra parte, organismos en los cuales asistimos a la destrucción paso a paso del sujeto, por ejemplo los que padecen la enfermedad de Alzheimer: no retienen los yoes construidos para la ejecución de tareas, o se destruyen los módulos yoicos usados con anterioridad, y no recuerdan lo que acaban de hacer; luego, tampoco lo que hicieron antes, y por último quienes son.  En otras circunstancias, como por ejemplo en la esquizofrenia, aparecen alteraciones curiosas en el sistema del sujeto: no reconoce como pertenecientes a él algunos de sus yoes, y así, cuando alucina, las voces que oye no las reconoce suyas sino de otro, y dialoga con “aquellos” a los que se las atribuye.

Ahora bien, los yoes no se forjan sólo para actuaciones en contextos empíricos; se forjan para contexos virtuales o imaginarios. Así, en la fantasía diurna el sujeto se piensa un yo actuando en situaciones imposibles en la realidad; y en el paranoico, que se cree inventor perseguido por los poderes del planeta e incluso del cosmos, o salvador del mundo, los yoes fantaseados se viven como empíricos. Muy interesantes son los yoes de las fantasías oníricas, cuya interpretación ha de hacerse sobreponiéndose a las alteraciones del discurso que tienen lugar en una circunstacia en la que es condición sine qua non el descenso del nivel de conciencia.

El sujeto es una estructura cognitivoemocional dotada de una enorme versatilidad, y los yoes de que dispone son módulos que remedan al sujeto adoptando la forma de un Yo para la actuación. El sujeto es un conjunto de n-yoes, a) actuales: empíricos, imaginados o fantaseados; b) pretéritos, susceptibles de ser evocados y actualizados, y c) futuros, anticipados o prolépticos.

Es erróneo creer que el Yo es exclusivamente racional porque en las actuaciones regladas sobre la realidad se precise controlar las emociones. Para Freud, por ejemplo, siguiendo la tradición psicológica y filosófica ilustrada, el YO es aquella parte del aparato psíquico que tiene como misión que el sujeto (que por cierto también se hipostasía en Freud) se ajuste al principio de realiad. El contacto con la realidad, en tanto que problema a resolver, es cognitivo y, en tanto que objeto de placer o displacer (que agrada o desagrada), emocional. Por eso, la relación con la realidad es conflictivo, primero, como problema a resolver, a veces con premura; segundo, como problema de adecuación.

Cuando hacemos algo ante alguien que se presenta de inmediato ante nosotros, le respondemos y le proponemos que opte por determinadas actuaciones; o dicho de otra forma, le proponemos un pacto acerca de cómo proseguir la relación. El Yo es una construcción pragmática del sujeto (proyecto). Los objetos de la realidad son provocadores para el sujeto, y requieren una respuesta subjetiva, la que compone nuestra singular forma de adecuación a ellos.

Este título se corresponde con una serie de televisión dedicada a las lesbianas. Ellas son las reinas ahí. Está relativamente bien. Pero la razón por la que la traigo hasta aquí no es la temática sino el doblaje: ¡por Dios!

Fuente:  ESTA NOCHE NO, QUERIDA   ( SERGIO SINAY)

Si no liberamos nuestros cuerpos, no liberaremos nuestras conciencias, porque es desde el cuerpo donde aprendemos a sentir, a recibir, a estar y a dar. El cuerpo de macho es una cosa y el cuerpo de varón es otra muy distinta. Los machos mueren dentro de su cuerpo, los varones viven y sienten con sus cuerpos.

DIEZ IDEAS PARA RECORDAR.

1.- Los varones crecemos con la consigna de que  “a golpes se hacen los hombres”. Preparamos y nos preparan el cuerpo para eso.

2.- De esa creencia nace también nuestro lenguaje: le echamos huevos, no agachamos la cabeza, luchamos a brazo partido, etc.

3.- Ponemos el cuerpo en el trabajo y en nuestras relaciones como si no fuera nuestro, sino de otro. Somos ajenos a él.

4.- Lo usamos como un acorazado dentro del cual lo guardamos y lo supultamos todo, especialmente sentimientos y dolores.

5.- Para reforzar estas creencias, los mensajes que se nos dan acerca de nuestro cuerpo tienen que ver con el esfuerzo y no con el placer.

6.- Esto hace que, paradójicamente, terminemos sintiéndonos satisfechos del esfuerzo, del aguante, del dolor. Y nos especializamos en maltratar nuestro cuerpo.

7.- Al contrario de lo anterior, a las mujeres se les enseña a tratar su cuerpo en función del placer y la seducción. Así es como ellas exhiben su cuerpo, mientras  nosotros exponemos el nuestro.

8.- Al disociarnos de nuestro cuerpo, como si nos fuera ajeno, no lo escuchamos cuando nos habla. Y, por lo tanto, no registramos los síntomas. Cuando lo hacemos, muchas veces ya es tarde.

9.- Los hombres creemos que si paramos el funcionamiento de esta máquina productora, seremos débiles e incompetentes y estaremos amenazados. Sin embargo, accederemos a áreas muy ricas de la sensibilidad.

10.- No es más hombre el que más aguanta. Si no liberamos nuestros cuerpos, no liberaremos nuestras conciencias, porque es desde el cuerpo donde aprendemos a sentir, a recibir, a estar y a dar. El cuerpo de macho es una cosa y el cuerpo de varón es otra muy distinta. Los machos mueren dentro de su cuerpo, los varones viven y sienten con sus cuerpos.

Fuente:  PRÓLOGO A LA EDICIÓN ESPAÑOLA DEL LIBRO Esta noche NO, querida    (de SERGIO SINAY)

¿Somos los varones una especie en extinción? Esta pregunta me ronda y me preocupa desde hace cierto tiempo. Sobre todo cuando veo a tíos que se divorcian y abandonan todas sus responsabilidades (especialmente hacia sus hijos). Y a otros que persisten en confundir lo que hacen con lo que son y terminan succionados por su perfil laboral o profesional hasta el punto que ésa es toda su identidad. Y a hombres que aún creen que hay alguna relación directa entre el tamaño de su automóvil y el de su pene y que, además. lo proclaman. O a los señoritos que han descubierto que ser hijos eternos, que no salir de sus hogares paternos, les protege de las auténticas responsabilidades y los verdaderos protagonismos de la vida y, por lo tanto, se fosilizan junto a papá y mamá (cuando no junto a mamá sola). Agregad a los varones que se declaran a sí mismos discapacitados para participar activamente en la educación, la salud  y la vida emocional de sus hijos y dejan el paquete en manos de la madre, abonándose a una creencia cultural según la cual los vástagos son un poco más de la mamá que del papá. Los hay también que despiertan vergüenza ajena, con sus ya rancios chascarrillos y actitudes antifemeninos (no confundir, por favor, con antifeministas), como si eso les diera certificado de hombría. Y están los caballeros progres que, con las mejores intenciones, creen que ponerse a tono con los tiempos es “femineizarse”, esto es, adoptar como deseables cualidades culturalmente atribuidas al otro sexo y pedir perdón por los propios aspectos, como si éstos fueran en sí negativos o disfuncionales, sin darse cuenta de que hay maneras integradoras y valiosas de ser hombre sin renegar de lo propio.

Y, frente a esto, veo a mujeres cada día más enfadadas, desanimadas o entristecidas ante actitudes de los varones que las rodean o con los cuales conviven. ¿Y qué ocurre si un día ellas se hartan y deciden prescindir de nosotros, quienes ya ni somos príncipes ni somos azules, sino simples hombres desteñidos? En nuestra mayoría, los varones no resultamos hoy ni compañeros, ni complementos emocionales de las mujeres. El rol de proveedor, que se nos había asignado en exclusiva durante tantas generaciones, puede ser muy bien desarrollado, y de hecho lo es, por ellas. Los bancos de semen, la inseminación artificial (que también lleva nombres vergonzantes como fertilización asistida o in vitro), nos hacen prescindibles en la gestación de un niño. Por no hablar del inquietante desarrollo de la clonción que, según anuncian algunos peligrosos científicos contemporáneos, permitirá reproducir a los humanos a partir de una célula… ¡materna!

Así es como nace mi pregunta inicial y temo que, con ella, también una respuesta: aferrados al estereotipo tradicional o limitados a cambios superficiales de ese modelo, los varones (convertidos en lo que hoy se entiende por hombres) corremos serio riesgo de ser una de las especies en extinción en el siglo veintiuno, aunque hasta hoy ninguna organización ecologista nos haya incluido en sus listados.

Invito  a responder con un “no” a todos aquellos que piden a los varones, y esperan de ellos, actitudes, pensamientos, palabras y gestos que perpetúen el modelo clásico de hombre blindado parado sobre las cuatro “P” de la masculinidad tradicional: productor, proveedor, protector y potente. Entre otras cosas, por la endeblez y la precariedad de esas patas, además de los riesgos que comportan para la salud emocional y física del hombre.

Ni domados, ni blindados, los varones contemporáneos asomamos más bien desorientados. Hay necesidad de una masculinidad más receptiva, más emocional, más intuitiva, más compasiva, que conecte fuerza no con violencia destructiva, sino con creatividad, y que dé a la capacidad competitiva un sentido de superación y fecundación, antes que de enfrentamiento y aniquilación del otro (competimos para superarnos tú y yo, y en ese proceso mejoramos nuestra comunidad y el mundo, antes que enfrentarnos para eliminarnos).

Creo con más convicción que nunca en la necesidad de que los varones nos aceptemos, como humanos, como seres constituidos por dos energías, una activa y ejecutiva y otra receptiva y reparadora. La masculinidad profunda se nutre de ambas, la machista desprecia la segunda. Pero ese rechazo es inútil, ya que, de todos modos, dicha energía está en nosotros, dormida, a la espera, para sanarnos y hacernos mejores hombres.

En cuanto a mi pregunta sobre si somos los varones una especie en extinción, la respuesta es sí. Hay un modelo de hombre, aún vigente y diría hegemónico, que no tiene futuro. Congela y posterga lo más rico y fecundo de la masculinidad. Quienes continúen aferrados a él para confirmar su “masculinidad” seran, antes de lo pensado, varones prescindibles. Quienes lo trasciendan, en gestos y actitudes, enriquecerán su hombría, la compartirán, disfrutarán y celebrarán con sus hijos, mujeres y demás hombres. Podrán decir, como el poeta Gabriel Celaya: “No reniego de mi origen/ pero digo que seremos/ mucho más que lo sabido/ los factores de un comienzo”.

FUENTE: No hubo una Edad “Media” española by Daniel Eisenberg.

He dejado de enseñar la literatura española medieval. Aunque comencé como medievalista, con una tesina sobre la General Estoria de Alfonso X ¹, he cambiado mi carrera a otros campos de investigación y de enseñanza.
En parte, mis experiencias han sido especialmente agudas porque enseño principalmente a estudiantes extranjeros — norteamericanos en su mayor parte. Estos estudiantes dominan imperfectamente el castellano. No entiendo en qué estarán pensando los que diseñan programas de estudio que comienzan con el Cid. Para estos estudiantes, su primer contacto con otra cultura que la suya, a veces su primer contacto con la literatura escrita, es este texto lingüística y culturalmente remoto.

He pensado muchas veces que la historia de la literatura debería enseñarse al revés, comenzando con las obras actuales, las más cercanas a nosotros, las más accesibles. Después pasando a estudiar sus antecedentes, sus fuentes, sus modelos y por último, como remate o como curso avanzado, las tinieblas de la literatura oral de la que ha descendido toda la literatura escrita. No se hace así, y acaso podéis imaginar el absurdo que es comenzar la enseñanza de la cultura española con el Cantar del Çid o peor todavía, las jarchas. Pero es la realidad.

No es sólo una cuestión de enseñar a extranjeros, o de cómo enseñarles. Al pasar los años, me ha molestado cada vez más la temática de algunas de las obras que tenía que enseñar. Las Coplas de Jorge Manrique enseñan que se gana el cielo con sangre de moros. En el Cantar, Rodrigo Díaz de Vivar estafa a judíos, mata a moros y cobra parias como si fueran justas y normales. No hay nada paralelo en las otras literaturas cristianas peninsulares, ni en la literatura hispanoárabe — aunque sí, curiosamente, en la hispanojudía.

Se empobrece a la literatura española.
Pero el colmo fue mi progresiva realización de la visión empobrecida de la literatura medieval española que se encontraba en todas las antologías e historias de la literatura a mi alcance. Un ejemplo obvio. Todos sabéis que en Valencia se publicó en 1490 una novela importante, Tirant lo blanch. ¿En qué antología, en qué historia de la literatura española se encuentra? Sí en alguna, pero son raras excepciones que hay que buscar. ¿Y El collar de la paloma? Creo que en ninguna. La literatura medieval española suele identificarse con la literatura medieval castellana, y unas pocas veces con las literaturas cristianas hispánicas. Las clases, las antologías, las historias de la literatura española, en cuanto al período medieval, incluyen lo castellano y casi exclusivamente lo castellano. Lo no castellano, y desde luego lo no cristiano, no puede ser español.
Después de comenzar a fijarme en ello, he notado cuán general es esta actitud. Se puede reunir fácilmente ejemplos. Coged no cualquier historia, pero casi cualquier historia de la literatura medieval. Por citar una entre muchas: Breve historia de la literatura española de Carlos Alvar, José-Carlos Mainer y Rosa Navarro (Madrid, Alianza, 1996). Toda esta literatura “española” está escrita en lengua castellana; la catalana, entonces, no es española. Charles Faulhaber estudia las bibliotecas perdidas de la España medieval, y no se le ocurre mencionar las más ricas: las cordobesas del Califato². Un coloquio sobre “Las lenguas de la España medieval” se limita a las literaturas románicas. Para mayor sorpresa, se celebró hace poco en la Universidad de Nuevo México un coloquio sobre “Mil años de literatura ibérica“, nada menos, que se limita a las literaturas románicas.
Lo cual significa, desde luego, un empobrecimiento cultural de España espeluznante, absurdo. Dejo aparte las literaturas orales posibles o ciertas, como la vasca y la germánica, de las cuales no nos ha llegado ni una línea. Hablando sólo de literaturas escritas, entre el fin del imperio romano y 1492 hubo en lo que hoy es España literaturas hispanolatina, hispanoárabe, hispanojudía, castellana, gallega y valenciana-mallorquina. De estas seis literaturas la castellana, no la más rica de ellas, ha quedado “canonizada” como única representante del período.

La visión de España que se refleja.
Nos toca a los medievalistas corregir este enfoque manipulado. Pero la tarea pide atrevimiento. Tras la posición privilegiada de la literatura castellana en las historias y clases de literatura española, está una definición de España. Para cambiar la definición de “literatura española medieval”, trabajo previo es la redefinición de la España medieval. Y no se puede definir la España medieval sin disponer, abierta o tácitamente, de la definición de España.
Este problema, este enigma que es España, se produjo, se desarrolló, se concretó o se reafirmó durante la llamada “edad media”. Son materia de controversia los posibles o ciertos cambios, según la persona, que ocurrieron en la península ibérica entre el fin del imperio romano y el reinado de Carlos V. ¿Existió “España”, tal como ahora la entendemos, en 711? O ¿no llegó a existir hasta el matrimonio de Fernando e Isabel? O ¿hasta la conquista de Granada? Es una cuestión cien por cien medieval, que nosotros los medievalistas tenemos que meditar.
La derecha católica ha sabido y sabe exactamente qué es España. Un país creado por los visigodos que implantaron el catolicismo. Cristiano, casto y varonil, fue invadido de moros paganos y degenerados. Un heroico esfuerzo logró conquistarles y después expulsar a todos aquellos que no aceptaron el cristianismo, y también a algunos de éstos. Se trata de una visión de España que ha campeado durante más de 500 años. Fue la de Isabel la Católica. Los castellanos son más españoles que los que hablan otras lenguas. España es no sólo un país católico, sino el país católico. El castellano es el español, la literatura castellana es la literatura española, y la historia de Castilla es la historia de España. No sería una exageración, creo, denominarla también la visión de los habsburgos, y del franquismo (aunque no sé si la del General Franco en persona). Y esta visión no se defiende hoy en día como correcta. Aquella España de Rodrigo el último godo, del Cid, de la Reconquista, ya ha pasado a la historia. Pero tampoco tengo noticia de que se busque un sustituto de esa visión caducada, ni que se intenta rectificar sus errores.
Si Santiago, por ejemplo, es todavía patrón de España, y el Rey va a Santiago de Compostela el 25 de julio, el día compostelano, para hablar de España, constituye una afirmación de una cierta identidad del país. Y todos nosotros — los medievalistas — sabemos, después de las investigaciones del pasado siglo, que esta identidad compostelana está basada en mitos, para no decir mentiras³. Todos ellos creados, fomentados y mantenidos no por motivos religiosos, sino políticos.
Esta visión tradicional de España, que era la de Menéndez Pidal, entre otros muchos, ya no satisface, al menos a muchos. Falta algo. Con la libertad de culto, pierde su vigencia la noción de una España cristiana, defensora militante del catolicismo, unida políticamente por las bodas de Isabel y Fernando de Aragón, y religiosamente por la prohibición del judaísmo en 1492 y, poco después, la prohibición del culto islámico. Hace falta una reexaminación, y en la medida que resulte necesaria, una redefinición de su realidad histórica. El autoconocimiento es un paso previo para alcanzar la sabiduría y la paz espiritual.

No quiero decir con ello que Isabel o sus historiadores hayan creado este mito. Remonta a siglos anteriores a ella y ellos, fortalecido con documentos falsificados, milagros inventados e historias noveladas. Entre ellos figuran los mitos de Rodrigo, el último godo, de Santiago enterrado en Galicia y de la batalla de Clavijo. Tampoco quisiera decir que los cristianos fueron los únicos mixtificadores. Los judíos tenían también su mito de ser los primeros dueños de la península, llegados antes de Cristo, hecho que la arqueología no apoya. Los musulmanes también tenían mitos: uno de ellos el de la “conquista” de España, origen del mito de la “reconquista”.
Pero repito: la definición no sólo de la literatura española, sino de España misma está en manos de nosotros, los medievalistas. Somos los filósofos que podemos salir de la cueva, para ver la luz del sol. Es nuestra responsabilidad el meditar lo que estamos haciendo, y no transmitir mentiras a nuestros estudiantes. O para decirlo con términos cristianos: “La verdad os hará libres” (Juan 8.32), reza el escudo de la universidad donde estudié: veritas vos liberabit. O en el refrán citado por Cervantes (Persiles III, 10), “la verdad es hija de Dios”.

Cómo definir a España. La teoría de Américo Castro.
La cuestión es, si la entiendo correctamente, cuáles son las características esenciales que definen a España, y hasta cuándo remontan estas características. ¿Qué contribuyeron los iberos, los celtas, los cartagineses, los griegos, los romanos, los hebreos, los suevos, los godos, los bereberes y árabes, los franceses?
Las opiniones son más diversas de lo que se piensa. Todos sabemos, creo, que según Américo Castro, la nación española es producto de la convivencia de las tres religiones — o “leyes”, como entonces se las llamaba — en la península desde 711 hasta 1492. Influido por los horrores de la Guerra Civil, y casi el único saldo positivo de ella, desde su refugio de Princeton  pudo formular una visión nueva de la historia española. Y entendió que la Guerra Civil era realmente una guerra religiosa, y al mismo tiempo, inseparablemente, una guerra sobre la definición de España.
Para Don Américo, los judíos y moros no son elementos extraños a España, sino contribuyentes a la nacionalidad española. Otros opinan que España comenzó con los visigodos, quienes implantaron el catolicismo, y que todo el período hispanomusulmán es una interrupción en la historia de “España”. La primera historia publicada de la literatura “española”, sin embargo, en el siglo XVIII, comenzó con la literatura hispanolatina, la cual llenó todos sus 11 tomos publicados. Y según Cervantes, los numantinos — celtíberos — eran españoles.⁴

La imposibilidad de una definición.
Hay otros candidatos todavía para los primeros españoles. El debate es circular: desde las características de los primeros españoles se define a España, y desde la definición de España se identifica a los primeros españoles. Sin un punto firme de arranque, es una cuestión imposible de resolver a través de la investigación histórica. La documentación para seguir las huellas primitivas de aquellas características de España, sean las que sean, falta. Pero aun si existiera, falta el necesario acuerdo sobre las características que definen a España.
¿Séneca es español? Enhorabuena. Pero ¿no lo es Marcial también? ¿Los celtíberos? Posiblemente. Pero ¿por qué no las puellae gaditanae, las bailarinas eróticas de la antigüedad, y la cultura que las produjo⁵?

Se necesita un mito.
La definición de España tiene que ser mítica. Los mitos son esenciales a cualquier nación, realmente fundamentales. Como el rancio mito de la España católica, militante y castellana no es viable hoy en día, voy a proponerles la creación de un mito nuevo. Éste, como cualquier mito “nacional”, al fin y al cabo es otra simplificación selectiva del caos que es la historia de un país. Pero espero que sea menos falso, menos manipulado y menos interesado que el de Isabel la Católica y los habsburgos. Para el período medieval, al menos, la historia de España es más que la historia de Castilla. La literatura española medieval es más que la cristiana y mucho más que la castellana. El cristianismo sólo es una de tres grandes religiones que coexistían en una relativa armonía.
Y por cambios muy pequeños en sus orígenes, la historia de España y Europa pudo haber sido otra. Me fascina, a veces incluso me tortura el meditar todas estas Españas posibles que no han podido ser, porque convenía a alguno que un documento se falsificara, una verdad se suprimiera, una persona se muriera. ¿Cómo hubiera sido España sin los cluniacenses? ¿Si el rito mozárabe no se hubiera suprimido? ¿Si los curas podían casarse? ¿Sin el camino de Santiago? ¿Con Santa Teresa como patrona? ¿Sin el Compromiso de Caspe? ¿Si Juana la Beltraneja fuera reina en lugar de Isabel? ¿Si los judíos no se expulsaran? ¿Si Fernando de Talavera continuase como arzobispo de Granada?⁶ ¿Si Felipe el Hermoso no se muriera asesinado? ¿Si se aceptara que los moros del siglo VIII no conquistaron España, ni tenían que conquistarla, pues se les abrieron las puertas de las ciudades, descontentos sus vecinos con el régimen visigodo?

Lo que sabemos.
Manos a la obra. El nuevo mito tiene que basarse en la verdad en cuanto se pueda. Aunque al fin y al cabo acabaremos con un mito, todavía tenemos que basarnos en la verdad, la santa verdad, en cuanto podamos.
Esta verdad, no es tan fácil de encontrar. No existe una historia religiosa de España, ni incluso una historia de las órdenes religiosas. Algunos textos importantes para la historia de la llamada “Edad Media” española no han sido traducidos – entre ellos, la enciclopedia de cultura granadina llamada Ihth (El círculo, lo que incluye todo), del polígrafo Ibn al-Khtib⁷. Una historia musulmana de la “reconquista”, con la “conquista” — nunca designada “reconquista” — de Granada no despierta interés en España⁸. Textos poéticos y estudios de crítica literaria descansan en sus lenguas originales⁹. Peor todavía, algunas traducciones han sido censuradas¹⁰. El colmo, que el Cardenal Cisneros, para algunos un héroe, hizo en 1499-1500 una hoguera de 5.000 manuscritos en árabe en Granada, para que se perdieran estos textos¹¹.
Lo que sí sabemos, a pesar de estos “inconvenientes”, es lo siguiente. Primero, la península ibérica fue, desde la caída de los visigodos hasta la hegemonía castellana, un país de una relativa tolerancia religiosa. El exclusivismo cristiano es una aberración. El deseo de los visigodos de imponer una fe única contribuyó a su desaparición política. El concepto de “Reconquista”, de restaurar un supuesto dominio del catolicismo, es tardío a la vez que mítico.
Al mismo tiempo, España fue un país de espiritualidad, cuna del misticismo moderno. Fue un país de pensamiento, de ciencias, de bibliotecas. También España fue un país de producción y riqueza agrícola, de lo cual los frutales han quedado, pero mucho, como la producción de seda, ha desparecido. Por último, y aquí acaso lo más sensible, era un país de hedonismo y sensualidad, de decorado, poesía, música, caligrafía, donde los placeres sensuales y sexuales se celebraban, cuando el documento diplomático era un poema y el pergamino, una obra de arte.

La Edad “Media”, una Edad de Oro.
La España unida y monolítica creada por Isabel la Católica y continuada por los habsburgos es falsa, producto de una manipulación. La España “medieval”, tolerante, sabia y sensual, es la verdadera. Incluso el término “medioevo” carece de sentido en España, por válido que sea para Italia o Francia. En vez de una edad “media”, España tuvo una edad de plenitud, seguida de una decadencia que comenzó no en el siglo XVI ó XVII, sino en el XI, con la toma de Toledo por Alfonso VI, y la llegada de los cluniacenses.
En esa Edad de Oro, durante el Califato y los reinos de Taifas, España era, sin discusión, el país más avanzado de Europa. Poseía las bibliotecas más copiosas, la poesía más fina, la música más elaborada, el sistema legal y gobierno más desarrollados y las ciencias y artes prácticas en el más alto nivel. España sobresalía como en ningún otro período. Era también la sociedad más cosmopolita de Europa, si no del mundo entero. El que quería ensanchar sus horizontes intelectuales o culturales iría no a Oxford o París, sino a Toledo o a Córdoba.
La edad “media” deja de ser un intervalo de oscuridad entre las glorias del imperio romano y el Renacimiento, sino el cenit, el tiempo de esplendor y plenitud entre dos períodos de represión e ignorancia, el visigodo y el castellano, éste que se extiende hasta la muerte del Caudillo. Es todo un capítulo, un capítulo glorioso y netamente español, que falta en las historias de Europa.

¹ “The General estoria: Sources and Sources Treatment”, Zeitschrift für romanische Philologie, 89, 1973, 206-227.
² Charles Faulhaber, Libros y bibliotecas en la España medieval, Londres, Grant & Cutler, 1987.
³ T. D. Kendrick, Saint James in Spain, Londres, Methuen, 1960.
⁴ Véase Rachel Schmidt, “The Development of Hispanitas in Spanish Sixteenth-Century Versions of the Fall of Numancia,” Renaissance and Reformation, 19 (1995), 27-45.
⁵ Richard Hitchcock, “The Girls from Cádiz and the Kharjas”, Journal of Hispanic Philology, 15 1991 [pero 1992], 103-116.
⁶ Talavera creía que con la predicación y las explicaciones de las verdades cristianas en su propia lengua, se podría convertir pacíficamente a los granadinos conquistados. Fue remplazado por el intolerante Cisneros, el confesor de Isabel la Católica, quien caracterizó la obra de Talavera como echar perlas a los cerdos. Véase Daniel Eisenberg, “Cisneros y la quema de los manuscritos granadinos”, Journal of Hispanic Philology, 16, 1992, 107-124. Disponible en la red a http://bigfoot.com/~Daniel.Eisenberg/cisneros.htm.
⁷ Ibn al-Khatib, La historia de Granada, llamada al-Ihatah f iakhbar Gharnata (en árabe). Cairo, Dar al Maaref, 1956. En Tánger en 1988 se publicaron extractos de la obra
⁸ Muhammad `Abd Allah `Inan, Nihayat al-Andalus, ¿Cairo?, s.e., 1966.
⁹ Por ejemplo, Mahrus Minshawi Jali, Abu Nuwas al-Andalus ibn Sahl al-Isra^cili, Cairo, Dar al-Fikr al-^cArabi, 1986.
¹⁰ Un ejemplo entre varios: Ibn Sa^cid al-Maghribi, Moorish Poetry: The Pennants. Trad. A. J. Arberry. Cambridge, Cambridge UP, 1953.
¹¹ Véase el artículo citado en la nota 6. Este acto de destrucción serviría como inspiración por la destrucción de los manuscritos mayas por otro franciscano del mismo monasterio.
¹² Randall Robinson, The Debt. What America Owes to Blacks. Nueva York, Dutton, 2000.

FUENTE: Elogio del imbécil  (Pino Aprile).

En España existe una subespecie de gato salvaje que no ha aceptado nunca tener contacto con los seres humanos. Un grupo de neurólogos de la Universidad de Madrid y de la Universidad de Memphis (Tennessee, Estados Unidos) ha realizado un estudio comparativo entre las capacidades intelectuales de ese gato montés y las del gato domesticado. El resultado es sorprendente. En los milenios de convivencia con el hombre, el gato ha perdido no sólo un tercio de su capacidad craneal sino también la misma proporción de neuronas (las células cerebrales). Y ello como consecuencia de un mecanismo biológico, sencillo y despiadado, que ha inducido a los animales a suprimir las células que han resultado superfluas.

El proceso de domesticación ha resuelto algunos de los problemas por los que los gatos, cuando viven en estado salvaje, se ven obligados a utilizar todos sus recursos, no sólo físicos. Al convertirse en dócil huésped de nuestras casas, el felino no tiene ya la necesidad de salir adelante por sí mismo. La selección natural ha eliminado, por ello, las características y facultades que han dejado de ser útiles.

En una línea de investigación similar, ciertos experimentos llevados a cabo en la Universidad de Hamburgo han demostrado que los demás animales también pierden parte de su capacidad cerebral cuando son domesticados. El lobo queda reducido a perro, el muflón a oveja, el caballo a bestia de carga. En todos estos casos, la merma del cerebro es similar a la calculada para el gato: un tercio de su peso.

Pero eso no es todo. La masa cerebral que queda tras esa reducción también realiza operaciones menos profundas e incisivas. Todo ello confirma que los animales domesticados “piensan menos” que sus semejantes salvajes.

Aún queda por añadir un dato significativo. La caída porcentual de la capacidad craneal y de neuronas en los animales domésticos es proporcional al tiempo transcurrido desde el momento en que se han avenido a convivir con el hombre y aceptar su tutela. En otras palabras, los primeros que se convirtieron en nuestros amigos y siervos son más imbéciles que los que se han ido domesticando en épocas más recientes.

Estos estudios demuestran que el hombre ha ejercido (y lo sigue haciendo) una potentísima acción de reducción de la inteligencia, no sólo sobre sí mismo, sino también sobre las especies que lo rodean.

El cerebro existe para resolver problemas; es su razón de ser. Sólo el ejercicio puede mantenerlo activo. Cuando los obstáculos que le servirían de estímulo se superan mediante otros procedimientos (por ejemplo, por intervención externa o mediante respuestas previamente elaboradas), la inteligencia ya no es necesaria. Y entonces decae.

Varios neurólogos destacados han descubierto cómo se produce en los animales domésticos la decadencia de la materia gris: a través de una especie de suicidio celular. Cuando el cerebro deja de utilizar sus neuronas, o parte de ellas, segrega una toxina que las envenena, causando su destrucción.

En el momento del nacimiento el cerebro de los animales domesticados no es de menor tamaño que el de sus semejantes en estado salvaje. El suicidio de neuronas ocurre más tarde, durante el desarrollo del animal.

El cerebro humano no puede, después de todo, ser tan distinto, en sus funciones fundamentales, del de los mamíferos superiores.  Eso es lo que defendía Carl Sagan, el gran filósofos de la ciencia, en Hacia una teoría evolucionista del conocimiento. Por tanto, no es completamente descabellado proponer la hipótesis de que, en nuestra especie, se podría producir una autodestrucción de las células cerebrales.

Resulta casi superfluo, a estas alturas, hacer notar que el hombre es, entre los animales, el que en términos absolutos necesita un periodo de adiestramiento más prolongado, y que éste se corresponde asimismo con un crecimiento bastante lento de las capacidades cerebrales. El hombre alcanza la plena madurez intelectual cuando ha recorrido aproximadamente la cuarta parte de su vida: todo un récord. Y al término de su trayecto formativo dispone de más células cerebrales de las que de hecho llegará jamás a utilizar.

Lo que les ha ocurrido a los animales domésticos es válido también para nosotros. Darwin ya había tenido esta intuición cuando afirmó que se nos puede comparar a los animales que fueron domesticados hace miles de años. En este sentido, de hecho, ninguno está tan domesticado como nosotros.

Trazar un paralelismo entre los efectos de la domesticación sobre los perros y los de la sociedad sobre los hombres no es ninguna novedad. Adiestrar a un animal significa educarlo para que reaccione con comportamientos preestablecidos a estímulos determinados. El perro criado para vigilar está condicionado a lanzarse sobre cualquier desconocido que se aventure en el territorio que él defiende.

De forma similar, el hombre integrado en la sociedad está educado para comportarse de acuerdo con las normas de la función que le ha sido asignada.  Mediante reglas, preceptos, instrucción, hábitos, se impone toda una serie de comportamientos a los que atenerse.

En ambos casos, la inteligencia se vuelve superflua; cae en desuso o se suprime.

En síntesis: el recorrido evolutivo de nuestra especie, en cuanto a las capacidades intelectuales, ha conocido una creciente propensión a aumentar durante millones de años. Después ese aumento se detuvo y se invirtió la tendencia. La pregunta, destinada por otro lado a quedar sin respuesta, es la siguiente: ¿esa disminución ha sido sólo un ajuste, un retroceso debido al exceso, o bien es el inicio de un camino en sentido contrario al que ha guiado nuestra evolución? En otras palabras: ¿seguirá declinando la inteligencia hasta su total desaparición?

FUENTE: ELOGIO DEL IMBÉCIL  (PINO APRILE)

En la selección natural y cultural de la especie prevalece lo más útil, aunque tal sea lo peor.

La razón de ser de esta ley despiadada se encuentra en la tragedia que esconde nuestro recorrido evolutivo: la chispa de ingenio a la que debemos la supervivencia prendió y se convirtió en un fuego descontrolado, hasta el punto de que puso en peligro nuestra existencia. El crecimiento continuo de nuestra masa cerebral, en progresiones cada vez mayores, llegó a ser un riesgo para la supervivencia. Sólo conseguimos salvarnos, y con dificultades, gracias a los más tontos entre nuestros antecesores. Desde entonces hemos desarrollado una ferocidad instintiva contra la inteligencia, por temor a la muerte, a ser aniquilados.

El ser más dotado de cerebro que ha habitado la Tierra se extinguió hace 50.000 años. Nosotros somos sus “sobrinos”, los hijos del hermano tonto.

El hombre de Neandertal poseía más cantidad de materia gris que cualquiera de sus semejantes, antes y después de él, y es probable que se extinguiera precisamente por esa razón. Su contemporáneo y heredero, el hombre de Cro-Magnon, tenía menos cerebro y sobrevivió. En el fondo de nuestra mala conciencia hay también un homicidio, porque los restos de Abel Neandertal, manso y con la cabeza de gran tamaño, quedaron totalmente borrados por su pariente Caín Cro-Magnon, feroz y de cabeza más pequeña (se piensa que los microcéfalos son más agresivos).

Los vencedores  no suelen apreciar a los vencidos, y de hecho no se ha difamado a ninguno de nuestros progenitores tanto como al hombre de Neandertal. Los paleontólogos modernos lo han descrito como un ser de aspecto decididamente simiesco: piernas arqueadas, pies apoyados únicamente sobre el lado externo, el pulgar de los pies separado de los demás dedos, gruesas cejas peludas y cabeza hundida. Más adelante, descubrieron que esa monstruosa reconstrucción no era en absoluto fiable, porque se basaba en el estudio del esqueleto de un individuo viejo (de unos cuarenta años de edad, sin duda un anciano venerable para aquellos tiempos) y enfermo de artritis (¡para que luego digan que el tonto es el Neandertal!).

En realidad, nuestro antecesor no sólo no era tan feo sino que las características que hoy nos hacen catalogar como bello un cuerpo humano son en parte herencia de él. También le debemos los rasgos infantiles que nos caracterizan; él sublimó actividades típicamente pueriles como el juego y la imaginación, la capacidad de exceder los límites en la fantasía. Fue el primero en transmitir formas de expresión artística y en practicar ritos funerarios, prueba de que poseía  alguna noción del más allá, de una vida después de la muerte, paso necesario para llegar a concebir la divinidad.

Pero lo más extraordinario era el volumen excepcional de su cerebro, de unos 1.700 centímetros cúbicos (un centímetro cúbico corresponde al peso de más o menos un gramo). Algunos estudiosos estiman que la cantidad de materia gris que hay en nuestra cabeza pesa apenas unos gramos menos de la que poseían nuestros ancestros más dotados; otros miden la diferencia en hectogramos: ni antes ni después ha existido un hombre tan dotado como Neandertal.

Nuestra especie persiguió la inteligencia para asegurarse el futuro, pero el cuerpo humano no pudo soportar el espantoso crecimiento cerebral de Neandertal. Según Desmond Collins, profesor de Prehistoria en la Universidad de Londres, nuestro cerebro no pudo aumentar más, y de hecho disminuyó de volumen, por el problema del parto.

El bebé tiene que pasar con todo su cuerpo a través del canal del parto de la madre y la cabeza, al forzar el paso, se deforma ligeramente. Esa leve deformación es posible gracias a la escasa dureza de los huesos del cráneo del recién nacido. Pero la cabeza del pequeño Neandertal era en cualquier caso demasiado grande, quizá un 15 por ciento más de la media actual. Y aquello fue una tragedia. Esa característica debió determinar una mortalidad infantil elevadísima, que aumentó hasta el 90 por ciento, según cálculos de Collins.

Así pues, la inteligencia quedó literalmente estrangulada desde su nacimiento: los niños con la cabeza de mayor tamaño morían en el parto, a menudo provocando también la muerte de la madre.

Lograron sobrevivir, gracias a sus cabecitas insignificantes, los más tontos de la especie; y sólo por imbéciles, en comparación con sus hermanos más dotados, recibieron el premio de la vida y el deber de transmitirla. Sus madres superaban el parto sin esfuerzo y podían repetir la experiencia, únicamente porque podían garantizar la (escasa) calidad del producto.

Esta tragedia, que ocurrió hace 30.000-50.000 años, dejó sus huellas: el miedo a la inteligencia, el odio hacia el talento que nos puede llevar a la extinción y que puso en peligro a nuestra especie.

Fuente:  DESPUÉS DE LA PASIÓN POLÍTICA   (JOSEP RAMONEDA)

En la sociedad de la indiferencia hay pánico a las malas noticias. En este punto hay que situar el eclipse de la desigualdad. Poco importa que los datos confirmen que tanto entre ciudadanos, a escala nacional, como entre Estados, la desigualdad, desde los años setenta, no ha dejado de crecer. Hablar de desigualdad se considera una impertinencia. Dado que se trata de una evidencia se da por supuesto que quien habla de ella es por disconformidad con el modo como van las cosas, salvo que se trate de un político hablando en público (en privado no lo hará nunca) porque entonces se da por supuesto que es pura retórica. De modo que la desigualdad debe aceptarse como algo natural y todo intento de corregirla será considerado sospechoso o retrógrado.

Que los hombres son desiguales por naturaleza es una obviedad: sobre ello se funda la realidad del poder que articula la vida social. Pero ello no impide que se pueda reconocer una igualdad de derechos -y hacerla efectiva- y que se pueda entender la igualdad como idea regulativa que asocia el progreso al aumento del bienestar para todos y no sólo la producción de riqueza, independientemente de la forma en la que se redistribuya. El bien común no es la mejora de la renta nacional sino la distribución óptima de esta mejora que suponga mayor bienestar para el mayor número de ciudadanos. La economía no puede ser el único factor de cálculo del bienestar. Mientras la conjunción de esfuerzos -sociedad “y”- no atienda a cierta idea del bien común, la política tendrá que seguir supeditada al factor “o”.

En esta sociedad de la desigualdad creciente la corrupción es a la vez un síntoma y una estrategia. Dicen algunos teóricos que hay que incorporar el factor corrupción al estudio de la democracia. Es verdad: no se puede presentar como algo extraño -como una desviación excepcional- lo que es rutinario, lo que aparece en todos los países y gobiernos. Una vez más se imputa a las deficiencias de la especie: en todo grupo social hay un porcentaje de personas que no cumplen la ley, en política no tiene por qué ser distinto. Es verdad, la corrupción ha existido siempre y si antes no era tan manifiesta era porque la política ideológica la encubría. En las democracias europeas la corrupción fue tabú hasta que la disolución del enemigo disolvió también las prioridades ideológicas.

Despedida la lucha ideológica quedó la nuda política. Y apareció la corrupción. Todo esto es cierto. Pero hay más: en la medida en que en la política democrática -debilitadas las fuerzas sociales que obligaron en Europa al pacto del estado del bienestar- se somete a las estrictas exigencias del poder económico, los territorios se confunden, lo público y lo privado se entremezclan y se desarrollan constantes mecanismos de transferencia de un poder a otro.

Los procesos de privatizacón de empresas públicas son el ejemplo paradigmático: el político transfiere poder del Estado al poder empresarial amigo y consigue de este modo extender su poder personal fuera del ámbito de la política, con lo que está reforzando su posición aun en detrimento del Estado. En este juego de transferencias, convirtiendo a la corrupción en centro de la vida política, el poder económico consigue reforzar su hegemonía cargando en el corrupto el papel de chivo expiatorio que concentra la atención social. Si en la sociedad del “o” (público o privado, Estado o sociedad civil, burgueses o proletarios) el empresario era el centro de la crítica social, en la sociedad del “y” (público y privado, Estado y sociedad civil, burgueses y proletarios) el político apechuga con el papel de malo de la película. Chivo expiatorio de la insatisfacción social. El poder económico ha hecho una excelente operación.

La democracia se funda en tres distinciones básicas: lo fundamental y lo convencional, lo público y lo privado, el yo y el nosotros. El territorio de la democracia es el de lo convencional: las reglas e instituciones pactadas y, por supuesto, cambiables en función de la evolución social. Cuando se trae lo esencial a la escena política enseguida salen las pistolas. Lo fundamental debe comérselo cada individuo o grupo en la intimidad con pleno respeto a los demás. No hay un “nosotros” democrático. Cada vez que alguien pronuncia la expresión nosotros se está perdiendo algún jirón de libertad. Y si el individuo, libremente, asume su pertenencia a algún “nosotros”, ha de ser consciente de la irreductibilidad de su yo. La transferencia al nosotros siempre tiene algo de provisional y no puede ser impuesta. La parasitación del espacio político por la economía rompe el carácter convencional del espacio democrático. El carácter formal de la democracia -tan denostado desde las ideologías fundamentalistas laicas y religiosas- es la clave de la sociedad abierta. Porque las normas democráticas no son necesarias sino convenidas nos movemos en ellas en condiciones de igualdad y con la libertad incluso de cambiarlas. Cuando estas reglas se someten a un orden que se presenta como necesario e insuperable, la democracia deja de ser formal para ser adjetivada y entramos en las democracias ideológicas, una de cuyas expresiones fue la forma degenerativa llamada democracia popular. El neoliberalismo hegemónico, al ejercer como dueño del espacio político, también es un fundamentalismo.

Tres formas de fundamentalismo asedian a la democracia: el esencialismo constitucionalista, que niega la necesidad de transformación y evolución de la democracia; el fundamentalismo convencional, que pretende fundar la organización social sobre la verdad (Estado teocrático); y el reduccionismo economicista o tecnocrático que cree que la democracia es un simple instrumento al servicio del proceso de globalización. Estos argumentos se manifiestan dentro y fuera de las democracias avanzadas. Y parten de la liquidación de las distinciones que dan carácter singular a la democracia. A ello hay que añadir un tercer factor que corroe los sistemas democráticos: la extralegalidad. La proliferación de sociedades sumergidas y clandestinas que acaban creando verdaderas estructuras paralelas tanto en lo nacional como en lo supranacional y que tejen una red de intereses que desborda a la democracia y dificulta, por su supraterritorialidad y su capacidad de movimientos y  transferencias, el control político. Donde no hay estructuras políticas capaces de resistir, estas sociedades mafiosas consiguen la destrucción del tejido institucional -anomia- y la imposición de regímenes despóticos o populistas sin control social alguno. Los intereses del poder financiero internacional confluyen a menudo con estos grupos, en su afán de debilitar al Estado. Se completa así el ciclo del desorden internacional.

Cada uno de nosotros interactúa y propone las maneras de jugar acordes con la propia opción de valores que se practique.

Fuente: LOS VIDEOJUEGOS  (ADRIANA GIL JUÁREZ/ TERE VIDA MOMBIELA)

Seguro que todos hemos sentido más de una vez como nos pasa el tiempo volando ante la pantalla, ya sea viendo un programa de televisión, navegando por Internet o ante una buena película. Las pantallas nos atraen, nos gustan muchísimo y ponemos a su disposición varios de nuestros sentidos, tanto que incluso nos puede llegar a molestar todo aquello a nuestro alrededor que nos distraiga de ellas.

Lo mismo pasa jugando a videojuegos, donde además, ser jugador es ser parte del juego, ser el protagonista que explora escanarios, toma decisiones constantemente o que no se deja atrapar por “el enemigo”. Cierto que hay una cierta estructura ‘puesta’ de antemano en el videojuego, que no depende del jugador, pero lo mismo pasa con cualquier otro juguete. Jugar con cualquier juguete implica jugar con los valores, la narración y algunas de las reglas que propone quien diseña  tal juguete, pero siempre en interacción con aquellas del jugador y el videojuego no es una excepción. Jugar con videojuegos implica poner en marcha muchas de nuestras capacidades y habilidades, necesitamos concentración, atención, control, y mucha, pero mucha emoción.

En función del ritmo del juego podemos encontrarnos más o menos agitados, nerviosos, expectantes, reflexivos… y los resultados del juego, también influyen: nos hacen sentir frustración ante las derrotas, o placer y complacencia  ante el juego bien jugado, gusto y orgullo por las nuevas tácticas aprendidas y fraternidad o enemistad con los compañeros de juego.

De algún modo, jugar con videojuegos es básicamente como jugar con cualquier otra cosa: es una actividad intensa, en la que nuestros sentidos y la emoción nos mantiene fascinados, sin que a veces nos percatemos del tiempo que llevamos jugando o de lo que está sucediendo fuera del juego.

Esta intensidad, según cuando, cómo, para qué y quién la interprete o experimente, puede ser vista como origen o causa de problemas de adicción, aislamiento, y/o violencia, pero… ¿qué hay de cierto en estos temores? ¿qué se ha podido corroborar? y ¿qué forma parte solamente de las sospechas que siempre tenemos sobre toda nueva tecnología, antes de domesticarla?

Gracias a los cambios en la tecnología, el desarrollo de los videojuegos es especialmente espectacular. Tanto desde el punto de vista de sus prestaciones, capacidades audiovisuales e interactivas, como desde el punto de vista de la gran variedad de temáticas y de tipologías de videojuegos, son uno de los tipos de ocio más extendidos entre todo tipo de público.

Y ante tal espectacularidad, crecen también algunos temores y críticas. La mayor parte suelen ser difundidas a través de los medios de comunicación (como por ejemplo cuando se informa de los resultados de algún estudio, la denuncia de alguna institución o la difusión de medidas legales desde alguan administración), y también, muchas personas hacen suyas dichas críticas y dichos temores, sobretodo padres y madres que manifiestan sus preocupaciones (cuando por ejemplo, ven el anuncio de un videojuego por la televisión y les parece violento, o cuando tienen dificultades para controlar el tiempo que sus hijos dedican a jugar con videojuegos).

Básicamente lo que popularmente preocupa de los videojuegos es si tienen alguna clase de efectos negativos sobre quién los juega. Y si los efectos son provocados por el número de horas que se dedica a jugar (adicción, aislamiento…), por la posible transferencia de los contenidos (violencia, sexismo…) o por las características personales de los jugadores (ansiedad, agresividad, etc.) que pudieran potenciarse videojugando.

Ejemplos de noticias extraídas de diversos medios

“Los niños aprenden a través de los videojuegos lo que son las drogas, asesinatos, atropellos, pegar a las mujeres, vender drogas, maltratar, violar,…”

“Un estudio dice que quienes juegan con la consola de Nintendo, son capaces de perder peso”.

“La Unión Europea cambiará la legislación para adoptar medidas penales contra la venta de videojuegos violentos a menores.”

“Un estudio comprueba que la precisión de los médicos en cirugía laparoscópica aumenta cuando están acostumbrados a los videojuegos”.

“Así lo asegura un estudio británico donde se señala que las mujeres que se divierten con videojuegos tenían relaciones sexuales 4.3 veces por semana,…”

“Debido al  ‘ocio electrónico’, el consumo infantil del medio ha descendido 18 minutos en ocho años”.

A raíz de todo lo que preocupa sobre los videojuegos, todo tipo de científicos y todas las instituciones que pueden sentirse implicadas, han producido una gran cantidad de estudios, literatura científica, informes oficiales y toda clase de documentos, intentando veriguar, concluir, afirmar o desmentir, si dichos rumores son verdaderos o falsos, sin que la balanza se decante claramente en un sentido u otro.

Así que seguimos investigando en busca de la respuesta final sobre la veracidad o falsedad de temores y rumores en lo que a videojuegos se refiere. Pero lo curioso es que si la respuesta definitiva de su peligrosidad no se encuentra, se sigue buscando. En cualquier otro ‘tema de investigación’ , no se genera tanta presión social como en el caso de los videojuegos, para encontrar las pruebas de que efectivamente, estos juguetes, provocan alguna clase de efectos nocivos, pareciera que se intuye popularmente que existen y que sólo falta tener las evidencias.

Así que una y otra vez, se sigue investigando, y una y otra vez se siguen produciendo informes, artículos, documentos, etc. que llegan por diferentes vías y de diferente manera, a conclusiones no concluyentes sobre esta nocividad, pero como esta no es la conclusión que satisface a la opinión pública, se siguen haciendo los mismos estudios, con el convencimiento de que un nuevo enfoque, quizás una nueva metodología, conseguirá por fin demostrar  que diveojugar genera adicción, aislamiento y provoca violencia, algo que parece que todo el mundo sabe que es cierto aunque no se haya podido demostrar.

Sí que podemos encontrar en cambio, conclusiones en las que se dice claramente que los videojuegos no sirven para transmitir los valores educativos que se quiere para las nuevas generaciones, o que los problemas de los videojuegos no están en donde se señalan, en facilitar o promover la violencia directamente, si no en el clima de permisividad que generan donde ciertas actitudes violentas, machistas, sexistas, discriminatorias, etc. se pueden considerar normales. Pero esto ya forma parte de otro tema, del valor educativo de los videojuegos o de las diferentes utilidades que pueden tener.

Si recurrimos a los expertos que han estudiado el mundo de los videojuegos, desde diferentes disciplinas y con diferentes enfoques, nos percatamos de que es un campo controvertido. No puede afirmarse sin lugar a dudas que los videojuegos sean o no sean la causa de la adicción, la violencia o el aislamiento que se les atribuye, aunque haya fuertes detractores y defensores de estos juguetes. En todo caso, hay que estar atento a todas las informaciones que aparezcan sobre el videojuego, pero valorándolas en función de la rigurosidad y solidez de las instituciones o personas que las difunden, y no dejándonos llevar por la alarma social. Y sobre todo, no generando de entrada un entorno hostil para los videojuegos.

Hay que recalcar que ante todo son un juguete, y su finalidad es lúdica. Efectivamente puede considerarse que jugar es un acto político. En efecto, jugar no es un acto en el vacío, se da en una sociedad específica, que se ubica en un momento histórico determinado y que promueve unos valores, el ejercicio de una determinada ética, y el sostenimiento de determinados tipos y arquetipos. Pero eso pasa con todos los elementos de una sociedad, y por ende, con todos sus juegos y juguetes. En cada sociedad se promueven valores alternativos y valores dominantes, valores minoritarios y valores emergentes, y cada elemento de cada sociedad, sirve para sustentar o contrarrestar unos u otros. Pero también cada uno de nosotros interactúa y propone las maneras de jugar acordes con la propia opción de valores que se practique.

Fuente:  LECTURA DE IMÁGENES EN LA ERA DIGITAL (ROBERTO APARICI/AGUSTÍN GARCÍA MATILLA)

La educación para la Comunicación  (E.P.C.) debe entenderse desde una acción interdisciplinar, transversal, integrada, glogal y también ética y política que complete la formación ciudadana de los individuos y que  permite recoger lo mejor de cada uno de los enfoques más innovadores de la alfabetización audiovisual y multimedia.

La acelerada conversión al mundo digital nos obliga a unificar criterios acerca de lo que consideramos alfabetización. Ya no podemos limitarnos sólo al audiovisual. Debemos hablar de una alfabetización audiovisual y multimedia estrechamente vinculada con los nuevos territorios de la convergencia digital. Por ese motivo hemos optado por denominar E.P.C. a lo que otros autores denominan Educación para los Medios (E.P.M.)

Como ha recordado Prieto Castillo en sus propuestas, la comunicación sirve: para ejercer la calidad del ser humano, expresarse, interactuar, relacionarse, gozar, proyectarse, afirmarse en el propio ser, sentirse y sentir a los demás, abrirse al mundo y apropiarse de uno mismo. Como el propio autor señala, desde el punto de vista educativo, “cuando uno puede comunicarse en distintas líneas (con las palabras, con el cuerpo, con los sonidos, con las imágenes) a la vez se apropia de sus posibilidades, de sus capacidades” (Prieto Castillo, 2004).

Hablar de nuevas alfabetizaciones en el siglo XXI implica el compromiso de ejercer un activismo vinculado con la realidad, que motive al desarrollo de la creatividad de las personas, global y no parcelado, transformador y no complaciente, dialogante y no autoritario, creativo y no meramente reproductor de viejas formas canónicas que pueden llevar al más inútil formalismo -defensor del arte por el arte-, y siempre alerta con las tentaciones manipuladoras de cualquier tipo de poder.

En España y en otros países esa orientación creativa pero también crítica de la Educación para la Comunicación, se ha visto amortiguada y casi anulada, siendo sustituida por la enseñanza de las denominadas Tecnologías de la Información y de la Comunicación (TIC). Esto ha llevado a expertos españoles como Alfonso Gutiérrez a plantearse una definición que trascendiera a concepciones sesgadas y parceladas. Gutiérrez hace alusión al concepto de “alfabetización múltiple“. Para él con este concepto  “no nos referimos simplemente al tradicional leer y escribir, sino a las destrezas, conocimientos y aptitudes necesarias para vivir plenamente en sociedad y procurar un mundo mejor. Consideramos pues los fines últimos de la educación como contínuo referente en cualquier tipo de alfabetización” (Gutiérrez Martín, 2003).

En Estados Unidos Kathleen Tyner (2004) se ha referido a la doble orientación de una alfabetización informativa, muy relacionada con la biblioteconomía, los ordenadores interconectados y los medios de comunicación digital y, paralelamente, ha hecho mención a una educación para los medios, más frecuentemente vinculada con la televisión, el activismo social y la cultura popular. Tyner refuerza vínculos entre ambas y aboga por que los educadores de medios en Estados Unidos se unan a la comunidad de investigación internacional.

En una reciente publicación hemos definido la E.P.C. como un territorio que debería servir para una mejor intercomunicación entre las personas, favoreciendo las mediaciones y aspirando a dotar a cada individuo de las competencias expresivas imprescindibles para su normal desenvolvimiento comunicativo y para el desarrollo de su creatividad. Asimismo ofrecería los instrumentos  para: comprender la producción social de información  y comunicación, saber valorar cómo funcionan los mensajes con suficiente distanciamiento crítico, minimizando los riesgos de manipulación. El desarrollo del pensamiento crítico se halla implícito también en esta definición y quizás éste sea  el asunto más conflictivo, que ha evitado durante décadas que la E.P.C. no se incluyera en el currículo escolar y fuera marginada  en favor de una visión más asépticamente  “tecnologicista” y menos comprometida con una educación creativa y promotora de ciudadanía (García Matilla, 2004).

Educar para la comunicación exige también educar en el derecho que todos tenemos a recibir información veraz que no vea sesgada y manipulada a conveniencia de un determinado Estado, Gobierno, institución, o grupo de poder económico, religioso, político, etc.

Este vídeo es un ejemplo perfecto de discurso mediático, ideología y realidad inventada.

Fuente: LECTURA DE IMÁGENES EN LA ERA DIGITAL  (ROBERTO APARICI/ AGUSTÍN GARCÍA MATILLA)

De alguna manera podemos decir que las noticias tienen estructuras de relatos convencionales y que suelen utilizar recursos de la ficción para la construcción de la representación. De ahí que podamos comprobar en el día a día que se “ficcionaliza” la información y, al mismo tiempo, comprobamos que en la ficción se utilizan recursos de carácter documentalista. Asistimos a una hibridación de las formas de representación donde se fusionan géneros y recursos y ya no podemos hablar de géneros en estado puro. El discurso representacional debe analizarse como un ejercicio de los propietarios del poder. El poder y sus prácticas no están presentes sólo en los informativos o en los periódicos, sino en todos los géneros que se transmiten en los medios de comunicación. Es tan ideológico un programa de noticias como un culebrón, una comedia de situación o un programa de entretenimiento.

El análisis de las representaciones nos permite un análisis acerca de las categorías dominantes que circulan en los medios y nos informan acerca de quienes las producen.

A lo largo de la historia observamos la necesidad de tener el control de los discursos de una sociedad y que en los regímenes totalitarios asumen unas  características extremas  de visibilidad y en las democracias modernas se halla encubierto a través de un juego de pluralismo político donde la oposición juega la contrapartida con las mismas reglas que el gobierno de turno.

¿Qué ocurre cuando el poder político y económico pierden el c0ntrol de los discursos mediáticos como ocurrió con el levantamiento de Chiapas? (México, 1 de enero de 2000). En su primera etapa pudieron explicitar discursos diferentes a los dominantes y desarrollar una estrategia comunicativa que poco a poco ha sido aislada internacionalmente y desde los grandes medios han ido modificando sus planteamientos iniciales al punto de identificar al EZL (Ejército Zapatista de Liberación) sólo con un movimiento “subversivo“.

Hemos escrito entre comillas la palabra “subversivo” porque pretendemos reflexionar acerca del uso no neutral del lenguaje así como el uso no neutral de las imágenes. Podemos decir que existen palabras de choque para posicionar a las audiencias con respecto a ciertos acontecimientos.  Las palabras de choque pueden ser positivas o negativas y construyen un valor social invisible a los destinatarios. Son palabras de choque: “terrorismo”, “miedo”, “España dividida”, “justicia”, “derecho”, “libertad”, “corrupción”, “patria”, etc.

Una representación no sólo muestra un acontecimiento, un hecho o un elemento dado. Una representación nos da información acerca de los sujetos o instituciones que la construyen. Nos da su punto de vista que, por lo general, acaba por naturalizarse y asumirse como “el natural”. Las representaciones muestran, por un lado, aspectos visibles de lo que se está ofreciendo y, por otro, aspectos invisibles acerca de sus autores y de su ideología.

Desde sus orígenes, la humanidad ha registrado diferentes acontecimientos de su entorno lejano y cercano. Las pinturas rupestres de Altamira o las animaciones de 3D son formas de representación que tienen algunos atributos del original. Hasta el siglo XIX las únicas formas de representación fueron las pictóricas y manuales. A partir de la invención de la fotografía, las imágenes comienzan a ser mecánicas y a tener la posibilidad de la reproducción prácticamente sin límites. Tanto las imágenes manuales como las mecánicas fueron legitimadas como reproducciones de la realidad.

Un pintor del siglo XVIII y un reportero gráfico del siglo XXI pueden ser identificados como individuos que están registrando su entorno cercano o lejano sin poner en tela de juicio que el registro que han realizado está estrechamente vinculado con su manera de entender la realidad y con el medio, la institución u organización donde desarrolla su trabajo. Un pintor contratado por una monarquía suele mostrar los aspectos ideológicos positivos de la misma. Por ejemplo, un retratista de la corte embellece, de alguna manera, a sus personajes. Crea una realidad diferente a la del original. Inventa una nueva realidad. Un fotógrafo que trabaja para un determinado periódico y un fotógrafo que trabaja para otro distinto no registran un mismo acontecimiento de la misma manera.

La imagen de un objeto, de un hecho, de una situación dificulta en muchas ocasiones, distinguir la ficción de la representación, lo verosímil de la propia realidad. En todo momento debemos tener presente que la realidad misma no es reproducible, puede reemplazársela usando ciertos elementos ajenos a ella como son los signos icónicos, escritos o sonoros que ofrecen la ilusión de la realidad, pero en ningún caso son la realidad misma.

Un individuo suele atribuir a un periódico o a un telediario el mayor índice de credibilidad como representación fiable de la realidad. Esto se debe al formato documental que utilizan en sus imágenes y al lenguaje aparentemente objetivo con el que describen un acontecimiento. Pero si comparamos, por ejemplo, el tratamiento de una misma noticia en periódicos diferentes, observamos que en cada caso se hace una determinada representación de la realidad.

En España, después de la huelga de junio de 2002, la guerra de Irak y el desastre del petrolero Prestige en las costas gallegas, los medios en general no gozan de la credibilidad que tenían hace 10 años, sobre todo porque fuentes alternativas de información ofrecen a través de Internet representaciones diferentes a las dominantes en todos los medios convencionales.

La representación de la realidad está en función del tratamiento gráfico-visual del comunicador  y/o del poseedor del canal de comunicación. La forma de representación del objeto está asociada directamente a la valoración y a la ideología del productor del mensaje, por lo tanto, las cosas no son lo que parecen, sino lo que, por un lado, el emisor pretende lograr y, por otro, lo que el receptor espera ver representado.

A partir del tratamiento de las informaciones en diferentes diarios podremos llegar a caracterizar, por ejemplo, al lector de uno y otro periódico en función del tratamiento de las noticias que incorpora cada uno de ellos o lo que es lo mismo, la visión de la realidad que transmiten.

La imagen (gráfica, visual, sonora, audiovisual o digital) es siempre una construcción de la realidad. Nunca la experiencia directa puede compararse con la imagen que toma como modelo la realidad. Paradójicamente, no sólo los niños sino también los adultos tienen dificultades en descodificarla, si no lo hacen en función de los códigos que les ofrecen los propios medios de comunicación social.

Representar la realidad es, de alguna manera, captar la esencia de lo reproducido y para ello pueden utilizarse diferentes recursos expresivos desde un gráfico hasta un dibujo y desde una fotografía hasta una maqueta.

Fuente: MISA NEGRA, La religión apocalíptica y la muerte de la utopía (JOHN GRAY)

El del imperialismo liberal era un programa de acción imposible. La historia del siglo XX estuvo precisamente dominada por la resistencia a los imperios occidentales desde que la flota imperial rusa fuese destruida por la japonesa en 1905 (una derrota del poder europeo que inspiraría movimientos anticoloniales en toda Asia y que Jawaharlal Nehru -la primera persona que ocupó el cargo de primer ministro de la India- calificó como uno de los acontecimientos decisivos de su vida). El fallido intento británico de imponer su control sobre el canal de Suez, la retirada francesa de Argelia, la humillación de Francia y Estados Unidos en Vietnam, y la derrota de las fuerzas soviéticas en Afganistán son sólo algunos ejemplos de la impotencia que los ocupantes occidentales de territorios situados fuera de Occidente demostraron en reiteradas ocasiones a lo largo del pasado siglo. La derrota estadounidense en Irak sólo es el ejemplo más reciente de esa misma impotencia.

Pero más allá de la imposibilidad de un proyecto imperial occidental a gran escala en la actual coyuntura histórica, la idea misma de que Estados Unidos pudiera ser el gran agente de un proyecto de esa clase tenía muy escasa verosimilitud. Estados Unidos cuenta con muy pocos de los atributos característicos de un régimen imperial. Tiene diversos grados de influencia sobre una larga lista de países (influencia que, en algunos casos, ejerce mediante la amenaza de la fuerza, pero que, en su mayor parte, se deja sentir a través de una combinación de sanciones e incentivos económicos). Las relaciones de Estados Unidos con muchos de esos países muestran un patrón imperialista en la medida en que la metrópolis estadounidense extrae recursos a través de unos gobiernos que controla hasta cierto punto.  En América Latina, por ejemplo, Estados Unidos lleva mucho tiempo actuando de forma imperialista para proteger sus propios intereses económicos y estratégicos. En la actualidad, cuenta con una inmensa presencia militar y naval en el golfo pérsico, está expandiendo sus bases en el Asia Central y se está instalando en el África occidental. Pero Estados Unidos no gobierna ninguna de esas regiones y sus fuerzas mantienen un contacto mínimo con las poblaciones locales. Sus bases son burbujas de vida americana herméticamente selladas y sus embajadas, instalaciones protegidas como fortalezas y aisladas frente a cualquier incursión procedente de las sociedades que las acogen. Hay imperios de diversas formas y tamaños, y no todos se han organizado en torno a la adquisición de territorio.  Pero lo que sorprende de las relaciones imperiales estadounidenses es que contienen muy pocos compromisos estratégicos a largo plazo de los que se pueda esperar que sobrevivan a las vicisitudes de la propia política estadounidense. Cuando una intervención militar estadounidense en el extranjero se vuelve demasiado costosa en dinero o bajas personales, existe una probabilidad muy elevada de que se le ponga un brusco punto final. Como consecuencia de este hecho (considerado axiomático tanto en Washington como en los países afectados), son raras las alianzas con las élites locales gobernantes del tipo de las que permitieron a otros imperios prologarse durante siglos. La mayoría de las existentes hoy día (como las establecidas con Gran Bretaña, Alemania y Japón) son vestigios de la Segunda Guerra Mundial.

Todo sistema imperial duradero se fundamenta sobre la creencia de que representa un compromiso a largo plazo. Los imperios se han instaurado normalmente a través de medios que han incluido el uso de la fuerza, pero sólo han sido los longevos -como en los casos de los romanos, los otomanos y los Habsburgo, por ejemplo- cuando esa fuerza ha sido puesta al servicio de unos objetivos políticos a largo plazo. En general, las potencias coloniales europeas emplearon la fuerza en ese sentido para dejar clara su intención de que su presencia en los países que habían ocupado fuese permanente.

Estados Unidos carece de la mayoría de prerrequisitos de un imperio y no es previsible que los adquiera en un futuro próximo. ¿Cómo puede haber imperialismo -liberal o de otro tipo- si no hay imperialistas? Estados Unidos soporta algunas de las cargas habituales de  los imperios, incluidos los costes económicos de éstos, mucho más prohibitivos hoy en día que en la era del colonialismo europeo. A diferencia de la Gran Bretaña del siglo XIX, que era la mayor exportadora mundial de capital, Estados Unidos es hoy el principal deudor. Las aventuras militares estadounidenses se pagan con dinero prestado, principalmente, por China, cuyas adquisiciones de deuda pública estadounidense son fundamentales para el sostenimiento de la economía del gigante americano. Esta dependencia de China es imposible de conciliar con la supuesta capacidad de Estados Unidos para actuar como garante mundial de los valores liberales. Son los acreedores extranjeros de Estados Unidos los que financian ese papel y los que disponen del poder necesario para vetar la política exterior estadounidense en el momento en que ésta les resulte amenazadora o irracional. Como bien ha señalado Emmanuel Todd (analista francés que, en 1975, ya predijo la caída del comunismo soviético):

Estados Unidos es incapaz de vivir de su propia actividad económica y debe recurrir a subvenciones foráneas para mantener su actual nivel de consumo. A la actual velocidad de crucero (abril de 2003), esos subsidios ascienden a 1.400 millones de dólares diarios. Si su conducta sigue siendo tan inquietante, es Estados Unidos la que debe temer la posibilidad de padecer un embargo.

Estados Unidos está perdiendo su primacía económica, y su estatus como “superpotencia definitiva” está condenado a resentirse por ello. El avance de la globalización comporta tanto el surgimiento de nuevas grandes potencias como el renacimiento de potencias que parecían encontrarse en un irreversible declive. Tal vez China y Rusia puedan convivir pacíficamente con Estados Unidos, pero lo que no aceptarán será la tutela moral estadounidense. Pensar que se las podrá reclutar para una campaña destinada a convertir al mundo a la democracia de corte estadounidense es un disparate. El “nuevo siglo estadounidense” augurado por los neoconservadores no ha durado ni un decenio. En un episodio que los partidarios de la idea hegeliana de la “astucia de la razón” sabrán reconocer como tal, los neoconservadores -en el papel de servidores involuntarios de la historia- han convertido a Estados Unidos en una gran potencia normal, una más entre varias, sin una autoridad especial que la distinga. Dicho en términos más generales, el poder se desplaza cada vez más en sentido contrario al de los Estados liberales que salieron aparentemente victoriosos de la Guerra Fría y, por primera vez desde la década de 1930, las potencias emergentes en el sistema internacional son Estados autoritarios.

El trabajo aporta al individuo riqueza y es un punto de referencia de su utilidad social.

Fuente: LA MENTE Y SUS REDES, Cómo fortalecer la salud mental (Dr. JOAN CORBELLA/ JORDI CORBELLA/ MARÍA C. SÁNCHEZ)

El ser humano dedica gran parte de su vida a la estructuración de su vida laboral: durante la infancia se prepara a través de una serie de aprendizajes que básicamente son adquiridos por el niño con la intención de alcanzar alguna utilidad en el desarrollo de la actividad profesional futura; la adolescencia se plantea como el camino a través del cual se adquieren los conocimientos que permitirán ocupar un lugar en la sociedad en función de la aportación laboral. El trabajo constituye para el individuo uno de los ejes en el que se apoya toda su existencia y, con ello, una serie de realidades psicológicas, como pueden ser la autoestima, la seguridad personal o la capacidad de conseguir el respeto de la sociedad.

La obtención de un trabajo adecuado es un punto de partida indispensable para alcanzar la felicidad, puesto que el concepto de realización personal a través de la actividad laboral resulta cada vez más valorado en nuestra sociedad. Muchos han afirmado que un primer paso imprescindible para alcanzar un cierto nivel de felicidad y satisfacción lo constituye el hecho de que la actividad profesional que se esté desarrollando sea gratificante.

El trabajo aporta al individuo riqueza y es un punto de referencia de su utilidad social. Por ello se ha de tener muy en cuenta la conflictividad psicológica de aquellas personas que han vivido o viven la dramática experiencia de carecer de trabajo. Solamente quien se ha sentido o se siente en esta situación sabe la intensidad de la desazón que produce la carencia económica, así como la sensación de pobreza personal que se desprende del vacío de un día tras otro sin ninguna obligación que cumplir.

El desempleo, que atenta contra un derecho fundamental del ser humano, ocasiona, desde un punto de vista psicológico, traumas, sinsabores y, en ocasiones, trastornos graves. El individuo que al amanecer carece de actividades para realizar, que ve su agenda cotidiana en blanco, que tiene la estúpida libertad que proporciona la falta de ocupación, no puede comprender el ferviente deseo de mucha gente de poder levantarse un día sin tener nada que hacer.

En nuestra sociedad, la independencia económica es un factor determinante, decisivo, para poder poner en pie y desarrollar la autonomía personal. Sin empleo o con un trabajo temporal, de baja calidad, etc, no hay autonomía personal ni posibilidad de proyectarse en el futuro. Y no hablemos ya de las repercusiones que el desempleo tiene para la familia, los hijos, la sociedad, etc. EL DERECHO A UN TRABAJO DIGNO, ESTABLE Y DE CALIDAD, DEBERÍA SER UNA ASPIRACIÓN QUE SOBREPASE EN MUCHO LA JUSTA E IMPRESCINDIBLE REIVINDICACIÓN SINDICAL: UN OBJETIVO DE TODA LA SOCIEDAD.

Fuente: MISA NEGRA, La religión apocalíptica y la muerte de la utopía (JONH GRAY)

Estados Unidos podría haber producido -como produjeron los paises situados al sur de sus fronteras- una nueva versión del Viejo Mundo. Pero, en lugar de ello, acabó considerándose diferente de Europa: una civilizacion nueva fundada sobre principios universales.

Una de las ideas que inspiraron a los fundadores estadounidenses fue la teoría política de John Locke, una teoría del Estado entendido como un contrato social destinado a proteger los derechos naturales. A diferencia de casi todos los Estados que han existido, Estados Unidos fue fundado sobre la base de una ideología y si por algo es nuevo, es precisamente por ese hecho. La teoría política de Locke resultó muy útil para los estadounidenses durante la guerra de Independencia. No les ha sido de tanta utilidad, sin embargo, cuando han intentado aplicarla a la política exterior, donde ha favorecido la creencia de que la libertad es una condición que se alcanza automáticamente cuando se suprime la tiranía. Pese a su pretensión universalista, el pensamiento de Locke es un destilado de creencias y valores que sólo tienen sentido en unas condiciones históricas particulares. Todos los apartados de su filosofía política están supeditados a la teología protestante. Los derechos humanos están fundamentados en nuestras obligaciones para con Dios:  no podemos arrebatarnos nuestra propia vida, por ejemplo, porque Dios nos ha creado y continuamos siendo de su propiedad. El concepto del estado de naturaleza según Locke es una expresión de las creencias cristianas sobre la creación divina y la propiedad divina del mundo. Su ideal de gobierno limitado era una abstracción derivada de los conflictos de la Inglaterra del siglo  XVII. La libertad no es una condición humana primigenia, como imaginaba Locke:  allí donde existe, es el resultado de varias generaciones de construcción y consolidación institucional. Pero en Estados Unidos, la idea de libertad natural se convirtió en la base de una religión civil que se reclamaba poseedora de una autoridad universal.

No todos los fundadores de Estados Unidos estaban adheridos a esa religión. Los autores del los artículos de El Federalista, publicados entre 1787 y 1788, cuando se debatía la ratificación de la Constitución estadounidense, tenían una visión más escéptica del gobierno. Para pensadores como James Madison y Alexander Hamilton, el régimen que se estaba gestando no era un instrumento para que la humanidad pudiera escalar hasta cimas jamás soñadas. Consideraban que, con una orientación acertada, la de los nuevos Estados Unidos podrían llegar a superar otras formas de gobierno, pero nunca superaría los defectos inherentes a todas las constituciones. Los federalistas pertenecían a una tradición antiutópica americana que se ha ido manteniendo en el tiempo frente a múltiples vicisitudes, pero que nunca ha logrado desplazar aquella conciencia de misión universal sobre la que se fundó la colonia norteamericana original.

Por haber sido fundada sobre una ideología que se reivindica universal, Estados Unidos pertenece a la misma familia de Estados que la Francia posrevolucionaria y la antigua Unión Soviética, pero, a diferencia de éstos, el régimen estadounidense se ha mantenido asombrosamente estable. Las instituciones estadounidenses han cambiado menos a lo largo de los últimos siglos que las de prácticamente cualquier otro país. Al analizar el nacionalismo americano, el académico británico Anatol Lieven ha señalado lo siguiente:

En vista de lo generalizado que está el estereotipo de Estados Unidos como un país nuevo, joven y en continuo cambio, es importante reseñar que la antigüedad de las instituciones de este país es uno de los motivos por los que los estadounidenses son tan leales a ellas. [...] Incluso el sistema política británico ha variado mucho más fundamentalmente que el estadounidense a lo largo de los últimos doscientos años. [...] Así pues, lejos de ser un Estado “nuevo” o “joven”, Estados Unidos tendría motivos para considerarse prácticamente como el Estado más antiguo del mundo.

En parte, es esa antigüedad de las instituciones estadounidenses la que explica la perdurable creencia de sus ciudadanos en el papel excepcional que su país tiene reservado en el mundo. En casi todos los demás países, el régimen de gobierno ha cambiado repetidamente durante todos estos años. Hasta Gran Bretaña ha sido escenario de una sucesión de experimentos y ordenamientos políticos diversos. La ausencia de una experiencia de fugacidad política de esa clase sitúa a Estados Unidos junto a un reducidísimo grupo de países, entre los que se encuentran Suiza e Islandia. De un modo que sólo es posible en muy pocos países más, los estadounidenses pueden identificarse como nación con las instituciones que los gobiernan. Pese al paréntesis de la guerra de Secesión y a la ampliación del ámbito y las funciones del gobierno federal durante la era Roosevelt, Estados Unidos ha mantenido un mismo régimen reconocible como tal durante más de doscientos años.

El giro producido durante la administración Bush fue posible gracias a la excepcional religiosidad estadounidense, que explica mejor que ningún otro factor la diferencia que la separa de la mayor parte del resto del mundo. Como reconoció en su momento Alexis de Tocqueville (quien, además, fue el acuñador original del término), el excepcionalismo estadounidense es un fenómeno religioso. Desde que arribaron a aquellas costas los primeros colonos procedentes de Inglaterra hasta que el país obtuvo su independencia, las colonias se concibieron a sí mismas a través del prisma de la religión. La interpretación de su historia y la visión de su futuro estuvieron fuertemente condicionadas tanto por el pensamiento posmilenarista (que aguardaba con esperanza la llegada de un mundo transformado en parte por la acción humana) como por ciertas creencias  de carácter más quiliasta que hacían vaticinar inminentes conflictos en forma de cataclismo. Cada una de esas corrientes atribuyó a Estados Unidos un papel singular en la historia. El resultado fue la americanización de un mito apocalíptico.

La creencia en un “destino manifiesto”, formulada a mediados del siglo XIX, formó parte de ese proceso. La idea de un salvador mesiánico -elemento esencial del cristianismo primitivo- se materializó en el concepto de una “nación redentora“, o lo que es lo mismo, en la creencia (a la que Melville dio expresión escrita) de que Estados Unidos es la tierra de un “pueblo elegido“. Sólo la fe en el papel redentor de este país en la historia nos permite entender el lenguaje empleado por Woodrow Wilson en su discurso de 1919 contra los oponentes al ingreso de Estados Unidos en la Sociedad de Naciones:

Ojalá sintieran la obligación moral que sentimos nosotros no de recuperar la memoria de aquellos muchachos, sino de ver más allá, hasta las consecuencias finales, y concluir la redención del mundo por la que ellos dieron la vida. Porque de esta decisión depende nada menos que la liberación y la salvación del mundo.

Wilson representaba una determinada visión del papel de Estados Unidos en la historia que se ha ido renovando periódicamente hasta el momento presente. Dicha visión ha sido resumida así por dos autores estadounidenses:

En Estados Unidos, desde que el país pudo apartar su atención del problema inicial de la defensa de la república y de su expansión territorial para dedicarse a problemas más distantes, ha venido imperando -salvo muy breves excepciones- un único estilo de diplomacia aplicado a los problemas del mundo en general. Dicho estilo ha consistido en una combinación de la experiencia americana de aislamiento con un fervor moral de origen explícitamente teológico.

Esa clase de creencias han inspirado las relaciones exteriores de Estados Unidos tanto en momentos de aislamiento como en períodos de intervención a gran escala en el extranjero. No sería correcto entender esos dos estados como opuestos: en Estados Unidos incluso el aislamiento tiene un carácter evangélico. El aislamiento y la intervención en el ámbito global no son más que fases de una implicación estadounidense con el mundo que, en mayor o menor medida, siempre ha estado basada en la fe. Esa fe ha ido variando su forma: en ocasiones, se ha vuelto militante y proselitista, y, en otros momentos, se ha manifestado como un nacionalismo introspectivo que teme verse involucrado en las maquinaciones corruptas del Viejo Mundo.  Cierto es que durante gran parte de la historia de este país, ha sido esta segunda variante la que ha prevalecido. Para muchos estadounidenses, la conciencia de misión nacional no se ha traducido fácilmente (o automáticamente) en una apoyo activo a las intervenciones militares en el extranjero (de ahí que hubiera que persuadir a la población para entrar en las dos guerras mundiales, por ejemplo), pero aquella fe en una misión especial que inspirara a los colonos puritanos se ha mantenido en el tiempo. Como ha comentado Conrad Cherry, experto en la religión estadounidense:

La creencia de que América ha sido elegida por Dios para un destino especial en el mundo ha sido el centro neurálgico de las ceremonias sagradas estadounidenses, de los discursos de toma de posesión de los presidentes y de las sagradas escrituras de la religión civil. Ha sido un tema tan presente en todos los ámbitos de la vida nacional que la palabra “creencia” no logra captar realmente el papel dinámico que ha desempeñado para el pueblo estadounidense.

Estados Unidos no es ni mucho menos un caso aislado en su autoatribución de un papel excepcional en la historia. Muchos han sido los países que se han arrogado la función de redentores del mundo. Existe un paralelismo obvio, por ejemplo, con la idea de misión mundial que inspiró a la Francia revolucionaria. La guerra revolucionaria de la independencia norteamericana estaba ligada en la mente de muchos de los fundadores de Estados Unidos con el derrocamiento del ancien régime. Y si la conciencia estadounidense de misión secular no es algo excepcional, tampoco lo es su convicción de ser la NACIÓN ELEGIDA DE DIOS.