Iyá Anne de Oxum

Previsões para 2015!

2015-01-01T14:57:00.003-08:00

Este ano regido por Ogun, e Caminhos de Odú ejionile, o que quer dizer que em 2015 tudo será potencializado, e mudado constantemente, será um ano de “guerras” seja ela como for , inclusive de você consigo mesmo, para colocar as coisas em ordem, querendo ou não.

É um ano de poder, e de muita disputa pelo mesmo, é um ano de muita ação, é um ano de conquistas, mas para quem correr atrás, é um ano de busca, para se ter a vitória, este ano não conte com a sorte, não espere que as coisas caiam do céu.
Muito bom para os autônomos, que buscam que competem, que tenham objetivos!
Mas com relação aos relacionamentos amorosos, o que estiver sendo “empurrado com a barriga”, será rompido, em 2015 não vai existir meios termos, as coisas serão definidas, é um ano que vai mexer com o nosso ego, as pessoas vão querer serem reconhecidas, isso em qualquer aliança, seja pessoal, ou profissional.
Um ano muito bom para a fartura, e para a prosperidade em todos os campos.
Temos que cuidar com as brigas, é um ano de sangue quente, ngm vai levar desaforo pra casa, tudo o que tiver que ser dito, será, até para que as pessoas consigam caminhar pra frente: Tudo o que tiver uma base falsa, ou tudo o que não for verdadeiro, cairá por terra, em qualquer campo, político, pessoal ou profissional!!!
As cores serão o azul turquesa, o verde, e principalmente o branco.
Cuidemos da natureza, porque já estamos sentindo a sua revolta, agora nos falta água, isso é um aviso, de que nossos orixás estão de olho, estamos sendo avisados a anos, sobre os desmatamentos e etc.
Espero que tenham gostado!
Por, Anne de Oxum! =))

Orixás e suas áreas atuantes

2014-12-15T16:07:00.000-08:00

Na mitologia, há menção de 601 orixás primários, divididos em duas classes, os 401 dos Irun Imole e os 200 Igbá Imole, sendo os primeiros do Orun ("céu") e os segundos da Aiye ("Terra"). Estão divididos em orixás da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igbá Imole, e destes surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá), e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô). Os Òrìsà conhecidos e cultuado no Brasil são:

Esú - Exu, orixá do movimento, do prazer, guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
Ogun - Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia,
Òsóòsí - Oxossí deus da sobrevivência. Oxóssi, orixá da caça e da fartura.
Ologunedé - Lugunedé, orixá jovem da caça e da pesca.
Sangò - Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça e protetor dos genitais masculinos Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.
Omolu ou Obaluaiyê - Omolu, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura.
Osumarè - Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das transformações.
Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto com Oxóssi, protege as matas e animais.
Oyá ou Iyansà, orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também é a orixá das paixões.
Osún - Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riqueza materiais e espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos.
Iyemojá - Iemanja, orixá feminino das aguas, Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos.
Nanà - Nanan, orixá feminino dos pântanos e da morte. Protege idosos e desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiè e junto com ele, dona das doenças cancerígenas. Mais velha orixá do panteão africano.
Yewá, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da vidência.
Obá, orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas.
Asabó - Axabó, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô.
Ibeji, orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas.
Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).
Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.
Iyami-Osorngá, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.
Iku, Orixá da morte.
Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado.
Osalá- Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé. Oxalufan, qualidade de Oxalá velho e sábio. Oxaguian, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro. OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos.
Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun. Oduduwá, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba. Oranian, orixá filho mais novo de Odudua.
Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká.
Olokun, orixá divindade do mar.
Olossá, orixá feminino dos lagos e lagoas.
Oko, orixá da agricultura.

Na África cada orixá estava ligado a uma cidade ou a uma nação inteira; tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais. Sàngó em Oyo,- Yemoja na região de Egbá,- Iyewa em Egbado, -Ogún em Ekiti e Ondo, -Òsun em Ilesa, Osogbo e Ijebu Ode, -Erinlé em Ilobu, -Lógunnède em Ilesa, -Otin em Inisa, -Osàálà-Obàtálá em Ifé, -Osàlúfon em Ifon e Òságiyan em Ejigbo.

A realização das cerimônias de adoração ao Òrìsá é assegurada pelos sacerdotes designados para tal em sua tribo ou cidade.

As qualidades mais conhecidas de Oxuns

2014-12-15T15:04:00.001-08:00

Existem 16 tipos diferentes de Oxum, das quase adolescentes até as mais velhas, sendo, portanto 16 o número sagrado da mãe da água doce.

No percurso do rio, que corresponde à trajetória do próprio Orixá, Oxun assume diferentes características, todas ligadas à maneira de ser das mulheres, de seu caráter e atitudes, de suas qualidades e defeitos.

Enquanto na África, as diferentes manifestações são consideradas como caminhos percorridos por Oxun como uma única entidade, no Brasil considera-se cada "qualidade" como sendo um Orixá diferente e assim, Oxun deixa de ser uma só e diferentes Oxuns, componentes de uma grande família serão cultuadas de acordo com cada diferente qualidade.

A LENDA

Diz à lenda que as mais velhas moram nos trechos mais profundos dos rios, enquanto as mais novas nos trechos mais superficiais.

Entre essas 16, três são marcadas como guerreiras (Apara, a mais violenta,

Iê Iê Kerê, que usa arco e flecha, e Ié Ié Iponda, que usa espada), mas a maior parte delas é mais pacífica, não gostando de lutas e guerras, desde Oxum Obotó, muito suave e feminina, até a versão mais velha, a não menos vaidosa Oxum Abalo.

QUALIDADES DE OXUM ( ÒSUN) KETO

1- IYA OMI é a òsun saudada no siré, também idosa. É aquela que faz as perguntas a Esu no jogo divinatório de Ifá.

2- ÒSUN ABALU (Agba ilu) é considerada como sendo a mais velha de todas. É muito ciumenta e adora receber hortênsias como oferenda. Sua ligação com OMOLÚ, o orixá da peste, tido como o médico dos pobres, é notável e segundo dizem, acompanha este orixá em suas andanças pelos quatro cantos do mundo. É bastante severa e autoritária. Usa azul claro e abèbé.

3- ÒSUN ABALÔ (carrega ogum é uma iansã)

4- ÒSUN IJIMU (ou Ajímu, ou Jimu) - é outro tipo de Òsun velha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. Leva abèbé e seus colares são feitos de contas de cristal amarelo escuro. Representa um tipo semelhante a Abalu, mas talvez mais meiga. É a senhora da fecundidade e do feitiço, é a velha e vira bruxa na beira do rio. Come com Oxalá e Omolu. Não come bicho-fêmea, exceto pata. Aspecto idoso e dado às feitiçarias tem estreita ligação com as

IYAMI-AJÉ. Essa estreita ligação é que faz com que as OXUNS alcancem a vitória em suas brigas ou vinganças. Rainha e mãe de todas as Oxum.

5- ÒSUN ABOTO , OXOGBÔ ou YABOTO. Seu culto é realizado nas nascentes dos rios. É a Oxum das nascentes e dos encontros das águas doces e salgadas. Ela deu origem ao nome da cidade de Osogbo. Òsun que ajuda as mulheres terem filhos.

6-ÒSUN APARÁ seria a mais jovem das Òsuns, e um tipo guerreiro que acompanha Ògún (ou Sàngó) vivendo com ele pelas estradas; dança com ele quando se manifestam, juntos numa festa; leva uma espada na mão e pode vestir-se de cor de rosa.

A mais jovem de todas com instinto guerreiro, confundindo-se muitas vezes com IANSÃ.

Dona dos objetos cortantes, sendo dona da navalha. Esta fase de Osún tem duplo caminho, sendo que uma tem fase Oyá e a fase Ogún. Quando vem na fase Ogún é aconselhável oferecer nas obrigações de sete em diante um Odá (bode castrado).

É muito guerreira e veste-se com o rosa-claro ou o azul-claro.

Os mais antigos do candomblé dizem que Oxum Apara é a verdadeira esposa de Ogum Wári, uma qualidade de Ogum que vive nas águas.

É a Oxum Apara quem dá a visão no jogo e tem uma relação com Exu.

Como as outras Oxuns, essa qualidade de Oxum não come cabra nos seus rituais e sim o odan, o bode capado.

Oxun Apará é a poderosa guerreira que acompanha Ogun em suas campanhas, porta um sabre que manipula com força e destreza.

Esta Oxun tem fundamento com Yemanjá, de quem é filha e com quem costuma comer.

7- ÒSUN AJAGURA, outra òsun guerreira que leva espada, jovem, casada com Aganju, rival de Yasan. Representa um tipo semelhante a Apará; Apara parece, porém mais agressiva, e Ajugura mais orgulhosa.

8- YEYE OGA é uma òsun velha e rabugenta (enquizilada)

9- YEYE KARÊ ou ACARÊ. Guerreira, sua arma é um ofá (arco e flecha). Muito bonita, jovem, autoritária e agressiva. Tem fundamentos com Oxossi.

10- YEYE OKE é, provavelmente, a mesma que Yeye Loke, tipo muito guerreiro.

11-YEYE ONIRA. Guerreira. (Na maioria dos Candomblés se referem a Onira como qualidade de Oyá - mas dizem que na África tinha seu próprio culto em separado).

12 -YEYE OLOKO ou LOKE . Apresenta-se como caçadora, também é muito guerreira. Vive no interior das matas ou florestas e é associada as Iyami. Veste amarelo-ouro e usa ofá, traz ainda uma espada e o abebê. Come com Oxossi e Ewá somente a caça.

13 - YEYE PONDÁ ou YPONDA. É também uma òsun Guerreira, casada com Òsòsi Iboalama, mãe de Logun Edé . Yeye Pondá é a verdadeira òsun ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá Vive no mato com o marido, leva uma espada e veste-se de amarelo ouro. E desconfiada, astuta, observadora, intuitiva.

14- ÒSUN Ê WUJ Í é uma òsun maternal e generosa, saudada no pàdé.

15 -YEYE LOKU ou PÒPÓLÓKUN (que não desce sobre a cabeça de suas filhas), é cultuada em lagoas de águas profundas, onde estabelece a sua residência.

16- YEYE ODO é a òsun das fontes, das nascentes (Òsun dos perdões); talvez seja a mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo, um tipo Yemánjá.

E ainda são citadas as seguintes:

-Yeye Merin ou Iberin . Feminina, coquete e muito elegante. Aspecto maduro da orisá, nessa forma não desce nas cabeças.

-Yeye Àyálá ou Ìyánlá (a avó, que foi mulher de Ogum ). Esta OSUN além de sua ligação com Ogun Alagbede tem sérios fundamentos com Egun. Também tem ligação com as bruxas.

- Yeye Ipetu, a guardiã dos segredos insondáveis, deve ser Oya Petu. Sobre esta OSUN pouco se sabe e nada se fala. A simples pronúncia de seu nome é revestida de muito respeito e considerada quase como um tabu. É cultuada na lagoa e não sobe à cabeça das pessoas.

******"EM CUBA HÁ 28 QUALIDADES DE OXUM."*****

QUALIDADES (CAMINHOS) DE OXUM- ANGOLA

1) ABAE OU MABE : Tem ligação com Yemanjá.

2) ABALU OU ABALO - A mais velha de todas, bem idosa. Tem numerosos filhos e netos. É severa e autoritária. Usa o azul-claro e é a verdadeira dona do leque e sempre se apresenta com ele. Come com Yemanjá no rio ou na lagoa. Carrega Ogum e uma Iansã. Tem ligação com Omulu e Oxossi.

3) ABOMI ou OMI, ou OMIN ou LOMIN: Um dos nomes ou qualidades de Oxum que significa 'Senhora da água'. Suas filhas têm o direito de usar o Jogo de Adivinhação com até 16 búzios. Não tem ligação com os demais Orixás. Ligação com a Angola e seu jogo de búzios. É considerada uma das mais velhas, devido ao longo tempo de culto.

4) ABOTÔ ou YABOTO ou Boto ou Oxogbo ou Ogbo: Aspecto maduro da orisá. Feminina e coquete. Muito bonita e vaidosa. Relacionada ao parto e ao nascimento, ajuda as mulheres a terem filhos. É a origem de Oxum. Seu culto é realizado nas nascentes dos rios. É a Oxum das nascentes e dos encontros das águas doces e salgadas. Veste amarelo-ouro e azul-claro. Ela deu origem ao nome da cidade de Osogbo. Tem fundamentos com Yemanjá e Oxalá. Geralmente seus filhos são Àbìkús. Dizem ser feita no lugar de Ifá, apesar de vermos que muitos fazem no lugar de Ifá o assento de Oxum Abomi.

5) AFENIR fenir e MILEYÓ : Sem referencias. ..

6) AJAGURA ou AJAGIRA : Jovem e guerreira. Pertence à nação nagô - Oyo, Pernambuco.

7) AKIDÃ : Tem ligação com Obaluaiê.

8) ÀYÀLÁ ou Ìyánlá ou Ayla ou Yala: É a avó das Oxum. Muito poderosa e guerreira. Veste o amarelo e o azul-claro. Come com Ogum. Mora nas matas e tem caminhos com Obaluaiê. Àyàlá, que também foi esposa de Ògún Alagbdé e é conhecida como a "avó" que tocava música num fole para fazer dançar Egúngún, mantém estreita ligação com as lyámi (nossas mães queridas, as famosas feiticeiras) .

9) AZIRI : Vodun correspondente aos Orixás Yemanjá e Oxum no Candomblé da Nação Jêje do Rio. Na Casa Grande de Minas no Maranhão é masculino pertencente à família da terra do Ewe Aziri, nome do pântano do Dahomey na África.

10) DEUÍ ou Dewá ou Ideuá: Tem ligação com Ogum. Talvez nome tirados de canções…

11) IABOMIN ou Iaokin ou Labomi ou Kitolomin ou Demin: parece-nos ligadas a Angola. Não tem ligação com os demais orixás.

12) IBERIN ou Merin: Feminina, coquete e muito elegante. Aspecto maduro da orisá, nessa forma não desce nas cabeças.

13) IKOLE : Seu mito a liga a Iemanjá e Ode Erinlé. Transformou- se numa ave.

14) IJIMU ou Jumun ou Ygemum: É a senhora da fecundidade e do feitiço, é a velha e vira bruxa na beira do rio. Veste azul e rosa-claro. Come com Oxalá e Omolu. Não come bicho-fêmea, exceto pata. Aspecto idoso e dado às feitiçarias tem estreita ligação com Ìyámi Eleye. A Rainha e mãe de todas as Oxum.

15) KARÊ ou Acarê: Muito Guerreira, mas sua arma é um ofá (arco e flecha). Muito bonita, jovem, autoritária e agressiva. Veste saia branca com forro amarelo-claro. Tem fundamentos com Oxossi. Acompanha Yemanjá e Oxalá. Come na lagoa e no encontro das águas salgadas com as doces. É manca da perna esquerda e só come bichos-fêmeas. Kare é um de seus títulos, na verdade Kare tem seu próprio nome que poucos conhecem. Tem ligação com Oyá.

16) KISSIMBE i ou hamba de Angola. Antigo nome correspondente a Oxum entre os negros angolanos e congos no Brasil.

17) LOBÁ -GUERÊ ou Gueré: Oxum velha que dirige os trabalhos do qual o auxiliar é o Exu Laboré Fumen. Gueré quer dizer docemente ou alegremente. Tem ligação com Xangô.18) Lokun ou Pòpòlókun ou Potolokun: Conta os antigos que não vem mais. Será? É cultuada nas lagoas.

18) MIWA : Cultuada especialmente no 'Asé Ilê Opô Afonjá'. Não é propriamente uma qualidade, e sim o nome de um Orixá. Mi = diferente e Wá = ser => Ser Diferente.

19) NINSIN i: Tem ligação com Nanã.

20) ODÓ : É a Mãe das Ancestres. É muito parecida com Yemanjá. Veste branco e azul. Come com Oxalá e Yemanjá. Senhora dos perdões. Nas nascentes dos rios reside Yèyé Odó.

21) OGA ou Oja: Enquizilada e briguenta; outra Òsun velha é Yéyé Ogá.

22) ÔKÊ ou Loke ou Oloko ou Lê iê Oke ou Eoquê: Apresenta-se como caçadora, mais também é muito guerreira. Vive no interior das matas ou florestas e é associada as Iyami. Veste amarelo-ouro e usa ofá, traz ainda uma espada e o abebê. Come com Oxossi e Ewá somente a caça. Foi esposa do mais velho Oxossi que existe e criou os filhos que lansã teve com seu marido, aliás, só permitia que Oyá tratasse de seus filhos quando eles adoeciam.

23) OMINIMBU ou Minibu: Epíteto da Osun. Tem ligação com Oyá. Carrega os apetebis.

24) ONIRA : Guerreira. (Na maioria dos Candomblés se referem a Oyá com essa qualidade - mas dizem que na África tinha seu próprio culto em separado, dessas Iabas).

25) PETU ou Ipetu: Aspecto maduro da orisá. É guerreira também. Cultuada nas Lagoas. Dizem não incorporar mais.

26) PONDA ou Ypondá ou Pandá: Esposa de Oxossi Ibualama. Porta um leque. É Mãe de Logun-Edé e com sua espada guerreia bravamente. Vive no mato com seu marido. Veste amarelo-ouro e azul-claro na barra da saia. Relacionada ao fogo e aos cemitérios, tem ligação com Egun. A pata é a sua maior quizila, seu bicho de fundamento é a tartaruga. É uma jovem da cidade de Iponda. Tem ligação com Ogum, Oyá, Oxossi e Oxaguiã. Come com Iyemonjá e Oxalá. Alguns dizem ser companheira de Omulu, muito feiticeira tendo ligação com o fogo.

27) YONI ou Vinsi: Tem ligação com Ogum.

28) TIMIi: Tem ligação com Xangô.

Quem e Orixá Ajê Xaluga?

2014-11-03T14:57:00.000-08:00

Esta divindade dominava as marés, e cegava os homens coma a brilhante espuma que vinha sobre ela. Olocum então, lhe deu um segredo. “O que fizeste aos outros acontecerá contigo”, Ajê se sentiu muito poderosa, agora era detentora de um segredo, pois Ajê entendeu o segredo e depois de se cegar também.

As Características de AJÉ XALUGÁ

SAUDAÇÃO: Ocum iá!
ALIMENTOS PREFERIDOS: Arroz cru com mel.
TABUS: Carneiro e galo.
DOMÍNIOS: Riqueza, saúde. marés e paixões.
SÍMBOLOS: Concha e abano (abebé).
ELEMENTOS: Água. CORES: Verde-água, azul-claro e prata.
DIA: Sábado.
é uma divindade feminina do mar, é uma orixá dona das riquezas que existem no fundo do oceano, riquezas maiores do que da terra inteira, domina as marés, o subir e descer das águas marinhas.

Ajê Xalugá é dona da saúde, ela leva e traz as doenças, sendo assim ligada á Omolu, é conhecida por trazer riquezas queando agradada.

Ajê Xalugá se apaixona fácil, seu caráter solitário e amável, ao contrário de sua irmã mais velha, IYemanjá, Ajê não leva homens ao fundo do mar para morrer, por que seu amado assim morreu, por isso quando Ajê se apaixona ela traz riquezas ao amado.

Ajê se funde o mito é uma das 9 filhas de Olocum (qualidade de Iemanjá no Brasil), a mais velha é Iemanjá a mais nova Ajê Xalugá.

Ajê e Iemanjá sempre andam juntas, cavalgando as duas as ondas do mar, Ajê já teve seu culto muito difundido na África, tanto que os muçulmanos a chamavam Anabi, aquela que traz riquezas aos homens, hoje seu culto é raro, restando apenas em Cuba.

Ajê Xalugá é no Brasil, tida em alguns lugares como face de Oxumarê, por tanto, são dois deuses ligados pelo envolvimento com a riqueza, um do mar, outro da terra, atualmente seu culto vem lentamente sendo reconstruído aqui. Ajê Xalugá é tida por alguns, por um orixá masculino, por outros como uma deus meio macho, meio fêmea, mas o que se sabe é que Ajê é uma orixá feminina, dona de aspectos indispensáveis para os seres humanos; saúde, riqueza e paixões. Ajê possui um doce tem, paramento, é o arquétipo da menina sonhadora e que protege, a qualquer custo o seus amados.

Ajê Xalugá é o orixá da prosperidade, nasce por um caminho do odu Obará. Este caminho conta que Ajê morava no fundo do mar, onde era a esposa principal de Olokum, mas muito negligenciada por ele. Daí, quando sua filha Oxum foi viver com Xangô em terra firme, ela pediu para ser levada com eles. Olokum enciumado, invadiu a terra para reaver sua mulher, mas Obatalá levantou sua espada e o expulsou para as profundezas de onde veio, para não causar maiores estragos.

Essa é uma versão iorubá do relato do dilúvio. A Riqueza passou então a existir na terra, através de Oxum e Xangô. Ajê é assentada junto a esses dois orixás, representada por um búzio gigante que não pode ser comprado no mercado, apenas achado, ganho, ou mesmo surrupiado de alguém (!)para ser morada legítima de Ajê.

A tradição iorubá conta que o som escutado na concha de Ajê não é o do mar, como dizemos no Ocidente, mas o do burburinho de um mercado. Por existirem búzios "machos" e "fêmeas"
pelo seu formato, se estabeleceu que Ajê também pode ser macho e fêmea. Este Ajê macho é mais relacionado à Ossaim e Exu, pois conta outra história que Ajê distribuía riquezas indiscriminadamente a todos, e que ninguém procurava Ossaim, o grande mágico para mais nada, pois Ajê supria as necessidades de todos igualmente.

Ossaim, invejoso, então engoliu Ajê, que desapareceu da terra. As pessoas recorreram àOrunmilá, pois não suportavam viver sob o fardo da necessidade.

E Ifá enviou Exu com uma oferenda para Ossaim, que se constituía de milho bem cozido e temperado, mas misturado com lascas de axá (fumo de rôlo). Ossaim, guloso, comeu a refeição inteira oferecida achando que era um sinal de reconhecimento das pessoas em relação à sua importância, mas o axá é um emético muito forte, e fez com que Ossaim vomitasse, vomitasse e vomitasse até reaver Ajê.

Só que Ajê já havia sido digerido e retornou em forma de miniaturas de Ajê (ouô eió, os búzios), que Exu passou a controlar, e assim nasceu o dinheiro, que é distribuído desigualmente entre as pessoas.

Ajê Xalugá é o orixá da prosperidade, nasce por um caminho do odu Obará.

Iansa e Xango!

2014-10-27T11:06:00.002-07:00

COMO NASCEU ORÌ

2014-10-24T14:39:00.000-07:00

Explicação de Babá Mauro de Osun

ORI em yorubá significa CABEÇA. O Ori está acima dos Orisás, pois nenhum Orisá, nem mesmo Olodumare atenderá um pedido do ser humano, que não tenha sido autorizado por seu Ori.
Conta a lenda que os Orisás e Ancestrais se rebelaram, querendo ter os poderes e a sabedoria de Olodumare. Como mensageiro nomearam Esù, que levou as reivindicações a Olodumare. Este lhes enviou um poderoso obi, e, orientado por Ifá, determinou que após deixá-lo a noite inteira numa encruzilhada, os Orisás e Ancestrais deveriam tentar parti-lo para mostrar seu poder.
Ori era apenas uma pequena bola, que não possuía sequer um corpo para se apoiar, e ninguém o respeitava. Para conseguir partir o obi, procurou Ifá, que o aconselhou a fazer uma oferenda para os Odus, para conseguir a força de todos eles. Além disso, deveria espojar-se na poeira do chão por algumas horas.
No dia seguinte todos já estavam preparados para tentar partir o obi, quando chegou Ori, espojando-se na poeira. Um a um os Orisás foram fracassando na tentativa, pois o obi era muito forte e resistente.
Ori se apresentou e, como última opção, deixaram-no tentar. Com seu peso caiu sobre o obi, que se partiu em seis gomos. Todos ficaram muito felizes.
Olodumare, ao receber a notícia, imediatamente enviou uma linda almofada, onde Ori se instalou. Dessa forma Ori ganhou um corpo para sustentá-lo. Orisás e Ancestrais exclamaram: ORI APERE!
A partir desse momento, Ori nasceu. Passou a ser dotado de Iwa, a existência, dada por Olodumare, como prêmio por ter sido o único a conseguir partir o fruto-ventre.

“KÓ SOOSA TÍÍ DANI GBÉ, LEYIN ENI ÒRÍ”
Nenhum Deus abençoa o homem, sem que sua cabeça o permita.

Certa vez, num jogo de Ifá, perguntaram a ÒRÚNMÌLÁ:
“- Quem seria capaz de nos levar ao Infinito? (infinito = caminho da vida da pessoa).
SANGÒ disse que quando chegasse a OYÓ e lhe dessem certas comidas, ele satisfeito voltaria à sua casa, abandonando a pessoa. Perguntaram o mesmo a OYÁ, e ela respondeu, que quando chegasse a qualquer cidade e lhe dessem certas comidas, ela satisfeita voltaria para casa.
Resumo: enquanto dermos comida ao nosso Orisá, ele nos cobre e depois recolhe.
Perguntaram de novo a IFÁ e ele respondeu que Òsàlà, e ele respondeu que quando chegasse à cidade de Ifé, comesse, aí então ficaria satisfeito e voltaria para casa. Se nem Òsàlà é capaz de nos levar ao Infinito, então, quem é capaz?
Resposta: só Lebara.
Perguntaram a ÈSÙ: “- Se você caminhar, caminhar e chegar a Keto, e lhe derem 1 galo no dendê ? Ele respondeu:
– Comia e quando estivesse satisfeito voltaria para minha casa. Voltaram e perguntaram de novo a Ifá:
“- Então, ninguém é capaz de nos levar ao Infinito? Quem será? Tal conhecimento, tal sabedoria, quem a tem?
IFÁ respondeu.”- Somente o Orisá ÒRÍ é capaz de nos levar ao infinito, até o final de nossa vida.” Se uma pessoa morrer, despachamos tudo referente ao Orixá, mas, o que sempre ficou foi o ÒRÍ.
Conclusão: Mesmo se nosso òrìsà está bem, só ficará tudo bem se o nosso Òri estiver também. Primeiro damos comida a Òri no borí, e depois ao orisá. Não há orisá raspado errado, desde que o òri aceitou. Acima de nosso Orisá individual, está o nosso Òrì. Damos ao òrì cera (caroço de algodão), obi, água. Existem apenas 6 bichos para Òrì: pombo, peixe, pato, franga, galinha d’angola e o igbin; apenas um bicho vai ao ori, os outros serão colocados apenas na tigela. O ejé (sangue) de pombo branco, só se for muito importante, necessário, senão estaremos ofendendo Olodumare.

Um pouco sobre os Orixás

2014-10-24T09:44:00.001-07:00

Cartas Ciganas, e seus significados

2014-10-12T20:14:00.000-07:00

Método de jogo de búzios, por Odú =))

2014-10-12T19:42:00.001-07:00

PEQUENO DICIONÁRIO DE YORUBÁ

2014-05-12T21:11:00.002-07:00

A
	ABADÔ----------------------------------MILHO ABAN-MALU---------------------------VACA ABAN-----------------------------------PRATO ABASSA--------------------------------TERREIRO DE ANGOLA ABATÁ---------------------------------CHINELO/SAPATO ABÉBÉ---------------------------------LEQUE DAS YABAS ABIÃ------------------------------------QUEM NÃO É INICIADO ABÔ-------------------------------------AMACI COM EJÉ ABUKÓ---------------------------------CABRITO/CABRA ACOCI----------------------------------DINHEIRO ACOFARI-------------------------------ATO DE RASPAR O IYAWÔ ADAGA---------------------------------ESPADA DOS ABORÓS ADARUBÓW--------------------------VELHO/A ADÊ--------------------------------------COROA ADÈ--------------------------------------HOMOSSEXUAL ADIÉ------------------------------------GALINHA ADJORY-------------------------------AJUNTÓ AFÉFÉ----------------------------------VENTANIA/VENTO AFOFY---------------------------------MAU CHEIRO AFEXO---------------------------------MESMO QUE ITÁ ÁGA--------------------------------------CADEIRA ÀGAMBÊ------------------------------POBREZA/SEM DINHEIRO AGBÀDÁ--------------------------------É IGUAL BÀDÁ E KAFTÁ AGBAMODA---------------------------FOLHA DA FORTUNA AGBÁ-----------------------------------VELHO/A AGÔ YA--------------------------------LICENÇA CONCÊDIDA AGÔ-------------------------------------LICENÇA AGUEDÉ-------------------------------BANANA AGUNJE-------------------------------GARFO AGUTAN--------------------------------CARNEIRO AIYE-------------------------------------TERRA ÀJÁ---------------------------------------CACHORRO AJÁPÀ----------------------------------CÁGADO/TARTARUGA AJEUNMAN----------------------------AGRADECIMENTO AJEUN-----------------------------------OFERECENDO COMIDA AKÀRÁ OMAN----------------------PÃO AKÀRÁ--------------------------------ACARAJÉ AKÈTE-----------------------------------CAMA AKIKO---------------------------------GALO/FRANGO ALAGIBÉ-------------------------------BARRACÃO TERREIRO ALAKÔRÔ-----------------------------TIPO DE UMA CORÔA / QUALIDADE DE OGUN ALÁ--------------------------------------PANO/COBERTURA ALÉ--------------------------------------NOITE ALFANGE------------------------------ESPADA DAS YABAS ALIBÃ-----------------------------------POLÍCIA AMACI----------------------------------ERVAS MACERADAS NA AGUÁ AMADÊ---------------------------------FILHO/CRIANÇA AMAPÔ---------------------------------VAGINA APÁ--------------------------------------LADO APOLÓ---------------------------------SAPO APOTI-----------------------------------BANQUINHO ARA--------------------------------------CORPO ARÊRÊ---------------------------------BRIGA/DISCUSSÃO ARIOKÔ--------------------------------PESSOAL IRRACIONAL ÀRÓ--------------------------------------DOENÇA ÀRÚN-----------------------------------DOENÇA ASÉ--------------------------------------FORÇA ASESE-----------------------------------ATO FUNEBRE= AXÊXÊ ASÓ DUNDUN------------------------ROUPA SUJA ASÓ--------------------------------------ROUPA ATÁ--------------------------------------PIMENTA ATARÊ----------------------------------PIMENTA DA COSTA ATIM------------------------------------PEMBA PREPARADA AURÊ-----------------------------------CABRA/CABRITA AYA--------------------------------------ESPOSA

	B
	BA MI O----------------------------ME AJUDE BÁ MI SÉ É------------------------ME AJUDE BABÁ KEKERÊ------------------PAI PEQUENO BABALAWÔ----------------------SACERDOTE DE IFÁ BABÁLORISÁ--------------------PAI DE ORISÁ BABÁ-------------------------------PAI BACULANDÊ---------------------SEXO(ATO) BÀDÁ-------------------------------VESTE AFRICANA(EBOMIS) BAGÉ-------------------------------MESTRUAÇÃO BAKO-------------------------------SEXO(ATO) BALÉ/BALÍ------------------------CEMITÉRIO BAMIRÊ----------------------------CONVITE P/ CAFÉ(LANCHE) BAMIREDÍ-------------------------AGRADECIMENTO BANTÉ-----------------------------APETRECHO DA ROUPA DE XANGO BARÁ-------------------------------EXÚ BÊNI---------------------------------SIM/ESTÁ CERTO BERO LÓ--------------------------DANE-SE BIY-----------------------------------NASCER/NASCIDO BONOTÓI-------------------------SILÊNCIO/CALE-SE BORÍ--------------------------------COMIDA À CABEÇA BUBURU---------------------------MAU

	C
	CANIKÊ------------------------------PÃO DURO/MÃO DE VACA CÊLÉ----------------------------------LOUCO CHAINAN----------------------------FÓSFORO CHERRIN----------------------------O MESMO QUE DAMINOJÚ COLORY-----------------------------PERTUBADO/LOUCO

	D
	DAMINOJU--------------------------VENHA AQUI DÀRA---------------------------------BOM DEBURU-----------------------------PIPOCA DEKÁ----------------------------------TRANSMISSÃO DE DIREITOS DEVÓL--------------------------------LENÇOL DICISA--------------------------------ESTEIRA DIDÊ-----------------------------------FICAR DE PÉ DILONGA----------------------------CANECA DE ÀGATA DILONGÁ----------------------------PRATO DE ÀGATA DOBALÊ------------------------------REFERÊNCIA DE ORISA MASC. DUNDUN-----------------------------PRETO/SUJO/ESCURO

	E
	EBITA------------------------------------PODEROSO EBÔ--------------------------------------CANJICA EBÓ--------------------------------------LIMPEZA DE CORPO EBÔMI---------------------------------PESSOAS COM DEKÁ ARRIADO ECURU---------------------------------BOLINHO DE FAR. (EGUN) EDÍ--------------------------------------NÁDEGAS ÉDU---------------------------------------CARVÃO EDUN-ARÁ------------------------------PEDRA DE RAIO EFUM-----------------------------------FARINHA ÈGBÉ-------------------------------------SOCIEDADE/COMUNIDADE EGÍ----------------------------------------LIMPEZA/LIMPO ÊGUI-------------------------------------CARVÃO EGÚN-----------------------------------ALMA EJÁ---------------------------------------PEIXE EJÉ---------------------------------------SANGUE EJÍ-----------------------------------------LIMPO/LIMPEZA EKÓ-------------------------------------ACAÇA ÈKÚ---------------------------------------PREA ELEDÁ---------------------------------ANJO DA GUARDA ELEGBÓ---------------------------------SENHOR DO EBÓ ELEGUN---------------------------------INICIADO NO CULTO ELEYÉ------------------------------------PASSÁRO ENIM-----------------------------------ESTEIRA ENUN-------------------------------------BOCA EPÁ------------------------------------ESPADA EPE ENUN-------------------------------LÍNGUÁ ÊPÔ FUNFUN------------------------AZEITE DE OLIVA ÊPÔ-------------------------------------AZEITE DE DENDÊ ERÃ-------------------------------------CARNE ERAN-PETERÉ------------------------CARNE FRESCA ERAN-POLU---------------------------CARNE SECA ÊREFUN-------------------------------AREIA ERÓ--------------------------------------SEGREDO ESÉ--------------------------------------PÉ ETUN-----------------------------------GALINHA D`ANGOLA EWA--------------------------------------FEIJÃO EWÉ--------------------------------------FOLHA ÊXI----------------------------------------CAVALO

	F
	FATOLU--------------------------------FALSO/TRAIDOR FIBÔ--------------------------------------ESCONDER FILÁ-------------------------------------GORRO DE CABEÇA FUÁ--------------------------------------DANÇA FUNDANGA---------------------------POLVORA FUNFUN--------------------------------BRANCO/CLARO/LIMPO FURÁ------------------------------------BOLINHO DE FAR. DE MILHO FUXICO---------------------------------FOFOCA/SEGREDO

	G
	GIBONÃ---------------------------------PAI/MÃE CRIADEIRA GINKA-----------------------------------MOVIMENTO DO ORISA

	I
	IGBÁ------------------------------------------SAUDAÇÃO/EU TE SAUDO IBIPÂMIO---------------------------------FOME IDÃ-----------------------------------------COBRA IDÉ----------------------------------------PULSEIRA IDÓ---------------------------------------BANHEIRO IFÉ-----------------------------------------AMOR IGBÁ----------------------------------------ASSENTAMENTO DO ORISÁ IGBÍ---------------------------------------CARACOL IGBÔ---------------------------------------BOSQUE SAGRADO IGÉ-----------------------------------------ÁRVORE IGÔ---------------------------------------DIA IGUI-----------------------------------------PORQUINHO DA INDIA IJÔ-------------------------------------------DANÇA IKAN----------------------------------------CONTREGUN IKÁ----------------------------------------REFÊRENCIA DE ORIXÁ FEM. IKOKO-------------------------------------PANELA IKU------------------------------------------MORTE IKUN----------------------------------------RATO ILÁ---------------------------------------GRITO DO ORISA ILE KUN----------------------------------PORTA ILÊ-AJEUN---------------------------------COZINHA ILÊ----------------------------------------CASA ILÉKÉ---------------------------------------FIO DE CONTAS ILÉ---------------------------------------POMBO ILE----------------------------------------TERRA ILU------------------------------------------CIDADE INÃ---------------------------------------FOGO INDACA------------------------------------LÍNGUA INHA-------------------------------------FIO DE CONTA INSSABA----------------------------------FOLHA INTABA DUNGIRO-------------------MACONHA INTABA----------------------------------CIGARRO IÓ-----------------------------------------SAL IPAKÓ--------------------------------------NUCA IRAÊ----------------------------------------ESTRELA IRILÉ------------------------------------POMBO ISU------------------------------------------INHAME ITÁ-------------------------------------------ATO DE FAZER O CARREGO DO IYAWÔ IYÁ KEKERÊ------------------------------MÃE PEQUENA IYALODÊ----------------------------------SENHORA DAMA IYÁLORISÁ-------------------------------MÃE DE ORISÁ ÌYÁ------------------------------------------MÃE IYAWO-------------------------------------INICIADO NO CULTO COM MENOS DE SETE ANOS IZALA--------------------------------------FOME IZO---------------------------------------FOGO

	J
	JÉ--------------------------------------------COMER JOKÔ---------------------------------------SENTAR/AJOELHAR JUNTÓ-------------------------------------SEGUNDO STO. DO ORI JUREMA-----------------------------------BEBIDA DE CABOCLO

	K
	KAFTÁ-------------------------------------VESTE AFRICANA(EBOMIS) KALÓ--------------------------------------BANHO NO EFON KAROKÊ MIM---------------------------SIM PODE ENTRAR KAROKÊ----------------------------------POSSO ENTRAR KAWÔ KABIECILÊ---------------------VENHA VER O REI DESCER SOBRE A TERRA KELÊ---------------------------------------GRAVATA DO INICIADO KETE KETE------------------------------BURRO KILEUI------------------------------------O QUE É ISSO KILORI------------------------------------O QUE HÁ NA CABEÇA KILOXÉ-----------------------------------O QUE QUER KIYWSI------------------------------------ATENÇÃO KUFAR------------------------------------MORRER

	M
	MABÍNU--------------------------------PERDÃO MAIONGA------------------------------BANHO(ANGOLA) MALU------------------------------------BOI MARUÔ---------------------------------FOLHA DE DENDEZEIRO MATABULÊ----------------------------PESSOA SURDA(ANGOLA) MATIN-----------------------------------PEQUENO/POBRE/SEM GRAÇA MI-----------------------------------------MEU MITORÓ--------------------------------EKÓ DISSOLVIDO EM AMACI MOGÉ-----------------------------------O QUE É(FEM) MOILA-----------------------------------VELA MOJÚBÀ--------------------------------SEJA BEM VINDO MONA------------------------------------MULHER MONA-OCÓ----------------------------SAPATÃO MÒSÍ-------------------------------------POBREZA MUKUNÃ-------------------------------CABELO(ANGOLA) MUTUMBÁ ASÉ----------------------RESPOSTA DO MUTUMBÁ MUTUMBÁ-----------------------------PEDIDO DE BENÇÃO MUZENZA------------------------------DANÇA NO ANGOLA

	N
	NIBO-------------------------------------ONDE NITORIPE------------------------------PORQUE

	O
	OBALUAYE--------------------------REI E SENHOR DA TERRA OBANLA-------------------------------GRANDE PAI OBÁ------------------------------------REI OBÉ FARÁ-----------------------------TRIDENTE DE ESÚ OBÉ FARIN----------------------------NAVALHA OBÉ TÔTÔ-----------------------------TESOURA OBÉ--------------------------------------FACA OBÌNRIN-------------------------------MULHER OBÓ--------------------------------------NADEGAS ODARA--------------------------------BONITO LINDO ODÉ-------------------------------------CAÇADOR/OSOOSI ODIDÉ---------------------------------PAPAGAIO ODÓ--------------------------------------PILÃO ODÔ-------------------------------------RIO ODU-------------------------------------DESTINO ODÙNDUN----------------------------FOLHA DA COSTA OFÓ--------------------------------------PERDA OGBON---------------------------------SABEDORIA OGUÉ------------------------------------CHIFRE OIN---------------------------------------MEL OJÁ---------------------------------------PANO DE CABEÇA OJÔ--------------------------------------CHUVA ÒJÒ--------------------------------------DANÇAR OJO--------------------------------------DIA OJÒWÚ---------------------------------CIUMENTO/A OJU--------------------------------------OLHO OJURAN-------------------------------SONHO/VISÃO OKAN-----------------------------------CORAÇÃO OKANI-----------------------------------PÊNIS OKÓ------------------------------------MARIDO OKU------------------------------------CADÁVER OKUM-----------------------------------MAR OKÙNRIN------------------------------HOMEN OKUTÁ--------------------------------PEDRA OLEGARÁ-----------------------------LADRÃO OLOBÉ---------------------------------SENHOR DA FACA ÒLÓDUMARÉ-----------------------DEUS SUPREMO OLÔFU----------------------------------GATO OLOKUN------------------------------DEUS DO MAR OLONÃ--------------------------------SENHOR DO CAMINHO OLOROGUN---------------------------CONFUSÃO/ATRITO/FOFOCA OLORUM------------------------------SENHOR DO CÉU OLUWÁ--------------------------------SENHOR OMIERÓ--------------------------------AMACI OMIN DUNDUN----------------------CAFÉ OMIN------------------------------------ÁGUA OMO-----------------------------------FILHO OMOLU------------------------------- FILHO DO SENHOR OMORISÁ------------------------------FILHO DE ORISÁ ONÃ-------------------------------------CAMINHO ONIFÁ----------------------------------ADORADOR DE IFÁ ONI--------------------------------------HOJE ONI-------------------------------------REI/SENHOR ONI-SEGUN--------------------------MÉDICO OPÁ--------------------------------------MÃO ORIKÍ------------------------------------SAUDAÇÃO A CABEÇA(REZA) ORIN ----------------------------------CANTIGA ORISÁ-----------------------------------DIVINDADE DA NATUREZA ORITÁ---------------------------------ENCRUZA DE 3 PONTAS ORO------------------------------------FORÇA ORÔ------------------------------------RIQUEZA ORUKÓ---------------------------------NOME ORUN----------------------------------SOL/ CÉU ORUPIN---------------------------------CABELO OSÁ-------------------------------------LAGOA OSÍ---------------------------------------DIREITO OSÓ-------------------------------------FEITIÇO/FEITICEIRO OSUN------------------------------------SEMENTE OSUPÁ---------------------------------LUA OTÁ------------------------------------PEDRA/BRIGA OTIM------------------------------------PINGA OTINIMBÉ-----------------------------CERVEJA OTUN------------------------------------ESQUERDO OUBERIM-----------------------------MULHER OUFITILÉ-----------------------------OUVIDO OWÓ-------------------------------------DINHEIRO OWÓ------------------------------------MÃO OWÒ-------------------------------------MÃO OWÙ-------------------------------------CIUMES OXÉ-------------------------------------MACHADA DUPLA SÀNGÓ

	P
	PADÊ------------------------------------COMIDA DE ESÚ PALEÓ----------------------------------BANHO PAÓ--------------------------------------PALMAS RITMICAS PEPEYÉ---------------------------------PATO PEREGUN------------------------------EWÉ LA OGUN PETITI-----------------------------------PEQUENO POJU-------------------------------------MAIS POMBO-GIRA-------------------------EXÚ FÊMEA

	R
	RONCÓ---------------------------------QUARTO DE CLAUSURA

	S
	SABAGI--------------------------------QUARTO QUE ANTECEDE O RNCÓ SAKOTO-------------------------------ORGULHOSO SÁORO---------------------------------GUIZO P/ OS PÉS SIBÍ--------------------------------------COLHER SIRRUN--------------------------------ATO FUNEBRE(TOMAR O OSU E DESPACHAR O SANTO) SOKOTÓ-------------------------------CUECA/CALÇA/CALCINHA

	T
	TÁBULÁ NO EFON----------------DANE-SE TATETO------------------------------TÍTULO DE ANGOLA TÔLORÔ-----------------------------AMASSAR QUINAR TÔTÔ FUN---------------------------PUTA QUE PARIL TUTU----------------------------------FRESCA

	U
	UNJE-----------------------------------COMIDA UNTÓ----------------------------------ATO QUE ANTECEDE O ACOFARI

	TRADUÇÕES DIVERSAS:
	ADÊ--------------------------------CORÔA USADA PELAS IYABÁS ABÉBÉ-----------------------------LEQUE USADO PELAS IYABÁS ALFANGE------------------------ESPADA USADA PELAS IYABÁS ADAGA---------------------------ESPADA USADA POR ABORÓS(ESPADA DE PEQUENO PORTE) ERUKÊRÊ------------------------ABANO DE OXOSSI E LOGUN IBIRIN-----------------------------INTUMENTO DE NANÃ ERUESIN-------------------------RABO DE CAVALO USADO POR OYA OFÁ--------------------------------ARCO E FLEXA(INSTRUMENTO DE CAÇA) OS É--------------------------------MACHADO DE DOIS GUMES DE S ANGO OGUÉ-----------------------------CHIFRES OGÓ-------------------------------BASTÃO DE EXÚ COM FORMATO DE PÊNIS OBÉ FARÁ-----------------------TRIDENTE DE EXÚ OPÁ S ORÔ-----------------------CAJADO ONDE OS ÀLÚFON SE APOIA S AS ARÁ--------------------------BASTÃO DE OMOLU(É A EXPANÇÃO E A CURA DAS DOENÇAS) BUZIO (CAURI)-----------------------------CONCHA AFRICANA CHORÃO-------------------------FIO DE CONTAS QUE SE USA NA FRENTE DO ADÊ ES Í LOKUM------------------------CAVALO MARINHO

	NUMERAÇÃO ORDINAL:
	PRIMEIRO----------------------IKINI SEGUNDO----------------------EKEJI TERCEIRO---------------------EKETÁ QUARTO------------------------EKERIN QUINTO-------------------------EKARUN SEXTO---------------------------EKEFÁ SÉTIMO--------------------------EKEJE OITAVO--------------------------EKEJÓ NONO-----------------------------EKESÁN DÉCIMO--------------------------EKEUÁ

	PRONOMES:
	EU-----------------------------------EMI TU-----------------------------------IWO ELE----------------------------------OUN NÓS---------------------------------AUÁ VÓS---------------------------------EUYIN MEU/MINHA----------------------MI TEU/TUA--------------------------TIRÉ SEU/DELE/DELA----------------TIRE NOSSO-----------------------------TIWA DELES/DELAS-------------------TIWON

	TRADUÇÃO - ANIMAIS:
	ÀJÁ----------------------------------CACHORRO AJAPÁ------------------------------CÁGADO/TARTARUGA AGUTAN---------------------------CARNEIRO ABUKO-----------------------------CABRITO AURÊ--------------------------------CABRA AKIKO------------------------------FRANGO/GALO ADIÉ---------------------------------GALINHA APOLÓ------------------------------SAPO ABABÓ------------------------------GALINHA VERMELHA/CARIJÓ ETUN /KONKÉN------------------GALINHA D'ANGOLA EJÁ------------------------------------PEIXE EKU-----------------------------------PREÁ ELÉDI--------------------------------PORCO EIKOICI------------------------------VEADO GODÔPÉ----------------------------CABRA/CABRITO ILÉ------------------------------------POMBO IRILÉ---------------------------------POMBO IDÃ-----------------------------------COBRA IGBY---------------------------------CARACOL IGUI----------------------------------PORQUINHO DA INDIA KONKÉN----------------------------GALINHA D'ANGOLA LEKE LEKE------------------------GARÇA LABA LABA-----------------------BORBOLETA MALU-------------------------------BOI ABAN-MALU----------------------VACA ODIDÉ------------------------------PAPAGAIO ODÁ---------------------------------BODE CASTRADO PEPÉYE-----------------------------PATO ÊS Í-----------------------------------CAVALO ES Í OKUM-------------------------CAVALO MARINHO

Osun! Mais uma lenda!!!

2014-04-30T18:27:00.002-07:00

Oxun é conhecida por sua delicadeza. Oxum é um nome de um rio em Oxogbô, região da Nigéria, em Ijexá (Africa). Este Orixá é considerado a morada mítica da Orixá (Ori + xá = Cabeça + força). Apesar de ser comum a associação entre rios e Orixás femininos da mitologia africana, Oxum é destacada como a dona da água doce e, por extensão, de todos os rios. Portanto seu elemento é a água em discreto movimento nos rios, a água semiparada das lagoas não pantanosas, pois as predominantemente lodosas são destinadas à Nanã e, principalmente as cachoeiras são de Oxum, onde costumam ser-lhe entregues as comidas rituais votivas e presentes de seus filhos-de-santo. Oxum é uma Deusa (Orixá) cultuado nas religiões do Candomblé e Umbanda.
Oxum domina os rios e as cachoeiras, imagens cristalinas de sua influência: atrás de uma superfície aparentemente calma podem existir fortes correntes e cavernas profundas.
As lendas adornam-na com ricas vestes e objetos de uso pessoal Orixá feminino, onde sua imagem é quase sempre associada a maternidade, sendo comum ser invocada com a expressão "Mamãe Oxum". Gosta de usar colares, jóias, tudo relacionado à vaidade, perfumes, etc.
Filha predileta de Oxalá e Yemanjá. Nos mitos, ela foi casada com Oxossi, a quem engana, com Xangô, com ogum, de quem sofria maus tratos e xangô a salva.
Seduz Obaluaiê, que fica perdidamente apaixonado, obtendo dele, assim, que afaste a peste do reino de Xangô. Mas Oxum é considerada unanimente como uma das esposas de xangô e rival de Iansã e Obá.
Segunda mulher de Xangô, deusa do ouro (na África seu metal era o cobre), riqueza e do amor, foi rainha em Oyó, sendo a sua preferida pela jovialidade e beleza.
À Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda. Oxum é essencialmente o Orixá das mulheres, preside a menstruação, a gravidez e o parto. Desempenha importante função nos ritos de iniciação, que são a gestação e o nascimento. Orixá da maternidade, ama as crianças, protege a vida e tem funções de cura.
O Orixá Oxun mostrou que a menstruação, em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade nas mulheres, pelo contrário proclama a realidade do poder feminino, a possibilidade de gerar filhos.
Fecundidade e fertilidade são por extensão, abundância e fartura e num sentido mais amplo, a fertilidade irá atuar no campo das idéias, despertando a criatividade do ser humano, que possibilitará o seu desenvolvimento. Oxum é o orixá da riqueza - dona do ouro, fruto das entranhas da terra. É alegre, risonha, cheia de dengos, inteligente, mulher-menina que brinca de boneca, e mulher-sábia, generosa e compassiva, nunca se enfurecendo. Elegante, cheia de jóias, é a rainha que nada recusa, tudo dá. Tem o título de iyalodê entre os povos iorubá: aquela que comanda as mulheres na cidade, arbitra litígios e é responsável pela boa ordem na feira.
Oxun tem a ela ligado o conceito de fertilidade, e é a ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar, sendo sua a responsabilidade de zelar tanto pelos fetos em gestação até o momento do parto, onde Iemanjá ampara a cabeça da criança e a entrega aos seus Pais e Mães de cabeça. Oxum continua ainda zelando pelas crianças recém-nascidas, até que estas aprendam a falar.
É o orixá do amor, Oxum é doçura sedutora. Todos querem obter seus favores, provar do seu mel, seu encanto e para tanto lhe agradam oferecendo perfumes e belos artefatos, tudo para satisfazer sua vaidade. Na mitologia dos orixás ela se apresenta com características específicas, que a tornam bastante popular nos cultos de origem negra e também nas manifestações artísticas sobre essa religiosidade. O orixá da beleza usa toda sua astúcia e charme extraordinário para conquistar os prazeres da vida e realizar proezas diversas. Amante da fortuna, do esplendor e do poder, Oxum não mede esforços para alcançar seus objetivos, ainda que através de atos extremos contra quem está em seu caminho. Ela lança mão de seu dom sedutor para satisfazer a ambição de ser a mais rica e a mais reverenciada. Seu maior desejo, no entanto é ser amada, o que a faz correr grandes riscos, assumindo tarefas difíceis pelo bem da coletividade. Em suas aventuras, este orixá é tanto uma brava guerreira, pronta para qualquer confronto, como a frágil e sensual ninfa amorosa. Determinação, malícia para ludibriar os inimigos, ternura para com seus queridos, Oxum é, sobretudo a deusa do amor.
O Orixá amante ataca as concorrentes, para que não roubem sua cena, pois ela deve ser a única capaz de centralizar as atenções. Na arte da sedução não pode haver ninguém superior a Oxum. No entanto ela se entrega por completo quando perdidamente apaixonada afinal o romantismo é outra marca sua. Da África tribal à sociedade urbana brasileira, a musa que dança nos terreiros de espelho em punho para refletir sua beleza estonteante é tão amada quanto à divina mãe que concede a valiosa fertilidade e se doa por seus filhos. Por todos seus atributos a belíssima Oxum não poderia ser menos admirada e amada, não por acaso a cor dela é o reluzente amarelo ouro, pois como cantou Caetano Veloso, “gente é pra brilhar”, mas Oxum é o próprio brilho em orixá.
A face de Oxum é esperada ansiosamente por sua mãe, que para engravidar leva ebó (oferenda) ao rio. E tal desespero não é o de Iemanjá ao ver sua filhinha sangrar logo após nascer. Para curá-la a mãe mobiliza Ogum, que recorre ao curandeiro Ossãe, afinal a primeira e tão querida filha de Iemanjá não podia morrer. Filha mimada, Oxum é guardada por Orumilá, que a cria.
Nanã é a matriarca velha, ranzinza, avó que já teve o poder sobre a família e o perdeu, sentindo-se relegada a um segundo plano. Iemanjá é a mulher adulta e madura, na sua plenitude. É a mãe das lendas – mas nelas, seus filhos são sempre adultos. Apesar de não ter a idade de Oxalá (sendo a segunda esposa do Orixá da criação, e a primeira é a idosa Nanã), não é jovem. É a que tenta manter o clã unido, a que arbitra desavenças entre personalidades contrastantes, é a que chora, pois os filhos adultos já saem debaixo de sua asa e correm os mundos, afastando-se da unidade familiar básica.
Para Oxum, então, foi reservado o posto da jovem mãe, da mulher que ainda tem algo de adolescente, coquete, maliciosa, ao mesmo tempo em que é cheia de paixão e busca objetivamente o prazer. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês.Começa antes, até, na própria fecundação, na gênese do novo ser, mas não no seu desenvolvimento como adulto. Oxum também tem como um de seus domínios, a atividade sexual e a sensualidade em si, sendo considerada pelas lendas uma das figuras físicas mais belas do panteão místico Iorubano.
Sua busca de prazer implica sexo e também ausência de conflitos abertos – é dos poucos Orixás Iorubas que absolutamente não gosta da guerra.
Tudo que sai da boca dos filhos da Oxum deve ser levado em conta, pois eles têm o poder da palavra, ensinando feitiços ou revelando presságios.
Desempenha importante papel no jogo de búzios, pois à ela quem formula as perguntas que Exú responde.
No Candomblé, quando Oxum dança traz na mão uma espada e um espelho, revelando-se em sua condição de guerreira da sedução. Ela se banha no rio, penteia seus cabelos, põe suas jóias e pulseiras, tudo isso num movimento lânguido e provocante

Ogun

2014-04-23T17:54:00.001-07:00

Arquétipos:
Os filhos de ogun possuem temperamento um tanto violento, são impulsivos, briguentos e custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muito exigentes na comida, no vestir, nem tampouco da moradia, com raras exceções são amigos, porém estão sempre envolvidos com demandas, são mestres do atirar verde pra colher maduro, as vezes muitos desconfiados. Despertam sempre interesse nas mulheres, tem seguidos relacionamentos sexuais, mas não tendem a ser fiéis. Possuem uma energia física muito grande, raramente adoecem, seu lema principal é vencer na vida, não importando qual tipo de trabalho ou esforço para conseguir seus ideais.
Lenda:
Após retornar de suas batalhas vitoriosas e depois de numerosos anos ausentes. Ogun decidiu voltar a irê (primeira cidade construída e sob governo de seu filho) quando chegou teve a impressão que ninguém o reconhecia, tentou conversar com seus súditos e foi ignorado. Ogun cuja paciência é pequena, enfureceu-se com o silêncio geral, por ele considerado ofensivo. Começou a quebrar com golpes de sabre os potes e, logo depois, sem poder se conter, passou a cortar as cabeças das pessoas mais próximas, até que seu filho apareceu, oferecendo-lhe as suas comidas prediletas. Quando seu filho lembrou-o que este dia era sagrado e as pessoas não podiam falar por ordem do próprio Ogun.

Ogun então lamentou seus atos de violência e declarou que já vivera bastante. Baixou a ponta de seu sabre em direção ao chão e desapareceu pela terra adentro com uma barulheira assustadora. Porém antes de desaparecer pronunciou algumas palavras. Palavras ditas por nós, filhos de ogun para aclamarmos sua defesa. Caso estejamos em perigo.

Outra lenda nos fala sobre de um dos combates contra sua ex-esposa oyá no qual entre dois golpes deferidos por ambos ao mesmo tempo , ogun se transformou em sete (mejê) e oyá em nove (mesan).

Oxum!

2014-04-23T17:37:00.002-07:00

Dona das águas. Na áfrica, mora no rio oxum. Senhora da fertilidade, da gestação e do parto, cuida dos recém-nascidos, lavando-os com suas águas e folhas refrescantes. Jovem e bela mãe, mantém suas características de adolescente.
Cheia de paixão, busca ardorosamente o prazer. Coquete e vaidosa, é a mais bela das divindades e a própria malícia da mulher-menina. É sensual e exibicionista, consciente de sua rara beleza, e se utiliza desses atributos com jeito e carinho para seduzir as pessoas e conseguir seus objetivos.
Quando Orunmilá estava criando o mundo, escolheu Osun para ser a protetora das crianças. Ela deveria zelar pelos pequeninos desde o momento da concepção, ainda no ventre materno, ate que pudessem usar o raciocínio e se expressar em algum idioma. Por isso, oxum é considerada o orisa da fertilidade e da maternidade.
Por sua beleza, Osun também é tida como a deusa da vaidade, sendo vista como uma orixá jovem e bonita, mirando-se em seus espelhos e abanando-se com seu leque (abebê ).

Arquétipos: São pessoas graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras. São o símbolo do charme e da beleza. Voluptuosos e sensuais. Sob a aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social.

No tempo da criação, quando Osun estava vindo das profundezas do orun, Olodumare confiou-lhe o poder de zelar por cada uma das crianças criadas por Orisa, que nasceriam na terra. Osun seria a provedora de crianças. Ela deveria fazer com que as crianças permanecessem no ventre de suas mães, assegurando-lhes medicamentos e tratamentos apropriados para evitar abortos e contratempos antes do nascimento ... Não deveria encolerizar-se com ninguém a fim de não recusar crianças a inimigos e conceder gravidez a amigos. Foi a primeira Iyami encarregada de ser Olutoju awo omo - aquela que vela por todas as crianças e Alawoye omo - a que cura crianças.

Em seus oriki assim é evocada

Osun, graciosa mãe, plena de sabedoria!

Que enfeita seus filhos com bronze

Que fica muito tempo no fundo das águas gerando riquezas

Que se recolhe ao rio para cuidar das crianças

Que cava e cava a areia e nela enterra dinheiro

Mulher poderosa que não pode ser atacada

Mulheres louvam a fertilidade trazida por Osun, repetindo: Yeye o, yeye o, yeye o. Oh, graciosa mãe, oh, graciosa mãe, oh, graciosa mãe! Alguns mitos referem-se a ela como Osun Osogbo - Osun da cidade de Osogbo, outros enfatizam sua proximidade com Logunede, ora apresentado como filho, ora como mensageiro, havendo entre ambos tão estreita relação que chegam a ser considerados complementares. Outros mitos, ainda, a apresentam como esposa de Ifá. E aqueles que a apresentam como esposa de Sangô narram que ao tomar conhecimento da morte do marido, ficou desesperada, transformou-se num rio.

Bastante cultuada em Osogbo, é considerada também, a divindade protetora de Abeokuta. Seus devotos freqüentemente dedicam-lhe um córrego ou rio, chamando-o de odo Osun - rio de Osun, ao lado do qual colocam o santuário. Chamada mãe das crianças, a ela pertence a fertilidade de homens e mulheres. Todo ano, por ocasião do festival realizado em sua homenagem, mulheres estéreis tomam água de seu santuário esperando retornar no ano seguinte com os filhos por ela concedidos, para agradecerem a graça alcançada. Não apenas a fertilidade pertence a Osun. A prosperidade também. Além disso, confere a seus devotos a desejada proteção contra acontecimentos adversos. Assim sendo, é invocada nas mais distintas circunstâncias, pois não há o que não possa fazer para ajudar seus devotos.

Xango

2014-04-18T20:11:00.002-07:00

Nem seria preciso falar do poder de Xangô (Sòngó), porque o poder é a sua síntese. Xangô nasce do poder morre em nome do poder. Rei absoluto, forte, imbatível. O prazer de Xangô é o poder. Xangô manda nos poderosos, manda em seu reino e nos reinos vizinhos. Xangô é rei entre todos os reis. Não existe uma hierarquia entre os orixás, nenhum possui mais axé que o outro, apenas Oxalá, que representa o patriarca da religião e é o orixá mais velho, goza de certa primazia. Contudo, se preciso fosse escolher um orixá todo-poderoso, quem, senão Xangô para assumir esse papel?

Xangô gosta dos desafios, que não raras vezes aparecem nas saudações que lhe fazem seus devotos na África. Porém o desafio é feito sempre para ratificar o poder de Xangô.

A maneira como todos devem se referir a Xangô já expressa o seu poder. Procure imaginar um elefante, mas um Elefante-de-olhos-tão-grandes-quanto-potes-de-boca-larga: esse é Xangô e, se o corpo do animal segue a proporção dos olhos, Xangô realmente é o Elefante-que-manda-na-savana, imponente, poderoso.

Percebe-se que a imagem de poder está sempre associada a Xangô. O poder real, por exemplo, lhe é devido por ter se tornado o quarto alafim de Òyó, que era considerada a capital política dos iorubas, a cidade mais importante da Nigéria. Xangô destronou o próprio meio-irmão Dadá-Ajaká com um golpe militar. A personalidade paciente e tolerante do irmão irritavam Xangô e, certamente, o povo de Òyó, que o apoiou para que ele se tornasse o seu grande rei, até hoje lembrado.

O trono de Òyó já pertencia a Xangô por direito, pois seu pai, Oranian, foi fundador da cidade e de sua dinastia. Ele só fez apressar a sua ascensão. Xangô é o rei que não aceita contestação, todos sabem de seus méritos e reconhecem que seu poder, antes de ser conquistado pela opressão, pela força, é merecido. Xangô foi o grande alafim de Òyo porque soube inspirar credibilidade aos seus súbditos, tomou as decisões mais acertadas e sábias e, sobretudo, demonstrou a sua capacidade para o comando, persuadindo a todos não só por seu poder repressivo como por seu senso de justiça muito apurado.

Não erram, como se viu, os que dizem que Xangô exerce o poder de uma forma ditatorial, que faz uso da força e da repressão para manter a autoridade. Sabe-se, no entanto, que nenhuma ditadura ou regime despótico mantém-se por muito tempo se não houver respaldo popular. Em outros termos, o déspota reflecte a imagem de seu povo, e este ama o seu senhor, seja porque nos momentos de tensão responde com eficiência, seja por assumir a postura de um pai. No caso de Xangô, sua rectidão e honestidade superam o seu carácter arbitrário; suas medidas, embora impostas, são sempre justas e por isso ele é, acima de tudo, um rei amado, pois é repressor por seu estilo, não por maldade.

Fato é que não se pode falar de Xangô sem falar de poder. Ele expressa autoridade dos grandes governantes, mas também detém o poder mágico, já que domina o mais perigoso de todos os elementos da natureza: o fogo. O poder mágico de Xangô reside no raio, no fogo que corta o céu, que destrói na Terra, mas que transforma, que protege, que ilumina o caminho. O fogo é a grande arma de Xangô, com a qual castiga aqueles que não honram seu nome. Por meio do raio ele atinge a casa do próprio malfeitor.
Xangô é bastante cultuado na região de Tapá ou Nupê, que, segundo algumas versões históricas, seria terra de origem de sua família materna.

Tudo que se relaciona com Xangô lembra realeza, as suas vestes, a sua riqueza, a sua forma de gerir o poder. A cor vermelha, por exemplo, sempre esteve ligada à nobreza, só os grandes reis pisavam sobre o tapete vermelho, e Xangô pisa sobre o fogo, o vermelho original, o seu tapete.

Xangô sempre foi um homem bonito extremamente vaidoso, por isso conquistou todas a mulheres que quis, e, afinal, o que seria um ‘olhar de fogo’senão um olhar de desejo ardente? Quem resiste ao olhar de “flirt” de Xangô?

Xangô era um amante irresistível e por isso foi disputado por três mulheres. Iansã foi sua primeira esposa e a única que o acompanhou em sua saída estratégica da vida. È com ela que divide o domínio sobre o fogo.
Oxum foi à segunda esposa de Xangô e a mais amada. Apenas por Oxum, Xangô perdeu a cabeça, só por ela chorou.

A terceira esposa de Xangô foi Oba, que amou e não foi amada. Oba abdicou de sua vida para viver por Xangô, foi capaz de mutilar o seu corpo por amor o seu rei.

Xangô decide sobre a vida de todos, mas sobre a sua vida (e sua morte) só ele tem o direito de decidir. Ele é mais poderoso que a morte, razão pela qual passou a ser o seu anti-símbolo.

Características dos filhos de Xangô

É muito fácil reconhecer um filho de Xangô apenas por sua estrutura física, pois seu corpo é quase sempre muito forte, com uma quantidade razoável de gordura, apontando a sua tendência à obesidade; mas a sua boa constituição óssea suporta o seu físico avantajado. Há também os magros e muito elegantes.

Com forte dose de energia e auto-estima, os filhos de Xangô têm consciência de que são importantes e respeitáveis, portanto quando emitem sua opinião é para encerrar definitivamente o assunto. Sua postura é sempre nobre, com a dignidade de um rei. Sempre andam acompanhados de grandes comitivas; embora nunca estejam sós, a solidão é um de seus estigmas.

Conscientemente são incapazes de ser injustos com alguém, mas um certo egoísmo faz parte de seu arquétipo. São extremamente austeros (para não dizer sovinas), portanto não é por acaso que Xangô dança alujá com a mão fechada. Gostam do poder e do saber, que são os grandes objectos de sua vaidade.

São amantes vigorosos, em seu lado negativo, pobre das mulheres cujos maridos são de Xangô. Um filho de Xangô está sempre cercado por amigos, auxiliares, no caso de governantes, empresários, mas a tendência é que aqueles que decidem ao seu lado sejam sempre homens.

Os filhos de Xangô são obstinados, agem com estratégia e conseguem o que querem. Tudo que fazem marca de alguma forma sua presença; fazem questão de viver ao lado de muita gente e têm pavor de ser esquecido, pois, sempre presentes na memória de todos, sabem que continuarão vivos após a sua ‘retirada estratégica’.

Falando de Religião

2014-04-03T19:29:00.004-07:00

A Religião

A Nação é uma religião Afro-Brasileira que cultua os orixás encontrada principalmente no estado do Rio Grande do Sul e Santa Catarina.Nação é fruto de religiões dos povos da Costa da Guiné e da Nigéria com as naçõe, Jêje, Ijexá, Oyó, Cabinda e Nagô. Lembrando sempre que a língua usada é a Yoruba. Cabe enfatizar e esclarecer que, a Nação "não" é um segmento do candomblé baiano, muito ao contrário, tendo liturgia e fundamentos próprios, nada semelhantes ao candomblé.E outro fato muito comum é confundir o Batuque com festa de exu e caboclo. Nação é somente orixá (santo), não tem nada haver com Exú ou caboclo. Na Naçao tudo o que for feito começa pelo Bará e termina no Oxalá. A Nação surgiu como diversas religiões afro-brasileiras praticadas no Brasil, tem as suas raízes na Africa, tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da escravidão. Um dos principais representantes do Batuque foi o Príncipe Custodio de xapanã. Os Orixás cultuados são os mesmas em quase todos terreiros, os assentamentos tem rituais e rezas muito parecidos, as diferenças entre as nações é basicamente em respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral, como no preparo de alimentos e oferendas sagradas. O Ijexá é atualmente a nação predominante, encontra-se associado aos rituais de todas nações. Nação Oyo — Se caracterizava principalmente pela ordem das rezas: primeiro tocava-se para todos os Orixás masculinos, depois para os femininos, e finalizava-se com Oyá, Xangô e Oxalá (Oyá e Xangô no final, representando o Rei e a Rainha de Oyó)e dizem também que ao final da cerimônia, os orixás carregavam a cabeça dos animais a eles sacrificados, já em estado de decomposição, na boca. Nação Cabinda — embora de origem bantu não cultua nkisis (muitos desconhecem esta palavra), mas sim Orixás, os mesmos de Ijexá, com acréscimo de algumas qualidades de Bará (Bará Legba) e Oyá (Oyá Dirã, Oyá Timboá) e o culto aos Eguns é muito forte nesta nação, tendo toda a casa de Cabinda o assentamento de balé (casa dos mortos). Nesta nação os filhos de Oxun, Yemanjá e Oxalá podem entrar e sair dos cemitérios quando bem quiserem, sem que sua obrigação ou feitura seja prejudicada, diferentemente das demais nações, onde os filhos destes orixás só podem entrar em cemitérios quando for algo extremamente importante. Nação Jeje — assim como a Cabinda, adotou o panteão Yoruba dos orixás, que são os mesmos de Ijexá, sendo muito comum as casas de Jeje-Ijexá. Muitos sacerdotes da Nação Jeje do Batuque desconhecem a palavra Vodun, embora se tenha relatos de culto a algumas destas divindades antigamente. Os descendendes de Pai Joãozinho do Bará (Esú By) são os que mantém firme as tradições desta nação, como o uso de agdavís em seus rituais (chamado “Jeje de pauzinhos”), o assentamento de Ogun semelhante ao do Vodun Gun no Daomé, e existência de pessoas iniciadas para Dan e Sogbo. As cerimônias se iniciam com a parte Jeje (com cânticos no dialeto fongbe) e a dança em pares (simbolizando o par da criação Mawu-Lisa) e o toque com as “varinhas” e depois a parte Yorubá com as rezas tradicionais do Batuque. Nação Nagô — é muito parecida com o candomblé tanto nas cerimônias como nas características dos Orixás. Nesta nação usa-se sacrificar os animais deitados e não suspensos como nas demais. Está quase extinta. Entre os Orixás não há hierarquia, um não é mais importante do que o outro, eles simplesmente se completam cada um com determinadas funções dentro do culto. Os principais Orixás cultuados são: Bará, Ogum, Oiá-Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Ossanha, Xapanã, Oxum, Iemanjá, Oxalá.

Reza dos Barás

2014-04-01T14:01:00.001-07:00

T - Légba Kayo Kayo
(Legba recolhe a alegria)
R - Légba Kayo Kayo
(Legba recolhe a alegria)
T - Légba siré siré
(Legba venha divertir-se conosco no xiré)
R - Légba siré siré
(Legba venha divertir-se conosco no xiré)
T - Légba siré Ògúm
(Legba venha divertir-se com Ogum)
R - Légba siré Ògúm
(Legba venha divertir-se com Ogum)
T - èxù Lanà di burúkú àbàdò òbe nfara
(Exú, fecha o caminho para o mal, com sua faca sela o nosso corpo)
R - èxù Lanà di burúkú àbàdò òbe nfara
(Exú, fecha o caminho para o mal, com sua faca sela o nosso corpo)
T - Àbàdò di burúkú
(Eterno bloqueador do mal)
R - Àbàdò òbe nfara
(Eterna faca que protege o nosso corpo)
T - Mojúbà èsù!
(Reverencio à Exú)
R - Bàrà!
T - Lóde - Èsù
(Exú de rua)
R - Bàrà!
T - Lanà èsù
(Exú dos caminhos)
R - Bàrà!
T - èsù Olóde!
(Exú, dono da rua)
R - Èsú, Èsú obara Lanà
(Dono dos caminhos, Rei do corpo,Exú)
T - Èsú a bánà bánà Ésú abánàyé
(Exú, mostra-nos o caminho, proteja-nos o caminho, Exú mostra-nos os caminhos do mundo)
R - Èsú a bánà bánà Ésú abánàyé
(Exú, mostra-nos o caminho, proteja-nos o caminho, Exú mostra-nos os caminhos do mundo)
T - A máa s'ère ou níba Èsù abána dêem, a máa d'ère ou níba Èsù abánà dêem
(Nós sempre lhe fazemos oferendas, nós sempre lhe reverenciamos, mostre-nos os caminhos que o senhor criou)
R - A máa s'ère ou níba Èsù abána dêem, a máa d'ère ou níba Èsù abánà dêem
(Nós sempre lhe fazemos oferendas, nós sempre lhe reverenciamos, mostre-nos os caminhos que o senhor criou)
T - Ésù adé minha se se minha ré
(Exu é a minha coroa, ele me faz o bem)
R -Bàrá adé minha se se minha ré
(Bará é a minha coroa, ele me faz o bem)
T - Èsù adé meu se se meu Bará
(Exu é a minha coroa, faz-me o bem Bará)
R - Ésù adé minha se se minha ré
(Exu é a minha coroa, ele me faz o bem)
T - Èsù jálànà fun wa
(Exu abre o caminho para nós)
R - Èsù jálànà fun Malè
(Exu abre o caminho para os Orixás)
T - Lànà èsù mérin
(Exu, abre o caminho em quatro partes)
R - Èsù b'erin, Èsù mérin lànà
(Exú com o seu porrete, abre o caminho em quatro direções)

Rezas para Orixá Bará

Amachere onibá Exu abanada amachere onibá Exu abanada.

Responder: Amachere onibá Exu abanada amachere anibá Exu abanda.

Exu ademi chechemirê

Responder: Exu ademi chechemirê

Exu ademi chechemibará

Responder: Exu ademi chechemirê

Exu jalana fuá

Responder: Exu jalana fumalé

Exu jalana didê

Responder: Exu jalana fumalé

Exu o Lodê

Responder: Exu ecuo bará Ianã

Bará Exu

Responder: Bará

Lanã Exu

Responder: Bará

Lodê Exu

Responder: Bará

Alupagema

Responder: Alupagema

Alupao

Responder: Alupagema

Ai o que bará

Responder: Alupagema

Ai bará bará

Responder: Alupagema

Choni choni choni padô

Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô

Bará no ecó choni padô

Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô

Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã

Responder: Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã

Olebará aléo modibará oelefa epô

Responder: Olebará aléo modibará oelefa epô

Olebará o eléo

Responder: Ae ae olebará

Bará Exu berim

Responder: Exu berim Exu berim ianã

Lanã Exu berim

Responder: Exu berim Exu berim ianã

Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao

Responder: Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao

Oiá oiá

Responder: oiá eléfa

Exu Demi modibará com seu ajo modipaim

Responder: Exu Demi modibará com seu ajo modipaim

Baráramo Jecum Ioda baráramo jecum lodá eco barárundeo barárundeo baráramo jecum reum

Responder: Chegou Ioda

Barámo reum

Responder: Chegou Ioda

Papainhale

Responder: Papainhale

Exulana fomiô barálana fumaléo

Responder: Exulana fomiô exulana fumaléo

JEJE

Olebará iaboduma sanabore oeléba

Responder: Olebará iaboduma sanabore oeléba

Olebará iaboduma oaçaquere equeoue

Responder: Olebará iaboduma oaçaquere equeoue

Ocoro ocoro ocoro quere quere o eléfa iaboduma

Responder: Ocoro ocoro ocoro quere quere ocoro ocoro ocoro e eléfa iaboduma

Ogum léba Ogum farerê

Responder: Ogum

Ogum dae ae ae

Responder: Ogum dae anaisô

Ogum anira alasebó

Responder: Ogum anira alasebó

Ogum abéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum

Responder: Ogum abéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum

T - Légba Kayo Kayo
(Legba recolhe a alegria)
R - Légba Kayo Kayo
(Legba recolhe a alegria)
T - Légba siré siré
(Legba venha divertir-se conosco no xiré)
R - Légba siré siré
(Legba venha divertir-se conosco no xiré)
T - Légba siré Ògúm
(Legba venha divertir-se com Ogum)
R - Légba siré Ògúm
(Legba venha divertir-se com Ogum)
T - èxù Lanà di burúkú àbàdò òbe nfara
(Exú, fecha o caminho para o mal, com sua faca sela o nosso corpo)
R - èxù Lanà di burúkú àbàdò òbe nfara
(Exú, fecha o caminho para o mal, com sua faca sela o nosso corpo)
T - Àbàdò di burúkú
(Eterno bloqueador do mal)
R - Àbàdò òbe nfara
(Eterna faca que protege o nosso corpo)
T - Mojúbà èsù!
(Reverencio à Exú)
R - Bàrà!
T - Lóde - Èsù
(Exú de rua)
R - Bàrà!
T - Lanà èsù
(Exú dos caminhos)
R - Bàrà!
T - èsù Olóde!
(Exú, dono da rua)
R - Èsú, Èsú obara Lanà
(Dono dos caminhos, Rei do corpo,Exú)
T - Èsú a bánà bánà Ésú abánàyé
(Exú, mostra-nos o caminho, proteja-nos o caminho, Exú mostra-nos os caminhos do mundo)
R - Èsú a bánà bánà Ésú abánàyé
(Exú, mostra-nos o caminho, proteja-nos o caminho, Exú mostra-nos os caminhos do mundo)
T - A máa s'ère ou níba Èsù abána dêem, a máa d'ère ou níba Èsù abánà dêem
(Nós sempre lhe fazemos oferendas, nós sempre lhe reverenciamos, mostre-nos os caminhos que o senhor criou)
R - A máa s'ère ou níba Èsù abána dêem, a máa d'ère ou níba Èsù abánà dêem
(Nós sempre lhe fazemos oferendas, nós sempre lhe reverenciamos, mostre-nos os caminhos que o senhor criou)
T - Ésù adé minha se se minha ré
(Exu é a minha coroa, ele me faz o bem)
R -Bàrá adé minha se se minha ré
(Bará é a minha coroa, ele me faz o bem)
T - Èsù adé meu se se meu Bará
(Exu é a minha coroa, faz-me o bem Bará)
R - Ésù adé minha se se minha ré
(Exu é a minha coroa, ele me faz o bem)
T - Èsù jálànà fun wa
(Exu abre o caminho para nós)
R - Èsù jálànà fun Malè
(Exu abre o caminho para os Orixás)
T - Lànà èsù mérin
(Exu, abre o caminho em quatro partes)
R - Èsù b'erin, Èsù mérin lànà
(Exú com o seu porrete, abre o caminho em quatro direções)

Esta reza que sempre faço:

Reza de Exú

Rezas para Orixá Bará

Amachere onibá Exu abanada amachere onibá Exu abanada.

Responder: Amachere onibá Exu abanada amachere anibá Exu abanda.

Exu ademi chechemirê

Responder: Exu ademi chechemirê

Exu ademi chechemibará

Responder: Exu ademi chechemirê

Exu jalana fuá

Responder: Exu jalana fumalé

Exu jalana didê

Responder: Exu jalana fumalé

Exu o Lodê

Responder: Exu ecuo bará Ianã

Bará Exu

Responder: Bará

Lanã Exu

Responder: Bará

Lodê Exu

Responder: Bará

Alupagema

Responder: Alupagema

Alupao

Responder: Alupagema

Ai o que bará

Responder: Alupagema

Ai bará bará

Responder: Alupagema

Choni choni choni padô

Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô

Bará no ecó choni padô

Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô

Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã

Responder: Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã

Olebará aléo modibará oelefa epô

Responder: Olebará aléo modibará oelefa epô

Olebará o eléo

Responder: Ae ae olebará

Bará Exu berim

Responder: Exu berim Exu berim ianã

Lanã Exu berim

Responder: Exu berim Exu berim ianã

Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao

Responder: Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao

Oiá oiá

Responder: oiá eléfa

Exu Demi modibará com seu ajo modipaim

Responder: Exu Demi modibará com seu ajo modipaim

Baráramo Jecum Ioda baráramo jecum lodá eco barárundeo barárundeo baráramo jecum reum

Responder: Chegou Ioda

Barámo reum

Responder: Chegou Ioda

Papainhale

Responder: Papainhale

Exulana fomiô barálana fumaléo

Responder: Exulana fomiô exulana fumaléo

JEJE

Olebará iaboduma sanabore oeléba

Responder: Olebará iaboduma sanabore oeléba

Olebará iaboduma oaçaquere equeoue

Responder: Olebará iaboduma oaçaquere equeoue

Ocoro ocoro ocoro quere quere o eléfa iaboduma

Responder: Ocoro ocoro ocoro quere quere ocoro ocoro ocoro e eléfa iaboduma

Ogum léba Ogum farerê

Responder: Ogum

Ogum dae ae ae

Responder: Ogum dae anaisô

Ogum anira alasebó

Responder: Ogum anira alasebó

Ogum abéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum

Responder: Ogum abéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum

Algumas pessoas que trouxeram e fazem a nossa história!

2014-04-01T13:58:00.002-07:00

Um pouco da nossa história! Cabinda,
A nação Cabinda, originária de Angola, adotou o panteão dos Orixás Iorubas, embora estas divindades Bantus teriam como nome correto Inkince.
Os Inkinces são para os Bantus o mesmo que os Orixás para os Yorubás, e o mesmo que Vodum para os Jêjes. Não se trata da mesma divindade, cada Inkince, Orixá ou Vodum possui identidade própria e culturas totalmente distintas. A linguagem ritual originou-se predominantemente das línguas Kimbundo e Kikongo; são línguas muito parecidas e ainda utilizadas atualmente. O Kimbundo é o segundo idioma nacional em Angola. O Kikongo, provém do Congo, sendo também falado em Angola.
Aqui no Rio Grande do Sul a raiz forte da Cabinda foi o Sr. Valdemar Antonio dos Santos, filho do Orixá Xangô Kamucá Baruálofina; sua primeira filha de santo foi a Sra. Madalena de Oxum.
Outros que se iniciaram pelas mãos de Valdemar de Xangô, e com sua morte passaram para as mãos de Mãe Madalena de Oxum foram: Pai Tati de Bará, Mãe Palmira de Oxum, Ramão de Ogum, Pai Mario de Ogum e Pai Nascimento de Sapatá. Depois foram surgindo outros ícones da nação Cabinda, onde podemos citar Pai Romário de Oxalá, filho de santo de Mãe Madalena de Oxum; Mãe Olê de Xangô, mulher de Pai Tati de Bará; Pai Henrique de Oxum, enteado e filho de santo de Mãe Palmira de Oxum; Pai Adão de Bará, foi filho de santo de Pai Romário; Pai Cleon de Oxalá; Antonio Carlos de Xangô, alabê, teve sua iniciação pelas mãos de Pai Tati de Bará, Mãe Marlene de Oxum, filha de santo de Pai Romário; Hélio de Xangô, iniciado por Pai Adão de Bará; Pai Gabriel de Oxum, que foi um grande Babalorixá da Nação Cabinda, filho de santo de Romário de Oxalá; Enio de Oxum, também da casa de Pai Romário; Luiz vó da Oxum Docô, iniciado por Romário de Oxalá; Ydy de Oxum, iniciado por Henrique de Oxum, entre muitos outros que conservam, ainda, os fundamentos desta Nação tão importante nos rituais Africanos do Sul.
O Orixá Xangô é considerado Rei desta nação, e é o dono dos Eguns, juntamente com Oyá e Xapanã; E o culto aos Eguns é tão forte que na maioria dos Iles desta nação, se encontra o assentamento de Balé (culto aos Eguns); Os filhos de Oxum, Yemanja e Oxalá, podem entrar e sair de cemitérios quando necessário for, sem nenhum prejuízo a sua feitura, já nas outras nações estes só entram no cemitério em extrema necessidade; Se estiver acontecendo uma festa num Ile de Cabinda, e se o Orixá Xangô, tendo recebido oferendas de quatro pés, e vier a falecer algum membro da casa ou da família religiosa, não ficará a obrigação prejudicada, conforme acontece nos outros terreiros, nos quais teriam que interromper toda a obrigação.
Os orixás cultuados na Nação Cabinda são os mesmos de qualquer outra nação, só acrescentando Bará elegba, oyá dirã e oyá timboáe xango kamuká Na maioria das vezes as oferendas também são iguais com pouca diferença como por exemplo a obrigação do peixe que na Cabinda oferecem Pintado a determinados Orixás e em outras o peixe Jundiá.

POR QUE OYÁ É REVERENCIADA POR EGUNGUN?

2013-12-27T14:08:00.001-08:00

Itán: Oyá dá a luz a Egungun
Oyá não podia ter filhos e foi buscar o conselho de um babalawô, que revelou que ela só poderia ter filhos se fosse possuída com violência por um homem.
Um certo dia, Xangô a tomou de forma violenta e deste ato nasceram nove filhos, onde oito deles eram mudos.
Oyá procurou novamente o babalawô que recomendou oferendas, e assim ela fez.
Tempos depois nasceu mais um filho de Oyá que não era mudo, mas tinha uma voz estranha, rouca, profunda e cavernosa.
Esse filho se chamava Egungun, o antepassado que fundou cada família.
Hoje, quando Egingun volta para dançar entre seus descendentes, usando ricas máscaras e roupas coloridas, somente diante de uma mulher ele se curva.
Somente diante de Oyá, sua mãe, Egungun se curva.

POR QUE A GUIA DE XANGÔ É VERMELHO E BRANCO?

2013-12-27T14:06:00.004-08:00

Itán: Xangô ganha de Oxalá um colar vermelho e branco

Xangô foi um filho muito rebelde e saía pelo mundo fazendo o que queria.
Seu pai Oxalá era informado de seus atos, recebendo diversas queixas das artes de seu filho. Sempre Oxalá justificava os atos do filho pelo fato de não ser criado perto dele, mas aguardava o dia em que Xangô se submeteria a ele.
Na ocasião, Xangô estava na casa de uma de suas mulheres e havia deixado seu cavalo amarrado à porta da casa.
Oxalá e Odudua passaram por lá e levaram o cavalo.
Xangô logo percebeu o roubo, partindo em busca do animal, quando foi informado que dois velhos que por ali passavam, levaram seu animal.
Xangô saiu em seu encalço, e na perseguição encontrou Oxalá e o enfrentou.
Oxalá não se intimidou diante do rapaz e exigiu dele respeito e submissão, ordenando: “Kunlé! Foribalé!” (Ajoelhe-se! Prostre-se no chão aos meus pés!). E Xango desarmado atirou-se no solo, deixando-se dominar por Oxalá.
Xangô, que já possuía um colar de contas vermelhas, teve seu colar tomado por Oxalá, onde ele o desfez, inserindo também contas brancas alternadas com as contas vermelhas já existentes.
Oxalá entregou à Xangô seu novo colar, e a partir daí, todos saberiam que Xangô era filho de Oxalá.

POR QUE OXOSSI É REI DE KETU?

2013-12-17T19:00:00.000-08:00

Itán: Oxossi ganha de Orunmilá a cidade de Ketu

Um certo dia, Orunmilá precisava de um pássaro raro para fazer um feitiço de Oxum.
Ogum e Oxossi saíram em busca da ave pela mata a dentro, nada encontrando por dias seguidos.
Numa manhã, porém, restando apenas um dia para a realização do feitiço, Oxossi se deparou com a ave e percebeu que só lhe restava uma única flecha.
Mirou, com precisão e atingiu a ave.
Quando voltou à aldeia, Orunmilá estava encantado e agradecido com o feito de Oxossi, por sua determinação e coragem, oferecendo assim a cidade de Ketu para que ele governasse até sua morte, e fazendo de Oxossi o Orixá da caça e senhor das florestas.
Fonte: PRANDI. Reginaldo. Mitologia dos Orixás.

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setembro 5, 2013

POR QUE OSSAIM SÓ TEM UMA PERNA?

Itán: Ossaim é multilado por Orunmilá
Ossaim vivia numa guerra não declarada com Orunmilá, procurando sempre enganá-lo, preparando sempre armadilhas para transtorno do velho.
Um dis Orunmilá procurou Xangô a fim de descobrir quem seria o inimigo oculto que o atormentava tanto.
Xangõ o aconselhou a fazer oferendas com doze mechas de algodão em chamas e doze pedras de raio (edum ará).
Se isso fosse feito, o segredo seria desvendado.
Ao iniciar o ritual, Orunmilá invocou o poder do fogo. E nesse mesmo momento, Ossaim andava pela mata procurando algo para enfeitiçar Orunmilá.
Ossaim foi surpreendido com um raio que mutilou sua perna e lhe cegou um olho.
Orunmilá seguiu para o local de onde se via o fogo na mata e ouviu os gemidos do aleijado.
Ao tentar ajudar a vítima, deparou-se com Ossaim, descobrindo assim quem era o misterioso inimigo.
Fonte: PRANDI. Reginaldo. Mitologia dos Orixás.

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setembro 5, 2013

POR QUE OXOSSI É REI DE KETU? – 2

Itán: Oxossi é feito rei de Ketu por Oxum
Oxossi ia para uma caçada buscar comida para sua gente, quando avistou Oxum nas águas doces.
Encantou-se imediatamente com sua beleza, com seu deslumbramento nas águas cintilantes.
Oxossi entrou no rio para alcançar o Orixá e lá ficou de amores com Oxum, esquecendo-se da fome que sua tribo passava.
Seus companheiros sentiram-se traídos e começaram a atirar flechas em Oxossi.
Oxum, que já estava enamorada por Oxossi, começou a cantar uma cantiga de encantamento para defendê-lo das mortíferas flechadas:
“A ti re okê
A ti re nu bale ba re io”
Dos perseguidores, Oxossi teve que fugir, sendo guiado por Oxum, onde encontraram guarida na cidade de Ketu. E lá, Oxum deu à Oxossi o posto de rei, o Alaketu.
Assim, Oxossi, o caçador, também se tornou rei de Ketu.
Fonte: PRANDI. Reginaldo. Mitologia dos Orixás.

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setembro 5, 2013

POR QUE LOGUN EDÉ É CHAMADO DE METÁ-METÁ E COMO ELE SE TORNOU ORIXÁ?

Itán: Logun Edé rouba segredos de Oxalá
Logun Edé era um caçador solitário, infeliz e orgulhoso. Era também pretensioso, ganancioso e acostumado com bajulação devido a sua incomum e extraordinária formosura.
Um dia Oxalá conheceu Logun Edé e o levou para conviver em sua casa sob a sua proteção, dando-lhe também companhia, sabedoria e compreensão.
Mas Logun Edé queria muito mais que isso e roubou os segredos de Oxalá. Segredos esses que Oxalá deixava à mostra, confiando na honestidade de Logun.
O caçador guardou seu furto num embornal a tiracolo, seu adô, deu as costas à Oxalá e fugiu.
Não tardou Oxalá dar-se conta da traição do caçador, que fez vários sacrifícios que cabia a oferecer, e muito calmamente sentenciou que, toda vez que Logun Edé usasse seus segredos, todos deveriam dizer: “Que maravilha o milagre de Oxalá!”.
Toda vez que usasse seus segredos, alguma arte não roubada iria faltar.
Com o tempo, Oxalá imaginou o caçador sendo castigado e compreendeu que era pequena a penalidade imposta.
O caçador era presumido e ganancioso, acostumado a angariar bajulação.
Oxalá então determinou que Logun Edé fosse homem durante um período, e no outro fosse mulher.
Nunca haveria a possibilidade dele ser completo, e teria a sina de sempre começar tudo novamente.
Mesmo assim, a sentença ainda era nada para o orgulhoso Odé, e para que o castigo durasse por toda eternidade, Oxalá fez de Logun Edé um Orixá.
Fonte: PRANDI. Reginaldo. Mitologia dos Orixás.

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setembro 4, 2013

POR QUE OYÁ É REVERENCIADA POR EGUNGUN?

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setembro 4, 2013

POR QUE A GUIA DE XANGÔ É VERMELHO E BRANCO?

Itán: Xangô ganha de Oxalá um colar vermelho e branco
Xangô foi um filho muito rebelde e saía pelo mundo fazendo o que queria.
Seu pai Oxalá era informado de seus atos, recebendo diversas queixas das artes de seu filho. Sempre Oxalá justificava os atos do filho pelo fato de não ser criado perto dele, mas aguardava o dia em que Xangô se submeteria a ele.
Na ocasião, Xangô estava na casa de uma de suas mulheres e havia deixado seu cavalo amarrado à porta da casa.
Oxalá e Odudua passaram por lá e levaram o cavalo.
Xangô logo percebeu o roubo, partindo em busca do animal, quando foi informado que dois velhos que por ali passavam, levaram seu animal.
Xangô saiu em seu encalço, e na perseguição encontrou Oxalá e o enfrentou.
Oxalá não se intimidou diante do rapaz e exigiu dele respeito e submissão, ordenando: “Kunlé! Foribalé!” (Ajoelhe-se! Prostre-se no chão aos meus pés!). E Xango desarmado atirou-se no solo, deixando-se dominar por Oxalá.
Xangô, que já possuía um colar de contas vermelhas, teve seu colar tomado por Oxalá, onde ele o desfez, inserindo também contas brancas alternadas com as contas vermelhas já existentes.
Oxalá entregou à Xangô seu novo colar, e a partir daí, todos saberiam que Xangô era filho de Oxalá.
Fonte: PRANDI. Reginaldo. Mitologia dos Orixás.

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setembro 4, 2013

POR QUE CARNEIRO É KIZILA DE IANSÃ?

Itán: Iansã é traída pelo carneiro
Um dia Oxum e outro alguém queriam fazer mal a Iansã, e colocaram um feitiço num bracelete de Oxum e o puseram dentro de uma caixa para que fosse entregue à Iansã.
Agbô foi chamado para levar esse presente para Iansã.
Agbô era dono dos carneiros, dono dos agbôs, e tudo que corria pelo palácio era espalhado pela língua de Agbô, o Carneiro.
Mas Iansã com sua intuição aguçada, pressentiu o que lhe vinha por meio de Agbô, e então ela foi ao encontro do Carneiro sob a forma de vento, e abriu a caixa, trocando o bracelete por um pequeno pássaro.
Agbô foi o instrumento contra Iansã, e Iansã sentiu-se traída por ele.
Desde então Iansã odeia carneiros e não aceita comê-los.
Fonte: PRANDI. Reginaldo. Mitologia dos Orixás.

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setembro 4, 2013

POR QUE XANGÔ COME EM GAMELA?

Itán: Xangô é condenado por Oxalá a comer como os escravos
Xangô Airá, aquele que se veste de branco, foi um dia às terras do velho Oxalá para leva-lo à festa que faziam em sua cidade.
Oxalá era velho e lento, por isso Airá o levava nas costas.
Quando se aproximavam do destino, viram a grande pedreira de Xangô, bem perto de seu palácio.
Airá levou Oxalufã ao cume, para dali mostrar ao velho amigo todo o seu império e poderio.
E foi lá de cima que Airá avistou uma belíssima mulher mexendo sua panela.
Era Oyá!
Era o amaçá do rei que ela preparava!
Xangô Airá não resistiu a tamanha tentação.
Oyá e amalá! Era demais para sua gulodice, depois de tanto tempo na estrada.
Xangô perdeu a cabeça e disparou caminho abaixo, largando Oxalufã em meio as pedras, rolando na poeira, caindo nas valas.
Oxalufã se enfureceu com tamanho desrespeito e mandou muitos castigos que atingiram diretamente o povo de Xangô.
Xangô muito arrependido, mandou o povo todo trazer água fresca e panos limpos.
Ordenou que banhassem e vestissem Oxalá, que aceitou todas as desculpas e apreciou o banquete de caracóis e inhames que, por dias, o povo lhe ofereceu.
Mas Oxalá impôs um castigo eterno à Xangô, pois como ele apreciava tanto se fartar de boa comida, nunca mais poderia comer em prato de louça ou porcelana.
Nunca mais Xangô poderia comer em alguidar de cerâmica, já que só poderia se alimentar em gamela de pau, como comem os bichos da casa, o gado e como comem os escravos.
Fonte: PRANDI. Reginaldo. Mitologia dos Orixás.

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agosto 13, 2012

LOGUM EDÉ/ LOGUNEDÉ

“Erinlè teria tido, com Oxum Ipondá, um filho chamado Lógunède (Logunedé), cujo culto se faz ainda, mas raramente, em Ilexá, onde parece estar em vias de extinção.”

“No Brasil, tanto na Bahia como no Rio de Janeiro, Logunedé tem, entretanto, numerosos adeptos. Esse deus tem por particularidade viver seis meses do ano sobre a terra, comendo caça, e os outros seis meses, sob as águas de um rio, comendo peixe. Esse deus, segundo se conta na África, tem aversão por roupas vermelhas ou marrons. Nenhum dos seus adeptos ousaria utilizar essas cores no seu vestuário. O azul-turquesa entretanto parece ter sua aprovação. É sincretizado na Bahia com São Expedito.”

Hoje, na Nigéria, a mais rica cidade chama-se Ilesa, e é a cidade de Logun Ede, que para muitos é metade homem e metade mulher, o que não é verdade. Logun Ede é um santo único, um Orixá rico que herdou tanto a beleza e agilidade do pai quanto a beleza e riqueza da mãe. Em Ilesa, uma das cidades mais prósperas da África, encontra-se o palácio de Logun Ede.

… a mãe criadora

Conta a lenda que Osun teve uma grande paixão na sua vida: Osossi, mais na época era casada com Ògún e não podia ter nada com Osossi. Numa das saídas de Ògun para guerrear, Osun encontrou Osossi e dele ela engravidou. Nove meses depois, quando a criança estava para nascer, Ògún mandou recado que estava regressando. Osun não podia mostrar a ela a criança. Ela deu a luz a um menino e o pôs em cima de um lírio e ali o deixou e foi embora. Iansã passando viu aquela criança e sabia que era de Osun, pegou e criou Logun Ede. Iansã o ensinou a caçar e pescar. Logun Ede viveu com Iansã durante muito tempo.

… o reencontro

Certo dia Logun Ede saiu para caçar. Quando estava no topo de uma cachoeira, olhou para baixo e viu uma linda mulher sentada nas pedras, tomando banho e se penteando. Ele ficou fascinado pela beleza desta mulher. Aí ele desceu e ficou olhando-a escondido. Osun com seu abebe (espelhinho) viu que havia um homem a observando. Virou o abebe para ele. Neste momento Logun Ede se encantou e caiu nas águas em forma de cavalo marinho. Iansã quando soube, correu atrás de Osun e disse a ela que aquele menino que ela havia encantado era seu filho: Logun Ede, que um dia ela havia deixado em cima de um lírio. Osun desfez o encantamento e disse que apartir daquele dia Logun Ede viveria seis meses na terra como o pai, comendo da caça e seis meses viveria como a mãe, comendo do peixe.

… fascínio

Logun Ede, o menino caçador, andava pelos matos quando um certo dia, passando pela beira do rio Alaketu, ele viu no meio do rio um palácio muito bonito. Voltou para sua cidade, relatou a beleza deste palácio e sua vontade de ir até lá. Disseram a ele que era o palácio de Osun, Lugar em que nenhum homem punha os pés. Passou-se o tempo e Logun Ede não encontrava um meio de ir até lá. Um certo dia, encontrou sua mãe de criação, Iansã, que lhe confirmou que no palácio de Osun nenhum homem punha os pés e ele só conseguiria entrar se se vestisse como mulher. Logun Ede fascinado e obcecado pelo palácio pediu a Iansã que lhe arrumasse os trajes adequados. Depois de arrumado, pegou sua jangada e se pôs no rio a caminho de palácio.
Chegando em terra cantou:
Alaketo-ê
Ala Ni Mala
Ala Ni Mala
okê
Este oro foi cantando em saudação às águas e pedia permissão à dona do palácio para sua entrada. Abriram-se os portões e Logun Ede entrou e no meio das mulheres Osun reconheceu seu filho. Disse que apartir daquele dia Logun Ede usaria saia, que lhe daria o direito de reinar ao seu lado.

… o belo

Logun-Edé era filho de Osun e Osóssi. Sem poder viver no palácio de Osun, foi criado por Oiá na beira do rio. Osóssi seu pai, era demasiado rude e não conseguia conviver com o filho, sumindo por longo tempo em suas caçadas. Logun, afeiçoado pela mãe, vez por outra ia ao palácio de Sango, onde Osun vivia. Logun vestia-se de mulher pois Sango era ciumento e não permitia a entrada de homens em sua morada. Assim, Logun passava dias e dias vestido de mulher mas na companhia de sua mãe e das outras rainhas.
Um dia houve uma grande festa no orun à qual todos os orisás compareceram com seus melhores trajes. Logun-Edé, que vivia na beira do rio a caçar e pescar não possuía trajes belos. Foi então que vestiu-se com as roupas que Osun lhe dera para disfarçar-se e com elas foi à grande recepção. Ao chegar, todos ficaram admirados com a beleza de Logun-Edé, e perguntavam: “Quem é esta formosura tão parecida com Osun?”. Ifá, muito curioso, chegou perto do rapaz e levantou o filá que cobria seu rosto. Logun-Edé ficou desesperado e saiu da festa correndo, com medo que todos descobrissem sua farsa. Entrou na floresta correndo e foi avistado por Osóssi que o seguiu, sem reconhecê-lo, encantado com sua beleza. Logun-Edé, de tanto correr fugindo à perseguição do caçador, caiu cansado. Osóssi então atirou-se sobre ele e possuiu-o ali mesmo.

… amado por Osóssi e Ósum

Estava Òsóssì o rei da caça a caminhar por um lindo bosque em companhia de sua amada esposa Òsún, dona da beleza da riqueza e portadora dos segredos da maternidade. Quando de seu passeio, foi avistado por Òsún um lindo menino que estava a beira do caminho a chorar, encontrando-se perdido, Òsún de pronto agrado, acolheu e amparou o garoto, onde surgiu nesse exato momento uma grande identificação, entre ele, Òsún e Òsóssì.
Durante muitos anos Òsún e Òsóssì, cuidaram e protegeram-lhe, sendo que, Òsún procurou durante todo esse tempo a mãe do menino, porém sem sucesso, resolveu te-lo como próprio filho. O tempo foi passando e Òsóssì, vestiu o menino com roupas de caça e ornamentou-o com pele de animais, proveniente de suas caçadas. Ensinou a arte da caça, de como manejar e empunhar o arco e a flecha, ensinou os princípios da confraternidade para com as pessoas e o dom do plantio e da colheita, ensinou a ser audaz e a ter paciência, a arte e a leveza, a astúcia e a destreza, provenientes de um verdadeiro caçador. Òsún por sua vez, ensinou ao garoto o dom da beleza, o dom da elegância e da vaidade, ensinou a arte da feitiçaria, o poder da sedução, a viver e sobreviver sobre o mundo das águas doces, ensinou seus segredos e mistérios.
Foi batizado por sua mãe e por seu pai de Lógún Edé, o príncipe das matas e o caçador sobre as águas. Viveu durante anos sobre a proteção de pai e mãe, tornando-se um só, aprendendo a ser homem, justo e bondoso, herdando a riqueza de Òsún e a fartura de Òsóssì, adquirindo princípios de um e princípios de outro, tornando-se herdeiro até nos dias de hoje de tudo que seu pai Òsóssì carrega e sua mãe Òsún leva.

…oxum ipondá e erinlé

Um dia Oxum Ipondá conheceu o caçador Erinlé e por ele se apaixonou perdidamente. Mas Erinlé não quis saber de Oxum. Oxum não desistiu e procurou um babalaô. Ele disse que Erinlé só se sintia atraído pelas mulheres da floresta, nunca pelas do rio. Oxum pagou o babalaô e arquitetou um plano: Embebeu seu corpo em mel e rolou pelo chão da mata.
Agora sim, disfarçada de mulher da mata, procurou de novo seu amor.

Erinlé se apaixonou por ela no momento em que a viu. Esquecendo-se das palavras do adivinho, Ipondá convidou Erinlé para um banho no rio. Mas as águas lavaram o mel de seu corpo e as folhas do disfarce se desprenderam. Erinlé percebeu imediatamente como tinha sido enganado e abandonou Oxum para sempre.
Foi-se embora sem olhar para trás. Oxum estava grávida; deu à luz a Logun Edé.
Logun Edé é a metade Oxum, a metade rio, E é metade Erinlé, a metade mato. Suas metades nunca podem se encontrar.
Ele habita num tempo o rio e noutro o mato. Com o Ofá, arco e flecha que herdou do pai, ele caça. No abebé, espelho que recebeu da mãe, ele se admira.

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agosto 13, 2012

EWÁ

Ewá é a divindade do canto, das coisas alegres e vivas. Dona de raro encanto e beleza, é considerada como a Rainha das mutações, das transformações orgânicas e inorgânicas. É o Orixá que transforma a água de seu estado liquido para o gasoso, gerando nuvens e chuvas.
Quando olhamos para o céu e vemos as nuvens formando, às vezes, figuras de animais, de pessoas ou objetos, não nos importamos muito. Porém, ali está Ewá, Rainha da beleza, evoluindo solta pelos céus, encantando e desenhando por cima do azul celeste da atmosfera da Terá. Ewá é também o inicio da chuva, regida por sua mãe Nanã. Este seu principal encantamento: o ciclo interminável de transformação da água em seus diversos estado, incluindo o sólido. Ela, como todos os outros, está entre nos no cotidiano, convivendo e influenciando nosso comportamento, mexendo com nosso destino, gerando situações que vamos viver diariamente.
Ewá também esta ligada às transformações orgânicas e inorgânicas, que se sucedem no Planeta. É a mágica da transformação. Está ligada à mutação dos animais e vegetais. Ela é o desabrochar de um botão de rosa; é a lagarta que se transforma em borboleta; é a água que vira gelo e o gelo que vira água; faz e desfaz, num verdadeiro balé da Natureza.
Senhora do belo, Ewá é aquela que vai dar cor ao seres; torná-los bonitos, vivos, estimulando a sensibilidade; a fragilidade das coisas; a transformação das células, gerando o que há de mais lindo no mundo. É a deusa da beleza; é o sentimento de prazer pelo que é belo,; é o respeito pela maravilha que o mundo apresenta.
A força natural Ewá é ligada também à alegria, dividindo com Vungi (Ibeji) a regência daquilo que se chama ou se tem como feliz. Está presente nas coisas e nos momentos alegres, que têm vida.
É também a divindade do canto; da música; dos sons da natureza, que enchem nossos ouvidos de alegria e contentamento. Está presente no canto dos pássaros; no correr dos rios; no barulho das folhas, sopradas ao vento; na queda da chuva; no assovio dos ventos; na música interpretada por uma criança, no choro do bebê, no canto mais que sagrado da mãe Natureza.
Ewá é a própria beleza. É o som que encanta. É o canto da alegria. É a transformação do mal para o bom. É a vida…
Mitologia
Ewá é filha de Nanã, irmã de Obaluaê, Ossãe e gêmea de Oxumarê. Apesar de gêmea, foi a segunda a nascer sendo, assim a caçula dos filhos de Nanã. Cada um dos filhos regia algo: Obaluaê, as pestes e moléstia contagiosas; Ossãe, as ervas, as plantas e seus segredos e mistérios; Oxumarê, o arco íris, a riqueza.
Ewá nada regia. Era apenas uma menininha bonita, formosa, cheia de encantos. E assim cresceu, bela e de brilho intenso.
Pouco a pouco, os homens foram se interessando por ela, tal era a sua beleza. Muitos pretendente chegavam, de todas as partes, com a intenção de desposar Ewá, pois usa beleza era tão grande que sua fama chegou a todos os reinos.
Em pouco tempo o reino de Nanã estava cheio de supostos noivos, que lutavam entre si para conquistar o coração da jovem Ewá. As lutas foram crescendo e tomando proporções, a ponto de, em cada canto do reino, haver um grupo em luta, com um só objetivo: desposar Ewá, Isso tudo fugiu ao controle de todos, pois o encanto do jovem parecia enfeitiçar os homens, a ponto de matarem-se uns aos outros.
A situação já passara dos limites e os pretendentes, que não paravam de chegar, foram até a própria Ewá, obrigando-a a escolher um deles. Isto acontecia aos gritos, empurrões, exibições de força e poder, cobranças violentas, barulho, levando a jovem a um desespero que jamais sentira.
A pressão foi tão grande, mas tão grande que, de repente, ouviu-se um grande estrondo. Todos se calaram, voltaram-se para Ewá e ficaram imóveis, estáticos, e de olhos arregalados com o que estavam vendo.
Ewá, impossibilitada de escolher um noivo, e atormentada por ver tanta morte e confusão por sua causa, começou a se transformar. Como um reflexo do sol, sua silhueta começou a perder a forma, até que restou apenas um poça d’água no chão. Aos poucos, aquela poça foi evaporando e subindo em direção ao céu. Os homens, pretendentes, não se moviam, só acompanhavam a evaporação, bem visível e o vapor subindo.
Em pouco tempo uma enorme nuvem branca, contrastando com o azul-claro do céu, foi desenhando um coração, numa visão de raríssima beleza. Ewá não se casou com ninguém, mas colocou na mente dos homens que o amor nasce naturalmente, não com disputas e guerras.
Assim, Ewá transformou-se e recebeu o poder de ir ao céu , como nuvem e voltar à terra, como água, permanecendo como o símbolo da beleza, do canto e da alegria.
Dados
Dia: sábado
Data: 13 de dezembro;
Metal: ouro, prata e cobre;
Cor: vermelho maravilha;
Partes do corpo: olhos;
Comida: banana inteira da terra feita em azeite de dendê com farofa do mesmo azeite.
Arquétipo: tendência a duplicidade devido a natureza andrógena da deusa, tendência a riqueza, magnetismo, gosta de jogar, bonitos, gostam de elogios, imediatistas, necessitam de outros odus para que ajudam com seu brilho nos processos difíceis.
Símbolo: ejô (cobra) e espada.

Cargos Hierárquicos

2013-12-17T18:31:00.000-08:00

Abian: Em yorubá significa "aquele que vai nascer". Aspirante que ainda não passou pelo processo de iniciação.

Iaô: Iniciado. Termo que designa o noviço após a fase de reclusão iniciatória.

Ebomi: Título dado ao Iaô após sete anos de iniciação.

Yabassé: Encarregada do preparo das comidas dos Orixás. Não "recebe" santo.

Agibonan, Iyakekerê ou Iyá Egbé: Mãe criadeira, mãe pequena ou ainda, mãe da comunidade. Cuida dos Iaôs durante a iniciação. Segunda pessoa na ordem de uma Casa de Candomblé.

Iyá Efun ou Babá Efun: Encarregado (a) das pinturas corporais durante o período de iniviação.

Babalaô: "Pai do Segredo". Sacerdote responsável pelos processos divinatórios.

Babalorixá: Sacerdote. Chefe da Casa de Candomblé. Grau mais elevado do corpo sacerdotal que distribui todas as funções do culto.

Iyalorixá: Sacerdotiza do Candomblé. Em yorubá significa "Mãe do Orixá" - aquela que inicia as pessoas no ritual.

As cerimônias secretas da Iniciação no Candomblé

2013-12-17T18:26:00.001-08:00

A iniciação é um elemento que determina a união entre o grupo que forma a hierarquia de um terreiro, pois todos passarão pelo mesmo ritual e conhecerão todas as dificuldades a serem enfrentadas. A primeira etapa da iniciação é o "bolar" para o santo. Esse é um forte sinal de que há necessidade de iniciação. Acontece geralmente quando a pessoa participa de um xirê (toque) e o Orixá acaba se manifestando em estado bruto. É como desmaiar, mas o Orixá está alí - manifestado. A pessoa é então levada para o Roncó para ser trazida de volta do transe. Se decidir se iniciar, caberá ao sacerdote consultar o jogo de búzios para determinar o Orixá - dono da cabeça - e todo o material a ser utilizado na feitura.

CERIMÔNIA DO BORÍ:
É dar comida a Cabeça, alimentar o Orí. O Orixá agora tem o direito de "tomar" aquela cabeça porque foi permitido pelo novo adepto. Neste momento dá-se início a uma união definitiva, pelo resto da vida. Nessa obrigação são consagrados objetos, animais e símbolos de acordo com o Orixá de cabeça de cada filho (a). A reclusão do Borí dura de três a sete dias em média, dependendo da cada casa e de cada culto.

O ORÔ:
É o assentamento propriamente dito do Orixá. É o dia em que o Abian raspará a cabeça e fará os cortes rituais em seu corpo que propiciarão a manifestação do Orixá. Em seu corpo serão feitas as pinturas rituais com os pós Waji, Ossum e Efun. Ele receberá também o fio de contas (Kelê) no pescoço que é a marca final da cabeça, que recebeu o sacrifício. Essa marca tornou-se sagrada pelo resto da vida.

2013-12-17T15:51:00.002-08:00

Nascemos para morrer- Abikús

É fato que um filho representa um grande tesouro. Para o Africano não é diferente. Na África, mulheres estéreis são consideradas como verdadeiras inutilidades. Isso pode ser comprovado no Itan do Odú Ogbe-Hunle:

Omo l'okun
Omo ni de
Omo ni jingindinringin
A mu se yi, mú s'orun Ara eni.

Tradução:

Um filho é como contas de coral vermelho,
Um filho é como o cobre,
Um filho é como alegria inextinguível.
Uma honra apresentável, que nos representará depois da morte.

Um dos maiores mistérios existentes no culto aos Orixás, é o que envolve os Abíkú, espíritos infantis que, conforme determina o próprio nome, nascem para morrer. Talvez porque envolva espíritos infantis ou por falta de informações exatas sobre o assunto e por conta disso, muitas crenças são criadas e quase sempre absurdas. O fato é que os Abikus:

NÃO são uma maldição;

NÃO são espíritos maléficos;

NÃO matam a própria mãe;

NÃO tem poderes sobrenaturais;

NÃO são bruxos;

NÃO incorporam;

NÃO podem receber cargos, muito embora sejam bastante respeitados e acredita-se que nenhum malefício possa atingi-los, o que também não é verdade.

Os Abikús são pessoas normais e como tal devem ser tratados porque é isso que são: NORMAIS com características diferentes dos demais tidos como “povo do santo”. Na iniciação sua cabeça é protegida por uma meia cabaça, pois segundo se acredita, sobre o orí de um Abíkú, não pode correr sangue.

O conceito de Abíkú deve ser reavaliado por nossos sacerdotes, já que este fenômeno ocorre em todas as partes do mundo e é necessário que nossos líderes religiosos não só o conheçam e compreendam profundamente, como possuam também, condições de solucioná-lo, sem mistificações, através de uma prática ritualística simples, mas muito efetiva.
É necessário, acima de tudo, que, uma vez contata a presença de um espírito Abíkú, os pais e as mães sejam informados de forma correta, sem medo ou repulsa e sem nenhuma conotação de perversão ou depravação espiritual, o que, sem dúvida, poderá ser obtido com muita fé e devoção aos Orixás.

Os Abíkú são na verdade, espíritos que provocam a morte das crianças em que estejam encarnados, ou seja, que provocam a própria morte. A palavra de origem yoruba pode ser literalmente traduzida como: "Nós nascemos para morrer".

A ação do Abíkú encarnando-se sucessivas vezes em crianças geradas por uma mesma mulher e provocando sua morte durante a fase de gestação, ou logo após o nascimento, mas sempre antes dos nove anos de idade, é tida e havida como uma verdadeira maldição.
Sabemos que o espírito, já em estágio de adiantada evolução, buscando acelerar ainda mais o processo, provoca esse tipo de fenômeno que, se do ponto de vista espiritual pode ser considerado benéfico, do ponto de vista material é visto como uma desgraça que se abate sobre uma família, determinando dor e luto constantes.

Os espíritos Abíkú formam um grupo denominado Egbe Orun Abíkú, que habita no mundo paralelo que nos rodeia, o Orun, morada dos deuses e dos antepassados.

No Orun, termo que pode ser corretamente traduzido para céu, este grupo de espíritos dividem-se em categorias, de acordo com o sexo, sendo que os pertencentes ao sexo masculino são chefiados por Oloiko (Chefe do grupo) e os de sexo feminino, por Iyajanjasa (A Mãe que bate e corre).

Na sua vinda do Orun para o aiye (terra), os espíritos, também conhecidos como Emere, estabelecem um pacto com Onibode Orun, o guardião dos portais do Orun, condicionando sua permanência, no nosso mundo, a determinadas exigências.

Através do pacto formalizado, alguns destes espíritos determinam-se simplesmente, não nascer, enquanto outros, determinados a voltar logo após seu nascimento, morrem subitamente, quer seja por acidente, quer seja por doença, assim que rompa seu primeiro dente.

Todos os Abíkú são considerados espíritos infantis e possuem companheiros ou amiguinhos mais chegados, com os quais costumam brincar no Orun. Logo que uma destas crianças nasce, seu par começa a interferir na sua vida terrena, aparecendo-lhe em sonhos ou atormentando-o de diversas formas, para que não se esqueça do compromisso assumido, e que retorne, o mais rapidamente possível, ao seu convívio.

Segundo a lenda, os vieram à terra, pela primeira vez, na localidade denominada Awaiye, trazidos por Alawaiye, rei de Awaiye e seu chefe no Orun. O grupo era formado por 280 espíritos que, parando no portal do céu, fizeram diversos pactos, condicionando seu retorno a diferentes situações, que variavam de acordo com a escolha de cada um. Desta forma, alguns estabeleceram a data de sua morte para depois que vissem, pela primeira vez, o rosto de suas mães; outros, para quando completassem sete dias de nascidos; outros ainda, para quando começassem a andar; alguns, para quando ganhassem um irmão mais novo; outros, para quando se casassem ou construíssem uma casa. Aqueles que nascessem comprometiam-se a não aceitar o amor de seus pais e, todos os presentes e agrados recebidos, seriam inúteis para retê-los na Terra, ao passo que alguns, se comprometeram, simplesmente, a provocarem seus próprios abortos, não chegando sequer a nascer. Estabeleceram ainda que, se seus pais adivinhassem seus rituais, roupas e oferendas, e, se em tempo hábil os oferecessem, concordariam em permanecer neste mundo.

Determinaram ainda entre si um ritual no qual, roupas, chapéus e turbantes tingidos de osun, com valor simbólico de 1.400 cawrís, deveriam ser pendurados nas árvores de um bosque especialmente consagrado para seu culto. Folhas sagradas deveriam ser friccionadas em seus corpinhos já tingidos de osun, shaworos seriam colocados em seus tornozelos, pequenas incisões seriam feitas em seus corpos, e, através delas, pós mágicos de diversas folhas, seriam inseridos como proteção. Com os mesmos pós, seriam confeccionados amuletos de couro, denominados ondê, que deveriam ser presos às suas cinturas. Alguns deles deveriam levar nos tornozelos, argolas e correntes de ferro, para evitar que fugissem para o Orun e, suas oferendas, conforme determinariam os Itan Ifá, seriam compostas de cabras, pombos, galos, doces, diversos tipos de cereais, bebidas e guizos, que deveriam ser entregues no bosque sagrado, soltas nas águas de um rio, ou enterradas em suas margens. Somente assim, concordariam em permanecer sobre a Terra.

Apesar disto, se Iyajanjasa ou Oloiko insistissem em levar alguns deles de volta para o Orun, seus corpos sem vida deveriam ser marcados com escarificações, queimaduras ou mutilações, para que seus colegas do Orun, não os reconhecendo, se negassem a aceitá-los no egbe. As mesmas marcas, reaparecendo nos corpos que tomassem para renascer, serviriam para que pudessem ser identificados e, imediatamente, submetidos aos procedimentos mágicos que fariam com que prolongassem suas vidas.

Segundo as tradições, o Ipori ao atingir elevado estágio de evolução, costuma reunir-se em grupos, aguardando em copas de determinadas árvores consideradas sagradas, situadas em trilhas existentes em alguns bosques. A passagem de uma mulher de "corpo aberto", ou seja, em fase de menstruação, é por ele esperada para que, através dessa "abertura", possa estabelecer-se em seu interior, aguardando ali, que ocorra a fecundação, quando então, aloja-se no embrião, dando início a uma nova encarnação que poderá ser interrompida antes do total desenvolvimento do feto, ou num período de nove anos após o nascimento, conforme seja o seu plano de mais rapidamente processar sua evolução.

A ocorrência de abortos sucessivos, ou a morte dos filhos ainda pequenos, configuram-se como sintomas da presença de um Abíkú e, contatada essa presença, a mulher afetada deve submeter-se a um complexo tratamento espiritual, tendo que reunir-se a um grupo denominado Egbe Obá, onde é praticado um culto específico a Abíkú.

Como parte integrante do Egbe Obá, a mulher passa por uma série de procedimentos ritualísticos que visam garantir o nascimento de seu próximo filho, não por intermédio da expulsão do Abíkú alojado em seu corpo, mas através de sua concordância do mesmo em nascer e continuar vivendo no corpo em gestação, por um período correspondente à média normal de vida humana.

Um babalawo, especialista no trato com, indica o ebó que irá garantir o nascimento com vida do próximo filho da mulher em questão, mantendo-o vivo, retendo-o sobre a Terra e rompendo, definitivamente, sua ligação com o Orun.

Iniciado o tratamento espiritual, a mulher tem o corpo, principalmente o abdome, esfregado com folhas sagradas, toma banhos e chás das mesmas folhas e passa a cuidar de uma entidade feminina chamada Egbe Eleriko, que atormenta as crianças durante o sono, produzindo marcas e ferimentos superficiais em seus corpos.

Um assentamento de Egbe Eleriko é feito em sua casa, onde, anualmente, serão oferecidos sacrifícios de animais, com toques, cânticos e danças ritualística.
Esta entidade tem que ser cultuada permanentemente e, a cada cinco dias, cabaças com oferendas lhe é oferecida num rio.

Dentro destas cabaças são colocados ovos, obís, favas bejerekun, akasá, bananas, doces, inhame, acarajés, cana-de-açúcar e penas ekodidé, tudo em número de seis. A cabaça é fechada e, depois de colocada dentro de um saco, é entregue nas águas de um rio, acompanhada das seguintes rezas:

1 - Egbe, afável mãe, apoio suficiente para os que a cultuam.
Aquela que usa roupas de veludo e que, elegante, come cana-de-açúcar nos caminhos de Oyó.
Aquela que gasta muito dinheiro comprando azeite de dendê.
A que está sempre fresca e que possui muito óleo, que utiliza para realizar milagres.
Aquela que tem dinheiro para luxo, a linda.
A que sucumbe ao seu marido, como a uma pesada clava de ferro.
Aquela que possui dinheiro para comprar, mesmo as coisas mais caras.

2 - Por favor, permita-me usar um ojá.
Por favor, permita-me possuir um ojá.
Um ojá é o que usamos para prender uma criança às nossas costas.
Eu posso, a cada cinco dias, cultuar Egbe.
Mãe Egbe, que mora entre as plantas.
Dê-me meus próprios filhos.
Eu posso cultuá-la a cada cinco dias.

Apesar de atormentar as crianças, Egbe Eleriku tem o poder de dar filhos e fortuna às mulheres que a cultuam e nem todas as crianças são por ela perseguidas.
Um oriki de Egbe Eleriko, recolhido em Ibadan, demonstra a ligação acima referida, e serve como uma súplica feita pelas mulheres que, sob sua proteção, desejam filhos sadios e livres da praga.

Mãe proteja-me e eu irei ao rio.
Não permita a abíku entrar em minha casa.
Mãe proteja-me, eu irei ao rio.
Não permita que uma criança maldita venha à minha casa.
Mãe proteja-me, eu irei ao rio.
Não permita que uma criança estúpida siga-me até minha casa.
Olugbon morreu e deixou filhos no mundo.
Aresá morreu e deixou descendência.
Olukoyi morreu e deixou descendência.
Não permita que eu morra sem ter tido filhos.
Eu não posso morrer de mãos vazias, sem descendentes.

Um procedimento muito usado para constatar a presença do Abíkú, no caso de falecimento de uma criança de menos de nove anos, faz parte de um ritual durante o qual, o cadáver do pequenino, depois de lavado com infusões de ervas sagradas, é marcado com cortes superficiais em diversas partes do corpo, feitos com afiadas lâminas de aço. Através destas escarificações são introduzidos alguns tipos de pós obtidos da moagem de elementos naturais, considerados mágicos. Cortes mais profundos são feitos no alto da cabeça e o lóbo de uma das orelhas é extirpado. Um guizo de ferro fornecido pelo Egbe Obá é atado ao tornozelo do cadáver que, só então, receberá sepultura.

A próxima criança gerada pela mãe do falecido, se apresentar uma das marcas feitas no cadáver de seu irmão, se possuir lóbo duplo ou bipartido numa das orelhas, ou ainda, se possuir um sexto dedo num dos pés ou mãos, estará caracterizando a presença do Abíkú, devendo ser imediatamente submetida aos rituais que lhe preservarão a vida e que, da mesma forma que os procedimentos relativos ao cadáver de seu falecido irmão, só podem ser ministrados por um sacerdote do culto de Ifá, Babalawo consagrado e especializado neste tipo de ritual.

Assegurado o nascimento da criança, e tendo esta efetivamente nascida com vida, deverá então ser submetida aos rituais propiciatórios, para que o espírito permaneça naquele corpo, com a garantia de que será aquela a sua última encarnação.

Um ebó será preparado, com um pedaço de tronco de bananeira vestido com roupas e gorros tingidos de osun e bordados de búzios e guizos. Pendura-se tudo nos galhos de uma árvore e, no chão, arria-se, ao redor do tronco, pratos ou alguidares de barro contendo inhame, acarajé, ekurú, akasá, canjica, doces, frutas, bebidas, folhas ritualísticas, tudo bem coberto com mel de abelhas. Uma cabra, um pombo e um galo são sacrificados e arriados no local, onde permanecerão por algum tempo. Depois, embrulham-se os corpos dos animais sacrificados num pano branco, cobre-se com bastante pó de efun, amarra-se e enterra-se nas margens de um rio, ou despacha-se nas águas, de acordo com a orientação obtida através do oráculo.

Na confecção do ebó, não são utilizadas rezas ou cânticos, sendo exigida, isto sim, a presença dos pais do Abíkú, que deverão saber o objetivo do ebó. As mesmas folhas oferecidas no sacrifício serão utilizadas em banhos e na confecção de pós mágicos que serão esfregados nas incisões do Abíkú e na preparação do amuleto ondê, que deverá acompanhá-lo pelo resto da vida. As folhas têm que ser consagradas antes de sua utilização e, para isso, possuem ofós específicos, que ressaltam suas qualidades e funções. Estas são as plantas sagradas dos, utilizadas em seus rituais:

- Abirikolo - Corresponde, no Brasil, à cascaveleira, também conhecida como amendoim-do-mato, ou ainda, xekeré.
- Agidimagbayin - walteria americana - Folha de veludo, erva de soldado.
- Idi - Amendoeira.
- Ija - Osun - Bixa orellana, Lin.
- Lara pupa - Mamona vermelha.
- Olobutoje - Pinhão-da-Bahia.
- Opa emere - Dobradinha-do-campo.

Estes são os ofós de consagração de cada folha:

Abirikolo: Ewe abirikolo, insinu Orun e pehindá. (Folha abirikolo, coveiro do céu, retorne).

Agidimagbayin: Ewe agidimagbayin, Olorun maa ti kun, a a ku mo. (Folha agidimagbayin, Olorun fecha as portas do Orun para que não morramos mais).

Idi: Ewe idi lori ki ona Orun temi odi. (Folha idi, diga que o caminho do Orun está fechado para mim).

Lara pupá: Ewe lara pupá ni osun a won abíkú. (A folha lara pupá é o cânhamo).

Olobotuje: Olobotuje ma je ki mi bi abíkú omó. (Folha de olobotuje, não me deixe parir filhos).

Opa emere: Opa emere kipe ti fi ku, yiomaa ewu ni, nwón ba ri opa emere. (Galho de emere não permita que eles morram - a vara de emere os apazigua).

Formalizado o pacto, a criança viverá normalmente, como qualquer ser humano, só devendo morrer em idade bastante avançada. Acredita-se que os seres humanos dotados de espírito Abíkú, talvez pelo alto grau de evolução de seu Ipori, são dotados de muita inteligência e, no decorrer de suas vidas, transforma-se em verdadeiros líderes, dedicados ao bem estar de sua comunidade e principalmente dos seus familiares.

Às crianças Abíkú que conseguem sobreviver, são dados nomes específicos que fazem referência à sua especial condição de nascimento. Isto deverá ocorrer sempre, no sétimo dia depois de seu nascimento - se for menina, ou no nono dia - se for menino. No caso de gêmeos, os nomes serão dados no oitavo dia após o nascimento. Esta festividade que comporta um ritual é denominada Ikomojade, e tem por finalidade principal, dar aos Abíkús, nomes que desestimulem sua volta ao Orun, alguns dos quais, com seus respectivos significados em português, relacionamos em seguida:

Malómo - não vá embora novamente
Kosokó - não existe mais terra- a terra acabou
Banjokô - sente-se e fique comigo
Durosimi - espere para me enterrar quando eu morrer

Jekiniyin - permita que eu tenha um pouco de respeito
Akisotan - não existe mais mortalha para o sepultamento
Apara - aquele que vai e vem
Okú - o morto
Igbe Koyi - nem a floresta quer você- a selva rejeita essa criança
Enú- Kún-Onipê - o consolador está cansado

Tijú-Icú - envergonhe-se de morrer
Buro-Orí-Iké - fica, espere e veja como serás mimado
Aiye Dun - a vida é doce
Aiye Lagbé - ficamos no mundo
Age Igba - que a riqueza não se perca
Ajuki - o morto viverá
Apaara - frequenta minha casa
Ayomu mo - vai pra o céu e volta
Bajoko – senta-se ao meu lado
Duro – me atende e fica
Duro Joyé – continua a gozar a vida
Sinmi – é difícil ficar enterrado
Shome – difícil fazer as crianças permanecer
Toyé – se ficares, receberás homenagens
Wojú – difícil olhar para os meus olhos
Ebe Loko – implora pra ficar
Ení Lolobo – alguém partiu e voltou
Inu Kuno naipe – estou cansado (a) de receber pêsames
Ikú Faryin – a morte perdoa
Iletan – está acabado
Kike – indulgente
Kaje Yu – não é aceito pra morrer
Kokun – não morras mais
Koni Bi Re – não vai lá
Kosile – não vai enterrar mais
Ifari – chamemo-lhes
Kosoko – não vai cruzar o túmulo
Kumipayi – Kuti – a morte não mata mais este aqui
Maku – não morre mais
Matnami – não larga mais a vida
Obi Mesan – não vingarás
Ikú Okura – a morte é apenas um nome
Oku se Hiyn – o morto que retorna
Amatunde – o menino que retorna

Orun Kun – o céu está cheio
Ratini – suporta-me
Tomi Mowo – quem sabe como cuidar
Tijuiko – vergonha da morte

Jekin-niyin – me dá seu preço
Akuji – o que está morto, desperta
Omotundé – a criança voltou.

Como se vê, os nomes abíkú renegam a morte e a possibilidade de retorno ao Egbe Orun. Ressaltam a vida e o quanto é bom desfrutar das coisas existentes sobre a Terra, principalmente o amor dos pais e irmãos. Estas crianças devem ser chamadas, sempre, por estes nomes, o que ajuda o rompimento definitivo do seu vínculo com o grupo Emeré.
Periodicamente oferecem-se comidas ritualísticas às crianças Abíkú, o que acontece, invariavelmente, por ocasião de seus aniversários natalícios, produzidas principalmente, com feijões e óleo de palma. Acredita-se que durante estes festivais, os espíritos Abíkú se apresentam e, ao participarem do evento, são apaziguados.

A noção do Abíkú existe em quase toda a África negra, variando apenas na forma de tratamento deste fenômeno. Vários povos mantêm a mesma crença, embora dêem a eles, nomes diferentes. Os igbos os chamam de ogbanje, eze-nwany, agwu ou ainda, iyi-uwa-ogbanje. Entre os nupe, são conhecidos como kuchi ou gayakpeama. Os fanti os conhecem pelo nome de kossamah, os akan pelo nome de awomawu, e os haussa chamam-nos de danwabi ou kyauta.

Também entre os povos bantu, originários do Sul da África, encontramos os uafú zá kuíza, cujos funUm Itan de Ifá revela, por intermédio do Odu Irosun Meji, um sacrifício específico para garantir o nascimento de uma criança:

Nibi ti a gbe Agbalagba Osá
L'eri ate,
Osá w'pe k'a ru ebo.
Opé kan sekìsekì
Babalawo Egà L'o da f'egà
Egà l'o da f'Ega. Egà nf'omi je sogbéré omo.
Ha ! nwon ni ki Egà ó ru ebo:
Nwon ni ki Ope ó ru ebo.
Nwon ni nwon ó se awo.
Nwon ni ki awo nã
Ki nwon o le san òre rì fun.
Ope ni howu !
Eni o ba s'ore fun,
Eti she ti o fi ni se ore f'on ?
Ope o ru.
Egà, on ti se t'on le'i bí mó ?
Won ni k'o ru ebo.
kil'on ru ?
Nwon ni e r'egba merinlaã;
K'o ru aso ara e,
Egà ru'bo;
Egà bere s'omo bi.
Nigbati egà o wa ni aso l'ara ma,
Awon omo ni, kini a gba aso l'owo re ?
Ol'ope ni.
l'awon omo ba bere si imo Ope ya;
Ni nwon ba nlo f'aso Ope ya,
Ni nwon fi nko'le.
Nibi ti egà o je ki Ope o gbadun ma,
Ti nwon nya ewe re,
Ti nwon nlo fi ko'le l'oni nu.
Egà ni nwon njo, ni ny'o;
Ni nyin awon awo,
L'awon awo nyin, Sà
Pe be ni awon awo t'on senu re wi.
Ope kan sekiseki
L'o da fegà.
Egà nf'omije se beré omo.
Ope sekiseki. egbi mo tan
o ni ri mò bo'ra.
Osá pe ire aje.
Nibi ti àá gbe gbodo lo
Aso t'a ba gba n'be nu.
A gbodo lõ;
Aso nã, a fi t'ore ni.
B'Osa ti wi nu.

TRADUÇÃO:

Quando as divindades mais velhas surgiram na bandeja,
Os Orixás disseram que devemos oferecer sacrifícios.
Uma Palmeira Repleta de Muitas Folhas
O adivinho de Ave Tecelã da Aldeia foi quem consultou para o pássaro.
Ave Tecelã da Aldeia implorava por filhos.
Ha! Eles disseram que a ave deveria oferecer um sacrifício.
Eles disseram que as marcas deveriam ser cuidadosamente observadas.
A Palmeira disse: "O que? A qualquer um eu trato gentilmente,
Por que não são gentis comigo?"
A Palmeira não fez o sacrifício.
Ave Tecelã da Aldeia, por que não tratar gentilmente o filho do urso ?
Eles disseram que ela deveria oferecer um sacrifício.
O que ela deveria oferecer?
Deveria oferecer vinte e oito mil búzios.
Deveria oferecer a roupa que estivesse vestindo.
Ave Tecelã da Aldeia ofereceu o sacrifício.
Ave Tecelã da Aldeia começou a gerar filhos.
Quando não tinha mais roupa no corpo,
Seus filhos perguntaram: "Quem tomou a tua roupa?"
Ela disse - "Foi a Palmeira".
Seus filhos começaram a rasgar as folhas da Palmeira.
Eles rasgaram a roupagem de folhas da Palmeira.
Eles construíram seus ninhos com elas.
É por isso que os pássaros
Nunca deixam as palmeiras em paz,
Estão sempre se movimentando entre suas folhas.
Ave Tecelã da Aldeia dançou, ela ficou feliz;
Ela louvou as Divindades,
E as Divindades louvaram Oxalá,
Porque seu adivinho foi capaz de falar a verdade.
Uma Palmeira Repleta de Muitas Folhas
Foi aquele que consultou para Ave Tecelã da Aldeia.
Ave Tecelã da Aldeia suplicou por filhos
E não encontrou folhas para vestir o seu corpo.
Orixá diz - "Alegria do dinheiro,
Isso é coisa que não desfrutamos,
A roupa que recebemos como sacrifício
Nós não devemos usar.
“Nós devemos distribuir a roupa como um dom”.
Foi isto que Orixá disse!

Ketu

2013-12-09T16:30:00.002-08:00

Candomblé Ketu (pronuncia-se queto) é a maior e a mais popular "nação" do Candomblé, uma das Religiões afro-brasileiras.

No início do século XIX, as etnias africanas eram separadas por confrarias da Igreja Católica na região de Salvador, Bahia. Dentre os escravos pertencentes ao grupo dos Nagôs estavam os Yoruba (Iorubá). Suas crenças e rituais são parecidos com os de outras nações do Candomblé em termos gerais, mas diferentes em quase todos os detalhes.

Teve inicio em Salvador, Bahia, de acordo com as lendas contadas pelos mais velhos, algumas princesas vindas de Oyó e Ketu na condição de escravas, fundaram um terreiro num engenho de cana. Posteriormente, passaram a reunir-se num local denominado Barroquinha, onde fundaram uma comunidade de Jeje-Nagô pretextando a construção e manutenção da primitiva Capela da Confraria de Nossa Senhora da Barroquinha, atual Igreja de Nossa Senhora da Barroquinha que, segundo historiadores, efetivamente conta com cerca de três séculos de existência.[1]

No Brasil Colônia e depois, já com o país independente mas ainda escravocrata, proliferaram irmandades. "Para cada categoria ocupacional, raça, nação - sim, porque os escravos africanos e seus descendentes procediam de diferentes locais com diferentes culturas - havia uma. Dos ricos, dos pobres, dos músicos, dos pretos, dos brancos, etc. Quase nenhuma de mulheres, e elas, nas irmandades dos homens, entraram sempre como dependentes para assegurarem benefícios corporativos advindos com a morte do esposo. Para que uma irmandade funcionasse, diz o historiador João José Reis, precisava encontrar uma igreja que a acolhesse e ter aprovados os seus estatutos por uma autoridade eclesiástica".

Muitas conseguiram construir a sua própria Igreja como a Igreja do Rosário da Barroquinha, com a qual a Irmandade da Boa Morte manteve estreito contato. O que ficou conhecido como devoção do povo de candomblé. O historiador cachoeirano Luiz Cláudio Dias Nascimento afirma que os atos litúrgicos originais da Irmandade de cor da Boa Morte eram realizados na Igreja da Ordem Terceira do Carmo, templo tradicionalmente freqüentado pelas elites locais. Posteriormente as irmãs transferiram-se para a Igreja de Santa Bárbara, da Santa Casa da Misericórdia, onde existem imagens de Nossa Senhora da Glória e da Nossa Senhora da Boa Morte. Desta, mudaram-se para a bela Igreja do Amparo desgraçadamente demolida em 1946 e onde hoje encontram-se moradias de classe média de gosto duvidoso. Daí saíram para a Igreja Matriz, sede da freguesia, indo depois para a Igreja da Ajuda.

O fato é que não se sabe ao certo precisar a data exata da origem da Irmandade da Boa Morte. Odorico Tavares arrisca uma opinião: a devoção teria começado mesmo em 1820, na Igreja da Barroquinha, tendo sido os Jejes, deslocando-se até Cachoeira, os responsáveis pela sua organização. Outros ressaltam a mesma época, divergindo quanto à nação das pioneiras, que seriam alforriadas Ketu. Parece que o “corpus” da irmandade continha variada procedência étnica já que fala-se em mais de uma centena de adeptas nos seus primeiros anos de vida.

Essas confrarias eram os locais onde se reuniam as sacerdotisas africanas já libertas (alforriadas) de várias nações, que foram se separando conforme foram abrindo os terreiros. Na comunidade existente atrás da capela da confraria foi construído o Candomblé da Barroquinha pelas sacerdotisas de Ketu que depois se transferiram para o Engenho Velho, ao passo que algumas sacerdotisas de Jeje deslocaram-se para o Recôncavo Baiano para Cachoeira e São Félix para onde transferiram a Irmandade da Boa Morte e fundaram vários terreiros de candomblé jeje sendo o primeiro Kwé Cejá Hundé ou Roça do Ventura.

O Candomblé Ketu ficou concentrado em Salvador, depois da transferência do Candomblé da Barroquinha para o Engenho Velho passou a se chamar Ilê Axé Iyá Nassô mais conhecido como Casa Branca do Engenho Velho sendo a primeira casa da nação Ketu no Brasil de onde saíram as Iyalorixás que fundaram o Ilê Axé Opô Afonjá e o Terreiro do Gantois.

2013-12-09T15:56:00.000-08:00

Sincretismo

No tempo das senzalas os negros para poderem cultuar seus Orixás, Inkices e Voduns usaram como camuflagem um altar com imagens de santos católicos e por baixo os assentamentos escondidos, segundo alguns pesquisadores este sincretismo já havia começado na África, induzida pelos próprios missionários para facilitar a conversão.
Depois da libertação dos escravos começaram a surgir as primeiras casas de religião , e é fato que o candomblé de séculos tenha incorporado muitos elementos do Cristianismo. Crucifixos e imagens eram exibidos nos templos, Orixás eram freqüentemente identificados com Santos Católicos, algumas casas de candomblé também incorporam entidades caboclos, que eram consideradas pagans como os Orixás.
Mesmo usando imagens e crucifixos inspiravam perseguições por autoridades e pela Igreja, que viam o candomblé como paganismo e bruxaria, muitos mesmo não sabendo nem o que era isso.
Nos últimos anos, tem aumentado um movimento "fundamentalista" em algumas casas de candomblé que rejeitam o sincretismo aos elementos Cristãos e procuram recriar um candomblé "mais puro" baseado exclusivamente nos elementos Africanos, o que deve ser para nós da religião africanista um orgulho podermos usarmos o que de fato é nosso sem usar subterfúgios , que hoje em dia não fazem mais nenhum sentido, a não ser nos remeter as lembranças que para o nosso povo na época não deveria ser nada agradável!!!

*Iyá Anne de Oxum *

Previsões para 2015!

Orixás e suas áreas atuantes

As qualidades mais conhecidas de Oxuns

Quem e Orixá Ajê Xaluga?

As Características de AJÉ XALUGÁ

Iansa e Xango!

COMO NASCEU ORÌ

Um pouco sobre os Orixás

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Método de jogo de búzios, por Odú =))

PEQUENO DICIONÁRIO DE YORUBÁ

Osun! Mais uma lenda!!!

Ogun

Oxum!

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Reza dos Barás

Algumas pessoas que trouxeram e fazem a nossa história!

POR QUE OYÁ É REVERENCIADA POR EGUNGUN?

POR QUE A GUIA DE XANGÔ É VERMELHO E BRANCO?

Itán: Xangô ganha de Oxalá um colar vermelho e branco

POR QUE OXOSSI É REI DE KETU?

Itán: Oxossi ganha de Orunmilá a cidade de Ketu

Cargos Hierárquicos

As cerimônias secretas da Iniciação no Candomblé

Ketu

Iyá Anne de Oxum