스피노자의 생과 철학을 개괄에 그치지 않고 스피노자의 철학적 배경이 탄생하게 된 자세한 전기적-지적 배경을 소개한 책이다. 이 책 <스피노자>는 움직이고 있는 17세기의 네덜란드로 안내한다. 암스테르담의 포르투갈계 유대 공동체, 포르투갈/에스파냐 유대인들이 네덜란드 암스테르담으로 이동하게 된 배경, 유대 공동체에서 파문 당한 후 암스테르담을 떠나 이주한 보르뷔르흐, 많은 지인들이 있었던 헤이그, 네덜란드서 일어났던 전쟁과 협상, 재해와 경제적 성장, 정치적 동요와 패권을 잡기 위한 종교적 열망 등, 중세와 근대가 나뉘던 그 부산한 시기에 '최초의 근대인' 스피노자를 보고 왔다. 저자인 스티븐 내들러가 누차 강조했듯이 이 책은 전문가들에게 스피노자의 사상을 소개하려는 것이 아니라 일반 대중들에게 스피노자의 삶을 소개하는 것이다. 그래서 새로운 형태의 진리를 찾기 위해서 치열했던 스피노자의 눈빛과 그의 검소한 방과 렌즈 세공을 하며 유리 먼지가 날리던 그의 작업실을 마치 보고 온 듯 하다. 책을 읽으니 당대에도 온화하고 조용한 카리스마가 있어 사람들에게 인기가 많았던 스피노자를 나도 만나고 싶어졌다.

"There's a difference between knowing the path, and walking the path"
— Morpheus, The Matrix.

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광교에서 이미 몇 년을 살았다. 그런데 집 근처에 잘 정비된 쾌적한 산책로가 있다는 걸 이제야 알았다. 여름가을에 오면 더 좋을 것 같다.
지도에서는 ​​그냥 작은 녹지대일 뿐이라 이렇게 잘 닦인 길이 있는 줄은 몰랐다.

영화 <The Matrix>에서 모피어스가 한 유명한 대사가 있다. "길을 아는 것과 그 길을 걷는 것은 다르다."
바로 그 말이 맞는 것 같았다.

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같은 맥락에서 폴란드계 미국 철학자이자 언어학자이자 일반 의미론(General Semantics)의 창시자인 알프레드 코지브스키(Alfred Habdank Skarbek Korzybski, 1879–1950)의 잘 알려진 말도 있다.

"The map is not the territory."
"지도는 영토가 아니다."

의미는 다음과 같다: 지도(모델, 설명, 이론)는 현실 자체가 아니다. 우리는 현실을 직접 경험하는 것이 아니라 단순화된 표현을 보고 있을 뿐이다.

지도 = 설명, 이론, 데이터, 모델
영토 = 실제 세계, 실제 경험

그래서 흔히 다음과 같은 의미로 쓰인다.

설명으로 듣는 것 ≠ 직접 해보는 것
데이터 ≠ 현실 자체

이 말을 이해하는 것조차... 실제 '영토'를 경험해야 진짜 이해되는 것은, 이것이 메타리얼리즘Metarealism ? 😅

일상 사진을 정리하다 보니까 이런 포맷도 괜찮은 것 같다. 맛집 사진들은 항상 찍기 때문에 종종 이렇게 올려야겠다.

어제 베스트오브파나마 원두 옥션랏을 경험했다. 작년에도 옥션 가격이 폭등했는데 올해는 그보다 가격이 더 뛰어 최고 랏이 3만 달러를 넘기기도 했다(1kg 가격이다). 뛰어난 랏들은 원두 원가 kg당 2-3백만원을 거뜬히 넘기는데, 어제 마신 커피는 8g 한잔에 3만원이었다. 분명히 품질 좋은 커피의 특징을 잘 보여주었지만 이 가격에 먹는건 사치라는 생각이 들었다. 경매 결과만 봐도 이런 가격은 일상적으로 접하기 힘든 가격들임이 분명하다.

혹자는 "도대체 누가. 어떤 이유에서 저리 높은 금액을 지불하고 또 찾는 것일까. 커피인데. 단순히 커피 한 잔인데. 직접 마시려고? 판매하려고? 최고의 커피를 마실 수 있는 기회조차 돈 주고도 못 구하는 시대"...가 되었다면서 아쉬워 한다.

파나마에서 생산되는 최고급 커피 재배량은 분명 한정적이고, 그럼에도 농장들은 옥션에서 뛰어난 평가를 받으면 얻게 되는 엄청난 부가가치를 잘 알고 있기에 체리들을 가지치기 하고 양을 줄이고 더욱 고급 커피를 생산하려고 한다. 이런 퀄리티를 인정하지 않고 수요가 없다면 아무도 최고 품질의 커피를 생산하려 하지 않을 것이다. 그래서 파나마 커피는 너무 비싸다 vs. 비싸지만 이해는 간다는 복합적인 생각이 든다.

그래도 옛날에는 이런 가격이 아니었는데 (불평.. 불만..) 😅

위키 페이지에 사진을 올리는 건 손이 많이 들어가는 일이다. 페이지를 하나 만들고, 사진을 어딘가에 올리고, 이미지 주소를 하나하나 옮겨 적고.

그래서 사진을 더 간단히 등록하고 갤러리 위젯 같은 느낌으로 사진/앨범만 보여줄 수 있는 서비스를 찾다가 Single-file PHP app Files Gallery https://www.files.gallery/ 라는 솔루션을 찾았다. Files는 서버의 어느 폴더에나 삽입할 수 있는 단일 파일 PHP 앱으로, 서버의 어느 폴더에만 사진을 올리면 파일과 폴더의 갤러리를 즉시 생성한다. 즉, 말도 안되게 편하다. 2일 정도 작업해서 위키에 완벽히 통합시키는데 성공했다.

대부분의 일에는 밝은 면과 어두운 면이 공존한다. 나쁜 일 속에서도 어떤 배움을 얻거나, 누군가의 따뜻한 위로를 경험하거나, 자신에 대해 새롭게 알게 되는 경우도 있다.
물론, 힘든 일을 겪을 때는 그 속에서 좋은 점을 찾는 것이 쉽지 않을 수도 있다. 하지만 그럴 수 있을지도 모른다는 가능성을 마음에 품는 것만으로도, 고통이 덜 날카롭게 느껴질 수 있다. 그리고 시간이 흐른 후에 그 일이 자신을 어떻게 성장시켰는 지를 돌아볼 수 있는 여지를 만들게 된다. 이는 단순한 낙관주의가 아니라 삶을 깊이 이해하고 받아들이는 통찰의 시작일 수 있다.

나쁜 일 속에서도 좋은 점을 찾을 수 있다는 건 동서양 모두에서 비슷한 의미를 담은 표현을 찾을 수 있다.

동양의 사례: 새옹지마(塞翁之馬)

• 한 노인이 기르던 말이 도망치자 이웃이 불행이라 했는데, 오히려 더 좋은 말을 데리고 돌아왔고, 이후 그의 아들이 그 말을 타다 다쳤지만, 전쟁에 나가지 않아 목숨을 건지는 일이 벌어진다. 인생의 복과 화는 서로 엇갈리며 예측할 수 없기 때문에, 지금의 나쁜 일도 나중에 보면 좋은 일일 수 있고, 반대의 경우도 있다.
  

서양의 사례: 스토아 철학의 “Amor Fati”

• ‘운명을 사랑하라’는 말로, 삶에서 일어나는 모든 일들(좋고 나쁜 것들 모두를) 기꺼이 받아들이고 그 안에서 의미와 가치를 찾으라는 가르침
  

어제 본 영화(…)의 사례: 이번 달 개봉한 <미션 임파서블 파이널 레코닝> 윌리엄 던로의 예

• 윌리엄 던로는 과거 CIA 보안 담당자였으나 IMF의 NOC 명단을 유출당하자 알래스카 세인트 매튜 섬의 레이더 기지로 좌천되었다. 에단(탐 크루즈 역)이 1편에서의 일 때문에 좌천당한 것에 사과하려고 하는데, 던로는 자신은 오히려 결과적으로 에단의 그런 선택과 행위 덕에 사랑하는 사람인 현재의 아내와 만나는 결과를 얻을 수 있었다고 말한다. 원래 있던 곳에 계속 있었으면 그렇게 죽은 듯이 평생 살았을 테니, 에단은 자신에게 새 삶을 준 셈이라며 오히려 고마워한다.
  
  

인생의 복과 화는 서로 엇갈리며 예측할 수 없기 때문에, 지금의 나쁜 일도 나중에 보면 좋은 일일 수 있고, 반대의 경우도 있다.

나는 몇 주전 나쁜 일 속에서도 좋은 점을 찾을 수 있는 걸 새삼 깨달았다. "새옹지마"와 "Amor Fati"는 지식으로서는 알고는 있었으나 역시 삶 속에서 직접 겪거나 마음으로 느꼈을 때는 그 무게와 깊이가 전혀 다르다는 걸 알았다. *아, 그래서 그런 말이 전해져 왔던 거구나*

고통과 행운, 후회와 감사가 얽힌 삶. 그 모든 것을 껴안고 사랑할 수 있는 것이 우리는 비로소 삶의 본질과 가까워지는 것일까?

니체는 Amor Fati를 이렇게 해석하고 말한다.

"Amor fati: 나의 공식이다.
나에게 일어나는 어떤 것도, 앞으로 일어날 어떤 것도 다르게 원하지 않으리.
나는 필요성의 일부로서 그것을 사랑하리라."
– 《우상의 황혼》(Götzen-Dämmerung), 1889

한마디로 해석하면 “나는 그것이 다시 일어나기를 바랄 정도로, 운명의 모든 것을 긍정하겠다” 단순히 ‘견디는 것’이 아니라, 삶의 고통, 비극, 불완전함까지도 기꺼이 사랑하는 강한 의지. 즉, 삶에 대한 모든 긍정(Yes)이다.
이는 니체의 또 다른 사상인 영원회귀(Die ewige Wiederkehr)와도 밀접하게 연결되는데 영원회귀의 본질적인 질문은 삶을 긍정할 수 있는가? 고통까지도 긍정할 수 있는가? 라는 것이 니체의 궁극적인 도전이다. Amor Fati는 이 질문에 그렇다 라고 대답하는 것이다. 프리드리히 니체가 자신의 근본 사유라고 인정한 영원회귀 사상의 마지막 *결론*이 Amor Fati이다.

삶 전체에 대한 긍정, 고통조차도 의미 있게 받아들이는 사랑은 이것은 무기력한 체념이 아니라, 오히려 삶에 대한 가장 강력한 예찬이었다.

나쁜 일 속에서도 좋은 점을 찾을 수 있을까? 에서 시작하여
보름 정도 머리 속을 맴돌았던 생각이다.
<끝.>