Sea el Señor tu delicia

Viernes 32º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Thu, 12 Nov 2026 15:44:52 +0000

Lc 17, 26-37

Queridos hermanos:

Una palabra sobre la vigilancia: todo lo que ahora nos envuelve con apariencia de consistencia es, en realidad, precario y transitorio, si consideramos nuestro destino eterno. Hay momentos y acontecimientos imprevistos en la historia humana y del mundo que marcan una discontinuidad radical de la existencia: el diluvio, la destrucción de Sodoma, las guerras, las catástrofes naturales, la vida de las personas, las enfermedades, los accidentes y la muerte misma. Frente a ellos no hay más posibilidades que encontrarse dentro o fuera; de ello depende la propia subsistencia. La salvación de Noé fue entrar en el arca, y la de Lot, salir de Sodoma; pero en ambos casos la salvación vino de escuchar y adecuarse a la Palabra de Dios, que sitúa al hombre para salvarlo.

Así dice Cristo que sucederá el día de su manifestación: habrá un antes y un después que alcanzará a todo hombre, dondequiera que se encuentre, dependiendo su destino de su situación en relación con la Palabra de Dios encarnada, que es Cristo. Será algo evidente: «Donde esté el cuerpo, allí también se reunirán los buitres». Así sucede también en cada uno, individualmente, ante el anuncio del Kerigma: según lo acoja o lo rechace, se sitúa ante la misericordia o ante el juicio. Todo en la existencia actual es provisional, en espera de que Cristo lo transforme en definitivo; toda opción del hombre se establece a favor o en contra suya. «El que no está conmigo, está contra mí».

La Palabra del Evangelio nos presenta una llamada al discernimiento y a la vigilancia, que nos sitúen consecuentemente junto a Cristo y frente al mundo, mientras el tiempo llega a su cumplimiento.

Para quien ha conocido al Señor, su esperanza está llena de inmortalidad, como dice la Escritura refiriéndose a los justos. El sentido de su vida es la inmolación propia del amor, a semejanza de la creación misma: poder perder la vida por el Señor y por el Reino de los Cielos, a favor de los hombres, anunciando el Evangelio a tiempo y a destiempo, con oportunidad o sin ella, dando así razón de nuestra esperanza. Esta Palabra es una llamada a la vigilancia del corazón: para conocer, amar y servir al Señor, esperando con ansia su venida, en el amor a los hermanos.

Unámonos a la esperanza de la Iglesia diciendo en la Eucaristía: ¡Maran-athá! Ven, Señor; que pase este mundo y que venga tu Reino.

Que así sea.

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Jueves 32º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Wed, 11 Nov 2026 15:04:22 +0000

Lc 17, 20-25

Queridos hermanos:

Todos en el “mundo” viven para sí, en su propia precariedad existencial, que les urge a llenar su vacío personal en un constante comercio por la subsistencia, no sólo física, sino sobre todo espiritual, en busca del sentido que les permita ser en sí mismos y para los demás. Afecto, prestigio y autoestima se parapetan en el dinero, convertido en divisa de cambio en el mercado de las relaciones interpersonales que gobiernan la tierra, mientras el cielo permanece inaccesible al hombre separado del amor, que es Dios, como consecuencia del pecado.

Dios, en su autosuficiencia amorosa, rompe el solipsismo de su propia Bienaventuranza para incorporar a quienes ha llamado al ser, predestinándolos a la comunión con Él, en la que solamente pueden ser saciados. Esta realidad, posible únicamente en Cristo, es lo que el Evangelio denomina el Reino de Dios. Se trata de una vida nueva injertada en el corazón humano por la fe en Jesucristo, a la que el Señor llama primeramente a su pueblo, en función de la humanidad entera.

El Reino de los cielos llega como el Día del Señor, sin dejarse sentir, perceptible únicamente para quien tiene un corazón bien dispuesto. Su presencia es inapreciable hasta que alcanza su desarrollo y plenitud. Cada día trae la gracia necesaria para descubrirlo. Llega en el secreto del corazón que lo acoge por la fe, como experiencia de la presencia de Dios y de su salvación en el “Hijo del hombre”. Sólo en Cristo podemos encontrar y acoger el Reino mediante la predicación de su gloria y de su cruz.

El Reino será perseguido en sus discípulos, como lo fue en Cristo mismo, hasta que llegue el “Día del Hijo del hombre”. Entonces se manifestará el Señor, poniendo al descubierto a los falsos profetas. La venida de Cristo será evidente para todos. El Reino, que hoy aparece velado en la cruz de Cristo, resplandecerá aquel día en la gloria de su manifestación.

Dios desea abrirnos la puerta del Reino, pero la llave está en el corazón libre de cada uno. Es ahora cuando irrumpe calladamente, sin imponerse, cuando se escucha su anuncio en medio de la precariedad.

Nosotros, alcanzados por el Señor, somos enviados a la regeneración del mundo entero en Cristo Jesús, en quien hemos sido amados por el Padre y en quien estamos siendo salvados por su misericordia. Que nuestro “amén” en la Eucaristía manifieste nuestra adhesión al Señor, realizada en lo secreto del corazón.

¡Ven, Señor!

Que así sea.

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Miércoles 32º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Tue, 10 Nov 2026 16:24:06 +0000

Lc 17, 11-19

Queridos hermanos:

Todas las gracias que el Señor nos concede lo son en función de la fe que salva, como en el caso del leproso que reconoció a Dios en el amor de Cristo y que, habiendo sido curado como los otros, fue el único que escuchó: «Tu fe te ha salvado».

La palabra de hoy es una invitación a dar gloria a Dios por todos sus dones, pero sobre todo por Jesucristo, en quien hemos obtenido el perdón de los pecados, transformando los derroteros mortales de nuestra existencia en senderos de vida. Con Él, todo es gracia para nosotros de parte de Dios; y como agraciados que somos, debemos ser agradecidos, dando gratuitamente lo que gratuitamente hemos recibido.

Un samaritano, figura de los gentiles curados de la lepra, vuelve a dar gracias por la curación. Como en otros casos del Evangelio, estas son gracias instrumentales, orientadas a suscitar la fe que engendra amor y salvación, presentes en el agradecimiento y en la alabanza a la gratuidad del amor de Dios.

Al igual que la fe que salva, la curación busca la salvación suscitando la fe. Cuando la suegra de Pedro fue curada, se puso a servir; cuando el endemoniado fue liberado, fue enviado a testificar a los de su casa; ahora, los leprosos curados son enviados a evangelizar a los sacerdotes.

También nosotros, que estamos siendo curados de nuestra lepra por el Señor, somos invitados a pasar de una relación utilitaria e interesada —propia de la religiosidad— al obsequio de la fe, por el reconocimiento de la gratuidad de su amor. Ese amor se convierte en exultación agradecida en la Eucaristía, dando gratuitamente lo que tomamos de esta mesa, como testimonio de la Buena Noticia del amor recibido de Dios para todos los hombres.

La curación se les concedió condicionada a su confianza en la palabra de Jesús, que los instaba a actuar antes de ver la curación. La salvación, en cambio, como discernimiento del amor de Dios en aquel acontecimiento y como gratitud, lo glorifica mediante el testimonio. No se trata sólo de obedecer la orden del Señor permaneciendo en la frialdad del cumplimiento, sino de saltar de gozo y agradecimiento en nuestro corazón por la ternura de su desmesurado amor.

Quizá nuestro problema esté en contentarnos con los dones de Dios sin buscar al Dios de los dones, con lo cual nuestra esperanza comenzaría y terminaría en esta tierra. Nuestro tesoro sería la carne, y nuestro espíritu estaría incapacitado para elevar a Dios nuestro corazón en el amor.

A Dios, que se nos revela en el amor, le aceptamos sus dones, pero no le ofrecemos el obsequio de nuestra mente y de nuestra voluntad mediante la fe.

Una vez más se pone en evidencia la dureza de corazón y la incredulidad de su pueblo, que viene a interpelarnos acerca de nuestras actitudes en relación con el amor gratuito de Dios.

«Yo quiero amor, conocimiento de Dios».

Que así sea.

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Martes 32º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Mon, 09 Nov 2026 20:53:05 +0000

Lc 17, 7-10

Queridos hermanos:

Concebidos, predestinados y creados por el Amor y para el amor, nuestra vocación es precisamente el amor y el servicio, como expresión más clara de la comunión con Dios, que es Amor. También los ángeles que permanecieron fieles participan de esa comunión y de su servicio, mientras que algunos, rebeldes, dijeron: “No serviré”, y sedujeron después al hombre, que cayó en la rebeldía de la desobediencia.

Pero tanto amó Dios al mundo, que envió a su Hijo a servir al hombre, obedeciendo hasta la muerte, y muerte de cruz, para rescatarlo de la soberbia del diablo y devolverle la capacidad de amar que había perdido. En efecto, dijo Jesús: “Yo estoy en medio de vosotros como el que sirve. Vosotros me llamáis el Maestro y el Señor, y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, el Señor y el Maestro, os he lavado los pies, también vosotros debéis lavaros los pies los unos a los otros. Cuando venga el Señor de aquellos siervos, si los encuentra haciéndolo así, os aseguro que los sentará a su mesa, se ceñirá, y yendo de uno a otro, les servirá.”

Si nosotros, por la fe, recibimos su espíritu de obediencia y de servicio, seremos incorporados a su misión, devolviendo lo que gratuitamente hemos recibido de Dios en favor de los hombres. Y podremos decir con humildad: “No hemos hecho más que lo que debíamos hacer.” Somos pobres siervos inútiles, inadecuados, total impedimento, como diría san Ignacio de Loyola.

En efecto, para servir al Señor, hemos sido antes rescatados de la esclavitud al diablo y de nuestra pretensión de ser dioses de nuestra propia vida, gracias al servicio y a la obediencia de nuestro Salvador. Ser plenamente hombres pasa por aceptar nuestra condición de criaturas, reconociendo a Dios como nuestro Señor.

¿Cómo no servir a tan gran Señor y agradecer tanto amor, si su Hijo lo sirvió de tal manera que resultó tanto bien para nosotros, a costa de tanta obediencia y tanto sufrimiento? ¿Cómo no responder con nuestro amor, sirviendo a quien nos lo consiguió, entregándonos a su voluntad para salvación de nuestros semejantes?

A un Señor se le sirve. Aunque también en esto, Él nos sirvió primero con su amor gratuito. La llamada al servicio es, por tanto, una llamada a la vida divina, que es amor: “Lo que os mando es que os améis los unos a los otros como yo os he amado.” No hay mejor paga que servir al Señor; esa es ya nuestra recompensa. Aquellos trabajadores de la viña, que fueron contratados a la primera hora, no supieron agradecer la gracia de estar al servicio del señor durante toda la jornada.

Hemos escuchado que el siervo debe reconocer su inutilidad después de haber realizado cuanto le fue encomendado; dejar su recompensa en manos de su Señor, a quien “su recompensa lo precede.” Cuando alguien dice: “Dios te lo pague”, podemos responder: “Ya me lo ha pagado, y con creces.”

Somos siervos inútiles, además, porque en nada aprovecha al Señor nuestro servicio, aunque le complazca que los hombres sean amados; amor que se vuelve a nuestro favor y al de nuestros hermanos.

Bendigamos, pues, al Señor, que en la Eucaristía nos une a su servicio, diciendo “Amén” a su entrega.

Que así sea.

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Dedicación de la Basílica de Letrán

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Sun, 08 Nov 2026 20:36:24 +0000

Ez 47, 1-2.8-9.12; ó 1Co 3, 9-11.16-17; Jn 2, 13-22.

Queridos hermanos:

Conmemoramos la dedicación de la Basílica de Letrán, Catedral de Roma, consagrada en el año 324. Esta fiesta, que se celebra el 9 de noviembre desde el siglo XI, es conmemorada por toda la Iglesia.

La catedral es el lugar de la “cátedra” del obispo, cabeza visible de la Iglesia, desde donde ejerce simbólicamente su magisterio. Cuando alguien habla “pontificando”, decimos que habla “ex cátedra”. En la antigüedad, el maestro se sentaba para enseñar, como lo hacía Cristo mismo.

Aunque la Iglesia sabe que el verdadero y nuevo templo es la comunidad cristiana, consagra los edificios donde esta comunidad se congrega para la liturgia, la oración y los sacramentos, en su culto a Dios.

El cuerpo de Cristo es el verdadero y definitivo templo de Dios, de cuyo costado abierto brota el agua purificadora del Bautismo. De su seno nos es enviado el Espíritu, por cuya inhabitación en nosotros somos también constituidos templo vivo del Señor.

La comunidad cristiana es el verdadero edificio espiritual, formado por piedras vivas, como dice san Pedro (1 P 2,5), y también san Pablo: “Santo es el templo de Dios, que sois vosotros” (1 Co 3,16). En ella se realiza un culto a Dios en espíritu y en verdad, en el amor, en la comunión con personas de toda raza, lengua, pueblo y nación, constituidos en miembros suyos.

Dice la Escritura que “los discípulos estaban siempre en el Templo bendiciendo a Dios”. La presencia del Espíritu en ellos los congregaba en el Templo, donde todos podían constatar el amor que los unía. La comunión creada por el Espíritu era un signo para el pueblo, llamándolo a la fe. ¡Mirad cómo se aman! Así ocurre cuando la gente ve en los cristianos algo que el mundo no tiene: un solo corazón y una sola alma. La unidad de la comunión revela en ellos la presencia viva de Dios, que es Uno.

Este verdadero templo se fundamenta en la acogida del anuncio de Jesucristo, se edifica por la caridad y los sacramentos, pero se destruye por el pecado. Cuando este templo se profana con la idolatría, se enciende la ira del Señor, que viene a purificarlo, porque “le devora el celo por su casa”.

Jesús visitó muchas veces el templo, pero en este pasaje nos sorprende con una actitud inusual, que no se repetirá más y que sólo puede entenderse a la luz de la profecía de Malaquías: “He aquí que envío a mi mensajero delante de ti, y enseguida vendrá a su templo el Señor. Será como fuego de fundidor y como lejía de lavandero. ¿Quién resistirá el día de su visita?” (cf. Ml 3,1-2).

En esta entrada de Jesús en el templo, es “el Señor” quien visita su templo para purificarlo; no sólo el judío piadoso, el profeta, el maestro o el predicador carismático y taumaturgo.

Esa es la autoridad que perciben los judíos en el gesto de Jesús, y que no están dispuestos a aceptar. Es el Señor quien viene a la casa de su Padre, a su casa, con autoridad. Es “el tiempo de la visita”; se hace presente el juicio, comenzando por la casa de Dios. Es el tiempo de pedir cuentas, el tiempo de rendir los frutos, el “verano escatológico”.

La higuera del pasaje siguiente en los Evangelios de Mateo y Marcos debe rendir sus frutos. Se ha agotado el tiempo cíclico o cartesiano, y ha sobrevenido el “Éschaton”. Ya no es “tiempo de higos”: tiempo de la dulzura del estío, de sentarse bajo la parra y la higuera, ni volverá a serlo jamás. Ahora es el tiempo del juicio (cf. Ml 3,5), que Jesús anticipa proféticamente con un signo: al Templo y a la higuera, como anticipó el tiempo de su “hora” en Caná de Galilea.

Lo que sucede con la higuera ocurrirá con el Templo, en el que el Señor no encuentra fruto, sino idolatría del dinero, negocio e interés. El Templo será arrasado; se secará como la higuera, “porque no ha conocido el tiempo de su visita”. Ya no podrá nunca más dar fruto; ningún ídolo comerá fruto de él.

Honrar el templo, para nosotros, es ofrecer el verdadero culto al Padre, en espíritu y en verdad, en la Eucaristía, amando a Dios y viviendo en la oración con el corazón limpio de idolatrías, en comunión con los hermanos.

Que así sea.

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Domingo 32º del TO A

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Fri, 06 Nov 2026 16:06:19 +0000

Sb 6, 13-17; 1Ts 4, 12-17; Mt 25, 1-13

Queridos hermanos:

Hoy la Palabra, como una anticipación del Adviento que se acerca, nos llama a la vigilancia, a estar en vela, porque el Señor está cerca, y su llegada a nuestra vida es tan imprevisible como segura. Vendrá el Señor y no tardará.

Como vemos en la parábola de las vírgenes, no se trata tanto de una vigilia física —pues todas se durmieron— cuanto de la espera previsora de un corazón que ama, como el de la esposa del Cantar de los Cantares: «Dormía, pero mi corazón velaba; entonces escuché la voz de mi amado que llama». Efectivamente, es el amor el que hace posible la espera contra toda desesperanza, y la esperanza, sostenida por el amor, se convierte en vigilancia. Es el amor el que, en la demora del bien que se ama, sostiene la fe en la Promesa.

Dichosos los que esperan con amor, porque se acerca la unión definitiva con el Señor. Él transfigurará nuestros pobres cuerpos, nos unirá a Él y estaremos siempre con Él.

La primera lectura nos habla del objeto de nuestra vigilancia, personalizando la Sabiduría, que san Pablo aplica a Cristo, constituido “sabiduría de Dios” para nosotros.

Pero, aunque el corazón esté pronto, la carne es débil y se siente atraída por todo bien inmediato, rechazando el sufrimiento. Por eso se requiere el discernimiento del corazón que da la Sabiduría.

La vigilancia implica, por tanto, una tensión entre la carne y el espíritu, entre lo inmediato y lo definitivo, entre el amor y el olvido. Esta tensión debe ser regida por el amor previsor, que ilumina el corazón, aviva la esperanza y se sostiene en la sobriedad.

Como decimos en el Adviento: Vigila el que espera, y espera el que ama. El amor es la carta de ciudadanía que abre las puertas del Reino; el único conocimiento del Señor que hace posible ser reconocidos por Él. En nuestra vida hemos recibido una invitación a bodas, y de la estima que tengamos por ella dependerá la forma en que nos dispongamos a acogerla y desearla.

Presentando la alianza de amor que significan las bodas, la celebración de hoy está en profunda sintonía con la Eucaristía, en la que nuestras relaciones con el Esposo, la Esposa y los invitados nos introducen en la expectativa del banquete, en medio de un clima de alegría, amistad y amor, del que brota espontáneamente la tensión gozosa de la vigilancia.

¡Ven, Señor! Que pase este mundo y que venga tu Reino. ¡Anatema quien no ame a Cristo!

Proclamemos juntos nuestra fe.

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Sábado 31º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Fri, 06 Nov 2026 15:55:53 +0000

Lc 16, 9-15

Queridos hermanos:

Lo propio de Dios es el amor: ese amor que une al Padre y al Hijo, y que conocemos como el Espíritu Santo. Este amor divino no se encierra en sí mismo, sino que se abre, se dona, se entrega. Por eso, lo propio del hombre —creado a imagen y semejanza de Dios— es recibir el don del Espíritu Santo de amor. Y como en Dios, ese amor no se repliega, sino que se desborda hacia los demás: hacia el prójimo, hacia los hermanos, incluso hacia los enemigos.

Pero si en nuestro corazón dejamos entrar el “amor al dinero”, entonces ese corazón se cierra, se endurece, se vuelve sobre sí mismo. La imagen de Dios en nosotros queda desplazada por la imagen del adversario, por la idolatría. Por eso dice la Escritura: “La raíz de todos los males es el amor al dinero” (1 Tim 6, 10). Y como nos recuerda el Evangelio: “No se puede servir a Dios y al dinero” (Mt 6, 24).

La clave, como señala el Evangelio al referirse a los fariseos, está en la actitud del corazón: un corazón que ama el dinero y no a Dios, que atesora bienes terrenales y desplaza al Señor de su trono para colocar en su lugar un ídolo. Es el corazón del hombre el que puede convertir las cosas en algo abominable, porque las cosas, en sí mismas, han sido creadas buenas por Dios. “Y vio Dios que todo era bueno” (Gn 1, 25). También el dinero es un bien, pero puede ser idolatrado, puede ser pervertido por un corazón desordenado.

Ahora bien, si la ganancia proviene de la injusticia o de la maldad, ese dinero es, en sí, injusto. Y la moral exige su restitución. Difícilmente ese dinero podrá servir para “hacerse amigos que nos reciban en las moradas eternas” (cf. Lc 16, 9), porque, en justicia, debe ser devuelto. No es a ese dinero al que se refiere Cristo. Pero si consideramos, en cambio, la “destinación universal de los bienes”, entonces toda acumulación excesiva lleva en sí una sombra de injusticia, aunque haya sido obtenida legalmente. Porque se priva a los bienes de su finalidad última: servir al bien de quien los posee y al bien común, al bienestar y la prosperidad de la sociedad.

Ese dinero, injustamente atesorado, puede ser purificado. ¿Cómo? Usándolo para el bien común, para la limosna, para toda forma de caridad. Porque no solo se purifica el dinero, sino también el corazón de quien lo posee. “Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón” (Mt 6, 21).

El corazón estará limpio del amor al dinero cuando lo considere un instrumento, y no un fin. Entonces, y solo entonces, podrá confiársele lo verdaderamente importante.

El dinero siempre será algo “ajeno”, algo externo a nuestro ser, aunque pueda adueñarse del corazón y pervertirlo. En cambio, por el bautismo, nuestro ser recibe el don del Espíritu, que lo transforma ontológicamente. No como algo añadido o extraño, sino como algo propio del nuevo ser que ha sido constituido “hombre nuevo” (cf. Ef 4, 24).

El don del Espíritu es, por tanto, algo “propio”, algo “nuestro”, que Dios concede a quien ha sido fiel en lo “ajeno”. Porque el amor al dinero es abominable a los ojos de Dios, ya que instala la idolatría en el corazón, desplazando al único que merece reinar: el Señor.

Que así sea.

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Viernes 31º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Thu, 05 Nov 2026 19:30:22 +0000

Lc 16, 1-8

Queridos hermanos:

La palabra de hoy nos presenta la relación entre los bienes y la Vida, planteándonos un problema de discernimiento entre el fin y los medios. Este discernimiento comienza por reconocer que estamos de paso en esta vida terrena. Administramos cuanto tenemos por un tiempo, y por ello debemos saber utilizarlo, dando a cada cosa su justo valor.

Hay que aprender a amar las cosas y a nosotros mismos, pero no más de lo que conviene. Los medios han de ser utilizados en función de un fin. Como en el caso del administrador del Evangelio, los bienes no son fines en sí mismos. Si la vida del hombre tiene como orientación definitiva la bienaventuranza de la vida eterna, todos los medios de que dispone deben ser empleados para alcanzarla.

Esa es la sagacidad que alaba el patrón de la parábola en su administrador: saber sacrificar sus beneficios inmediatos en función de su supervivencia. Cristo atribuye esta astucia, en mayor medida, a los hijos de este mundo que a los hijos de la luz, para exhortar así a sus discípulos. La inmediatez de las riquezas tiene cierta ventaja al estimular los corazones humanos, frente al estímulo que ejerce lo futuro de la bienaventuranza, debido a nuestra débil fe.

Es, pues, un problema de discernimiento que debe brotar de la madurez en el amor engendrado por la fe. Las raíces de la fe dan profundidad y firmeza a la respuesta del corazón ante los acontecimientos adversos. Recordemos la explicación que da el Evangelio sobre las semillas que caen entre piedras y perecen por falta de raíz. Recordemos también el discernimiento de Jacob respecto de la primogenitura, por la cual tuvo que dejarlo todo, como aquel que encuentra un tesoro escondido o una perla preciosa.

El encuentro con el Reino de Dios, a través de la predicación y las obras de Cristo, es un misterio de fe ante el cual deben quedar subordinadas todas las ansias y todas las conquistas humanas, incluida la propia existencia. Por eso, el desmesurado amor propio —fruto del orgullo y la soberbia— sofoca el discernimiento, unido al desordenado amor por las riquezas, que son como los abrojos de la parábola, capaces incluso de arruinar la fe y toda la existencia.

Esta parábola, al contrario que muchas otras, va dirigida a los discípulos para enseñarles algo tan concreto como la sagacidad, que normalmente no suele faltar en los negocios mundanos, los cuales con frecuencia se valen de la mentira. En cambio, en la fe, es la verdad la que impulsa las relaciones humanas. Este hecho se observa claramente en quienes se afanan por el dinero. Parecemos decir: “¡Dios es bueno! ¿Por qué tendré que esforzarme en buscar y defender lo que me ofrece tan generosamente?” ¿Puede haber cierta presunción culpable en lo tocante a la salvación, de la que el Señor advierte a sus discípulos cuando afirma: “El Reino de los Cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan”?

Algo parecido parece querer subrayar el Señor en la parábola de las vírgenes, o en la del banquete de bodas del Hijo del Rey que nos presentan los Evangelios. No podemos olvidar ni relativizar la existencia y la acción del Enemigo.

Son los santos quienes mejor nos aleccionan, con la intrepidez de su amor, a valorar la bondad de Dios, combatiendo como esforzados atletas las batallas contra el pecado y ejercitándose heroicamente en los trabajos del amor, la oración y la sobriedad de la ascesis.

El Señor, a través de “las riquezas injustas,” nos llama a ganar las verdaderas. ¿Cómo puede subsistir la justicia de la caridad en la acumulación de bienes terrenales? La caridad purifica lo contaminado del corazón, distribuyendo las riquezas y amando gratuitamente. A través de “lo ajeno,” nos llama a amar “lo nuestro,” lo propio, nuestro tesoro, que no nos será arrebatado. A través de lo pasajero, somos llamados a valorar el Don eterno del Espíritu.

Que así sea para nosotros en la Eucaristía, recibiendo vida eterna en nuestro “amén” a la entrega de Cristo, con la que entramos en comunión al comer su cuerpo y beber su sangre.

Que así sea.

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Jueves 31º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Wed, 04 Nov 2026 16:03:20 +0000

Lc 15, 1-10

Revelación del “corazón” de Dios

Queridos hermanos:

Estas parábolas, llamadas de la misericordia, nos permiten contemplar la realidad del pecado y del pecador no desde la mirada humana, sino desde el corazón de Dios. En ese corazón, cada hombre —aunque sea malvado— es un hijo querido. Las entrañas divinas no ven al pecador como un transgresor de su voluntad, sino como una pérdida de algo propio, como un hijo ausente al que se extraña con dolor.

Así lo proclaman las Escrituras: «Dios misericordioso y clemente, tardo a la cólera y rico en amor y fidelidad, que mantiene su amor por mil generaciones y perdona la iniquidad, la rebeldía y el pecado. Mi corazón se conmueve dentro de mí, y al mismo tiempo se estremecen mis entrañas. Yo te desposaré conmigo para siempre; te desposaré conmigo en justicia y en derecho, en amor y en compasión; te desposaré conmigo en fidelidad, y tú conocerás al Señor. Sed compasivos como vuestro Padre es compasivo. El Hijo del Hombre ha venido a buscar y salvar lo que estaba perdido. Misericordia quiero y no sacrificios.»

La ley que rige toda la creación, toda la historia de la salvación y la redención realizada por Cristo, es el amor. Dios ha impreso su naturaleza amorosa en todo lo creado. Pero ese amor no es dulzura superficial ni emoción pasajera: es fuego que consume, entrega que redime, cruz que salva.

Cuando Cristo exclama: “Mi alma está angustiada hasta el punto de morir”, nos dice: “¡Me muero de angustia por ti!” Es el grito del amor que se desborda. Es el dolor que se encarna y se consuma en la cruz, pero que arde desde el primer instante de su encarnación.

Todos los hombres estamos en el corazón amoroso de Dios. Él deja libre al ser amado para que le corresponda, pero sufre nuestro desdén.

“¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos bajo mis alas, y no habéis querido!” Dios no condiciona su amor a nuestra respuesta, ni se deja vencer por nuestra maldad. Es a nosotros —heridos por nuestros propios pecados— a quienes el amor divino se duele, y por quienes se alegra cuando hay conversión. Son las razones del amor que nuestra razón no alcanza a comprender.

Los judíos murmuraban: «Éste acoge a los pecadores y come con ellos.» Pero Dios ama también a los fariseos y a los escribas. Él no excluye, sino que busca conducirlos al conocimiento de sus entrañas de misericordia. “Id y aprended lo que significa: ¡Misericordia quiero!” El Señor va en busca del pecador para llamarlo a su amor, y se alegra de su conversión con todos los ángeles del cielo. Porque quien ama, se alegra del bien de la persona amada y se duele de su extravío.

En la Eucaristía, el Señor nos introduce en sus entrañas de misericordia, implantándolas en las nuestras. Nos hace partícipes de su amor redentor, para que, como Él, también nosotros seamos misericordiosos como Él.

Que así sea.

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Miércoles 31º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Tue, 03 Nov 2026 17:18:11 +0000

Lc 14, 25-33

Queridos hermanos:

Dios, por el amor que nos tiene, busca siempre nuestro bien. Él trata de elevarnos desde nuestra “realidad carnal”, centrada en el yo, hacia el tú del amor, que es vida. Así restablece en nuestro corazón su imagen y semejanza, heridas por el pecado: amor de Dios y amor al prójimo. “Haz esto y vivirás”.

Pero el corazón herido del hombre se apropia incluso de las cosas más sublimes. La única forma de purificar su intención profunda es mediante la negación de sí mismo, que supone la cruz. Con la cruz acogemos lo que viene de Dios como causa primera, y negamos lo que nos encierra en nosotros mismos. Nuestro yo se eclipsa ante el Yo del Señor del universo, rechazando toda soberbia, guiados por el Espíritu de Cristo, que se humilló hasta la muerte, y muerte de cruz. Sólo así puede el hombre asumir su verdad de criatura.

La vida cristiana ha de reproducir en nosotros la entrega de Cristo a la voluntad del Padre. Para ello, necesitamos la gracia de su Espíritu, que derrame en nuestro corazón el amor de Dios. Todo intento de entrega con nuestras solas fuerzas está condenado al fracaso, pues además de ser insignificantes, constituyen un verdadero impedimento.

El camino del discípulo hacia la purificación del corazón debe realizarse de forma progresiva, comenzando por las capas más periféricas de su idolatría por las cosas —cuyo paradigma es el dinero—, para avanzar hacia conquistas más profundas, como la idolatría de las personas, y finalmente alcanzar al propio yo, negando incluso la propia vida. Aquí comienza el combate por la humildad, con un progresivo vaciamiento de sí mismo. Sólo entonces podrá recuperarse, centuplicado y purificado, cuanto se ha negado mediante la obediencia, con la experiencia de que “solo Dios basta”.

Esto exige una clara decisión vital de abandono en la Palabra de Cristo, que se traduce en una actuación concreta: la renuncia de todos los bienes por Él y por el Evangelio. La misma vida debe ser puesta a los pies del Señor, como un bautismo en el amor de su nombre.

Tomar la cruz para seguir a Cristo es aceptar su misión salvadora, poniendo la propia vida al servicio del Reino. Odiando lo retenido como propio, se ama a Aquel de quien todo se recibe; se ama su voluntad y su promesa. Se ama, en definitiva, la verdadera vida, para poseerla en propiedad.

En el seguimiento de Cristo, las solicitaciones de la carne —los afectos, el dinero, la propia realización, la familia, etc.— pueden convertirse en verdaderos impedimentos para la total disponibilidad de nuestra voluntad y de nuestro tiempo. Dividen nuestro corazón y dificultan nuestra respuesta, cada vez que se nos presentan como alternativa a la voluntad de Dios. Entonces, quien no se odia a sí mismo con todas sus circunstancias, no puede ser discípulo del Señor.

Nuestro “amén” eucarístico nos capacita para el propio vaciamiento en nuestro seguimiento de Cristo.

Que así sea.

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Martes 31º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Mon, 02 Nov 2026 17:05:27 +0000

Lc 14, 15-24

Queridos hermanos:

Ante la exclamación: “¡Quién pudiera comer en el Reino de Dios!”, Jesús responde con una parábola que viene a decir: eso depende de ti, porque Dios te llama en este momento, y después llamará a todos. El Reino de los Cielos ha llegado, y los que se hacen violencia a sí mismos lo arrebatan.

Basta creer para comer del Reino. Para comprender mejor esta palabra, recordemos cómo Dios invitó a Adán y Eva al Reino de la comunión con Él desde la creación, y cómo el hombre rechazó esa invitación. Más tarde, se hizo presente en Egipto para invitar a los hebreos esclavos a su Reino; y a los que quisieron salir, los sacó de allí, los purificó en el desierto, los hizo pueblo y les dio una tierra. Esos son los primeros invitados de la parábola, que olvidaron que la promesa no era solo la liberación de la esclavitud física, sino también de la esclavitud espiritual: de los ídolos del corazón.

Con Cristo, Dios vuelve a llamar a los necesitados de salvación, comenzando por Israel, para devolverles la heredad que rechazaron los primeros padres en el Paraíso. Pero la invitación no es solo para ellos, sino para todos los hijos de Adán.

Ante nosotros están, pues, la misericordia y la responsabilidad, para orientar nuestra libertad y nuestras vidas hacia el Evangelio del Reino, o alienarlas por la ilusión de los bienes de este mundo. ¡Ay de los hartos, y de los justos a sus propios ojos! Porque se excluyen a sí mismos del Reino, rechazando la vestidura blanca de bodas. Dichosos, en cambio, los menesterosos que ahora tienen hambre, porque serán revestidos de dignidad y saciados.

Por mucho que haga, o por mucho que deje de hacer el hombre para entrar en el Reino, siempre será poco; siempre será don gratuito, incomparablemente superior a nuestra responsable aceptación de las exigencias del Reino.

Con qué facilidad, sin embargo, rechazamos la invitación del Señor por la complacencia en los ídolos del mundo, nosotros, los alejados, que hoy nos hemos convertido en invitados en la última hora.

La Palabra viene hoy a llamarnos a la vigilancia, para que no nos enredemos en los asuntos mundanos y estemos preparados para la llamada del Señor en cuanto llegue y llame. Dichoso el siervo a quien el Señor encuentre dispuesto: escapará del llanto y del rechinar de dientes.

La Eucaristía nos invita a entrar en la fiesta escatológica de la comunión, para recibir vida eterna, porque ¡el Reino de Dios ha llegado! Cristo es el Reino, y nos invita al banquete de su cuerpo y de su sangre.

Que así sea.

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Conmemoración de todos los fieles difuntos

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Sun, 01 Nov 2026 20:40:10 +0000

Sb 4, 7-15; Rm 5, 5-11; Jn 14, 1-6 (en domingo).

Lm 3, 17-26; Rm 6,3-9; Jn 14, 1-6s

Sb 3, 1-9; 1Jn 3, 14-16; Mt 25, 31-46

Queridos hermanos:

Decía el Santo Padre en una fiesta de Todos los Santos: Con sabiduría, la Iglesia ha dispuesto en estrecha sucesión la solemnidad de Todos los Santos y la Conmemoración de todos los fieles difuntos.

A nuestra oración de alabanza a Dios y de veneración a los espíritus beatos —que la Escritura nos presenta como “una multitud inmensa, que nadie podía contar, de toda raza, lengua, pueblo y nación”— se une nuestra súplica de sufragio por aquellos que nos han precedido en el tránsito de este mundo a la vida eterna, y que esperan su completa purificación.

A ellos dedicamos de manera especial nuestra oración, y por ellos celebraremos el sacrificio eucarístico. Verdaderamente, cada día la Iglesia nos invita a rezar por ellos, ofreciendo también nuestros sufrimientos y fatigas cotidianas, para que, una vez purificados completamente, sean admitidos a gozar eternamente de la luz y de la paz del Señor.

En el centro de la asamblea de los santos resplandece la Virgen María. A Ella encomendamos a nuestros queridos difuntos, con la íntima esperanza de encontrarnos un día todos juntos en la comunión gloriosa de los santos.

El Evangelio de Juan nos presenta la promesa del Señor de venir a buscarnos para llevarnos con Él a la casa del Padre.

El Evangelio de Mateo nos presenta a los discípulos —y, por tanto, a la Iglesia— en su misión de salvación, como norma de juicio ante las naciones y analogía del Verbo encarnado, a través de la filiación divina que los constituye en hermanos de Cristo y miembros de su Cuerpo místico.

Los creyentes debemos tomar conciencia de nuestra condición de “hijos del Padre” y “hermanos de Cristo”, y también de nuestra condición de “pequeños”, mediadores de la salvación de Cristo a las naciones: “Quien a vosotros recibe, a mí me recibe.”

Misión de destruir la muerte del mundo en nuestros propios cuerpos, constituidos en miembros de Cristo, pues mientras nosotros morimos, el mundo recibe la vida (cf. 2 Co 4,12).

Por eso, al ver que aún es tiempo de salvación y de misericordia, hacemos presentes a nuestros hermanos difuntos, para que sean pronto purificados y alcancen la promesa de la bienaventuranza.

Que así sea.

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TODOS LOS SANTOS

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Fri, 30 Oct 2026 08:35:41 +0000

Ap 7, 2-4.9.14; 1Jn 3, 1-3; Mt 5, 1-12

Queridos hermanos:

Decía Benedicto XVI, en este día del año 2007: “Nuestro corazón, atravesando los confines del tiempo y del espacio, se dilata a las dimensiones del cielo.”

Hoy celebramos la solemnidad de aquellos discípulos, amigos de Cristo, hijos de Dios, que han concluido su peregrinación terrena y su purificación. Ellos vienen de la gran tribulación; en ellos ha sido restaurada la imagen de Dios. Han alcanzado ya la patria celestial y aguardan, gloriosos, a que se complete el número de los hijos de Dios y a la resurrección de la carne.

Conmemoramos a la Iglesia triunfante, ante la cual no prevalecerán las puertas del infierno. Ellos fueron los pobres de espíritu, los mansos, los que lloraron, los que padecieron hambre y sed de justicia, los misericordiosos y limpios de corazón, los que trabajaron por la paz y fueron perseguidos por causa de la justicia. Han tomado posesión del Reino de los Cielos, han heredado la tierra, son ahora consolados y saciados, han alcanzado misericordia, ven a Dios, son llamados hijos suyos y participan de la gloria eterna.

Como dice san Bernardo en el Oficio de Lecturas de este día, los hacemos presentes para que su memoria avive en nosotros el deseo de unirnos a ellos en el Señor, e intercedan por nosotros, que ahora somos los pobres de espíritu, los que lloran, los perseguidos por vivir según la justicia reputada a nuestra fe. Somos aquellos de los que habla el Evangelio, llamados a ser bienaventurados como ellos, en medio de la muchedumbre inmensa que contempla el Apocalipsis (cf. Ap 7,9). San Pablo recuerda a los Tesalonicenses: “Esta es la voluntad de Dios: vuestra santificación” (cf. 1 Tes 4,3).

En los albores del cristianismo, a los miembros de la Iglesia se les llamaba “los santos”. En la primera carta a los Corintios, por ejemplo, san Pablo se dirige “a aquellos que han sido santificados en Cristo Jesús, llamados a ser santos, junto a todos los que en todo lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo.” La santidad consiste en que el amor de Dios sea derramado en nuestro corazón por obra del Espíritu Santo.

En efecto, decía el papa Benedicto XVI: el cristiano es ya santo, porque el Bautismo lo une a Jesús y a su Misterio Pascual. Pero, al mismo tiempo, debe convertirse, conformarse a Él cada vez más íntimamente, hasta que en él se complete la imagen de Cristo, el hombre celeste. A veces se piensa que la santidad es una condición de privilegio reservada a unos pocos elegidos. En realidad, ser santo es el deber de cada cristiano; es más, podemos decir: ¡de cada hombre! Escribe el Apóstol que Dios, desde siempre, nos ha bendecido y elegido en Cristo para “ser santos e inmaculados en su presencia, en el amor.”

Esta palabra nos involucra a todos. Todos los seres humanos estamos llamados a la santidad, que, en última instancia, consiste en vivir como hijos de Dios, en aquella “semejanza” con Él según la cual hemos sido creados. Todos los seres humanos son hijos de Dios —en sentido lato— y todos deben convertirse en aquello que “son”, por medio del camino exigente de la libertad. Dios invita a todos a formar parte de su pueblo santo. El Camino es Cristo, el Hijo, el Santo de Dios: “Nadie va al Padre sino por medio de Él” (cf. Jn 14,6).

Que la fidelidad de los santos a la voluntad de Dios nos estimule a avanzar con humildad y perseverancia en el camino de la santidad, siendo en todas partes testigos valientes de Cristo, dando razón de nuestra esperanza, y tratando de reunir en torno a nosotros a quienes no le conocen y gimen sin esperanza, a manos de los demonios y de los ídolos de este mundo.

Ellos, que han vencido en las pruebas, pueden, con su intercesión, ayudarnos ahora en el combate. Nuestra esperanza se fortalece, y en ella se van quemando las impurezas de nuestra debilidad.

Proclamemos juntos nuestra fe.

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Sábado 30º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Fri, 30 Oct 2026 08:17:49 +0000

Lc 14, 1.7-11

Queridos hermanos:

Esta Palabra parece, en apariencia, una lección de puras relaciones humanas, educación o buenas maneras; pero sabemos que Cristo no se molestaría sólo por eso, y que los evangelistas han sabido darle su aplicación espiritual. La humildad es, sin duda, una virtud cristiana que forma grupo con el servicio y la caridad, en las que se contempla la verdadera grandeza cristiana, a ejemplo del Maestro y Señor, que se ciñe para servir. Esta es la fuente de la verdadera humildad: la caridad de Cristo, que ha querido humillarse hasta la muerte de cruz por nosotros.

Quien tiene el Espíritu de Cristo participa de su humildad en la alegría que procede del mismo Espíritu, y que caracteriza la autenticidad de la humildad cristiana. Como dice san Pablo: «Considerad a los otros como superiores a vosotros; tened los mismos sentimientos de Cristo Jesús».

Dios revela sus secretos a los humildes. Dice también la Escritura: «Dios da su gracia a los humildes»; «el que se humille será ensalzado». Así pues, la humildad no es una meta, sino la aceptación de que sea Dios mismo quien provea y colme nuestro ser. Naturalmente, esto no es posible sin el obsequio de la fe, porque nuestro espíritu, herido por la muerte del pecado, busca constantemente “ser”. Es necesario haber tomado conciencia del encuentro que Dios mismo ha propiciado a través de Cristo en nuestra existencia.

Nuestra actuación manifiesta hasta qué punto se ha realizado en nosotros el encuentro con Cristo, que hace posible que podamos abajarnos, vaciarnos y someternos, como Él se anonadó a sí mismo. A quien ha encontrado a Cristo, le basta ser en Cristo. Su deseo de ser queda satisfecho, y han sido plantadas en él las raíces de la humildad. El mundo deja de ser proveedor de sustento para su espíritu, porque Cristo ha comenzado a vivir en él.

El hombre tiene una dimensión y una vocación de realización que Dios, desde su «Hagamos» espacio-temporal, ha querido con una grandiosidad muy distinta de la que aspira la naturaleza humana caída. Sus aspiraciones no son otra cosa que vana hinchazón, incapaz de las grandezas de la oblación que sólo Cristo revela y comunica por participación del Espíritu. Como dice el Concilio en la constitución Gaudium et Spes, sólo el Verbo Encarnado revela al hombre su auténtica dimensión, cuyo conocimiento aceptado llamamos humildad, en la más teresiana de sus acepciones.

Dios se complace en la humildad del hombre, porque sus rasgos son los de su Hijo predilecto, aceptados en el Siervo obediente, que imprime sus marcas en quien lo ama. Ella será la vestidura que lo coronará de gloria y honor en el Reino, el día de la resurrección de los justos.

Que así sea.

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Viernes 30º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Thu, 29 Oct 2026 16:30:10 +0000

Lc 14, 1-6

Queridos hermanos, nuevamente, la Palabra nos sitúa ante la letra del precepto y su espíritu, que es el amor. Volvemos al tema de la misericordia como corazón de la Ley, y a la superficialidad del legalismo inmisericorde de quien está alejado de Dios. “Yo quiero amor, y no sacrificios; conocimiento de Dios, más que holocaustos”.

El Espíritu Santo nos permite ver la realidad con su óptica de misericordia: “Misericordia quiero”. Pero sin el Espíritu, no se capta más que la materialidad de la Ley. Y aunque se sepa que su corazón es el amor, mientras la caridad edifica, la letra mata. Jesús encontrará siempre gran dificultad para introducir a sacerdotes, escribas y fariseos en la óptica de la misericordia. Sólo la madurez en el amor es capaz de discernir entre la letra y el Espíritu. Parafraseando a Pascal, podemos decir: “El amor —el corazón— tiene razones que la razón no comprende”.

El tercer mandamiento, acerca de la santificación del sábado, no queda fuera del precepto del amor a Dios y al prójimo. Santiago dirá que “amar es cumplir la ley entera”, y que quien ama ha cumplido la Ley.

La respuesta de Jesús viene a ser: el sábado se puede amar. Precisamente para eso ha sido instituido. Dios descansó del trabajo de crear, pero no suspende nunca la actividad de amar, porque su naturaleza es el amor. “Mi Padre trabaja siempre, y yo también trabajo”, dirá Jesús. El Padre no deja de gobernar la creación ni de amarla. En una oración sinagogal que precede a la proclamación del Shemá, los judíos dicen: “Tú haces la paz y todo lo creas. Tú que iluminas la tierra y a todos sus habitantes, renuevas cada día la obra de la creación”.

También en nosotros, la “creación” puede ser renovada cada mañana, si con el salmo decimos: “Por la mañana proclamamos tu misericordia, Señor”, testificándola con nuestra vida.

Es significativa la interpretación de Cristo respecto a una enfermedad como acción de Satanás. Con Satanás entraron el pecado y la muerte. El mal y la enfermedad no son más que manifestaciones progresivas de su acción sobre la naturaleza humana. Si la maldad de una criatura como el diablo puede ser tan grande, ¡cuánto más lo será la misericordia de Dios, su Creador, al ver la vejación de su creatura bajo la tiranía del mal! “Las aguas torrenciales de la muerte no pueden apagar el amor”.

A la luz de la cruz de Cristo, el dolor y la enfermedad adquieren un valor incuestionable, sin dejar de ser paradójicos. El sufrimiento, como misterio, relativiza toda soberbia ilusión de realización inmanente, puramente mundana, y mediante la humildad abre el camino a la trascendencia. Con todo, nos encontramos una vez más ante el tema de la libertad y del por qué Dios permite el sufrimiento. ¿Acaso el sufrimiento puede ser una expresión de amor, y un medio —muchas veces insustituible— para alcanzar un bien superior? ¿No es posible que los enfermos del Evangelio, de haber gozado siempre de buena salud, se hubiesen perdido para siempre, mientras que el encuentro con Cristo en su enfermedad temporal les haya alcanzado una salud eterna, salvándolos definitivamente?

Pidamos al Señor que la Eucaristía nos abra a la actividad constante de la misericordia, que corresponde a la nueva naturaleza a la que se refiere su promesa.

Que así sea.

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Jueves 30º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Wed, 28 Oct 2026 23:17:59 +0000

Lc 13, 31-35

Queridos hermanos:

A un mundo que vive bajo el influjo de los ídolos y se precipita hacia su destrucción, Dios le suscita un pueblo santo, para que lo haga retornar a Él y lo salve. Pero Israel se deja seducir por el diablo; le agrada vivir como el mundo y se enreda con los ídolos, olvidando su elección y su misión, apartando su corazón de Dios. Entonces, Dios le envía a su Hijo para buscar a las ovejas perdidas y hacer de nuevo a su pueblo “luz de las gentes”. Pero si también su Hijo es rechazado, el pueblo sufrirá las consecuencias de su extravío. El templo de su presencia en medio de ellos será arrasado, y Dios suscitará otro pueblo que le rinda sus frutos: un pueblo que acoja su misericordia en Cristo y permanezca fiel a la Alianza eterna, sellada en su sangre para la vida del mundo.

Cristo sabe que, en el cumplimiento de su misión, nada lo puede detener. Sabe también que debe llegar su hora, porque esa es la voluntad salvadora de su Padre, que Él debe llevar a cumplimiento. El Hijo del Hombre debe ser entregado, pero ¡ay de aquel que lo entrega! ¡Ay de ti, Jerusalén, porque tendrás que beber un cáliz amargo, preparado para los impíos! ¡Ay de aquel que endurece su corazón en el tiempo de la misericordia, porque deberá pagar hasta el último céntimo de su deuda!

Al igual que los porqueros de Gerasa, los fariseos del Evangelio prefieren la ganancia impura de su hipocresía, y piden a Jesús que se vaya, para que no les estorbe su negocio. Ponen como pretexto a Herodes, cuando son ellos los astutos que usan engaños y tienden asechanzas. Son ellos los que van a escuchar de la boca del Señor —y no Herodes— que nadie podrá apartarle de su misión, hasta que la concluya al tercer día con el triunfo de su resurrección.

Seguirá curando y expulsando demonios, y cuando llegue el momento de su inmolación, su muerte será un triunfo de la voluntad amorosa del Padre, y un fracaso del diablo, astuto y falso. Por eso, su muerte no tendrá lugar en la Galilea de los gentiles, a manos de Herodes, sino en la ciudad que mata a los profetas y apedrea a los que le son enviados.

Sólo Jerusalén, en la persona de sus sacerdotes, escribas y fariseos, lo entregará a los paganos. Pero cuando haya rechazado los cuidados amorosos del Señor, y Jerusalén quede privada de sus alas protectoras por su incredulidad, su nido será saqueado por el águila romana. Su “casa”, la niña de sus ojos, quedará desierta cuando la presencia de Dios abandone el Templo, y el velo del Santuario se rasgue en dos, de arriba abajo, con la muerte de Cristo. Los judíos, como polluelos incapaces de saber y de valerse por sí mismos, serán masacrados: «¡Jerusalén, Jerusalén! ¡Si conocieras en este día el mensaje de paz! Pero ahora ha quedado oculto a tus ojos. Porque vendrán días sobre ti en que tus enemigos te rodearán de empalizadas, te cercarán y te apretarán por todas partes; te estrellarán contra el suelo, a ti y a tus hijos que estén dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no has conocido el tiempo de tu visita».

También nosotros somos llamados a ser fieles a la misión a la que hemos sido convocados en Cristo, para la vida del mundo, so pena de ser también excluidos de su Cuerpo Santo.

Que así sea.

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Santos Simón y Judas, apóstoles.

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Tue, 27 Oct 2026 20:50:26 +0000

Ef 2, 19-22; Lc 6. 12-19

En esta fiesta, conmemoramos a dos apóstoles del Señor: Simón, llamado el Cananeo o Zelota, y Judas de Santiago, también conocido como Tadeo, según lo nombra san Lucas. San Cirilo los denomina Obediencia y Confesión, y añade que fueron constituidos, junto con los demás apóstoles, como doctores de todo el mundo, para liberar a los judíos de la servidumbre de la ley y apartar a los idólatras del error gentil, conduciéndolos al conocimiento de la verdad.

Fueron apóstoles elegidos por el Señor como testigos de la Resurrección. El libro del Apocalipsis los presenta como fundamentos de la muralla de la Nueva Jerusalén. Hoy celebramos su gloria, que no procede de su nacimiento, ni de su posición social o nacionalidad —pues sabemos que eran simples galileos, rudos como la mayoría de los apóstoles—; tampoco proviene de su elección para el apostolado, ya que también Judas Iscariote fue elegido; ni de su virtud, pues Pedro negó al Señor y Pablo fue perseguidor. Lo que los glorifica en este día es que fueron fieles hasta el fin a la misión que les fue encomendada, perseverando en la voluntad del Señor. Por ello, la tradición los considera mártires.

También nosotros somos llamados a la fidelidad y al testimonio del Evangelio, por el don recibido como miembros del Cuerpo de Cristo y piedras vivas de su templo. Sin embargo, nuestra gloria no nos será dada por el mundo, sino que la forjaremos con nuestra fidelidad y perseverancia en el servicio de amor hacia aquellos hermanos que el Señor tenga a bien encomendarnos.

El Señor eligió a los apóstoles de entre sus discípulos, después de una noche de oración, para que estuviesen con Él y para enviarlos a predicar. De ahí proviene el nombre de apóstol, que significa “enviado”. Como columnas de la Iglesia, los apóstoles fueron los primeros testigos del Evangelio: de la vida, muerte y resurrección de Cristo. Primero en Judea, y luego en todo el mundo. Dice el Evangelio que acudieron muchos de la región de Tiro y Sidón, como primicia de los gentiles que ellos habrían de congregar.

Así como a los apóstoles, también a nosotros nos cuesta comprender la unidad de Cristo con el Padre, lo cual equivale a querer penetrar el misterio de la Santísima Trinidad. Nos resulta más fácil seguir llamando “Dios” a quien Cristo nos enseñó a llamar “Padre nuestro”, como nos recuerda san Pablo. Pero el amor, la misericordia, la bondad, la palabra del Padre nos han sido reveladas por Cristo y en Cristo: “Quien me ve a mí, ve al Padre”; “El Padre está en mí y yo en el Padre”; “Como el Padre me amó, así os he amado yo”; “Yo y el Padre somos uno”. No obstante, la unidad entre el Padre y el Hijo no es identidad, aunque el Hijo sea igual al Padre, pues Él mismo dice: “El Padre es más grande que yo” (Jn 14, 28); “Mi alimento es hacer su voluntad”; “Yo hago siempre lo que a Él le agrada”.

El Evangelio menciona a estos apóstoles únicamente en la designación de los Doce, y lo demás que sabemos de ellos proviene de las escasas tradiciones surgidas en los lugares donde ejercieron su misión. El Señor, en efecto, les dijo: “Id por todo el mundo y predicad el Evangelio. Quien a vosotros escucha, me escucha a mí; y quien a vosotros rechaza, me rechaza a mí, y a Aquel que me ha enviado”.

Lo que sí sabemos de los apóstoles es que entregaron sus vidas por la misión, sostenidos por la fuerza del Evangelio y del Espíritu Santo, que suplía su precariedad humana y los hacía testigos del amor recibido de Dios por la fe en Jesucristo. Pocos fueron los que escribieron, pero todos testificaron a Cristo con sus vidas, dejando como herencia las Iglesias que fundaron en todo el mundo, de las cuales hemos recibido la fe que nos salva.

Elevemos, pues, nuestra acción de gracias a Dios, que nos envió a su Hijo, y bendigamos a Cristo, que nos dio a los apóstoles, quienes nos han preparado la mesa de su Palabra y de su Cuerpo y Sangre, que nos nutre para la vida eterna.

Que así sea. www.jesusbayarri.es

Martes 30º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Mon, 26 Oct 2026 08:44:13 +0000

Lc 13, 18-21

Queridos hermanos:

El Reino de Dios es Cristo, el Verbo de Dios, que ha asumido nuestra humanidad de forma indisoluble. Por eso, en estas parábolas están entretejidas la gracia de Dios y la acción humana, como están unidos el Verbo y el hombre en Cristo. Nace pequeño y despreciado en un establo, crece ignorado y muere rechazado. Es sembrado en tierra, pero resucita al tercer día, pleno de fruto, y acoge a la humanidad entera en el amor de su gracia. La semilla divina ha sido introducida en nuestra carne terrena. «El Reino de Dios ha llegado».

El Reino de Dios en nosotros tiene la firmeza y el vigor de la más pequeña de las semillas, que lenta pero firmemente se abre camino y se fortalece hasta alcanzar un desarrollo sorprendente, en comparación con la actuación humana que, no obstante, es necesaria, porque Dios ha querido supeditar su obra a nuestro asentimiento. El hombre debe actuar y ofrecer el menor impedimento posible a la potencia de la gracia.

Ciertamente, «Las puertas del infierno no prevalecerán» ante la acometida del Reino de Dios (Mt 16,18); pero cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará fe sobre la tierra para acoger la semilla divina? ¿Las últimas generaciones se mantendrán en la fe y se incorporarán a «la muchedumbre inmensa» en el Reino eterno, que hará sucumbir las defensas del infierno?

Efectivamente, no son comparables la virtud de la gracia y la acción humana, pero deben complementarse: el hombre siembra la semilla en la tierra y la mujer pone la levadura en la harina. San Pablo dice: «Por la gracia de Dios soy lo que soy; pero la gracia de Dios no ha sido estéril en mí. Antes bien, he trabajado más que todos ellos. Pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo» (1 Co 15,10).

La pequeña semilla del Reino sabemos que se desarrolla hasta acoger a «una muchedumbre inmensa que nadie podía contar, de toda raza, lengua, pueblo y nación» (Ap 7,9), mientras el Dragón y sus ángeles son encadenados definitivamente. Pero en este desarrollo del Reino, Dios ha querido nuestra colaboración activa. «Dios, que te creó sin ti, no te salvará sin ti», decía san Agustín.

El camino del hombre, paralelamente al del Reino, está encarrilado entre la potencia divina de su Palabra y la libertad humana que actúa por la voluntad. La potencia de la semilla necesita la humildad de la tierra que la acoja. El hombre debe afanarse, pero es Dios quien da el incremento. Es más: «el querer y el obrar» vienen de Dios.

Los inicios humildes del Reino no son parangonables con su maravilloso desarrollo. En esta desproporción podemos contemplar la potencia divina. Al hombre corresponde aceptar, guardar, poner en práctica, lanzar la red, creer en la Palabra de Dios; y a Dios, abrir de par en par las compuertas de su gracia.

Cuando hay escasez de fruto, no se debe, por tanto, a Dios, sino a la imperfección de nuestra respuesta. Si decimos verdaderamente “amén” a Cristo que se nos da, Él centuplicará nuestro fruto. Que nuestra acogida de su gracia en la Eucaristía sea, pues, cada vez más plena.

Que así sea.

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Lunes 30º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Sun, 25 Oct 2026 15:17:07 +0000

Lc 13, 10-17

Queridos hermanos:

El centro de esta palabra no es la mujer enferma de la que el Señor se apiada, ni siquiera la falta de discernimiento que muestra el legalismo de los judíos respecto al sábado. El núcleo está en la cerrazón del jefe de la sinagoga y de los judíos, quienes, despreciando a Dios, se resisten a acoger su iniciativa de misericordia para volverse a Él.

La voluntad amorosa de Dios es la salvación de su pueblo, una salvación que se extiende a todos los hombres y que se hace carne: primero en la elección de Israel, luego en la ley, y finalmente en Cristo, quien viene a perdonar el pecado y a comunicar a los hombres su naturaleza de amor por medio del Espíritu Santo.

La predicación de Cristo, sus milagros y, en definitiva, la entrega de su vida, hacen posible el cumplimiento del plan de salvación de Dios, pero sólo en quien lo acoge. En cambio, los judíos han convertido su relación con Dios en un legalismo de autojustificación y cumplimiento de normas externas que no conducen a Dios. El amor a Dios y al prójimo ha sido sustituido por ritos anquilosados en su materialidad, sin relación alguna con la verdad del corazón. Cristo insistirá constantemente en aquello de: “Misericordia quiero; yo quiero amor, conocimiento de Dios”. Volvemos, pues, al tema del amor como corazón de la ley, y a la superficialidad inmisericorde de quien está alejado de Dios.

También nosotros necesitamos poner nuestro corazón en Dios, de modo que sea el amor quien dirija nuestra vida, nuestro culto y nuestra relación con Dios y con los hermanos. Si el origen, el medio y la finalidad de nuestra relación con Dios no es el amor, entonces nuestra religión es falsa y vacía.

Como premisa, podemos tomar conciencia de lo despiadado de la tiranía del demonio: dieciocho años de opresión imperturbable sobre una persona, que sin la redención de Cristo podría haber sido interminable. Es significativa la interpretación de Cristo respecto a una enfermedad como acción de Satanás. Con él entró el pecado y la muerte, de la cual el mal y la enfermedad no son más que manifestaciones progresivas sobre la naturaleza humana. Si la maldad de una criatura puede ser tan grande, ¡cuánto más será la misericordia de Dios, su Creador, al ver la vejación de su criatura bajo la tiranía del mal! “Las aguas torrenciales (de la muerte) no pueden apagar el amor”.

A la luz de la cruz de Cristo, el dolor y la enfermedad tienen un valor curativo y de salvación incuestionable, aunque paradójico. El sufrimiento, como misterio, relativiza toda soberbia ilusión de realización puramente mundana, y mediante la humildad, abre el camino del corazón humano a la trascendencia. Con todo, nos enfrentamos una vez más al interrogante: ¿por qué Dios permite el sufrimiento? ¿Acaso el sufrimiento puede ser un medio pasajero —muchas veces insustituible— para alcanzar un bien definitivo? ¿No es posible que la mujer del Evangelio, de haber gozado siempre de buena salud, se hubiese perdido para siempre, mientras que el encuentro con Cristo, después de su enfermedad, la haya salvado definitivamente? Sin duda. Pero subsiste, además, el sufrimiento como consecuencia de la libertad humana y del pecado.

En el Evangelio podemos descubrir cómo sólo el Espíritu Santo permite ver la realidad con su óptica de misericordia: “Misericordia quiero”. Pero si falta, no puede captarse más que la materialidad de la apariencia. Mientras la letra de la Ley mata, su corazón es el amor, y la caridad edifica. Jesús tendrá siempre gran dificultad en introducir a sacerdotes, escribas y fariseos en la óptica de la misericordia, porque su corazón, cerrado a Dios, se cierra también a la caridad. Quien no se conmueve ante el sufrimiento y la perdición ajena, tampoco lo hará ante la misericordia. Sólo un amor que madura es capaz de discernir entre la letra y el Espíritu. Parafraseando a Pascal, podemos decir: “El amor tiene razones que la razón no comprende”. El tercer mandamiento, acerca de la santificación del sábado, no queda fuera del precepto del amor a Dios y al prójimo. La Escritura lo expresa claramente: “Quien ama, cumple la Ley”.

La respuesta de Jesús viene a ser: ¡En sábado se puede amar!

Precisamente para eso ha sido instituido el sábado. Dios descansa del trabajo de crear, pero no suspende nunca la actividad de su amor. “Mi Padre trabaja siempre, y yo también trabajo”, dirá Jesús. El Padre descansó de crear, pero no deja de amar, gobernar y renovar cada día la creación. El trabajo del amor nunca se detiene. En una oración sinagogal que precede a la proclamación del Shemá, los judíos dicen: “Haces la paz y todo lo creas. Tú que iluminas la tierra y a todos sus habitantes; que renuevas cada día la obra de la creación”. También en nosotros la “creación” puede ser renovada cada mañana, si como el salmo proclamamos: “Por la mañana anunciamos, Señor, tu misericordia”, testificándola con nuestra vida.

Pidamos al Señor que la Eucaristía nos abra a la actividad constante de la misericordia, que corresponde a la nueva naturaleza a la que se refiere su promesa. Una cosa es trabajar para sostener el cuerpo, y otra muy distinta, inmolarlo por amor y para amar.

Que así sea.

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Domingo 30º del TO A

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Fri, 23 Oct 2026 15:34:55 +0000

Ex 22, 20-26; 1Ts 1, 5-10; Mt 22, 34-40

Queridos hermanos:

Dios es amor, y amor es también el camino que ha revelado. El hombre está llamado a conocerlo, amarlo, servirlo y gozarlo; y sólo el amor nos encamina, nos acerca y nos introduce en Él. Ser cristiano no es solamente no pecar, sino amar, y no hay amor más grande que dar la vida, ni mayor realización de nuestro ser en este mundo.

Toda la creación se realiza dándose; ha sido hecha por Dios para inmolarse. También nosotros. Si no lo hacemos, como consecuencia del pecado, quedamos frustrados y sin sentido en nuestra existencia porque, por naturaleza, tendemos a asimilarnos a Cristo, a ser un solo espíritu con Él en la glorificación de nuestra carne.

Toda la Ley y los profetas penden del amor, que desde el Deuteronomio ha mostrado al pueblo el camino de la vida hacia Dios, y que desde el Levítico señala el camino de la perfección humana en el amor al prójimo como a sí mismo (Lv 19, 18). El Señor une al precepto del amor a Dios el del amor al prójimo, porque —como dice san Juan—: “Quien no ama a su prójimo, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve”. El amor a Dios y el amor al prójimo se corresponden y se implican mutuamente; no pueden darse por separado ni con exclusividad.

El Levítico, partiendo de esta realidad, nos muestra al prójimo como el camino para salir de nosotros mismos e ir en busca del amor. Y así Cristo, como hemos escuchado en el Evangelio, une este precepto al del amor a Dios: “El segundo es: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. He aquí el camino de la vida feliz indicado por la Ley y los profetas, que puede llevar al hombre hasta las puertas del Reino.

Cristo ha superado, en el amor con el que Él nos ha amado, la Ley y los profetas (Jn 13, 34), y amplía infinitamente nuestra capacidad de amar, derramando en nuestros corazones el amor de Dios por obra del Espíritu Santo. Él nos amó primero. A eso ha venido Cristo: a librarnos del yugo de las pasiones y a darnos el Espíritu Santo, para que podamos amar con todo el corazón (mente y voluntad), con toda la vida y con todas las fuerzas. En efecto, sólo en Cristo se abrirán las puertas del Reino a un amor nuevo dado al hombre, no en virtud de la creación, sino de la Redención; de la “nueva creación”, por la que el amor es regenerado en el corazón del hombre.

Cristo nos ha amado con un amor que perdona el pecado y salva, y este amor —que antes de Cristo sólo podía ser para el hombre objeto de deseo— ahora se hace realidad por la fe en Él. Si el amor cristiano es el de Cristo, recordemos sus palabras: “Como el Padre me amó, así os he amado yo”. Así, el amor cristiano no es otro ni diferente del amor del Padre, con el que amó a Cristo y con el que Cristo nos ha amado a nosotros. Amar al hermano, en Cristo, es por tanto signo y testimonio del amor de Dios en este mundo; testimonio al que somos llamados por la fe en Cristo.

Se leía en el oráculo de Delfos: “Conócete a ti mismo”, y con toda razón, porque sólo quien se conoce puede darse en plenitud. No obstante, para conocerse hay primero que encontrarse. Es necesario que el hombre responda a la pregunta que Dios le formula en el Paraíso: “¿Dónde estás?”. El hombre, escondido de sí mismo por el miedo —consecuencia del pecado—, debe encontrarse, porque de Dios es imposible esconderse. Como dice san Agustín en sus Confesiones: “Tú estabas delante de mí, pero yo me había retirado de mí mismo y no me podía encontrar” (Conf. V, II). Con su pregunta, Dios invita al hombre a encontrarse; a reconocerse lejos del amor y a convertirse, pues —como dice san Juan—: “El amor pleno expulsa el temor; no hay temor en el amor” (1 Jn 4, 18). Además, para darse hay que poseerse, ser dueño de sí y no esclavo de las pasiones o de los demonios.

A Dios se le debe amar con lo que se es, con lo que se tiene y siempre. El mandamiento del amor a Dios especifica con qué se debe amar, mientras que el del amor al prójimo indica cómo se debe amar. El amor a Dios debe ser holístico, implicar la totalidad del ser y del tener, sin admitir división ni parcialidad, porque el Señor es Uno, y con nadie se puede compartir idolátricamente el amor que se debe al único Dios. En cambio, el amor al prójimo —siendo un sujeto plural— especifica la forma del amor, unificándola en el amor de sí mismo: un amor con la misma dedicación, intensidad, espontaneidad y prioridad con que nos nace amarnos a nosotros mismos. El amor a sí mismo no necesita ser enseñado; es inmediato y espontáneo, y mueve la totalidad de nuestra capacidad de amar en provecho propio. Ya decía san Agustín que no hay nadie que no ame. El problema está en cuál sea el objeto y la calidad de ese amor. El objeto carnal de nuestro amor somos nosotros mismos; el objeto espiritual es el amor a Dios y al prójimo como a nosotros mismos; y el objeto sobrenatural, cristiano, es el amor a los enemigos.

“Si la luz de Dios está en nuestras manos, nuestra luz estará en las manos de Dios. Si Dios está en nuestra boca, todo nos sabrá a Dios. Si nos reconocemos hijos bajo la mirada del Padre, todos nos convertimos en hermanos”.

Proclamemos juntos nuestra fe.

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Sábado 29º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Fri, 23 Oct 2026 14:43:31 +0000

Sábado 29º del TO

Lc 13, 1-9

Queridos hermanos:

Estamos celebrando la Eucaristía, memorial de la Pascua de Cristo, de su pasión, muerte y resurrección. Esto lo sabemos pero quizá meditamos poco en el sentido de este sacrificio de Cristo. Porqué el Padre entrega a su Hijo a una muerte semejante. Hay una amenaza que pesa sobre nosotros, que es peor que cualquier catástrofe natural o sufrimiento alguno de esta vida: La consecuencia de nuestros pecados cuyo fruto es la muerte eterna, de la que Cristo ha venido a salvarnos, dando su propia vida.

El Señor aprovecha la ocasión para deshacer una antigua concepción que sostenía la exclusiva retribución del bien y del mal en esta vida, concepción que ya el libro de Job comienza a relativizar. Ante la pregunta acerca de quién pecó para que aquel hombre hubiera nacido ciego, el Señor responde que ni él ni sus padres pecaron. La apertura del pensamiento ante la revelación progresiva de una vida trascendente a este mundo lleva implícita, como consecuencia, la apertura a la concepción de una retribución de ultratumba a las acciones humanas. Dios no quiere la muerte del pecador, sino que se convierta y viva; pero no unos años más o menos, sino eternamente.

Tanto la catástrofe de los galileos como el desplome de la torre de Siloé son tan imprevisibles como el momento de nuestra muerte, que —según dice el Señor— no depende del pecado de quienes la padecen. Si Dios castigara nuestros pecados con desastres o con la muerte, hace mucho que el mundo ya no existiría. Nuestro verdadero problema no son los avatares de esta vida, sino todo aquello que ponga en riesgo nuestro destino eterno: la conversión o el empecinamiento en nuestros pecados.

La higuera de la parábola se juega su supervivencia por el fruto. En nuestro caso, aprovechar la acción de la gracia mediante la conversión nos alcanza un fruto para la vida eterna. En eso sí debe intervenir nuestra voluntad. Por tanto, esta palabra es una llamada a la sabiduría y a la vigilancia.

En el libro del Éxodo encontramos tres afirmaciones: Dios “ha visto” la opresión de su pueblo, “ha oído” sus quejas, “se ha fijado” en sus sufrimientos. Tres momentos de aproximación a la triste realidad de su pueblo, como las tres veces que el dueño de la viña visitará la higuera en busca de fruto. Dios quiere salvar a su pueblo a través de un enviado, al que revela su nombre y le confiere su poder. El enviado será Cristo, cuya figura fue Moisés. Si el pueblo en Egipto no cree en la palabra de Dios que Moisés, su enviado, le anuncia, y rechaza apoyarse en “Yo Soy”, ignorando su promesa, permanecerá en la esclavitud de Egipto para siempre, o se arrastrará murmurando por el desierto, y allí perecerá.

Cuando los judíos acuden a Jesús, horrorizados por la tragedia sufrida por algunos galileos —cuya sangre mezcló Pilato con la de sus sacrificios—, Jesús les hará caer en la cuenta de que sobre ellos pesa una amenaza de consecuencias más temibles, si no acogen a quien viene para librarlos de sus pecados. Son sus pecados los que sitúan sobre sus cabezas la terrible amenaza que los asemeja a aquellos galileos, o a los dieciocho desgraciados sobre los que se desplomó la torre de Siloé. Hay una desgracia peor, de la que hay que cuidarse mediante la conversión: la muerte fruto del pecado. Cristo viene a perdonarlo en quienes le acogen creyendo en Él: “Porque si no creéis que Yo Soy, moriréis en vuestros pecados” (Jn 8, 24). Si la salvación que Dios ha provisto en su infinito amor, enviando a su propio Hijo, es rechazada, ¿qué otra posibilidad queda de escapar de la “muerte sin remedio”? (cf. Gn 2, 17).

San Pablo dirá que “estas cosas sucedieron en figura para nosotros, que hemos llegado a la plenitud de los tiempos”; que nos encontramos en el tiempo oportuno, en el día de salvación, que es el “Año de gracia del Señor”. Hoy la Iglesia proclama estas cosas con la esperanza de que produzcan frutos de conversión, y no tenga que ser cortada nuestra higuera cuando, terminado el “tiempo de higos”, venga el “tiempo de juicio” con la visita del Señor.

Que nuestro ¡amén! a Cristo, que se nos ofrece hoy en la Eucaristía, nos reafirme en la acogida de la misericordia de Dios, abriéndonos a las necesidades de nuestros semejantes.

Que así sea.

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Viernes 29º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Thu, 22 Oct 2026 15:47:02 +0000

Viernes 29º del TO

Lc 12, 54-59

Queridos hermanos:

Incluso humanamente, esta es una palabra sabia. En cierta ocasión, decía un notario: “Es mejor un mal arreglo que un buen juicio.” ¡Cuánto más frente a Dios, ante quien, siendo todos culpables, se nos ofrece el mejor de los arreglos por medio del perdón!

El tiempo de Cristo es tiempo de paciencia y de misericordia, que la Escritura, por boca del profeta Isaías, denomina “el año de gracia del Señor.” Es un tiempo que debemos discernir y acoger, antes de que llegue el inexorable “tiempo del juicio,” pues la justicia divina no es inferior a su misericordia. Dice Santiago: “Habrá un juicio sin misericordia para quien no practicó la misericordia.” Y podríamos añadir, con toda certeza: también para quien no la acogió, puesto que le fue ofrecida por Cristo, o anunciada por medio de sus discípulos, que deben proclamarla a toda la creación.

El Señor obra signos ya anunciados por los profetas en las Escrituras, que se cumplen con la misma fidelidad con la que los fenómenos de la naturaleza obedecen la ley del Creador: “Si no hubiera hecho entre ellos obras que no ha hecho ningún otro, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y nos odian a mí y a mi Padre” (Jn 15, 24). Estos signos revelan al Mesías y anuncian la inminencia del juicio, que, en Cristo, se anticipa como perdón y misericordia. Pretextar ignorancia después de verlos es hipocresía, que esconde desprecio por las Escrituras y mala voluntad para la conversión ante los signos de Cristo. Y para quienes rechazan la misericordia, sólo queda el juicio y la implacable sentencia de la justicia, ante la cual somos todos reos de culpa. Pero, aun siendo grande nuestra culpa, la expiación de Cristo en nuestro favor sobreabunda sobre nuestra maldad: “Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia,” como dice san Pablo.

“Bochorno y tempestad” vendrán sobre quienes no se acojan a la gracia que Cristo nos ofrece gratuitamente. Tendrán ojos y no verán, oídos y no escucharán; no tendrán discernimiento para convertirse. Ante la ley, y ante el amor y la misericordia que Dios nos ha mostrado en la cruz de Cristo, ¿quién osará presumir de su propia justicia? Pedir perdón es tener sabiduría; perdonar es haber alcanzado la salvación.

Para quienes hemos sido ya objeto de la misericordia divina, este es un tiempo de vigilancia. La gracia recibida demanda en nosotros correspondencia respecto a nuestros adversarios, pues: “Si vosotros no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará.” Para este testimonio hemos sido alcanzados gratuitamente por la misericordia divina, en favor del mundo.

Acojamos, por tanto, la gracia de Cristo que se nos da en la Eucaristía, y acudamos al banquete de la misericordia para ser saciados por Cristo y recibir en Él vida eterna con nuestro ¡Amén!

Que así sea.

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Jueves 29º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Wed, 21 Oct 2026 21:29:09 +0000

Jueves 29º del TO

Lc 12, 49-53

Queridos hermanos:

La palabra del Evangelio nos presenta a Cristo en el umbral de su misión: transformar el agua en vino, derramando sobre la tierra de nuestra carne el fuego de su Espíritu de amor. Como dice san Juan Crisóstomo, realiza así una nueva creación, arrancada de la nada de la muerte del pecado.

Cristo habla de fuego, de bautismo, de paz y de división. El fuego del amor del Espíritu de Dios debe ser encendido; la muerte del pecado, apagada y asumida por Él en el bautismo de la cruz; la falsa paz de los muertos, rota. La misión de Cristo es encender en el mundo el amor de Dios, sumergiéndose en él hasta la muerte.

Para ello, deberá derramar su sangre en un bautismo purificador de toda carne, que separará lo nuevo de lo viejo, la luz de las tinieblas, haciéndose a sí mismo señal de contradicción y causa de división. Porque las tinieblas se resisten a la luz y al fuego del amor de Dios, con los que será purificada la tierra. El bautismo y el fuego purifican y enfrentan, porque, como la sal, queman y escuecen al que entra en contacto con ellos, poniendo de manifiesto la maldad oculta de las pasiones y los vicios.

El Señor nos habla de un bautismo que es fuego, como había anunciado Juan Bautista: “Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.” Cristo deberá ser sumergido en la muerte de nuestros pecados, para que nosotros seamos purificados en el fuego de su Espíritu, que derrama su amor en nuestros corazones y nos limpia de las obras muertas. Este es el anhelo de Cristo. El bautismo del Jordán será la manifestación del Espíritu, que luego encomendará al Padre desde la cruz, derramándolo sobre la Iglesia en la vida nueva de la Resurrección.

Seguir a Cristo supone sumergirse con Él en el torrente de la persecución y los sufrimientos, de los que el Mesías beberá en su camino (Sal 110, 7), enfrentando a unos contra otros, según lo acojan o lo rechacen: “¿Podéis ser bautizados con el bautismo con el que yo voy a ser bautizado?” La Eucaristía y todos los sacramentos de nuestra fe nos sumergen con Cristo en su muerte y en su resurrección, abrevándonos en el torrente de sus delicias, porque en Él está la fuente viva, y su luz nos hace ver la Luz.

Que así sea.

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Miércoles 29º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Wed, 21 Oct 2026 02:42:37 +0000

Miércoles 29º del TO

Lc 12, 39-48

Queridos hermanos:

Dios, en su infinita bondad, ha querido compartir su hacienda con nosotros, llamándonos a la existencia, destinada a la comunión de amor con Él. Nos ha dotado de los medios necesarios para alcanzarla: amando a los hermanos. Todos los medios, incluida la existencia misma, están, por tanto, en función del amor, que nos franquea la entrada al Amor, ese que conocemos como bienaventuranza, cielo, vida eterna, Reino de Dios, Casa del Padre, y tantos otros nombres que evocan la plenitud.

Hoy, la Palabra nos habla de un motivo de vigilancia: acoger al Señor que viene de la boda y entrar con Él al banquete del amor. Se trata de estar preparados para el día de su visita inesperada, en la que vendrá a pedir cuentas de nuestra administración de sus dones, de su amor. Vendrá como ladrón para quienes consideran propios los dones del Señor, y para quienes no lo esperan ni desean su venida. Viene a reclamar el tesoro que le pertenece y que nos fue encomendado acrecentar, para retribuir a cada uno según haya realizado su servicio: amando.

Nosotros, como dice el Evangelio, no somos sino administradores a prueba, a quienes el Señor quiere poner al frente de toda su hacienda, dándonos su Espíritu para siempre, si es que hemos sido fieles y solícitos en llevar a cabo aquello que se nos encomendó: ¡Servir! ¡Amar!

Nuestra fidelidad y solicitud consistirán en no habernos apropiado de aquello que se nos confió para servir, amando no sólo al Señor con pureza y sobriedad, sino también a nuestros hermanos, con el mismo amor con el que hemos sido amados y que le debemos a Dios.

Si bien esta vigilancia es necesaria para cuantos se disponen a servir al Señor, tanto más lo es para quienes son llamados a ser administradores de los bienes de su casa: fieles y prudentes, al cuidado de otros siervos y siervas. Dichosos quienes se mantienen en esta fidelidad y prudencia en el servir constante al Señor, porque ellos se nutrirán de lo sabroso de su casa y serán abrevados en el torrente de sus delicias. Mientras tanto, a los infieles se les pedirá cuentas de su encomienda y se les pagará de acuerdo con sus obras. Como decía san Juan de la Cruz: “Seremos examinados en el amor”.

En espera de esta venida del Señor, se nos concede ahora, según nuestra disposición, poder ser alimentados para recibir vida eterna, prenda de nuestra herencia en Cristo Jesús, que se entregó por nosotros.

Que así sea.

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Martes 29º del TO

noreply@blogger.com (JESÚS BAYARRI HAYA) — Mon, 19 Oct 2026 20:22:12 +0000

Martes 29º del TO

Lc 12, 35-38

La espera del Esposo:

Queridos hermanos:

Esta es una palabra que partiendo de nuestra realidad de cristianos, que hemos acogido el amor y la misericordia de Dios, en su Hijo, enviado a perdonar nuestros pecados, nos promete una vida eterna con Él. El señor nos impulsa a vivir esperando en la intimidad de su amor, en medio de la oscura incertidumbre de esta vida, plagada de pruebas, tentaciones y persecuciones que luchan contra nosotros tratando de robarnos los dones de su gracia, y nos exhorta a combatir con todas nuestras fuerzas, pero confiando en su voluntad amorosa, vencedora del pecado y la muerte: “Estén ceñidos vuestros lomos y las lámparas encendidas.”

Como la esposa del Cantar, vigilando en el amor: “Yo dormía, pero mi corazón velaba”, adornados con la prudencia de las vírgenes del Evangelio (Mt 25, 1-13), con la puerta cerrada, para abrir solo al señor en cuanto llegue y llame. Otros vendrán a llamar —como el ladrón del versículo 39—, pero no encontrarán franca la entrada del corazón, en el que se da la verdadera vigilancia. Por eso: “Sea el Señor tu delicia, y Él te dará lo que ansía tu corazón”,

El amor, envuelto en el gozo, acrecienta el deseo, para que la debilidad del sueño no sea capaz de perturbarlo, ni apagarlo las aguas torrenciales del sufrimiento.

Vigilar, es pues, tener el corazón en el Señor; es amarlo. Vigilar, velar y amar se corresponden, y se acompañan mutuamente en la sobriedad y la santidad (1P 1, 13-16). El que ama, espera; y transforma la ausencia sensible del amor, en presencia interior rebosante de gozo. Solo quien ama, puede acoger al Amado que llega en la noche, de repente, arrastrando consigo a la fiesta de bodas al que está preparado y esperando. Llega el banquete en el que el Señor se hace siervo, y el siervo puede desposar a su Señor. La espera del amor es gozosa, más fuerte que la muerte, y es defensa frente al ataque del enemigo (Mt 24, 43).

El Señor se ha desposado con nosotros entregándose en la cruz. Y nosotros le esperamos entregándonos a Él, en su voluntad, amándole con toda nuestra vida: “Si alguno me ama, guardará mi palabra; el que cumple mis mandamientos, ese me ama; y este es mi mandamiento: que os améis los unos a los otros como yo os he amado.” Esperemos despiertos en el amor, y amémonos en la espera. “¡El que no ame a Cristo, sea anatema!” ¡Ven, Señor!

Que así sea