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Cos’è la medicina ayurvedica – origini e trattamenti

Valentina Miozzo — Sat, 19 Sep 2026 22:03:22 +0000

La parola Ayurveda deriva dal sanscrito āyus che significa “vita” + veda che significa “conoscenza”.

Possiamo quindi tradurla come “conoscenza della vita”.

La medicina ayurvedica si è sviluppata nel corso di molti secoli ed è considerata una delle più antiche tradizioni mediche ancora praticate al mondo.

L’idea alla base dell’Ayurveda è che la salute non dipenda soltanto dall’assenza di una malattia, ma dall’equilibrio complessivo della persona. Alimentazione, digestione, sonno, stile di vita, ambiente e caratteristiche individuali sono considerati parte dello stesso sistema.

Le origini dell’Ayurveda

La medicina ayurvedica si è sviluppata in India nel corso di più di duemila anni, è tra le pratiche di cura più antiche al mondo.

Le sue radici risalgono almeno al periodo vedico, quindi a partire dal 1.500 a.C, quando nei testi più antichi dell’India compaiono già riferimenti a piante medicinali e pratiche terapeutiche.

Nell’Atharvaveda, uno dei quattro Veda (i più antichi testi sacri dell’Induismo) troviamo numerosi riferimenti alla salute, alle malattie, alle piante e alla guarigione. Questo però non significa che l’Atharvaveda sia già un manuale di medicina ayurvedica.

L’Ayurveda come disciplina medica si sviluppa successivamente e viene sistematizzato soprattutto attraverso grandi trattati in sanscrito.

Verso il 700 a.C. inizia a crearsi un sistema medico più strutturato, che nei secoli successivi verrà organizzato nei grandi testi dell’Ayurveda.

Tra i più importanti troviamo la Charaka Samhita, dedicata soprattutto alla medicina interna, alla diagnosi, alla dieta e ai trattamenti, e la Sushruta Samhita, particolarmente importante per la chirurgia, considerati ancora oggi i testi fondamentali della tradizione ayurvedica.

L’Ayurveda oggi

La medicina ayurvedica è riconosciuta ufficialmente dallo Stato indiano: esistono università, ospedali, cliniche, medici ayurvedici e istituti di ricerca.

Una delle cose che può sorprendere è sapere che in India esiste un Ministero dedicato all’Ayurveda, allo Yoga e ad altri sistemi tradizionali di cura.

Non è l’equivalente del nostro Ministero della Salute: in India esiste infatti anche il Ministero della Salute, mentre il Ministero AYUSH ha un compito specifico, cioè occuparsi dei sistemi medici tradizionali e complementari riconosciuti dallo Stato.

Il nome AYUSH è un acronimo:

A – Ayurveda
Il sistema medico tradizionale indiano basato sull’equilibrio tra corpo, mente, alimentazione, stile di vita e costituzione individuale.

Y – Yoga e Naturopatia
Lo Yoga comprende pratiche fisiche, respiratorie e meditative; la Naturopatia utilizza invece approcci basati soprattutto su alimentazione, stile di vita e metodi naturali.

U – Unani
Un sistema medico di origine greco-araba, sviluppatosi nel mondo islamico, ancora oggi praticato in India.

S – Siddha
Un antico sistema medico tradizionale sviluppatosi soprattutto nell’India meridionale.

H – Homeopathy
L’omeopatia è nata in Europa e successivamente si è diffusa anche in India.

+ Oggi il Ministero comprende anche il Sowa-Rigpa, il sistema medico tradizionale tibetano-himalayano, anche se l’acronimo è rimasto lo stesso.

Fonte: Ministry of Ayush, Government of India

Se viaggi in India, però, associato alla parola “Ayurveda” puoi trovare realtà completamente diverse: da una clinica ayurvedica a una spa che propone massaggi ayurvedici.

Ricordiamo che l’Ayurveda è un sistema medico tradizionale sviluppatosi in India nel corso di più di duemila anni, con testi, teorie, medici, diagnosi e trattamenti. È molto più complesso dell’immagine che spesso arriva in Occidente.

I massaggi con l’olio – che vedrai spesso proposti in India – non sono necessariamente una trappola per turisti: possono essere veri massaggi ayurvedici e vale la pena provarli, ma rappresentano comunque soltanto una piccolissima parte dell’Ayurveda.

I 3 principi fondamentali, i dosha

I DOSHA sono i 3 principi fondamentali dell’Ayurveda, che regolano le funzioni fisiche e mentali dell’individuo.

Ogni persona nasce con una propria combinazione dei dosha, che contribuisce a determinarne caratteristiche fisiche e funzionali.

È il loro equilibrio, o squilibrio, a essere utilizzato nella medicina ayurvedica per interpretare lo stato della persona. Secondo l’Ayurveda, i cinque elementi – terra, acqua, fuoco, aria e spazio – si combinano nei tre dosha.

Il Vata muove

Associato ad Aria e Spazio, governa soprattutto il movimento: impulsi nervosi, respirazione, circolazione, movimento degli arti e trasporto delle sostanze nell’organismo.

Il Pitta trasforma

Associato al Fuoco, governa i processi di trasformazione: metabolismo, digestione, assimilazione dei nutrienti e regolazione del calore corporeo.

Il Kapha struttura e stabilizza

Associato ad Acqua e Terra, rappresenta struttura e stabilità: contribuisce alla costituzione dei tessuti, alla forza fisica, alla coesione e alla lubrificazione.

Un altro concetto importante è quello di Prakriti, cioè la costituzione individuale di base.

La Vikriti indica invece la condizione presente, cioè gli eventuali squilibri che si sono sviluppati nel tempo.

È anche per questo che l’Ayurveda tende a considerare ogni persona individualmente ed evita di applicare lo stesso trattamento a tutti, di fronte allo stesso sintomo.

Come funziona una visita ayurvedica

La medicina ayurvedica non si concentra sul singolo sintomo.

Durante una valutazione possono essere presi in considerazione molti aspetti: alimentazione, digestione, sonno, abitudini quotidiane, caratteristiche fisiche e stato generale della persona.

I trattamenti possono comprendere:

➜ alimentazione e modifiche dello stile di vita

➜ piante medicinali e preparazioni ayurvediche

➜ olii e massaggi

➜ yoga, esercizio e respirazione

➜ meditazione

➜ Panchakarma

Il Panchakarma è un insieme di procedure tradizionali che nell’Ayurveda vengono utilizzate con finalità di purificazione e riequilibrio dell’organismo.

Trattamenti ayurvedici

I trattamenti ayurvedici mirano a ripristinare l’equilibrio dei 3 dosha e includono l’uso di erbe e spezie, la meditazione, esercizi di respirazione, dieta, tecniche di purificazione.

A parte i programmi terapeutici complessi come il Panchakarma, ci sono molti trattamenti che possono essere provati singolarmente:

Abhyanga

È probabilmente il trattamento ayurvedico più conosciuto: un massaggio di tutto il corpo con abbondante olio, generalmente tiepido e spesso medicato con preparazioni vegetali naturali.

Aiuta ad eliminare le tossine e le negatività che influenzano il corretto funzionamento di corpo, mente e spirito.

Shirodhara

Un flusso continuo di olio tiepido viene fatto scorrere lentamente sulla fronte, generalmente nella zona centrale sopra le sopracciglia, mentre la persona rimane sdraiata.

Aiuta a favorire il rilassamento mentale, ridurre lo stress e migliorare la qualità del sonno

La combinazione Shirodhara + Abhyanga è molto comune e permette di dedicare circa un’ora e mezza o due a un trattamento ayurvedico più completo.

Udvartana

È un massaggio energico del corpo eseguito con polveri di erbe e altre preparazioni vegetali, anziché con le grandi quantità di olio tipiche dell’Abhyanga.

Le polveri vengono applicate e massaggiate sul corpo con movimenti piuttosto vigorosi, rendendo l’esperienza molto diversa dal classico massaggio ayurvedico oleoso.

Patra Pinda Sweda

Il corpo viene massaggiato e tamponato utilizzando fagotti di tessuto caldi riempiti con foglie, erbe e altre preparazioni vegetali.

Viene utilizzato soprattutto in presenza di dolori e rigidità muscolari o articolari, sfruttando insieme il calore e l’azione delle preparazioni vegetali contenute nei fagotti che vengono riscaldati durante il trattamento. È quindi un trattamento che combina calore, oli e preparazioni vegetali.

Swedana

È un trattamento basato sulla sudorazione attraverso il calore o il vapore, spesso praticato dopo l’applicazione di oli o dopo un massaggio.

Aiuta a favorire il rilassamento dei tessuti e ridurre rigidità e dolori.In alcuni centri il corpo viene inserito in una struttura simile a una cabina di vapore, lasciando la testa all’esterno.

Kati/Janu/Greeva Basti

Questi trattamenti vengono utilizzati soprattutto per ridurre dolore e tensioni localizzate: Kati Basti quando si tratta la zona lombare; Janu Basti quando si tratta il ginocchio e Greeva Basti quando si trattano zona cervicale e collo.

Sulla zona interessata viene costruito un piccolo contenitore circolare con un impasto, all’interno del quale viene versato e mantenuto per un certo periodo dell’olio medicato caldo.

In questo modo l’olio rimane a contatto con una zona specifica del corpo invece di essere semplicemente utilizzato per il massaggio.

Dhanvantari: il dio della medicina

Anche l’Ayurveda ha una figura divina di riferimento: Dhanvantari, considerato il medico degli dèi e – in alcune tradizioni indù – un avatar di Vishnu.

Secondo uno dei racconti più conosciuti, Dhanvantari emerge durante il Samudra Manthan, il mitico rimescolamento dell’Oceano di Latte compiuto dagli dèi alla ricerca dell’amrita, il nettare dell’immortalità.

Dhanvantari viene infatti spesso rappresentato mentre porta nelle mani un recipiente contenente l’amrita.

La sua figura è diventata così strettamente associata alla medicina che ancora oggi Dhanvantari viene venerato da medici e praticanti dell’Ayurveda.

INDIA – Come avviene la cremazione dei corpi a Varanasi

Valentina Miozzo — Sun, 13 Sep 2026 17:23:34 +0000

[Le fotografie di questo articolo sono realistiche, ma sono state generate con AI perchè ai burning ghat non si fotografano né si filmano le cremazioni, i defunti e le famiglie, per rispetto della sacralità del rito e di chi sta vivendo un funerale]

Varanasi è una delle più antiche città al mondo continuamente abitate; da oltre 3.000 anni è un importante centro religioso e culturale dell’India.

Nei suoi ghat crematori le pire bruciano giorno e notte: la tradizione delle cremazioni a Varanasi è documentata da secoli ed è ancora oggi parte integrante della vita della città. Ma perché proprio Varanasi?

Nella tradizione indù esistono 7 città sacre, le Sapta Puri – Ayodhya, Mathura, Haridwar, Varanasi, Kanchipuram, Ujjain e Dwarka – considerate luoghi capaci di favorire il raggiungimento del moksha: la liberazione dal samsara, il ciclo delle rinascite.

Tra queste città, Varanasi occupa però una posizione speciale nel rapporto tra morte e liberazione. Secondo la credenza, morire a Kashi può condurre al moksha attraverso la grazia di Shiva.

Per questo morire, compiere pellegrinaggi o celebrare qui i riti funebri può avere un valore religioso particolarmente importante. Molte persone malate o in fin di vita si recano a Varanasi proprio per morire.

Varanasi, Banaras o Benares

A Varanasi le cremazioni vanno avanti da secoli, ininterrottamente 24 ore su 24, 7 giorni su 7.

La città è anche conosciuta come Kashi, Banaras o Benares.

Kashi è il nome più antico e religioso della città. Deriva da una radice sanscrita legata all’idea di luce/splendore, per questo viene spesso resa come “la città della luce”.

Banaras è il nome con cui la città è stata conosciuta per secoli, soprattutto in epoca medievale e coloniale. Banaras resta comunissimo ancora oggi nel parlato e nella cultura locale. Benares è invece la forma anglicizzata.

Varanasi è il nome ufficiale moderno. La spiegazione tradizionale lo collega ai fiumi Varuna e Asi, che delimitano simbolicamente l’area sacra della città.

La cremazione dei corpi a Varanasi

Camminando per i vicoli di Varanasi potresti incrociare delle processioni e sentire ripetere in coro: “Ram Naam Satya Hai”, cioè “il nome di Rama è verità”.

Si tratta del corpo di un defunto, trasportato verso il ghat su una lettiga di bambù portata sulle spalle dai familiari.

La frase “Il nome di Rama è verità” è tipica dell’India settentrionale e ricorda soprattutto ai vivi che corpo e beni materiali sono transitori, mentre il divino è ciò che resta.

Rama è il settimo avatar di Vishnu, ma nell’India settentrionale il suo nome ha assunto, in alcune tradizioni devozionali, un significato che va oltre la sola figura di Rama, protagonista del testo sacro del Ramayana: il Nome di Rama può rappresentare il nome stesso del divino e ciò che è eterno.

Il corpo è avvolto in un telo e spesso ricoperto di stoffe colorate, fiori e ghirlande.

Il bianco è frequente soprattutto per uomini e vedove, mentre per una donna sposata possono essere utilizzati anche colori come rosso o giallo e l’oro per gli anziani: anche qui le consuetudini cambiano a seconda della famiglia e della tradizione.

I DUE BURNING GHAT

Le cremazioni avvengono soprattutto in due burning ghat: Manikarnika Ghat e Harishchandra Ghat.

Il Manikarnika è il più grande, affollato e caotico, potrebbe facilmente ricordare un girone dell’inferno, dato il ritmo frenetico, la quantità di persone, corpi, lettighe e pire.

L’Harishchandra è più piccolo, l’atmosfera è più raccolta e intima. È il mio preferito, è il mio luogo di meditazione dal 2012.

Dopo essere stato trasportato lungo i vicoli di Varanasi, arrivato al Gange, il corpo viene bagnato o immerso nelle sue acque. La Dea Ganga è considerata purificatrice e questo ultimo contatto con il fiume sacro precede il passaggio attraverso il fuoco.

Può essere versata anche una piccola quantità di acqua del Gange nella bocca del defunto, una pratica che può avvenire già negli ultimi momenti della vita oppure durante i riti che precedono la cremazione.

LA PREPARAZIONE DELLA PIRA

Nel frattempo viene preparata la pira funeraria, sovrapponendo diversi strati di legna.

La quantità e la qualità del legno dipendono anche dalle possibilità economiche della famiglia: il sandalo è particolarmente prezioso e costoso e viene spesso utilizzato in quantità più piccole insieme ad altri legni.

Sul corpo e sulla pira possono essere aggiunti ghee, sandalo, canfora, fiori e altre sostanze aromatiche.

A questo punto entra in scena il familiare che guida il rito, tradizionalmente è il figlio maggiore o un altro parente.

GLI INTOCCABILI E IL FUOCO SACRO

Il fuoco utilizzato per accendere le pire a Varanasi non viene semplicemente acceso con un accendino.

È un fuoco sacro custodito in un piccolo luogo sacro dove viene mantenuto perennemente acceso ed è considerato il fuoco di Shiva.

Il principale fuoco sacro di Varanasi è custodito a Manikarnika Ghat, ma un fuoco rituale permanente è presente anche ad Harishchandra Ghat, dove svolge la stessa funzione nelle cremazioni.

Secondo la tradizione locale, questa fiamma brucia ininterrottamente da circa 3.500 anni e lasciarla spegnere sarebbe considerato di cattivo auspicio.

Al Manikarnika ghat in particolare, la tradizione racconta che la fiamma sia stata accesa da Shiva stesso e che bruci ininterrottamente da migliaia di anni.

CHI CUSTODISCE IL FUOCO SACRO?

Il fuoco rituale viene custodito dalla comunità dei Dom, una comunità Dalit, i cosiddetti intoccabili, coloro che non appartengono a nessuna casta, che per secoli sono stati collocati ai margini della società. Nel sistema tradizionale delle caste, i lavori considerati impuri, soprattutto quelli legati ai rifiuti, ai cadaveri e alla morte, sono stati storicamente attribuiti proprio a queste comunità.

Il sistema delle caste è stato formalmente abolito con la Costituzione indiana entrata in vigore nel 1950, che vieta le discriminazioni fondate sulla casta e abolisce esplicitamente la pratica dell’intoccabilità. Nella realtà sociale, però, caste e discriminazioni castali sono ancora presenti in molte zone dell’India.

I Dom occupano quindi una posizione profondamente contraddittoria: sono stati socialmente discriminati proprio per il loro rapporto con la morte, ma nei burning ghat di Varanasi svolgono un ruolo rituale indispensabile: preparano e gestiscono le pire e custodiscono il fuoco rituale.

L’ACCENSIONE DELLA PIRA

Il familiare riceve la fiamma ed è lui ad accendere la pira.

Il familiare che guida il rito può essere facilmente riconoscibile perché si rade il capo come segno di lutto; in alcune tradizioni viene lasciata soltanto una piccola ciocca di capelli, chiamata shikha. Anche questa pratica può variare da una famiglia e da una tradizione all’altra.

È vestito di bianco, che è tradizionalmente il colore del lutto nella tradizione induista.

Compie 5 giri attorno alla pira portando con sé la fiamma rituale, inizia poi ad accendere la pira, consegnando il corpo ad Agni, il dio del fuoco.

Uno dei gesti centrali dell’accensione è il mukhagni. Il termine significa letteralmente “fuoco alla bocca” o “fuoco al volto” e indica il momento in cui il familiare incaricato porta alla bocca o al volto del defunto il fuoco rituale.

Il numero 5 ricorre frequentemente nei riti funebri indù ed è legato ai cinque grandi elementi: terra, acqua, fuoco, aria e spazio, di cui nella concezione tradizionale è composto il corpo, ma, come accade spesso nei rituali indù, la pratica concreta può variare a seconda della famiglia e della tradizione seguita.

CURIOSITÀ sui 5 ELEMENTI: gli elementi variano in base alla cultura. Nella tradizione cinese ad esempio non c’è l’aria, ma ci sono il legno e il metallo. Nell’antica cultura greca gli elementi sono considerati generalmente 4, anche se Aristotele aggiunse in realtà il 5° elemento: l’Etere (o Quintessenza) associato alla materia celeste e immutabile, molto simile al 5°elemento indiano, chiamato “Spazio”.

La combustione del corpo dura circa 3-4 ore e sono i Dalit della comunità Dom a curare la pira, intervenendo con un bastone di bambù per fare propagare bene il fuoco.

Durante la cremazione può avvenire la kapal kriya, il rito dell’apertura del cranio. Talvolta il cranio si apre spontaneamente per effetto del calore; se questo non avviene, può essere aperto con un bastone dal familiare che guida il rito o da un addetto alla cremazione. Nel significato rituale, questo momento è associato alla liberazione dell’anima dal corpo.

Alla fine il familiare può rompere un recipiente di terracotta pieno d’acqua e allontanarsi senza voltarsi indietro, a rappresentare la separazione definitiva dal corpo del defunto. Le ceneri e i resti vengono poi affidati alle acque del Gange.

NON TUTTI I CORPI VENGONO CREMATI

La cremazione è un rito di purificazione, ma a Varanasi alcuni defunti sono considerati già puri e spiritualmente liberi.

Le pratiche cambiano molto e non esiste una lista universale valida per tutta l’India.

In diverse tradizioni i bambini molto piccoli, sadhu o asceti, le donne incinte, i malati di lebbra vengono affidati all’acqua del sacro Gange, perché considerati già puri e non bisognosi dell’azione purificatrice del fuoco.

In altre tradizioni anche le persone morte per morso di serpente non vengono cremate, perché si pensa che il veleno possa conservare uno stato di morte apparente, lasciando una speranza di risveglio

I 3 rituali indù che vedrai durante un viaggio in India

Valentina Miozzo — Sun, 13 Sep 2026 12:46:53 +0000

Viaggiando in India vedrai sicuramente molti rituali religiosi: nei templi, sulle rive dei fiumi, davanti a piccoli santuari incastrati tra due negozi e perfino lungo la strada.

Vedrai persone che offrono fiori e cibo a una statua, sacerdoti che muovono grandi lampade accese davanti al Gange e famiglie che accompagnano un defunto verso una pira funeraria.

Tra i vari rituali indù, tre sono particolarmente importanti da conoscere: Puja, Ganga Aarti e Antyeshti.

PUJA: il rituale più diffuso

La Puja è probabilmente il rituale indù che incontrerai più spesso durante un viaggio in India.

La vedrai nei grandi templi, nelle case, davanti ai piccoli santuari lungo la strada e, se passi da Varanasi, è molto facile che qualcuno ti proponga di partecipare personalmente a una Puja sulle rive del Gange.

In maniera molto semplice, durante una Puja la divinità viene onorata attraverso gesti, preghiere e offerte.

Possono essere utilizzati fiori, acqua, incenso, frutta, dolci, latte e candele o lampade accese. A volte l’immagine della divinità può essere lavata, vestita, profumata, adornata di fiori e gioielli e ricevere del cibo.

Il cibo offerto può poi tornare ai fedeli sotto forma di prasad, cioè un’offerta che, dopo essere stata presentata alla divinità, viene condivisa e ricevuta dai fedeli come benedizione.

Cosa significa davvero “fare una Puja”?

Non si tratta semplicemente di un’offerta a una divinità.

Dietro una Puja può esserci un’intenzione molto personale. Si può fare una Puja per:

➜ chiedere protezione, salute o fortuna
➜ affrontare un momento importante della vita
➜ superare un ostacolo
➜ pregare per una persona cara
➜ ringraziare per qualcosa che si è ricevuto

Si può naturalmente compiere anche senza chiedere nulla in cambio, semplicemente come gesto di devozione verso la divinità.

Il motivo per cui si compie il rito è così importante che nella tradizione indù esiste un termine specifico: sankalpa.

Il sankalpa è, detto in maniera semplice, l’intenzione o il proposito con cui si compie il rituale. Può riguardare la salute, la famiglia, un matrimonio, un viaggio, un nuovo progetto, la memoria di una persona morta o praticamente qualsiasi momento della vita a cui si voglia dare energia.

Quindi, se durante un viaggio in India qualcuno ti propone di fare una Puja, la domanda da porsi è “Con quale intenzione voglio fare questa Puja?”

Perché è proprio quell’intenzione a dare al rituale una dimensione personale.

Durante una Puja sentirai facilmente campane, mantra e canti e vedrai incenso e piccole fiamme. Ed è proprio qui che incontriamo un altro rituale molto importante: l’Aarti.

GANGA AARTI: la luce offerta alla Dea Ganga

L’Aarti è un rituale della luce che può essere rivolto a diverse divinità.

Una fiamma, generalmente prodotta da una lampada alimentata con olio o ghee, viene fatta ruotare come forma di offerta e venerazione, spesso accompagnata da mantra, campane, musica e canti.

Se hai visto fotografie di Varanasi con sacerdoti che sollevano enormi lampade accese davanti al fiume, probabilmente non stavi guardando solo un rituale Aarti, ma stavi guardando una Ganga Aarti.

La Ganga Aarti è una forma specifica dell’Aarti, nella quale l’offerta è rivolta alla Dea Ganga: il fiume Gange nell’Induismo non è considerato semplicemente un fiume, ma la manifestazione di questa divinità femminile.

La Ganga Aarti più conosciuta dai viaggiatori è quella che si svolge ogni sera al Dashashwamedh Ghat e in altri ghat di Varanasi, ma anche in altre città come Haridwar e Rishikesh.

La Ganga Aarti inizia con il suono profondo dello shankha, la conchiglia rituale: un suono che nella tradizione indù richiama l’Om, la vibrazione primordiale dell’universo, e annuncia l’inizio del rito.

Tutto il rituale è accompagnato da mantra e campane. Poi arriva il fuoco, il cuore della cerimonia.

I brahmini sollevano grandi lampade di ottone, alimentate con ghee, il burro chiarificato, o con canfora, e le muovono ritmicamente davanti al fiume.

Luce e fuoco vengono offerti alla Dea Ganga come gesto di venerazione.

Alla fine del rito anche i fedeli possono partecipare lasciando scivolare sull’acqua piccoli diya, ciotoline realizzate con foglie e riempite di fiori, al cui centro viene accesa una piccola fiamma. Al calare della sera, il Gange si riempie così di piccole fiamme.

A Varanasi la cerimonia è diventata anche uno degli eventi più fotografati della città. Per un turista può sembrare quasi una grande coreografia, ma è importante ricordare che non nasce come spettacolo per i visitatori: è a tutti gli effetti un rituale religioso.

ANTYESHTI: i riti funebri indù

Il terzo rituale è probabilmente uno degli incontri culturali più forti che si possano vivere in India: Antyeshti è il termine con cui si indica l’insieme dei riti funebri indù.

La cremazione è il rito funebre più diffuso tra gli indù, ma non è universale e non riguarda tutti gli indiani.

In alcune tradizioni vengono infatti sepolti, per esempio, bambini molto piccoli, alcuni sadhu e asceti e appartenenti a specifiche comunità.

Come in tutti gli aspetti della religione induista, anche per la morte non esiste una regola ufficiale: i rituali funebri cambiano in base alla regione, alla comunità e alla tradizione familiare.

La cremazione avviene in molti luoghi in India, ma Varanasi occupa un posto particolare ed è per questo che molto probabilmente un viaggiatore potrà assistere alle cremazioni proprio a Varanasi, dove avvengono pubblicamente lungo il Gange.Approfitto per ricordare che non si tratta di uno spettacolo per turisti, ma del funerale di una famiglia.

Kashi, uno dei nomi sacri di Varanasi, è considerata uno dei luoghi più importanti in cui morire: secondo la credenza, morire qui può condurre al moksha, la liberazione dal samsara, il ciclo delle rinascite, con la grazia di Shiva.

I riti funebri possono comprendere la preparazione e il lavaggio del corpo, preghiere e offerte, il trasporto del defunto verso il luogo della cremazione, l’accensione della pira da parte di un familiare, la successiva raccolta delle ceneri. Nei giorni successivi possono poi seguire altri rituali dedicati al defunto e agli antenati.

Il rito della cremazione merita un approfondimento a parte: dal trasporto del corpo, all’arrivo ai burning ghat, dalla preparazione della pira all’accensione del fuoco. Se vuoi approfondire puoi continuare la lettura del mio articolo su come avviene la cremazione dei corpi a Varanasi.

Tre rituali molto diversi, una stessa presenza del sacro

Puja, Ganga Aarti e Antyeshti raccontano tre momenti completamente diversi: il rapporto quotidiano con la divinità, l’offerta rituale della luce e il passaggio dalla vita alla morte.

Eppure, viaggiando in India, possono apparire sorprendentemente vicini.

È una delle differenze che probabilmente noterai di più rispetto all’Italia: la religione non è necessariamente confinata dentro un edificio o separata dalla vita quotidiana. Può comparire davanti a un negozio, lungo una strada, sulla riva di un fiume, durante una festa o accanto a una pira funeraria.

Capire almeno il significato di questi tre rituali permette quindi di guardare molte delle scene che incontrerai durante un viaggio in India non semplicemente come qualcosa di insolito o “esotico”, ma come parte di un sistema religioso e culturale ancora profondamente vivo.

I testi sacri dell’induismo: contenuti e ordine cronologico

Valentina Miozzo — Sun, 06 Sep 2026 15:34:23 +0000

Se stai cercando “il libro sacro dell’Induismo”, non lo troverai.

L’Induismo ha tantissimi testi sacri, nati in epoche diverse e con funzioni diverse: alcuni sono più rituali, altri filosofici, altri ancora raccontano miti e storie sulle divinità.

In questo articolo voglio fornirti una panoramica, perché prima di entrare nei dettagli è necessario capire come orientarsi in questa complessa tradizione di testi, nati in epoche diverse, trasmessi oralmente, ampliati e rielaborati nel corso dei secoli.

MAPPA CRONOLOGICA E CONTENUTI DEI TESTI SACRI

Prima di entrare nei singoli testi, guarda il loro ordine temporale.

Le date sono indicative, perché molti di questi testi sono stati tramandati oralmente e ampliati nel corso di secoli.

Śruti → ciò che è stato udito

VEDA → inni, rituali e conoscenza sacra più antica
→ circa 1500 – 500 a.C.
→ contengono anche le Upanishad antiche: riflessioni filosofiche su sé, karma, samsara e liberazione → circa 700–300 a.C

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Smṛti → ciò che è ricordato e tramandato

RAMAYANA

→ storia di Rama, Sita e Hanuman; dovere, lealtà e giustizia

→ circa 500 a.C – 200 d.C

MAHABHARATA

→ grande conflitto familiare e riflessione sul dharma

→ circa 400 a.C – 400 d.C

→ contiene anche la Bhagavad Gita: dialogo tra Krishna e Arjuna su azione, dovere, devozione e liberazione → circa 200 a.C – 200 d.C

PURĀṆA → miti e storie delle divinità

→ circa 300 – 1000 d.C.

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Tāntrika Śruti → ciò che è stato udito

ĀGAMA E TANTRA

→ rituali, mantra e pratiche spirituali

→ circa 500 – 1200 d.C.

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Hai notato che la Bhagavad Gita – il testo più noto in Occidente – non è il testo più antico ed è solo una piccolissima parte dei testi indù? Inoltre non nasce come testo autonomo, ma fa parte del Mahabharata.

Andiamo ora ad esplorare questi testi sacri, riassumendone i contenuti.

I Veda: i testi più antichi

1.500 – 500 a.C

I Veda sono i testi più antichi della tradizione hindu: sono molto più antichi dei manoscritti fisici che ci sono arrivati dal 1.500 a.C, perché furono trasmessi oralmente per secoli.

Sono infatti considerati śruti, che significa letteralmente “ciò che è stato udito”: una conoscenza rivelata e trasmessa dagli antichi saggi.

I Veda sono quattro:

► Rigveda
► Yajurveda
► Samaveda
► Atharvaveda

Non immaginateli però come quattro libri nel senso moderno del termine. Ognuno comprende diversi tipi di testi e materiali, sviluppati in periodi differenti.

I testi vedici si distinguono infatti in Samhita, Brahmana, Aranyaka e Upanishad. Ti sta già girando la testa? Ti avevo avvertito :) Per questo serve prima di tutto una panoramica dall’alto. Spiegato in maniera semplice:

Samhita → inni, formule e preghiere
Brahmana → spiegazioni dei rituali e dei sacrifici
Aranyaka → testi che iniziano a dare un significato più spirituale ai rituali
Upanishad → riflessioni sempre più filosofiche sulla realtà, sull’essere umano e sul divino

Le Upanishad

Le Upanishad fanno quindi parte della tradizione vedica, ma meritano uno spazio a parte perché è il momento in cui l’attenzione si sposta dai rituali verso domande esistenziali come:

Che cos’è veramente l’essere umano?
Che rapporto c’è tra il nostro sé più profondo e la realtà assoluta?
Che cosa succede dopo la morte?
Come si può uscire dal ciclo delle rinascite?

È nelle Upanishad che troviamo alcune delle riflessioni più antiche su concetti che diventeranno fondamentali nell’Induismo, come Ātman, Brahman, karma, samsara e moksha.

Il Ramayana

500 a.C – 200 d.C

Il Ramayana è uno dei grandi testi narrativi dell’Induismo e racconta la storia del principe Rama, considerato un avatar di Vishnu, di sua moglie Sita e della lotta contro il re-demone Ravana.

È anche il testo in cui troviamo Hanuman, il dio-scimmia simbolo di forza, fedeltà e devozione assoluta verso Rama.

Ma il Ramayana non è solo una storia piena di viaggi, battaglie e personaggi memorabili: parla soprattutto di dovere, lealtà, famiglia, giustizia e comportamento morale.

Il Mahabharata

400 a.C – 400 d.C

Il Mahabharata è un testo vastissimo che racconta il conflitto tra due rami della stessa famiglia, i Pandava e i Kaurava, fino alla grande guerra di Kurukshetra.

Tra i personaggi principali troviamo Arjuna, principe della famiglia dei Pāṇḍava, grande guerriero e arciere, e Krishna, considerato un avatar di Vishnu.

Dentro questa storia si intrecciano politica, famiglia, religione, morale e soprattutto il tema del dharma, cioè il dovere e il modo giusto di agire nelle diverse situazioni della vita.

Ed è proprio all’interno del Mahabharata che troviamo uno dei testi più conosciuti dell’Induismo.

La Bhagavad Gita → 200 a.C – 200 d.C

La Bhagavad Gita NON nasce come libro autonomo: è una sezione del Mahabharata.

Il testo racconta il dialogo tra Arjuna e Krishna, poco prima dell’inizio della battaglia di Kurukshetra.

Arjuna guarda il campo di battaglia e si rende conto che dall’altra parte ci sono parenti, amici e maestri. Non vuole più combattere.

Krishna, che in quel momento guida il carro di Arjuna ed è considerato un avatar di Vishnu, gli parla del concetto di Ātman (“anima” che va oltre alla vita del corpo fisico) della conoscenza, della devozione e della liberazione spirituale.

È qui che vengono sviluppati alcuni dei concetti più importanti dell’Induismo, come dharma, karma, yoga e moksha.

La Bhagavad Gita è diventata nel tempo uno dei testi indù più letti e conosciuti anche fuori dall’India, proprio perché affronta domande molto universali:

Come agire quando non sappiamo quale sia la scelta giusta?

Come vivere senza essere schiavi dei risultati delle nostre azioni?

Come capire qual è il nostro dharma, il comportamento giusto per vivere in armonia con il mondo?

I Purāṇa: le storie delle divinità

300 – 1000 d.C

Dopo Veda, Upanishad, Ramayana, Mahabharata e Bhagavad Gita arriviamo ai Purāṇa, una vastissima raccolta di testi che si sviluppa soprattutto a partire dai primi secoli d.C. e continua a essere ampliata per moltissimo tempo.

È qui che troviamo molte delle storie sulle divinità che ancora oggi vengono raccontate in India: imprese, lotte tra dèi e demoni, cosmologia, pellegrinaggi e luoghi sacri.

Ad esempio, la storia di Ganesha che perde la testa e riceve quella di un elefante non viene dai Veda: appartiene alla tradizione puranica.

Tradizionalmente si parla di 18 Mahāpurāṇa, cioè i “grandi Purāṇa”, oltre a numerosi testi minori e varianti.

Alcuni sono particolarmente legati a Vishnu, altri a Shiva, altri ancora alla Devi e ad altre divinità.

Āgama e Tantra

500 – 1200 d.C

Gli Āgama e i Tantra si sono sviluppati soprattutto a partire dalla metà del primo millennio d.C; sono particolarmente importanti nelle tradizioni legate a Shiva, Vishnu e alla Devi, il divino femminile personificato.

Qui entriamo nella pratica religiosa: costruzione e organizzazione dei templi, immagini sacre, rituali, mantra, meditazione, culto delle divinità e pratiche spirituali.

Una precisazione è necessaria: quando parliamo di Tantra, non stiamo parlando semplicemente di sesso, come spesso viene fatto intendere in Occidente.

Le tradizioni tantriche sono molto più vaste e comprendono filosofia, rituali, mantra, meditazione, simbolismo del corpo e pratiche spirituali.

Divinità maschili nell’Induismo: Ganesha, Hanuman e Agni

Valentina Miozzo — Wed, 26 Aug 2026 14:39:58 +0000

Quante divinità esistono nell’Induismo? Non c’è una risposta precisa.

Si sente spesso parlare di 330 milioni di dèi, ma non significa che qualcuno li abbia realmente contati: è un numero tradizionalmente utilizzato per rendere l’idea dell’immensa varietà di forme attraverso cui il divino può essere concepito e venerato nell’Induismo.

Già i testi antichi mostrano modi diversi di numerare le divinità, in uno di questi si parla di di 33 dèi principali.

Vi ho già parlato di Brahma, Vishnu e Shiva e alcune delle principali forme del divino femminile: il concetto di Devi e Shakti e divinità come Parvati, Druga e Kali.

In questo articolo ci concentreremo invece su altre tre divinità:

Ganesha: il celebre dio dalla testa di elefante, che rimuove gli ostacoli delle vita;

Hanuman: il dio del coraggio, della forza e della devozione;

Agni: l’antichissima divinità del fuoco, ancora oggi fondamentale nei rituali.

GANESHA: il dio che rimuove gli ostacoli della vita

Ganesha è probabilmente una delle divinità indù più facili da riconoscere: corpo umano, testa di elefante, ventre prominente e spesso quattro braccia.

È figlio di Shiva e Parvati ed è soprattutto il dio dei nuovi inizi, della saggezza e della rimozione degli ostacoli.

Viene spesso venerato prima di iniziare qualcosa di importante: un viaggio, un matrimonio, un’attività lavorativa, uno studio o una cerimonia religiosa.

L’immagine di Ganesha in India è ovunque, come la svastica, che mantiene il suo significato originario di simbolo di buon augurio. Se la svastica porta fortuna, Ganesha aiuta nel rimuovere gli ostacoli. Un coppia perfetta.

Il suo vahana, l’animale associato alla divinità, è il topo. Un accostamento curioso: una delle divinità più riconoscibili per la sua enorme testa di elefante viene accompagnata da uno degli animali più piccoli.

Durante la Ganesh Chaturthi, una delle principali feste dedicate al dio, vengono realizzate statue di Ganesha che vengono venerate per alcuni giorni e poi portate in processione e immerse nell’acqua. La festa è particolarmente importante nel Maharashtra (uno stato dell’India occidentale) e a Mumbai, ma Ganesha è venerato ben oltre questa regione.

Perché Ganesha ha la testa di elefante?

La storia più conosciuta della testa di elefante di Ganesha non viene dai Veda, ma appartiene alla tradizione mitologica di testi sacri successivi ai Veda.

Esistono diverse versioni del mito che spiega la testa di elefante di Ganesha.

In una delle più diffuse, raccontata nello Shiva Purāṇa, Parvati crea suo figlio Ganesha (sì, lo crea da sola, non nasce dall’accoppiamento fisico con Shiva) e gli ordina di sorvegliare la porta di casa.

Shiva ritorna, Ganesha non lo riconosce e gli impedisce di entrare. Shiva, furioso, lo decapita.

Quando Shiva scopre che ha appena decapitato suo figlio, deve rimediare al disastro. Ordina quindi ai suoi seguaci di cercare il primo essere vivente e di portarne la testa: sarà quella di un elefante, che riporterà in vita Ganesha.

HANUMAN: il dio della forza e della devozione

Hanuman è una delle divinità più amate dell’Induismo, è immediatamente riconoscibile per il suo volto da scimmia, il corpo umano e la lunga coda.

La sua forza fisica è enorme, ma è sempre accompagnata da umiltà e lealtà. Per questo viene invocato per ottenere coraggio, forza e protezione e per affrontare situazioni difficili.

È uno dei protagonisti del Ramayana, il grande poema epico indiano che racconta le vicende del principe Rama. Hanuman è il suo devoto più fedele.

Ed è proprio questa devozione a spiegare perché Hanuman sia così venerato: rappresenta forza, coraggio, lealtà e devozione assoluta. Non mette la propria enorme forza al servizio di se stesso, ma di Rama. Per questo è considerato uno dei grandi simboli della bhakti, la devozione verso il divino.

È facile riconoscerlo: oltre al volto da scimmia e alla coda, viene spesso raffigurato con una mazza oppure mentre trasporta una montagna.

AGNI: il dio del fuoco

Agni è una delle divinità più antiche dell’Induismo: era già centrale nei Veda, i testi sacri più antichi della tradizione hindu.

È il dio del fuoco, ma il suo ruolo va ben oltre quello di rappresentare semplicemente le fiamme.

Nei rituali vedici Agni è soprattutto il tramite tra gli esseri umani e gli dèi: le offerte vengono deposte nel fuoco e, simbolicamente, è Agni a trasportarle nel mondo divino.

Ed è proprio per questo che, anche se oggi non vedrete templi dedicati ad Agni con la stessa frequenza di quelli di Shiva o Ganesha, il fuoco continua a essere fondamentale in moltissime cerimonie hindu.

Se partecipate a un havan o homa, cioè una cerimonia rituale del fuoco, vedrete offerte come ghee, cereali, erbe o altri elementi versati nelle fiamme mentre vengono recitati mantra. Il fuoco non è semplicemente acceso per creare atmosfera: è parte centrale del rito e rappresenta la presenza di Agni e il collegamento con il divino.

Agni non si trova facilmente sotto forma di statua, ma quando viene rappresentato è spesso riconoscibile per:

► colore rossastro, legato naturalmente al fuoco

► fiamme che circondano la testa o il corpo

► talvolta due teste o più braccia, a seconda della tradizione

► l’ariete, o un caprone, il suo vahana, l’animale associato alla divinità.

Agni è una divinità antichissima che non ha bisogno di essere continuamente rappresentata con un volto, perché è presente ovunque.

Il modo più facile per “incontrare” Agni in India non è cercarne una statua, ma osservare il fuoco rituale.

Ogni volta che il fuoco sacro viene acceso, Agni è presente.

Cosa vedere all’Isola d’Elba in solitaria, i luoghi inediti

Valentina Miozzo — Wed, 26 Aug 2026 11:18:30 +0000

Ci sono isole che si visitano e altre che si imparano ad ascoltare. L’Elba appartiene alla seconda categoria, soprattutto quando la si percorre da soli.

Lontano dalle spiagge più affollate, il viaggio diventa un invito a rallentare tra sentieri, borghi, macchia mediterranea e scogliere sospese sul mare.

Il fascino della partenza e i primi scorci dell’isola

L’Isola d’Elba si trova nel Mar Tirreno, al largo della costa toscana, di fronte a Piombino, ed è la più grande delle isole dell’Arcipelago Toscano.

Un viaggio in solitaria comincia ancora prima di mettere piede sull’isola. La traversata è il momento in cui il quotidiano resta sulla terraferma e davanti agli occhi prende forma un paesaggio completamente diverso.

Per raggiungere l’isola, i traghetti Elba collegano la costa toscana ai principali porti elbani; già durante la traversata, mentre Piombino si allontana, il profilo dell’isola comincia lentamente a prendere forma all’orizzonte.

Una volta sbarcati, questa sensazione di libertà continua anche nel modo di esplorare l’isola: si possono non fare programmi, fermarsi davanti a un panorama, imboccare una strada secondaria o cambiare itinerario semplicemente perché un particolare scorcio ha attirato l’attenzione.

Oltre le spiagge: le miniere del Ginevro e Capoliveri

Il territorio racconta una storia fatta di mare, natura e lavoro, con tracce dell’antica attività mineraria che hanno modellato il paesaggio e lasciato una particolare identità ai borghi dell’isola.

L’atmosfera dei vicoli di Capoliveri

Il borgo di Capoliveri invita a rallentare nuovamente. Il centro storico si sviluppa tra i caratteristici chiassi, gli stretti vicoli, talvolta tortuosi, che salgono e scendono seguendo la conformazione del borgo.

Il bello è perdersi senza una meta precisa, lasciandosi sorprendere da una piccola bottega, da un atelier o da un affaccio sul mare. È un modo semplice per incontrare la quotidianità dell’Elba e cogliere quella dimensione autentica che spesso sfugge quando si viaggia seguendo le attrazioni più conosciute.

Nel cuore del borgo si può visitare anche il Museo del Mare, dedicato al relitto del Polluce, piroscafo affondato al largo di Capoliveri nel 1841, e agli oggetti recuperati dal suo carico.

Miniere del Ginevro

Nel territorio comunale di Capoliveri, a pochi chilometri dal borgo, si estende l’area mineraria del Monte Calamita, di cui fanno parte anche le miniere del Ginevro.

Il paesaggio cambia volto: le tonalità del rosso, dell’ocra e del ferro emergono tra rocce e vegetazione, creando scenari che sembrano appartenere a un altro pianeta.

L’area mineraria può essere esplorata anche a piedi attraverso diversi itinerari, tra cui il Cammino dei Minatori, che da Capoliveri raggiunge la zona del Ginevro seguendo gli antichi percorsi utilizzati dagli operai. Per entrare invece nelle gallerie sotterranee della miniera del Ginevro è possibile partecipare alle visite guidate organizzate dalle Miniere di Calamita.

Il vento attraversa gli spazi aperti, il mare compare tra i pendii e il silenzio diventa parte dell’esperienza. Per chi viaggia da solo è uno di quei luoghi in cui non serve riempire ogni momento: è sufficiente osservare per innamorarsene.

I sentieri del Monte Capanne e dintorni di Marciana

La parte occidentale dell’isola regala una dimensione selvaggia: la montagna incontra il mare e i sentieri attraversano boschi, rocce e macchia mediterranea. È il territorio ideale per chi vuole mettere nello zaino poche cose e lasciare che siano i passi a decidere la giornata.

Trekking solitario tra cielo e mare

La vetta del Monte Capanne, a 1.019 metri, è il punto più alto dell’Elba e, nelle giornate limpide, regala una vista molto ampia sull’Arcipelago Toscano e fino alla Corsica.

Tra i percorsi possibili c’è quello con partenza da Marciana: un sentiero di circa 8,3 km, con 785m di dislivello positivo e una durata indicativa di quasi sei ore. Il tracciato raggiunge la cima e rientra poi verso il borgo di Marciana seguendo in parte un itinerario diverso, quindi non è un’andata e ritorno sullo stesso sentiero.

Il percorso richiede un minimo di preparazione. La salita è impegnativa soprattutto nel tratto finale e richiede una discreta preparazione fisica; chi preferisce può evitare la discesa a piedi utilizzando la cabinovia.

Marciana Alta e i santuari nella natura

Marciana, spesso chiamata Marciana Alta per distinguerla dalla vicina Marciana Marina, è un antico borgo arroccato sulle pendici del Monte Capanne, a circa 375 metri di altitudine.

Il centro storico conserva ancora una struttura di origine medievale, con vicoli lastricati, scalinate e piccole piazze che si arrampicano lungo il versante.

Nella parte più alta del paese si trova la Fortezza Pisana, oggi visitabile e per chi vuole approfondire la storia dell’isola, nel centro si trova anche il Museo Civico Archeologico, che raccoglie reperti preistorici, etruschi e romani ritrovati nell’isola.

Da Marciana si può raggiungere il Santuario della Madonna del Monte seguendo il sentiero n. 103, che parte dalla zona alta del borgo e risale lungo un’antica strada lastricata, costeggiata dalle 14 stazioni della Via Crucis. Considerando andata e ritorno, il percorso richiede circa un’ora di cammino complessiva.

Per chi è appassionato di trekking e vuole proseguire, il sentiero 103 continua oltre il santuario fino a Chiessi, per una lunghezza complessiva di circa 10,8 km.

Per chi vuole continuare a camminare nei dintorni di Marciana, il sentiero n.101 conduce al Romitorio di San Cerbone. Il percorso sale attraverso i castagneti e raggiunge il piccolo eremo, un piccolo luogo di culto appartato, prima di proseguire verso il Monte Capanne.

Il tratto fino al Romitorio è escursionistico e presenta una salita progressiva; continuando invece verso la vetta, il sentiero diventa decisamente più impegnativo e richiede una buona preparazione.

Il divino femminile nell’Induismo: Devi, Shakti, Parvati, Durga e Kali

Valentina Miozzo — Sun, 16 Aug 2026 15:53:23 +0000

Il mondo delle divinità femminili dell’induismo è vastissimo e cambia anche a seconda delle diverse correnti religiose all’interno dell’Induismo.

In questo articolo ci concentreremo su Parvati, Durga e Kali, tre grandi figure del divino femminile che, a seconda delle tradizioni, possono essere considerate tre dee distinte o diverse manifestazioni della Grande Dea.

Ma prima di incontrarle è necessario capire due concetti fondamentali: Devi e Shakti.

Comprendere questa distinzione aiuta anche a capire perché alcune dee, come Parvati, Durga e Kali, possono essere considerate in modi differenti nelle diverse tradizioni hindu: come figure distinte o come manifestazioni della stessa Dea.

Devi: la Dea

In sanscrito Devī significa semplicemente “dea”.

Quando però viene utilizzato come nome proprio, Devi, la Dea, può indicare la Grande Dea, il divino femminile personificato.

La Grande Dea può assumere forme differenti, tra cui Parvati, Durga e Kali.

Nello Shaktismo, una delle grandi correnti religiose dell’induismo, la Dea non è semplicemente la consorte di una divinità maschile: può essere venerata come la realtà divina suprema stessa.

Ed è proprio qui che entra in gioco il concetto di Shakti.

Shakti: l’energia divina

Shakti significa “potenza”, “forza” o “energia”.

Non indica una singola dea, ma la potenza e l’energia divina femminile.

Nelle diverse tradizioni hindu, una divinità maschile può essere associata alla propria Shakti. Ad esempio nella Trimurti – la triade formata da Brahma, Vishnu e Shiva – Parvati è la consorte di Shiva, Lakshmi di Vishnu, Saraswati di Brahma.

Nello Shaktismo, invece, Shakti può essere considerata la potenza divina suprema, non semplicemente l’energia associata a un dio.

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È quindi importante comprendere la differenza tra Devi e Shakti:

➜ Devi indica la Dea, cioè il divino femminile personificato.

➜ Shakti indica la potenza o energia divina femminile, che può manifestarsi attraverso la Dea e le sue diverse forme.

Questa distinzione ci aiuta a capire perché Parvati, Durga e Kali possono essere presentate, a seconda della tradizione come dee distinte o come forme della stessa Grande Dea.

Parvati, la dea benevola e materna

Parvati è una delle principali dee dell’induismo ed è la consorte di Shiva.

Il suo nome significa “figlia della montagna”: secondo la tradizione è infatti figlia di Himavat, personificazione dell’Himalaya.

È associata soprattutto alla vita familiare, all’amore, alla fertilità e alla maternità e, accanto a Shiva, rappresenta il principio femminile che completa quello maschile. I due vengono spesso raffigurati insieme come coppia divina.

A differenza di Durga e Kali, Parvati non ha un’iconografia unica e immediatamente riconoscibile, quindi spesso è proprio la presenza di Shiva a permettere di identificarla.

Nelle rappresentazioni della Dea Parvati da sola, viene generalmente raffigurata come una donna giovane, ben vestita e adornata di gioielli.

Quando è raffigurata da sola, Parvati può avere caratteristiche molto diverse a seconda della tradizione, tra cui potremmo trovare:

► due o quattro braccia

► uno o due fiori di loto

► uno specchio

► un mala

► il gesto sacro del Abhaya Mudra

► un tridente

Non è facile riconoscere Parvati quando è rappresentata da sola, anzi è facile confonderla con Lakshmi, la dea della ricchezza, che è storicamente molto più diffusa e venerata in solitudine rispetto a Parvati.

Moltissime statue di una Dea da sola con quattro braccia e due loti che si vedono nei negozi in India, non sono Parvati, ma Lakshmi.

Come distinguere Parvati da Lakshmi? L’iconografia di Parvati non presenta simboli legati al denaro, che sono invece spesso presenti in Lakshmi (come delle monete).

Nella maggior parte dei casi è raffigurata CON SHIVA. Spesso anche coi due figli, Ganesha e Kartikeya.

Parvati rappresenta la dimensione più benevola, familiare e materna della Dea, ma nelle diverse tradizioni può essere strettamente collegata anche alle forme più potenti e combattive del divino femminile, come Durga e Kali.

Durga: la dea guerriera

Durga è una delle forme più potenti della Devi ed è soprattutto associata alla protezione, alla forza e alla lotta contro il male. In alcune tradizioni viene considerata una forma di Parvati; nello Shaktismo, invece, può essere venerata come la Dea suprema stessa.

Durga è generalmente raffigurata con molte braccia, spesso otto o dieci, nelle quali tiene diverse armi donatele dagli dèi.

Tra gli elementi più facili da riconoscere ci sono:

► il leone (o una tigre) il suo vahana, l’animale associato alla divinità

► le numerose braccia – otto o dieci

► le armi, tra cui spesso il tridente;

► Mahishasura, il demone-bufalo sconfitto da Durga

► un fiore di loto (non sempre)

Nonostante l’aspetto guerriero, Durga non rappresenta semplicemente la violenza o la distruzione: è soprattutto la forza che protegge il dharma e ristabilisce l’ordine quando viene minacciato.

➜ Se vedi una dea con molte braccia, armata, accompagnata da un leone o una tigre e impegnata a sconfiggere un bufalo o un demone, con molta probabilità hai di fronte Durga.

Il suo culto è particolarmente importante durante la Durga Puja, una delle principali feste dedicate alla Dea, soprattutto nell’India orientale.

Kali: la dea che distrugge ciò che deve finire

Kali è una delle forme più potenti e impressionanti della Devi.

Il nome Kali è legato al sanscrito kāla, termine associato al tempo, alla morte e anche all’oscurità.

Il suo aspetto feroce può trarre in inganno: per moltissimi devoti Kali è soprattutto una divinità che protegge, attraverso la distruzione.

Kali distrugge ciò che ostacola la liberazione spirituale.

Kali distrugge ciò che deve finire, libera dall’illusione e dalla paura della morte.

Kali ha un’iconografia molto riconoscibile.Viene spesso rappresentata con:

► pelle nera o molto scura

► quattro braccia, spesso sono di più

► la lingua rossa sporgente

► una collana di teste o teschi

► una testa mozzata in una mano

► un grande coltello in un’altra

► lunghi capelli sciolti

► il corpo di Shiva disteso sotto i suoi piedi

Kali viene spesso raffigurata mentre letteralmente calpesta Shiva, che giace immobile sotto di lei. In alcune interpretazioni tantriche, l’immagine esprime il rapporto tra Shakti, l’energia divina femminile, e Shiva: senza Shakti, Shiva rimane immobile, privo della forza necessaria per agire.

➜ Se vedi una dea dalla pelle nera o blu, con la lingua rossa fuori, una collana di teschi e Shiva disteso sotto i suoi piedi, certamente stai guardando Kali.

Kali si festeggia durante la Kali Puja che si celebra nella stessa notte di Diwali, la notte di luna nuova tra ottobre e novembre. La data cambia ogni anno seguendo il calendario lunare hindu.