मंत्र शास्त्र (हिंदी) : भाग ४,

स्मृति और आगम
स्मृति और आगम के विषय अलग-अलग हैं। जबकि स्मृति जीवन के लिए प्रथाओं के बारे में है, आगम पूजा के लिए प्रथाओं के बारे में है। हालाँकि यह बुनियादी अंतर मौजूद है, विभिन्न भाषाओं में उनके कई सामान्य पहलू होने चाहिए – क्योंकि हिंदू धर्म में सारा जीवन पूजा है।
हम यहां विषय से संबंधित उद्धरण पर विचार कर सकते हैं। आगम कहते हैं “कलौ चंडी विनायकौ”। पूरा श्लोक पढ़ने पर पता चलता है कि कृत युग में विष्णु की, त्रेता में महेश्वर की, द्वापर में इंद्र-अग्नि देवताओं की, कलियुग में चंडी और विनायक की पूजा करने पर सर्वोत्तम परिणाम मिलते हैं। जबकि ऐसे कई लोग हैं जो धर्मशास्त्रों और अपनी भक्ति निष्ठाओं के अनुसार इसकी व्याख्या करते हैं, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि आगम मंत्र शास्त्र पर आधारित है। इस प्रकार, पाठ जो कहता है उसका उसी परिप्रेक्ष्य से अध्ययन किया जाना चाहिए।
यदि हम देखें कि महाभारत में हनुमान भीमसेन से उनकी मुलाकात में क्या कहते हैं, तो मनुष्य को कृत में प्राकृतिक योग और तप के माध्यम से मुक्ति मिलती है, त्रेता में तप, बलिदान और तपस्या के माध्यम से (काम्य का परिचय दिया जाता है), द्वापर में तपस्या के माध्यम से (वेद विभाजित और उपलब्ध ज्ञान के साथ) केवल भागों में), और काली में मात्र स्मरण के माध्यम से। कृत में, हर किसी को मुक्ति मिलती है क्योंकि वे बिना किसी विशेष इच्छा के अपने अनुष्ठान करते हैं। त्रेता में इसे तप की आवश्यकता होती है, क्योंकि काम्य है। द्वापर में यह यज्ञ है (इस्ति, इष्ट पूर्ति के लिए किया जाता है) क्योंकि यह पूरी तरह से काम्य है। काली में, भगवान को याद करने से मुक्ति सुनिश्चित होगी। जो मनाना है. मननत्-त्रायते मंत्र की परिभाषा है। इस प्रकार यह मंत्र है जो कलि में मुक्ति दिलाता है।
अब अगामिक निर्देश को देखते हुए, हम समझ सकते हैं कि यह वास्तव में अलग नहीं है – कृत में विष्णु के परा रूप को मुक्ति मिलती है, क्योंकि पुरुष पहले से ही उस अवस्था में हैं। त्रेता में इसके लिए बलिदान और तप की आवश्यकता होती है – बलिदान या यजु के स्वामी शिव हैं। द्वापर में यह मूलतः इष्टि है, यज्ञ नहीं जिस अर्थ में इसे त्रेता युग में लागू किया जाता है। वे इन्द्र-अग्नि द्वारा प्रदत्त हैं। काली में, कैंडी और विनायक, माता और भगवान ही मंत्र के अधिष्ठाता हैं (जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं)। मंत्र का एक रूप नाम है, और इस प्रकार नाम स्मरण की सिफारिश की जाती है। वास्तव में यह सूक्ष्मतर तरीके से उल्लिखित बातों का उपसमुच्चय है।
यह पूरी तरह से स्मृति के कहे के अनुरूप है. मनुस्मृति कहती है कि यद्यपि वह पंच यज्ञ और कर्म नहीं कर सकता, एक द्विज केवल मंत्र जप करके द्विज बन सकता है।
इस प्रकार विभिन्न भाषाओं में, एक विधि-विधान और दूसरा मंत्र शास्त्र, स्मृति और आगम मूल रूप से एक ही बात कहते हैं।
अद्वैत और शाक्त
श्री विद्या मंत्र और प्रक्रियात्मक दोनों पहलुओं में शाक्त तंत्र का एक परिष्कृत रूप है। यह आदि शंकराचार्य के सौजन्य से है जिन्होंने इसे लोकप्रिय बनाया। शाक्त मूलतः अद्वैतवादी है। शाक्त तंत्र के शंकर अद्वैत और अद्वैत में अंतर है।
तीन मुख्य विद्यालय हैं जो ब्रह्मांड और ब्रह्म के बीच संबंध को समझाते हैं। एक है आरंभ वड़ा, जो कहता है कि ब्रह्मांड की शुरुआत और अंत है। न्याय और वैशेषिक इसका पालन करते हैं। अन्य मतों का मानना ​​है कि ब्रह्मांड शाश्वत है, इसका विघटन और सृष्टि का अगला चक्र सृष्टि के बीज की निरंतरता से जुड़ा हुआ है। दूसरा संप्रदाय परिनामा वद है, जो कहता है कि ब्रह्मांड ब्रह्म का रूपांतर है, प्रकट होता है और ब्रह्म में ही विलीन हो जाता है। जिस प्रकार मकड़ी का जाला उससे उत्पन्न होता है, उसी प्रकार ब्रह्माण्ड से ब्रह्माण्ड उत्पन्न होता है। ब्रह्म ब्रह्मांड के लिए आवश्यक पर्याप्त (उपदान) कारण है। सांख्य, योग, कर्म मीमांसा इसी का अनुसरण करते हैं। तीसरा है विवर्त वाद, जो कहता है कि ब्रह्मांड एक अभिव्यक्ति है, ब्रह्म के ऊपर एक उपस्थिति। शंकर अद्वैत इसके अंतर्गत आता है। उनके अनुसार, ब्रह्म संसार का नाममात्र (निमित्त), सारभूत (उपदान) और अविभाज्य (अभिन्न) कारण है। शंकर अद्वैत का मानना ​​है कि माया जीव को बांधती है और मुक्त करती है। संसार जैसा दिखता है, माया के कारण ही दिखता है और वास्तव में संसार वैसा नहीं है। जगत् वस्तुतः ब्रह्म ही है। इस प्रकार जब कोई ब्रह्म को जान लेता है और माया के आवरण से परे हो जाता है, तब केवल ब्रह्म ही बचता है, संसार नहीं। शाक्त तंत्र का मानना ​​है कि अद्वैत के अन्य संस्करणों की तरह आत्मा भी ब्रह्म के समान है, लेकिन ब्रह्मांड वास्तविक और शाश्वत है। यह केवल एक आभास नहीं है जो अहसास के साथ विलीन हो जाता है। माँ मौलिक लयबद्ध ऊर्जा, शक्ति है, माया नहीं।
श्रीविद्या को शंकर ने लोकप्रिय बनाया। श्री विद्या के वैदिक अनुयायी (जो स्मृतियों और धर्म शास्त्रों का पालन करते हैं) शंकर अद्वैत का अनुसरण करते हैं। आत्मा सदैव मुक्त है, लेकिन व्यक्तिगत आत्मा पर माया के कारण उत्पन्न अज्ञान के कारण बंधा हुआ प्रतीत होता है। यहाँ आत्मा को स्वयं ही कहा जायेगा। आत्मा वास्तव में सूक्ष्म शरीर है जो सूक्ष्म इंद्रियों, मन और बुद्धि से बना है। ब्रह्मांड का कारण ईश्वर, अपनी पत्नी माया से जुड़ा हुआ, ब्रह्मांड पर शासन करता है। माया का पर्दा सदाशिव की कृपा से खुल जाता है – और व्यक्ति आत्मा के साथ अपनी एकता की पहचान करता है जो माया से परे है।
वैदिक और शाक्त तंत्र दर्शन के बीच प्राथमिक अंतर इस तथ्य में निहित है कि वैदिक दर्शन में इच्छा को परे देखा जाता है। हालाँकि इच्छा को बलपूर्वक दबाने की कोशिश नहीं की जाती है, लेकिन इसे आगे बढ़ने के साधन के रूप में नहीं देखा जाता है – इसे कुछ ऐसी चीज़ के रूप में देखा जाता है जिसे आगे बढ़ाया जाना है।
शाक्त में, प्रकृति को, चाहे वह इच्छा हो या प्राकृतिक प्रवृत्ति या वृत्ति, माँ शक्ति की दिव्य अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है। इसकी पूर्ति के माध्यम से, इस भावना के साथ कि यह दिव्य है, माँ की पूजा के एक रूप के रूप में, कोई व्यक्ति माँ को प्रसन्न करना चाहता है।
शाक्त तंत्र के वैदिक साधक मध्य मार्ग अपनाते हैं, माँ की माया के रूप में स्तुति करते हैं जो जीव को बांधने की प्रवृत्ति पैदा करती है, और उनकी कृपा से इनसे मुक्त होने की कोशिश करते हैं।

मंत्र शास्त्र (हिंदी) : भाग ३,

परिवार का प्रतिनिधित्व
शक्ति-शिव द्वैतवाद वेदों के अग्नि-इंद्र द्वैतवाद से निकला है। वेद में, इंद्र प्रमुख देवता हैं जबकि अग्नि केंद्रीय देवता हैं। और अग्नि तत्व बाद की परंपराओं – तंत्र और पुराण – में शक्ति का रूप लेता है। और इंद्र, “प्रमुख” या आधिपत्य, ईश्वर का रूप लेता है – जिसे शैव-शाक्त में शिव और वैष्णव में विष्णु के रूप में वर्णित किया गया है।
जिस प्रकार पति परिवार का मुखिया होता है और पत्नी परिवार का केंद्र होती है, उसी प्रकार शिव और शक्ति ब्रह्मांड के “प्रमुख” और “केंद्र” की भूमिका निभाते हैं। जबकि वह प्रेरणा है, वह इच्छा है, व्यापक शक्ति है, सभी कार्यों का कारण है। परिवार में किसी भी जरूरत के लिए बच्चे मां के पास जाते हैं। बाहरी जरूरत के लिए वे पिता के पास जाते हैं। दोनों दोनों कार्य कर सकते हैं, लेकिन एक को एक के लिए नामित किया गया है। तो भाव हरण के लिए, भगवान के पास जाओ। भव तराना के लिए, माँ के पास जाओ। हालाँकि दोनों का लक्ष्य एक ही है, फिर भी उनके दृष्टिकोण में बहुत अंतर है। जीवन की पहेली/गाँठ को काटना एक बात है, और तैरने के बजाय जहाज़ में तैरते हुए उसे खोलना, उसमें जीना दूसरी बात है। इसीलिए माँ को “नवेव सिन्धुं दुरितत्यग्निः” कहा जाता है। वह भव तारिणी है।
परिवार का मुखिया आमतौर पर नाममात्र का होता है, लेकिन जरूरत पड़ने पर। और परिवार में इसे जोड़ने, प्रबंधित करने और चलाने के लिए अंबा जैसे केंद्रीय व्यक्ति के साथ, मुखिया को शांति मिल सकती है। यही तो वह आनंदपूर्वक करता है। और जो कोई उनकी पूजा करता है, उसे भी वैसी ही आनंदमय स्थिति प्राप्त होती है।
परिवार की अवधारणा गहन है, और दैवीय परिभाषाओं से निकली है। परिवार का मूल तत्व यह है: पूरकता पति-पत्नी का रिश्ता है और समानता भाई-बहन का रिश्ता है। देवी और विष्णु के बीच असंख्य समानताओं के कारण, उन्हें भाई-बहन कहा जाता है। और पूरक प्रकृति के कारण, देवी-शिव पत्नी-पति हैं।
हालाँकि विष्णु, मूलतः सकल शिव के तत्व हैं। उनमें शिव के समान ही गुण हैं, जैसे कि विशाल, निरपेक्ष, साँप से सुशोभित आदि। फिर, वह निष्कला नहीं बल्कि सकल है – माया बाहर नहीं बल्कि उसके अंदर है। वे स्वयं शक्ति भी हैं, शक्ति के शासक नहीं।
जबकि शैव-शाक्तों ने कला और निष्कला पहलुओं की पूजा की है, वैष्णव ने उनमें बहुत अंतर नहीं किया है – और मूल रूप से शैव-शाक्त परंपराओं के साथ पूर्ण सहमति है कि शक्ति और ब्राह्मण अविभाज्य, अविभाज्य हैं। जबकि शैव-सक्त इसे अर्ध नारीश्वर में दिखाते हैं, वैष्णव इसे अलग तरह से दिखाते हैं – दोनों को एक ही अस्तित्व में रखकर और देव-देवी के रूप में नहीं। यही कारण है कि वैष्णवों में लक्ष्मी का अधिक महत्व नहीं है। वह वहाँ है, लेकिन भगवान सर्व-महत्वपूर्ण हैं।
जबकि कृत युग की धारणा विष्णु की पूजा करने की थी, आज विष्णु की लोकप्रिय स्तर पर शुद्ध तत्व, परा तत्व के रूप में पूजा नहीं की जाती है। उनके शक्ति स्वरूप की पूजा उनके ब्रह्म स्वरूप से अधिक की जाती है। और वैष्णव इस तथ्य को छिपाते नहीं हैं: वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि भगवान एक व्यक्तिगत देवता हैं और उनकी पूजा सगुण के रूप में की जानी चाहिए, न कि निर्गुण के रूप में। इस प्रकार, परा-अन्तर्यामी-अर्चा-विभाव-व्यूह रूपों में से, परा की सबसे कम पूजा की जाती है। अर्का के बाद लोकप्रिय रूप से अंतर्यामी की पूजा की जाती है। इससे पता चलता है कि वैष्णव और शाक्त परंपराएँ कितनी समान रूप से समान हैं, क्योंकि शक्ति की पूजा उन्हीं सटीक रूपों में की जाती है। हम पहले ही देख चुके हैं कि वैष्णव और शाक्तों में तारक बीज किस प्रकार आम है। और देवी के समान, विष्णु को भव हारा से भी अधिक भव तारक (संसार सागर समुत्तरनायक…) के रूप में पूजा जाता है।
जब कोई शुद्ध प्रणव की उपासना करता है, तो वह देखता है कि जब कोई माया/आनंद बीज के साथ मंत्रों की उपासना करता है, तो इससे वैराग्य उत्पन्न होता है, न कि तत्काल प्रकार का आनंद। विष्णु और उनके प्रमुख रूप राम और कृष्ण, सभी में माया बीज है – और यही उन्हें सकल बनाता है।
देवी और विष्णु के बीच तत्व में समानताएं मंत्र शास्त्र पर अधिक विस्तार से देखी जा सकती हैं, लेकिन बस एक त्वरित सूची:
दोनों व्यापक और स्थिति कारक हैं – अनंत और इसलिए काले रंग के हैं
दोनों में शक्ति-माया-आनंद पहलू है
दोनों ही अवतारी देवता हैं – वे अधर्म का नाश करने के लिए अवतार लेते हैं
दोनों की पूजा के दस प्रमुख रूप हैं – विष्णु के लिए अवतार और देवी के लिए महाविद्या। दोनों के ५१ लघु अवतार हैं।
दोनों का मन्मथ से घनिष्ठ संबंध है। जबकि देवी काम कला हैं, विष्णु मन्मथ के पिता हैं।
और इसी तरह।
हम अक्सर शिव के पारिवारिक प्रतिनिधित्व को देखते हैं – शिव, शक्ति, गणपति और कुमारस्वामी। कुंडलिनी और मंत्र के योग मार्ग से शक्ति को दो रूपों में देखा जाता है – वाक् और कुंडलिनी। ये माता के दो पुत्र हैं गणपति और स्कन्द। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि गणपति की स्तुति “चटवारी वाक् पदानि”, “पारादि चत्वारी वागात्मकम्”, “प्रणव स्वरूप वक्र तुंदम” के रूप में की जाती है। और स्कंद शनमुख है – कुंडलिनी और षट्चक्रों का प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व। वह शक्ति का पुत्र है, जिसे छह मातृकाओं या अग्नि के रूपों – कृत्तिकों द्वारा पाला और बड़ा किया गया है। और वह सुब्रह्मण्य महान सर्प है। ये प्रतीक अधिक विस्तृत हैं, लेकिन यहां यह देखना पर्याप्त है कि वे शक्ति और उपसमुच्चय के दो रूप हैं, इसलिए उनके पुत्र हैं।
कुमारस्वामी इस अर्थ में प्रवृत्ति मार्गी हैं कि वे मूलाधार से आज्ञा चक्र तक बढ़ती चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं। गणपति निवृत्ति मार्ग हैं, इस अर्थ में कि वे परा वाक् के रूप में मूलाधार में निवास करते हैं। उसे समझना दूसरा रास्ता है, वाग्भाव (गले के केंद्र) में वैखरी से लेकर मूलाधार में पारा तक। इस प्रकार, स्कंद प्रवृत्ति है और गणपति निवृत्ति मार्ग हैं – ये दोनों शिव और परा शक्ति की दो संतान हैं। इस प्रकार एक मंत्र योगी या नाद योगी के लिए गणपति पूजनीय हैं, और एक कुंडलिनी योगी के लिए स्कंद पूजनीय हैं।
पिछली शताब्दी में हमारे पास एक उज्ज्वल उदाहरण रमण महर्षि और वशिष्ठ गणपति मुनि की जोड़ी थी। रमण को स्कंद का अंश और वसिष्ठ को गणपति का अंश कहा जाता है। और पत्राचार दृश्यमान है – वसिष्ठ एक महा मंत्र वेत्ता थे और रमण एक योगी थे। वशिष्ठ अपनी पंडिताई, मंत्र सिद्धि और अपने द्वारा रचित विशाल साहित्य के माध्यम से कई रूपों में वाक् का प्रतिनिधित्व करते हैं।
त्रिमूर्ति, स्मार्त और तंत्र
स्मार्त और तंत्र के बीच प्राथमिक अंतर यह है कि स्मार्त में मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने को हतोत्साहित किया जाता है। एकाग्रता की शुरुआत मणिपुर या हृदय-केंद्र से होती है। तंत्र में, विशेष रूप से वामाकार में, वे उस स्थान पर एकाग्रता को प्रोत्साहित करते हैं जहां से यात्रा शुरू होती है – मूलाधार। स्मार्टा इसे हतोत्साहित करता है क्योंकि यही मूल है और यह किसी भी दिशा में – ऊपर या नीचे की ओर यात्रा करने के लिए प्रवृत्त होता है। यदि साधक नीचे की ओर गति को रोक नहीं पाता है तो यह मूल रूप से काम या मिथुन के रूप में प्रकट होता है। सुरक्षित रहने के लिए स्मार्टा मणिपुर से एकाग्रता को प्रोत्साहित करती है, ताकि जब तक किसी को सक्रिय कुंडलिनी का एहसास हो, वह पहले से ही पर्याप्त रूप से उन्नत हो चुका होता है।
यही कारण है कि ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र में से ब्रह्मा की पूजा वर्जित है। पुराण की कहानी जहां ब्रह्मा और विष्णु प्रतिस्पर्धा करते हैं, शिव एक ज्योर्तिलिंग में बदल जाते हैं, ब्रह्मा ऊपर की ओर यात्रा करने की कोशिश करते हैं और असफल होते हैं, फिर एक झूठी गवाही लेते हैं और शापित हो जाते हैं, इसका प्रतीक है। मूलतः ब्रह्म ग्रंथि पर स्पष्ट एकाग्रता को प्रोत्साहित नहीं किया जाता है।
हालाँकि इसे अप्रत्यक्ष रूप से मंत्र शास्त्र, गणपति की पूजा के माध्यम से प्रोत्साहित किया जाता है। साधक को नाद या वाक (जो मूल रूप से मूलाधार है) की उत्पत्ति पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहा जाता है, न कि कुंडलिनी पर। ऐसा इसलिए है, क्योंकि वाक् की उत्पत्ति को समझना उच्च अवस्था को प्राप्त करने के समान है, जबकि कुंडलिनी के उद्घाटन की शुरुआत पर ध्यान केंद्रित करना चेतना की आवश्यक अवस्थाओं तक पहुंचने से पहले भी हो सकता है।
हालाँकि तंत्र में इसे हतोत्साहित नहीं किया जाता है। वामाचार तंत्र को कुला से संबंधित कौला भी कहा जाता है। कुला मूलतः मूलाधार पर कुंडलिनी है। कुल मार्ग ब्रह्म रंध्र के माध्यम से उनका मार्ग है। माता कुला और अकुला दोनों हैं। दरअसल मातंगी को नाकुली कहा जाता है, जो मूलतः ना-कुला है।
तांत्रिक व्याख्या यह है कि माँ कामकला हैं। स्मार्त व्याख्या यह है कि वह अपने अंतिम रूप में कामकला है, मणिपुर से परे, क्योंकि वह भगवान के साथ एकजुट होने के लिए जाती है, न कि मूलाधार में। इसी कारण से शिव को “उर्ध्व रेतस” कहा जाता है।
कौलाकारा एक अलग दृष्टिकोण अपनाता है। यह कहता है कि चूँकि आत्मा = ब्रह्म, मनुष्य में विभिन्न प्रवृत्तियों की अभिव्यक्ति मूल रूप से माँ की पूर्ति है। तो मैथुन या यौन मिलन सहित पंच मकर, यदि कोई उचित समर्पण के साथ कर रहा है, तो मूल रूप से पूजा के रूप हैं।
(हालाँकि, इतिहास पर्याप्त साक्ष्य प्रस्तुत करता है, कि ये प्रवृत्तियाँ अविकसित प्राणियों के मामले में दैवीय प्रथाओं की तुलना में विकृतियों के रूप में अधिक प्रवण होती हैं। जब मनुष्य सामाजिक रूप से अव्यवहार्य प्रथाओं को अपनाता है, लोगों के साथ संबंधों के बारे में या अपनी प्रथाओं जैसे बलि या दफ़न में बैठने के बारे में) आधार, इसने हमेशा सामाजिक भलाई नहीं की है। एक उदाहरण के तौर पर, आलमपुरम में “मनवा पाडु” नाम का एक गाँव है, जहाँ कहा जाता है कि देवी/योगिनी घूमती थीं और गाँव के लोगों को खा जाती थीं और उन्होंने श्री चक्र की स्थापना की थी। यदि हम कश्मीर या उत्तर-पूर्व की तांत्रिक प्रथाओं का अध्ययन करें तो हमें इसका उचित अंदाजा मिल जाएगा। यह मंत्र शास्त्र के विषय से संबंधित नहीं है बल्कि केवल एक संक्षिप्त विवरण है)।

मंत्र शास्त्र (हिंदी) : भाग २,

देवता
प्रत्येक देवता एक बीज से जुड़ा हुआ है। देवता और विशेषकर बीज मंत्रों से देवता की प्रकृति, शक्तियों का ज्ञान होता है।
सामान्य तौर पर देवताओं के सभी बीज अनुस्वार (” ं”) या विसर्ग (“:”) के साथ समाप्त होते हैं।
गणपति
गणपति आदि देवता हैं और हर अवसर पर अन्य देवताओं से पहले उनकी पूजा की जाती है। “गम्”, गणपति का बीज है, जो उनके नाम का प्रतीक है। “ग” गणादि है, “अ” वर्णादि है और “म” अनुस्वार है। इस प्रकार वह सभी प्रमथ गणों के नेता हैं और सबसे पहले पूजे जाने के योग्य हैं।
मंत्र योग
ध्वनि संपर्क, कंपन और रुकावट से उत्पन्न होती है। इसे अहाता कहते हैं. हालाँकि यदि कोई सुन सकता है तो लौकिक फुसफुसाहट शाश्वत और विद्यमान है। इसे अनाहत कहा जाता है। यह हमारे द्वारा निर्मित नहीं है बल्कि केवल सुना गया है। एक योगी इसे सुन सकता है. साधना में व्यक्ति स्वयं (मंत्र जप करके) एक लय में ध्वनि बनाता है, जो उसकी नाड़ियों और उसकी सांसों के कंपन के साथ गूंजती है। इसके माध्यम से व्यक्ति गहरे कंपन की खोज कर सकेगा। व्यक्ति को ब्रह्मांड से मिलाने की इस पद्धति को मंत्र योग कहा जाता है।
यह इस सिद्धांत पर आधारित है – शब्द ही ब्रह्म है। और ध्वनि का विधिपूर्वक उच्चारण करना ही शाश्वत ध्वनि की अनुभूति का मार्ग है।
वास्तव में एक ही योग का अभ्यास किया जाता है और इसे विभिन्न रूप से मंत्र योग, लय योग, कुंडलिनी योग कहा जाता है। ये रूप अविभाज्य हैं और एक दूसरे की ओर ले जाते हैं। मंत्र योग व्यक्तिगत और ब्रह्मांडीय कंपन के बीच लय स्थापित करने, सही नाड़ियों को सक्रिय करने, किसी को सिदकासा या दाहरकासा में उजागर करने के लिए नाद पर ध्यान केंद्रित करता है। शब्द महाभूत आकाश की तन्मात्रा है। और शब्द के माध्यम से व्यक्ति मंत्र जप के माध्यम से, ध्वनि उत्पन्न करके अनाहत ध्वनि को उत्पन्न किए बिना धीरे-धीरे सुनने के लिए अपनी दृष्टि को आकाश से दहरकासा की ओर मोड़ने का प्रयास करता है।
यही कारण है कि जप को तीन चरणों में वर्गीकृत किया गया है: बाह्य, उपांशु और अंतर जप। जोर से जप करना, इसे न्यूनतम ध्वनि और होठों की गति के साथ करने का प्रयास करना, फिर इसे मानसिक रूप से पूरी तरह से अंदर की ओर करना। हालाँकि हमें याद रखना चाहिए कि यह बात व्यक्तिगत साधना पर लागू होती है, वैदिक जप पर नहीं। वैदिक मंत्रोच्चार जोर-जोर से किया जाता है और इससे इसके परिणाम सुनिश्चित होते हैं।
इस प्रकार अंततः जब मंत्र योग सिद्ध हो जाता है, तो व्यक्ति लय योग भी प्राप्त कर लेता है, क्योंकि उसकी चेतना दहरकासा की ओर निर्देशित होती है जहां उसके देवता निवास करते हैं।
इसके तीन स्तर हैं, स्थूल, सूक्ष्म और कारण। मंत्र साधना करते समय, व्यक्ति को मंत्र सिद्धि मिलेगी और वह तैजसिक जगत को देख सकेगा – देवता सूक्ष्म रूप में प्रकट होंगे, वह स्थूल जगत के बजाय सूक्ष्म जगत का आनंद ले सकेगा। समय के साथ व्यक्ति करण-आकाश या चिदाकास में प्रवेश करेगा। वहाँ कारण जगत् का दर्शन होता है। और ब्रह्मांड का कारण ईश्वर, साकार हो जाएगा। तो मूल रूप से यह वही देवता है, जिसे कभी तैजसिक सत्ता के रूप में देखा जाता था, अब उसे कारण सत्ता के रूप में महसूस किया जाता है। देवता वास्तव में ब्रह्म है – केवल साधक ही देवता को सूक्ष्म या कारण के रूप में महसूस कर रहा है क्योंकि वह चेतना में ऊपर उठ रहा है। अंततः, इससे परे, वह अद्वैत-सिद्धि प्राप्त करेगा, और देवता को ब्रह्म के रूप में महसूस करेगा।
लय योग में भी चरण सर्वसाधारणतः समान हैं।
प्रणव
प्रणव या ओंकार को परा नाद, वेद का सार और वास्तव में ब्रह्म कहा जाता है। यह तीन मातृकाओं “अ”, “उ” और “म” से मिलकर बना है। इन तीनों को सृजन, पालन और विघटन का प्रतीक कहा जाता है, और “ओम्” समग्र रूप से तुरीय या अव्यक्त ब्रह्म है। “ओम्” का जाप करते समय व्यक्ति नाद की शुरुआत “अ” से करता है, इसे “उ” से जारी रखता है और इसका समापन “म” से करता है, और इसे ब्रह्मांड के निर्माण, पालन और विघटन का भी प्रतीक माना जाता है।
ये तीन अक्षर अलग-अलग तरह से तीन अवस्थाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं – जाग्रत, स्वप्न और स्वप्नहीन नींद, तीन कार्य और चेतना के तीन स्तर इत्यादि।
देवी प्रणव का एक रूप “उमा” है, जो मूल रूप से जीविका, विघटन और सृजन जैसी समान जड़ों का पुन: क्रम है। इस प्रकार देवी की प्राथमिक भूमिका पोषण और व्यापकता है, जो उनके सहोदर विष्णु के समान है।
त्रिमूर्ति
त्रिमूर्ति एक प्रसिद्ध अवधारणा है, जहां ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र ब्रह्मांड के निर्माण, पालन और विघटन की अध्यक्षता करते हैं।
ट्रिपलेट कई अवधारणाओं का एक सामान्य विषय है। सक्त साधना की त्रिपुटी, तीन गुण, और तीन देह, तीन अवस्था, आदि।
त्रिपुटी वेद में अग्नि-आदित्य-वायु के रूप में राजस-सत्व-तमस का प्रतिनिधित्व करते हुए दिखाई देती है। यह त्रिक कैंडी जैसे पुराने सक्टा विद्यालयों में प्रत्यक्ष रूप से दिखाई देता है। नवीनतम और परिष्कृत संस्करण श्री विद्या में, हम पाते हैं कि वायु को सोम से प्रतिस्थापित किया गया है। वायु और सोम दोनों ही रुद्र के स्वरूप/विशेषण हैं। वायु/मरुत शक्ति का प्रतीक है और यह वायु-रुद्र: हनुमान के संयोजन में दिखाई देता है। श्री रुद्रम में नमकम् और कैमकम को मिलाकर ४९ छंद हैं – ये ४९ मरुतों के अनुरूप हैं। सोम सौंदर्य, आनंद का प्रतीक है। और तदनुसार, कैंडी जिसकी त्रिपुटी में वायु है, वह उग्र रूप है, और ललिता जिसकी त्रिपुटी में सोम है, वह एक सुखद रूप है। एक और कारण है कि सोम ने श्री विद्या त्रिपुटी में एक भूमिका निभाई – कहा जाता है कि देवी के पास सभी चंद्र कलाएं हैं।
त्रिपुटी के सन्दर्भ में भी तीन कार्यों-सृजन, पालन और प्रलय को देखा जा सकता है। त्रिपुटी मंत्र और कुंडलिनी योग में आम है। छह केंद्रों को दो-दो चक्रों के तीन समूहों में विभाजित किया गया है।
नीचे के दो – मूलाधार और स्वाधिष्ठान एक ग्रंथि, ब्रह्म ग्रंथि से जुड़े हैं। यह अग्नि मंडल होगा. यहीं से कुंडलिनी, माता ऊपर की ओर बढ़ना शुरू करती है – और यही कारण है कि उसे अग्नि कुंड समुद्भव या अग्नि शिखा या अग्नि मंडल वासिनी कहा जाता है। यह साधक के आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत होगी. ये केंद्र भू और भुवः लोक, या अन्न माया और प्राण माया कोस का प्रतिनिधित्व करते हैं – स्थूल और सूक्ष्म के साथ इसका संबंध।
मणिपुर और अनाहत विष्णु ग्रंथि से संबद्ध हैं। यह आदित्य/सूर्य मंडल होगा। साधक के आध्यात्मिक जीवन का बड़ा हिस्सा उसे बनाए रखने में यहीं व्यतीत होता है। ये केंद्र स्वर्ग और महर लोक, मनो माया और विज्ञान माया कोस – सूक्ष्म और कारण के साथ इसके संबंध का प्रतिनिधित्व करते हैं। अनाहत में व्यक्ति मन-जीवन-पदार्थ त्रिगुण को पार कर ज्ञान स्तर तक पहुंच सकता है, और व्यक्ति के बजाय ब्रह्मांड को देख सकता है। यही वह स्थान है जहां वह ब्रह्मांडीय फुसफुसाहट भी सुन सकता है।
फिर विशुद्ध और आज्ञा चक्र रुद्र ग्रंथि के साथ जुड़ते हैं। यह सोम मंडल होगा. यह साधना की पराकाष्ठा है, और यहां लय योग की प्राप्ति होती है। कारण यहीं से शुरू होता है. विशुद्ध जन लोक, या आनंद माया कोस का केंद्र है। यह अस्तित्वगत आनंद या माया की दुनिया है। आनंद माया अभी भी माया से परे नहीं है।
(इन तीन कार्यों के अलावा, ईश्वर के दो अतिरिक्त कार्य हैं – तिरोधन और अनुग्रह या क्रमशः माया से आवरण और अनावरण। वे तीन कार्यों से अलग नहीं हैं – तिरोधन सृजन का कारण है और अनुग्रह पूर्ण लय का कारण बनता है। लेकिन इन्हें अधिक अलग किया गया है स्पष्टता के लिए और साधक की सुविधा के लिए। तो कुल मिलाकर पाँच कार्य – सृष्टि, स्थिति, लय, तिरोधन और अनुग्रह परमात्मा के कार्य हैं, और शैव-शाक्त भाषा में इनके प्रमुख देवता ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, ईश्वर और सदाशिव हैं। यहाँ सदाशिव ब्राह्मण हैं। चूँकि माँ सभी पाँचों पर शासन करती हैं, उन्हें पंच ब्रह्मा या पंच प्रेत कहा जाता है, जो उनका आसन है, चार कुर्सी के पैर हैं और सदाशिव वास्तविक आसन हैं, इसीलिए उन्हें पंच ब्रह्मासना स्थित कहा जाता है। पंका प्रीतासनसीना)
किसी को इस बात की झलक तो मिलेगी कि ब्रह्मांड को कौन चला रहा है, लेकिन उसका कारण नहीं। यह अजना में है, जब चेतना पूरी तरह से विलीन हो जाती है और व्यक्ति दहरकासा में स्वतंत्र रूप से घूम रहा है, कि उसे कारण अस्तित्व या ईश्वर का दर्शन होता है। यह तपोलोक है. ईश्वर दो रूपों में है, सकल और निष्कल। कला उनकी पत्नी, माता हैं। उसे विभिन्न रूप से कला, कलावती कहा जाता है। माया ब्रह्म से उत्पन्न होती है और अविभाज्य है। साधक के लिए, यह माँ ही है जो उसे अपने अधीन करती है और उसे अपनी माया से मुक्त करती है। जब ब्रह्मांड पूर्ण में विलीन हो जाता है, या जब कोई माया के बिना ब्रह्म का एहसास कर सकता है, तो इसे परा निष्कल कहा जाता है। यह शुद्ध प्रणव है. आख़िरकार अजना और ब्रह्म रंध्र के बीच, व्यक्ति को इसका एहसास होता है। दूसरे शब्दों में, इस स्तर पर व्यक्ति माया को ब्रह्म में विलीन होते हुए या माँ को भगवान के साथ एकजुट होते हुए देखता है। इस प्रकार सहस्रार में व्यक्ति को शिव-शक्ति एक रूप के रूप में देखने को मिलती है, और उसे अद्वैत-सिद्धि या पूर्ण सायुज्य प्राप्त होता है। यह सत्य लोक है. साधक की रुचि के आधार पर, वह इसे सत्य लोक या कैलास या वैकुंठ के रूप में देखता है।

मंत्र शास्त्र (हिंदी) : भाग १,

मंत्र शास्त्र आध्यात्मिक प्रथाओं की नींव है और सभी विद्यालयों का केंद्र है। यह ध्वनि का अध्ययन है, प्रत्येक ध्वनि कैसे उत्पन्न होती है, प्रत्येक ध्वनि रूप का प्रभाव, ब्रह्मांडीय कंपन के साथ लय बनाने के लिए इन ध्वनियों के माध्यम से किसी की चेतना को कैसे ऊपर उठाया जाए।
विभिन्न नाड़ियों को सक्रिय करने वाली ध्वनियों, उनकी लय और उन्हें प्रभावी ढंग से सक्रिय करने वाले समय/जप विधियों का अध्ययन ही मंत्र शास्त्र है। मोटे तौर पर इसके तीन पहलू हैं, मंत्र, साधना/उपासना के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन और साधना/आध्यात्मिक दर्शन।
मंत्र के पहलू
मंत्र के दो प्राथमिक पहलू हैं – ध्वनि और वर्ण या ध्वनि और रूप/वर्णमाला।
[[ब्राह्मण]]
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[[शब्द]] – अकाश
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|____ [[ध्वनि]]
| |____ ध्वनि (कंपन)
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| |____ स्वर
| |____ स्वर (शिक्षा)
| |____ नाद (संगीता)
|____वर्ण
|____ अक्षर (वर्णमाला/अक्षर)
|____ [[अर्थ]] (निरुक्त)
|____ [[व्याकरण]]
|____छांदस
वास्तविक ध्वनि या कंपन और उसके प्रभाव को ध्वनि के अंतर्गत वर्गीकृत किया गया है। इसमें उच्चारण और जप (शिक्षा) का विज्ञान और ध्वनियों/बीजों से जुड़ी ऊर्जा शामिल है।
वर्ण या ध्वनि-मूल का मूल अध्ययन अगला भाग है। वर्णों के संयोजन से शब्द बनाना, वाक्यों में उनका क्रम और क्रम लगाना व्याकरण या व्याकरण कहलाता है। शब्दों से जुड़े अर्थों का अध्ययन निरुक्त है। यह विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं के मनोवैज्ञानिक प्रभाव या प्रतिक्रिया और उन प्रभावों के अनुरूप ध्वनियों पर आधारित है। छन्दस छंद, विभिन्न लंबाई वाले शब्दांश समूहों की व्यवस्था का अध्ययन है।
ध्वनि
ध्वनि शब्द का ध्वनिक पहलू है।
वर्ण माला
वर्ण, जैसा कि इसका अर्थ है रंग, मूल रूप से ध्वनि की छाया है जो उत्पन्न होती है। वर्ण माला ध्वनि के मूल तत्वों का समूह है, जिससे सभी प्रकार की ध्वनियाँ निकलती हैं। सात मूल वर्ण हैं, “ए”, “ई”, “यू”, “ए”, “ओ”, “एम”, “एएच”। ये सात स्वाद नाद के मूल रूप हैं जो मूलाधार से पारा वाक् के रूप में उत्पन्न होते हैं। इनमें से “ए” शुरुआत है, और इसे “वर्णादि” या वर्णों का पहला कहा जाता है। “एच” रूप दूसरों के ऊपर से उत्पन्न होता है, और मूलाधार में उत्पादित “ए” के साथ मिलकर इसे “एएच” बनाता है। इसलिए इन्हें सप्त मातृकाएँ कहा जाता है। (वे ब्राह्मी, वैष्णवी, महेश्वरी, इंद्राणी, वाराही, कौमारी और कैमुंडी हैं।) ये सभी प्रकार की ध्वनियों का आधार हैं। इन्हें उत्पन्न करने के लिए जीभ के हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं होती। अन्य स्वर रूप “ऐ”, “ओउ” इनका संयोजन हैं।
फिर विभिन्न ध्वनि-मूलों को समूहों या “गण” में व्यवस्थित किया जाता है। ये इस पर आधारित हैं कि वे कैसे उत्पन्न होते हैं, जब जीभ तालु के विभिन्न हिस्सों या दांतों (दंतिका) या होंठों (ओष्ठ) या गालों की गति (तालु) के माध्यम से छूती है। “का”, “सीए”, “ता”, “ता”, “पा” जीभ के ऊपर लोब के अग्र भाग को छूने से उत्पन्न होने वाली ध्वनियाँ हैं। उपरोक्त अनुक्रम के ठीक पीछे क्रमशः “गा”, “जा”, “दा”, “दा”, “बा” उत्पन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, “गा” का निर्माण “का” के ठीक पीछे एक स्थान पर होता है इत्यादि। इन सभी में से, “गा” की उत्पत्ति मुंह के सबसे गहरे भाग लोब के पिछले भाग से होती है। इसलिए इसे “गणादि” या सभी गणों में से प्रथम गण कहा जाता है। विभिन्न गणों के नेता “का”, “ख”, “ग”, “घा”, “य” जैसे होते हैं।
सभी गणों सहित कुल वर्णों की संख्या 64 है। इन्हें 64 कलाएँ या 64 योगिनियाँ कहा जाता है जो माता या परा वाक् की सेवा करती हैं।
भाषा
भाषा या भाषा, व्याकरण और शब्दों के समूह की रचना है। शब्द-मूल प्राकृतिक घटनाओं, उनके नामों के प्रतिनिधि हैं और उनके अर्थ से अविभाज्य हैं। इस प्रकार प्रत्येक ध्वनि एक प्राकृतिक घटना का प्रतिनिधि है और शब्दावली ब्रह्मांड का वर्णन करती है। हालाँकि, भाषा के सामान्य उपयोग के विपरीत, यह शब्द का व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि ध्वनि स्वयं घटना का प्रतिनिधित्व करने के साथ-साथ उस शब्द का अर्थ भी बताती है।
उदाहरण के लिए बीज जो क्रोध का प्रतिनिधित्व करता है वह “हम” है। कुछ भारतीय भाषाओं में यह कहना आम प्रयोग है कि कोई व्यक्ति गुस्से में चिल्लाकर कहने के लिए “हम-कार” करता है। इसी प्रकार ‘फट-कारा’, ‘चीट-कारा’, ‘धिक-कारा’, ‘हाहा-कारा’, ‘झन-कारा’ इत्यादि शब्द भी प्रचलित हैं। इससे न केवल यह पता चलता है कि बीज प्राकृतिक घटनाओं का कितनी बारीकी से प्रतिनिधित्व करते हैं, बल्कि मंत्र शास्त्र और भाषा का कितना गहरा संबंध है, और यह भी कि मंत्र शास्त्र जैसा तकनीकी विषय दैनिक जीवन और आम उपयोग में कैसे शामिल हो गया।
मंत्र बीज एक ही सिद्धांत द्वारा रचित होते हैं और इसी प्रकार देवता के गुण बीज द्वारा निर्धारित होते हैं। उदाहरण के लिए, माया बीज वाली विद्याएँ सुखद और मुस्कुराती हुई रूप हैं (उदा. ललिता, भुवनेश्वरी)। क्रोध (हम) वाली विद्याएँ क्रोधित या उग्र रूप हैं। विभिन्न प्राकृतिक घटनाएं जैसे खुशी और शुभता (श्रीम, कमलात्मिका/श्री में केंद्रीय), क्रोध (हम, छिन्नमस्ता में केंद्रीय), धुआं (धूम, धूमावती में केंद्रीय), अग्नि (अग्नि – राम), इच्छा (क्लीं, श्री कृष्ण में केंद्रीय) और बाला विद्याएँ) विद्याओं के केंद्रीय अक्षर हैं। इसी कारण से देवताओं के वर्णन में वर्णमाला का कई तरह से उल्लेख किया गया है – 51 कपाल धारण करने वाली काली, माता की पूजा करने वाले 64 योगिनी गण, सात मातृकाएं इत्यादि। ये “बीज” आम उपयोग में पाए जाते हैं, न केवल संस्कृत में बल्कि क्षेत्रीय भाषाओं में भी: ऐसा कहा जाता है कि क्रोध आने पर “हुंकार” किया जाता है, “श्री” का उपयोग कुलीनता के संकेत के रूप में किया जाता है, इत्यादि।
ध्वनि और अर्थ अविभाज्य हैं, और एक के साथ दूसरा अवश्य जुड़ा रहता है। एक श्लोक है जो इसका वर्णन करता है – “वागर्थ विपा संप्रत्तौ, वागर्थ प्रतिपत्तयेत, जगतः पितरौ वंदे पार्वती परमेश्वरौ”। वाक् और अर्थ शिव और शक्ति की तरह अविभाज्य हैं।
वाक्-शुद्धि भाषा को इस तरह से शुद्ध करने के बारे में है कि ध्वनि और अर्थ हमेशा एक साथ चलते हैं। यह तभी संभव है जब उच्चारण, विचार और वाणी सभी उत्तम हों।

– झारखंडमध्ये १३ आणि २० नोव्हेंबरला मतदान,
– पोटनिवडणुकीच्या तारखाही जाहीर,
नवी दिल्ली, (१५ ऑक्टोबर) – निवडणूक आयोगाने महाराष्ट्र आणि झारखंड विधानसभा निवडणुकांच्या तारखा जाहीर केल्या आहेत. महाराष्ट्रात २० नोव्हेंबरला निवडणूक होणार असून २३ नोव्हेंबरला मतमोजणी होणार आहे. महाराष्ट्रात एकाच टप्प्यात निवडणुका होणार आहेत. तर झारखंडमध्ये १३ आणि २० नोव्हेंबरला मतदान होणार असून २३ नोव्हेंबरलाच निकाल लागणार आहे. झारखंडमध्ये दोन टप्प्यात निवडणुका होणार आहेत.
आज १५ ऑक्टोबर रोजी महाराष्ट्र आणि झारखंड विधानसभा निवडणुकांसाठी पत्रकार परिषद घेत असल्याचं निवडणूक आयोगानं पत्रक प्रसिद्ध केलं आहे. प्रत्येक निवडणुकीची एक ठरलेली प्रक्रिया असते आणि ही प्रक्रिया कधी सुरू होते, तर निवडणुकीच्या तारखांची घोषणा झाल्यावर. निवडणूक आयोगानं विधानसभा किंवा लोकसभा निवडणुकीच्या तारखा जाहीर करताच मॉडेल कोड ऑफ कंडक्ट अर्थात निवडणूक आचारसंहिता लागू होते.
मॉडेल कोड ऑफ कंडक्ट म्हणजे आचारसंहिता काय असते?
मुख्य निवडणूक आयुक्त राजीव कुमार म्हणाले की, महाराष्ट्रात ९ कोटी ६३ लाख मतदार असतील. येथे ५ कोटी पुरुष मतदार आहेत. येथील एक लाख मतदान केंद्रावर मतदान होणार आहे. महाराष्ट्रात प्रत्येक बूथवर सुमारे ९६० मतदार असतील. मुंबईत मतदान केंद्र वाढवण्यात आले आहेत.
राजीव यांनी सांगितले की झारखंडमध्ये २ कोटी ६० लाख मतदार आहेत. येथे १ कोटी ३१ लाख पुरुष तर १ कोटी २९ लाख महिला मतदार आहेत. झारखंडमध्ये २९ हजार ५६२ बूथवर मतदान होणार आहे. झारखंडमध्ये प्रत्येक बूथवर ८८१ मतदार असतील.
महाराष्ट्र विधानसभा
महाराष्ट्रात विधानसभेच्या एकूण २८८ जागा आहेत, त्यापैकी बहुमतासाठी १४५ जागा आवश्यक आहेत. २०१९ च्या निवडणुकीत भाजपला १०५, शिवसेनेला ५६, राष्ट्रवादीला ५४, काँग्रेसला ४४ आणि इतरांना २९ जागा मिळाल्या होत्या.
झारखंड विधानसभा
झारखंडमध्ये विधानसभेच्या ८१ जागा आहेत. गेल्या निवडणुकीत झारखंड मुक्ती मोर्चाने (जेएमएम) ३० जागा जिंकल्या होत्या आणि भाजपने २५ जागा जिंकल्या होत्या, तर २६ जागा इतर पक्षांना गेल्या होत्या. निवडणुकीत झामुमो सर्वात मोठा पक्ष म्हणून समोर आला होता.
मतदानासाठी महत्त्वाच्या घोषणा
जास्तीत जास्त मतदारांनी मतदान करावं यासाठी आपले प्रयत्न राहाणार असल्याचं निवडणूक आयुक्तांनी सांगितलं. सिनिअर सिटिझन्स आणि दिव्यांग व्यक्तींना घरातून मतदान करण्याची सुविधा उपलब्ध करुन देण्यात येणार आहे. संपूर्ण मतदान प्रक्रियेचं व्हिडिओ शुटिंग केलं जाणार आहे. मतदान केंद्राबाहेर जास्त रांग असेल तर मतदारांच्या सुविधेसाठी खुर्च्या ठेवल्या जाणार आहेत. गुन्हेगारी पार्श्वभूमी असलेल्या उमेदावारांची माहिती निवडणूक आयोगाला द्यावी लागणार आहे. पैसे, मद्य, ड्रग्स वाटप्यावर कडक नजर ठेवली जाणार आहे. मतदान केंद्र दोन किलोमीटरच्या आत असावेत असं सूचना करण्यात आल्या आहेत.
पोटनिवडणुकीच्या तारखाही जाहीर
उत्तर प्रदेशमध्ये  १३ नोव्हेंबरला ९ जागांवर पोटनिवडणूक होणार आहे.
उत्तराखंडमधील केदारनाथमध्ये २० नोव्हेंबरला विधानसभेची पोटनिवडणूक होणार आहे.
वायनाडमध्ये १३ नोव्हेंबरला लोकसभा पोटनिवडणूक होणार आहे.
पोटनिवडणुकीचा निकालही २३ नोव्हेंबरला लागणार आहे.
ईव्हीएम पूर्णपणे सुरक्षित
निवडणूक आयोगाने तारखांच्या घोषणेदरम्यान ईव्हीएममध्ये कोणताही दोष नसल्याचे निवडणूक आयोगाने म्हटले आहे. ईव्हीएम पूर्णपणे सुरक्षित आहे. ईव्हीएमच्या बॅटरीवर पोलिंग एजंटची सहीही असेल. ईव्हीएम थ्री लेयर सिक्युरिटी अंतर्गत असतील. निवडणूक आयोगाने सांगितले की, ईव्हीएममध्ये एकल वापराच्या बॅटरी असतात. ईव्हीएममध्ये मोबाईलप्रमाणे बॅटरी नसतात. विशेष म्हणजे ईव्हीएममधील गैरप्रकारांबाबत विरोधकांकडून अनेकदा विधाने केली जात आहेत. अशा परिस्थितीत निवडणूक आयोगाने ईव्हीएमबाबत सर्व काही आधीच स्पष्ट केले आहे.

– केंद्रीय मंत्री अश्वीनी वैष्णव यांची घोषणा,
– ८ ऑक्टोबर रोजी होणार पुरस्कार वितरण,
नवी दिल्ली, (३० सप्टेबर) – भारतीय चित्रपटसृष्टीतील योगदानाबद्दल ज्येष्ठ अभिनेते मिथुन चक्रवर्ती यांना दादासाहेब फाळके पुरस्काराने सन्मानित करण्यात येणार आहे. यासंदर्भात केंद्रीय मंत्री अश्विनी वैष्णव यांनी ट्विटरवरुन ही माहिती दिली आहे. सिने विश्वातील योगदानाबद्दल त्यांना हा पुरस्कार देण्यात येणार आहे.
ज्येष्ठ अभिनेते मिथून चक्रवर्ती यांना शासनाकडून अत्यंत प्रतिष्ठेचा मानला जाणार्‍या दादासाहेब फाळके पुरस्काराने गौरविण्यात आलं आहे. भारतीय चित्रपटसृष्टीचे जनक धुंडिराज गोविंद फाळके उर्फ दादासाहेब फाळके यांनी महाराष्ट्रात चित्रपटाची मुहूर्तमेढ रोवली. दादासाहेबांची १९१३ साली हरिश्चंद्राची फॅक्टरी नावाचा पहिला भारतीय मूकपट तयार केला. त्यांच्या अफाट कामामुळे आज भारतात चित्रपट रोवला असं म्हटलं जातं. त्यामुळे भारत सरकारने १९६९ साली दादासाहेब फाळके यांच्या स्मरणार्थ त्यांच्या नावाने पुरस्कार देण्यास सुरुवात केली.
आपल्या कसदार अभिनयाने हिंदी सिने जगताचा सुपर स्टार ज्यांनी रसिकांवर भुरळ घातली, रसिकांच्या दिलाची धडकन म्हणून तीन दशकं मिथून चक्रवर्तींना ओळखलं जातं होतं. त्यांच्या अभिनयाचा सन्मान म्हणुन हा मोठा पुरस्कार त्यांना घोषित झाला आहे.
अश्वीनी वैष्णव यांची पोस्ट
केंद्रीय मंत्री अश्विनी वैष्णव यांनी ट्विटरवर यासंदर्भात माहिती दिली असून त्यांनी आपल्या पोस्टमध्ये मिथून चक्रवर्तींबद्दल गौरौद्गार केले आहे. खुद्द अश्विनी वैष्णव यांनी पोस्ट करून ही माहिती दिली आहे. त्यांनी लिहिले, मिथुन दा यांचा गौरवशाली चित्रपट प्रवास पिढ्यांना प्रेरणा देतो! हे जाहीर करताना अभिमान वाटतो की दादासाहेब फाळके निवड ज्युरीने श्री मिथुन चक्रवर्ती जी यांना भारतीय चित्रपटसृष्टीतील त्यांच्या अतुलनीय योगदानाबद्दल पुरस्कार प्रदान करण्याचा निर्णय घेतला आहे
८ ऑक्टोबर रोजी होणार पुरस्कार वितरण
८ ऑक्टोबर २०२४ रोजी होणार्‍या ७० व्या राष्ट्रीय चित्रपट पुरस्कार सोहळ्यात हा पुरस्कार मिथून दादांना प्रदान करण्यात येणार असल्याची माहितीही अश्विनी यांनी दिली आहे. मिथुन चक्रवर्ती यांना पद्मभूषण पुरस्कार जाहीर झाल्यानंतर काही महिन्यांनी दादासाहेब फाळके पुरस्कार मिळाल्याची बातमी आली आहे. एप्रिलमध्ये हा समारंभ झाला होता आणि त्यांना राष्ट्रपती द्रौपदी मुर्मू यांच्याकडून सन्मान मिळाला.
काय म्हणाले मिथूनदा?
मिथुन चक्रवर्ती या सन्मानाबद्दल म्हणाले, मी खूप आनंदी आहे. मी माझ्या आयुष्यात कधीही कोणाकडे काही मागितले नाही. जेव्हा मला गृहमंत्रालयाकडून मला पद्मभूषण पुरस्काराने सन्मानित करण्यात येत असल्याचा फोन आला, तेव्हा मी गप्प बसलो होतो. कारण मला याची अपेक्षा नव्हती.

– पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांचे आवाहन,
– जागतिक दक्षिण परिषदेला केले संबोधित,
नवी दिल्ली, (१७ ऑगस्ट) – जगात निर्माण अनिश्चिततेच्या परिणामांवर चिंता व्यक्त करताना पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांनी शनिवारी, खाद्य आणि ऊर्जा संकट तसेच दहशतवादाच्या आव्हानाचा एकजुटीने मुकाबला करू, असे आवाहन जागतिक दक्षिणेतील देशांना केले. जागतिक दक्षिणेत डिजिटल सार्वजनिक पायाभूत सुविधा निर्माण करण्याच्या उद्देशाने स्थापन केलेल्या ‘सोशल इम्पॅक्ट’ निधीसाठी भारत सुरुवातीला अडीच कोटी डॉलर्सचे योगदान देईल, असे नरेंद्र यांनी भारताने आभासी स्वरूपात आयोजित जागतिक दक्षिण परिषदेच्या उद्घाटनावेळी सांगितले.
परस्पर व्यापार, सर्वसमावेशक विकास आणि शाश्वत विकास ÷उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी जागतिक दक्षिण किंवा विकसनशील देशांसोबत आपली क्षमता सामायिक करण्याच्या भारताच्या वचनबद्धतेचा नरेंद्र मोदी यांनी पुनरुच्चार केला. जगात सध्या अनिश्चिततेचे वातावरण आहे आणि कोरोना महामारीच्या प्रभावातून आपण आतापर्यंत पूर्णतः बाहेर नाही. त्यात युद्धांमुळे आव्हान निर्माण झाले आहे. आपण अगोदरच वातावरण बदलाच्या आव्हानांचा सामना करीत आहोत. आता आरोग्य, अन्न आणि ऊर्जा सुरक्षेचे आव्हान निर्माण झाले आहे, असे नरेंद्र मोदी यांनी सांगितले.
भारत जागतिक दक्षिणेचा आवाज
चला आपल्या क्षमता सामायिक करूया. आपण सर्व मिळून आपले संकल्प पूर्णत्वास नेऊया. आपण मिळून दोन समानवतेची ओळख मिळवूया, असे आवाहन मोदींनी केले. मागील काही वर्षांत जागतिक दक्षिण किंवा विकसनशील देशांच्या विशेषतः आफि‘कन खंडाच्या चिंता, आव्हाने आणि आकांक्षांना भारत आवाज देत आहे, असे नरेंद्र मोदी यांनी सांगितले.

बंगळूरू, (१७ ऑगस्ट) – अयोध्येतील राम मंदिरात रामलल्लाची सूंदर मूर्ती घडविणार कर्नाटकच्या म्हैसूर येथील मूर्तीकार अरुण योगीराज यांना अमेरिकेने व्हिसा नाकारला आहे. अमेरिकेतील व्हर्जिनिया येथे बारावी जागतिक कन्नड परिषद ३० ऑगस्ट ते १ सप्टेंबर दरम्यान होणार आहे. या परिषदेसाठी अरुण योगीराज उपस्थित राहणार होते. मात्र त्यांचा व्हिसा नाकारला गेल्यामुळे ते आता अमेरिकेला जाऊ शकणार नाहीत. शिल्पकार अरुण योगीराज, त्यांची पत्नी आणि मुलांचा अमेरिकेचा व्हिसा नाकारण्यात आला आहे. मात्र, दूतावासाने व्हिसा नाकारण्याचे कारण दिलेले नाही. हा टूरिस्ट व्हिसा होता.
म्हैसूरस्थित शिल्पकाराने यावर्षी जानेवारी महिन्यात अयोध्येत नव्याने बांधलेल्या मंदिरात स्थापित ‘राम लल्ला’ची मूर्ती साकारली होती. अयोध्येतील भव्य अभिषेक सोहळ्यासाठी ते निमंत्रितांपैकी एक होते. म्हैसूर विद्यापीठातून एमबीए केलेले अरुण योगीराज यांनी एका खासगी कंपनीच्या मानव संसाधन विभागात सहा महिने प्रशिक्षण घेतले, परंतु त्यांनी आपली खाजगी नोकरी सोडून कौटुंबिक परंपरा पुढे नेण्यासाठी म्हैसूरला परत आले.
अरुण योगीराज यांनी यापूर्वी केदारनाथमध्ये स्थापित केलेला आदि शंकराचारांचा १२ फूट उंच पुतळा आणि दिल्लीतील इंडिया गेटजवळ स्थापित सुभाषचंद्र बोस यांचा पुतळाही तयार केला होता. अरुण योगीराज यांनी म्हैसूर जिल्ह्यातील चुंचनकट्टे येथे २१ फूट उंच हनुमानाची मूर्ती साकारली, डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचा १५ फूट उंच पुतळा, म्हैसूरमधील स्वामी रामकृष्ण परमहंस यांचा पांढरा अमृतशीला पुतळा आणि नंदीची ६ फूट उंचीची अखंड पुतळाही तयार करण्यात आला आहे.
अरुण योगीराज यांनी माध्यमांशी बोलताना सांगितले की, व्हिसा मिळविण्यासाठी जे कागदपत्रे लागतात, ती सर्व आम्ही पुरविली होती. तरीही व्हिसा का नाकारण्यात आला, याची कोणतीही माहिती सध्या देण्यात आलेली नाही.

– उपमुख्यमंत्री फडणवीस यांची घोषणा,
– योजनेचा औपचारिक शुभारंभ,
पुणे, (१७ ऑगस्ट) – ही खटाखटसारखी नाही, फटाफट चालणारी योजना आहे. ज्या बहिणींचे अर्ज रखडले, त्यांना तीन महिन्यांचे ४५०० रुपये एकदम मिळणार आहे, अशी घोषणा उपमुख्यमंत्री देवेंद्र फडणवीस यांनी आज येथे केली. पुण्यात मुख्यमंत्री लाडकी बहीण राज्यस्तरीय शुभारंभ करण्यात आला. त्यावेळी ते बोलत होते. आज अतिशय आनंदाचा दिवस आहे. लाडकी बहीण योजनेचा औपचारिक शुभारंभ झाला. सुरुवात पुण्यापासून का, असे मला विचारण्यात आले. ज्यावेळी परकियांचे आक्रमण झाले, तेव्हा आई जिजाऊंनी स्वराज्याची संकल्पना शिवरायांना दिली. महिलांना शिक्षणाचा अधिकार नाकारला गेला, त्यावेळी महात्मा ज्योतिबा फुले आणि सावित्रीबाई फुले सांगितले की, महिलांना शिक्षणाचा अधिकार आहे. त्यांनी मुलींसाठी पहिली शाळा याच पुण्यात सुरू केली. त्यामुळे पुणे हे महत्त्वाचे शहर आहे, असे फडणवीस म्हणाले.
देना बँक सरकार
आमचे देना बँक सरकार आहे. याआधी राज्यात लेना बँक सरकार होते. मागच्या काळातील सरकार वसुली करणारे होते. आताचे सरकार बहिणींना देणारे आहे. योजनेची सुरुवात केली आहे. आतापर्यंत एक कोटी तीन लाख महिलांच्या खात्यात प्रत्येकी तीन हजार रुपये जमा झाले आहेत. आता काही मोजक्याच महिला बाकी आहेत. काळजी करू नका, प्रत्येकाच्या खात्यात पैसे जमा होतील, असे फडणवीस म्हणाले.
सावत्र भावांच्या पोटात खूप दुखले
आम्ही या योजनेची घोषणा केली, तेव्हा सावत्र भावांच्या पोटात खूप योजना होऊ नये म्हणून ते न्यायालयात गेले. न्यायालयाने त्यांना फटकारल्यानंतर जाणीवपूर्वक अर्ज भरून घेत, त्यावर पुरुषांचे फोटो लावले; जेणेकरून महिलांना सांगता येईल की, तुमचे अर्ज आम्ही सरकारला दिले होते. सरकारने ते अर्ज स्वीकारले नाही. काही ठिकाणी मोटरसायकलचे फोटो लावले. जाणीवपूर्वक अशा प्रकारचे फोटो लावून अर्ज नाकारले जातील आणि महिलांना मिळू नये, असा प्रयत्न करण्यात आला. पोर्टल स्लो व्हावे, असा प्रयत्न करण्यात आला. पोर्टल बंद पडले, असा अपप्रचार केला. आम्ही ऑफलाईन अर्ज स्वीकारले. ते पुन्हा पोर्टलवर आणले आणि बहिणींच्या खात्यात पैसे जमा केले, असे फडणवीस यांनी सांगितले.

– १८, २५ सप्टेंबर आणि १ ऑक्टोबर अशा तीन टप्प्यात निवडणूक,
– कलम ३७० हटवल्यानंतर पहिल्यांदाच होणार निवडणूक,
नवी दिल्ली, (१६ ऑगस्ट) – निवडणूक आयोगाने जम्मू आणि काश्मीर तसेच हरियाणा विधानसभा निवडणूकांचा कार्यक्रम आज शुक्रवारी जाहीर केला. २०१९ साली कलम ३७० हटवल्यानंतर जम्मू आणि काश्मीर या केंद्रशासित प्रदेशात ही पहिल्यांदाच निवडणूक होणार आहे. निवडणूक आयोगाचे मुख्य निवडणूक आयुक्त राजीव कुमार यांनी ही घोषणा केली. त्यानुसार, १८, २५ सप्टेंबर आणि १ ऑक्टोबर अशा तीन टप्प्यात निवडणूक होणार आहे. तर ४ ऑक्टोबरला निकाल असणार आहे.
निवडणुका व्हाव्यात अशी लोकांची इच्छा आहे – राजीव कुमार
आम्ही अलीकडेच जम्मू-काश्मीर आणि हरियाणा या राज्यांना विधानसभा निवडणुकीच्या तयारीचा आढावा घेण्यासाठी भेट दिली. यावेळी लोकांमध्ये निवडणुकांसाठी मोठा उत्साह दिसून आला. त्यांना निवडणूक प्रक्रियेत सहभागी व्हायचं आहे. लोकांची निवडणुका व्हाव्यात अशी इच्छा आहे. तिथं शक्य तितक्या लवकर निवडणुका आयोजित करु असं आश्वासन आम्ही दिलं. लोकसभा निवडणुकीच्या वेळी जम्मू-काश्मीरमधील मतदान केंद्रावर लागलेल्या लांबलचक रांगा हा पुरावा आहे की, लोकांना केवळ बदलच नव्हे तर त्या बदलाचा एक भाग बनून आवाजही उठवायचा आहे असे मुख्य निवडणूक आयुक्त राजीव कुमार म्हणाले.
जम्मू आणि काश्मीरमध्ये एकूण ९० विधानसभा मतदारसंघ आहेत. त्यांपैकी ७४ सर्वसाधारण, एससी-७ आणि एसटी-९ आहेत. जम्मू-काश्मीरमध्ये एकूण ८७.०९ लाख मतदार आहेत. ज्यामध्ये ४४.४६ लाख पुरुष, ४२.६२ लाख महिला, ३.७१ लाख प्रथमच मतदार आणि २०.७ लाख तरुण मतदार आहेत.
हरियाणामध्ये ९० विधानसभा मतदार संघ आहेत. इथे एकूण २.०१ कोटी मतदार आहेत. हरियाणात २०,६२९ मतदान केंद्र असतील. प्रत्येक मतदार केंद्रावर सगळ्या सुविधा आयोगाकडून पोहोचवल्या जातील. इथे ८५ पेक्षा जास्त वय असलेल्या मतदारांचं मतदान घरी जाऊन घेण्यात येणार आहे.
हरियाणा आणि जम्मू काश्मीर पाठोपाठ आता महाराष्ट्रातील निवडणुकांकडेही देशाचं लक्ष लागलेलं आहे. या निवडणुकांबाबत सोशल मीडियावर एक मेसेज व्हायरल होत आहे. या मेसेजमुळे अनेकांचा गैरसमज होत असल्याने हा मेसेज खरा की खोटा? याचा खुलासा निवडणूक आयोगाने केला आहे.
महाराष्ट्रातील निवडणुकांच्या तारखा अद्याप जाहीर केलेल्या नाहीत – आयोगाचे स्पष्टीकरण
निवडणूक आयोगाने एक्स वर पोस्ट करत या व्हायरल मेसेजबाबत माहिती दिली आहे. एका वृत्तवाहिनीचा स्क्रीनशॉट तयार करुन त्यामध्ये महाराष्ट्र आणि हरियाणातील विधानसभा निवडणुकांच्या तारखा जाहीर झाल्याचे म्हटले आहे. पण हे खोटे असून अद्याप निवडणूक आयोगाने अधिकृतरित्या या तारखा जाहीर केलेल्या नाहीत. योग्य वेळ आल्यानंतर या निवडणुकांच्या तारखा पत्रकार परिषद घेऊन जाहीर करण्यात येतील, असे निवडणूक आयोगाने स्पष्ट केले आहे.