Maha Yuge

Siapakah Sesungguhnya Arjuna & Sri Khrisna?

2017-04-21T05:56:00.001+07:00

Tokoh utama dalam Kisah Mahabharata yang percakapannya diabadikan dalam sebuah Nyanyian Suci Tuhan (Bhagavad Gita) adalah Sri Khrisna dan Arjuna. Kedua tokoh ini ternyata memiliki kehidupan terdahulu sebelum lahir kembali dalam wujud Sri Khrisna dan Arjuna.

Kitab Mahabharata sendiri terbagi menjadi 18 Parwa, salah satu dari ke delapan belas parwa tersebut adalah Wanaparwa yang mengungkap tentang kehidupan Arjuna dan Sri Khrisna sebelumnya. Dalam Wanaparwa (12. 46, 47), Khresna berkata kepada Arjuna;

"O yang perkasa, engkaulah Nara dan akulah Hari Narayana, dan kita, Resi Nara-Narayana, turun ke dunia ini pada saat yang tepat.."

Dalam parwa yang sama, bab 30 (sloka 1); Dewa Siva berkata kepada Arjuna "Pada kehidupan sebelumnya engkau adalah Nara dan bersama Narayana sebagai rekanmu, melakukan tapa selama ribuan tahun di Badari".

Nara dan Narayana (Nara-Nārāyaṇa) adalah sepasang dewa Hindu. Nara dan Narayana merupakan saudara kembar penjelmaan (awatara) Dewa Wisnu di bumi, bertugas sebagai penegak dharma atau kebenaran. Dalam konsep Nara dan Narayana, jiwa manusia Nara adalah pasangan yang kekal dengan Narayana Yang Mahasuci.

Pasangan Nara dan Narayana biasanya dipuja di kuil-kuil aliran Swaminarayan. Pengikut sekte tersebut percaya bahwa pendiri aliran tersebut (Swaminarayanan) adalah inkarnasi Narayana.

Dipercaya bahwa Narayana lahir sebagai Swaminarayan karena kutukan Resi Durwasa yang diterimanya atas keinginannya sendiri. Kutukan itu menyebabkan Narayana menjelma sebagai awatara di muka bumi untuk mengalahkan kejahatan dan menegakkan dharma agama yang berlandaskan moralitas, pengetahuan, ketidakterikatan dan ketaatan.

Kitab Skandapurana yang memberikan referensi langsung tentang Narayana yang menjelma ke dunia dalam wujud Swaminarayan. Pengikut Swaminarayan menggunakan simbol di kening yang disebut Uddhawa Marka. Yang terbuat menggunakan tanah liat (yang diambil dari sungai suci) atau pasta cendana.

Mereka menggunakan materi dalam bentuk dua garis vertikal yang disatukan di bagian bawah, membentuk "U" bentuk sederhana atau bentuknya seperti daun Tulasi. Bisa disebut juga "thirumann" Ini dikenal juga sebagai Srichurnam dan memakai tanda ini sebagai bagian penting dari ritual sehari -hari.

Bentuk simbol huruf U juga merupakan Visnu itu sendiri sebagai Purusa dan lingkaran yang berada di tengah adalah Laksmi atau alam semesta sebagai Pradana (Prakerti) yang berada dalam perlingdungan Sri Visnu.

Tilak atau simbol di dahi diterapkan pada dua belas bagian tubuh, simbol dua belas nama Tuhan . Weda mengatakan, dengan memakai tanda ini, ia menjadi beruntung, akan dilepaskan dari semua belenggu duniawi dan mencapai pembebasan.

Di Sri Waisnawa samprada simbol itu terbuat dari lumpur putih yang berasal dari sarang semut. Menurut Kitab suci memberitahu kita bahwa lumpur dari dasar tanaman Tulasi dan lumpur putih dari dalam sarang semut adalah murni dan terbaik untuk membuat tilak.

Sri Waisnawa akan menggambar dua garis yang mewakili kaki Sri Narayana, dan di tengah-tengah mereka akan menempatkan garis merah untuk mewakili Dewi Lakshmi.

Menggunakan Tilak ini merupakan simbol penyerahan diri kepada Sri Narayana dan Dewi Laksmi. Menggunakan lumpur juga membuat kita merenungkan bahwa kita berasal dari tanah dan akan kembali ke tanah.

Kelahiran Urwasi
Kitab Bhagawatapurana menceritakan kisah kelahiran Urwasi dari Nara dan Narayana. Pada suatu ketika, Resi Nara dan Narayana bermeditasi di kuil suci di Badrinath, terletak di jalur pegunungan Himalaya.

Kekhusyukan tapa mereka mencengangkan para dewa, sehingga Indra, raja para dewa , mengirim Kamajaya (Kamadewa; Dewa asmara), Wasanta (musim semi) dan para bidadari (apsari) untuk memancing nafsu mereka dan mengganggu tapa mereka.

Resi Narayana mengambil sekuntum bunga dan meletakkannya di pahanya. Tiba-tiba muncullah sesosok bidadari yang pesonanya jauh lebih hebat daripada bidadari yang dikirim Indra, sehingga mereka kembali ke surga dengan rasa malu dan jengkel.

Narayana mengirim bidadari tersebut kepada Indra, dan karena ia tercipta dari paha (uru dalam bahasa Sanskerta) sang resi, maka ia disebut Urwasi.

Selain kisah kelahiran Urwasi, Naradan Narayana juga pernah melakukan pertempuran dahsayat dengan seorang raksasa yang memiliki 1000 jubah pelindung. Raksasa itu kemudian bereinkarnasi menjadi Karna dalam kisah Mahabharata. Silahkan baca Kisah Kehidupan Terdahulu Karna (Mahabharata) untuk lebih lengkapnya.

Wejangan Rsi Yajnavalkya

2017-02-08T20:26:00.001+07:00

1) Nilai-nilai yang terkandung di dalam Wejangan Yajnavalkya
a) Yajnavalkya: Seorang Rsi yang bijaksana dan memiliki pengetahuan spiritual yang tinggi. Menjalani hidup sesuai dengan Catur Asrama. Membimbing seorang istri dengan mengajarkan ilmu pengetahuan tentang keabadian. Ia menjelaskan bahwa suami-istri yang saling mencintai, kedua orang tua yang menyayangi anaknya bukan karena keperluan masing-masing melainkan karena kita menemukan diri (pribadi) kita disana. Keberadaan mereka akan menyadarkan kita tentang keberadaan atman. Atman adalah yang pertama dan terakhir. Semua yang dapat dilihat dan tidak dapat dilihat adalah atman.

b) Maitreyi: Seorang istri yang setia yang selalu memiliki rasa ingin tahu tentang kebenaran sejatai (atman). Ia menolak diberikan harta kekayaan melainkan meminta suaminya untuk mengajarkan ilmu pengetahuan tentang keabadian.

c) Katyayani: seorang istri yang selalu sibuk dengan keduniawian.
2) Makna filosofi Wejangan Yajnavalkya
Seorang Suami yang membimbing istrinya dengan mengajarkan ilmu pengetahuan tentang hakekat pribadi (atman).

3) Komentar terhadap Wejangan Yajnavalkya
a) Kita mencintai istri/ suami, dan anak karena kita yakin mereka bisa menuntun kita ke pengetahuan spirit. Ketika akomodasi, banyak suami-istri termasuk anak-anak yang memiliki keterikatan terdapat duniawi yang sangat kental. Bagaimana caranya menuntun ke pengetahuan spirit?

b) Atman adalah yang pertama dan terakhir. Mengapa dikatakan demikian oleh Rsi Yadjavalkya, bukankah atman itu Ananda-anandi?

c) Rsi Yajnavalkya mengatakan bahwa semua yang dapat dilihat dan tidak dapat dilihat adalah atman. Mengapa atman dikatakan dapat dilihat, bukankah sifat-sifat atman tidak dapat terpikirkan?

d) Rsi Yajnavalkya menjelaskan kepada Maitreyi untuk memahami keberadaan atman dengan mengibaratkan seperti gelombang suara yang keluar dari genderang yang ditabuh. Bukankah atman memiliki sifat acintya, bagaimana bisa dijelaskan dengan getaran suara?

e) Atman dikatakan jiwa semua benda yang meresapi semua benda. Jika meresapi semua mahluk hidup, maka hal itu bisa dterima oleh logika saya. Tetapi atman disini dikatakan meresapi semua benda, sedangkan benda itu sendiri merupakan material yang berasal dari Prakerti dan atman itu sendiri adalah Purusa. Jadi menurut sepengetahuan saya ini sangat berbeda, bagaimana mungkin bisa disebut sama?

Baca Juga: Pengertian Sanggah Kemulan atau Kamulan

Itulah wejangan Rsi Yajnavalkya yang harus kita baca dan renungkan untuk menambah wawasan kita semua, khususnya bagi umat yang beragama Hindu.

Makalah Pembelajaran Resource Based Learning Tingkatkan Kreativitas Peserta Didik

2017-01-13T14:40:00.001+07:00

PEMBELAJARAN DENGAN PENDEKATAN RESOURCE BASED LEARNING UNTUK MENINGKATKAN KREATIVITAS PESERTA DIDIK

Disusun Oleh:

Wayan Sinte Wagiman

Keutut Warcika

Sallepang

Kadek Suparta

SEKOLAH TINGGI AGAMA HINDU DHARMA NUSANTARA JAKARTA

JURUSAN KEGURUAN DAN ILMU PENDIDIKAN

PROGRAM STUDI PENDIDIKAN AGAMA HINDU

KATA PENGANTAR

Om swastyastu

Puji syukur kami panjatkan kehadapan Hyang Widi Wasa atas berkat dan restu yang diberikannya sehingga makalah mata kuliah Proses Belajar Mengajar ini bisa terselesaikan dengan tepat pada waktunya.

Tidak lupa saya mengucapkan terimakasih kepada pihak-pihak yang terkait dalam pembuatan makalah ini, diantaranya: I Made Awanita, S.Ag., M. Pd. sebagai dosen pengampu mata kuliah Proses Belajar Mengajar, teman-teman dikelas semua yang telah memberikan kami dukungan, dan semua pihak Sekolah Tinggi Agama Hindu Dharma Nusantara Jakarta yang terkait dalam menyediakan sarana dan prasarana guna mempermudah pencarian literature.

Makalah yang kami buat ini sangat jauh dari kesempurnaan, sehingga kritik dan saran bagi pembaca sangat diharapkan guna dijadikan pembelajaran pada pembuatan makalah yang akan datang. Terima kasih atas partisipasinya semoga semua isi yang ada dalam makalah bermanfaat bagi bembaca.

Om santi, santi, santi Om

BAB I

PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang

Pendidikan pada hakekatnya merupakan suatu kebutuhan pokok bagi manusia yang berlaku seumur hidup. Adapun definisi dari pendidikan dalam arti modern adalah pertumbuhan dan perkembangan individu ke arah positif yang diakibatkan dari interaksi dengan lingkungan yang berarti bahwa pendidikan ini terjadi karena individu melakukan belajar[1]. Bukti bahwa seseorang telah melakukan belajar ialah terjadinya perubahan tingkah laku pada orang tersebut dan pastinya perubahan itu bersifat positif.

Tujuan terpenting dari pendidikan adalah membantu para siswa belajar bagaimana berfikir (learn how to think) secara produktif. Salah satu masalah yang dihadapi dunia pendidikan kita adalah masalah lemahnya proses pembelajaran. Dalam proses pembelajaran, anak kurang didorong untuk mengembangkan kemampuan berfikir. Dalam proses pembelajaran masih didominasi oleh guru sehingga siswa masih cenderung pasif dan hanya menerima sajian dari guru. Tantangan besar yang dihadapi guru saat ini yakni bagaimana membantu anak mengembangkan kemampuan berpikir (thinking skills). Guru hendaknya menciptakan sebuah desain pembelajaran aktif yang dapat melatih anak mengembangkan kemampuan berfikir (thinking skills).

Pandangan terhadap peserta didik kini telah mengalami banyak perubahan artinya peserta didik tidak lagi dianggap sosok yang pasif menerima informasi yang datang dari pendidik. Era global yang salah satu diantaranya ditandai dengan masuknya arus informasi dan komunikasi memaksa peserta didik lebih aktif dan kritis dalam menggali sumber belajar. Guru sebagai pendidik bukan lagi sebagai sumber satu-satunya dalam pelajaran karena masih banyak lagi sumber-sumber lain yang mungkin lebih efektif daripada guru. Sumber belajar banyak ragamnya dan terdapat dimana-mana, tergantung kita dalam memanfaatkannya.

Belajar tidak cukup hanya sekedar tahu, menguasai ilmu dan menghafal semua teori yang dihasilkan orang lain. Belajar tidak hanya berfungsi untuk memberikan pengetahuan kepada siswa, namun juga dapat memberikan latihan dan kemampuan kepada setiap individu untuk dapat menyelesaikan masalah yang dihadapinya, tidak hanya dalam memecahkan masalah pada berbagai mata pelajaran, namun juga dapat digunakan untuk memecahkan masalah-masalah pribadi yang dihadapi siswa.

Pembelajaran seringkali terlena dalam pencapaian target hasil belajar, sehingga berdampak pada pengerdilan potensi anak, pada hal setiap anak lahir dengan membawa potensi yang luar biasa. Tantangan masa depan menuntut pembelajaran harus lebih mengembangkan berpikir yang disebut dengan keterampilan berpikir kreatif dan produktif. Untuk dapat membentuk watak kreatif dan produktif pada diri anak, maka dalam pembelajaran perlu dilatih bagaimana menemukan masalah. Di dalam proses penemuan masalah anak dapat melakukan eksplorasi fakta, mengidentifikasi pola-pola atau hubungan antara situasi yang tidak terkait secara jelas, serta dapat menggunakan pertimbangan yang kreatif, konseptual atau induktif. Selanjutnya anak hendaknya dilatih mencari solusi kreatif dan mewujudkannya dalam sebuah karya produktif. Jadi belajar membuat anak berlatih menjadi produsen tidak hanya menjadi “konsumen” ilmu pengetahuan, tapi mampu menghasilkan pengetahuan baru, tidak hanya menjadi pencari kerja, tetapi mampu menciptakan pekerjaan baru.

Berpikir kreatif menuntut kita untuk melepaskan diri dari pola biasa atau dominan yang telah disimpan otak, untuk dapat membantu anak melepaskan diri dari pola-pola dominan, diperlukan sikap positif berupa pemikiran bebas/berfantasi dan pengambilan resiko. Sebenarnya sikap ini telah dimiliki anak ketika bermain di rumah, tetapi kebebasan ini mengalami penekanan oleh pembelajaran sekolah yang menekankan pada pemikiran dengan jawaban yang benar. Oleh karena itu, sangat penting menyediakan lingkungan belajar yang tepat dan sistem pembelajaran yang memungkinkan anak untuk berpikir kreatif.

Salah satu metode pembelajaran yang dapat dilaksanakan di dalam kelas untuk mengaktifkan siswa belajar diantaranya pembelajaran berdasarkan sumber (Resource Based Learning). Menurut Nasution (2005:18), Resource Based Learning adalah segala bentuk belajar yang langsung menghadapkan murid dengan suatu atau sejumlah sumber belajar secara individu atau kelompok dengan segala kegiatan belajar yang bertalian dengan sumber-sumber belajar. Jadi bukan dengan cara yang konvensional di mana guru menyampaikan bahan pelajaran kepada murid, namun murid yang dituntut aktif untuk mencari bahan pelajaran sendiri.

Dalam kajian ini Resource Based Learning dimaksudkan sebagai cara agar murid dapat belajar di kelas, laboratorium, dalam ruang perpustakaan, dalam “ruang sumber belajar” yang khusus atau bahkan diluar sekolah, bila ia mempelajari lingkungan berhubungan dengan tugas atau masalah tertentu, sehingga anak mampu mewujudkan kreatitas mereka, sesuai dengan minat belajar dan kesempatan yang diberikan dilingkungan sekolah.

Perhatian dan motivasi, sarana serta sumber-sumber belajar diperlukan untuk membantu pengembangan bakat dan kreatifitas anak didik di lingkungan sekolah serta Guru sangat berperan penting dalam menciptakan iklim yang merangsang pemikiran dan ketrampilan kreatif anak dalam memecahkan masalah dalam pembelajaran sejarah dengan menggunakan berbagai sumber belajar yang ada dilingkungan sekolah dan pengetahuan yang mereka miliki.

Guru sebagai pengajar tidak mendominasi kegiatan, tetapi membantu menciptakan suasana yang kondusif serta memberikan motivasi dan bimbingan agar siswa dapat mengembangkan potensi dan kreativitasnya, melalui kegiatan belajar. Dengan demikian maka penulis memilih judul “Pembelajaran Dengan Pendekatan Resource Based Learning Untuk Meningkatkan Kreativitas Peserta Didik”.

1.2 Rumusan Masalah

1. Bagaimana konsep pembelajaran Resource Based Learning?

2. Apakah dampak penerapan pembelajaran Resource Based Learning?

1.3 Tujuan Penulisan

1. Para calon guru dapat mengetahui dan memahami konsep pembelajaran Resource Based Learning.

2. Para calon guru bisa menerapkan pembelajaran Resource Based Learning di sekolah sesuai dengan Desa Kala Patra.

1.4 Sistematika Penulisan

BAB I PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang

1.2 Rumusan Masalah

1.3 Tujuan

1.4 Sistematika Penulisan

BAB II PEMBELAJARAN DENGAN PENDEKATAN RESOURCE BASED LEARNING UNTUK MENINGKATKAN KREATIVITAS PESERTA DIDIK

2.1 Kerangka Teori

2.1.1 Pengertian Pembelajaran Resource Based Learning

2.2 Pembahasan

2.2.1 Ciri-ciri Pendekatan Resource Based Learning

2.2.2 Klasifikasi Sumber Belajar

2.2.3 Pelaksanaan Pendekatan Resource Based Learning

2.2.4 Dampak Pendekatan Resource Based Learning

BAB III PENUTUP

3.1 Simpulan

3.2 Saran

BAB II

PEMBELAJARAN DENGAN PENDEKATAN RESOURCE BASED LEARNING UNTUK MENINGKATKAN KREATIVITAS PESERTA DIDIK

2.1 Kerangka Teori

2.1.1 Pengertian Pembelajaran Resource Based Learning

Pendekatan Resource Based Learning adalah pembelajaran dimana siswa dituntut untuk aktif dalam mencari berbagai macam sumber belajar.[2] Dan pada pendekatan ini, ditegaskan bahwa sumber belajar siswa tidak hanya pada satu sumber tetapi terdapat berbagai macam sumber belajar yang dapat mendukung proses belajar mengajar.

Menurut Suryasubrata yang dikutip oleh Suef, mengatakan bahwa “Resource Based learning adalah suatu pendekatan yang dirancang untuk memudahkan siswa dalam mengatasi ketrampilan siswa yang luas dan keaneragaman sumber-sumber informasi yang dapat dimanfaatkan untuk belajar”.[3] Resource Based learning adalah segala bentuk belajar yang langsung dihadapkan murid dengan sesuatu atau sejumlah individu atau kelompok dengan segala kegiatan belajar yang berkaitan dengan itu, bukan dengan cara konvensional dimana guru menyampaikan beban pelajaran kepada murid.[4]

Menurut Baswick yang dikutip oleh Suef, mengatakan “Pembelajaran berdasarkan sumber (Resource Based learning) melibatkan keikutsertaan secara aktif dengan berbagai sumber (orang, buku, jurnal, surat kabar, multimedia, web, dan masyarakat), dimana siswa akan termotivasi untuk belajar dengan berisaha meneruskan informasi sebanyak mungkin”.[5] Resource Based learning guru bukan sumber belajar satu-satunya. Murid dapat belajar dalam kelas, laboraturiun, ruang perpustakaan, ruang sumber belajar yang khusus, atau bahkan diluar sekolah.[6]

Beberapa definisi di atas dapat diambil kesimpulan sebagai berikut:

1. Pendekatan Resource Based Learning adalah suatu proses pembelajaran yang langsung menghadapkan siswa dengan suatu atau sejumlah sumber belajar secara individu atau kelompok dengan segala kegiatan yang bertalian dengan sumber belajar.

2. Sumber belajar dapat berupa orang, buku, jurnal, surat kabar, multimedia, web, dan masyarakat dan dapat dilaksanakan di dalam kelas, laboraturiun, ruang perpustakaan, ruang sumber belajar yang khusus, atau bahkan diluar sekolah.

2.2 Pembahasan

2.2.1 Ciri-ciri Pendekatan Resource Based Learning

Belajar berdasarkan sumber atau Resource Based Learning bukan suatu yang berdiri sendiri melainkan bertalian dengan sejumlah perubahan perubahan yang mempengaruhi pembinaan kurikulum. Perubahan perubahan itu mengenai:

1. Perubahan dalam sifat dan pola ilmu pengetahuan manusia.

2. Perubahan dalam masyarakat dan taksiran kita tentang tuntutannya.

3. Perubahan tentang pengertian kita tentang anak dan caranya belajar.

4. Perubahan dalam media komunikasi.

Sumber yang sejak lama digunakan dalam proses belajar mengajar adalah buku-buku dan hingga sekarang buku-buku masih memegang peranan penting. Ahli perpustakaan dan mereka yang memproduksi bahan, media, atau sumber belajar berperan penting dalam pendekatan Resource Based Learning.[7]

Adapun ciri-ciri belajar berdasarkan sumber adalah:[8]

a. Memanfaatkan sepenuhnya segala sumber informasi sebagai sumber bagi pelajaran termasuk alat-alat audio visual dan memberi kesempatan untuk merencanakan kegiatan belajar dengan mempertimbangkan sumber-sumber yang tersedia.

b. Berusaha memberi pengertian kepada siswa tentang luas dan aneka ragamnya sumber-sumber informasi yang dapat dimanfaatkan untuk belajar. Sumber-sumber itu berupa dari masyarakat dan lingkungan manusia, museum, organisasi, bahan cetakan, perpustakaan, alat audio visual, dan sebagainya. Siswa harus diajarkan teknik melakukan kerja lapangan, menggunakan perpustakaan, buku referensi sehingga mereka lebih percaya diri.

c. Berhasrat untuk mengganti pasivitas siswa dalam belajar tradisional dengan belajar aktif didorong oleh minat dan keterlibatan diri dalam pendidikannya.

d. Berusaha meningkatkan motivasi belajar dengan menyajikan berbagai kemungkinan tentang bahan pelajaran, metode kerja, dan media komunikasi.

e. Memberi kesepakatan kepada siswa untuk bekerja menurut kecepatan dan kesanggupan masing-masing dan tidak dipaksa bekerja menurut kecepatan yang sama dalam hubungan kelas.

f. Belajar berdasarkan sumber lebih fleksibel dalam penggunaan waktu dan ruang belajar.

g. Berusaha mengembangkan kepercayaan akan diri siswa dalam hal belajar yang memungkinkannya untuk melanjutkan belajar sepanjang hidupnya.

2.2.2 Klasifikasi Sumber Belajar

Sumber belajar pada hakikatnya merupakan komponen sistem instruksional yang meliputi pesan, orang, bahan, alat, teknik dan lingkungan.[9] Sumber belajar adalah segala macam sumber yang ada di luar diri seseorang dan yang memungkinkan memudahkan terjadinya proses belajar.[10]

Menurut Udin Sarupuddin dan Winatraputra yang dikutip oleh Djamarah, mengelompokkan sumber belajar menjadi lima kategori, yaitu “manusia, buku atau perpustakaan, media massa, alam lingkungan, dan media pendidikan”. Karena itu sumber belajar adalah segala sesuatu yang dapat dipergunakan sebagai tempat bahan untuk belajar.[11] Sedangkan menurut Anna Suhaenah yang dikutip oleh Badruz, mengatakan “sumber belajar adalah manusia, bahan, kejadian, perisriwa, setting, teknik yang membangun kondisi yang member kemudahan bagi anak didik untuk belajar memperoleh pengetahuan, ketrampilan dan sikap”.[12]

Sedangkan Assotiation For Education Comunication and technology (AECT) atau Asosiasi Komunikasi dan Teknologi Pendidikan mengklasifikasikan sumber belajar menjadi enam, yaitu:[13]

1. Pesan yaitu informasi yang ditransmisikan oleh komponen lain dalam bentuk ide, fakta, arti dan data. Kelompok pesan adalah semua bidang studi atau mata kuliah yang harus diajarkan pada siswa.

2. Orang yaitu manusia yang bertindak sebagai penyimpan, pengolah, pengaji, penyaji pesan. Kelompok ini adalah guru, tutor, dosen, siswa, tokoh masyarakat, atau orang lain yang mungkin berinteraksi dengan siswa.

3. Bahan yaitu perangkat lunak yang mengandung pesan untuk disajikan melalui penggunaan alat atau oleh dirinya sendiri. Berbagai program media termasuk kategori bahan, misalnya slide, film, audio, video, modul, majalah, dan lain-lain.

4. Alat yaitu perangkat keras yang digunakan untuk penyampaian pesan yang tersimpan dalam bahan. Misalnya, proyektor slide, overhead, video tape, radio, televisi, dan lain-lain.

5. Teknik yaitu prosedur atau acuan yang disiapkan untuk menggunakan, bahan, peralatan, orang dan lingkungan. Misalnya ceramah, diskusi, demontrasi, belajar tuntas, Tanya jawab, dan lain-lain.

6. Lingkungan yaitu situasi sekitar dimana pesan disampaikan. lingkungan bias bersifat fisik (gedung sekolah, kampus, perpustakaan, laboratorium, studio, auditorium, museum, taman) maupun lingkungan non-fisik (suasana belajar, suasana sekitar, dan lain-lain).

Sekalipun telah dipisahkan dalam enam golongan tersebut, dalam penerapannya sumber–sumber belajar ini saling berhubungan satu sama lain untuk mempermudah proses pembelajaran.

Ditinjau dari tipe atau asal-usulnya, AECT membedakan sumber belajar menjadi dua yaitu:[14]

1. Sumber belajar yang dirancang (learning resources by design) yaitu sumber belajar yang sengaja dibuat untuk tujuan pembelajaran. Misalnya guru, pelatih, ruang kelas, laboratorium, perpustakaan, modul.

2. Sumber belajar yang dimanfaatkan (learning resources by utilization) sumber belajar yang dimanfaatkan tujuan pembelajaran. Misalnya pejabat, tokoh masyarakat, pabrik, pasar, rumah sakit, radio, televisi.

Pembagian lain terhadap sumber belajar sebagai berikut:[15]

1. Sumber belajar cetak: buku, majalah, ensiklopedi, brosur, Koran, poster, denah, dan lain-lain.

2. Sumber belajar non cetak: film, slide, video, model, audio, dan lain-lain.

3. Sumber belajar yang berupa fasilitas: auditorium, perpustakaan, ruang belajar, meja belajar individual, studio, lapangan olahraga, dan lain-lain.

4. Sumber belajar yang berupa kegiatan: wawancara, kerja kelompok, observasi, simulasi, permainan, dan lain-lain.

5. Sumber belajar yang berupa lingkungan dari masyarakat: taman, terminal, stasiun, dan lain-lain.

Memilih sumber belajar yang baik perlu memperhatikan beberapa Kriteria sebagai berikut:[16]

a. Ekonomis

Hendaknya dalam memilih sumber belajar mempertimbangkan segi ekonomis dalam arti realita murah, secara nominal biaya yang dikeliarkan hanya sedikit.

b. Praktis dan sederhana

Praktis artinya tidak memerlukan pelayanan dan pengadaan sampingan yang sulit dan langka. Sederhana artinya tidak memerlukan pelayanan khusus yang mensyaratkan ketrampilan yang rumit dan kompleks.

c. Mudah diperoleh

d. Bersifat fleksibel

Fleksibel artinya bahwa sumber belajar ini dapat dimamfaatkan untuk berbagai tujuan instruksional dan dapat dipertahankan dalam berbagai situasi dan pengaruh.

e. Komponen-komponen sesuai dengan tujuan pembelajaran

Kegiatan belajar mengajar akan lebih efektif dalam usaha pencapaian tujuan intruksional, jika melibatkan komponen sumber belajar secara terencana. Sebab, sumber belajar sebagai komponen penting dan sangan besar mamfaatnya. Manfaat sumber belajar, antara lain:[17]

1. Memberi pengalaman belajar secara langsung dan konkret kepada siswa.

2. Dapat menyajikan sesuatu yang tidak mungkin diadakan, dikunjungi, atau dilihat secara langsung dan konkret.

3. Dapat menambah dan memperluas cakrawala sajian yang ada di dalam kelas.

4. Dapat memberi informasi yang akurat dan terbaru.

5. Dapat memberi motivasi yang positif, apabila diatur dan direncanakan pemanfaatanya secara tepat.

6. Dapat merangsang untuk berfikir, bersikap, dan berkembang lebih lanjut.

2.2.3 Pelaksanaan Pendekatan Resource Based Learning

Hal-hal yang perlu diperhatikan dalam pelaksanaan pendekatan Resource Based Learning adalah sebagai berikut:[18]

a. Guru perlu mengetahui tentang latar belakang siswa dan pengetahuan siswa mengenai materi yang akan disampaikan.

b. Tujuan pembelajaran

Mengenai bahan yang harus dikuasai, keterampilan, tujuan emosional, dan sosial.

c. Memilih metodologi

Unsur-unsur yang terkandung:

1) Uraian tentang apa yang dipelajari.

2) Diskusi dan bertukar pikiran.

3) Kegiatan menggunakan berbagai sumber belajar.

4) Kegiatan kreatif.

5) Koleksi, penyediaan bahan, alat, dan tempat.

Menurut Suryosubroto yang dikutip oleh Suef, mengemukan cara belajar Resource Based Learning, yaitu:[19]

a. Menjelaskan alasan yang kuat kepada siswa tentang tujuan mengumpulkan suatu informasi.

b. Merumuskan tujuan pembelajarannya (SK, KD, dan Indikator).

c. Mengidentifikasi kemampuan yang dimiliki oleh siswa.

d. Menyiapkan sumber-sumber belajar yang kemungkinan telah tersedia dan kemudian dipersiapkan dengan baik.

e. Menentukan cara siswa dalam mendemonstrasikan hasil belajarnya yang berasal dari berbagai sumber tersebut.

f. Menentukan bagaimana pengumpulan informasi yang telah diperoleh siswa.

g. Menentukan alat evaluasi untuk mengukur keberhasilan proses dan

h. penyajian hasil belajar mereka.

Guru berperan sebagai motivator dan fasilitator serta memberikan dorongan pada siswa agar dapat menyelesaikan masalah matematika.Guru menciptakan suasana proses pembelajaran matematika yang kondusif agar belajar siswa lebih terarah. Siswa dituntut untuk mencari sumber belajar sendiri. Selain itu siswa diberi kesempatan untuk belajar matematika sesuai dengan kesanggupan dan kecepatan masing–masing tanpa paksaan. Pengajaran matematika yang akan diterapkan di dalam kelas adalah pengajaran dimana siswa dituntut untuk aktif dalam mencari sumber belajar dan dalam memecahkan masalah.[20]

Tujuan pembelajaran Resource Based Learning adalah sebagai berikut:[21]

1. Membantu guru memberi informasi sebanyak-banyaknya kepada siswa.

2. Guru dapat mengetahui perbedaan individu baik dalam hal gaya belajar, kemampuan, kebutuhan, minat, dan pengetahuan siswa.

3. Memdorong kemampuan memecahkan masalah, mengambil keputusan, dan keterampilan mengevaluasi.

4. Mendorong siswa untuk bertanggung jawab terhadap belajarnya sendiri, dapat melatih siswa mandiri dalam belajar sehingga pembelajarannya dapat lebih bermakna.

5. Menyediakan peluang kepada siswa menjadi pengguna teknologi informasi dan komunikasi yang efektif. Dengan demikian membangun masyarakat berbasis pengetahuan.

6. Siswa akan belajar bagaimana belajar. Sekali ia melihat informasi, ia akan mengembangkan sikap positif dan keterampilan yang sangat berguna bagi dirinya dalam era informasi yang akan dihadapi nantinya.

2.2.4 Dampak Pendekatan Resource Based Learning

Dampak dari pendekatan Resource Based Learning, antara lain:[22]

1. Dampak Instruksional

Siswa menjadi aktif dan terampil dalam berfikir kreatif serta siswa dapat menyelesaikan masalah.

2. Dampak pengiring

Siswa mampu mengaplikasikan materi pelajaran dengan kehidupan yang nyata. Kelebihan dari pembelajaran Resource Based Learning antara lain:

a. Siswa akan lebih aktif untuk belajar matematika dengan cara mencari sumber belajar yang dibutuhkan

b. Siswa akan lebih terampil berfikir kreatif untuk memecahkan masalah matematika.

c. Dapat melatih siswa untuk kompak dalam bekerja sama dengan siswa lain dalam satu kelompok.

d. Metode ini dapat meningkatkan motivasi belajar matematika siswa untuk menyajikan berbagai macam sumber bahan pelajaran.

e. Memberikan kesempatan kepada siswa untuk belajar sesuai dengan kecepatan dan kesanggupan masing–masing.

BAB III

PENUTUP

3.1 Kesimpulan

Pendekatan Resource Based Learning adalah pembelajaran dimana siswa dituntut untuk aktif dalam mencari berbagai macam sumber belajar. Ciri-ciri pembelajaran Resource Based Learning yaitu:

a. Memanfaatkan sepenuhnya segala sumber informasi sebagai sumber belajar

b. Berusaha memberi pengertian kepada siswa tentang luas dan aneka ragamnya sumber-sumber informasi yang dapat dimanfaatkan untuk belajar.

c. Berhasrat untuk mengganti pasivitas siswa dalam belajar tradisional dengan belajar aktif didorong oleh minat dan keterlibatan diri dalam pendidikannya.

d. Berusaha meningkatkan motivasi belajar dengan menyajikan berbagai kemungkinan tentang bahan pelajaran, metode kerja, dan media komunikasi.

e. Memberi kesepakatan kepada siswa untuk bekerja menurut kecepatan dan kesanggupan masing-masing dan tidak dipaksa bekerja menurut kecepatan yang sama dalam hubungan kelas.

f. Belajar berdasarkan sumber lebih fleksibel dalam penggunaan waktu dan ruang belajar.

g. Berusaha mengembangkan kepercayaan akan diri siswa dalam hal belajar yang memungkinkannya untuk melanjutkan belajar sepanjang hidupnya.

Klasifikasi Resource Based Learning ditinjau dari tipe atau asal-usulnya, AECT membedakan sumber belajar menjadi dua yaitu:

1. Sumber belajar yang dirancang (learning resources by design) yaitu sumber belajar yang sengaja dibuat untuk tujuan pembelajaran. Misalnya guru, pelatih, ruang kelas, laboratorium, perpustakaan, modul.

3. Sumber belajar yang dimanfaatkan (learning resources by utilization) sumber belajar yang dimanfaatkan tujuan pembelajaran. Misalnya pejabat, tokoh masyarakat, pabrik, pasar, rumah sakit, radio, televisi.

Hal-hal yang perlu diperhatikan dalam pelaksanaan pendekatan Resource Based Learning yaitu:

a. Guru perlu mengetahui tentang latar belakang siswa dan pengetahuan siswa mengenai materi yang akan disampaikan.

b. Tujuan pembelajaran

c. Memilih metodologi

Dampak dari pendekatan Resource Based Learning, antara lain:

1. Dampak Instruksional: siswa menjadi aktif dan terampil dalam berfikir kreatif serta siswa dapat menyelesaikan masalah.

2. Dampak pengiring: siswa mampu mengaplikasikan materi pelajaran dengan kehidupan yang nyata. Kelebihan dari pembelajaran Resource Based Learning antara lain:

a. Siswa akan lebih aktif untuk belajar matematika dengan cara mencari sumber belajar yang dibutuhkan

b. Siswa akan lebih terampil berfikir kreatif untuk memecahkan masalah matematika.

c. Dapat melatih siswa untuk kompak dalam bekerja sama dengan siswa lain dalam satu kelompok.

d. Metode ini dapat meningkatkan motivasi belajar matematika siswa untuk menyajikan berbagai macam sumber bahan pelajaran.

e. Memberikan kesempatan kepada siswa untuk belajar sesuai dengan kecepatan dan kesanggupan masing–masing.

3.2 Saran

Sebaiknya pembelajaran dengan pendekatan Resource Based Learning diterapkan pada sekolah sesuai dengan situasi dan kondisi yang ada di sekolah tersebut.

REFERENSI

[1] Sugandi, Achmad. 2005. Teori Pembelajaran. Semarang : UPT UNNES Press. Hal: 19

[2] Suef, “Strategi Pembelajaran”dalam yu3f.blogspot.com/2010/06/strategi-pembelajaran resource-based-learning.html diakses tanggal 17 Maret 2012.

[3] Ibid.

[4] Nasution, Berbagai Pendekatan Dalam Proses Belajar Mengajar, (Jakarta: Bumi Aksara, 1982), hal. 18

[5] Suef, “Strategi Pembelajaran”dalam yu3f.blogspot.com/2010/06/strategi-pembelajaran resource -based-learning.html diakses tanggal 17 Maret 2012.

[6] Syaiful Sagala, Konsep dan Makna Pembelajaran, (Bandung: Alfabeta, 2005), hal. 65

[7] Nasution, Berbagai Pendekatan..., hal. 18-19.

[8] Ibid., hal. 26-28

[9] Munadi, Media Pembelajaran..., hal. 37

[10] Ahmad Rohani, Media Instruktional Edukatif, (Jakarta: Rineka Cipta, 1997), hal.102

[11] Syaiful Bahri Djamarah, Prestasi Belajar dan Kompetensi Guru, (Surabaya: Usaha Nasional, 1994), hal. 139

[12] Badru Zaman. 2008. Media dan Sumber Belajar TK. Jakarta: Universitas Terbuka. hal. 27

[13] Rohani, Media Instruktional..., hal. 108

[14] Ibid., hal. 109

[15] Sutrisno,”Pembelajaran matematika Menggunakan Model Pembelajaran Resource based learning”. Dalam e-jurnal.ikippgrismg.ac.id/index.php/aksioma/article/download/ .../69Rbl diakses tanggal 14 April 2012.

[16] Rohani, Media Instruktional..., hal. 112

[17] Djamarah, Prestasi Belajar..., hal. 103

[18] Sutrisno,”Pembelajaran matematika Menggunakan Model Pembelajaran Resource based learning”. Dalam e-jurnal.ikippgrismg.ac.id/index.php/aksioma/article/download/.../69Rbl diakses tanggal 14 April 2012.

[19] Suef, “Strategi Pembelajaran..., diakses tanggal 17 Maret 2012.

[20] Sutrisno, Pembelajaran matematika..., diakses tanggal 14 April 2012.

[21] Suef, Strategi Pembelajaran…, diakses tanggal 17 Maret 2012.

[22] Sutrisno, Pembelajaran matematika..., diakses tanggal 14 April 2012.

Makalah Nyaya Darsana

2016-06-17T10:14:00.001+07:00

BAB I

PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang

Pencarian kebenaran atas realitas yang ada di dunia ini merupakan sifat unik manusia. Mereka selalu bertanya dan tentang sesuatu dan yang lainnya. Setiap saat dan fase kehidupan yang dialaminya, manusia selalu bertanya. Pertanyaan ini selalu ada di pikiran dan merupakan akar dari pengetahuan.

Pertanyaan manusia untuk mengetahui kebenaran mutlak sudah menjadi pembahasan dari sejak dulu. Siapakah saya? Siapakah kebenaran mutlak yang tertinggi? Darimanakah asal kehidupan? Apakah yang terjadi dengan kematian? Pertanyaan-pertanyaan tersebut menjadi perdebatan oleh para filsuf baik di Barat maupun di Timur.

Para filsuf di India membahas tentang rahasia kehidupan tersebut dari sudut pandang Agama Hindu. Pembahasan tentang kebenaran mutlak dalam filsafat Agama Hindu dalam Bahasa Sansekerta disebut dengan Darsana.

Filsafat Hindu ada enam yang disebut dengan Sad Darsana, yaitu (1) Nyaya Darsana, (2) Waisesika Darsana, (3) Sankhya Darsana, (4) Yoga Darsana, (5) Mimamsa Darsana, dan (6) Wedanta Darsana.

1.2 Ruang Lingkup

Pembahasan Darsana dilakukan secara kelompok dengan menyusun makalah dan presentasi. Penyusunan makalah ini didasarkan pada beberapa sumber pustaka.

Dari enam Darsana, pembahasan akan diperdalam mengenai Nyaya Darsana, yaitu Darsana yang pertama. Pembahsan meliputi sejarah, pengertian, pokok-pokok ajaran dan implementasinya.

1.3 Tujuan

Makalah ini juga didiskusikan di kelas untuk memperdalam pengetahuan mahasiswa mengenai Darsana, khususnya Nyaya Darsana. Diharapkan mahasiswa mampu menjelaskan Darsana, khususnya Nyaya Darsana pada Umat Hindu khususnya dan masyarakat pada umumnya.

BAB II

NYAYA DARSANA

2.1 Pengertian

Kata Darśana berasal dari urat kata dṛś yang artinya melihat, menjadi kata Darśana (kata benda) artinya pengelihatan atau pandangan. Kata Darśana dalam hubungan ini berarti pandangan tentang kebenaran (filsafat). Darsana adalah ilmu yang mempelajari bagaimana caranya mengungkapkan nilai-nilai kebenaran hakiki yang dijadikan landasan untuk hidup yang dicita-citakan.

Sedangkan Nyaya dapat diartikan sebagai kembali, argument, penelitian dan analitis. Nyaya juga dapat diartikan sebagai suatu pengujian kritis dari obyek pengetahuan dengan memakai kaidah-kaidah pembuktian secara logika. Nyaya dikatakan sebagai filsafat hidup walaupun pada pokoknya berhubungan dengan studi logika atau argument. Hal ini dikarenakan tujuan utama Nyaya adalah moksa.

Jadi Nyaya Darsana dapat diartikan sebagai suatu cara memperoleh kebenaran (Brahman) melalui logika. Sistem filsafat ini secara kritis berurusan dengan masalah-maslah metafisika dan mengandung diskusi tentang psikologi, logika, metafisika, dan teologi.

Filsafat Nyaya Darsana menggunakan cara pencarian filosofis yang benar dalam semua obyek dan subyek pengetahuan amnusia termasuk dalam penalaran dan aturan pemikiran. Sehingga ajaran nyaya Darsana dikenal juga ilmu logika dan nalar (Nyaya Vidya atau Tarka Sastra), ilmu logika dan epistemology (Pramana Sastra), Ilmu penyebab (Hetu Vidya), ilmu debat (Vada Vidya) dan ilmu studi kritis (Anviksiki).

Dalam ajaran nyaya menganalisis hakekat dan sumber pengetahuan dan validitas dan non vaditas. Bukti dari pengertian diserahkan kepada suatu pencarian yang kritis. Aliran ini memberikan uraian tentang mekanisme pengetahuan secara rinci. System nyaya merupakan system pertama yang meletakkan pondasi yang kuat ilmu logika India.

2.2 Sejarah

Nyaya Darsana secara umum dikenal sebagai Tarka Vada atau diskusi. Nyaya Darsana mengandung ilmu diskusi dan debat. Nyaya darsana didirikan pada tahun 4 sebelum masehi oleh Maha Rsi Gautama dan ditulis dalam system Nyaya Sutra. Sistem ini dikenal juga dengan nama sistem filsafat Aksapada. Kemudian banyak filosof yang memunculkan karya-karyaanya guna memperkuat posisi nyaya sekaligus memberi komentar terhadap nyaya sutra.

Pada tahun 400 masehi sudah banyak nyaya yang telah muncul, seperti misalnya Nyayabhasya yang didirikan oleh Vatsyayava, kemudian Nyaya Langkara oleh Srikantha, Nyaya Manjari yang dirikan Jayanta, Nyaya Bodhini yang dirikan oleh Govardhana dan Nyaya Kusumanjali oleh Vacaspati Misra.

Pada abad ke 12 masehi di Bengali, India Selatan, muncul aliran Nyaya baru yang bernama Navya Nyaya. Ajaran ini dipelopori oleh Gangesa Misra. Namun jika dilakukan pendalaman mengenai ajaran Navya Nyaya ini, maka lebih mengarah pada perombakan ajaran Vaishesika Darsana.

Nyaya merupakan alat utama untuk meyakini sesuatu dengan empat keadaan yakni Subyek (pramata), obyek (prameya), keadaan hasil dari pengamatan (pramiti) dan pramana yang didalamnya terdapat penyimpulan. Dengan melalui tahap tersebut ajaran nyaya yang tak terbantahkan dari berbagai pengujian. Inilah yang menjadikan Nyaya Darsana masih bisa bertahan hingga sekarang.

2.3 Pandangan

Dalam pembahasan sebelumnya telah dijelaskan mengenai tujuan dari Darsana yakni pencapaian kebebasan. Walaupun demikian dari enam darsana tidak selamanya memiliki pandangan yang sama. Seperti pandangan tentang Brahman, Atman, Maya dan Moksa.

2.3.1 Brahman

Ajaran Nyaya Darsana hampir sama dengan ajaran Waisesika Darsana sehingga kedua ajaran ini sering dihubungkan. Kedua ajaran ini menjelaskan Tuhan dengan sangat rinci dan selalu dihubungkan dengan kelepasan. Menurut Nyaya Darsana sesuatu terjadi karena ada penyebabnya. Nyaya meyakini konseb sebab akibat. Sehingga mengkehendaki kehadiran Tuhan yaitu kekuatan yang tak tampak oleh mata. Nyaya meyakini bahwa atom-atom sebagai penyebab material tidak mampu menciptakan dunia ini tanpa adanya penyebab efisien yang berkesadaran. Pada saat itulah diperlukan kehadiran Tuhan untuk memberikan kekuatan pertam sehingga atom-atom bisa melakukan kombinasi-kombinasinya.

Nyaya memandang Tuhan sebagai jiwa alam semesta. Tuhan dalam menciptakan alam semesta ini memiliki suatu rencan dan tujuan tertentu, sehingga dunia ini memiliki tata tertib tertentu yang bersifat universal. Tuhan itu tunggal adanya memiliki sifat tak terbatas, kekal mengatasi waktu, ruang, pikiran, jiva dan tidak terbatas. Tuhan dalam nyaya juga disebut sebagai Siva.

2.3.2 Atman

Tuhan adalah yang menciptakan, memelihara dan melenyabkan alam semesta beserta isinya. Penciptaan alam semesta ini bersifat permanen yang keberadaanya selalu dihubungkan dengan Tuhan sebagai jiwa alam semesta. Menurut Nyaya, atman dapat dibuktikan beberadaanya melalu pikiran dan tubuh. Atman keberadaanya dapat dibandingkan dengan listrik. Aliranya tidak tampak tetapi dapat dirasakan.

Atman ada dua macam yaitu jivatman (rioh pribadi) dan Paramatman (roh universal). Menurut nyaya jivatman ada pada diri semua manusia dan melibatkan diri dengan alam semesta dan menjadi sengsara. Sedangkan paramatman adalah pengetahuan tertinggi atau jiva yang telah mengetahui segalahnya (sarvajna).

Nyaya memandang atman sebagai materi, sedangkan kesadaran adalah sifat dari atman tersebut. Atman adalah tempat kediaman dari jnana atau kecerdasan, pengetahuan dan kemapuan untuk mengetahui. Menurut nyaya semua panca indra dipengaruhi oleh jiva. Sehingga nyaya memandang pikiran adalah alat dari jiva untuk berfikir. Jiva dipandang akan tetap abadi selamanya walaupun badan, pikiran dan indra-indra lenyap. Ajaranya nyaya memandang bahwa atman atau jiva perorangan maha tahu, berkepriabadian dan sebagai yang menikmati.

2.3.3 Maya

Filsafat Nyaya ingin mencari pengetahuan yang benar (moksa) mengenai dunia ini dan bagaimana hubungannya denga pikiran manusia serta dirinya sendiri. Bila seseorang menguasai teknik logika dan penalaran dan mampu menerapkan secara penuh dalam hidup sehari-hari maka ia akan dapat melepaskan dirinya sediri dari segala bentuk penderitaan.

Menurut nyaya, bahwa dunia diluar manusia ini, terlepas dari pikiran. Artinya bahwa dunia ini berdiri sendiri. Kita dapat memiliki pengetahuan tentang dunia dengan melalui pikiran yang dibantu oleh indra. Demikian halnya dengan pengetahuan suka dan duka yang dialami seseorang. Menurut nyaya segala sesuatu yang diketahui ini semata-mata melalui perantara pikiran, baik sesuatu yang terbatas maupun tak terbatas, manusia dan dewa. Oleh karena itu, system nyaya dapat disebut sebagai system yang realitas (nyata).

Nyaya menilai bahwa pengetahuan benar atau salah tergantung alat apa yang dugunakan untuk memperoleh pengetahuan tersebut. Dimana setiap pengetahuan menyatakan 4 keadaan yaitu subyek (pramana), obyek (yang diamati), pramiti (keadaan hasil dari pengamatan) dan cara untuk mengamati (pramana) yang terdiri dari pratyaksa, anumana, upaman dan sabda pramana.

2.3.4 Moksa

Pada umunya tujuan utama dari Darsana adalah moksa atau pembebasan bagi setiap jiva individu dari ikatan duniawi. Nyaya juga mengatakan bahwa tujuan utama dari kehidupan manusia adalah pembebasan. Untuk mencapai tujuan tersebut seseorang haru memperoleh pengetahuan yang benar atau tattva jnana, yaitu pengetahuan realitas sebagai realitas keseluruhan.

Fislsafat nyaya menekankan tiga tahap jalan memperoleh tujuan pengetahuan pembebasan yakni srvana, manana dan nididhyasana. Srvana adalah tahap dimana manusia haru mempelajari kitab suci dari orang-orang suci atau rsi. Tahap kedua yakni manana yaitu proses perenungan ajaran yang didapat dari para rsi, dan yang terakhir yakni nididhyasana yaitu tahap dimana seseorng harus berkontenplasi tentang roh, mengkonfirmasikan pengetahuanya dan mempraktekkan kebenaran didalam hidupnya.

Dengan mempraktekkan srvana, manana dan nididhyasana, seseorang akan sadar akan hakekat dari roh yang sepenuhnya berbeda dengan badan, pikiran, panca indra dan obyek lainya di dunia ini.

2.4 Pokok-pokok Ajaran

Nyaya Darsana merupakan ajaran yang mengedepakna mengenai bagaimana hakikan Brahman bisa dibuktikan dengan ilmu logika. Nyaya menilai segala sesuatu dapat dibuktikan secara logika atau rasional tergantung dari alat yang digunakan untuk memperoleh pengetahuan tersebut. Seperti misalnya dunia ini yang terbentuk dari unsur panca mahabuta yang terdiri dari unsur atom-atom.

Teori penciptaan ini memiliki kesamaan dengan konsep Waisesika. Dimana dikatakan bahwa alam semesta diciptakan Tuhan dengan tujuan yang telah direncanakan. Sehingga terdapat adanya hukum sebab akibat. Maka dari itu, untuk memperoleh kebenaran tersebut sistem Nyaya mengemukakan ada 16 pokok pembicaraan (padartha) yang perlu diamati dengan teliti, yaitu:

Pramana adalah suatu jalan untuk mengetahui sesuatu secara benar.
Prameya adalah sesuatu yang berhubungan dengan pengetahuan yang benar atau obyek dari pengetahuan yang benar, yaitu kenyataan.
Samsaya atau keragu-raguan terhadap suatu pernyataan yang tidak pasti. Keragu-raguan ini terjadi karena pandangan yang berbeda terhadap suatu obyek, sehingga pikiran tidak dapat memutuskan tentang wujud obyek itu dengan jelas.
Prayojana yaitu akhir penglihatan seseorang terhadap suatu benda yang menyebabkan kegagalan aktivitasnya untuk mendapatkan benda tersebut.
Drstanta atau suatu contoh yang berasal dari fakta yang berbeda sebagai gambaran yang umum. Hal ini biasa digunakan dan diperlukan dalam suatu diskusi untuk mendapatkan kesamaan pandangan.
Siddhanta atau cara mengajarkan sesuatu melalui satu sistem pengetahuan yang benar. Sistem pengetahuan yang benar adalah sistem Nyaya yang mengajarkan bahwa Atman atau jiwa itu adalah substansi yang memiliki kesadaran yang berbeda dengan hal-hal yang bersifat keduniawian.
Awaya atau berfikir yang sistematis melalui metode-metode ilmu pengetahuan. Berfikir yang sistematis akan melahirkan suatu kesimpulan yang dapat diterima oleh rasio dan mendekati kenyataan.
Tarka atau alasan yang dikemukakan berdasarkan suatu hipotesa untuk mendapatkan suatu kesimpulan yang benar. Ini adalah suatu perkiraan, sehingga kadang kala kesimpulan yang diperoleh bertentangan atau mendekati kenyataan yang sebenarnya.
Nirnaya adalah pengetahuan yang pasti tentang sesuatu yang diperoleh melalui metode ilmiah pengetahuan yang sah.
Wada adalah suatu diskusi yang didasari oleh perilaku yang baik dan garis pemikiran yang rasio untuk mendapatkan suatu kebenaran.
Jalpa adalah suatu diskusi yang dilakukan oleh suatu kelompok yang hanya untuk mencapai kemenangan atas yang lain, tetapi tidak mencoba untuk mencari kebenaran.
Witanda adalah sejenis perdebatan dimana lawan berdebat itu tidak mempertahankan posisi tetapi hanya melakukan penyangkalan atas apa yang dikatakan oleh lawan debatnya itu.
Hetwabhasa adalah suatu alasan yang kelihatannya masuk akal tetapi sebenarnya tidak atau dapat diartikan sebagai suatu kesimpulan yang salah.
Chala adalah suatu penjelasan yang tidak adil dalam suatu usaha untuk mempertentangkan suatu pernyataan antara maksud dan tujuan, jadi sesuatu yang perlu dipertanyakan.
Jati adalah suatu jawaban yang tidak adil yang didasarkan pada analogi yang salah.
Nigrahasthana adalah sesuatu kekalahan dalam berdebat.

Didalam usahanya untuk mengetahui dunia ini, pikiran dibantu oleh indriya. Karena pendiriannya yang demikian, maka sistem Nyaya disebut sistem yang realistis. Menurut Nyaya tujuan hidup tertinggi adalah kelepasan yang akan dicapai melalui pengetahuan yang benar. Apakah pengetahuan itu benar atau tidak hal itu tergantung dari alat-alat yang dipakai untuk mendapatkan pengetahuan tadi.

2.5.1 Epistemologi

Bagi Nyaya, dibutuhkan instrumen lain atau alat (pramana) agar pengetahuan awal (yang umumnya masih mentah serapan inderawi) bisa valid. Maka dibangunlah empat alat (catur pramana), yaitu Pratyaksa, Anumana, Upamana, dan Sabdha, untuk mendapatkan pengetahuan yang benar. Keempat pramana ini adalah sistem Epistemologi Nyaya.

1. Pratyakasa Pramana (Pengamatan)

Pramana pertama adalah Pratyaksa.Pratyaksa adalah pengamatan. Cara kerjanya seperti ini. Segala sesuatu yang eksis di luar kita (manusia) bisa diamati keberadaannya selama ia dicerap panca indera. Di sini kita bisa lihat bahwa Nyaya betul-betul realis-empiris. Pandangan seperti ini belakangan baru berkembang di Barat beberapa abad setelah Masehi, tepatnya pada filsafat Empirisme-nya David Hume.

Menurut Nyaya, ada hubungan antara kita (manusia) dan segala sesuatu yang eksis sebagai sasaran. Sasaran ini, jika kita memakai pendekatan Nyaya yang realis-empiris, tentu mesti menempati ruang dan waktu. Singkatnya, antara manusia sebagai subjek pengamat dan benda sebagai objek yang diamati ada sebuah hubungan di antara keduanya. Hubungan ini bukanlah sensasi-sensasi semata, tetapi hubungan tersebut ada, nyata, dan riil.

Pratyaksa atau pengamatan memberi pengetahuan kepada kita tentang sasaran yang diamati menurut ketentuan dari sasaran itu masing-masing. Umpamanya, pohon itu tinggi, bola itu bulat dan sebagainya. Pengetahuan semacam itu ada karena adanya hubungan indriya dengan sasaran yang diamati. Pengamatan dapat pula terjadi tanpa pertolongan indria, hal semacam ini disebut pengamatan yang bersifat transenden. Pengamatan transenden hanya dimiliki oleh yogi yang sempurna yoganya, dengan demikian ia memiliki kekuatan gaib yang memungkinkan ia dapat berhadapan dengan sasaran yang membatasi indriya.

Pratyaksa ada yang bersifat tidak ditentukan (nirwikalpa) dan ada yang pula ditentukan (sawikalpa). Jika kita mengamati sebuah objek sambil lalu, itu adalahNirwikalpa; kita belum mengetahui sepenuhnya objek tersebut karena yang kita tahu hanyalah bahwa ia ada. Dan untuk sampai ke pemahaman yang menyeluruh tentang objek tersebut, kita mesti mengamatinya dengan seksama apa-apa saja yang khas menyangkut objek tersebut dan ini adalah Sawikalpa.

Dengan Sawikalpa ini kita dapat mengetahui sebuah objek misalnya, atau katakanlah benda, bahwa ia itu adalah ini, warnanya ini, bentuknya ini, dan lain sebagainya. Sebetulnya ada banyak hal yang menyangkut Pratyaksa, misalnya yang dapat diamati bukan hanya substansi tetapi juga aksiden-aksiden-nya yang abhawa. Di samping itu ada juga pengetahuan yang bisa keliru namun bukan berarti eksistensi yang kita amati dan lantas keliru itu memang salah adanya. Sebaliknya ia eksis, ada secara nyata, mungkin di tempat lain atau di mana saja.

2. Anumana Pramana (Penyimpulan)

Anumana adalah pramana yang cukup penting karena ini adalah penyimpulan. Konsep dasarnya adalah bahwa antara subjek yang mengamati dan objek yang diamati mesti terdapat sesuatu antara. Ini sangat berbeda dengan silogisme Aristoteles.Silogisme Nyaya tetap berdasarkan realitas, dan perantara antara subjek dan objek yang diamati tersebut juga bersifat empiris.

Contohnya gunung yang mengeluarkan asap. Bagaimana kita bisa sampai pada kesimpulan bahwa gunung tersebut berapi? Gunung adalah objek; kita mengamatinya dan kita melihat ada asap. Sebelum kita tiba pada kesimpulan bahwa gunung tersebut berapi, di titik ini kita mesti menyelidiki perantara-nya yang empiris bahwa kita pernah membakar sampah, memasak dan lain sebagainya. Dari pengalaman ini, kita menyaksikan bahwa sebelum sampah itu terbakar, mesti lebih dulu ada asap.

Dengan kata lain, kesimpulan yang diambil (anumana) menurut Nyaya tidaklah abstrak, tetapi nyata bahwa kita pernah menyaksikan bahwa asap selalu disusul oleh api atau sebaliknya. Dan ketika kita melihat gunung yang mengeluarkan asap, karena pengalaman-pengalaman yang pernah kita saksikan dan alami berkata seperti itu, maka di saat itu pula kita langsung menyimpulkan bahwa gunung itu adalah gunung berapi, karena setiap ada asap pasti ada api walaupun di puncak gunung tersebut apinya belum tampak. Singkatnya, pengalaman kita akan setiap ada asap pasti ada api dan sebaliknya adalah posisi antara di dalam metode penarikan kesimpulan (anumana) menurut Nyaya.Proses penyimpulan melalui beberapa tahapan, yaitu:

Pratijna: memperkenalkan obyek permasalahan tentang kebenaran pengamatan.
Hetu: alasan penyimpulan
Udaharana: menghubungkan dengan aturan umum itu dengan suatu masalah.
Upanaya: pemakaian aturan umum pada kenyataan yang dilihat.
Nigamana: penyimpulan yang benar dan pasti dari seluruh proses sebelumnya. (Krishna, 2013)

3. Upamana Pramana (Perbandingan)

Upamana adalah cara memperoleh pengetahuan dengan cara analogiatau perbandingan. Konsep dasar Upamana adalah membandingkan (menganalogikan) sesuatu dengan sesuatu yang lain yang hampir sama agar apa yang kita bandingkan tersebut dipahami oleh orang lain walaupun orang tersebut belum pernah menyaksikan secara langsung apa yang kita maksudkan. Namun, penetahuan yang diperoleh dengan cara ini tergantung dari jumlah variable yang dibandingkan, semakin banyak variable yang dibandingkan maka, akan semakin banyak untuk mendapatkan kemungkinan benar.

Misalnya: Saya mengatakan kepada Si A bahwa X itu berbahaya. Cilakanya Si A belum pernah melihat langsung apa itu X, otomatis dia tidak tahu. Selanjutnya saya harus memutar otak agar Si A tahu. Dalam situasi buntu seperti ini, saya mengambil sebuah perumpamaan yang mirip dengan X tersebut, katakanlah Z. Karena Z ini sudah akrab di mata Si A, barulah dia memahami. Suatu saat nanti, ketika dia melihat sesuatu yang mirip dengan yang pernah saya bandingkan tersebut (Z), maka otomatis Si A akan menyimpulkan bahwa inilah X, karena mirip dengan Z.

4. Sabda Pramana (Penyaksian)

Pramana yang terakhir adalah Sabdha atau kesaksian.Pengetahuan bisa didapatkan melalui kesaksian orang yang mumpunyai tentang sesuatu hal dan yang bisa dipercaya.Dalam hal ini, Weda adalah kesaksian yang bisa dipercaya kebenarannya.Orang yang bisa dipercaya kesaksiannya sebagai sumber pengetahuan disebut Laukika (logika), sementara kitab suci Weda sebagai sumber pengetahuan disebut Vaidika.Walaupun kita tidak dapat melihat secara langsung, tapi kita percaya kepada orang yang pernah membaca kitab weda tersebut.

Contoh laukika (logika): Seseorang yang menderita sakit percaya bahwa penyakitnya TBC; dia sangat percaya karena yang memberitahukannya adalah dokter. Dokter dalam konteks ini adalah orang yang dipercayai kesaksiannya (laukika). Sebaliknya, tentu si sakit ini tidak akan percaya seratus persen bilamana yang menyimpulkan sakitnya itu adalah petani atau nelayan. Mengapa nelayan dan petani tidak tahu-menahu soal penyakit dalam manusia. Begitu juga misalnya jika saya mau tahu kapan waktu tanam tiba, tentu saya mesti menanyakannya kepada petani, bukan kepada dokter.

2.5.2 Aksiologi

Nyaya Darsana mengajarakan tentang pembebasan. Menurut pandanga nyaya bahwa semua jiwa perorangan akan dapat mencapai pengetahuan yang benar dan kelepasan bila Tuhan berkenan menganugrahinya. Maka dari itu, untuk mendapatkan kebebasan muncul tiga cara yang dikemukan oleh nyaya yakni srvana, manana dan nididhyasana. Seseorang yang memiliki pengetahuan tersebut akan mendapatkan kebenaran yang dapat mengusir kegelapan dari identifikasi diri dan kesalapahaman (mitya-jnana) menyangkut keakuan dan keengkauan.

Bila hal ini yang terjadi maka manusia menghapuskan nafsunya dan dorongan hatinya serta mulai mewujudkan tugas-tugasnya sendiri tanpa mempunyai keinginan untuk memetik buah dari perbuatanya. Api pengetahuan tentang kebenaran membakar karma masa lalu seseorang seperi benih yang akan menjadi seperti tidak besemai. Dengan demikian pengetahuan yang benar akan membawah manusia kesiklus pembebasan atau moksa.

BAB III

KESIMPULAN

Sad Darsana adalah enam sarana pengajaran yang benar atau 6 cara pembuktian kebenaran. Adapun pembagiannya meliputi: Nyaya, Veisesika, Samkya, Yoga, Mimamsa dan Vedanta. Nyaya merupakan dasar dari Sad Darsana yang mengandung Tarka-Vidya (ilmu perdebatan) dan Vada-Vidya (ilmu diskusi). Nyaya bersumber dari Nyaya Sutra yang ditulis Rsi Gautama pada abad ke-4 kemudian diulas oleh Rsi Vatsyayana yang berjudul Nyaya Bhasya (ulasan tentang Nyaya).

Filsafat Nyaya menegakkan keberadaan Isvara sehingga dikenal sebagai alat utama untuk meyakini sesuatu objek dengan penyimpulan yang tak dapat dihindari. Pandangan Filsafat Nyaya dapat memperoleh pengetahuan dengan pikiran dan dibantu dengan indera. Filsafat Nyaya dikatakan benar atau salah tergantung dari alat yang digunakan, yaitu: Pramata (subjek pengamatan), Prameya (objek yang diamati), Pramiti (kedalaman hasil pengamatan), Pramana (cara pengamatan).

DAFTAR PUSTAKA

Sudiani, Ni Nyoman, SE.,SPdH., M.Fil.H, Materi Ajar: Mata Kuliah Darsana, STAH Dharma Nusantara, Jakarta, 2013.

Donder, I Ketut, Brahmavidya: Teologi Kasih Semesta, Paramita, Surabaya, 2006.

Maswinara, I Wayan, Sistem Filsafat Hindu; Sarva Darsana Samgraha, Paramita, Surabaya, 2006.

Makalah Visisthadvaita

2016-06-17T10:02:00.001+07:00

Sri Ramanuja Charya

BAB I

PENDAHULUAN

Filsafat merupakan pencarian rasional atas kebenaran atau realitas. Dengan filsafat manusia mencari jawaban yang jelas atas permasalahan yang ada dalam kehidupan ini. Dalam filsafat agama, umat mencari jawaban yang rasional atas realitas yang dialami dalam kehidupan ini. Bagaimana umat memperoleh keyakinan akan kelahiran, kehidupan di dunia ini, hubungannya dengan Tuhan, dan kehidupan setelah kematian.

Pemahaman atas filsafat Agama Hindu bagi umat Hindu terutama yang sudah dewasa sangatlah penting. Pemahaman akan filsafat agama akan mempertebal kepercayaan atau ‘sradha’ umat. Dengan ‘sradha’ yang kuat maka pelaksanaan bakti lebih dalam (khusuk), dan tidak mudah dipengaruhi sehingga tahan dari gempuran konversi agama.

I.1. Latar Belakang

Keyakinan umat akan agama yang dianutnya merupakan hal yang sangat mendasar. Ketebalan keyakinan (‘sradha’) umat Hindu akan membuat kokohnya umat Hindu dalam mempertahankan agamanya. Karena ‘yakin’ maka mereka tidak akan mudah dipengaruhi oleh umat non Hindu untuk mengikuti ajaran non Hindu baik secara halus maupun kasar/terang-terangan.

Keyakinan yang kuat akan diperoleh dengan pemahaman yang dalam tentang ajarannya melalui pemahaman akan filsafat agamanya. Dengan filsafat mereka mendapatkan penjelasan yang rasional atas permasalahan yang ada. Kenapa mereka dilahirkan? Untuk apa dilahirkan? Bagaimana menjalankan kehidupan ini? Kemana kehidupan setelah kematian? Apa itu kebahagian? Dan pertanyaan-pertanyaan lain yang mereka alami.

Umat Hindu dalam memperdalam imannya bisa melalui pembelajaran atas Sad Darsana. Aliran filsafat mana yang akan diperdalam bukanlah hal yang perlu dipertentangkan, karena yang dibahas adalah masalah keyakinan. Filsafat Agama Hindu (darsana) bukan suatu rekayasa atau dugaan, tetapi merupakan ajaran yang mempunyai nilai yang sangat luhur, dan mulia yang didasarkan pada pengalaman spiritual para Rsi. Mereka (para Rsi) adalah orang bijak yang mengamati tentang spiritualisme. Pengamatan para Rsi berdasarkan pada Veda, baik langsung maupun tidak langsung. Keyakinan ini akan menentukan jalan apa yang akan mereka tempuh untuk mencapai kelepasan (moksa).

I.2. Perumusan Masalah

Vedanta menguraikan tentang filsafat inti dari kerohanian (spritiualisme) Hindu, bagaimana mencapai kesempurnaan hidup berupa ketentraman rohani, kestabilan cita-rasa-karsa, serta kehidupan abadi di moksa. Ada 3 aliran Vedanta yaitu Advaita Vedanta, Dvaita Vedanta dan Visistadvaita Vedanta. Pembahasan akan difokuskan pada Visistadvaita Vedanta.

Pembahasan meliputi pemahaman akan Brahman, atman, maya dan moksa. Bagaimana ajaran Vissitadvaita Vedanta akan ke-empat hal tersebut. Untuk memperdalam pemahaman maka dilakukan perbandingan ajaran Visistadvaita tersebut dengan Dvaita dan Advaita Vedanta.

Agar lebih kritis dalam pembelajaran maka pembahasan juga akan dilakukan perbandingan dengan ajaran non Hindu yaitu Islam dan Kristen. Dari enam agama yang diakui di Indonesia, hanya diambil Islam dan Kristen yang merupakan mayoritas pemeluknya.

I.3. Tujuan

Setelah pembahasan tentang Visistadvaita, dan Sad Darsana pada umumnya, mahasiswa semakin berpikir kritis dan pada akhirnya dapat memahami dan menjelaskan:

1) Ajaran Visistadvaita mengenai Brahman, Atman, Maya dan Moksa

2) Perbedaan antara ajaran Visistadvaita dengan Dvaita dan Advaita Vedanta

3) Perbedaan Hindu dengan agama lain.

BAB II

VISISTADVAITA VEDANTA

Filsafat agama Hindu (darsana) yang terkenal adalah 6 aliran yang disebut dengan Sad Darsana. Ke-enam aliran filsafat Hindu itu adalah Nyaya Darsana, Vaisesika Darsana, Purva Mimamsa Darsana, Samkhya Darsana, Yoga Darsana dan Uttara Mimamsa atau Vedanta. Setiap ajaran ini memiliki seorang atau beberapa orang penyusun doktrin atau ajaran dalam ungkapan pendek (‘sutra’); penyusun tersebut disebut Sutrakara. Dan setiap ajaran dibuat ulasan-ulasan (‘bhasya’), pengulas ini disebut dengan Bhasyakara.

Keenam darsana tersebut tergolong dalam sistem filsafat ortodox, dan dikelompokkan secara berpasangan yaitu: 1) Nyaya dengan Vaisesika, 2) Samkhya dengan Yoga, dan 3) Mimamsa dengan Vedanta.

II.1 Pengertian Vedanta

Vedanta berasal dari Bahasa Sansekerta ‘Veda’ dan ‘Anta’. ‘Veda’ adalah ajaran (kitab) suci Umat Hindu. ‘Anta’ artinya akhir. Jadi Vedanta adalah bagian akhir dari ajaran kitab suci Veda. Vedanta ini menguraikan filsafat inti dari kerohanian Hindu untuk mencapai kesempurnaan hidup dan pencapaian moksa.

Menurut Sivananda dalam Sudiani (2013: 68) mengatakan ada 3 hal penting dalam pembahasan filsafat Vedanta yaitu Brahman, maya dan jiwa. Brahman adalah sat cit ananda, Maha Esa dan tiada duanya. Brahman (Tuhan) adalah penyebab material dan instrumental dari alam semesta.

Maya merupakan sakti (kekuatan) Tuhan dan badan penyebab dari Tuhan. Maya adalah ilusi kosmik dan ilusi individu. Maya dari akar kata ‘ma’ yang berarti tidak, dan ‘ya’ artinya itu. Jadi maya merupakan sesuatu yang tidak ada, akan tetapi seperti ada (fatamorgana).

Jiwa atau roh pribadi adalah atman yang diselubungi oleh 5 lapisan yang disebut panca maya kosa. Yang dimaksud panca maya kosa adalah 1) anamaya kosa (lapisan makanan), 2) pranamaya kosa (lapisan vital), 3) manomaya kosa (lapisan mental), 4) vijnamaya kosa (lapisan intelektual), dan 5) anandamaya kosa (lapisan kebahagiaan). Jiwa harus mengatasi semua lapisan ini melalui meditasi, dan melampaui ke-5 lapisan ini untuk bersatu dengan roh tertinggi (paramatman).

II.2 Visistadvaita Vedanta

Visistadvaita berasal dari kata ‘visista’ dan ‘advaita’. ‘Visista’ berarti yang diterangkan oleh sifat-sifatnya. Ajaran Visistadvaita ini didirikan oleh Bhodayana dalam Vrtti-nya yang ditulis sekitar 400 tahun SM, yang uraiannya sama dengan uraian Ramanuja dalam menafsirkan Brahmasutra.

2.1.Brahman

Visistadvaita mengakui kejamakan, dimana Brahman atau Narayana hidup dalam kejamakan bentuk sebagi roh-roh (cit) dan materi (acit). Brahman dipandang sebagai realitas tertinggi dan bersifat saguna dan imanen. Semua apa yang ada di dunia ini berasal dari-Nya. Tanpa Brahman, jiwa dan alam semesta tidak akan ada. Brahman adalah jiwa alam semesta sekaligus dalam setiap mahluk hidup, (Sudiani, Ni Nyoman 2013: 86).

Brahman atau Isvara, jiwa dan alam semesta dapat digambar dengan suatu lingkaran yang memiliki titik yang sama. Dimana Brahman adalah pusat dari lingkaran. Jiwa adalah lingkaran yang kecil dan alam semesta sebagai lingkaran yang lebih besar yang berada di luar. Visistadvaita memandang Brahman, jiwa dan alam semesta nyata dan kekal serta tidak bisa dipisahkan, namun tidak berada pada tingkatan yang sama. Kesimpulannya Brahman, jiwa dan alam semesta memang berbeda. Ramanuja memandang Tuhan adalah satu-satunya realitas, sehingga roh dan materi tergantung pada Isvara, (Sudiani, Ni Nyoman 2013: 88).

Dalam sistem Visistadvaita Brahman dipandang berhakikat intelegensi, berasal dari semua cacat dan cela, memiliki sifat yang mulia seperti Maha Tahu, Maha Kuasa, berada dimana-mana, pemurah dan sebagainya. Ia penyebab adanya alam semesta dan berada di dalam jiwa dan dunia Brahman dan Visistadvaita disebut dengan Visnu Narayana, (Sudiani, Ni Nyoman 2013: 94).

2.2.Atman

Walaupun atman dan Brahman serta alam semesta nyata dan kekal menurut Visistadvaita, namun yang menjadi perbedaannya yakni ketiganya tidak berada pada tingkatan yang sama. Jiwa setiap manusia adalah jelmaan dari Brahman. Ramanuja memandang jiwatman adalah bagian dari Brahman, sehingga mereka mirip, tetapi tidak sama. Jiwa adalah suatu prakara Tuhan yang lebih tinggi dari pada materi, karena ia merupakan kesatuan yang sadar, yang merupakan inti dari Tuhan. Jiwa-jiwa itu jumlahnya tak terhingga ibarat atom yang tak terhitung jumlahnya, dimana jiwa pribadi menurut Ramanuja benar-benar bersifat pribadi secara multak nyata dan berbeda dengan Tuhan.

Manusia atau jiwa pribadi merupakan partikel dari keseluruhan partikel yaitu Tuhan, yang ibarat sebuah biji delima yang menyatakan Tuhan atau Tuhan (Narayana) Ramanuja maka, setiap biji disamakan dengan jiwa pribadi. Sesungguhnya ia muncul dari Tuhan (Narayana) dan tak pernah di luar Tuhan (Narayana), tetapi sekalipun demikian ia tetap menikmati keberadaan pribadi dan akan tetap merupakan suatu pribadi selamanya (Maswinara, 1999: 189). Sehubungan jiwa berhak ikatkan perasaan, ia awalnya murni dan bahagia. Namun ketika salah mengidentifikasikan dirinya sebagai tubuh melalui samsara, ia kadang bisa menderita atau bahagia, bergantung pada karma masa lalu.

2.3.Maya

Menurut Ramanuja walaupun Tuhan adalah satu-satunya realitas dan tidak ada lagi di luar Tuhan, dan di dalam Tuhan terdapat banyak realitas-realitas lainya. Penciptaan dunia dan obyek-obyek yang terciptakan semuanya riil seperti Tuhan. Visistadvaita mengatakan alam semesta ini sama dengan ungkapan Upanisad yakni diciptakan oleh Tuhan dari Prakerti. Penciptaan alam semesta dalam Visistadvaita sama dengan penciptaan dalam Samkhya yaitu Tuhan muncullah Cit dan Acit. Pertemuan Cit dengan Acit menimbulkan secara berturut dari yang harus sampai kepada yang kasar, yaitu Citta dan Bhuddhi, Ahamkara, Manas, sepuluh indria (Panca Budhindriya dan Panca Kamendriya), Panca Tan Mantra, Panca Maha Bhuta dan yang terakhir alam semesta dengan isinya. Alam semesta menurut Ramanuja adalah nyata tetapi sementara. Dan akan kembali kepada Acit yang ada dalam tubuh Tuhan ketika pralaya, (Sudiani, Ni Nyoman 2013:91).

2.4.Moksa

Ramanuja memandang moksa adalah dimana atman telah memperoleh pembebasan. Roh-roh abadi tak pernah berada dalam belenggung dan selamanya bebas. Mereka hidup dengan Tuhan di Vaikuntha. Visistadvaita mengemukakan bahwa tujuan akhir dari manusia adalah mencapai alam Narayana untuk menikmati kebebasan dan kebahagiaan yang sempurna, (Sudiani, Ni Nyoman 2013: 95).

Ada dua jalan untuk mencapai alam Visnu yang dikemukakan Ramanuja, yaitu jalan Prapatti dan bhakti. Prapatti adalah penyerahan diri sepenuhnya kepada Tuhan, sebagai satu-satunya tempat untuk berlindung. Dimana kita harus percaya sepenuhnya kepada Tuhan bahwa Dia akan melepaskan semua ikatan suka dan duka. Orang yang menjalankan hal tersebut, menurut Ramanuja, akan mencapai Vaikuntha yaitu tempat kebahagian yang tak terhingga dan menikmati kehadiran Brahman secara terus menerus. Jalan yang kedua yakni melalui memuja alam Narayana atau bhakti (Jnana Yoga, Karma Yoga dan Bhakti Yoga).

Menurut Ramanuja moksa artinya berlalunya roh dari kesulihan hidup duniawi menuju semacam surga (Vaikuntha) di mana ia akan tetap selamanya dalam kebahagian pribadi yang tenang di hadirat Tuhan. Roh-roh yang terbebaskan mencapai hakekat Tuhan (menjadi serupa dengan Tuhan) dan tak pernah menjadi identik dengan-Nya. Roh yang bebas bersahabat dengan Tuhan atau melayani-Nya, (Sudiani, Ni Nyoman 2013: 97).

II.3. Perbandingan Visitadvaita dengan Advaita dan Dvaita

Vedanta disebut juga Uttara Mimamsa, mempunyai hubungan dan merupakan pengembangan dari Mimamsa. Vedanta disebut juga tafsiran dari Upanisad, Brahma Sutra dan Bhagavad Gita. Empat pembahasan dalam Upanisad yaitu: 1) Aham Brahman Asmi (saya adalah Tuhan) , 2) Aham Atma Brahman (atman adalah satu dengan Tuhan), 3) Tat Tvam Asi (Itu adalah kamu), dan 4) Sarvam Kalu Idam Brahman, merupakan konsep dari ketiga aliran Vedanta.

Vedanta merupakan konsep monisme, yang mengakui keesaan Brahman. Tiga aliran Vedanta (Visistadvaita, Dvaita dan Advaita) mengakui Brahman sebagai realitas tertinggi.

	Advaita	Visistadvaita	Dvaita
Brahman	Brahman adalah realitas tertinggi. Semua yang ada adalah Tuhan. Tuhan dalam bentuk nirguna	Brahman yang memberikan hidup semua ada di dunia ini.	Brahman adalah kekuatan hidup (Tuhan adalah Maha Kuasa).
Atman	Atman adalah realisasi dari Brahman.	Atman merupakan bagian dari Brahman	Atman adalah berbeda dari Brahman.
Maya	Dunia ini adalah maya. Sarva Kala Idam Brahman (Semua yang kelihatan adalah Brahman)	Semua yang ada di dunia ini dipengaruhi oleh tri guna.	Alam semesta ini adalah pertemuan prakerti dan purusa.
Moksa	Sebenarnya pembebasan adalah hakikat abadi dari inti diri dan mewujud kembali ketika kebodohan (avidya) dihapuskan	Hidup di Vaikuntha, dengan badan non-fisik menikmati kemahatahuan dan kebahagiaan, dan tinggal dalam kehadiran Tuhan	Tetap terpisah dengan Tuhan, sekalipun mirip dan tergantung

II.4 Perbandingan dengan Agama Islam dan Kristen

Pada dasarnya agama Islam dan Kristen/Nasrani adalah agama samawi yaitu agama yang diturunkan dari langit. Umat Kristen/Nasrani memiliki kitab Injil dan Islam memiliki AL-Qur’an. Agama Islam percaya dengan adanya kitab-kitab suci. Sebelum AL-Qur’an yaitu kitab Injil, Zabur paling mendasar dari kedua agama ini.

Dalam pandangan Islam konsep ketuhanan ialah tunggal. Ialah yang berkuasa atas segalanya yaitu Allah SWT. Sedangkan dalam pandangan umat Kristen meyakini konsep trinitas yaitu adanya Tuhan Bapak, roh kudus, dan Jesus menjadi satu kesatuan.

Jesus (Nabi Isa) dalam Islam diyakini sebagai seorang nabi. Nabi Isa memiliki beberapa mukjizat yang biasa di berikan oleh Allah SWT terhadap para nabinya. Namun umat Kristen memiliki persepsi yang berbeda tentang Nabi Isa. Menurutnya Nabi Isa bukanlah seorang nabi melainkan penjelmaan Tuhan yang turun ke bumi sebagai penebus dosa bagi umatnya.

Nabi Isa dianggap Tuhan oleh umat nasrani. Ia wafat karena disalib, sedangkan menurut versi Islam yang disalib itu bukanlah Nabi Isa, yang oleh Allah SWT wajahnya telah diserupakan seperti Nabi Isa. Nabi Isa sendiri diangkat ke langit dan akan kembali pada akhir jaman kelak untuk memberitahu kebenarannya dan melawan dajjal. ”dan karena ucapan mereka; sesungguhnya kami telah membunuh AL-Masi, Isa putra Maryam,Rasul Allah,’ padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak pula menyalibnya, tetapi yang mereka bunuh ialah orang yang serupa dengan Isa bagi mereka.

Sesungguhnya orang-orang yang berselisih paham tentang (pembunuhan) Isa, benar-benar dalam keraguan tentang yang dibunuh itu, kecuali mengikuti persangkaan belaka, mereka tidak pula yakin bahwa yang mereka bunuh itu adalah Isa, tetapi yang sebenarnya Allah telah mengangkat Isa kepadanya.

Pada waktu jaman Nabi Isa, umat nasrani meyakini bahwa Isa adalah seorang nabi utusan Allah SWT. Nabi Isa pun tidak pernah mengatakan bahwa dirinya ialah penjelmaan Tuhan. Ia hanyalah mengatakan bahwa dirinya adalah utusan Allah.

Sebagai pemeluk Hindu kita haruslah bangga, kita diajarkan untuk mempunyai toleransi yang tinggi terhadap orang lain, termasuk agama lain. Toleransi terhadap keyakinan-keyakinan yang lain bisa dilihat dari ajaran Krisna sebagai avatar Dewa Visnu mengatakannya dalam Bhagavad Gita. Beberapa pandangan melukiskan pandangan toleran ini:

Krisna berkata: "Dewa atau bentuk apapun yang disembah seorang percaya, aku akan menguatkan imannya. Namun, hanya Akulah yang mengaruniakan keinginan mereka." (Bhagavad Gita: 7:21-22)

Kutipan lain di dalam Bhagavad Gita:

"O Arjuna, bahkan pemeluk-pemeluk yang menyembah Tuhan-tuhan lain yang lebih rendah, (misalmya dewa-dewa) dengan iman, mereka pun menyembah Aku, tetapi dalam cara yang tidak tepat, karena Akulah yang Maha Tinggi. Hanya Akulah yang menikmati semua ibadah kurban (Seva, Yajna) dan Tuhan sarwa sekalian alam." (Bhagavad Gita: 9:23)

Sebuah sloka Veda melukiskan tema toleransi ini. Kitab-kitab Veda dihormati di dalam Hinduisme, apapun juga alirannya. Misalnya, sebuah nyanyian Rg Veda yang terkenal menyatakan bahwa: "Kebenaran hanya Satu, meskipun para bijak mengenalnya dalam berbagai bentuk." Hal ini berlawanan dengan keyakinan-keyakinan di dalam tradisi-tradisi agama lain, yang mewajibkan pemeluknya mempercayai Allah hanya dalam satu aspek dan menolak sama sekali atau meremehkan keyakinan-keyakinan lainnya.

BAB III

KESIMPULAN

Ketiga aliran Vedanta (Vistadvaita, Advaita dan Dvaita) mempunyai keyakinan adanya Brahman yang Maha Esa (monisme). Ajaran dalam 3 aliran ini mengenai 4 hal, yaitu:

1) Aham Brahman Asmi (saya adalah Tuhan) , 2) Aham Atma Brahman (atman adalah satu dengan Tuhan), 3) Tat Tvam Asi (Itu adalah kamu), dan 4) Sarvam Kalu Idam Brahman.

Pandangan atas Brahman, atman, maya dan moksa dari 3 aliran tersebut dapat disarikan sebagai berikut: Advaita mengajarkan bahwa Tuhan adalah realitas tertinggi, dan semua yang ada adalah maya, serta kelepasan dicapai saat tidak terpengaruh oleh kebodohan. Dvaita mengajarkan tentang dualisme, semua adalah dua: Brahman dan Atman berbeda, maya terbentuk karena unsur prakerti dan purusa, saat kelepasan pun Brahman dan Atman tetap berbeda. Sedangkan Visistadvaita mengajarkan tentang adanya semua yang ada di alam ini dipengaruhi oleh triguna, begitu pun Brahman sebagai pemberi kehidupan atas 2 hal yaitu roh (jiwa) dan alam semesta.

Jika dibandingkan dengan agama lain, Islam dan Kristen sebagai agama yang dianut banyak warga Indonesia, ajaran Vedanta dapat diidentifikasikan Visitadvaita dengan 3 unsurnya sama dengan Kristen dengan trinitas, sedangkan Advaita yang Brahman sebagai realitas tertinggi seperti ajaran Islam.

DAFTAR PUSTAKA

Sudiani, Ni Nyoman, SE., S.Pd.H, M.Fil.H, 2013, Materi Ajar: Mata Kuliah Darsana, STAH Dharma Nusantara, Jakarta.

Putra, Ngakan Putu, 2014, Kamu adalah Tuhan, Media Hindu, Jakarta.

Sumawa, I Wayan, Drs, dan Raka krisnu, Tjokorda, Drs, 1996, Materi Poko Darsana, Direktorat Jenderal Bimbingan Masyarakat Hindu dan Budha, Jakarta.

Makalah Purva Mimamsa

2016-06-17T09:55:00.003+07:00

Maha Rsi Jaimini

BAB I

PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang

Sad Darsana berasal dari akar kata “drs” yang bermakna “melihat”, menjadi kata darsana yang berarti “penglihatan” atau pandangan. Dalam ajaran filsafat Hindu, Darsana berarti pandangan tentang kebenaran. Sad Darsana berarti enam pandangan tentang kebenaran yang mana merupakan dasar dari filsafat Hindu.

Sad Darsana merupakan bagian penulisan Hindu yang memerlukan kecerdasan yang tajam, penalaran serta perasaan, karena masalah pokok yang dibahasnya merupakan intisari pemahaman Weda secara menyeluruh dibidang filsafat, (Maswinara, 1990). Filsafat merupakan aspek rasional dari agama dan merupakan satu bagian integral dari agama.

Purva Mimamsa Darsana merupakan salah satu pandangan dari Sad Darsana. Seperti ajaran Darsana lainnya, Purva Mimamsa juga membahas tentang hakekat Brahman, Atman, dan Alam Material dan Moksa. Namun, setiap pandangan memiliki etika serta pokok-pokok ajaran dengan penekanan yang berbeda-beda. Dari penjelasan di atas, maka muncul pertanyaan-pertanyaan yang menjadi permasalahan sebagai berikut.

1.2 Rumusan Masalah

1. Bagaimanakah pandangan Purva Mimamsa Darsana terhadap keberadaan Brahman, Atman, Maya dan Moksa?

2. Bagaimanakah pokok-pokok ajaran dalam Purva Mimamsa Darsana?

1.3 Tujuan

1. Pembaca dapat mengetahui dan memahami pandangan Purva Mimamsa Darsana terhadap keberadaan Brahman, Atman, Maya, dan Moksa.

2. Pembaca dapat mengetahui dan memahami pokok-pokok ajaran dalam Purva Mimamsa Darsana.

BAB II

PEMBAHASAN

2.1 Pengertian Purva Mimamsa

Kata Mimamsa, memiliki makna penyelidikan, yakni penyelidikan yang sistematis terhadap Weda. Purwa Mimamsa secara khusus mengkaji bagian Weda, yakni kitab-kitab Brahmana dan Kalpasutra, sedang bagian yang lain (Aranyaka dan Upanisad) dibahas oleh uttara Mimamsa yang dikenal pula dengan nama yang populer, yaitu Wedanta. Purwa Mimamsa sering disebut Karma Mimamsa, sedang Uttara Mimamsa disebut juga Jnana Mimamsa.

Pendiri ajaran ini adalah Maha Rsi Jaimini. Sumber utamanya adalah keyakinan akan kebenaran dan kemutlakan upacara dalam kitab Weda (Brahmana Kalpasutra). Mimamsa mengajarkan bahwa tujuan akhir umat manusia adalah moksa, dan jalan untuk mencapainya adalah dengan cara melaksanakan upacara keagamaan seperti yang disebutkan dalam kitab suci Weda, (Sukro, 2014; Online).

2.2 Sejarah Purva Mimamsa

Sebagai tokoh aliran Mimamsa, Rsi Jaimini (murid Rsi Vyasa) yang hidup antara abad 3-2 SM dengan ajaran pokok yang diuraikan dalam kitab Mimamsa-sutra. Dalam perkembangannya, ajaran Mimamsa-sutra kemudian dikomentari oleh para pengikutnya, seperti Sabaraswamin sekitar abad ke 4 Masehi dan Prabhakarya sekitar tahun 650. Dan yang terakhir oleh Kumarila Bhata sekitar tahun 700. Kemudian, dalam perkembangan berikutnya terjadilah dua aliran dalam Mimamsa yaitu di satu pihak pengikut Prabhakara dan yang lainnya adalah pengikut Kumarila Bhata. Kedua aliran ini tetap berpegang pada ajaran Mimamsa walaupun pokok ajaran mereka pada prinsipnya tidak berbeda, (Rifqi, 2012;Online).

Mimamsa dibedakan menjadi dua, yaitu Purva Mimamsa dan Uttara Mimamsa yang juga disebut dengan Vedanta. Purva Mimamsa atau Karma Mimamsa adalah penyelidikan ke dalam bagian yang lebih awal dari kitab suci Veda, suatu pencarian ke dalam ritual-ritual Veda atau bagian dari Veda yang hanya berurusan masalah mantra dan Brahmana saja, (Sudiani, 2012;36).

2.3 Pandangan Purva Mimamsa

a) Brahman

Veda menurut Mimamsa tidak memiliki penyusun, baik manusia maupun Tuhan. Mimamsa tidak memberikan tempat kepada Tuhan dalam sistemnya. Dunia bukan diciptakan oleh Tuhan, sebab dunia tidak berawal dan berakhir. Tidak ada penciptaan dan peleburan, alasannya adalah seandainya dunia ini diciptakan oleh TuhanYang Maha Esa dan Maha Pengsih, maka tidak mungkin di dunia ini ada penderitaan. Namun, mimamsa bukan bersifat Atheis, karena mimamsa percaya dengan adanya Veda yang bersifat kekal yang didalamnya terdapat Dewa-Dewa sebagai manifestasi Tuhan, (Sudiani, 2012;40).

b) Atman

Menurut Mimamsa, jiwa berbeda dengan tubuh, indriya dan budhi. Jiwa jumlahnya sangat banyak dan tak terhitung, tiap tubuh ada satu jiwa. Semua jiwa memiliki kesadaran yang bersifat kekal, berada dimana-mana dan meliputi segala sesuatu. Disamping menjadi subjek pengetahuan, jiwa juga menjadi objek pengetahuan, artinya; kesadaran akan adanya objek mengandung di dalamnya kesadaran akan adanya pribadi. Pribadi itu segera dinyatakan oleh objek yang dikenal, umpamanya di dalam ucapan “Aku melihat sebuah meja”. Ucapan ini bermaksud menyatakan adanya sebuah ‘Meja’ dan sekaligus menyatakan adanya ‘Aku’. Demikianlah pribadi sekaligus menjadi subjek dan objek pengetahuan, hal ini disebabkan karena dalam pribadi ada dua unsur yaitu; unsur substansi dan unsur kesadaran, (Sudiani, 2012;39-40). Karena Mimamsa percaya Karma phala (sancita, prarabda, & kriyamana) sehingga Purwa Mimamsa juga percaya dengan adanya punarbawa.

c) Maya

Ajaran Mimamsa adalah ajaran yang bersifat pluralistik dan realististik dalam artian jiwa itu berjumlah bayak atau jamak, sedangkan alam semesta adalah nyata dan berbeda dengan jiwa. Mimamsa menolak pandangan Budha dan Advaita yang menyatakan bahwa dunia ini maya. Mimamsa juga percaya dengan adanya jiwa, sorga, neraka dan para Dewa yang semuanya ini dapat dicapai dengan upacara yang tepat melalui kitab suci Veda, (Sudiani, 2012;37). Alam semesta tidak diciptakan Brahman, tetapi sudah begitu adanya sehingga alam semesta bersifat kekal abadi (Ananda-anandi), ketika Veda ada alam semesta juga ada.

d) Moksa

Pada mulanya, tujuan hidup manusia menurut Mimamsa adalah pencapaian sorga, akan tetapi dalam perkembangan selanjutnya Mimamsa menyatakan bahwa tujuan hidup manusia tertinggi adalah kelepasan, (Sudiani, 2012;40). Cara mencapai moksa menurut Mimamsa adalah dengan melakukan kewajiban melaksanakan ritual sesuai ajaran Veda.

2.4 Pokok – Pokok Ajaran Mimamsa Darsana

Sistem filsafat Mimamsa termasuk dalam kelompok Astika yang ajarannya didasarkan sepenuhnya oleh kitab suci Weda. Mimansa mengakui kewenangan Weda sebagai kitab suci yang mengandung kebebaran yang sejati. Sebagai filsafat Mimamsa mencoba menegakkan keyakinan keagamaan Weda. Kesetiaan dan kejujuran yang mendasari keyakinan Weda terdiri dari bermacam-macam sistem yaitu:

a) Percaya dengan adanya roh yang menyelamatkan dari kematian dan menikmati hasil ritual di sorga,

b) Percaya tentang adanya kekuatan atau potensi yang melestarikan dampak dari ritual yang dilaksanakan,

c) Percaya bahwa dunia adalah suatu kenyataan dan semua tindakan yang kita lakukan dalam hidup ini bukanlah sebuah ilusi.

Tujuan utama sistem dilsafat ini adalah untuk mempertahankan dan memberikan landasan filsafat ritualisme bagi kitab suci Weda. Mimamsa berasal dan berkembang dari aspek ritual kebudayaan Weda dengan objek sasaran adalah untuk membantu dan menopang praktek keagamaan, melalui dua cara yaitu:

1. Memberi metode interprestasi dan bantuan terhadap aturan-aturan Weda yang menyangkut keagamaan, sehingga dapat dimengerti, diselaraskan dan dapat diikuti tanpa kesulitan.

2. Memberikan pertimbangan-pertimbangan filosofis dari kepercayaan-kepercayaan dalam hal mana upacara agama itu tergantung.

Pokok pembicaraan dalam sistem Mimamsa ialah pengukuhan kewibawaan Weda bagian Brahmana yang menekankan pada upacara keagamaan, maka dari itu Mimamsa disebut karma Mimamsa karena Brahmana merupakan karma kanda dari Weda. Upacara keagamaan ini sudah ada pada jaman Brahmana dan sebagai hasilnya sudah termuat dalam Kalpasutra. Mimamsa juga membahas ilmu tentang suara dan mantra, tetapi perhatian pokok Mimamsa adalah penggunaan meditasi dengan ritual. Ajaran Mimamsa dapat disebut pluralistis dan realistis, artinya Aliran ini menerima adanya kejamakkan jiwa, sedangkan alam semesta adalah nyata dan berbeda dengan jiwa, (Sudiani, 2012;36-37).

2.5 Metafisika Mimamsa Darsana

A. Pandangan umum Mimamsa

Mimamsa menolak pandangan Buddha dan Advaita yang menyatakan bahwa dunia ini maya. Mimamsa juga percaya dengan adanya jiwa, sorga, neraka, dan Para Dewa yang semuanya ini dapat dicapai melalui upacara yang tepat menurut kitab suci Weda. Jiwa dan unsur-unsur materi pembentukan dunia ini menurut Mimamsa bersifat kekal atau permanen. Semua benda yang ada di dunia ini ditentukan oleh hukum karma phala. Ada tiga komposisi didunia ini yaitu:

a. Kehidupan jasmani sebagai tempat jiwa untuk menikmati akibat perbuataannya dari masa-masa kehidupan yang silam (Bhogayatana).

b. Indriya yang dipergunakan sebagai alat oleh jiwa untuk menikmati adanya rasa suka-duka dalam hidup ini (Bhoga Sadana).

c. Objek-objek yang merupakan buah dari suka-duka.

Mimansa tidak mengakui adanya Tuhan, sedangkan mengenai teori tentang atom sama dengan yang dikemukakan oleh Veisiseka. Menurut Mimamsa atom-atom ini tidak membutuhkan pengaturan dari Tuhan, melainkan diatur oleh hukum karma.

Metafisika Mimamsa bersifat pluralistis dan realistis, artinya percaya dengan adanya jumlah jiwa yang tak terhitung dan dunia yang nyata, tetapi keduanya berbeda. Mimamsa percaya dengan hanya realitas seperti kenyataan adanya energi, moral, surga, neraka dan sebagainya yang tidak dapat diketahui melalui pengalaman indriya, (Sudiani, 2012;36-37).

Menurut Rsi Jaimini kitab suci Weda secara praktis hanyalah Tuhan semata dan Weda yang abadi tersebut tidak memerlukan dasar apapun untuk sandarannya. Tidak ada pewahyu illahi, karena Weda itu sendiri merupakan otoritasnya, yang merupakan satu-satunya sumber pengetahuan Dharna kita. Sutra pertama dari Mimamsa berbunyi “Atthato Dharmajijnasa”, yang menyatakan bahwa keseluruhan tujuan dari sitemnya, yaitu keinginan untuk mengetahui dharma atau kewajiban yang terkandung dalam pelaksanaan upacara-upacara dan kurban-kurban yang diuraikan oleh kitab suci Weda. Dharma itu sendiri memberikan ganjarannya, tujuan purwa Mimamsa adalah untuk menyelidiki kedalam sifat dari dharma. (Maswinara,1998;56).

BAB III

METODOLOGI

3.1 Cara Mencari (Epistimologi Purva Mimamsa)

Sendi utama teori pengetahuan Mimamsa adalah pemahaman tentang keabsahan diri pengetahuan. Tidak seperti teori pengetahuan lain yang mempertahankan bahwa klaim-klaim pengetahuan diketahui sebagai yang benar ketika mereka berhubungan dengan realitas, atau ketika mereka menuntun orang kepada tindakan yang berhasil, atau ketika mereka berpadu dalam satu sistem yang konsisten. Mimamsa menekankan bahwa kodrat pengetahuan itulah yang memberi kesaksian terhadap dirinya sendiri. Keyakinan kita akan kebenaran klaim yang ditunjuk pengetahuan dari kodratnya muncul sebagi satu sosok pengetahuan itu sendiri.

Mengenai alat atau cara untuk mendapatkan pengetahuan Prabhakara mengajarkan lima cara, sedangkan Kumarila Bhata mengajarkan enam cara termasuk yang diajarkan oleh Prabhakara. Keenam cara itu ialah:

1. Pratyaksa (Pengamatan Langsung)

Pratyaksa merupakan sumber pengetahuan yang paling tinggi. Proses untuk mengetahui keberan dari suatu pengetahuan dengan menggunakan indria, dalam hal ini indria berhubungan langsung dengan objek yang diamati. Tetapi, ada juga pengamatan yang bersifat transendental yang hanya bisa dilakukan oleh orang-orang tertentu yakni sebagai berikut:

a. Nirvikalpa

Merupakan suatu pengamatan terhadap objek tanpa penilaian, misalnya: ketika seseorang melihat sapi dia hanya mengetahui keberadaan sapi itu tanpa mengetui lebih luas tentang seberapa besar tubuhnya, makanannya apa, dimana hidupnya, serta perawatan untuk pemeliharaannya.

b. Savikalpa

Savikalpa merupakan suatu pengamatan terhadap objek dengan suatu penilaian. miaslnya: ketika seseorang melihat sapi, dia pasti juga akan mengamati tentang tubuhnya, makanannya apa, dimana hidupnya, serta perawatan untuk pemeliharaannya.

2. Anumana (Penyimpulan)

Anuamana berarti cara untuk mendapatkan kebenaran suatu pengetahuan dengan cara menyimpulkan. Penyimpulan adalah suatu proses penalaran dimana akan melewati suatu tahapan-tahapan berpikir tertentu yang diperlukan untuk mencapai suatu kesimpulan. Ada 5 tahapan dalam proses penyimpulan antara lain:

a. Pratijna: memperkenalkan objek permasalahan tentang kebenaran pengamataan misalnya gunung itu berapi.

b. Hetu: alasan penyimpulan dimanadalam hal ini terlihat ada asap yang keluar dari gunung tersebut

c. Udaharana: menghubungkan dengan aturan umum tentang suatu masalah, yang ada dalam hal ini adalah bahwa segala yang berasap itu tentu ada apinya.

d. Upanaya: Pemakaian aturan umum itu pada kenyataannya yang terlihat, yaitu bahwa jelas gunung itu berapi.

e. Nigamana: berupa penyimpulan yang benar dan pasti dari seluruh proses sebelumnya, dengan pernyataan bahwa gunung itu berapi, (Maswinara, 1999;130).

3. Sabda (kesaksian)

Bagi para Mimamsa alat pengetahuan yang terpenting adalah kesaksian atau sabda, yaitu sabda suci Weda. Weda dipandang bukan sebagai hasil karya manusia dan juga hasil karya Tuhan, karena Weda tidak disusun oleh manusia dan juga oleh Tuhan. Weda adalah kekal.

Aliran Mimamsa yang meberikan perhatian yang besar kepada sabda sebagai sumber pengetahuan, karena sabda harus membuktikan kekuasaan dari Weda, yaitu yang bersifat pribadi dan yang tidak bersifat pribadi. Yang Pertama yang bersifat tertulis atau lisan dari seseorang, sedangkan yang kedua menyatakan kekuatan daripada Weda itu sendiri. Mimamsa tertarik pada kekuatan Weda yang bersifat pribadi karena memberikan arah untuk melakukan upacara keagamaan. Weda dipandang sebagai kitab yang mengandung perintah untuk melakukan kewajiban dan bersifat kekal.

4. Upamana (Perbandingan)

Pandangan Mimamsa mengenai perbandingan berbeda dengan pandangan Nyaya. Nyaya mengakui perbandingan adalah sumber pengetahuan yang unik, tetapi Mimamsa selain menerima perbandingan sebagai sumber yang berdiri sendiri, menerima perbandingan pula sebagai perasaan atau hal yang sangat berbeda. Menurut Mimamsa pengetahuan muncul dari perbandingan bila kita tahu bahwa objek yang diingat adalah persis seperti yang diterima. Pengetahuan ini tidak dapat diklasifikasikan dalam persepsi, karena objek yang dikenal sama. Sabaraswamin mendefinisikan upamana sebagai pengetahuan tentang suatu objek yang tidak diterima dengan objek lain yang dikenalnya.

5. Arthapatti (perkiraan tanpa bukti)

6. Anupalabdi (tanpa persepsi)

Anupalabdi adalah cara untuk mendapatkan pengetahuan mengenai tidak adanya pengamatan terhadap suatu objek dikarenkan bendanya memang tidak ada. Misalnya ada yang menyakan tentang ketidakadaan itu, makan jawabannya adalah coba lihat dan katakan apakah ada meja dikamar itu, maka jawabannya adalah cobalah lihat dan katakan.

3.2 Kegunaan (Aksiologi Purva Mimamsa)

a. Kedudukan Weda di dalam Agama

Mimamsa tidak percaya dengan adanya penciptaan di atas dunia ini. Mimamsa juga tidak percaya tentang adanya Tuhan yang kekuasaanya berada di atas atau minimal setara dengan Weda. Menurut Mimamsa, Weda itu sendiri mendasari kebenaran yang abadi atau hukum-hukum tentang adanya perintah Weda. Weda menyiapkan ciptaan dari apa yang baik dan apa yang salah. Kehidupan yang baik adalah kebaikan yang mengabdi kepada kesetiaan terhadap perintah-perintah Weda.

b. Kewajiban yang Mendasar

Ritual atau upacara yadnya haruslah karena berkaitan dengan Weda, bukan karena dengan tujuan yang lainnya. Pengorbanan yang dilakukan jaman Weda dikalkulasi untuk menyenangkan Dewi Matahari, Dewa Hujan dan Dewa-Dewa yang lain, atau hanya untuk memenangkan perang dan mengusir penyakit. Mimamsa merupakan kelanjutan dari pada sistem keagamaan yang bersumber dari Weda, maka itu upacara keagamaan secara detail lebih mendapat tempat dari pada Dewa-Dewa itu sendiri, yang secara perlahan-lahan menjauh dan menghilang ke dalam atau menjadi objek dari struktur. Dewa itu penting hanya sebagai sesuatu, yang namanya harus diberikan, dimana dilakukan upacara. Tetapi tujuan dasar dari pada melakukan upacara yadnya itu adalah bukan persembahan untuk menyenangkan Dewa apapun.

Mimamsa percaya bahwa perbuatan yang wajib untuk dilakukan bukan untuk memberikan keuntungan kepada pelakunya, tetapi karena kita harus melakukannya. Mimamsa percaya suatu kewajiban tidak harus dilakukan dengan tujuan yang menarik, tetapi alam-lah yang mengajurkan agar seseorang melakukan tugasnya. Seorang filsuf barat yang bernama Kant menganggap benar adanya Tuhan, dan menurut Kant pemujaan kepada Tuhan adalah kewajiban yang tertinggi, sedangkan menurut Mimamsa kewajiban adalah kekuasaan Weda secara pribadi yang berkaitan dengan tugas.

c. Kebaikan yang Tertinggi

Pada awalnya kebaikan menurut Mimamsa adalah pencapaian sorga atau suatu keadaan di mana ditentukannya kebahagiaan sejati. Sorga dianggap sebagai akhir dari suatu upacara keagamaan, akan tetapi pada akhirnya Mimamsa menerima kelepasan sebagai tujuan tertinggi setelah penulis-penulis Mimamsa mendapat pengaruh dari pemikir-pemikir dari sistem filsafat India lainnya.

Menurut Mimamsa, jalan untuk mendapatkan kelepasan adalah pelaksanaan upacaara keagamaan seperti yang diajarkan oleh kitab Weda yaitu tindakan-tindakan yang diwajibkan dan menjauhkan diri dari perbuatan yang terlarang.

Kebebasan adalah keadaan yang tidak didasari, bebas dari kesenangan dan rasa sakit. Menurut Mimamsa keadaan mental dan kesadaran tidak ada pada jiwa, muncul kesadaran dan keadan mental itu, bila jiwa dikaitkan dengan objek melalui tubuh dan bagian-bagian tubuh lain. Kebebasan berarti lenyapnya hubungan jiwa dengan tubuh dan kembali kepada keadaan yang semula, yang bersifat kekal, berada dimana-mana dan meliputi segala sesuatu.

BAB IV

PENUTUP

4.1 Simpulan

Pendiri Purva Mimamsa adalah Rsi Jaimini (murid Maha Rsi Vyasa). Mimamsa dibagi menjadi dua jenis, yaitu Purva Mimamsa dan Utara Mimamsa. Purva Mimamsa artinya penyelidikan sistematis yang pertama. Maksudnya, sistem ini membicarakan bagian Weda yang pertama yaitu kitab Brahmana. Sedangkan Utara Mimamsa atau Wedanta yang artinya penyelidikan sistematis. Maksudnya, sistem ini membicarakan bagian Weda yang kedua, yaitu kitab Upanisad.

a. Pandangan Mimamsa

· Brahman: Mimamsa tidak memberikan tempat kepada Tuhan di dalam sistemnya. Dunia tidak diciptakan oleh Tuhan, sebab dunia tidak berawal dan berakhir. Alasannya, jika dunia diciptakan Tuhan yang Maha Pengasih, tidak mengkin ada penderitaan di dunia ini. Mimamsa hanya percaya Veda yang bersifat kekal, tidak disusun oleh Tuhan, Dewa, maupun manusia.

· Atman: Mimamsa bersifat pluralisme yakni mengakui kejamakan jiwa atau atman yang berada disetiap tubuh mahluk hidup. Jumlah atman tak terhingga, bersifat kekal, berada dimana-mana, dan meliputi segala sesuatu.

· Maya: Mimamsa bersifat realistik, artinya percaya bahwa dunia adalah suatu kenyataan dan semua tindakan yang kita lakukan dalam hidup ini bukanlah sebuah ilusi (menolak ajaran Budha dan Advaita).

· Moksa: Pada awalnya, Mimamsa tidak mengakui adanya Moksa tetapi hanya meyakini adanya sorga dan neraka. Namun, setelah mendapatkan pengaruh dari filsuf-filsuf di India akhirnya mengakui adanya kelepasan sebegai tujuan tertinggi.

b. Pokok-pokok ajaran Purva Mimamsa

· Mengakui otoritas Kitab Suci Veda (Astika)

· Perhatian pokok ajaran Mimamsa adalah meditasi dan ritual (upacara keagamaan)

· Tujuan utama sistem dilsafat ini adalah: (1). Untuk mempertahankan dan memberikan landasan filsafat ritualisme bagi kitab suci Weda sehingga mudah dipahami. (2). Menyusun aturan-aturan cara menerangkan isi Veda dengan benar.

· Percaya dengan adanya para Dewa dan Roh yang menyelamatkan dari kematian dan menikmati hasil ritual di sorga.

· Percaya adanya hukum karma phala sebagai reaksi dari ritual yang telah dilakukan.

c. Epistimologi ajaran Mimamsa mengakui adanya enam jenis, dua dari yang pertama sama dengan yang dikemukakan oleh Nyaya.

· Pratyaksa (pengamatan langsung)

· Anumana (kesimpulan)

· Upamana (perbandingan)

· Sabda (kesaksian)

· Arthapati (perkiraan tanpa bukti)

· Anupalabdi (tanpa persepsi).

d. Aksiologi Mimamsa

· Kedudukan Weda di dalam Agama menjadi otoritas paling utama

· Melaksanakan kewajiban yang paling mendasar dengan melakukan upacara keagamaan sesuai perintah kitab suci Veda.

· Mencapai Moksa dengan pelaksanaan upacara keagamaan seperti yang diajarkan oleh kitab Weda yaitu tindakan-tindakan yang diwajibkan dan menjauhkan diri dari perbuatan yang terlarang.

DAFTAR PUSTAKA

Maswinara, I Wayan.1998. Sistem Filsafat Hindu (Sarva Darsana Samgraha). Surabaya: Paramita.

Sudiani, Ni Nyoman. 2012. Materi Ajar Mata kuliah Darsana.

Tim Penyusun. 1999. Buku Pedoman Dosen Agama Hindu. Jakarta: Departemen Agama RI.

Sukro, Komang. 2014. Purwa Mimamsa. Hindumenulis.blogspot.co.id. Di Akses Pada Tanggal 6 April 2016 Pukul 13:25 WIB.

Rifqi. 2012. Filsafat Mimamsa. Rifqimiftahulamili.blogspot.com. Di Akses Pada Tanggal 15 April 2016 Pukul 16:24 WIB.

Makalah Yoga Darsana

2016-06-17T09:49:00.000+07:00

BAB I

PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang

Yoga Darsana merupakan salah satu pandangan dari Sad Darsana. Seperti ajaran Darsana lainnya, Yoga Darsana juga membahas tentang hakekat Brahman, Atman, dan Alam Material dan Moksa. Namun, setiap pandangan memiliki etika serta pokok-pokok ajaran dengan penekanan yang berbeda-beda. Dari penjelasan di atas, maka muncul pertanyaan-pertanyaan yang menjadi permasalahan sebagai berikut.

1.2 Rumusan Masalah

1. Bagaimanakah pandangan Yoga Darsana terhadap keberadaan Brahman, Atman, Maya dan Moksa?

2. Bagaimanakah pokok-pokok ajaran dalam Yoga Darsana?

1.3 Tujuan

1. Pembaca dapat mengetahui dan memahami pandangan Yoga Darsana terhadap keberadaan Brahman, Atman, Maya, dan Moksa.

2. Pembaca dapat mengetahui dan memahami pokok-pokok ajaran dalam Yoga Darsana.

BAB II

PEMBAHASAN

2.1 Pengertian Yoga Darsana

Kata Yoga berasal dari akar kata ‘Yuj’ yang berarti bersatu, menghubungkan. Namun dalam pengertian Patanjali di dalam Yoga Sutra, Yoga bukanlah berarti penyatuan tetapi upaya spiritual untuk mencapai kesempurnaan melalui pengendalian tubuh, indra dan pikiran, dan melalui diskriminasi yang benar antara Purusa dan Prakrti. (Sudiani, 2012;57)

2.2 Sejarah Yoga Darsana

Sistem yoga termasuk salah satu dari enam sistem filsafat Veda. Pendiri dari Yoga Darsana adalah Maharsi Patanjali. Karyanya dikenal dengan nama Patanjali Yoga Sutra. Iya menyusun teks singkat yang mudah dihafal, menyarikan dan mengaitkan dengan beberapa teknik meditasi Yoga. Yoga ini juga disebut Astangga Yoga yaitu yoga yang dibagi menjadi delapan tahap, yang mirip dengan filsafat Samkhya. Ada berbagai sekolah yoga, antara lain Bhakti Yoga, Jnana Yoga, dan Kundalini Yoga. Yoga merupakan sistem yang paling praktis dalam filsafat India. Hampir seluruh sistem menerima sistem ini dalam aspek prakteknya dengan penekanan yang berbeda-beda. Buku-buku komentar yang muncul kemudian seperti : Yoga Bhasya atau Vyasabhasya yang ditulis oleh Vyasa dan Bhojaraja yang menulis Yoga Maniprabha. Ajaran Yoga sudah sangat tua umurnya, hal ini dinyatakan oleh kitab-kitab Upanisad, Smrti, dan Purana yang didalamnya sudah ada ajaran Yoga. (Sudiani, 2012;57)

2.3 Pandangan Yoga Darsana

a. Brahman

Berbeda dengan pandangan Samkhya, yoga mengakui adanya Tuhan. Adanya Tuhan dipandang lebih bernilai praktis dari pada teori yang merupakan tujuan akhir dari Yoga. Menurut Patanjali, keberadaan Tuhan dapat dibuktikan dengan adanya alam semesta beserta isinya, oleh karena itu sistem yoga bersifat teori dan praktek terhadap keberadaan Tuhan tersebut.

Tuhan dalam ajaran yoga dipandang sebagai jiwa Yang Maha Agung yang mengatasi jiwa perorangan dan bebas dari semua penderitaan. Dia adalah maha sempurna, kekal abadi, maha kuasa, dan maha pengetahuan. Manusia dalam hidupnya melakukan berbagai pekerjaan yang baik, buruk dan campuran keduanya, yang semua ini merupakan karma dan karma wasana dapat mempengaruhi kehidupan didunia.

Keberadaan Tuhan dalam ajaran yoga dikemukakan dengan beberapa alasan sebagai berikut:

a. Pernyataan kitab suci Veda, upanisad dan kitab suci lainnya dalam agama Hindu yang menyertakan bahwa Tuhan sebagai jiwa Yang Maha Agung, Realitas Utama serta merupakan tujuan yang terakhir dari segala yang ada di dunia ini.

b. Pada manusia terdapat perbedaan dalam tingkatan pengetahuan, kekuasaan dan lain sebagainya.. keadaan yang demikian mengharuskan adanya sesuatu yang memiliki segala kecakapan dalam bentuknya yang tertinggi. Sesui itu adalah yang disebut Tuhan.

c. Keberadaan alam semesta beserta isinya berasal dari penyatuan purusa dan prakrti. Purusa dan prakerti adalah dua pokok asas yang berbeda, penyatuan kedua asas ini tidaklah mungkin tanpa adanya sesuatu yang menuntunnya. Tuhan yang menyatukan purusa dan prakrtin tersebut.

Tuhan adalah roh yang abadi yang tidak tersentuh oleh duka cita, dan maha tau. Ia adalah penguasa tertinggi di dunia ini dan memiliki pengetahuan yang tak terbatas yang membedakan ia dari pribadi-pribadi yang lain. Hakti kepada Tuhan tidak hanya merupakan praktek yoga, tetapi juga merupakan sarana permusatan pikiran dan samadhi. Tuhan akan memberikan karunia kepada seorang yang bhakta kepada-Nya berupa kesucian dan penerangan batin. Tuhan melenyapkan semua rintangan jalan orang-orang yang berbakti kepada-Nya, seperti duka cita, dan kita harus siap menerima rahmat Tuhan tersebut. (Sudiani, 2012;60-61).

a) Atman

Menurut ajaran Yoga dan Samkhya mengatakan bahwa kelepasan dapat dicapai melalui pandangan spiritual pada kebenaran roh sebagai suatu daya hidup yang kekal yang berbeda dengan badan dan pikiran. Pandangan spiritual tersebut hanya dapat dimiliki bila pikiran bersih, tenang tidak tergoyahkan oleh suatu apapun. Dan untuk meningkatkan kebersihan pikiran, Yoga mengajarkan adaanya delapan tahap jalan yang disebut dengan Astanggayoga. (Sudiani, 2012;39-63).

b) Maya

Pada intinya ajaran yoga bertujuan untuk mengembalikan jiwa individu kepada asalnya yaitu Parama atma dengan jalan membersihkannya dari segala ikatan maya (Triguna). Sehingga ia akan sadar dengan jati dirinya (Atman) ikatan yang diakibatkan oleh perubahan citta yang muncul dari rintangan-rintangan gua, menimbulkan kesusahan dan kesedihan di dalam hidup yang disebut klesa. Klesa ada lima bagian yaitu :

- Awidya : kebodohan

- Asmita : keakuan

- Raga : keterikatan

- Dwesa : kebencian

- Abhiniwesa : ketakutan dan kematian

Kelima klesa ini dapat dilenyapi dengan jalan melaksanakan kriya yoga sehingga dalam proses yoga mampu membantu guna mencapai samadhi dengan jalan melaksanakan Kriya yoga. (Ida Bagus Wika Krishna, wikakrisna.wordress.com)

c) Moksa

Tujuan kehidupan adalah keterpisahan mutlak dari Purusa dengan Prakerti. Kebebasan dalam Yoga merupakan Kaivalya atau kebebasan mutlak tersebut, di mana roh terbebas dari belenggu Prakrti dan Purusa berada dalam wujud yang sebenarnya atau Svarupa. Sang roh telah melepaskan Avidya melalui pengetahuan pembedaan (vivekakhyati) dan 5 klesa terbakar oleh apinya ilmu pengetahuan. Sanng Diritak terjamah oleh kondisi Citta, di mana Guna seluruhnya terhenti dan sang diri berdiam pada intisari ilahinya sendri. (Sudiani, 2012;66).

2.4 Pokok – Pokok Ajaran Yoga Darsana

Ajaran Yoga merupakan anugrah yang luar biasa dari Rsi Patanjali kepada setiap umat yang melakukan hidup kerohania. Ajaran ini merupakan tuntunan bagi mereka yang menginsyafkan kenyataan adanya roh sebagai asas bebas, bebas dari tubuh, indriya dan pikiran. Kitab Yoga Sutra karya Rsi Patanjali dibagi atas empat bagian 194 sutra. Adapun keempat bagian itu adalah:

Samadhi pada, membahas tentang sifat tujuan dan bentuk ajaran Yoga.
Sadhana pada, membahas tentang pelaksanaan ajaran yoga cara mencapai Samadhi, kedudukan, dan Karma Phala.
Vibhuti pada, meajarkan tentang segi bathiniah ajaran yoga dan ja tentang ajaran gaib yang didapat dalam melaksanakan praktek Yoga.
Kaivalya pada, melukiskan tentang alam kelepasan dan kenyataan roh yang mengatasi alam duniawi.

Pelaksanaan ajaran Yoga yang terpenting adalah sebagai jalan untuk memperoleh vivekajnana yaitu pengetahuan untuk membedakan antara yang salah dengan yang benar sebagai kondisi kelepasan. Yoga mengajarkan bahwa kelepasan itu dapat dicapai melalui pengetahuan langsung tentang perbedaan roh dan dunia jasmani termasuk badan, pikiran, rasa aku dan sebagainya. Roh itu kekal dan abadi, bebas dari penderitaan dan kematian.

Yoganya Rsi Patanjali merupakan Astangga Yoga atau yoga dengan delapan anggota, yang mengandung disiplin pikiran dan tenaga fisik. Hatha Yoga membahas tentang cara-cara mengendalikan badan dan pengaturan pernafasan, yang memuncak Raja Yoga, melalui sadhana yang progresif dalam Hatha Yoga, sehingga hatha yoga merupakan tangga untuk mendaki menuju tahapa raja yoga. Bila gerakan nafas dihentikan dengan cara kumbhaka, pikiran menjadi tak tertopang dan badan melalui sat-karma ( 6 kegiatan pemurnian badan), yaitu:

Ø Dhauti (pembersihan perut)

Ø Basti (bentuk alami pembersian usus)

Ø Neti (pembersihan lubang hidung)

Ø Trataka (pentapan tanpa kedip pada suatu objek)

Ø Nauli (pengadukan isi perut)

Ø Kapalabhati (pelepasan lendir melalui pranayama)

Serta pengendalian pernafasan merupakan tujuan langsung dari Hatha Yoga. Badan akan diberikan kesehatan, kemudaan, kekuatan dan kemantapan dengan melaksanakan Asana, Bandha, dan Mudra. (Sudiani, 2012;57-58).

2.5 Metafisika Yoga Darsana

A. Penciptaan Alam Semesta menurut Ajaran Yoga

Sistem filsafat yoga didasarkan pada sistem filsafat Samkhya, maka ajaran Yoga sebagai besar diambil dari ajaran Samkhya yaitu secara evolusi dimana citta di pandang sebagai hasil pertama dari perkembangan Prakrti. Yang dimaksud dengan Citta adalah gabungan budhi, ahamkara dan manas. Citta memantulkan kesadaran dari Purusa sehingga dengan demikian Citta menjadi sadar dan bermanfaat dengan bermacam-macam cara.

Tiap purusa berhubungan dengan suatu citta yang disebut dengan Karana citta. Karana citta dapat berkembang dan mengecil sesuai dengan tubuh atau tempat yang ditempatinya. Karana citta mengecil dalam tubuh binatang tapi mengembang dalam tubuh manusia. Karana citta yang berhubungan dengan suatu tubuh, disebut karya Citta. Tujuan yoga mengendalikan citta dalam keadaan yang semula, yang murni tanpa perubahan sehingga dengan demikian purusa dibebaskan dari penderitaan. Di dalam hidup sehari-hari citta menyamakan diri dengan yang disebut vretti, yaitu bentuk perubahan citta dalam menyesuakan diri dengan objek pengamatan., (Sudiani, 2012;59).

BAB III

METODOLOGI

3.1 Cara Mencari (Epistimologi Yoga Darsana)

Ajaran Yoga mengenal 3 pengamatan yang benar yaitu: pratyaksa, anumana, dan sabda pramana. Ketiga pengamatan ini sama juga dengan pengamatan yang terdapat dalam ajaran samkhya. Baik dalam ajaran samkhya maupun dalam ajaran Yoga dinyatakan bahwa roh dipandang sebagai kekuatan hidup yang bebas dan bersatu dengan badan. Sifat roh adalah kesadaran murni, bebas dari batas – batas jasmani dan kegoncangan dalam pikiran, tetapi karena kebodohan, roh menyamakan dirinya denan alam pikiran, dan didalam Yoga alam pikiran disebut citta.

Citta merupakan hasil pertama dari prakrti, yang pada dirinya sattvamlah yang lebih berkuasa dari pada rajas dan tamas. Bila citta berhubungan dengan suatu objek dunia melalui manah yang memiliki kesadaran dan kecakapan. Roh mengenal objek melalui perubahan citta yang bersesuaian dengan bentuk objek tersebut.

Perubahan – perubahan citta banyak jumlahnya dan bermacam-macam pula jenisnya, dan dapat diklasifikasikan menjadi 5 macam, yaitu:

Pramana (pengamatan yang benar)
Wiparyaya (pengamatan yang salah)
Wikalpa (pengamatan hanya dalam kata-kata)
Nidra (tidur)
Smrti (ingatan)

Bila citta diubah kedalam suatu jenis Vrtti atau keadaan mental yang mengamati, maka roh akan dipantulkan dalam keaadan itu dan mungkin menyatakan keadaaannya sendiri. Selama roh menyamakan dirinya dengan tubuh ini maka selama itu pula roh mengalami susah dan senang sesuai dengan Citta.

Seperti Samkya, Yoga juga mengakui adanya dua pengamatan, yaitu Nirvi Kalpa dan Savi Kalpa. Nirvi Kalpa adalah pengamatan yang tidak ditentukan, sedangkan Savi Kalpa pengamatan yang ditentukan. Keterangan atau penjelasan yang diberikan oleh kedua pengamatan itu berbeda.

Dalam ajaran Yoga terjadinya proses pengamatan ialah sebagai berikut: pertama indriya-indriya menerima obyek diluar tanpa menentukan wujudnya, dan menyampaikan pengamatan-pengamatan kepada manas. Selanjutnya manaslah yang menyusun pengamatan itu hingga menjadi suatu sintesis dan kemudian menentukan sifat pengamatan itu. Demikianlah proses terjadinya pengamatan dalam Yoga. (Sudiani, 2012;61-62)

3.2 Kegunaan (Aksiologi Yoga Darsana)

Adapun kegunaan Yoga untuk meningkat pikiran Yoga mengajarkan adanya delapan tahap jalan yang disebut Astanggayoga, yaitu :

Yama, yaitu mengendalian diri :

· Ahimsa = tidak menyakiti makhluk hidup

· Satya = berkata, berbuat, dan berfikir yang baik

· Asteya = pantang menginginkan milik orang lain

· Brahmacarya = pengendalian nafsu asmara

· Aparigraha = pantang kemewahan

Kelima pantangan ini merupakan mahavrata atau sumpah luar biasa yang harus dipatuhi. Patanjali mengatakan bahwa ketaatan kepada yama itu diwajibkan serta dipertahankan dalam tiap keadaan dan merupakan kode etik universal (sarvabhauma mahavrata) yang tak dapat diselewengkan dengan bermacam-macam dalil.

Niyama, yaitu pengendalian diri lebih lanjut :

· Sauca = suci secara lahir batin

· Santosa = kepuasan untuk memantapkan mental

· Tapa = tahan uju terhadap gangguan-gangguan

· Svadhyaya = mempelajari naskah-naskah suci

· Iswarapranidhana = penyerahan diri pada Tuhan

Asana, yaitu sikap badan yang mantap dan nyaman, yang merupakan bantuan secara fisik dalam berkonsentrasi.
Pranayama, yaitu pengaturan nafas, akan memberikan ketenangan, kemantapan pikiran dan lesehatan yang baik.
Pratyahara, yaitu pemusatan pikiran dengan cara penarikan indra-indra dari segala objek luar. Indra-indra yang ditarik dan penempatannya di bawah pengawasan pikiran. Alat-alat indraya cenderung untuk mengejar nafsunya (wisana), mata mengejar keindahan warna dan bentuk, telinga mengejar bunyi dan nada, lidah ingin menikmati rasa lezat, hidung yang mencari bau yang harum, dan peraba yang ingen memegang yang halus. Tiap alat indra memiliki tugasnya masing-masing, tetapi semua merindukan kenikmatan yang khas. Maksudnya pratyahara (alat pengaluran) terdiri dari pelepasan alat-alat indriya dan nafsunya masing-masing, dan dari penyesuain alat-alat indriya dalam bentuk citta dan buddhi yang murni.
Dharana merupakan pemusatan pikiran yang tingkat lebih dalam lagi secara mantap pada suatu objek tertentu.
Dhyana merupakan pemusatan terus menerus tanpa henti dari pikiran terhadap objek atau yang sering disebut dengan meditasi.
Samadhi adalah pemusatan pikiran terhadap objek dengan intensitas konsentrasi sedemikian rupa sehingga menjadi objek itu sendri, di mana pikiran sepenuhnya bergabung dalam penyatuan dengan objek yang dimeditasikan atau sudah menyatunya Atman dengan Paraatman.

Dan disini seorang tidak lagi menyadari lagi adanya proses pikiran yang ada hanyalah objek renungan yang bercahaya dalam pikiran. (Sudiani, 2012;63-65).

BAB IV

PENUTUP

4.1 Kesimpulan

Yoga Darsana merupakan salah satu pandangan dari Sad Darsana. Seperti ajaran Darsana lainnya. Kata Yoga berasal dari akar kata ‘Yuj’ yang berarti bersatu, menghubungkan. Namun dalam pengertian Patanjali di dalam Yoga Sutra, Yoga bukanlah berarti penyatuan tetapi upaya spiritual untuk mencapai kesempurnaan melalui pengendalian tubuh, indra dan pikiran, dan melalui diskriminasi yang benar antara Purusa dan Prakrti. Pendiri dari Yoga Darsana adalah Maharsi Patanjali. Karyanya dikenal dengan nama Patanjali Yoga Sutra. Iya menyusun teks singkat yang mudah dihafal, menyarikan dan mengaitkan dengan beberapa teknik meditasi Yoga. Yoganya Rsi Patanjali merupakan Astangga Yoga atau yoga dengan delapan anggota, yang mengandung disiplin pikiran dan tenaga fisik. Hatha Yoga membahas tentang cara-cara mengendalikan badan dan pengaturan pernafasan, yang memuncak Raja Yoga, melalui sadhana yang progresif dalam Hatha Yoga, sehingga hatha yoga merupakan tangga untuk mendaki menuju tahapa raja yoga. Bila gerakan nafas dihentikan dengan cara kumbhaka, pikiran menjadi tak tertopang dan badan melalui sat-karma ( 6 kegiatan pemurnian badan), yaitu:

Ø Dhauti (pembersihan perut)

Ø Basti (bentuk alami pembersian usus)

Ø Neti (pembersihan lubang hidung)

Ø Trataka (pentapan tanpa kedip pada suatu objek)

Ø Nauli (pengadukan isi perut)

Ø Kapalabhati (pelepasan lendir melalui pranayama)

Serta pengendalian pernafasan merupakan tujuan langsung dari Hatha Yoga.

Untuk meningkat pikiran Yoga mengajarkan adanya delapan tahap jalan yang disebut Astanggayoga, yaitu :

Yama, yaitu mengendalian diri :

· Ahimsa = tidak menyakiti makhluk hidup

· Satya = berkata, berbuat, dan berfikir yang baik

· Asteya = pantang menginginkan milik orang lain

· Brahmacarya = pengendalian nafsu asmara

· Aparigraha = pantang kemewahan

Niyama, yaitu pengendalian diri lebih lanjut :

· Sauca = suci secara lahir batin

· Santosa = kepuasan untuk memantapkan mental

· Tapa = tahan uju terhadap gangguan-gangguan

· Svadhyaya = mempelajari naskah-naskah suci

· Iswarapranidhana = penyerahan diri pada Tuhan

Asana, yaitu sikap badan yang mantap dan nyaman, yang merupakan bantuan secara fisik dalam berkonsentrasi.
Pranayama, yaitu pengaturan nafas, akan memberikan ketenangan, kemantapan pikiran dan lesehatan yang baik.
Pratyahara, yaitu pemusatan pikiran dengan cara penarikan indra-indra dari segala objek luar. Indra-indra yang ditarik dan penempatannya di bawah pengawasan pikiran. Alat-alat indraya cenderung untuk mengejar nafsunya (wisana), mata mengejar keindahan warna dan bentuk, telinga mengejar bunyi dan nada, lidah ingin menikmati rasa lezat, hidung yang mencari bau yang harum, dan peraba yang ingen memegang yang halus. Tiap alat indra memiliki tugasnya masing-masing, tetapi semua merindukan kenikmatan yang khas. Maksudnya pratyahara (alat pengaluran) terdiri dari pelepasan alat-alat indriya dan nafsunya masing-masing, dan dari penyesuain alat-alat indriya dalam bentuk citta dan buddhi yang murni.
Dharana merupakan pemusatan pikiran yang tingkat lebih dalam lagi secara mantap pada suatu objek tertentu.
Dhyana merupakan pemusatan terus menerus tanpa henti dari pikiran terhadap objek atau yang sering disebut dengan meditasi.
Samadhi adalah pemusatan pikiran terhadap objek dengan intensitas konsentrasi sedemikian rupa sehingga menjadi objek itu sendri, di mana pikiran sepenuhnya bergabung dalam penyatuan dengan objek yang dimeditasikan atau sudah menyatunya Atman dengan Paraatman.

Dan disini seorang tidak lagi menyadari lagi adanya proses pikiran yang ada hanyalah objek renungan yang bercahaya dalam pikiran.

DAFTAR PUSTAKA

Sudiani, Ni Nyoman. 2012. Materi Ajar Mata kuliah Darsana.

Tim Penyusun. 1999. Buku Pedoman Dosen Agama Hindu. Jakarta: Departemen Agama RI.

Krishna, Ida Bagus 2013. Yoga Darsana. Wika wikakrisna.wordress.com

Makalah Advaita Vedanta

2016-06-17T09:42:00.002+07:00

BAB I

PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang

Vedanta Darsana adalah yang terakhir dari enam sistem filsafat India (Sad Darsana) yang mengakui otoritas Veda (Astika), dan mendapat tempat terpenting di antara mereka. Pustaka atau literature Vedanta adalah Upanisad, Brahmasutra dan Bhagavadgita, ketiganya disebut Prastanatraya (tiga jalan besar). Dari ketiganya, Brahmasutra dari Badarayana menempati posisi kunci. Sutra-sutra itu biasanya diekspresikan dalam kalimat singkat dan sering ambigu (memiliki arti lebih dari satu) dan secara alamiah menimbulkan tafsir berbeda yang menjadi sebab lahirnya tiga cabang Vedanta yang terkenal, yaitu; Advaita, Dvaita dan Visitadvaita, (Putra, 2014; 91-92).

Vedanta terdiri dari kata Sansekerta “Veda” dan “Anta”. Veda berarti ajaran-ajaran suci yang berarti juga kitab sucinya Agama Hindu untuk mencapai kesempurnaan hidup. Anta berarti akhir, jadi Vedanta berarti bagian akhir dari kitab suci Veda yang menguraikan filsafat inti dari kerohanian Hindu untuk mencapai kesempurnaan hidup berupa ketentraman rohani, kestabilan cita rasa dan karsa, serta kehidupan abadi di akhirat yang disebut Moksa, (Sudiani, 2012; 67).

Vedanta sendiri merupakan bagian dari Mimamsa. Kata Mimamsa memiliki makna “Penyelidikan”. Mimamsa dibagi menjadi dua jenis, yaitu Purva Mimamsa dan Utara Mimamsa. Purva Mimamsa artinya penyelidikan sistematis yang pertama. Maksudnya, sistem ini membicarakan bagian Veda yang pertama yaitu kitab Brahmana dan Kalpasutra. Sedangkan Utara Mimamsa atau Vedanta yang artinya penyelidikan sistematis. Maksudnya, sistem ini membicarakan bagian Veda yang kedua, yaitu kitab Upanisad. Purva Mimamsa sering disebut Karma Mimamsa, sedangkan Utara Mimamsa disebut juga Jnana Mimamsa, (Ngurah, 1999; 125).

Advaita merupakan salah satu aliran filsafat Vedanta yang juga membahas tentang hakekat Brahman, Atman, Maya dan Moksa. Namun, setiap aliran filsafat memiliki pokok-pokok ajaran dengan penekanan yang berbeda-beda. Dari penjelasan di atas, maka muncul pertanyaan-pertanyaan yang menjadi permasalahan sebagai berikut.

1.2 Rumusan Masalah

1. Bagaimanakah pandangan Advaita Vedanta terhadap keberadaan Brahman, Atman, Maya dan Moksa?

2. Bagaimanakah pokok-pokok ajaran dalam Advaita Vedanta?

1.3 Tujuan

1. Pembaca dapat mengetahui dan memahami pandangan Advaita Vedanta terhadap keberadaan Brahman, Atman, Maya, dan Moksa.

2. Pembaca dapat mengetahui dan memahami pokok-pokok ajaran dalam Advaita Vedanta.

BAB II

PEMBAHASAN

2.1 Pengertian Advaita Vedanta

Advaita berasal dari dua kata yakni “A” yang artinya tidak, dan “Dwaita” yang artinya dualisme, jadi Advaita berarti tiada dualisme. Advaita Vedanta adalah bagian akhir dari kitab suci Veda yang menguraikan filsafat monoisme untuk mencapai kesempurnaan hidup berupa ketentraman rohani, kestabilan cita rasa dan karsa, serta kehidupan abadi di akhirat yang disebut Moksa, (Sudiani, 2012; 67).

Sastra/ kitab yang menjadi pedoman mendasar bagi penganut ajaran Vedanta disebut Prasthanatrayi yaitu terdiri atas Upanishad, Bhagavad Gita dan Brahma Sutra. Sedangkan orang yang pertama secara eksplisit menyatukan prinsip-prinsip Advaita Vedanta adalah Adi Shankara.

Sri Sankara, yang di anggap sebagai Avatara dari Siva, merupakan seseorang yang jenius yang hebat dan mengagumkan, serta menguasai logika. Ia adalah seorang yang bijak tentang realisasi tertinggi, dimana filsafatnya telah member hiburan, kedamaian dan pencerahan pada orang-orang yang tak terhitung jumlahnya, baik dari timur maupun dari barat. Para pemikir barat menundukkan kepalanya pada kaki padma Sri Sankara. Filsafatnya telah menyejukkan kesedihan dan kesusahan dari orang-orang yang sangat sedih dan memberinya harapan, kegembiraan, kebijaksanaan, kesempurnaan, kemerdekaan dan ketenangan pada banyak orang dan sistem filsafatnya membuat kagum seluruh dunia.

Beliau memiliki 4 orang murid, yaitu: Padma-pada, Hastamalaka, Suresvara atau Mandana dan Trotaka dan seorang muridnya yang lain, yang bernama Ananda-Giri menulis sejarah kegigihannya membantah, yang di sebut Sankara-Vijaya, yang secara tradisi membuatnya sebagai pendiri sekte Saiva yang utama, yaitu Dasa-Nami-Dandins atau Sepuluh orang peminta-minta. Disamping ulasan-ulasan beliau terhadap kitab-kitab upanisad, Brahma Sutra, Vedanta Sutra, Bhagavad Gita dan Mahabarata, beliau juga menulis beberapa buah buku antara lain: Atma-Bodha, Ananda-Lahari, Jnana Bodhini, Mani-ratna-mala.

2.2 Sejarah Advaita Vedanta

Tokoh pendiri Advaita Vedanta ini adalah Sankara yang diperkirakan hidup pada tahun 788-820 Masehi. Akan tetapi di dalam kitab-kitab Upanisad telah banyak disebutkan adanya guru-guru kerohanian yang telah mengajarkan tentang monoisme, yaitu; Yajnavalkya dan Uddalaka. Tokoh-tokoh monoisme yang muncul kemudian sesungguhnya mengembangkan ajaran yang telah ada dalam kitab Upanisad itu. Hal ini dapat dipahami oleh karena ajaran Advaita pada hakekatnya bersumber dari Vedanta-sutra atau kitab-kitab Upanisad, (Sumawa & Krisnu, 1996; 205).

Orang pertama yang secara sistematis menguraikan filsafat Advaita adalah Gaudapada, yang merupakan Parama Guru Sri Sankara. Gaudapada dalam Mandukya Karika-nya yang terkenal telah menguraikan ajaran inti dari ajaran Advaita Vedanta, (Sudiani, 2012; 72).

2.3 Pandangan Advaita Vedanta

a. Brahman

Advaita Vedanta menyatakan dalam ajarannya hanya Brahman yang ada, yang tunggal, sedangkan jiwa perorangan adalah Brahman seutuhnya yang menampakkan diri dengan sarana tambahan (Upadhi), (Sudiani, 2012; 73). Karena Atman adalah Brahman yang seutuhnya sehingga Jiwa pribadipun memiliki sifat-sifat yang sama dengan Brahman, yaitu berada dimana-mana, tanpa terikat oleh ruang dan waktu, maha tahu, tidak berbuat dan tidak menikmati, (Sudiani, 2012; 82).

Menurut Sankara, Brahman mempunyai dua wujud yaitu Para Brahman dan Apara Brahman. Para Brahman adalah perwujudan Tuhan yang absolut tanpa sifat, tanpa bentuk, tanpa perbedaan, dan tanpa pembatasan (Niruphadi). Dalam wujud seperti ini Tuhan disebut Nirguna Brahman. Nirguna juga disamakan dengan Sunya Niskala, Parama Siva yaitu istilah yang digunakan untuk memahami hakekat Tuhan dalam keadaan-Nya semula. Dalam istilah filsafat dikatakan sebagai alam transcendental, yang artinya ada diluar jangkauan pikiran manusia, (Sudiani, 2012; 75).

Apara Brahman adalah perwujudan Brahman yang relative dalam artian Brahman memiliki sifat-sifat dan pembatasan. Dalam wujud Apara Brahman Tuhan dipandang sebagai pencipta, pemelihara dan pelebur alam semesta. Maka itu Tuhan dipandang sebagai Yang Maha Tahu dan Maha Kuasa. Dalam keadaan seperti ini Tuhan dipandang sebagai Saguna Brahman atau Isvara yang dipuja oleh manusia, (Sudiani, 2012; 75).

b. Atman

Hubungan Brahman dengan jiwa perorangan tidak dapat disamakan dengan hubungan antara Brahman dengan dunia. Jiwa perorangan tidak dapat dipandang sebagai penampakan khayalan belaka dari Brahman, sebab jiwa adalah Brahman yang seutuhnya tidak dapat dibagi-bagi. Cuma saja Brahman disini menampakkan dirinya dengan sarana tambahan (upadhi) yang konsekuensinya Brahman dibatasi oleh sarananya itu sendiri, (Sudiani, 2012; 82).

Hubungan antara Brahman dengan Jiwa digambarkan sebagai “Kerang Perak” yang dilihat dengan menggunakan “Kaca Kuning”. Kerang yang pada dasarnya berwarna perak itu, tampak kuning bila dilihat dengan sarana tambahan berupa “Kaca Kuning”. “Kerang berwarna kuning” bukanlah penampakan khayalan dari “Kerang berwarna perak”. Yang tampak sama-sama kerangnya, Cuma saja warnanya yang berbeda pada penampakan adalah “Kerang berwarna kuning” sedangkan pada kenyataannya “Kerang berwarna perak”. “Kerang Kuning” atau Jiwa perorangan bukanlah penampakan khayalan dari “Kerang Perak” atau Brahman seperti halnya penampakan alam semesta. Ada unsur-unsur yang identik antara Jiwa dengan Brahman, hanya saja Brahman memiliki keadaan yang membatasi unsur-unsur yang identic itu. Keadaan yang membatasi itu adalah alat batin atau Antah Karana (Upadhi), (Sudiani, 2012; 82).

Disamping Antah Karana, ada lagi sarana tambahan yang lain yaitu berupa hasil perbuatan sepanjang hidup manusia yang disebut dengan Karma Wasana. Karma Wasana ini ada pada tubuh halus yang kemudian menentukan kehidupan manusia selanjutnya. Dengan adanya sarana tambahan yang berlapis-lapis itu menyebabkan pengertian “Aku” menjadi manusia yang sangat unik dan ruwet sekali, karena terdiri dari campuran Atman dan bukan Atman. Karena adanya Avidya keduanya disamakan yang akibatnya menimbulkan penderitaan, (Sudiani, 2012; 82).

c. Maya

Alam semesta atau dunia dipandang sebagai suatu penampakan khayal dari Brahman, oleh karena itu keadaannya tidak nyata atau semu. Sedangkan dalam proses penciptaan alam semesta, Sankara menerima teori Samkya yakni pertemuan Purusa dan Prakerti kemudian dipengaruhi oleh Triguna sehingga lahirlah secara berturut-turut; Budhi, Ahamkara (ego), Manas, Dasendria, Panca Tanmantra dan Panca Mahabhuta. Gabungan dari Panca Mahabhuta inilah muncul alam semesta beserta isinya, (Sudiani, 2012; 73).

d. Moksa

Tujuan hidup tertinggi menurut Advaita adalah untuk mengetahui dan merealisasikan bahwa Atman adalah Brahman. Barang siapa yang dapat mengetahui sang diri sejati itu maka ia mencapai kelepasan yaitu bersatu dengan Brahman. Atman menurut Advaita adalah Brahman seutuhnya yang menampakkan diri disertai dengan sarana tambahan atau upadhi yang membatasi wujudnya yang sejati. Adapun sarana tambahan itu adalah budhi, ahamkara (ego), manas, dan pembantu-pembantunya yaitu Jnanendria dan Karmendria, (Sudiani, 2012; 81).

2.4 Pokok-pokok Ajaran Advaita Vedanta

a) Mengikuti Petunjuk Guru

Hendaklah seseorang dalam proses belajar itu mengikuti tiga petunjuk guru yaitu: 1) Mendengarkan perintah guru sebaik-baiknya, 2) Mengartikan perintah-perintah itu melalui pertimbangan-pertimbangan yang dalam sehingga bentuk keragu-raguan lenyap, dan 3) Melakukan meditasi berulang-ulang dan kebenaran yang diajarkan oleh sang guru, (Sudiani, 2012; 84).

b) Hanya Keberadaan Brahman Yang Mutlak

Hanya Brahmanlah yang disebut Sat, artinya hanya Brahmanlah yang demikian keberadaan. Di luar Brahman keadaannya adalah a-sat, artinya bukan keberadaan yang ada secara kekal. Namun di dalam pengalaman hidup sehari-hari dunia kelihatannya benar-benar nyata, yang dapat dilihat dan diamati, (Sumawa & Krisnu, 1996; 209). Ajaran Advaita dari Sankara menegaskan sifat transenden dari Brahman yang tiada dua-Nya dan juga dualisme daripada alam semesta termasuk Isvara yang memerintahnya. Yang nyata adalah Brahman atau Atman. Predikat apapun tidak bisa diberikan kepada Brahman karena setiap predikat mencerminkan kegandaan, (Atmaja, 1989; 11).

c) Pencapaian Kelepasan

Tujuan hidup manusia adalah untuk mengetahui dan merealisasikan kebenaran, untuk mengetahui dan merealisasikan bahwa Atman adalah Brahman. Barang siapa yang mencapai tujuab itu ia akan berubah pikirannya, baik mengenai dirinya maupun yang mengenai dunia. Perubahan ini menghasilkan kelepasan yaitu kembali keasal-Nya, Brahman. Sarana untuk mencapai itu menurut Advaita ialah melalui:

· Wairagya, yaitu melaksanakan disiplin yang praktis dan tidak terikat pada sesuatu yang ada disekitarnya

· Berusaha mendapatkan pengetahuan yang tertinggi (Jnana) dan mengubah pengetahuan ini menjadi pengalaman langsung yaitu dengan belajar kepada guru mengenai Advaita, sehingga mengetahui benar-benar bahwa Atman adalah Brahman seutuhnya

· Berusaha memancarkan pengetahuan ini dalam hidup sehari hari, (Sudiani, 2012; 84).

BAB III

METODOLOGI

3.1 Epistimologi Advaita Vedanta

Dalam Advaita Vedanta menyatakan bahwa ada enam jenis pramana, yaitu: pratyaksa (pengamatan), anumana (penyimpulan), upamana (perbandingan), sabda (kesaksian), arthapati (perkiraan), dan anupalabdhi (tanpa pengamatan). Pandangan Sankara dan Kumarila Bhatta berbeda tentang kemunculan Veda. Kumirila Bhatta mengatakan bahwa Veda tanpa penyusun, maksudnya Veda tidak diciptakan oleh manusia maupun oleh Tuhan. Sedangkan Sankara menyatakan bahwa Veda diciptakan oleh Tuhan, dan keberadaan Veda adalah kekal.

1. Pratyaksa (Pengamatan Langsung)

a. Nirvikalpa

b. Savikalpa

2. Anumana (Penyimpulan)

a. Pratijna: memperkenalkan objek permasalahan tentang kebenaran pengamataan misalnya gunung itu berapi.

b. Hetu: alasan penyimpulan dimanadalam hal ini terlihat ada asap yang keluar dari gunung tersebut

c. Udaharana: menghubungkan dengan aturan umum tentang suatu masalah, yang ada dalam hal ini adalah bahwa segala yang berasap itu tentu ada apinya.

d. Upanaya: Pemakaian aturan umum itu pada kenyataannya yang terlihat, yaitu bahwa jelas gunung itu berapi.

e. Nigamana: berupa penyimpulan yang benar dan pasti dari seluruh proses sebelumnya, dengan pernyataan bahwa gunung itu berapi, (Maswinara, 1999;130).

3. Upamana (Perbandingan)

Pandangan Advaita Vedanta mengenai perbandingan berbeda dengan pandangan Nyaya. Nyaya mengakui perbandingan adalah sumber pengetahuan yang unik, tetapi Advaita selain menerima perbandingan sebagai sumber yang berdiri sendiri, menerima perbandingan pula sebagai perasaan atau hal yang sangat berbeda. Menurut Advaita pengetahuan muncul dari perbandingan bila kita tahu bahwa objek yang diingat adalah persis seperti yang diterima. Contoh: pada saat melihat cerurut (tikus kecil) orang menerimanya sebagai tikus yang diketahui terlebih dulu, kemudian dia memperoleh pengetahuan bahwa tikus yang dia ingat sama persis seperti tikus yang ia lihat, (Sudiani, 2012; 78).

4. Sabda (kesaksian)

Bagi para Advaita Vedanta alat pengetahuan yang terpenting adalah kesaksian atau sabda, yaitu sabda suci Veda yang mengandung kebenaran mutlak. Veda menurut Sankara diciptakan oleh Tuhan dan bersifat kekal. Pada waktu dunia Pralaya, Veda ikut lenyap, tetapi kapan dunia ini diciptakan maka Veda akan muncul kembali untuk membimbing umat manusia kea rah kesempurnaan. Advaita juga mengakui bahwa pengetahuan yang didapat melalui sabda pramana dipandang benar bila berasal dari orang yang dapat dipercaya. Misalnya pertanyaan-pertanyaan para Maha Rsi tentang kebenaran adanya Tuhan dan kesucian-kesucian ajaran-Nya. Ajaran Tuhan yang ada pada kitab suci Veda menurut Advaita hendaknya dijadikan pedoman dalam hidup ini demi kesempurnaan umat manusia, (Sudiani, 2012; 78).

5. Arthapatti (persangkaan atau perkiraan tanpa bukti)

Arthapatti adalah suatu bentuk perkiraan yang sangat diperlukan terhadap sesuatu yang sulit dipahami melalui beberapa penjelasan yang berawalan satu dengan yang lainnya. Bila memberikan penjelasan kepada orang lain tentang sesuatu benda yang belum pernah dilihat sebelunnya, kita harus menjelaskan benda yang dimaksud itu dengan benda lain yang sudah dikenal, sehingga orang itu akan mudah mengerti. Pengetahuan yang diperoleh dari peristiwa ini bukanlah merupakan suatu kesimpulan dan pula merupakan suatu bentuk perbandingan. Contoh: kita melihat seorang laki-laki berbadan gemuk sedangkan ia tidak pernah dilihat makan pada siang hari, disini kita mendapat suatu kenyataan yang bertentangan antara badannya yang gemuk dengan puasa yang dilakukannya. Kita tidak dapat menemukan jalan damai untuk kedua fakta ini yaitu kegemukan dan tidak makan atau puasa, kecuali kita menerima perkiraan tentulah orang laki-laki itu makan pada waktu malam hari, (Sudiani, 2012; 79).

6. Anupalabdi (tanpa pengamatan)

Anupalabdi adalah cara untuk mendapatkan pengetahuan mengenai tidak adanya pengamatan terhadap suatu objek dikarenkan bendanya memang tidak ada. Misalnya ada pertanyaan dari seseorang, bagaimana saya tahu tentang ketidakadaan itu? Maka jawabannya: lihatlah dan katakan apakah ada pot bunga di atas meja ini? Saya tidak dapat mengatakan hal tersebut, karena benda itu memang tidak ada. Terhadap hal ini oleh Advaita dikatakan bahwa ketidakadaan pot di atas meja itu diketahui karena tidak adanya pot di atas meja, maka dari itu tidak dapat dipahami, (Sudiani, 2012; 80).

3.2 Aksiologi Advaita Vedanta

ü Mampu membedakan hal-hal yang bersifat kekal dan tidak kekal

ü Bisa mengatasi keinginan yang berlebihan akan kenikmatan terhadap objek-objek keduniaan pada waktu sekarang dan selanjutnya

ü Memiliki pemikiran-pemikiran yang luhur seperti; kesabaran, cinta kasih, dan kekuatan berkonsentrasi

ü Mengarahkan kemauan dan keinginan untuk menuju kepada kelepasan.

ü Meyakini bahwa Atman itu adalah Brahman seutuhnya yang tidak dapat dibagi-bagi.

ü Meyakini bahwa hanya Brahman yang nyata, selain Brahman seluruh alam semesta beserta isinya adalah ilusi belaka.

BAB IV

SIMPULAN

Advaita Vedanta adalah bagian akhir dari kitab suci Veda yang menguraikan filsafat monoisme untuk mencapai kesempurnaan hidup berupa ketentraman rohani, kestabilan cita rasa dan karsa, serta kehidupan abadi di akhirat yang disebut Moksa.

Inti sari filsafat Advaita Vedanta dari Sri Sankara terkandung dalam separoh sloka: “BRAHMA SATYAM JAGAN MITHYA, JIVO BRAHMAIVA NA APARAH,” yang artinya bahwa Brahman (Yang Mutlak) sajalah yang nyata, dunia ini tidak nyata dan Jiva tidak berbeda dengan Brahman, (Sudiani, 2012; 72).

a. Pandangan Advaita Vedanta

· Brahman: Hanya Brahman yang nyata, selain Brahman seluruh alam semesta beserta isinya adalah maya. Sedangkan Atman adalah Brahman yang seutuhnya sehingga Jiwa pribadipun memiliki sifat-sifat yang sama dengan Brahman, yaitu berada dimana-mana, tanpa terikat oleh ruang dan waktu, maha tahu, tidak berbuat dan tidak menikmati.

· Atman: Jiwa adalah Brahman yang seutuhnya tidak dapat dibagi-bagi. Cuma saja Brahman disini menampakkan dirinya dengan sarana tambahan Antah Karana (upadhi) yang konsekuensinya Brahman dibatasi oleh sarananya itu sendiri. Selain Antah Karana, Karma Wasana juga ada pada tubuh halus yang kemudian menentukan kehidupan manusia selanjutnya.

· Maya: Alam semesta atau dunia dipandang sebagai suatu penampakan khayal dari Brahman, oleh karena itu keadaannya tidak nyata atau semu. Sedangkan dalam proses penciptaan alam semesta, Sankara menerima teori Samkya.

· Moksa: Tujuan hidup tertinggi menurut Advaita adalah untuk mengetahui dan merealisasikan bahwa Atman adalah Brahman. Barang siapa yang dapat mengetahui sang diri sejati itu maka ia mencapai kelepasan yaitu bersatu dengan Brahman.

b. Pokok-pokok ajaran Advaita Vedanta

· Mengikuti petunjuk guru

· Hanya keberadaan Brahman yang mutlak

· Pencapaian kebebasan

c. Epistimologi ajaran Advaita mengakui adanya enam jenis, dua dari yang pertama sama dengan yang dikemukakan oleh Nyaya.

· Pratyaksa (pengamatan langsung)

· Anumana (kesimpulan)

· Upamana (perbandingan)

· Sabda (kesaksian)

· Arthapati (persangkaan atau perkiraan tanpa bukti)

· Anupalabdi (tanpa pengamatan).

d. Aksiologi Advaita Vedanta

· Atman adalah Brahman seutuhnya yang tidak dapat dibagi-bagi, dengan merealisasikan hal itu akan membuat seseorang mencapai kelepasan.

· Hanya Brahman yang nyata, selain Brahman seluruh alam semesta beserta isinya adalah ilusi belaka.

· Timbul cinta kasih yang sangat mendalam terhadap semua mahluk karena terealisasikannya ajaran “Tat Twam Asi”.

· Menyatukan berbagai aliran agama karena Advaita merupakan filsafat kesatuan dan menghormati semua mahluk.

DAFTAR PUSTAKA

Atmaja, I.B Oka Punia. 1989. Upanisad-Upanisad Utama. Yayasan Parijata: Jakarta Selatan

Maswinara, I Wayan.1998. Sistem Filsafat Hindu (Sarva Darsana Samgraha). Surabaya: Paramita.

Ngurah, I Gusti Made dkk. 1999. Buku Pendidikan Agama Hindu Untuk Perguruan Tinggi. Paramita: Surabaya.

Putra, Ngakan Putu. 2014. Kamu Adalah Tuhan. Media Hindu.

Sudiani, Ni Nyoman. 2012. Materi Ajar Mata kuliah Darsana.

Sumawa, I Wayan & Krisnu, Djokorda Raka. 1996. Materi Pokok Darsana.

MAKALAH PURVA MIMAMSA

2016-04-22T09:15:00.001+07:00

KATA PENGANTAR

Om swastyastu

Puji syukur kami panjatkan kehadapan Hyang Widi Wasa atas berkat dan restu yang diberikannya sehingga makalah mata kuliah Darsana ini bisa terselesaikan dengan tepat pada waktunya.

Tidak lupa kami mengucapkan terimakasih kepada pihak-pihak yang terkait dalam pembuatan makalah ini, diantaranya: Ni Nyoman Sudiani, SE., S.pd.H., M.Fil.H sebagai dosen pengampu mata kuliah Darsana, teman-teman dikelas semua yang telah memberikan kami dukungan, dan semua pihak Sekolah Tinggi Agama Hindu Dharma Nusantara Jakarta yang terkait dalam menyediakan sarana dan prasarana guna mempermudah pencarian literature.

Om santi, santi, santi Om.

BAB I

PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang

Sad Darsana berasal dari akar kata “drs” yang bermakna “melihat”, menjadi kata darsana yang berarti “penglihatan” atau pandangan. Dalam ajaran filsafat Hindu, Darsana berarti pandangan tentang kebenaran. Sad Darsana berarti enam pandangan tentang kebenaran yang mana merupakan dasar dari filsafat Hindu.

Sad Darsana merupakan bagian penulisan Hindu yang memerlukan kecerdasan yang tajam, penalaran serta perasaan, karena masalah pokok yang dibahasnya merupakan intisari pemahaman Weda secara menyeluruh dibidang filsafat, (Maswinara, 1990). Filsafat merupakan aspek rasional dari agama dan merupakan satu bagian integral dari agama.

1.2 Rumusan Masalah

Bagaimanakah pandangan Purva Mimamsa Darsana terhadap keberadaan Brahman, Atman, Maya dan Moksa?
Bagaimanakah pokok-pokok ajaran dalam Purva Mimamsa Darsana?

1.3 Tujuan

Pembaca dapat mengetahui dan memahami pandangan Purva Mimamsa Darsana terhadap keberadaan Brahman, Atman, Maya, dan Moksa.
Pembaca dapat mengetahui dan memahami pokok-pokok ajaran dalam Purva Mimamsa Darsana.

BAB II

PEMBAHASAN

2.1 Pengertian Purva Mimamsa

2.2 Sejarah Purva Mimamsa

2.3 Pandangan Purva Mimamsa
a) Brahman

b) Atman

c)    Maya
Ajaran Mimamsa adalah ajaran yang bersifat pluralistik dan realististik dalam artian jiwa itu berjumlah bayak atau jamak, sedangkan alam semesta adalah nyata dan berbeda dengan jiwa. Mimamsa menolak pandangan Budha dan Advaita yang menyatakan bahwa dunia ini maya. Mimamsa juga percaya dengan adanya jiwa, sorga, neraka dan para Dewa yang semuanya ini dapat dicapai dengan upacara yang tepat melalui kitab suci Veda, (Sudiani, 2012;37).

d)    Moksa
Pada mulanya, tujuan hidup manusia menurut Mimamsa adalah pencapaian sorga, akan tetapi dalam perkembangan selanjutnya Mimamsa menyatakan bahwa tujuan hidup manusia tertinggi adalah kelepasan, (Sudiani, 2012;40).

2.4    Pokok – Pokok Ajaran Mimamsa Darsana

Percaya dengan adanya roh yang menyelamatkan dari kematian dan menikmati hasil ritual di sorga,
Percaya tentang adanya kekuatan atau potensi yang melestarikan dampak dari ritual yang dilaksanakan,
Percaya bahwa dunia adalah suatu kenyataan dan semua tindakan yang kita lakukan dalam hidup ini bukanlah sebuah ilusi.

Memberi metode interprestasi dan bantuan terhadap aturan-aturan Weda yang menyangkut keagamaan, sehingga dapat dimengerti, diselaraskan dan dapat diikuti tanpa kesulitan.
Memberikan pertimbangan-pertimbangan filosofis dari kepercayaan-kepercayaan dalam hal mana upacara agama itu tergantung.

2.5 Metafisika Mimamsa Darsana
A. Pandangan umum Mimamsa

Kehidupan jasmani sebagai tempat jiwa untuk menikmati akibat perbuataannya dari masa-masa kehidupan yang silam (Bhogayatana).
Indriya yang dipergunakan sebagai alat oleh jiwa untuk menikmati adanya rasa suka-duka dalam hidup ini (Bhoga Sadana).
Objek-objek yang merupakan buah dari suka-duka.

Menurut Rsi Jaimini kitab suci Weda secara praktis hanyalah Tuhan semata dan Weda yang abadi tersebut tidak memerlukan dasar apapun untuk sandarannya. Tidak ada pewahyu illahi, karena Weda itu sendiri merupakan otoritasnya, yang merupakan satu-satunya sumber pengetahuan Dharna kita. Sutra pertama dari Mimamsa berbunyi “Atthato Dharmajijnasa”, yang menyatakan bahwa keseluruhan tujuan dari sitemnya, yaitu keinginan untuk mengetahui dharma atau kewajiban yang terkandung dalam pelaksanaan upacara-upacara dan kurban-kurban yang diuraikan oleh kitab suci Weda. Dharma itu sendiri memberikan ganjarannya, tujuan purwa Mimamsa adalah untuk menyelidiki kedalam sifat dari dharma. (Maswinara,1998;56).

BAB III

METODOLOGI

3.1 Cara Mencari (Epistimologi Purva Mimamsa)

Mengenai alat atau cara untuk mendapatkan pengetahuan Prabhakara mengajarkan lima cara, sedangkan Kumarila Bhata mengajarkan enam cara termasuk yang diajarkan oleh Prabhakara. Keenam cara itu ialah:

1. Pratyaksa (Pengamatan Langsung)

a. Nirvikalpa

b. Savikalpa

2. Anumana (Penyimpulan)

Pratijna: memperkenalkan objek permasalahan tentang kebenaran pengamataan misalnya gunung itu berapi.
Hetu: alasan penyimpulan dimanadalam hal ini terlihat ada asap yang keluar dari gunung tersebut
Udaharana: menghubungkan dengan aturan umum tentang suatu masalah, yang ada dalam hal ini adalah bahwa segala yang berasap itu tentu ada apinya.
Upanaya: Pemakaian aturan umum itu pada kenyataannya yang terlihat, yaitu bahwa jelas gunung itu berapi.
Nigamana: berupa penyimpulan yang benar dan pasti dari seluruh proses sebelumnya, dengan pernyataan bahwa gunung itu berapi, (Maswinara, 1999;130).

3. Sabda (kesaksian)

4.   Upamana (Perbandingan)
Pandangan Mimamsa mengenai perbandingan berbeda dengan pandangan Nyaya. Nyaya mengakui perbandingan adalah sumber pengetahuan yang unik, tetapi Mimamsa selain menerima perbandingan sebagai sumber yang berdiri sendiri, menerima perbandingan pula sebagai perasaan atau hal yang sangat berbeda. Menurut Mimamsa pengetahuan muncul dari perbandingan bila kita tahu bahwa objek yang diingat adalah persis seperti yang diterima. Pengetahuan ini tidak dapat diklasifikasikan dalam persepsi, karena objek yang dikenal sama. Sabaraswamin mendefinisikan upamana sebagai pengetahuan tentang suatu objek yang tidak diterima dengan objek lain yang dikenalnya.

5.   Arthapatti (perkiraan tanpa bukti)
Arthapatti adalah suatu bentuk perkiraan yang sangat diperlukan terhadap sesuatu yang sulit dipahami melalui beberapa penjelasan yang berawalan satu dengan yang lainnya. Bila memberikan penjelasan kepada orang lain tentang sesuatu benda yang belum pernah dilihat sebelunnya, kita harus menjelaskan benda yang dimaksud itu dengan benda lain yang sudah dikenal, sehingga orang itu akan mudah mengerti. Pengetahuan yang diperoleh dari peristiwa ini bukanlah merupakan suatu kesimpulan dan pula merupakan suatu bentuk perbandingan.

6.   Anupalabdi (tanpa persepsi)
Anupalabdi adalah cara untuk mendapatkan pengetahuan mengenai tidak adanya pengamatan terhadap suatu objek dikarenkan bendanya memang tidak ada. Misalnya ada yang menyakan tentang ketidakadaan itu, makan jawabannya adalah coba lihat dan katakan apakah ada meja dikamar itu, maka jawabannya adalah cobalah lihat dan katakan.

3.2    Kegunaan (Aksiologi Purva Mimamsa)
a.    Kedudukan Weda di dalam Agama

b. Kewajiban yang Mendasar

c. Kebaikan yang Tertinggi

BAB IV

PENUTUP

4.1 Simpulan

a. Pandangan Mimamsa

Brahman: Mimamsa tidak memberikan tempat kepada Tuhan di dalam sistemnya. Dunia tidak diciptakan oleh Tuhan, sebab dunia tidak berawal dan berakhir. Alasannya, jika dunia diciptakan Tuhan yang Maha Pengasih, tidak mengkin ada penderitaan di dunia ini. Mimamsa hanya percaya Veda yang bersifat kekal, tidak disusun oleh Tuhan, Dewa, maupun manusia.
Atman: Mimamsa bersifat pluralisme yakni mengakui kejamakan jiwa atau atman yang berada disetiap tubuh mahluk hidup. Jumlah atman tak terhingga, bersifat kekal, berada dimana-mana, dan meliputi segala sesuatu.
Maya: Mimamsa bersifat realistik, artinya percaya bahwa dunia adalah suatu kenyataan dan semua tindakan yang kita lakukan dalam hidup ini bukanlah sebuah ilusi (menolak ajaran Budha dan Advaita).
Moksa: Pada awalnya, Mimamsa tidak mengakui adanya Moksa tetapi hanya meyakini adanya sorga dan neraka. Namun, setelah mendapatkan pengaruh dari filsuf-filsuf di India akhirnya mengakui adanya kelepasan sebegai tujuan tertinggi.

b. Pokok-pokok ajaran Purva Mimamsa

Mengakui otoritas Kitab Suci Veda (Astika)
Perhatian pokok ajaran Mimamsa adalah meditasi dan ritual (upacara keagamaan)
Tujuan utama sistem dilsafat ini adalah: (1). Untuk mempertahankan dan memberikan landasan filsafat ritualisme bagi kitab suci Weda sehingga mudah dipahami. (2). Menyusun aturan-aturan cara menerangkan isi Veda dengan benar.
Percaya dengan adanya para Dewa dan Roh yang menyelamatkan dari kematian dan menikmati hasil ritual di sorga.
Percaya adanya hukum karma phala sebagai reaksi dari ritual yang telah dilakukan.

c. Epistimologi ajaran Mimamsa mengakui adanya enam jenis, dua dari yang pertama sama dengan yang dikemukakan oleh Nyaya.

Pratyaksa (pengamatan langsung)
Anumana (kesimpulan)
Upamana (perbandingan)
Sabda (kesaksian)
Arthapati (perkiraan tanpa bukti)
Anupalabdi (tanpa persepsi).

d. Aksiologi Mimamsa

Kedudukan Weda di dalam Agama menjadi otoritas paling utama
Melaksanakan kewajiban yang paling mendasar dengan melakukan upacara keagamaan sesuai perintah kitab suci Veda.
Mencapai Moksa dengan pelaksanaan upacara keagamaan seperti yang diajarkan oleh kitab Weda yaitu tindakan-tindakan yang diwajibkan dan menjauhkan diri dari perbuatan yang terlarang.

DAFTAR PUSTAKA

Maswinara, I Wayan.1998. Sistem Filsafat Hindu (Sarva Darsana Samgraha). Surabaya: Paramita.
Sudiani, Ni Nyoman. 2012. Materi Ajar Mata kuliah Darsana.
Tim Penyusun. 1999. Buku Pedoman Dosen Agama Hindu. Jakarta: Departemen Agama RI.
Sukro, Komang. 2014. Purwa Mimamsa. Hindumenulis.blogspot.co.id. Di Akses Pada Tanggal 6 April 2016 Pukul 13:25 WIB.
Rifqi. 2012. Filsafat Mimamsa. Rifqimiftahulamili.blogspot.com. Di Akses Pada Tanggal 15 April 2016 Pukul 16:24 WIB.

Cara Berpikir Positif Menurut Hindu (Smart and Healthy Thinking)

2016-01-29T11:38:00.000+07:00

Cara Berpikir Positif Menurut Hindu (Smart and Healthy Thinking) -- Manusia pada dasarnya adalah mahluk ciptaan Tuhan yang dibekali dengan Tri Pramana (sabda, bayu dan idep). Meskipun manusia dilengkapi dengan Budi agar mampu menggunakan Wiweka Jnana untuk hal-hal yang bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain, namun tetap saja pengaruh pikiran negatif datang dari berbagai arah dan beberapa faktor yang menyebabkannya meskipun hal itu tidak diinginkan. Pikiran diibaratkan seperti monyet yang tidak bisa diam dan selalu ingin melompat kesana kemari dan terkadang tanpa tujuan yang jelas, artinya tidak fokus.

Manas atau pikiran itu sendiri menduduki posisi sentral bagi esensi keberadaan para mahluk. Karena bagi manusia dan mahluk-mahluk lainnya, manas (pikiran-lah) yang membawanya ke dalam kelahirannya ke dunia, ke dalam roda samsara. Maharsi Chanakya dalam Upanishad menuliskan: “mana eva manushyãnam kãranam bandha mokshayoh" manas-lah yang menyebabkan manusia terpenjara dalam kehidupan (roda samsara), maupun sebaliknya, mencapai moksha atau pembebasan. Semua tindakan, kejadian dan sebab-akibat dalam hidup manusia dimulai dari pikirannya sendiri.

Pikiran yang terang akan membuka jalan menuju penerangan, pikiran yang gelap akan menjerumuskan ke dalam kegelapan. Membersihkan pikiran adalah tugas dharma tersulit sekaligus tertinggi bagi para mahluk, yang hanya bisa dicapai melalui sadhana yang tekun dan disiplin.

Ajaran Hindu mengajarkan kalau badan yang membungkus kesadaran terdiri dari dua jenis badan, yaitu badan fisik dan badan pikiran. Seperti yang termuat di dalam dua puluh empat tattva (asas dasar) dari Samkhya Darsana, Panca Maya Kosha dari Vedanta Darsana dan Yoga Sutra dari Yoga Darsana.

Kalau dijelaskan realitas diri kita yang sejati ini bukan TUBUH kita, tentu mudah dimengerti, terutama karena ketika kita mati, tubuh ini kita tinggalkan. Tapi kalau dijelaskan realitas diri kita yang sejati ini bukan PIKIRAN kita, seringkali agak susah dimengerti. Padahal sebenarnya pikiran kita, apa yang kita pikirkan, hanyalah hasil dari vasana (rangkaian memory, pengalaman, kecenderungan, doktrin yang ditanamkan, dsb-nya).

Membuat indriya (tubuh) kita diam (sangat terkelola dan terkendali) agak mudah dilakukan. Tapi membuat pikiran kita diam, hening, adalah yang paling sulit dilakukan. Perlu praktek dan latihan yang sangat panjang.

Salah satu cara agar membuat pikiran tetap positif adalah dengan menjaga keseimbangan berpikir melalui hening. Apa pentingnya membuat pikiran hening? Ketika pikiran kita diam (hening, sepi), disanalah realitas yang sejati, yang absolut, akan muncul. Atau jivan-mukti kalau dalam istilah Vedanta, jiwa yang terbebaskan. Karena itu para satguru Yoga seperti Maharsi Patanjali mengajarkan puncak dari yoga adalah "samadhi", keadaan ketika riak-riak pikiran berhenti. Para satguru Advaita Vedanta seperti Maharsi Ramana dan Nisargadata Maharaj selalu mengajarkan "silence" (diam, hening). Leluhur orang Bali menamakan beberapa pura sebagai mangening (maha hening). Tahun baru saka dirayakan dengan hari raya NYEPI (sepi "diluar" sepi "didalam", keheningan sempurna). Puncak penataran agung pura besakih disebut stana Sang Hyang Embang (beliau yang maha suci yang maha hening). Berikut ini cara berpikir positif:

1. Manacika
Berhenti berpikiran negatif, mulai belajar melihat segala hal dari sisi positif. Hidup ini selalu berada dalam lingkaran Rwa Bhinneda. Latihlah diri untuk selalu memiliki pikiran positif, selalu berpikir positif dari setiap kejadian. Rubah cara pandang kita. Misalnya (contoh): Kalau suami/ istri cemburu, jangan lihat marah dan cemburunya, tapi lihat akarnya, yaitu: cinta. Sebab cemburu adalah salah satu ekspresi cinta yang dangkal. Katakan ke diri sendiri, dia cemburu karena dia cinta sama saya.

Contoh lain: Kalau tetangga melempar tahi ke rumah kita, tetaplah berpikir positif. Katakan ke diri sendiri, baik sekali tetangga itu mau memberi saya pupuk kandang secara gratis.

Contoh lain: Kalau kita sudah tua dan sakit-sakitan, lihatlah itu sebagai hal yang baik, karena berarti menjelang kematian kita sedang banyak-banyak membayar hutang karma.

Contoh lain: Ketika bertemu orang jahat sama kita, jangan lihat perbuatannya, tapi lihat dia sebagai guru sejati yang sedang mengajarkan dan membuat kita menjadi sabar dan bijaksana.

Pikiran positif sangat menyelamatkan. Menyelamatkan kita dari roda kemarahan dan kebencian, menyelamatkan kita dari karma buruk, menyelamatkan kita dari kelahiran ke alam-alam bawah (bhur loka) ketika kita mati. Dan siapa saja yang pikirannya selalu positif, selalu melihat segala hal dari sisi positif, kesabarannya akan tumbuh sempurna, kebijaksanaannya mendalam dan jiwanya tersembuhkan. Dia tidak saja menyegarkan batin orang lain, membuat orang lain bahagia, tapi batinnya sendiri juga menjadi cerah dan terang.

2. Wacika
Berhenti berkata-kata (mengeluarkan omongan) negatif, mulai belajar berkata-kata dan bercerita yang positif. Penting sekali untuk selalu mengeluarkan perkataan yang positif. Karena apa yang kita bicarakan akan menjadi apa yang kita pikirkan. Yang celaka adalah, apa yang kita bicarakan, lalu pikirkan, sebagian juga bisa jadi kenyataan. Sehingga penting sekali untuk selalu berkata-kata dan berbicara yang positif.

Kalau bisa hindari bergosip, apalagi kalau kita mengumpat, mencaci-maki, menjelek-jelekkan orang lain, mengadu domba, memfitnah (raja pisuna). Karena ketika kita selalu eling dan disiplin untuk berkata-kata dan bercerita yang positif, bukan saja diri kita sendiri dan orang lain menjadi lebih bahagia, tapi pikiran kita juga terkendali.

3. Kayika
Berhenti melakukan tindakan yang negatif, mulai belajar bertindak yang positif. Tugas pertama kita disini adalah ahimsa (tidak menyakiti). Bersikaplah eling dan disiplin agar tindakan kita tidak pernah menyakiti mahluk lain. Akan lebih baik lagi kalau kita bisa melakukan banyak kebaikan dan kebajikan. Setiap kali ada kesempatan, lakukan kebaikan dan kebajikan. Welas asih kepada semua mahluk. Karena apa yang kita lakukan mempengaruhi apa yang kita pikirkan. Ketika kita selalu eling untuk bertindak yang positif, yang penuh dengan kebaikan, kita tidak saja menyegarkan batin orang lain atau mahluk lain, tapi kita juga menyegarkan batin kita sendiri.

Tugas kedua kita adalah tidak melakukan hal-hal yang melanggar tattwa. Misalnya (contoh) jangan korupsi, jangan mencuri, jangan menipu, jangan merusak milik orang lain, jangan melakukan pelecehan seksual (dratrikrama), dll. Karena setiap hal tersebut tidak saja akan menghasilkan karma buruk, tapi juga memperkeruh pikiran kita sendiri. Tidak saja menyakiti orang lain, tapi sekaligus juga kelak akan menyakiti diri kita sendiri.

4. Sattvika Sangam
Hati-hati dalam bergaul, karena pergaulan menentukan bagaimana diri kita nantinya. Kalau kita adalah pemula, yang batinnya masih belum kokoh dan mudah goyah, perlu banyak-banyak bergaul dengan orang yang baik dan perlu untuk banyak mengurangi pergaulan dengan orang yang bisa membawa kita ke arah kegelapan.

Tanpa menggunakan persepsi dualitas (baik-buruk, benar-salah, suci-kotor, tinggi-rendah): hati-hatilah dalam bergaul. Kalau kita berteman dengan orang baik, dalam waktu sekian tahun kita juga bisa menjadi orang baik. Kalau kita berteman dengan orang tidak baik, dalam waktu sekian tahun kita juga bisa menjadi orang tidak baik. Misalnya (contoh): kalau kita berteman dengan orang yang suka berjudi, kalau kesadaran tidak kuat, lama-lama kita juga bisa ikut menjadi penjudi. Kalau kita berteman dengan orang yang suka mabuk-mabukan, kalau kesadaran tidak kuat, lama-lama kita juga bisa menjadi orang yang suka mabuk-mabukan. Dll.

Ini penting untuk dilaksanakan bagi para pemula, yang batinnya masih belum kokoh dan mudah goyah. Tapi akan terbalik kalau kita sudah menjadi seorang sadhaka yang batinnya sudah bersih dan kokoh.

5. Sattvika Vidya
Hati-hati memasukkan sesuatu ke dalam pikiran kita. Kalau serius melatih pembersihan pikiran, penting sekali untuk kita. Seperti kalau membaca koran hati-hati, mendengarkan radio hati-hati, menonton tv hati-hati dan membaca buku juga hati-hati. Karena itu yang akan menentukan apa yang kita masukkan ke dalam pikiran kita. Apa yang kita dengar, apa yang kita rasakan dan apa yang kita lihat, semuanya berpengaruh kepada pikiran yang tumbuh dan berkembang di dalam diri kita.

Kalau bisa baca/ tonton/ dengarkan yang lembut-lembut. Sinetron yang penuh kekerasan, kalau bisa jangan ditonton. Baca koran, berita kriminal dan kerusuhan cukup baca judul-judulnya saja. Sebab nanti efeknya berbahaya. Coba saja kita konsumsi ”pikiran” kita dengan berita kriminal, korupsi, konflik, penipuan, perceraian, perselingkuhan atau gosip infotainment. Atau coba dengarkan musik-musik yang bertema perselingkuhan atau kebencian. Rasakan bagaimana dampaknya pada emosi dan jalan pikiran kita sendiri. Sadar ataupun bawah sadar, semuanya berpengaruh pada diri kita. Dan ini termasuk juga kalau kita tidur di depan televisi/ radio/ tape yang menyala. Pikiran bawah sadar kita tidak pernah tidur. Sehingga kita tidak tahu, informasi apa yang diterima oleh pikiran bawah sadar kita melalui televisi/ radio/ tape saat kita tidur.

Hal ini juga termasuk di dalam belajar agama dan membaca buku suci. Terutama membaca bacaan yang bisa membuat kita fanatik. Karena bahkan kesucian-pun bisa menjerumuskan kita ke dalam jurang kesombongan dan avidya. Kalau kita menyebut diri kita benar dan orang lain salah. Kalau kita menyebut diri kita suci dan orang lain kotor atau salah.

Karena itu, lakukan seperlunya saja dalam berinteraksi dengan hal-hal yang keras dan dualistik melalui media informasi. Lebih banyak berinteraksi dengan hal-hal yang bisa membimbing kita menuju pemikiran yang terang. Misalnya hal-hal yang berkaitan dengan harmony, rendah hati, welas asih, kesadaran, pengendalian diri, kebaikan dan saling tolong-menolong.

6. Yoga
Rajinlah meditasi, sembahyang atau melukat. Setelah memiliki pondasi dasar keseharian yang baik, yoga adalah sarana paripurna di dalam pembersihan pikiran. Misalnya Bhakti Yoga. Sembahyang adalah sebuah kekuatan "penyembuhan batin" bagi diri kita. Dengan catatan, sembahyang dilakukan dengan hati-hati. Dalam arti kalau bisa dalam sembahyang kurangi meminta, banyak-banyak mengucapkan terimakasih. Kalau anda seorang bhakta, tekunlah berjapa dengan Gayatri Mantram. Atau kalau sembahyang, cakupkan tangan dan ucapkan "Aum Deva Suksma Paramaacintya Ya Namah Svaha". Terimakasih atas semuanya. Semakin sedikit yang kita minta semakin bagus. Atau Raja Yoga. Kalau anda seorang yogi, penekun jalan-jalan meditatif, jangan lalai dan rajin-rajinlah meditasi. Sebab meditasi adalah sarana yang benar-benar membantu kita di dalam pembersihan pikiran.

Kita harus memahami bahwa segala macam bentuk yoga, seperti meditasi, sembahyang atau melukat, dll, bukanlah tujuan akhir, melainkan sebagai sarana yang bisa membantu kita di dalam membersihkan pikiran. Kalau setelah melewati jangka waktu panjang kita banyak meditasi, sembahyang atau melukat, dll, tapi batin kita masih saja tetap kotor, maka berarti ada sesuatu yang salah disana, yang harus kita renungkan kembali (umumnya karena tidak dilandasi oleh pondasi dasar keseharian yang baik).

REFERENSI

Prabhupada, Sri-Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami. Bhagavadgita Menurut Aslinya.
Rumah Dharma. 2010. Dasar-dasar sadhana bagi pembersihan pikiran [Tapa Manasa]. https://www.facebook.com. Diakses Pada Tanggal 29 Januari 2016.
Wasiwa. 2016. Cara Berpikir Positif Menurut Hindu (Smart and Healthy Thinking). Mahayuge.blogspot.com. Diakses Pada Tanggal 29 Januari 2016.

Asal Usul Mutiara (Veda Ilmiah)

2015-12-07T21:29:00.000+07:00

Secara alami, mutiara terbentuk akibat adanya irritant (kerikil/ pasir/ benda padat) yang masuk ke dalam mantel kerang mutiara. Fenomena adanya irritant ini sering juga ditafsirkan dengan masuknya pasir atau benda padat ke dalam mantel kemudian benda ini pada akan terbungkus nacre sehingga jadilah mutiara. Secara teoritis, Elisabeth Strack (Dalam buku Pearls tahun 2006) mendeskripsikan terbentuknya mutiara alami terbagi atas dua bagian besar, terbentuk akibat irritant dan masuknya partikel padat dalam mantel moluska. Pada prinsipnya, mutiara terbentuk karena adanya bagian epithelium mantel yang masuk ke dalam rongga mantel tersebut. Bagian epithelium mantel ini bertugas mengeluarkan/mendeposisikan nacre pada bagian dalam cangkang kerang disamping membentuk keseluruhan cangkang.

Teory irritant mengungkapkan bahwa Partikel padat (kerikil/ pasir) bisa saja terperangkap di dalam tubuh kerang akibat dorongan air. Saat kerang ini tak bisa mengeluarkannya, partikel inipun bisa saja masuk ke rongga mantel. Saat dia masuk, epithelium juga ikut bersamanya. Epithelium ini akhirnya membungkus partikel padat sehingga terbentuklah kantung mutiara. Kantung mutiara ini akhirnya akan mendeposisikan nacre ke partikel padat tersebut.

Asal Usul Mutiara Dalam Veda
Saat Draupadi mengatakan bahwa keputasannya tidak bermoral dengan memiliki 5 orang suami. Khrisna lalu bertanya, mengapa kau mengambil keputusan yang tidak bermoral ini? Draupadi lalu mengatakan bahwa, dirinya tidak tega membiarkan 4 putra2 pandu membujang jika ia hanya menikah dengan Arjuna. Sebagai seorang wanita, Draupadi merasakan apa yang dirasakan oleh Kunti. Oleh karena itu, Draupadi tidak ingin hanya memikirkan kebahagiannya semata saja. Ia juga tidak tega melihat kekecewaan di wajah Arjuna. Ia juga memikirkan kebahagiaan semua orang, ia tidak ingin menyecewakan semua rakyat Hastina Pura karena rakyat begitu sayang dengan mereka, karena itulah ia terpaksa mengambil keputusan tidak bermoral dengan menerima pandava sebagai suaminya, karena tidak bias menemukan jalan lain.

Khrisna lalu mengatakan kepada Draupadi, Saat kau telah memikirkan kebahagian begitu banyak orang, kaupun mengambil keputusan itu Draupdi. Lalu bagaimana mungkin itu menjadi tidak bermoral?

“Saat sebuah krikil kecil memasuki lapisan laut, maka laut pun akan mengubahnya menjadi permata Draupadi.” Sama halnya, kau telah mengubah hal yang tidak bermoral ini menjadi kebenaran. Aku bangga padamu Draupadi.

Satu Istri dengan 5 Suami itu Tetap Tidak Bermoral

Draupadi lalu melanjutkan, bahwa setelah ia melihat 5 batu yang di berikan oleh Khrisna yang membuatnya mengingat lima pilar kebenaran dan hal itu pula yang membuatnya memilih lima Pandava. Draupadi lalu bertanya, apakah hal itu bermoral?

Khrisna lalu mengatakan bahwa keputusan itu memanglah tidak bermoral & akan pernah bermoral. Aku tidak sebut ini sebagai kebenaran & mengisi seluruh hati wanita di dunia ini dengan penderitaan. Satu istri & lima suami itu tidak bermoral dan akan selalu tidak bermoral. Tetapi, kasih sayangmu telah membuatmu melakukan hal ini, & itu kasih sayang yang didasarkan pada kebenaran. Draupadi lalu mempertegas bahwa dirinya belum paham maksud dari Khrisna?

LIMA PILAR KEBENARAN

Khrisna lalu menjelaskan bahwa kelima batu yang ia berikan adalah saran tentang kebenaran. Kebenaran yang tidak bisa di tuntut. Tapi kau telah membuat lima pilar kebenaran tertananam pada hatimu, yaitu:

Pengetahuan menenangkan yang cerdas
Kesabaran menenangkan yang berat hati
Cinta menyejukkan hati
Pengabdian akan menenangkan kebutuhan fisik dan menenangkan jiwa
Keadilan menenangkan jiwa, pikiran, kecerdasan, hati, tubuh & jiwa

Saat kelima pilar itu sudah benar & pasti, maka manusia akan di penuhi dengan kasih sayang. Itulah yang disebut dengan kebenaran. Berdasarkan atas kebenaran itulah, kau telah mengambil keputusan ini Draupadi. Terhadap dirimu & hanya untukmu, sehingga ini bukanlah dosa. (109)

Menikah 1 Istri 5 Suami di Zaman Kaliyuga, Bolehkah?

2015-11-30T12:01:00.000+07:00

Sebelum membaca Postingan di bawah ini, silahkan baca postingan sebelumnya DSINI karena postingan ini merupakan lanjutan dari artikel sebelumnya yang berjudul “Bolehkah Berpolitik Dalam Hindu?” agar bisa mengerti jalan ceritanya secara runtut.

Sahadeva lalu bertanya, jika begitu Bhagavan Byasa, rakyat pasti akan mengikuti rajanya. Dan pernikahan satu istri lima suami ini akan menjadi tradisi. Apakah hal ini benar?

Bhagavan Byasa menjawab; Itu memang tidak benar Nakula, tetapi sebuah masalah yang besar sudah mengelilingi kalian. Kebenaran yang bisa ada di masa sulit, bisa dianggap sebagai bagian dari tanggung jawab mu. Berdasarkan hal tersebut, banyak tindakan yang seperti itu, yang mana dalam keadaan normal sekalipun itu di anggap dosa.

"Jika ada wanita lain yang menikah, terutama lebih dari satu orang, maka semua pria akan di takdirkan hidup di Neraka. Tapi, dalam keadaan kalian ini berbeda, maka solusinya bisa jadi sama”

Bima bertanya; jalan hidup macam apakah ini Bhagavan? Bagaimana mungkin istri adikku (Arjuna) dianggap seperti milikku sendiri, bukannya memberikan istri kepada kakak tertuaku (Yudhistira), sebagai akakku sendiri. Bagaimana bisa aku berbagi istri dengannya Bhagavan?

Sang Bhagavan lalu menjawab “Sebuah pasu yang diletakkan diantara ketiga tiang, maka patung yang Kuasa diletakkan dibawah pasu itu, patung itu sudah diamankan dari kelima arah. Pada siapakah patung tersebut terhubung Bima?”

Bima menjawab; kepada mereka semua, atau mungkin tidak satupun dari mereka. Bhagavan Byasa lalu mengatakan; itu hal yang sama, apakah mungkin kau hanya menganggap Draupadi sebagai pujaan saja dalam hidupmu? Ingatlah Bima, patung di kuil membutuhkan pasu dan juga tiangnya. Pasu dan tiangnya tidak menguatkan patung itu.

Penulis: Wasiwa
SUMBER: Kisah Mahabharata

Bolehkah Berpolitik Dalam Agama Hindu?

2015-11-29T19:54:00.003+07:00

Sering sekali saya dengar ada yang mengatakan bahwa politik Hindu itu lemah, sehingga banyak umat Hindu yang pindah agama. Argument itu menimbulkan berbagai pertanyaan dalam pikiran saya, Apakah itu benar? Dalam benak saya lalu menjawab; mungkin itu benar karena umat Hindu sangat kental dengan sistem Karma Phala. Lalu muncul lagi pertanyaan, Apakah ada dalam referensi Veda? Jika memang ada, lalu seperti apakah politik yang dimaksud? Untuk mengetahui hal itu, saya mengawalinya dengan kisah Mahabharata, sebuah kisah yang menurut saya cukup mudah dipahami.

Saat Draupadi di ambil oleh raja Panchala karena mengatahui Draupadi dibagi menjadi 5. Bhagavan Byasa datang menemui Kunti & Para Pandava untuk memberikan solusi. Bhagavan Byasa lalu mengajak semuanya melakukan meditasi. Setelah selesai, Bhagavan Byasa lalu mengajak semuanya untuk berdiskusi. Dalam diskusi tersebut, Para Pandava tidak mau kembali ke Hastina Pura karena keputusan Kunti yang mengatakan bahwa mereka tidak tertarik ingin hidup penuh dengan kemewahan tetapi merasakan ketidak nyamanan (perebutan kekuasaan dengan Kurava).

Bhagavan Byasa lalu mengatakan; coba pikirkan baik-baik kesejahteraan rakyat, kalau Duryodhana menjadi raja, maka semua keturunan berikutnya, sebuah kerajaan tangguh seperti Hastina Pura akan dikuasai oleh keegoisan & ketidak benaran.

Bhagavan Byasa kemudian menasehati Kunti “Membiarkan hatimu mengatur pikiranmu dan membiarkan pikiranmu berkuasa adalah tahap ketidak benaran Kunti”. Coba tanyalah hatimu, bagaimanakah perasaanmu saat ini kunti? Kunti lalu menjawab; Kami harus kembali ke Hastina Pura dan Yudhistira harus menjadi raja, bukan untuk kepentingannya sendiri, tetapi demi kepentingan & kesejahteraan rakyat.

Nakula lalu bertanya; maaf Bhagavan, apakah penting membicarakan hal politik pada saat permasalahan sekarang ini Bhagavan? Belum sang Bhagavan menjawab, Arjuna mengatakan dengan tegas; “itu tidak penting!!!”, maafkan aku Bhagavan. Tapi, bagaimana mungkin sebuah keputusan pernikahan dijadikan beban dalam politik?

Bhagavan Byasa menjawab; “Politik adalah sebuah metode untuk memastikan kesejahteraan sosial, dan itu sama artinya dengan kebenaran. Saat menghadapi keadaan yang mengancam, jika seseorang lupa memikirkan kesejahteraan sosial dan hanya memikirkan diri sendiri, apakah itu dianggap benar?”

Bhagavan Byasa melanjutkan, bahkan untuk kepentingan banyak orang Draupadi rela mengorbankan dirinya untuk menegakkan kembali kebenaran dengan menerima lima Pandava sebagai suaminya.

BACA SELANJUTNYA….

Penulis: Wasiwa
SUMBER: Kisah Mahabharata

Perjalanan Filsafat Adisankara

2015-11-23T14:05:00.005+07:00

Filsafat Sankara menguasai alam pikir para vedantin paska Sankara dengan diawali cara-cara yang unik. Sankara mengadakan sebuah perjalanan suci yang gilang-gemilang ke seluruh pelosok India. Sankara bertemu dengan para pemimpin, ketua dari berbagai perguruan kefilsafatan. Sankara meyakinkan mereka melalui berbagai argumentasinya, dan memantapkan kembali supremasi serta nilai-nilai luhur kebenaran sejati yang terkandung dalam ajaran-ajaran agama yang Sankara komentari serta kembangkan. Sankara mengunjungi semua kediaman dari ilmu-ilmu pengetahuan suci yang telah dikembangkan. Sankara menantang para cerdik-pandai untuk berdiskusi, beradu argumentasi dengannya, dan berhasil mengkonversikan mereka pada pandangan-pandangan dan opini-opini kefilsafatan Sankara. Sankara menundukkan Bhatta Bhaskara dan menggugurkan Bhashya (komentar atau ulasannya)-nya terhadap Sutra-sutra Vedanta. Kemudian Sankara menemui Dandi dan Mayura dan mengajarkan kepada mereka tentang falsafah yang Sankara anut. Dalam suatu argumentasi, Sankarapun menundukkan Harsha, penggubah Khandana Khanda Kadya, dan juga Abhinavagupta, Murari Misra, Udayanacharya, Dharmagupta, Kumarila dan Prabhakara. Runtuhnya Mimamsa, akar dari Vedanta Ortodoks.

Sankara lalu melanjutkan perjalanan Sankara menuju Mahishmati. Mandana Misra adalah pimpinan Pendeta (Pundit) di Mahishmati. Mandana menganut Karma Mimamsa (ajaran Veda yang sangat mengutamakan upacara-upacara), ia berjuang keras dan mengadakan perlawanan kuat, karena amat membenci kehidupan sebagai seorang Sannyasin. Ia sedang melaksanakan sebuah upacara Sraaddha, tatkala Sankara secara kebetulan tiba disana. Serta-merta Mandana Misra menjadi amat geram. Mandana Misra melontarkan kata-kata yang tidak menyenangkan kepada para Brahmin rombongan Sankara yang datang kesana untuk makan malam, secara langsung bertemu dan bertatap muka.

Sankara lalu menantangnya untuk mengadakan perdebatan religius. Mandana menyetujuinya. Bharati, istri dari Mandana Misra yang cantik dan berpendidikan tinggi, disetujui oleh kedua-belah pihak sebagai juri dalam perdebatan tersebut. Telah disepakati sebelumnya, bila Sankara kalah, Sankara bersedia menikah dan hidup berumah-tangga sebagai Grehastin; sebaliknya bila Mandana yang kalah, ia harus bersedia menjadi seorang Sannyasin dan menerima jubah ke-sannyasinannya langsung dari tangan istrinya yang jelita dan cerdas itu.

Perdebatan tingkat tinggi pun berlangsung dengan sengit, dengan teratur baik selama berhari-hari, terus-menerus tanpa interupsi. Bharati tidak duduk dan mendengarkan perdebatan, seperti pada umumnya seorang juri. Ia hanya meletakkan dua garlan (kalungan bunga) di bahu masing-masing pedebat itu, seraya mengatakan: “Ia yang kalungan bunganya layu duluan, dianggap kalah”. Setelah itu, iapun meninggalkan tempat perdebatan dan melanjutkan tugas-tugas kerumah-tanggaannya betapa mestinya. Pertarungan berlangsung selama tujuh belas hari-tujuh belas malam. Akhirnya, garlan Mandana Misra-lah yang duluan layu. Mandana Misra menerima kekalahannya dan memasrahkan dirinya untuk menjadi seorang Sannyasin pengikut Jagatguru Sankara.

Bharati adalah (dipercaya sebagai) seorang Avatara Sarasvati, inkarnasi dari Devi Ilmu Pengetahuan Suci. Kisahnya berawal pada suatu ketika, seorang orang suci Bhagavan Durvasa menguncar Veda-Veda kehadapan Brahma beserta Shakti-nya, dalam suatu upacara besar. Rupanya Durvasa melakukan kekeliruan kecil ketika itu; dan Devi Sarasvati mentertawakannya. Durvasa merasa sangat dipermalukan dan mengutuk Sang Devi agar terlahir ke dunia. Demikianlah, Sarasvati pun harus terlahir ke dunia sebagai Bharati.

Setelah kekalahan suaminya, kini Bharati yang menghadapi dan menantang Sankara; ujarnya: “Aku adalah paruh lainnya dari Mandana. Anda baru mengalahkan separuh dari Mandana. Mari kini kita berdebat”. Tentu saja Sankara menolak untuk berdebat dengan seorang wanita. Untuk meyakinkan Sankara, Bharati mengemukakan beberapa contoh, bahwasanya pernah terjadi perdebatan-perdebatan spiritual-religius dengan wanita. Sankara akhirnya menyetujui, perdebatan inipun berlangsung selama tujuh belas hari tanpa terinterupsi. Bharati secara silih-berganti mengajukan berbagai ajaran yang tercantum di dalam Shastra dalam perdebatan. Pada akhirnya, ia tak berhasil juga menundukkan Sankara. Ia pun lalu berniat mengalahkan Sankara dengan pengetahuan lain, yakni Kama Shastra. Sankara sangat terkejut, Sankara lalu meminta waktu pada Bharati selama satu bulan untuk mempersiapkan diri dalam perdebatan Kama Shastra, yang tak pernah dipahaminya dengan baik selaku seorang Sannyasin. Bharati menyetujuinya.

Setelah itulah Sankara menuju Kashi. Disana Sankara memisahkan tubuh-astral (suksma sarira)-nya dari jasad-kasar (sthula sarira)-nya dengan kekuatan Yoga-nya dan meninggalkan jasadnya di dalam lubang sebuah pohon besar, setelah meminta para siswanya untuk menjaganya. Setelah menemukan wadah yang sesuai, Sankara memasuki jasad Raja Amaruka, yang baru saja wafat dan akan dikremasi. Oleh karenanyalah jasad Raja itu bangkit, sekan-akan hidup lagi, yang membuat semua rakyatnya bersuka-cita atas kejadian yang menakjubkan ini.

Tidak lama berselang, para Menteri kerajaan dan para permaisuri Raja mulai mengetahui bahwasanya Raja-nya kini adalah orang yang berbeda, baik dalam kwalitas gairah maupun dalam pemikirannya. Mereka menyadari bahwasanya seorang Mahatma Agung telah memasuki jasad Raja mereka. Oleh karena itulah, berita segera disebar-luaskan untuk mencari jasad manusia yang disembunyikan di suatu tempat tertentu, di hutan-hutan sunyi atau di dalam goa-goa, untuk dibakar bila ditemukan. Menurut pemikiran mereka, dengan membakar jasad itu, Raja ‘baru’ ini akan tetap tinggal bersama mereka dalam waktu yang lama.

Saat berada pada tubuh Raja inilah Sankara memperoleh pengalaman atau pengetahuan empiris dalam bercinta dengan para ratu-ratu jelitanya itu. Maya memang ternyata sedemikian kuatnya. Di tengah-tengah para ratu-ratu tersebut, suksma sarira dari Sankara lupa samasekali pada janjinya untuk kembali kepada para siswanya yang setia menjaga jasad-kasarnya.

Karena cukup lama, para siswanyapun mulai mencari-cari Sang Guru. Dalam pencarian mereka, mereka mendengar tentang kebangkitan yang menakjubkan dari seorang Raja yang bernama Amaruka. Mereka segera menuju ibu kota kerajaan untuk mengadakan interview dengan Sang Raja. Mereka melantunkan beberapa Gita filosofis ajaran Sankara sendiri, yang seketika itu juga memulihkan kesadaran Sankara kembali.

Mengetahui bahwa para Mentri kerajaan dan para ratu itu telah memerintahkan untuk mencari, menemukan dan membakar jasad Sankara, para siswa Sankara segera bergegas kembali ke tempat dimana jasad Sankara disembunyikan. Sebelum para siswa Sankara tiba, para utusan dari ratu-ratu itupun telah menemukan jasad itu juga, bahkan telah mulai bersiap-siap untuk membakarnya. Ketika itulah jiwa Sankara memasuki tubuhnya kembali. Sankara memuja Hari atas pertolongan-Nya. Ketika anugerah-Nya diturunkan, hujan segera turun dan mematikan api yang sedianya untuk membakar hangus jasadnya itu. Berbekal pengetahuan empirisnya itu, Sri Sankaracarya kemudian kembali ke kediaman Mandana Misra.

Sankara melanjutkan perdebatan yang tertunda dulu, menyimpulkannya dan menjawab semua pertanyaan-pertanyaan praktis empiris yang diajukan oleh Bharati dengan amat gamblang dan memuaskan. Mandana Misra menghaturkan seluruh hartanya kepada Sri Sankara dan siswa-siswa Sankara, dimana Mandana dianjurkan untuk membagi-bagikan dan mendana-puniakannya bagi mereka yang kelaparan serta sangat membutuhkan. Ia kemudian sepenuhnya menjadi pengikut Sankara. Sankara menginisiasinya dalam suatu tata upacara suci Sannyasa dan menganugerahkan diksha-nama Sureswara Acharya. Sureswara Acharya-lah Sannyasin pertama yang bertugas di Sringeri Mutt. Bharati juga mengikuti Sankara ke Sringeri, dan disanalah Sankara dipuja-puji (dan dibuatkan arca Sraaddha) yang masih bisa kita saksikan disana hingga kini. Sankara mengangkat kembali pamor dari ajaran suci ini, setelah mengundang kaum sekuler Veda dari berbagai pelosok India, dan menjawab semua pertanyaan-pertanyaan mereka.

Sankara, dengan menundukkan semua oponen religius pada masanya yang berjumlah tak kurang dari 72 perguruan yang berbeda-beda dan mencapai superioritas dalam Vedik Dharma, dinobatkan sebagai Jagadguru dari semuanya. Kesuksesan Sankara melebihi kesuksesan sekte-sekte Hindu yang pernah ada manapun, sedemikian lengkapnya, dimana sejak saat itu tak satupun dari mereka mampu muncul dan mendominasi lagi di Jambudwipa. Mereka semua bersatu di bawah panji Advaita-nya Sankara. Sebahagian dari mereka malah punah dan melebur dengan sendirinya.

Berabad-abad sesudah masa Sankara, walaupun muncul beberapa orang Acharya, tak satupun dari mereka dapat menundukkan perbedaan dan mempersatukan mereka, seperti yang pernah dilakukan oleh Sankara dengan mantap, dalam supremasi gilang-gemilang yang tak perlu dipertanyakan lagi.

Penulis: Hendra Prema
SUMBER: Youtube

Rsi Durwasa (AWATARA SIWA)

2015-11-19T11:40:00.000+07:00

DURWASA SANG BRAHMANA PEMARAH

Nama lain : Durvasa
Arti Nama : Yang Sangat Merepotkan, Yang Mengenakan Jubah Kotor
Ras : Manusia Awatara, Awatara Siwa.
Golongan : Brahmana
Senjata : Shapa (kutukan)
Masa kemunculan : Satya Yuga, Treta Yuga, dan Dwapara Yuga.
Lawan Utama : Tidak ada, hampir semua orang ia musuhi.

Di antara seluruh manusia awatara yang pernah hadir ke dunia, barangkali Durwasa adalah manusia awatara sekaligus brahmana yang paling merepotkan semua orang yang ia datangi. Durwasa adalah brahmana paling ‘rewel’ dan mudah naik darah dibandingkan brahmana-brahmana lainnya. Bahkan Parasurama Awatara sekalipun ‘kalah seram’ jika harus dibandingkan dengan Durwasa. Parasurama masih bisa ‘diajak ngomong’ dan diberi pengertian sementara Durwasa tidak.

KELAHIRAN DURWASA

Ada masanya ketika para Trimurti sekalipun berselisih paham dengan sengit dan di antara Trimurti, Siwa adalah yang paling berbahaya jika sudah lepas kontrol. Perselisihan itu membuat amarah Siwa memuncak dan membuat dewa-dewa lain undur diri dari hadapan Siwa supaya tidak terkena efek kemarahan beliau (mereka sudah kapok dengan kejadian Virabhadra beberapa waktu yang lalu). Parwati kemudian protes pada Siwa dengan mengatakan rasanya mustahil dirinya bisa hidup dengan suami pemarah seperti Siwa. Sadar bahwa perilakunya merepotkan dan menyebalkan istrinya, Siwa berusaha meredam amarahnya, tapi karena sulit, akhirnya Siwa mengalihkan sebagian rasa amarahnya kepada Anasuya, istri seorang Prajapati bernama Atri. Anasuya sendiri adalah ibu dari Dattareya, awatara gabungan Brahma, Wisnu, dan Siwa. Efek dari tindakan Siwa ini adalah hamilnya Anasuya dan lahirlah seorang anak yang rewel dan pemarah bernama Durwasa.

PEMICU SAMUDRA MANTHAN

Durwasa adalah brahmana Siwasidanta yang sering menjalankan lelaku ekstrem (dalam beberapa hal lebih ekstrem daripada Aghori, meski tidak pernah dicatat bahwa Durwasa pernah makan jenazah). Salah satu lelaku ekstremnya adalah berjalan tak tentu arah dalam suatu lelaku yang mensyaratkan dirinya berlaku bak orang tidak waras. Pada suatu hari ia bertemu dengan bidadari dan meminta karangan bunga yang menghiasi kepala bidadari itu. Bidadari itu menyerahkan karangan bunga miliknya pada Durwasa.

Durwasa mengenakan karangan bunga itu di kepalanya kemudian melanjutkan perjalanannya. Di tengah jalan ia bertemu dengan Indra, raja para dewa, yang tengah menunggangi gajah Airawata. Sebagai tanda hormatnya pada sang raja dewa, Durwasa menyerahkan karangan bunga yang diberikan bidadari tadi kepada Indra (meski cara memberikannya agak tidak sopan: dilempar ke Indra yang masih menaiki gajah). Indra sudah paham kelakuan sang rsi dan menangkap karangan bunga itu lalu meletakkannya ke kepala Airawata.

Tapi Airawata jengkel dengan aroma bunga yang terlalu kuat itu sehingga gajah itu menggoyang-goyangkan kepalanya lalu melemparkan karangan bunga itu ke tanah. Durwasa yang masih ada di sana dan melihat pemberiannya dibuang begitu saja langsung melepaskan kutukan kepada Indra yang mengurangi kekuatan Indra dan seluruh dewa-dewa yang ia perintah. Meski Indra sudah minta maaf dan mengatakan bahwa ini semua adalah kesalahpahaman, Durwasa tetap tidak mau mendengar alasan Indra. Kutukan ini membuat kekuatan dewa menjadi jauh berkurang dan perlahan-lahan akan menghilang. Mengetahui Durwasa sudah mengutuk para dewa, Mahabali pun melancarkan serangan ke kahyangan dan Indra pun terpaksa mundur.

Para dewa kemudian menghadap Wisnu dan Wisnu menyarankan, guna mengurangi efek kutukan ini, para dewa harus bekerjasama dengan para asura untuk mengaduk lautan susu guna mendapatkan amerta (air keabadian). Pasca mendapatkan amerta, efek kutukan Durwasa jauh berkurang meski tetap saja, sedikit demi sedikit kekuatan para dewa berkurang.

SHAKUNTALA

Ada seorang gadis muda bernama Shakuntala. Ia adalah anak biologis dari Wiswamitra (guru Rama dan Laksmana) namun diasuh oleh seorang Rsi bernama Kanwa. Shakuntala menarik hati seorang raja bernama Dhusyanta dan raja itu pun menikahi Shakuntala. Namun sang raja harus kembali ke kerajaannya untuk beberapa saat dan meninggalkan Shakuntala di hutan namun berjanji kelak akan menjemputnya.

Sebagaimana lazimnya pengantin baru, Shakuntala sehari-hari selalu membayangkan wajah Dhusyanta hingga suatu hari rumahnya kedatangan tamu yang tak lain adalah Durwasa. Tapi ketika Durwasa datang, Shankuntala tidak menghiraukannya dan ia baru sadar ada tamu ketika Durwasa mengutukinya supaya siapapun orang yang Shakuntala bayangkan akan melupakannya. Ngeri akan efek kutukan Durwasa, seorang teman Shakuntala menyusul Sang Rsi dan menjelaskan duduk perkaranya dan memohon supaya Sang Rsi mengampuni Shakuntala. Kali ini Durwasa bersikap agak lunak. Ia mengubah kutukannya dan memastikan bahwa Dhusyanta kelak akan kembali kepada Shakuntala ketika sang raja melihat benda pemberian yang ia berikan pada Shakuntala. Shakuntala sendiri kelak akan menjadi ibu dari Bharata (moyang Bisma dan raja-raja Hastina lainnya).

RAMAYANA
Pasca menjadi Raja Ayodhya, seorang rsi yang sebenarnya adalah Yama (Dewa kematian) mendatangi Rama dan hendak berbincang empat mata secara pribadi. Yama mengingatkan Rama bahwa perbincangan mereka tidak boleh didengar orang lain ataupun diinterupsi dan orang lain yang mendengar perbincangan mereka harus dibunuh. Rama setuju dan menyuruh saudaranya, Laksmana, untuk menjaga di depan.

Lalu datanglah Durwasa dan ia memaksa Laksmana untuk memberitahukan kedatangannya pada Rama. Laksmana membujuk sang rsi untuk menunggu sampai pembicaraan Rama dengan Yama selesai, tapi Durwasa sekali lagi bersikap rewel dan mengancam akan mengutuki seluruh Ayodhya jika Laksmana tidak memberitahu Rama soal kedatangannya. Laksmana pun akhirnya terpaksa masuk dan melihat hal ini Rama menjadi bimbang. Sebab ia tidak tega membunuh saudaranya sendiri. Pada akhirnya, Rama meminta Laksmana pergi dari Ayodhya demi kebaikan dirinya dan Rama. Laksmana pun akhirnya menjadi pertapa di Sungai Sarayu (Serayu) dan sampai akhir hidupnya, Laksmana tidak pernah menemui Rama lagi.

MAHABARATHA

Meski punya reputasi ‘tidak baik’ selama ini, ada masanya di mana Durwasa bisa jadi pribadi yang ‘menyenangkan’. Hal ini dialami oleh Kunti, yang kelak akan menjadi istri Pandu, dan ibu bagi para Pandawa. Di masa mudanya, ayah Kunti kedatangan tamu rsi menyebalkan yang satu ini dan sang raja meminta tolong pada Kunti untuk melayani rsi ini sebaik-baiknya.

Kunti melayani sang rsi dengan sabar tak peduli betapa seringnya rsi itu mengomel, dan selalu menyediakan permintaan sang rsi meski permintaannya kadang aneh dan agak tidak masuk akal (seperti minta makan di tengah malam di saat semua dayang dan juru masak sudah tidur). Ketika Kunti sanggup memenuhi itu semua, Durwasa sangat senang dan mengajarkan pada Kunti sebuah mantra dari Atharwaweda yang memungkinkan Kunti memanggil Dewa manapun yang ia inginkan dan mendapatkan anak dari Dewa-Dewa itu.

Kunti pernah ceroboh memakai mantra ini untuk ‘main-main’ sehingga ia tak sengaja memanggil Surya (Dewa Matahari) dan melahirkan Karna. Saat menikah dengan Pandu dan Pandu tiba-tiba saja tidak bisa memberikan anak padanya, Kunti memanggil tiga dewa untuk memberinya anak yakni: Yama (ayah dari Yudhistira), Bayu (ayah dari Bima), Indra (ayah dari Arjuna). Ia juga mengajarkan mantra ini pada istri kedua Pandu yakni Madri dan Madri pun mendapatkan si kembar Nakula dan Sadewa dari Aswin (Dewa Pengobatan).

Saat Pandawa dibuang ke dalam hutan, Durwasa mengunjungi Duryodhana dan pasca menjamu sang rsi, Duryodhana meminta Durwasa mengunjungi para Pandawa pula supaya para Pandawa mendapatkan sedikit ‘penghiburan’ (Alasan sebenarnya: supaya Pandawa kena kutuk Durwasa karena mustahil memuaskan permintaan Durwasa dengan kondisi yang serba minim). Durwasa pun mendatangi Pandawa dan Pandawa (terutama Bima) langsung kelimpungan mencari makanan di hutan. Drupadi yang menjaga rumah langsung ketakutan setengah mati karena ada rsi satu ini mampir ke rumah mereka. Tapi kemudian datanglah Krishna dan Krishna minta tolong pada Drupadi untuk memberinya makan (seadanya). Drupadi menyodorkan mangkok kosong yang isinya hanya sebiji beras dan sekerat sayur dan menyatakan bahwa ia puas dengan ‘makanan’ yang disajikan Drupadi.

Karena tahu bahwa Krishna adalah Wisnu itu sendiri dan Wisnu sudah menyatakan dirinya puas atas makanan yang dihidangkan Drupadi, Durwasa pun menjadi malu dan secara diam-diam pergi dari rumah para Pandawa dan tidak pernah lagi mampir ke sana. Para Pandawa yang kembali dari perburuan mencari makanan akhirnya batal menjamu Durwasa namun mereka mendapat stok bahan makanan tambahan.

Seperti kebanyakan awatara Siwa lainnya, Durwasa hanyalah perwujudan dari sebagian kekuatan Siwa. Siwa tidak seperti Wisnu, jarang menjelma sepenuhnya menjadi awatara yang turun ke dunia.
Pasca Bharatayudha berakhir, Durwasa tidak pernah disebutkan lagi dari kisah manapun. Mungkin ia sudah moksa atau masih hidup sama seperti Parasurama.
Ayah Durwasa, Atri, adalah Sapta Rsi, namun Durwasa sendiri tidak termasuk golongan Sapta Rsi.
Jumlah murid Durwasa adalah 10.000, dan 10.000 muridnya ini konon selalu mendampinginya dalam pengembaraannya dari satu kerajaan ke kerajaan lainnya.

Penulis: Agung Joni
SUMBER: Facebook

Asal Usul Kehidupan Terdahulu Vidura

2015-11-18T11:39:00.002+07:00

Resi Mandawya adalah seorang resi yang telah memperoleh kekuatan jiwa dan menguasai pengetahuan tentang kitab-kitab suci. Ia mengisi hari-harinya dengan bertapa dan melaksanakan kebajikan-kebajikan sesuai ajaran suci. Ia tinggal di sebuah pertapaan di tengah hutan. Pada suatu hari, ketika ia sedang khusyuk bertapa menyatukan jiwa dan pikirannya di bawah sebatang pohon rindang di luar pondoknya, datang segerombolan penyamun ke pertapaannya. Mereka melarikan diri ke dalam hutan, dikejar-kejar balatentara kerajaan. Mereka mengira akan aman di dalam pertapaan itu. Para penyamun itu bersembunyi di sudut pertapaan dan menyembunyikan harta mereka di sana. Sementara itu, balatentara kerajaan mengikuti jejak mereka sampai ke pertapaan itu. Pemimpin balatentara kerajaan melihat Resi Mandawya yang sedang khusyuk bertapa, tetapi ia tidak menghormatinya. Dengan suara keras ia berkata kepada pertapa itu, “He, pertapa, apakah kau melihat perampok lewat di sekitar sini? Ke arah mana mereka pergi? Jawablah segera agar kami bisa menangkap mereka.”

Resi Mandawya yang benar-benar sedang khusyuk beryoga, tidak menjawab apa-apa. Pemimpin itu mengulangi pertanyaannya dengan kasar. Tetapi resi itu tidak mendengar apa-apa karena khusyuk bertapa. Sementara itu, beberapa prajurit memasuki pertapaan dan menggeledah

pondok sang pertapa. Mereka menemukan barang-barang rampokan di sana. Segera saja mereka melaporkan penemuan itu kepada sang pemimpin. Mendengar itu, sang pemimpin memerintahkan pasukannya untuk menyerbu pertapaan itu. Memang benar, semua barang curian mereka temukan di sana. Bukan hanya itu, mereka juga menemukan para perampok yang bersembunyi di situ. Pemimpin balatentara kerajaan itu berpikir, “Sekarang aku tahu mengapa brahmana ini pura-pura diam dan tenggelam dalam samadinya. Sesungguhnya, dialah kepala para penyamun itu. Dialah yang merencanakan perampokan ini.” Kemudian ia memerintahkan anak buahnya mengurung pertapaan itu sementara ia pergi melapor ke istana bahwa Resi Mandawya telah ditangkap dan semua barang rampokan ditemukan di pertapaannya. Raja sangat marah mendengar kelancangan kepala perampok yang berani menyamar sebagai seorang resi yang disegani. Tanpa memeriksa laporan itu dengan cermat, Raja langsung memerintahkan agar penjahat licik itu disiksa dengan tombak. Pemimpin balatentara itu segera kembali ke pertapaan dan memerintahkan prajurit-prajuritnya menusuki tubuh resi itu dengan tombak.

Setelah puas menusuk-nusuk tubuh resi itu, mereka memancangnya dengan tombak.Mereka meninggalkan sang resi dalam keadaan terpancoang di ujung tombak yang ditegakkan. Kemudian mereka kembali ke istana untuk mempersembahkan semua barang rampokan. Sebagai orang suci, meskipun tubuhnya hancur ditusuk-tusuk tombak, Resi Mandawya tidak mati. Ia tetap hidup karena kekuatan yoganya. Kabar tentang apa yang menimpa Resi Mandawya tersebar ke seluruh hutan. Para resi yang tinggal di bagian lain hutan itu berdatangan ke pertapaan Resi Mandawya dan menanyakan apa yang menyebabkan sang resi menderita seperti itu.

Resi Mandawya menjawab, “Siapa yang bisa disalahkan? Balatentara raja hanya melaksanakan tugas mereka, yaitu melindungi rakyat dari para penjahat. Dan para penjahat memang harus dihukum.” Raja terkejut dan cemas ketika mendengar bahwa resi yang telah ditusuk-tusuk dan dipancangkan dengan tombak ternyata masih hidup dan sedang dikerumuni resi-resi yang bertapa di hutan. Segera ia memerintahkan bala- tentaranya mengawalnya pergi ke hutan. Sesampainya di sana, Raja memerintahkan agar resi itu diturunkan dari tombak. Kemudian ia berlutut sambil menyembah dan meminta ampun atas perbuatan keji yang ia perintahkan.

Resi Mandawya sama sekali tidak marah kepada Raja. Setelah memaafkan Raja, ia segera menghadap Bagawan Dharma, pewarta keadilan suci yang sedang duduk di singgasananya. Sampai di sana, ia bertanya kepada Baga- wan Dharma, “Kejahatan apakah yang telah kulakukan hingga aku menerima hukuman seperti ini?” Bagawan Dharma, yang mengetahui kesaktian Resi Mandawya, menjawab dengan hati-hati, “Wahai, Resi Man- dawya, tanpa kausadari engkau sering menyiksa burung dan kumbang. Kebaikan dan kejahatan sekecil apa pun pasti akan mendapat ganjaran yang setimpal.” Resi Mandawya terkejut mendengar jawaban Bagawan

Dharma. Ia bertanya lagi, “Kapankah aku berbuat kesalahan itu?”
Bagawan Dharma menjawab, “Ketika engkau masih kanak-kanak.”

Resi Mandawya lalu mengucapkan kutuk-pastu pada Bagawan Dharma, “Hukuman yang engkau putuskan sungguh keterlaluan, jauh melampaui batas kesalahan yang diperbuat oleh kanak-kanak yang tidak tahu apa-apa. Karena itu, lahirlah engkau ke dunia sebagai manusia!”

Bagawan Dharma yang dikutuk-pastu oleh Resi Mandawya menitis, berinkarnasi dan terlahir ke dunia sebagai Widura, yaitu pelayan Ratu Ambalika, istri Maharaja Wichitrawirya.

Kelak Widura, yang sesungguhnya adalah inkarnasi Bagawan Dharma, disegani orang-orang sebagai seorang mahatma yang sakti dan mumpuni dalam ilmu pengetahuan tentang dharma, peradilan, sastra, dan ketatanegaraan. Widura tidak pernah mempunyai ambisi apa pun dan sama sekali tidak pernah marah. Kemudian Bhisma mengangkatnya sebagai penasihat utama Raja Dritarastra ketika Widura baru berumur belasan tahun. Menurut Bagawan Wyasa, tak ada orang yang bisa menandingi Widura di ketiga dunia ini, baik dalam ilmu pengetahuan maupun dalam kebajikan. Suatu ketika Dritarastra mengijinkan anak-anaknya berjudi dadu. Widura segera menyembah di kakinya sambil berkata, “O, Tuanku Raja, hamba tak dapat menyetujui perbuatan itu. Putra-putra Tuanku akan berselisih dan berseteru karena berjudi. Mohon Paduka renungkan kata- kata hamba dan jangan ijinkan mereka berjudi.”

Sayang sekali, Maharaja Dritarastra berwatak lemah. Cintanya yang sangat mendalam kepada putra-putranya membuatnya tak kuasa menolak permintaan mereka. Ia bahkan meminta Yudhistira agar mau menerima undangan Kaurawa untuk berjudi dadu.

Penulis: Agung Joni
SUMBER: Facebook

Perkembangan Agama & Spiritual Manusia dari Mahabharata Hingga Zaman Kaliyuga

2015-11-18T11:09:00.003+07:00

#1700 SM – MLECCHA - YAJNYA OLEH RAJA PRADYOTA

Kitab Bhavisya Purana, bagian Pratisarga Parva, Bab 4 – 7 mengisahkan tentang jatuhnya Rsi Adama dan istrinya, Havyavati, serta munculnya para pendiri agama-agama besar dunia seperti Budha, Kristen dan Islam. Dari sloka-sloka Bhavisya Purana dapat disimpulkan bahwa agama Veda (sanatana-dharma) adalah peradaban dan agama yang tertua dan dianut oleh umat manusia dari awal ciptaan. Agama-agama lain yang muncul belakangan pada zaman Kaliyuga juga disebut dalam Veda sebagai ajaran untuk membantu umat manusia yang sangat merosot untuk kembali ke dalam Sanathana Dharma yang kekal. Karena itu, apa yang termuat dalam kitab-kitab suci yang lain juga termuat dalam Kitab Suci Veda, namun Veda juga memuat uraian yang tidak dinyatakan dalam kitab-kitab suci yang lain.

Dikisahkan ketika Raja Ksemaka, raja terakhir Hastinapura, berperang melawan bangsa mleccha (bangsa yang menentang Veda), pasukan raja mengalami kekalahan. Selama berpuluh-puluh abad sebelum Kaliyuga, bala pasukan raja-raja yang suci dari keturunan Manu tidak pernah terkalahkan dan menjadi pelindung dunia dari segala kegiatan berdosa. Namun pengaruh Kaliyuga begitu kuat sehingga raja-raja yang suci kehilangan kekuatan rohaninya. Mulai saat itulah senjata-senjata hebat sekelas brahmastra milik Arjuna tidak dapat lagi digunakan. Fisik dan kecerdasan manusia juga mulai menurun karena pengaruh Kaliyuga. Kitab Narasimha Purana menyatakan, setelah menerima perintah dari para rsi agung, Raja Ksemaka mengungsi ke Kalapa-grama, sebuah desa suci di Himalaya dan bergabung bersama leluhurnya yang suci, Maharaja Devapi. Kalapa-grama adalah sebuah desa yang tidak kasat mata, dan baru akan muncul ketika Kaliyuga menjelang berakhir nanti. Di sana, para rsi dan orang-orang suci, berkumpul untuk menanti berakhirnya Kaliyuga dan menyongsong zaman baru setelah kedatangan Kalki Avatara.

Putra raja Ksemaka bernama Pradyota. Suatu hari Devarsi Narada mengunjunginya di istana Hastinapura. Bhavisya Purana menjelaskan bahwa Devarsi Narada mengisyaratkan agar Pradyota melakukan suatu korban suci (yajnya) agar pengaruh buruk Kaliyuga berkurang dan umat manusia yang ada dalam jalan kebenaran bisa hidup dengan tenteram. Atas petunjuk Rsi Narada dan para orang suci lain, Raja Pradyota membangun sebuah kunda (altar api) seluas 128 mil persegi di India Utara. Hingga kini reruntuhannya masih dapat dilihat di sepanjang alur daerah lembah Sungai Indus-Saraswati. Lembah ini memang terkenal sejak zaman Veda sebagai tempat suci untuk melaksanakan berbagai jenis yajnya.

Para brahmana mengucapkan mantra-mantra Veda, dan kekuatan mantra tersebut, semua manusia jahat dan tidak mengikuti jalan dharma terhipnotis dan terbakar di kunda yang lebar itu. Bhavisya Purana mencatat bahwa orang-orang jahat dari bangsa Hara, Huna, Barvara, Yavana, Pallava, Romaja, serta manusia-manusia yang bersifat jahat dari pulau-pulau di seberang lautan juga terbakar menjadi abu di arena yajnya Raja Pradotya. Peristiwa ini sedikit tidak dapat menjelaskan mengapa ada begitu banyak kerangka manusia yang ditemukan bergelimpangan di Mahenjodaro dan Harappa, dua situs purbakala di daerah lembah Indus-Saraswati. Penelitian sampel karbon menunjukan bahwa kerangka-kerangka manusia itu adalah milik orang-orang yang tewas karena terbakar oleh panas yang sangat tinggi. Sejarawan modern menyatakan bahwa kerangka-kerangka itu mungkin akibat perang Mahabharata, namun Veda membuktikan bahwa perang terjadi 1500 tahun sebelum peradaban di Mahenjodaro dan Harappa.

Setelah mleccha-yajnya ini berakhir, dunia kembali tentram karena orang-orang jahat telah dimusnahkan. Uraian ini mengungkapkan bahwa mantra Veda begitu kuatnya sehingga frekuensinya dapat menyebar ke seluruh atmosfer. Apalagi pada masa itu, manusia masih memiliki standar fisik yang lebih baik daripada manusia modern sehingga pengucapan mantra-mantra mereka lebih sempurna dibandingkan kini.

# 1500 SM – JATUHNYA RSI ADAMA DAN HAVYAVATI SERTA MUNCULNYA RAS MANUSIA ZAMAN KALIYUGA.

Karena Mleccha-yajnya telah membuat orang-orang jahat sirna dari muka bumi, Kali-purusa atau penguasa Zaman Kali, menjadi bingung. Kali yang berwujud raja dengan kulit sehitam arang ini kemudian bermeditasi di belahan barat dunia untuk memuja Sri Visnu. Tempat dimana Kali bermeditasi disinyalir adalah Segitiga Bermuda, suatu daerah perairan di Amerika Utara yang sangat misterius. Beberapa cendekiawan Muslim berpendapat bahwa Segitiga Bermuda adalah tempat dimana Iblis Dajjal berada. Iblis ini akan muncul diakhir zaman. Tampaknya, antara Kali-Purusa dalam Veda dan Dajjal dalam Al-Quran memiliki ciri-ciri yang sama. Setelah sekian lama bermeditasi, Sri Visnu muncul di hadapan Kali. Kali berkata, “Tuhan, ini adalah zaman hamba. Engkau telah mengizinkan hamba untuk menyesatkan umat manusia di zaman hamba. Namun karena mleccha-yajnya, semua orang jahat telah binasa dari bumi. Mohon berikan petunjuk apa yang hamba lakukan”.

Sri Visnu bersabda,”Pergilah ke taman milik Indra di timur kota Pradan. Di sana Rsi Adama dan istrinya Havyavati tinggal. Karena tipu muslihatmu, mereka akan meningkatkan jumlah manusia yang bisa kau pengaruhi”.

Kali merasa puas dan bersujud kepada Sri Visnu lalu pergi ke taman milik Indra. Uraian ini mirip dengan uraian dalam Al-Quran dan Injil bahwa iblis diberikan izin oleh Tuhan untuk menyesatkan manusia hingga akhir zaman. Dalam Veda, akhir zaman yang dimaksud adalah akhir zaman Kaliyuga, sebelum kedatangan zaman baru yakni Satyayuga. Disini muncul pertanyaan, mengapa Sri Visnu memberkati Kali walaupun Kali memiliki tujuan untuk menyesatkan manusia? Tuhan adalah ayah bagi setiap mahkluk hidup. Ketika Tuhan menciptakan alam semesta ini melalui Dewa Brahma, dharma dan adharma juga diciptakan dari bagian depan dan belakang badan Brahma. Kali-purusa lahir dari adharma ini. Setiap mahkluk yang dilahirkan di alam semesta ini memiliki hak melakukan kegiatannya, dan Tuhan sebagai ayah alam semesta memfasilitasi hal itu. Akan tetapi, Tuhan tidak bertanggung jawab terhadap hasil perbuatan mahkluk hidup. Hasil perbuatan mahkluk hidup akan ditanggung mahkluk itu sendiri berupa karma-phala. Karena Kali-purusa juga mahkluk hidup yang diciptakan Tuhan, maka Tuhan memberikan waktu khusus bagi Kali untuk berkuasa di bumi. Masa ini dinamai Kaliyuga, berlangsung selama 432.000 tahun manusia. Setelah itu, masa kekuasaan Kali akan berakhir.

Singkat cerita, Kali-purusa menyamar menjadi ular dan membujuk Rsi Adama dan Havyavati untuk memakan buah dari pohon papa-vrksa milik Indra. Karena tercemar oleh dosa, Rsi Adama dan Havyavati dikeluarkan dari taman surgawi itu. Kisah ini sangat mirip dengan kisah Adam dan Hawa dalam Injil dan Al-Quran. Menurut uraian dalam Injil, taman surgawi ini berada di perpaduan antara empat sungai yaitu Pison, Gihon, Tigris dan Eufrat. Dua sungai yaitu Tigris dan Eufrat masih ada hingga kini yakni di Iran. Uraian ini cocok dengan Veda bahwa taman Indra berada di Kusadvipa, daerah Timur Tengah.

Turunya Rsi Adama dan Havyavati, menurut Veda, adalah akibat pengaruh jahat Kali. Ras manusia yang ada pada zaman kaliyuga ini dalah kerturunan dari Rsi Adama dan Havyavati. Lain kata, Adama dan Havyavati adalah manusia pertama untuk ras manusia pada zaman Kaliyuga. Sementara itu, ras manusia sebelum zaman kaliyuga adalah keturunan dari Manu sehingga memiliki fisik dan spiritual yang jauh lebih tinggi. Karena itu manusia zaman Kaliyuga adalah ras (spesies) manusia yang jauh merosot secara fisik dan rohani dibandingkan dengan manusia-manusia zaman sebelumnya sampai era Mahabharta. Itulah sebabnya kecanggihan teknologi dan keampuhan mantra Veda pada zaman Mahabharata tidak dapat digunakan oleh manusia saat ini karena kualitas manusianya yang sudah dipengaruhi oleh Kali-purusa sejak awal. Spesies manusia pada zaman sebelum Kaliyuga dapat berinteraksi langsung dengan para dewa karena kesucian mereka, namun setelah zaman Kaliyuga, benih ras manusia telah dipengaruhi Kali-purusa sejak awal sehingga umat manusia cenderung lebih tertarik berbuat jahat ketimbang melaksanakan dharma.

Dalam Al-Quran pun dinyatakan bahwa Adam dan Hawa bukanlah mahluk pertama yang diciptakan Tuhan. Sebelumnya Tuhan telah menciptakan bangsa jin dan malaikat dari unsur api (Surat Al-Hijr 15:27). Namun konon bangsa jin terlibat petempuran dan pertengkaran sehingga Tuhan menciptakan Adam dari contoh rupa diri-Nya sendiri. Ada banyak contoh dalam Veda mengenai peperangan antara jin (raksasa) dan para Dewa, Mahabharata adalah perang besar yang melibatkan semua spesies makhluk cerdas di alam semesta, mulai dari dewa, jin, reptilan dan sebagainya. Manuisa-manusia yang berperang saat itu pun memiliki kualitas setara para dewa.

Dalam Bhavisya Purana dinyatakan bahwa Rsi Adama pada akhirnya melakukan pertapaan bersama Havyavati untuk memuja Sri Visnu dan mencapai planet surga material di kediaman Indra. Jadi, berdasarkan Veda, jelas disebutkan apa keyakinan yang dianut oleh Rsi Adama dan Havyavati karena pada saat itu agama-agama belumlah turun kecuali agama Veda, Sanatana-dharma. Tahun 1500 SM juga masa dimana Hastinapura mengalami keruntuhan. Pada masa yang sama, sungai Sarasvati mengering dan lenyap dari muka bumi. Mengeringnya Sungai Sarasvati ini, dimulainya zaman kegelapan Kali.

Tempat taman surgawi dimana Rsi Adama dan Havyavati tinggal cocok dengan lokasi dimana Kerajaan Sumeria berada (di Iran kini) Tak heran, para sejarawan ber-amsumsi bahwa Iran adalah cikal-bakal peradaban dunia yang ada kini. Namun, hal mengejutkan bahwa di Iran sendiri banyak terdapat peninggalan peradaban Veda berupa arca dan kuil Hindu dari zaman yang lebih tua.

# 1400 SM – BANJIR BESAR

Berdasarkan Bhavisya Purana, ada banjir besar yang terjadi pada periode awal Kaliyuga. Banjir ini cocok dengan uraian tentang Banjir Nuh. Banjir ini menghancurkan sisa peradaban Zaman Dvaparayuga sehingga umat manusia Zaman Kaliyuga menganggap peristiwa sejarah Veda di zaman zebelumnya hanyalah mitos belaka. Menurut Bhavisya Purana, saat banjir itu terjadi Rsi Nyuha, seorang pemuja Sri Visnu yang setia, membuat sebuah perahu besar untuk menampung mahkluk hidup. Jika kronologi waktu di tarik berdasarkan Bhavisya Purana, maka banjir ini terjadi pada 1300-1400 sebelum masehi.

Bhavisya Purana juga meramalkan ciri-ciri kemunculan Isa (Yesus) dan munculnya agama Kristen pada awal abad masehi. Sang Buddha turun dalam dinasti Iksvaku di keluarga Kerajaan Kapilavastu. Sejak 400 tahun SM, dunia pecah menjadi ratusan kerajaan kecil dengan peperangan yang sambung-putus tanpa henti. Empat ratus tahun sebeblum masehi, kerajaan Mesodonia muncul di Mediterenia, Eropa Sealatan. Munculnya kerajaan ini berakibat pada kemunduran Mesir pada awal Masehi. India sendiri pecah menjadi kerajaan-kerajaan kecil, dan pecahannya sampai di Indonesia, Thailand, Myanmar dan Kamboja. Inilah cikal-bakal kerajaan-kerajaan hindu di Asia Tenggara.

Demikian pengaruh kuat Zaman Kaliyuga terhadap merosotnya sejarah umat manusia dari zaman Mahabharata hingga kini. Kebenaran Veda mulai dilupakan dan dharma semakin goyah. Peradaban Veda di ambang kehancuran. Akan tetapi, sebagaimana yang dinyatakan dalam Bhagavadgita, kapanpun dharma mengalami krisis, maka Tuhan sendiri pasti turun untuk menegakkan kembali pilar dharma.

Penulis: Agung Joni

SUMBER: Facebook

STAH Jakarta Terapkan Sistem Pendidikan Guru-Kula Modern

2015-11-03T10:36:00.000+07:00

STAHNEWS -- Sekolah Tinggi Agama Hindu (STAH) Dharma Nusantara Jakarta (DNJ) melaksanakan Dies Natalis XXI dan Wisuda XIII Sarjana Srata Satu (S-1) di Hotel Bidakara, Jakarta Selatan pada Sabtu, 31 Oktober 2015. Dalam acara tersebut STAH DNJ mengundang Rektor Universitas Mahendradatta, Dr Shri I Gusti Ngurah Arya Wedakarna Mahendradatta Wedastera Putra Suyasa III, SE (M.TRU), M.SI, untuk menyampaikan orasi ilmiah berjudul “Strategi Pendidikan Hindu Masa Depan”.

Acara yang digelar di Jl. Gatot Subroto Kav.71-73, Pancoran, Jakarta Selatan tersebut berlangsung baik. Dalam acara tersebut, orasi ilmiah disampaikan oleh Dr. Inosentius Samsul, SH, MH, untuk mewakili Rektor Universitas Mahendradatta dikarenakan berhalangan hadir. Dalam orasinya, Inosentius mengatakan bahwa pendidikan merupakan aspek yang sangat penting dalam peradaban Veda, seperti dalam Yajur Veda 40.14 yang menyatakan ‘knowledge leads us to immortality’. Dalam konsep Veda, kata pendidikan merujuk pada pengetahuan yang utuh yakni para vidya dan para vidya.

“Para vidya yakni pengetahuan spiritual, pengetahuan pembebasan yang tidak menghasilkan reaksi karma, sementara apara vidya merupakan pengetahuan material yang menghasilkan reaksi karma positif. Sementara itu jenis yang ke tiga yakni avidya berupa pengetahuan material yang bertentangan dengan Veda atau kebodohan yang menghasilkan reaksi karma yang bersifat negatif atau buruk,” ujar Inosentius di Audiotorium Binakarna, Hotel Bidakara, Jakarta Selatan, Sabtu (31/10/2015).

Saat ini, lanjut Inosentius, di India dan berbagai belahan dunia, sistem pendidikan yang ada sekarang dapat dilihat dalam tiga bentuk yakni, (1) sistem pendidikan yang masih tetap menggunakan sistem kuno, (2) sistem pendidikan sekuler yang hanya menjajali peserta didik dengan pengetahuan sekuler dan teknologi guna mendapatkan kehidupan yang lebih baik, (3) perpaduan sistem pendidikan kuno dan modern, yakni sistem ini tetap mengadopsi sistem kuno Veda tetapi dipadukan dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi.

Menanggapi hal itu, Ketua STAH DNJ, Prof. Dr. Ir. I Made Kartika Dhiputra, Dipl-Ing mengatakan bahwa sistem pendidikan yang digunakan STAH DNJ pada saat ini merupakan sistem pendidikan guru-kula modern. Dimana setiap mahasiswa ditempatkan pada orang tua asuh sehingga terjadi proses transpormasi sehingga mahasiswa bisa beretika dan beragama sesuai dengan ajaran agama Hindu. Hal tersebut membuat mahasiswa tidak hanya bisa berteori, tetapi bisa melaksanaakan tugas-tugasnya sebagai seorang pendidik agama Hindu yang memiliki wawasan yang lebih luas, dan setelah lulus S-1 bisa menjadi mahasiswa siap pakai.

“Dengan program orang tua asuh, inilah sistem guru-kula yang ingin kita ciptakan di Jakarta. Tidak ada pembelajaran yang keluar dari buku atau dari teks atau dari depan kelas, saudara bisa melakukan sesuatu,” kata I Made Kartika Dhiputra.

Hal senada juga disampaikan oleh Dirjen Bimas Hindu Kementerian Agama Republik Indonesia, Prof. Drs. I Ketut Widnya, M.Phil.Phd, yang menyambut baik sistem guru-kula yang ingin diciptakan STAH DNJ. Dia bahkan bersedia menampung sepuluh mahasiswa sebagai anak asuh di tahun berikutnya.

“Pendidikan di Indonesia harus ditanggung oleh, pertama pemerintah, masyarakat dan swasta. Jadi semua ini harus dilibatkan. Kalau saya mulai tahun depan bisa ikut menjadi orang tua asuh, sepuluh orang mahasiswa-lah,” pungkas I Ketut Widnya.

Download Film Baahubali Dubbing Indonesia Full Movie

2015-10-19T09:47:00.001+07:00

Film produksi India terbaru berjudul 'Bahubali' disebut-sebut sebagai film India termahal. Film ini kabarnya menghabiskan dana produksi sebesar 40 juta US$ (Rp 532 miliar). Pada penayangan perdana bagian pertamanya, film ini mengantongi pendapatan bersih sekitar 7,89 juta USD. Hasil ini mengalahkan rekor sebelumnya 'Happy New Year yang dibintangi oleh Shah Rukh Khan pada tahun 2014 lalu. Film ini juga telah berhasil mengesankan para kritikus internasional. Seperti salah satunya Mike McCahill dari 'The Guardian' yang memberikan 'Bahubali' rating empat bintang.

Baahubali dibuat hampir selama tiga tahun. Menurut IMDb, film ini membutuhkan 200 hari untuk membangun settingnya saja diatas tanah seluas 809 meter persegi. Film ini dibuat di sejumlah lokasi mulai dari pegunungan di Bulgaria, hutan-hutan di Mahabaleshwar di barat India hingga di kota film di selatan negara itu. Sebagai salah satu sineas yang sukses di perfilman Telugu, sutradara berusia 41 tahun itu telah memenangkan berbagai penghargaan nasional atas film-filmnya.

Silahkan Download Baahubali
Baahubali Subtitle bahasa Indonesia Disini

Trailer Baahubali

MENGAPA ORANG BUTA TIDAK BOLEH JADI PEMIMPIN?

2015-10-15T17:32:00.000+07:00

Adakah muncul dibenak anda alasan orang buta tidak boleh menjadi pemimpin? Jika memang iya, lalu atas dasar apakah anda men-justifikasinya tidak boleh? Adakah sesuatu yang bisa anda jadikan sebagai referensi? Kalau begitu, penulis akan menjadikan kata-kata bijak Widura dalam Kisah Mahabharata sebagai landasan awal.

Widura mengatakan bahwa berdasarkan Kitab Suci, orang yang buta sejak lahir tidaklah pantas untuk menjadi seorang pemimpin. Meskipun ia merupakan anak tertua dari sebuah keturunan yang terpandang sekalipun. Karena hanya pada saat seorang anak memiliki kesetaraan, hanya pada saat itulah anak tertua memiliki hak untuk menjadi seorang pemimpin. Seperti halnya sebuah musim, “Cuaca dari musim panas mendahului musimnya hujan, tapi musim hujan sendiri jauh lebih penting. Karena pada saat itulah hujan paling banyak turun.” Sama halnya dengan saat memilih seorang pemimpin dan memutuskan berdasarkan usia atau kebajikan, maka akan lebih bijak jika memilih kebajikan.

“Susu dari singa betina hanya bisa ditampung dalam sebuah wadah emas, dan bukan dari wadah yang terbuat dari tembaga”. Begitu juga dengan kemampuan memimpin suatu wilayah hanya bisa dilakukan oleh sosok yang memiliki kesempurnaan, dan bukan yang tidak lengkap.”

Pengelihatan adalah senjata pertama bagi seorang pemimpin. Jika seorang pemimpin tidak bisa membaca exspresi wajah rakyatnya, maka dia tidak akan bisa mengenali musuh dari wilayah yang dipimpinnya. “Saat seorang pergi berburu, dia harus melihat keadaan dari sekelilingnya. Dia juga harus melihat kebahagiaan dan penderitaan. Saat ada seseorang yang menangis meminta keadilan padanya, selain dari mendengar suara tangisannya sangat penting juga untuk melihat penderitaannya”

Pertanyaannya adalah mengapa untuk melakukan hal tersebut tidak menggunakan kehadiran perdana mentri, jendral, dewan mentri? Karena mereka semua hanyalah pemandu pemimpin saja, dan saat sang pemimpin berada dalam keadaan lemah, perdana mentri, jendral, dewan mentri dan lainnya pada saat itu tidak akan mungkin menggantikannya.

Dalam kisah Mahabharata, saat perdebataan untuk menjadikan Drastrastra sebagai raja Hastinapura berlangsung menegangkan karena Widura tidak setuju orang buta yang menjadi raja. Sangkuni justru memanfaatkan keadaan tersebut dengan mengatakan bahwa Widura ingin menjadi raja sehingga ia melarang Drastrarastra menaiki tahta kerajaan. Satyawati pun setuju dengan pernyataan Sangkuni dan meminta Widura menjawabnya.

Mendapatkan penghinaan itu Widura merasa sedih dan berkata: “Tugas dari duri adalah melindungi pohonnya. Entah ia memiliki keinginan atau kekuatan untuk menggantikan bunga atau tidak, aku tetap adalah duri dari pohon itu. Kapanpun keselamatan dari kerajaan ini terancam, maka aku akan muncul sebagai duri. Bunga dari sebuah pohon memang untuk dipersembahkan kepada Dewa, tapi durilah yang harus pertama disingkirkan, dan itu tidak membuatku sedih. Aku harus selalu memenuhi tanggung jawabku sebagai sebuah duri.”

Mendengar pernyataan Widura, Bhisma lalu meyakinkan kepada Satyawati bahwa sedikitpun dirinya tidak memiliki keraguan akan kebijaksanaan Widura. Keraguan pada Satyawati pun akhirnya lenyap, tetapi ia tidak rela jika tahta Hastinapura mengalami kekosongan lebih lama lagi. Pada saat itu, Widura langsung mengusulkan Pangeran Pandu untuk menjadi raja. Meskipun Pandu sempat beberapa kali menolak karena tugas dari seorang adik adalah melayani kakaknya, tetapi setelah dijelaskan oleh Bhisma, Widura dan Satyawati, ia pun mau mengemban tanggung jawab tersebut. Tetapi bukan sebagai raja, melainkan memerintah atas nama kakaknya Drastrarastra, seperti Bharata dan Sri Rama.

Sekarang, bisakah anda menangkap kesimpulan dari apa yang telah anda baca? Lalu ingatkah anda dengan ajaran Asta Brata yang pernah di terapkan oleh Soekarno? Kalau begitu, penulis akan menyinggung sedikit tentang ajaran Asta Brata. Terminologi dari Asta Brata itu sendiri adalah delapan kepemimpinan yang harus dimiliki oleh seorang pemimpin. Delapan kepemimpinan itu adalah sebagai berikut:

1. Indra Brata, seperti halnya Dewa Indra yang selalu memberikan hujan dan air yang memungkinkan tumbuh dan hidupnya tumbuh-tumbuhan serta makhluk didunia ini. Artinya, seorang pemimpin harus selalu memikirkan nasib rakyatnya, selalu bekerja untuk mencapai kemakmuran masyarakat secara menyeluruh. Pemimpin dituntut untuk bisa memupuk hubungan kemanusiaan (human relation) guna menegakkan kebenaran dan keadilan.

2. Yama Brata, Laku Dewa Yama sebagai dewa keadilan dengan menghukum segala perbuatan jahat terkandung bahwa seorang pemimpin haruslah berlaku adil terhadap seluruh pengikut yang ada dengan menghukum segala perbuatan yang jahat dengan menjatuhi hukuman yang sesuai dengan besarnya kesalahan mereka dan menghargai perbuatan yang baik. Apabila pemimpin tidak bersikap adil maka akan timbul krisis kewibawaaan dan anarki dalam menjalankan tugas. Sesuai dengan hukum karma phala maka hukuman tersebut harus bersifat edukatif dimana hukuman yang bertujuan untuk memperbaiki kesalahan, sehingga bawahan lebih berhati-hati dalam menjalankan tugas kewajibannya.

3. Surya Brata: seorang pemimpin harus bisa mengenali semua wajah rakyatnya, dan tidak membedakan antara si kaya maupun si miskin. Ia harus bersikap adil terhadap semua rakyatnya, seperti sinar mentari yang menyinari semua mahluk di seluruh alam semesta.

4. Candra Brata, Candra Brata tersimpul bahwa seorang pemimpin diharapkan memberikan penerangan yang sejuk dan nyaman. Seseorang akan menjadi senang dan taat apabila kebutuhannya dapat dipenuhi, baik bersifat material maupun bersifat spiritual.

5. Bayu Brata, Pemimpin harus dapat mengetahui segala hal ikhwal dan pikiran anak buahnya, sehingga dapat mengerti lebih dalam, terutama dalam kesukaran hidupnya maupun dalam menjalankan tugasnya, namun tidak perlu diketahui oleh anak buah. Dalam manajemen, hal ini dinamakan employee concelling.

6. Kuwera Brata, Pemimpin haruslah dapat memberikan contoh yang baik kepada anak buahnya seperti berpakaian yang rapi sebab pakaian itu besar sekali pengaruhnya terhadap seorang bawahan. Hal lain yang terkandung adalah sebelum seorang pemimpin mengatur orang lain, pemimpin haruslah bisa mengatur dirinya sendiri terlebih dahulu.

7. Baruna Brata, Seorang pemimpin hendaknya mempunyai pandangan yang luas dan bijaksana didalam menyikapi semua permasalahan yang ada. Pemimpin mau mendengarkan suara hati atau pendapat anak buah dan bisa menyimpulkan secara baik, sehingga dengan demikian bawahan merasa puas dan taat serta mudah digerakkan untuk menyelesaikan suatu pekerjaan.

8. Agni Brata, Seorang pemimpin haruslah mempunyai semangat yang berkobar-kobar laksana agni dan dapat pula mengobarkan semangat anak buah yang diarahkan untuk menyelesaikan segala pekerjaan yang menjadi tanggung jawabnya.

PERBEDAAN AMAL DAN PERBUATAN

2015-10-02T00:07:00.003+07:00

"OM Tat Sad"

Pernahkah terpikirkan pertanyaan-pertanyaan dibenak anda tentang judul di atas? apakah itu amal dan apa itu perbuatan? Keduanya memang saling berhubungan erat satu sama lain tetapi memiliki makna yang berbeda. Mari kita bahas perbedaan keduanya berikut ini.

AMAL

Semua amal adalah perbuatan, tetapi tidak semua perbuatan adalah amal. Lalu apa maksudnya? Amal adalah suatu perbuatan yang hasilnya sangat diharapkan oleh si pelaku. Setiap orang yang melakukan suatu kebaikan, mereka pasti juga berharap untuk mendapatkan hasil yang serupa di masa mendatang. Amal itu seperti diibaratkan seseorang yang memberikan sumbangan uang kepada orang lain dan berharap agar dirinya dipermudahkan dalam mencari rejeki. Apakah anda seperti itu?

Tapi, apakah benar hasil dari suatu amal akan selalu sama? Hmmm.... manusia hanya memiliki hak untuk melakukan suatu perbuatan. Tetapi manusia tidak memiliki hak untuk menentukan hasil dari perbuatan itu. Artinya, hanya "Kehendaklah" yang memiliki hak untuk menentukan hasil dari perbuatan manusia. Bukankah itu masuk akal?

PERBUATAN

Perbuatan adalah segala bentuk keinginan yang datang atas dasar alasan tertentu. Terkadang keinginan itu muncul dari hati dan juga pikiran. Oleh sebab itu, sangatlah penting sebelum melakukan suatu perbuatan, hendaknya manusia selalu mempertimbangkan dengan hati dan juga pikiran. Lalu apakah perbuatan sama dengan tindakan? Tindakan itu sendiri, merupakan suatu implementasi dari suatu perbuatan. Artinya, dasar dari suatu tindakan adalah perbuatan itu sendiri. Benarkah seperti itu? coba anda renungkan.

HUBUNGAN AMAL DAN PERBUATAN

Mereka yang selalu melakukan perbuatan amal dan mengharapkan hasil dari perbuatan atau tindakan yang dilakukannya disebut "Sakam Karma Yoga". Sedangkan Manusia yang selalu melakukan perbuatan maupun tindakan dan tidak memikirkan hasilnya, maka disebut "Nishkam Karma Yoga". Hal ini sama seperti diibaratkan ketika anda memberikan bunga kepada kekasih yang sangat anda sayangi. Dua perbedaan Sakam & Nishkam inilah yang menjadi alasan manusia dilahirkan secara berulang-ulang kali. Pada dasarnya manusia sama sekali tidak terikat oleh semua amal, tetapi harapan yang terhubung dengan amalnya-lah yang mengikatnya. Begitukah?

Mohon Bimbingannya.

Kisah Kehidupan Terdahulu Karna (Mahabharata)

2015-06-25T13:26:00.000+07:00

Siapakah Karna pada kehidupan sebelumnya? Seperti yang kita ketahui, bahwa nama Ir. Soekarno merupakan inspirasi dari kisah Mahabharata yaitu Karna. Nama Soekarno sendiri berasal dari kata Soe (Su = baik) dan Karno (Karna = kakak tertua Pandava yakni salah satu Maharti/ pahlawan dalam cerita Mahabharata). Kehidupan Masa Lalu Karna adalah sebagai Asura yang bernama Sahasrakavacha.

Sebelum menjadi Karna, ia adalah reinkarnasi dari Iblis jahat (Asura atau Rakshasa) yang bernama “Sahasra Kavacha” atau “Dambhodbhava” atau “Tanasura” yang telah menindas jutaan manusia tak berdosa dan para Brahmana dan juga telah menciptakan kekacauan di Bumi serta Swargaloka. Suatu hari Dambhodbhava ingin menjadi sangat kuat sehingga ia berdoa kepada Dewa Matahari (Dewa Surya). Setelah sekian lama berdoa, hingga akhirnya Dewa Surya muncul di hadapannya.

Dewa Surya berkata: "Bukalah matamu, Aku senang dengan pengabdian mu"
Dambhodbhava sesakan-akan menyembunyikan senyumnya dan berkata: "Dewa Surya, aku memujamu, aku ingin meminta Keabadian..berilah aku anugrah Keabadian"
Dewa Surya menjawab: "Ketahuilah, setiap Mahluk hidup yang terlahir di dunia ini, haruslah mati pada akhirnya, agar Alam tetap seimbang. Kecuali ada takdir yang harus dipenuhi. Jadi, hal itu tidak mungkin Aku berikan kepadamu. Karena tidak ada yang akan abadi di dunia ini.."
Dambhodbhava berpikir kembali dalam benaknya, bagaimanapun caranya, Dewa Surya akan tetap tidak memberikan Keabadian, dan hal itu memang benar. Lalu ia mengajukan permohohan lain: "Tuhanku, kalau begitu berilah aku Seribu Pakaian Baja (Kavacha) yang akan melindungi tubuhku ini, dan hanya orang yang melakukan tapa ribuan tahun lamanya yang bisa menembus Baju Bajaku, dan orang itu akan mati setelah menembus Baju Bajaku ini. Oh, Dewa Surya."

Seiring berjalannya waktu, Sahasrakavacha mulai menyerang area sekitar hutan Badrinath, dimana Nara dan Yana tinggal disana. Nara pergi mendatangi Sahasrakavacha dan menantangnya. Sahasrakavacha meremehkan Nara dan berkata bahwa tidak ada satu orang pun yang akan mampu mengalahkannya dan menembus baju saktinya, namun Nara hanya tersenyum dengan tenang Sahasrakavacha menatap mata tenang Nara dan untuk pertama kalinya merasa ada ketakutan dalam dirinya.

Sahasrakavacha berkata gugup: "Aku bisa dibunuh hanya dengan melakukan penebusan dosa selama seribu tahun!“
Nara menatap Sahasrakavacha dan berkata: "Aku tidak melakukan penebusan dosa apapun, tapi adik ku Yana, melakukannya untuk ku. Namun bukan dia, tapi akulah yang datang untuk melawanmu".

Sahasrakavacha mengangkat senjata dan pertarungan dimulai. Sahasrakavacha menghadapi serangan Nara dan terkejut. Ia menyadari bahwa Nara sangat kuat dan memang mendapat banyak kekuatan dari saudaranya, Yana. Baju Baja pertama Sahasrakavacha pecah ia menyadari bahwa Nara dan Yana adalah satu. Mereka hanya dua orang yang mempunyai jiwa yang sama. Tapi Sahasrakavacha tidak terlalu khawatir. Dia hanya kehilangan salah satu bajunyanya dan berhasil membunuh Nara. Yana tersenyum dan menatap saudaranya. Dia menutup matanya dan mengucap mantra. Sahasrakavacha tidak bisa percaya saat melihat Nara hidup lagi.

Sahasrakavacha merasa ketakutan saat ia menyadari bahwa Yana telah melakukan pertapaan selama seribu tahun dan telah memperoleh mantra yang dapat menghidupkan orang yang telah meninggal. Nama mantra itu adalah “Mritunjay Mantra”. Dalam pertempuran itu, Nara tewas sebanyak 999 kali sekaligus berhasil memecahkan 999 Baju Baja Sahasrakavacha. Sahasrakavacha menyadari bahwa ia tidak pernah bisa mengalahkan dua bersaudara itu, Sahasrakavacha menyerah dan melarikan diri. Dia memutuskan untuk berlindung kepada Dewa Surya, karena Dewa Surya yang telah memberinya anugerah.

Nara dan Yana pergi menghadap Dewa Surya dan meminta Dewa Surya menyerahkan Sahasrakavacha , namun Dewa Surya menolak karena Sahasrakavacha adalah pemuja setia-Nya. Nara menjadi marah dan mengutuk Dewa Surya agar sebagian dari energinya dan jiwa Sahasra Kavacha menjadi satu terlahir mejadi manusia dan akan mengalami banyak kemalangan semasa hidupnya. Kejadian ini berlangsung pada akhir Treta Yuga. (Dalam keyakinan Hindu ada empat Yuga - Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga dan Kali Yuga. Setiap Yuga terus mengalami kerusakan nilai-nilai kemanusiaan dengan yang terburuk di Kali Yuga. Pada akhir setiap yuga, alam dimurnikan dan diciptakan kembali).

Segera setelah itu, Treta Yuga berakhir dan dimulai lah awal Dwapara Yuga. Untuk memenuhi janji untuk menghancurkan Sahasra Kavacha, Nara dan Yana terlahir kembali. Kelahiran mereka berdua kali ini sebagai “Krishna” dan “Arjuna”. Karena kutukan Nara, Sahasrakavacha terlahir sebagai Karna, putra sulung Dewi Kunti. Karna lahir dengan salah satu baju pelindung dan anting sebagai perlindungan alami, karena 999 baja pelindung Sahasrakavacha dihancurkan, sehingga yang terakhir yang tersisa milik Sahasrakavacha saat bertarung melawan Nara dan Yana.

Makna Filosofi Kisah Kehidupan Karna Sebelumnya:

Karma (hasil perbuatan) yang sudah pasti akan berlaku tidak hanya pada kehidupan sekarang saja, tetapi juga berlaku untuk kehidupan yang akan datang. Karena “masa lalu adalah cermin untuk masa sekarang dan masa sekarang adalah benih untuk kehidupan dimasa yang akan datang”. Karna sebenarnya adalah Raksasa Dambodbhava atau Sahasrakavacha dalam kehidupannya terdahulu yang telah melakukan banyak kejahatan, sehingga ia terlahir sebagai manusia untuk membayar semua dosa yang dilakukannya pada kehidupan di Zaman Dwapara Yuga.

Terimakasih Kepada:

Mahayuge.blogspot.com
ATMartikel.blogspot.com
Cerita Rakyat Pulau Dewata
Wasiwa.com

FILSAFAT ONTOLOGI, EPISTEMOLOGI DAN AKSIOLOGI

2015-06-12T15:32:00.000+07:00

HAKIKAT ILMU AGAMA BERDASARKAN FILSAFAT ONTOLOGI, EPISTEMOLOGI DAN AKSIOLOGI

BAB I

PENDAHULUAN

Pernahkah terpikirkan dibenak anda, Apakah itu agama? Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) pengertian atau definisi agama adalah sistem yang mengatur tata keimanan (kepercayaan) dan peribadatan kepada Tuhan Yang Mahakuasa serta tata kaidah yang berhubungan dengan pergaulan manusia dan manusia serta lingkungannya. Sedangkan, menurut Wikipedia, kata "agama" berasal dari bahasa Sanskerta, āgama yang berarti "tradisi". Kata lain untuk menyatakan konsep ini adalah religi yang berasal dari bahasa Latin religio dan berakar pada kata kerja “re-ligare” yang berarti "mengikat kembali". Maksudnya dengan berreligi, seseorang mengikat dirinya kepada Tuhan.

Namun, menurut kepercayaan Hindu, agama berasal dari bahasa sansekerta, yaitu dari kata "A" dan "gam". "a" artinya tidak dan "gam" artinya pergi atau bergerak. Jadi kata agama berarti sesuatu yang tidak pergi atau bergerak dan bersifat abadi. Menurut Hindu yang dimaksudkan memiliki sifat abadi (kekal dan tidak berubah-ubah) adalah Sang Hyang Widhi Wasa (Tuhan Yang Maha Esa). Demikian pula ajaran-ajaran yang diwahyukan-Nya adalah kebenaran abadi yang berlaku selalu, dimana saja dan kapan saja.

Lalu, Apakah tujuan mempelajari agama? Indonesia sendiri adalah Negara yang kental dengan pluralisme, dimana terdiri dari beragam agama, suku maupun budaya. Setiap agama memiliki tujuan dan kepercayaan tersendiri bagi pemeluknya sesuai dengan ajaran yang mereka anut. Dalam kepercayaan Hindu tujuan mempelajari agama adalah "Moksartham Jagadhitaya ca iti Dharma", yang berarti, tujuan hidup adalah untuk mencapai kebahagiaan rohani dan kesejahteraan hidup jasmani atau kebahagiaan secara lahir dan bathin.

Mengapa perlu belajar agama, hal apakah yang melatarbelakanginya? Itulah pertanyaan yang selalu muncul dibenak saya. Ajaran agama ternyata sangat kuat pengaruhnya terhadap karakteristik seseorang. Munculnya agama karena dipengaruhi oleh degradasi moral yaitu kemerosotan kemuliaan manusia. Untuk membatasi hal itulah peran dari agama sangat dibutuhkan demi menjaga keseimbangan antara perbuatan baik dengan perbuatan buruk.

BAB II

PEMBAHASAN

A. Hakikat Ilmu Agama Berdasarkan Filsafat Ontologi

Hakikat menurut adalah intisari atau dasar. Ilmu berbeda dengan pengetahuan. Pengetahuan adalah sesuatu yang diperoleh oleh seseorang karena didasari oleh rasa ingin tahu, pengetahuan bersifat benar bagi pemikir sesuai dengan proses pengalaman yang timbul karena rasa ingin tahu tersebut. Sedangkan, ilmu adalah pengetahuan yang telah disusun secara sistematik dan bersifat objektif.

Agama adalah suatau kepercayaan yang dianut oleh seseorang untuk mendekatkan diri kepada Tuhan Yang Maha Esa. Tuhan itu sendiri merupakan sesuatu yang mempunyai kekuatan yang sangat besar, tak terpikirkan, berada dimana-mana dan tidak tampak oleh panca indria manusia. Filsafat adalah usaha sadar untuk memperoleh ilmu pengetahuan secara terus menerus. Ontologi adalah cabang filsafat ilmu yang membicarakan tentang hakikat ilmu pengetahuan.

Hakikat ilmu agama ditinjau dari sudut filsafat ontologi dimana ilmu ajaran keyakinan (agama) dapat dibuktikan secara objektif, bahkan kepada orang yang tidak menganut keyakinan tersebut. Artinya pembuktian ilmu agama bersifat universal bagi semua orang, tak perduli keyakinan apapun yang dianut oleh orang tersebut.

B. Hakikat Ilmu Agama Berdasarkan Filsafat Epistemologi

Ilmu pengetahuan agama Hindu diperoleh sejak sejarah masuknya agama Hindu yang dibagi menjadi 3 zaman, yaitu (1) Zaman Veda Kuno: Datangnya bangsa Arya ± 2500 tahun SM ke India dengan menempati lembah sungai Shindu. Bangsa Arya tergolong ras Indo-Eropa, yang terkenal sebagai pengembara cerdas, tangguh dan terampil. Zaman ini penulis wahyu suci pertama Reg Veda, ajaran disampaikan melalui pembacaan perafalan syair-syair Veda secara oral, yaitu dengan menyanyikan dan mendengarkan secara berkelompok. (2) Zaman Brahmana: munculnya kitab Brahmana sebagai bagian dari Veda Sruti yang disebut Karma Kanda. Kitab ini memuat doa-doa serta penjelasan upacara korban dan kewajiban-kewajiban keagamaan. (3) Zaman Upanisad: ajaran bersumber pada kitab Upanisad yang tergolong Veda Sruti yang dijelaskan secara filosofis. Ajaran Upanisad disebut juga ajaran rahasia yang ditulis di hutan. Inti dan isi ajaran Upanisad adalah Sradha tattwa. (Adiputra, dkk, 2004: 5-14)

Proses masuknya agama Hindu ke Indonesia adalah melalui perhubungan dan jalur perdagangan. Berdasarkan penelitian sejarawan agama Hindu telah ada di Indonesia sejak 130 SM terbukti dengan ditemukannya bekas kerajaan Salaka Negara.

C. Hakikat Ilmu Agama Berdasarkan Filsafat Aksiologi

Penerapan ilmu agama dalam kehidupan masyarakat Hindu yang terbukti secara objektif dalam Stetasvatara Upanisad V.3.5: “Pembedaan tiap jenis menjadi spesiesnya dan setiap spesies menjadi anggota (family) keberadaan tertinggi menyerapnya dan kembali memunculkannya, memperlengkapinya masing-masing dengan ciri-ciri yang berbeda dan membawa mahluk-mahluk ini menuju kesempurnaan.” (Maswinara, 1998: 145-146)

Dalam Reg Veda II,11.20 “Avartayat suryo na cakram”, artinya matahari berputar seperti sebuah roda pada sumbunya (matahari yang mengelilingi bulatannya). (Maswinara, 2008: 465-466). Lebih lanjut dalam Yajur Weda III.6: “Ayam gauh prsnir akramid, asadan mataram purah, pitaram caprayam svah”, artinya: bumi yang berbintik-bintik ini ada dan berputar dilangit seperti seorang ibu, ia berjalan mengelilingi matahari sebagai seorang ayah. (Anynomous, 2012)

Selanjutnya Reg Veda VIII. 72.16 mengatakan: “Adhuksat pipyusim isam urjam, suryasya sapta rasmibhih”, artinya, tumbuh-tumbuhan memperoleh energi dari cahaya matahari. Penjelasan: tumbuhan dapat mengubah air (H₂O) dan karbondioksida (CO₂) menjadi gula dan oksigen (O₂) dengan adanya zat hijau daun (klorofil) melalui bantuan sinar matahari (sinar biru dan sinar merah) yang disebut proses fotosintesis. (Anynomous, 2012)

Kemudian dikatakan juga pada Atharvaveda VIII.7.10: “Ugra ya visa-dhusanih osadhih”, artinya, tumbuh-tumbuhan menghancurkan pengaruh atmosfir yang beracun. Dalam ilmu ilmiah ini terbukti benar, dimana saat siang hari tumbuhan menyerap karbon dioksida (CO₂) yang beracun di atmosfer, lalu memprosenya dan mengeluarkan oksigen (O₂) yang digunakan mahluk hidup untuk bernafas. (Anynomous, 2012)

DAFTAR PUSTAKA

Adiputra, I Gede Rudia, dkk. 2004. Dasar-Dasar Agama Hindu. Jakarta: Lestari Karya Megah

Kbbi. 2015. Agama (Online). www.kbbi.web.id. Diakses Pada Tanggal 14 Mei 2015.

Maswinara, I Wayan. 1998. Ilmu Pengetahuan dan Spiritual Berdasarkan Veda. Surabaya: Paramita

Maswinara, I Wayan. 2008. RGVEDA. Surabaya: Paramita

Wikipedia. 2015. Etimologi Agama (Online). www.wikipedia.org. Diakses Pada Tanggal 14 Mei 2015.

Aninomous. 2012. Bukti Sains di Kitab Weda (Online). www.Agamahindu9.wordpress.com. Diakses Pada Tanggal 14 Mei 2015.

ISI CANDOGYA UPANISAD (VEDA)

2015-06-11T13:41:00.000+07:00

Bagian 5

UDGITA YANG DISAMAKAN DENGAN MATAHARI DAN NAFAS

1. Udgitha dan Aum merupakan merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan, seperti halnya ‘tat wam asi’. Sama halnya dengan matahari yang terus mengeluarkan suara ledakan. Tanpa ledakan gas maka matahari akan hancur, tanpa adanya matahari suara ledakan juga tidak mungkin ada.

2. Kausitaki meyakinkan putranya untuk memuja hanya pada yang satu saja yaitu Brahman. Dengan memusatkan pikiran kepada Brahman maka mempunyai banyak putra tidaklah sulit meskipun meminta putra yang memiliki kemampuan dewata sekalipun.

3. Melalui tubuh yakni dengan melipat lidah di atas langit-langit mulut dan mengatur nafas sebagai Udgitha, maka hal itu akan mengeluarkan suara Aum secara terus-menerus.

4. Kausitaki kembali meyakinkan putranya bahwa ia hanya memuji pada yang satu yaitu Brahman. Kausitaki memberi keyakinan kepada putranya bahwa dengan menyanyikan pujian-pujian dengan nafas Aum sebagai kekuatan yang tak terhingga maka ia akan dianugrahi banyak putra.

5. Apapun yang merupakan Udgitha, itu juga adalah Aum, begitu juga sebaliknya. Sesungguhnya mengerti akan hal ini, dari tempat duduknya seseorang yang suci dapat memperbaiki kesalahan melantunkan nyanyian suci secara pasti.

Bagian 6

RG. VEDA DAN SAMA VEDA

1. Bumi diibaratkan sebagai Rg, sedangkan api diibaratkan sebagai Sama. Kedudukan Sama berada diatas Rg, karena itulah Sama dinyanyikan dengan bertumpu diatas Rg. Bumi juga dikatakan sebagai Sa dan api adalah ama sehingga keduanya menjadi Saman.

2. Luar angkasa adalah Rg dan udara adalah Sama. Posisi Sama berada diatas Rg. Langit adalah sa dan udara adalah ama, keduanya menjadi saman.

3. Langit juga diibaratkan Rg dan matahari adalah Sama. Kedudukan Sama berada diatas Rg. Karena itulah Sama dinyanyikan bertumpu pada Rg. Langit adalah sa dan matahari adalah ama, keduanya menjadi sama.

4. Bintang-bintang adalah Rg dan bulan adalah Sama. Keberadaan Sama berada diatas Rg. Karena itulah Sama digambarkan bertumpu pada Rg. Bintang-bintang adalah sa dan bulan adalah ama, keduanya menjadi sama.

5. Kilauan cahaya matahari adalah Rg dan biru melebihi kegelapan adalah Sama. Kedudukan Sama berada diatas Rg. Karena itulah Sama digambarkan bertumpu pada Rg.

6. Kilauan cahaya matahari adalah sa dan yang biru melebihi kegelapan adalah ama, keduanya menjadi Saman. Wujud sinar keemasan yang terlihat pada matahari, seperti seseorang yang mempunyai jangut dan rambut emas hingga sampai ke ujung kakinya.

7. Matahari terang seperti bunga padma merah, ia terbit mengusir kegelapan dimalam hari. Sesungguhnya ia yang mengetahui segala tindakan perilaku jahat yang dilakukan semua mahluk.

8. Nyanyian adalah Rg dan Sama. Karena itulah keduanya disebut Udgitha. Begitu juga dengan orang suci yang menyanyikan ini disebut pula Udgitha. Dia adalah penguasa alam semesta dan melebihi pengetahuan para dewa. Dengan pengetahuan inilah ia dapat melakukan hubungan dengan para dewata.

Bagian 7

RG VEDA DAN SAMA VEDA

1. Dalam hubungannya dengan tubuh, suara adalah Rg, nafas adalah Sama. Posisi Sama berada diatas Rg. Karena itulah Sama digambarkan berada diatas Rg. Suara adalah sa dan nafas adalah ama, keduanya menjadi saman.

2. Mata adalah Rg sedangkan jiwa adalah Sama. Keberadaan Sama berada pada Rg. Karena itulah Sama digambaarkan berada diatas Rg. Mata adalah sa dan jiwa adalah ama, keduanya menjadi saman.

3. Telinga adalah Rg, sedangkan pikiran merupakan Sama. Kedudukan Sama berada pada Rg. Karena itulah Sama digambarkan berada diatas Rg. Telinga adalah sa dan pikiran adalah ama, keduanya menjadi saman.

4. Bagian mata yang putih adalah Rg, sedangkan bagian mata yang hitam adalah Sama. Posisi Sama berada pada Rg. Karena itulah Sama digambarkan berada pada Rg. Bagian mata putih adalah sa dan bagian mata hitam adalah ama, keduanya menjadi saman.

5. Gambaran visual yang terlihat oleh mata adalah iramanya Rg, mantranya adalah Sama, nyanyiannya uktha, yadnya yajus dan pujanya adalah ditujukan untuk Brahman. Bentuk yang satu kesatuan ini sama seperti wujud yang terlihat pada matahari. Alunan nyanyian pertama merupakan alunan dari yang lainnya juga.

6. Brahman adalah penguasa dari dunia-dunia yang berada di alam semesta ini dan juga penguasa nafsu-nafsu manusia. Karena itulah mereka yang menyanyi menggunakan vina adalah ditujukan untuk Brahman. Karena itulah mereka disebut pemenang dan memiliki kekayaan pengetahuan tertinggi.

7. Mereka yang menyanyikan ini, menyanyikan Sama, menyanyikan keduanya. Melalui wujud awal seperti pada matahari, dia memperoleh dunia yang berada diluar alam semesta dan diluar dari keinginan dewata.

8. Melalui hal ini pula, semua mahluk-mahluk berada pada dunia tertinggi dan juga berada diluar dari pengaruh keinginan-keinginan manusia. Karena itulah orang yang tersadarkan yang mengerti hal ini hendaknya berkata sebagai berikut.

9. Keinginan apa yang bisa ku menangkan untukmu melalui bernyanyi?. Dia sebenarnya mampu untuk memperoleh keinginan dengan menyanyi, dia yang mengerti hal ini pasti akan menyanyikan Sama.

Bagian 8

MENGENAL UDGITHA

1. Terdapat tiga orang yang ahlli di dalam Udgitha, yaitu Silaka putra Salavat, putra Cikitana dari keturunan dalbha dan Pravahana, putra Jivala. Mereka berkata: kita sebenarnya ahli dalam Udgitha. Karena itu marilah kita membicarakan Udgitha ini.

2. Mereka menyetujuinya sembari duduk. Kemudian Pravahana, putra Jivala berkata: kalian berdua berbicaralah terlebih dahulu. Akan aku dengarkan pembicaraan kalian berdua wahai para Brahmana.

3. Kemudian Silaka putra Salavat berkata kepada putra Cikitana dari keturunan Dalbha: ‘dapatkan aku mengajukan pertanyaan’, ‘tanyakanlah’ jawabnya.

4. Silaka Putra Salavat bertanya ‘apakah tujuan dari Sama Veda ini?’ putra Cekitana menjawab ‘suara’. Silaka bertanya lagi ‘apakah tujuan suara?’, putra Cekitana menjawab: ‘nafas’. Silaka bertanya lagi ‘apakah tujuan nafas?’ putra Cikitana menjawab: ‘makanan’. Silaka bertanya lagi ‘apakah tujuan makanan?’ Putra cekitana menjawab: ‘air’.

5. Silaka bertanya lagi ‘apakah tujuan air?’, putra Cekitana menjawab ‘di dunia sana’. Silaka bertanya ‘apakah tujuan di dunia sana?’, putra Cekitana menjawab: ‘seseorang semestinya tidak keluar dari dunia surga’. Karena kita membina Sama pada dunia surga, sebab Sama ini dipuja di surga.

6. Silaka bertanya pada putra Cekitana, sesungguhnya Sama dari keluarga saja belum mantap. Jika seseorang mengatakan bahwa sekarang kepala anda akan menggelinding, maka pastikanlah kepala anda terputus dengan sempurna sehingga bisa menggelinding.

7. Putra Cekitana berkata: ‘baiklah aku ingin mengetahui dari tuan saja’. Putra Cekitana kembali menanyakan ‘apakah tujuan dari dunia sana?’ Silaka menjawab: ‘seseorang tidak boleh keluar dari penopang dunia ini, karena kita membina Sama pada dunia ini sebagai penopang, sebab Sama dipuja sebagai penopang.

8. Pravahana putra Jivala berkata: ’sesungguhnya Sama yang anda maksud mempunyai akhir wahai putra Salavat. Jika seseorang berkata ‘kepalamu akan terlepas’, maka sudah pasti kepalamu akan terlepas. Putra Salavat berkata: ‘baiklah aku akan mendengarkan tuan saja’.

Bagian 9

UDGITHA YANG DISAMAKAN DENGAN ANGKASA

1. Pravahana mengatakan bahwa tujuan dunia ini adalah ‘angkasa’, sebab semua mahluk ini diciptakan dari angkasa. Lalu mereka melebur kembali ke angkasa. Karena angkasa lebih besar dari semuanya ini sehingga angkasa disebut sebagai tujuan akhir.

2. Inilah Udgitha-nya yang tertinggi dan terbaik, dialah yang tiada akhir. Manusia yang memiliki kesadaran akan hal ini dan menerapkannya, maka ia akan mendapatkan dunia yang tertinggi dan tebaik.

3. Ketika Atidhanvan Saunaka mengajarkan udgitha ini kepada Udara Sandilya, dia juga mengatakan bahwa selama semua keturunan anda mengerti Udgitha ini, selama itu pula hidup mereka akan menjadi yang tertinggi dan yang terbaik.

4. Begitu juga keadaannya didunia yang lainnya nanti. Seseorang yang mengerti Udgitha ini dan melakukan Samadhi, hidupnya di dunia ini akan menjadi tertinggi dan yang terbaik, begitu pula dengan keadaannya pada dunia berikutnya akan mengalami hal yang sama.

Bhagavad Gita Oleh Prabhu Dharma Yasa

2015-06-05T15:30:00.001+07:00

Berikut ini koleksi lagu Bhagavad Gita yang tembangnya dibuat oleh Rasa Acharya Parbhu Raja Dharmayasa. Menurut saya penyebaran Bhagavad Gita melalui nyanyian sangat cocok dizaman kali yuga ini, mengingat banyak umat yang jarang membaca buku terutama kitab suci mereka yang kemungkinan dipengaruhi oleh beberapa faktor. Lagu ini sangat enak untuk didengar dan begitu bermanfaat bagi teman-teman yang menyanyikannya.

Bhagavad Gita Bab I (1-3)

Bhagavad Gita Bab I (4-6)

Untuk Selengkapnya Silahkan kunjungi disini