Ahlussunnah Wal Jamaah

Memahami Kerugian Pada Uang Anda

noreply@blogger.com (Hari Best) — Mon, 23 Sep 2013 14:19:00 +0000

Untuk memahami kerugian yang kita alami akibat pemakaian uang kertas, kita bisa melakukan secara sederhana dengan membandingkan harga kambing. Tentu bukan kambing saja tapi harga kambing ini hanya sekedar contoh. Harga kambing ini kita ukur dengan uang Rupiah di satu sisi dan dengan uang Dinar di sisi lain.

Dari tabel di atas dapat kita ketahui bahwa jika diukur dengan Rupiah, harga kambing terus naik dari tahun ke tahun. Namun jika di ukur dengan uang Dinar, harga kambing terlihat stabil bahkan cenderung turun.

Jika kita pahami dari sisi lain, sebenarnya bukan harga kambing yang terus naik tapi mata uang rupiah kitalah yang terus menurun nilainya. Harga Kambing bahkan tidak pernah naik sejak zaman Nabi Muhammad SAW atau bahkan zaman sebelumnya, kecuali naik turun yang wajar dan harga rata-rata tetap Satu dinar dapat satu kambing. Ada hadist yang menyebutkan bahwa dulu rosululloh SAW pernah menyuruh sahabatnya untuk membeli kambing Kurban dengan uang satu Dinar. Bicara kambing kurban tentu saja ita bisa tahu ukuranya.

Sekarang kita tinggalkan pembahasan harga kambing, karena itu cuma contoh saja. Intinya yang akan kita bahas adalah Kurs Uang Dinar terhadap Rupiah. Jika pada tahun 2000 anda menukar uang Rupiah dengan uang Dinar yaitu satu dinar ditahun 2000 adalah Rp 268.261 maka jika di tahun 2012 anda menukar kembali uang dinar tadi dengan Rupiah akan menjadi Rp 2.463.725. Jika anda memiliki 10 Dinar maka menjadi 24,6 juta di tahun 2012. Jika dalam satu kampung ada 1000 orang dan menggunakan uang dinar sejak tahun 2000 maka ditahun 2012 kampung tersebut sudah menjadi kampung yang kaya raya. Butuh ahli ekonomi unttuk menghitung ini, tapi paling tidak anda sudah faham kenapa harus menggunakan uang Dinar/atau Dirham.

Uang Halal Dan Uang Haram

noreply@blogger.com (Hari Best) — Sun, 22 Sep 2013 16:38:00 +0000

Sejarah penggunaan uang mungkin sangat rumit untuk dipelajari. Para sejarawan cenderung menyatakan bahwa uang itu diciptakan oleh manusia untuk menggantikan barter. Sejarah tersebut nampak menghilangkan peranan Alloh SWT. Badahal suatu yang mustahil bahwa Alloh SWT akan membiarkan manusia menentukan uangnya sendiri. Jadi mari Kita buka Alquran untuk menjelaskan masalah ini.

Setelah saya mencari di dalam Alquran, saya menemukan transaksi menggunakan uang, yaitu ketika Zaman Nabi Yusuf. Sebagaimana disebutkan dalam AlQuran Surat Yusuf ayat 20:

وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكَانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ

Dan mereka menjual Yusuf dengan harga yang murah, yaitu beberapa dirham saja, dan mereka merasa tidak tertarik hatinya kepada Yusuf

Kemudian Dalam Surat Al Kahfi Ayat 19

وَكَذَ‌ٰلِكَ بَعَثْنَاهُمْ لِيَتَسَاءَلُوا بَيْنَهُمْ ۚ قَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ ۖ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۚ قَالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ هَـٰذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا

Dan demikianlah Kami bangunkan mereka agar mereka saling bertanya di antara mereka sendiri. Berkatalah salah seorang di antara mereka: Sudah berapa lamakah kamu berada (disini?)." Mereka menjawab: "Kita berada (disini) sehari atau setengah hari." Berkata (yang lain lagi): "Tuhan kamu lebih mengetahui berapa lamanya kamu berada (di sini). Maka suruhlah salah seorang di antara kamu untuk pergi ke kota dengan membawa uang perakmu ini, dan hendaklah dia lihat manakah makanan yang lebih baik, maka hendaklah ia membawa makanan itu untukmu, dan hendaklah ia berlaku lemah-lembut dan janganlah sekali-kali menceritakan halmu kepada seorangpun.

Kemudian dalam Surat Ali Imron Ayat 75

وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِن تَأْمَنْهُ بِقِنطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ وَمِنْهُم مَّنْ إِن تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَّا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا ۗ ذَ‌ٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

Di antara Ahli kitab ada orang yang jika kamu mempercayakan kepadanya harta yang banyak, dikembalikannya kepadamu; dan di antara mereka ada orang yang jika kamu mempercayakan kepadanya satu dinar, tidak dikembalikannya kepadamu kecuali jika kamu selalu menagihnya. Yang demikian itu lantaran mereka mengatakan: "tidak ada dosa bagi kami terhadap orang-orang ummi. Mereka berkata dusta terhadap Allah, padahal mereka mengetahui.

Pembahasan

Dari Informasi yang kita dapatkan dari Al Quran kita pahami bahwa penggunaan uang tidak saja sudah berlaku dalam masa Ahlu Kitab (Mulai kaum Nabi Musa AS) yaitu dalam bentuk Dinar. Namun juga Sudah digunakan sejak Zaman Nabi Yusuf yang dibeli dengan uang dirham. Demikian juga As habul Kahfi yang menggunakan Wariq (uang perak). Jika ditelusur dari sisi waktu, Nabi Yusuf merupakan generasi yang lebih dulu sebelum Ashabul Kahfi dan Ahlu kitab. Nabi Yusuf waktu itu masih kecil, dibuang oleh saudara-saudaranya ke sumur kemudian dijual oleh orang dengan dirham. Jadi jelas bahwa dinar/dirham bukan ditetapkan sebagai uang di Zaman Nabi Yusuf.

Nabi Yusuf AS adalah putra Nabi Ya'qub yang merupakan Putra Nabi Ishaq AS yang merupakan putra Nabi Ibrohim AS. Dan Agama mereka adalah agama Nabi Ibrohim. Jadi ada kemungkinan uang emas dan perak ini ditetapkan sebagai uang pada zaman Nabi Ibrohim. Namun karena tidak ada keterangan tentang hal ini, maka saya mengikuti pendapat yang mengatakan bahwa uang dinar dan dirham sudah ditetapkan sejak nabi Adam As.

Terlepas dari sejarah tentang uang, yang pasti bahwa penggunaan Dinar dan Dirham sebagai uang telah diakui oleh Rosullulloh SAW, bahkan lebih dari itu Rosul telah menetapkan ukuranya masing-masing secara rinci. Alloh SWT telah menciptakan Emas dan perak dan menjadikan manusi cinta pada dua benda ini sehingga benda ini menjadi berharga dan layak dijadikan sebagai uang. faktor lain yyang menjadikan emas dan perak layak menadi uang adalah keawetan, mudah dibawa dan banyak lagi lainya. Inilah uang yang Halal.

Kemudian Iblis Menyuruh Manusia untuk mengganti Uang Emas dan Perak sebagai uang yang mempunyai nilai instrinsik untuk diganti dengan uuang fiktif yaitu uang kertas.

وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا

Alquran Surat Annisa ayat 119

Artinya:

dan aku benar-benar akan menyesatkan mereka, dan akan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka dan menyuruh mereka (memotong telinga-telinga binatang ternak), lalu mereka benar-benar memotongnya, dan akan aku suruh mereka (mengubah ciptaan Allah), lalu benar-benar mereka meubahnya." Barangsiapa yang menjadikan syaitan menjadi pemimpin selain Allah, maka sesungguhnya ia menderita kerugian yang nyata.

Mahasuci Alloh SWT yang telah menjadikan Al quran dalam bahasa Simbolis sehingga tetap sesuai dengan segala zaman. Sesuai dengan segala sendi kehidupan, baik ekonomi, politik, spiritual atau lainya. Dan saya akan jabarkan point-point Visi Iblis Ini dalam konsep ekonomi terutama keuangan agar lebih mudah dipahami.

1. Aku benar-benar akan menyesatkan mereka
Salah satu cara Iblis menyesatkan manusia adalah dalam bidang ekonomi yang merupakan sendi utama dalam kehidupan Manusia. Tapi ayat ini tidak hanya membahas ekonomi, karena bahsanya yang simbolis maka bisa menjelaskan segala hal.
2. Aku akan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka
Menggantikan uang emas dan perak yang memiliki nilai intrinsik dengan uang fiktif yang tidak mempunyai nilai adalah angan-angan kosong yang nyata.
3. Aku akan menyuruh mereka memotong telinga-telinga binatang ternak
Siapakah Binatang Ternak itu? Jawabanya ada diSurat al a'rof ayat 179

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَـٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

Artinya:
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat, dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar . Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.

Jadi yang dimaksud binatang ternak oleh Iblis adalah manusia yang Hatinya tidak digunakan untuk memahami ayat-ayat Alloh SWT, yang Mata hatinya tidak bisa melihat kebenaran, dan telinga hatinya tidak bisa mendengar kebenaran.

Bagaimana Iblis menyuruh pasukanya memotong binatang ternak ini? Tentu saja maksudnya adalah menyembunyikan kebenaran. Dalam hal ini kebenaran adalah uang emas dan perak. Jadi kesimpulanya Iblis menyuruh pengikutnya (Zionis) untuk menyembunyikan proses sebenarnya berubahnya uang emas dan perak menjadi uang kertas.

4. Akan aku suruh mereka mengubah ciptaan Allah

Jelas dalam hal ini uang emas dan perak yang merupakan ciptaan Alloh SWT dirubah dengan uang kertas yang merupakan angan-angan kosong.

Kelanjutan ayat di atas adalah "Barangsiapa yang menjadikan syaitan menjadi pemimpin selain Allah, maka sesungguhnya ia menderita kerugian yang nyata" Dalam kasus ini, jika ummat manusi mengikuti Syaitan (zionis) yang merupakan pasukan Iblis yaitu dengan ikut menjadikan uang kertas sebagai ganti uang emas dan perak paka pasti dia akan menderita kerugian. Saya akan jelaskan kerugiannya di artikel lain. Walaupun Judulnya uang halal dan uang haram, saya belum bisa mengatakan bahwa uang kertas ini haram. Tapi yang jelas ini adalah uang yang bathil atau salah dan menyebabkan kerugian. Dan saya lebih suka menyebut ini adalah uang Bid'ah.

Maka yang akan kita terapkan pertama kali dalam Desa Islam adalah uang emas atau perak. Dalam kondisi lingkup kecil perak/dirham sudah memadai. Kita berterimakasih pada saudara-saudara kita yang sudah mendahului pembentukan Kampung Muslim. Dan kita akan belajar dari mereka yang sudah menerapkan uang dinar/dirham.

Titik Tolak Dakwah

noreply@blogger.com (Hari Best) — Sat, 21 Sep 2013 12:19:00 +0000

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَـٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Alquran Surat Al A'rof Ayat 96

Artinya:

Jikalau sekiranya penduduk-penduduk Desa beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.

Memahami Makna قرى

Secara Bahasa قرى berarti Desa atau kampung, namun ukuranya berbeda dengan ukuran desa yang ada sekarang. Nampaknya Alloh SWT memiliki standar Khusus untuk mendefinisikan قرى ini. Jika kita memahami bencana Alam sebagai azab dari Alloh SWT, dalam Al Quran kita Banyak mendapati bahwa Azab tersebut ditempakan kepada penduduk قرى. Dan menurut pengamatan saya (sementara) luas wilayah bencana alam tersebut kurang lebih 300 KM2. Bisa dilihat monumen kaum A'd, tsamud atau lainya di Libanon. Atau yang terjadi di zaman kita seperti Stunami Aceh, Gempa Bumi di Yogyakarta atau lainya. Jika diamati luas wilayah bencana kurang lebih 300KM2.

وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ

Alquran Surat Hud Ayat 117
Artinya:
Dan Tuhanmu sekali-kali tidak akan membinasakan desa-desa secara zalim, sedang penduduknya orang-orang yang berbuat kebaikan.

Ayat di atas bisa menjelaskan kenapa di suatu wilayah terjadi bencana sedangkan di wilayah lain yang berdekatan tidak terjadi bencana. Yaitu karena penduduk di wilayah yang satu melakukan kerusakan dibumi (fasad) sedangkan di wilayah yang aman penduduknya orang-orang sholih. Atau bisa juga terjadi di wilayah bencana penduduknya sudah mendapatkan peringatan dari juru dakwah, kemudian mereka tetap dalam keburukanya. Sedangkan di wilayah yang lain penduduknya belum mendapat peringatan dari juru dakwah. Sebagaimana Firman Alloh SWT dalam surat Al'anam ayat 131;

ذَ‌ٰلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ

Artinya:

Yang demikian itu adalah karena Tuhanmu tidaklah membinasakan Desa-desa secara aniaya, sedang penduduknya dalam keadaan lengah

Jadi jangan heran kalo bencana alam terjadi di wilayah yang berpenduduk muslim karena mereka inilah orang-orang yang telah meendapatkan peringatan.

Waktu Datangnya Azab Alloh SWT

Pada Malam Hari

أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىٰ أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ

Alquran Surat Al A'rof Ayat 97
Artinya: Maka apakah penduduk Desa itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di malam hari di waktu mereka sedang tidur?

Pada Waktu Duha

أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىٰ أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ

Alquran Surat Al A'rof Ayat 98

Artinya: Atau apakah penduduk Desa itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di waktu matahari sepenggalahan naik ketika mereka sedang bermain?

وَكَمْ قَصَمْنَا مِن قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آخَرِينَ

Surat Al Abiya Ayat 11
Dan berapa banyaknya (penduduk) Desa yang zalim yang teIah Kami binasakan, dan Kami adakan sesudah mereka itu kaum yang lain (sebagai penggantinya).

Artinya:

Karakteristik penduduk Desa

Seperti yang dibahas diatas bahwa yang dimaksud desa disini berbeda dengan dalam ukuran sekarang, namun lebih luas yaitu sekitar 300KM2. Penduduk Desa biasanya hanya terdiri dari satu atau beberapa keturunan saja. Bila kita mlihat kondisi negeri Arab sekarang kita bisa tahu bahwa di sana ada daerah yang dikuasai suku-suku. Di Indonesia mungkin hanya ada di Irian Jaya dan Kalimantan, yang masih memiliki ikatan kesukuan yang kuat. Di Jawa yang ikatan kesukuanya sudah pudar, sekarang ada ikatan keluarga yang disebut Bani. Istilah ini juga berasal dari negeri Arab. Kalo dilihat dari jumlah dan wilayah, Bani adalah kelompok masyarakat yang lebih kecil atau bagian dari Suku. Untuk mendefinisikan Desa akan lebih mudah jika mengacu pada luas wilayah di atas.

Selain memiliki garis keturunan yang tidak terlalu beragam, penduduk Desa biasanya memiliki jenis usaha yang sama. Jadi di sana ada rasa persaudaraan dan saling pengertian. Kecenderungan baik dari sekelompok orang yang dominan di masyarakat bisa mendorong orang lain di desa tersebut untuk mengikutinya. Demikian juga kecenderungan buruk.

Kita kembali pada pembahasan di awal yaitu Alquran Surat Al A'rof Ayat 96:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَـٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Artinya:

Maksudnya jika penduduk Desa benar dalam keimananya sesuai dengan kriteria Al Quran, bukan sekedar merasa beriman. Yaitu keimanan yang melahirkan ketaqwaan niscaya Alloh SWT akan membukakan barokah dari Langit dan bumi. Barokah dari langit maksudnya spiritualitas atau Ilmu Hikmah, karena hidupnya hati dan suburnya hati. Dan Barokah dari bumi adalah kesejahteraan, keamanan, kebahagiaan, kebersamaan dan lainya.

Penjelasan bahwa setiap syariat Alloh SWT berkhasiat untuk kesejahteraan manusia didunia dan akhirat, material dan spiritual akan dibahas dalam tulisan-tulisan yang terpisah supaya lebih fokus pada pembahasan ini.

Jika suatu desa mendapatkan barokah dari langit dan bumi karena keimanan dan ketaqwaan, sementara desa lain penuh kerusakan, kekerasan, atau bahkan bencana maka pandangan mereka akan berpaling pada desa yang makmur ini, agar mereka bisa mengikuti. Maka kemudian bisa dikatakan bahwa desa yang penduduknya beriman dan bertaqwa adalah titik tolak dakwah.

Titik Tolak Dakwah Adalah Desa, Bukan Negara

وَهَـٰذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ وَمَنْ حَوْلَهَا ۚ وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ ۖ وَهُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ

Surat Al An'am ayat 92
Artinya:
Dan ini (Al Quran) adalah kitab yang telah Kami turunkan yang diberkahi; membenarkan kitab-kitab yang (diturunkan) sebelumnya dan agar kamu memberi peringatan kepada (penduduk) Desa dan orang-orang yang di luar lingkungannya. Orang-orang yang beriman kepada adanya kehidupan akhirat tentu beriman kepadanya (Al Quran) dan mereka selalu memelihara sembahyangnya.

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِم مِّنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ ۗ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۗ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَوْا ۗ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Surat Yusuf Ayat 109
Artinya:
Kami tidak mengutus sebelum kamu (Muhammad SAW), melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya diantara penduduk Desa. Maka tidakkah mereka bepergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?

Ayat di atas menunjukan bahwa titik tolak dakwah adalah desa, setelah pengaruhnya meluas desa ini menjadi Madinah (kota) kemudian pengaruhnya meluas lagi dalam sekup negeri, kemudian pengaruhnya meluas lagi dalam lingkup yang lebih besar.

Di Indonesia bahkan Ummat Islam bisa menerapkan ini karena pada Pasal satu piagam Jakarta menyebutkan Ketuhanan yang Maha Esa dengan menjalankan syariat Isla bagi pemeluknya. Walaupun 7 kalimat terakhir telah dihapus, konon semangat piagam Jakarta masih ada. Jadi kenapa kita tidak melakukanya?

Peintah Melaksanakan Syariah itu kewajiban sedangkan Khilafah adalah Ketetapan. Jadi kita harus lebih dahulu melaksanakan kewajiban penerapan syariah baru kemudian Khilafah bisa tegak. Jika kita bisa menerapkan Isla sekarang, di desa muslim kenapa harus menunggu 100 tahun hingga Khilafah tegak?

Kaum Dan Umah

Alloh SWT dalam Al Quran tidak saja membedakan antara Desa (Quro/qoryah) dengan Kota (Madinah) dan Negeri (Balad) namun juga mebedakan antara Kaum dan umah. Kaum adalah penduduk desa yang tidak ada ikatan kepemimpinan Islam, sedangkan Ummah adalah penduduk desa yang meiliki ikatan kepemimpinan Islam.

Lihat Alquran Surat Al a'rof Ayat 164

وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا ۙ اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا ۖ قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

Artinya:
Dan (ingatlah) ketika suatu umat di antara mereka berkata: "Mengapa kamu menasehati kaum yang Allah akan membinasakan mereka atau mengazab mereka dengan azab yang amat keras?" Mereka menjawab: "Agar kami mempunyai alasan (pelepas tanggung jawab) kepada Tuhanmu, dan supaya mereka bertakwa.

Dalam ayat di atas Alloh SWT membedakan Ummah dan Kaum. Dan kaum adalah masarakat yang belum diikat dengan kepemimpinan Islam. Ayat ini juga menunjukan interaksi dakwah dari masyarakat Desa Muslim kepada masyarakat Desa di sekitarnya yang merupakan kewajiban. Jika masyarakat di desa-desa lain yang menjadi objek dakwah menolak, maka tidak ada paksaan bagi mereka. Daun Ummat Desa Muslim ini tidak akan dimintai pertanggung Jawaban oleh Alloh SWT karena mereka telah menyampaikan dakwah.

Jadi langkah dakwah pertama adalah mengajak kaum untuk menjadi ummat, baru kemudian mendakwahi kaum--kaum lain.

فَإِن تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُم مَّا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ ۚ وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّونَهُ شَيْئًا ۚ إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ

Alquran Surat HuudAyat 57
Artinya:
Jika Kalian berpaling, maka sesungguhnya aku telah menyampaikan kepadamu apa yang aku diutus kepadamu. Dan Tuhanku akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain, dan kamu tidak dapat membuat mudharat kepada-Nya sedikitpun. Sesungguhnya Tuhanku adalah Maha Pemelihara segala sesuatu.

Ayat di atas menunjukan proses awal pebentukan suatu Ummat dengan mendakwahi kaum-kaum hingga didapati kaum yang mau menjadi Ummat. Kaum inilah yang akan dijadikan Alloh SWT sebagai Kholifah. يَسْتَخْلِفُ

Dan firman Alloh SWT Dalam Surat At Taubah, Ayat 115:

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّىٰ يُبَيِّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Artinya:

Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjuk kepada mereka sehingga dijelaskan-Nya kepada mereka apa yang harus mereka lakukan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Ayat ini maksudnya Alloh SWT tidak akan menjadikan kaum yang sudah beriman tersesat. Namun yang membuat mereka tersesat Adalah karena Alloh SWT telah menjelaskan supaya mereka menjadi ummat, kemudian mereka tidak mau. Maka mereka secara berangsur-angsur tersesat.

Perintah Membentuk Suatu Ummat

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Alquran Surat Ali Imron Ayat 104
Artinya:
Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung.

Yang bisa dipetik dari ayat di atas bahwa Ummat adalah مِّنكُمْ dari kamu orang yang beriman. Umat itu mengajak pada kebaikan (bukan memaksa). Kemudian umat itu memerintah dengan al ma'ruf (islam), memerintah tentu saja bukan mengajak, bukan menasehati. Memerintah berarti ada yang diperintah dan ada yang memerintah, pemimpin dan yang dipimpin. Menjegah dari kemungkaran juga bukan menasehati, tapi dengan menerapkan sanksi. Mereka yang demikian itu adalah orang yang beruntung. Kata beruntung الْمُفْلِحُونَ disini menunjukan perintah wajib.

Dari penjelasan di atas dapat disimpulkan:

Kaum adalah masyarakat yang mendiami suatu qoryah yang tidak memiliki kepemimpinan Islam, baik yang beriman atau yang tidak.
Umat adalah Kaum yang berada disuatu Qoryah yang membentuk Jamaah dalam rangka melaksanakan dakwah dan amar ma'ruf nahi mungkar.
Sebuah kelompok Islam walaupun berjamaah tidak bisa disebut Ummah jika tidak hidup dalam suatu tempat yang sama, yang disitu amar makruf nahi mungkar dijalankan dan dakwah disiarkan.

Bagaimana kita merasa sebagai ummat sedangkan kita menyaksikan kemungkaran di sekitar kita tanpa bisa melakukan apa-apa.

Bunga Bank Haram

noreply@blogger.com (Hari Best) — Sat, 14 Sep 2013 18:21:00 +0000

Untuk lebih memahami tulisan ini, sebaiknya anda membaca tulisa saya yang sebelumnya.. Kali ini saya akan menyampaikan tentang haramnya bunga Bank. Namun sebelum masuk ke pembahasan tersebut harus diketahui bahwa yang berhak menentukan halal dan haram hanyalah Alloh SWT dan agama ini dinyatakan oleh Alloh SWT sudah sempurna. Jadi tidak ada hukum baru tentang Halal dan Haram. Tidak diperlukan fatwa MUI untuk menjelaskan Halal dan Haram, Juga Muhammadiyah ataupun NU.

Yang menjadi masalah adalah memahami dan menjelaskan bahwa bunga bank merupakan Riba yang jelas diharamkan oleh Alloh SWT. Dalam hal ini MUI, Muhammadiyah dan beberapa Ormas Islam telah sepakat bahwa Bunga Bank merupakan Riba. Hanya NU saja yang masih bingung, sebagian kecil orang NU ada yang mengharamkan Bunga Bank karena termasuk Riba. Namun sebagian besarnya menyatakan tidak haram sehingga hal aneh ini diputuskan dalam ba'sul masail.

Ingatlah, Alloh SWT telah berfirman:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ

Artinya: Mereka menjadikan pembesar dan Rahib mereka sebagai Arbaab Selain Alloh SWT.

Pembahasa ayat ini bisa anda lihat di sini : http://ahlu-sunah-waljamaah.blogspot.com/2013/09/tidak-ada-robb-selain-alloh.html

Jika kita menjadikan Ulama atau ormas sebagai pengganti Alloh SWT dimana Alloh SWT mengharamkan Riba dan ada Ulama yang menghalalkan Riba kemudian kita meninggalkan Alloh SWT maka itu adalah Syirik. Ini bukan untuk menghakimi manusia, hanya sekedar nasihat supaya orang yang takut kepada Alloh SWT bertambah Imannya. Karena Dosa syirik adalah satu-satunya dosa yang tidak akan diampuni oleh Alloh SWT, jika dosa ini dibawa sampai mati (saya akan bahas masalah dosa syirik di lain kesempatan).

Wahai manusia, sesungguhnya Alloh SWT telah memberimu Aqal, maka gunakanlah aqalmu agar kamu selamat. Haramnya Bunga Bank bukan karena adanya Fatwa MUI, tapi karena Alloh SWT yang telah mengharamkan Riba. Dan anda punya aqal untuk mengetahui bahwa bunga bank adalah Riba. Maka hargailah Aqalmu.

وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ ۚ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

Alquran Surat Annisa ayat 161.

Artinya: Dan mereka mengambil Riba dan sesungguhnya kami telah melarang mereka mengambil riba dan memakan harta manusia dengan cara yang bathil. Dan kami tetapkan untuk orang-orang kafir dari Ahli Kitab Azab yang pedih.

Itu adalah ayat Alquran yang mengharamkan Riba karena riba termasuk salah satu cara Bathil memakan harta manusia. Diantara cara Bathil adalah mencuri, merampk, korupsi dan termasuk riba. Dan Alloh SWT telah menghukumi bahwa Ahli Kitab yang tetap mengambil Riba setelah dilarang sebagai Kafir.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Alquran Surat Ali Imron Ayat 130
Artinya: Wahai Orang-orang yang beriman janganlah kalian memakan Riba yang berlipat ganda. Dan bertaqwalah kepada Alloh SWT agar kamu beruntung.

Sebagian orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhan selain Alloh SWT menyatakan bahwa yang diharamkan adalah Riba yang berlipat ganda dan riba yang tidak berlipat ganda halal. Padahal yang dimaksud أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً (berlipat ganda) di sini adalah Dosanya.

مَّن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً ۚ وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Alquran Surat Albaqoroh ayat 245
Artinya : Siapakah yang mau memberi pinjaman kepada Allah, pinjaman yang baik (menafkahkan hartanya di jalan Allah), maka Allah akan meperlipat gandakan pembayaran kepadanya dengan lipat ganda yang banyak. Dan Allah menyempitkan dan melapangkan (rezki) dan kepada-Nya-lah kamu dikembalikan.

Saya bukan sedang mengalihkan pembahasan, tapi saya akan menjelaskan apa yang dimaksud berlipat Ganda. Dalam Alquran Surat Ali Imron Ayat 130 disebutkan kata أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً ( Berlipat Ganda). Kemudian pada Alquran Surat Albaqoroh ayat 245 disebut kata فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً yang maknanya أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً كَثِيرَة (berlipat Ganda yang Banyak). Dan dalam
Alquran Surat Albaqoroh ayat 245 jelas yang dimaksud adalah pahala. Jadi bisa dipahami yang dimaksud Berlipat ganda dalam Alquran Surat Ali Imron Ayat 130 adalah Dosa.

يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا

Artinya: akan dilipat gandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina

Setelah pembahasan ini saya anggap anda sudah mengerti bahwa riba adalah haram, baik sedikit ataupun banyak. Dan dosa Riba jauh berlipat ganda besarnya dibanding dosa yang lain.

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ۚ ذَ‌ٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا ۗ وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ فَمَن جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَىٰ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَمَنْ عَادَ فَأُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Alquran surat Albaqoroh ayat 275

Artinya:

Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. Orang yang kembali (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.

Ayat ini sangat berat, saya tidak akan membahas semua kandungannya melainkan beberapa saja. Dalam aat di atas dijelaskan bahwa Alloh SWT telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba sedangkan sebagian Ahli kitab ada yang menyatakan bahwa jual beli sama dengan Riba. Jadi sekarang kita harus membedakan antara jual beli dan Riba. Halal dan haram adalah suatu yang saling bertentangan 180" dan di ayat ini Alloh SWT menyatakan Bahwa Riba haram dan jual beli halal, jadi dua hal ini adalah suatu yang sangat bertentangan, sangat berbeda.

Jual beli pastinya ada barang yang dijual belikan atau bisa juga dalam bentuk jasa. Sedangkan Riba tidak ada Barang atau jasa yang diperjual belikan. Adapun tujuanya sama yaitu cari untung, namun dalam jual beli ada resiko Rugi sedang dalam Riba tidak ada resiko. Jual Beli menjadikan uang sebagai alat tukar sedangkan Riba menjadikan uang sebagai barang atau jasa. Jadi sangat mudah sebenarnya membedakan jual beli dan Riba. Dan Riba tetaplah Riba walaupun dibungkus dengan kata-kata Islami.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

Alquran Surat Albaqoroh ayat 278

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman

Jika kamu mengaku orang beriman, tinggalkanlah Riba. Jika kamu beriman tinggalkanlah bunga bank, bunga obligasi atau lainnya. Dan jika kamu beriman janganlah kamu meminjam pada pelaku Riba, karena dengan demikian berarti anda telah memberikan jalan kepada keharaman. Dan jalan kepada keharaman adalah Haram.

"Rasulullah melaknat pemakan riba, yang memberi makan dengan hasil riba (peminjam), dan dua orang yang menjadi saksinya." Dan beliau bersabda: "Mereka itu sama."(HR Muslim)

Apakah Orang yang dilaknat Alloh SWT dan Rosulnya bisa selamat dari Neraka? Pikirkan

Tidak Ada Robb Selain Alloh

noreply@blogger.com (Hari Best) — Thu, 12 Sep 2013 16:36:00 +0000

Alloh SWT رب النس yang berarti Pengatur manusia. Kata Rabb dalam Alquran atau bahasa Arab sendiri tidak pernah digunakan sendirian tapi selalu digunakan dalam bentuk frase seperti Robbil'alamin, Robbil'arsyil Adzim atau lainnya. Mungkin karena itu kata Robb tidak masuk dalam Asmaul Husna. Tapi yang pasti bahwa Alloh SWT sebagai Robbinnaas berarti bahwa Allohlah pemilik otoritas tertinggi. Hanya Alloh SWT lah yang berhak menentukan Sesuatu itu halal atau haram. Hal ini bukan berarti manusia tidak boleh membuat aturan, namun makna yang lebih mudah dipahami adalah bahwa setiap aturan yang ada pada manusia, tidak boleh bertentangan dengan aturan Alloh SWT.

Sebagai contoh bahwa Alloh SWT telah menghalalkan jual beli dan menghalalkan Riba. Maka jika ada sebuah aturan selain aturan dari Alloh SWT yang menghalalkan Riba berarti aturan tersebut bertentangan dengan aturan Alloh SWT dan jelas tidak boleh diikuti, walaupun yang membuat aturan adalah ulama atau bahkan malaikat atau Nabi. Sebagaimana Firman Alloh SWT.

وَلَا يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُوا الْمَلَائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا ۗ أَيَأْمُرُكُم بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ

Ali Imron Ayat 80
Artinya: Dan Aku tidak menyuruh kalian (Ahli Kitab) untuk menjadikan Malaikat dan Nabi Sebagai Arbaab (jamak dari Rabb) . Apakah mungkin Aku memerintahkan kepada kalian dengan kekufuran ketika kalian sudah menjadi seorang Muslim?

Hikmah dari ayat ini:

Malaikat memang tidak mungkin mendatangkan aturan yang tidak bersumber dari Alloh SWT atau bertentangan dengan aturan Alloh SWT, tapi Iblis bisa menyamar menjadi malaikat untuk melakukan itu. Oleh karena itu ayat ini juga menjadi antisipasi.
Seorang Nabi juga tidak mungkin mendatangkan aturan yang tidak ada sumbernya dari Alloh SWT, tapi seseorang bisa berbohong atas nama Nabi dan menyampaikan kebohongan tentang hukum atau aturan yang tidak diperintahkan oleh Alloh SWT. Demikian pula kitab-kitab Hadist walaupun Kitab Sohih tidak dijamin oleh Alloh SWT keorisinilannya. karena yang dijamin akan dijaga oleh Alloh SWT hanya Al Quran saja. Oleh karena itu jika ada yang tidak bersumber dari Alquran apalagi bertentangan dengan Al Quran maka yang harus kita ikuti adalah Alquran. Jika sebaliknya, maka kta telah menjadikan Nabi sebagai Robb selain Alloh SWT. Misal hukum rajam, tidak ada dalam Alquran tapi ada dalam hadist, maka kita harus mengikuti Alquran saja. Karena sebenarnya hukum Rajam adalah hukum Taurot yang sudah dinasakh ketika turun ayat tentang Zina di surat An-nur.
Jika Malaikat dan Nabi saja tidak boleh diikuti ketika mendatangkan Hukum atau aturan yang bertentangan dengan aturan Alloh SWT dalam Al-Quran apalagi Jika itu ulama atau orang biasa? tentu lebih tidak boleh.

Alloh juga berfirman dalam Aquran:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَـٰهًا وَاحِدًا ۖ لَّا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Yang artinya : Mereka Ahli Kitab Injil telah menjadikan para pembesarnya dan Rahibnya dan juga Almasih Ibnu maryam sebagai Arbaab (jamak Rabb) selain Alloh SWT. Dan tidaklah aku perintahkan mereka kecuai untuk beribadah pada Tuhan yang Esa (Alloh SWT). Tidak ada Tuhan Selain Dia. Maha Suci Alloh SWT dari apa yang mereka sekutukan.

Attaubah : 31

Nabi Muhammad SAW bersabda dalam menafsirkan ayat ini:

“…Benar, mereka tidak menyembah para pembesar dan para rahib itu. Akan tetapi, ketika para pembesar dan para rahib itu menghalalkan sesuatu bagi mereka, mereka pun menghalalkannya, dan jika para pembesar dan para rahib itu mengharamkan sesuatu, mereka pun mengharamkannya” [HR Tarmizi].

Bersambung

Benarkah NKRI Harga Mati?

noreply@blogger.com (Hari Best) — Sun, 01 Sep 2013 15:19:00 +0000

Saya sering sekali mendapati orang yang mengungkapkan bahwa NKRI adalah harga mati. Istilah seperti ini sebenarnya sudah lama, kalo tidak salah yang pertama kali menyatakan adalah Idham Kholid saat menjabat sebagai ketua PBNU di Zaman Orde Baru. NKRI sendiri merupakan sebuah bentuk dari konsep bernegara. Sebagai orang Islam kita meyakini bahwa semua hal yang ada di dunia ini akan rusa dan hilang menjadi suatu kenangan. Hal ini terjadi bada benda bernyawa ataupun yang tidak bernyawa seperti bentuk sebuah negara.

Jika kita melihat sejerah manusia, sebenarnya bentuk negara sudah berubah berkali-kali. Tengok saja kerajaan-kerajaan besar yang pernah Jaya dan menguasai dunia. Mesir Kuno pernah berjaya dijaman Firaun dan akhirnya musnah, Romawi juga pernah menjadi negara super power yang memiliki wilayah yang luas. Bahkan kerajaan Yahudi yang pernah berjaya di Zaman Nabi sulaiman pun tidak bertahan lama setelah wafatnya Nabi sulaiman. yang paling dekat dengan kita adalah Majapahit yang pernah menguasai Nusantara, kini hilang hampir tak berbekas. Kerajaan Islam Demak yang muncul setelahnya pun hanya bertahan satu generasi. Demikian juga Daulah Islam yang dibangun oleh Nabi Muhammad Saw yang bisa bertahan cukup lama hingga 1350 tahun juga musnah dan nyaris tak berbekas hingga mayoritas Muslim di negeri ini pun tak mengenal apa itu daulah Islam. yang terakhir adalah Uni Soviet yang hanya berumur setengah abad

Berdasarkan fakta sejarah, tidak ada harga mati dalam bentuk sebuah negara. Jika negara besar yang sudah pernah berjaya saja bisa musnah, apalagi sebuah negara gagal yang tidak pernah berhasil mewujudkan cita-citanya seperti NKRI.

Intinya adalah tujuan dari bernegara itu sendiri, jika sebuah bentuk dan konsep bernegara dianggap gagal mewujudkan tujuan yang diinginkan rakyat, maka mempertahankan kegagalan bukanlah cara yang cerdas. Sebagaimana diketahui bahwa pemilik kekuasaan adalah rakyat, maka biarkanlah rakyat yang menentukan bentuk dan konsep bernegara yang mereka yakini lebih baik dan lebih berpihak pada rakyat. Jargon-jargon seperti NKRI harga mati, Pancasila Sudah final dan yang semisal sangat berbau status Quo dan sangat tidak mendidik. Jargon-jargon tersebut lebih menjadi semacam intimidasi supaya masyarakat takut berpikir tentang masalah-masalah politik hingga pada tataran kehidupan bernegara.

Menurut saya akan lebih baik rakyat ini dibiarkan untuk berpikir terhadap masalah kehidupan bernegara ini karena hal tersebut sangat berkaitan dengan kebutuhan hidup rakyat itu sendiri. Yang terpenting adalah tidak digunakannya kekuatan-kekuatan fisik untuk memaksakan kehendak dan kepentingan suatu kelompok masyarakat. Dan tugas militer adalah disini, mengawal rakyat bukan membantai rakyat demi mempertahankan status quo seperti yangg terjadi di Mesir hari ini.

Penggunaan kekuatan fisik untuk memaksakan sebuah konsep politik adalah cara paling buruk. Dan cara ini tidak diakui dalam sistem pemerintahan manapun. Baik itu negara demokrasi atau pun kerajaan. namun demikian faktanya cara ini sering terjadi dalam dunia politik. Untuk melihat siapakah penjahat dan siapakah yang benar dalam kisruh politik, harus kita lihat dari sisi kehendak rakyat sebagai pemilik kekuasaan. Dalam hal ini Revolusi tidak sama dengan pemberontakan. Jika pemberontakan dilakukan oleh sekelompok masyarakat dan tidak mewakili kehendak mayoritas rakyat. Pemberontakan biasanya dilakukan dengan rahasia dan strategi yang matang, cara ini adalah cara yang buruk dan menjadikan pelakunya sebagai penjahat politik. Adapun revolusi terjadi karena kehendak mayoritas rakyat untuk mengambil kekuasaan dari pemimpin yang sudah tidak dipercaya. Seseorang menjadi pemimpin karena rakyat mendelegasikan kekuasaan kepadanya. Maka jika rakyat mengambil kembali mandat yang telah diberikan, pada hakikatnya pemimpin itu telah kehilangan kekuasannya dan jika dia mempertahankannya dengan membantai rakyat dan memaksakan kehendaknya maka dia adalah penjahat. Demikian yang terjadi di Suriah hari ini. Maka apabila terjadi revolusi di sebuah negara, wajib bagi militer untuk mengawal kehendak rakyat sampai tujuan revolusi berhasil. Ini karena dibentuk untuk melindungi rakyat bukan untuk melindungi penguasa.

Revolusi adalah cara terbaik untuk melakukan perubahan, tidak ada cara lain yang bisa dilakukan rakyat untuk melakukan perubahan menyeluruh pada sebuah negara. Adapun pemilu bukanlah jalan menuju perubahan dalam arti yang sebenarnya. Pemilu hanya bertujuan untuk mengganti orang yang bermain dalam sebuah sistem politik. Maka jika tujuannya adalah mengganti penguasa saja tanpa mengganti konsep politik bernegara, pemilu dianggap cukup. Namun jika kehendak rakyat tidak tercapai dengan pemilu, revolusi bukanlah cara yang buruk. Akhirnya semuanya kembali kepada Anda, apakah akan mempertahankan sistem yang gagal ini, atau melakukan perubahan menyeluruh dengan revolusi damai. Silahkan berpikir tanpa merasa harus takut, kalo mikir saja sudah takut, bagaimana mau ngomong apalagi sampai aktion.

SYIAH MENURUT KH HASYIM ASY’ARI

noreply@blogger.com (Hari Best) — Fri, 30 Aug 2013 16:32:00 +0000

Mengapa para ulama Madura yang mayoritasnya warga Nahdlatul Ulama (NU) memiliki sensitivitas tinggi terhadap Syiah? Kasus yang terjadi di Sampang Madura, 29 Desember lalu, menjadi menarik untuk ditelusuri akar masalahnya. Tampaknya, sensitivitas para kyai Madura terhadap Syiah ada kaitan dengan pandangan pendiri NU, KH Hasyim Asy’ari terhadap pahamSyiah itu sendiri. Sejak masa masa awal pendirian NU pada 31 Januari 1926, Kyai Hasyim Asy’ari sudah mengeluarkan rambu rambu dalam soal aqidah Islamiyah. Kyai Hasyim memiliki keyakinan bahwa Syiah memiliki perbedaan yang mendasar dalam berbagai ajarannya dengan ajaran AhluSunnah wal-Jamaah
.
Meskipun pada masa itu di Indonesia aliran Syiah belum sepopuler sekarang, namunKyai Hasyim sudah memberikan sinyal problema yang akan ditimbulkan oleh ajaran kelompok ini. Peringatan itu ia keluarkan agar warga NU ke depan berhati hati dalam menyikapi fenomena perpecahan umat akibat ajaran yang bertentangan dengan ajaran Ahlu Sunnah wa-Jamaah.

Diantara karya Kyai Hasyim yang mengupas masalah Syiah adalah "Muqaddimah Qanun Asasi li Jam’iyyah Nahdlatul Ulama’, "Risalah Ahlu al-Sunnah wal Jama’ah,al-Nur al-Mubin fi Mahabbati Sayyid al-Mursalin ” dan “al-Tibyan fi Nahyi ‘an Muqatha’ah al-Arham waal-Aqrab wa al-Akhwan”. Di ketiga kitab itu, Kyai Hasyim sangat gamblang memberikan kritik kritik terhadap ajaran Syi’ah. Menurutnya, baik Syi’ah Imamiyah maupun Zaidiyyah adalah mazhab yang tidak benar. Dalam kitab
Muqaddimah Qanun Asasi,hal.7, Kyai Hasyim mengkritik golongan yang mencaci bahkan mengkafirkan sahabat Nabi saw.
Menurutnya, orang atau kelompok yang mengecam para sahabat termasuk ahli bid’ah dan sesat. Berbagai bukti, dari dulu hingga kini, Syiah memang tidak henti hentinya memberikan cacian terhadap sahabat sahabat Nabi utama seperti Abu Bakar ash Shiddiq, Umar bin Khatab dan Usman bin Affan radhiyallahu ‘anhum
.
Karena itulah ia kemudian menulis bantahannya dalam ketiga kitab tersebiut. Dalam kitab kitab itu ia mengutip hadits hadits Nabi SAW tentang kecaman terhadap orang yang mencaci sahabat sahabat beliau. Nabi saw antara lain bersabda: ”Janganlah kau menyakiti aku dengan cara menyakiti ‘Aisyah”. “Janganlah kamu caci maki sahabatku. Siapa yang mencaci sahabatku, maka dia akan mendapat laknat Allah SAW, para malaikat dan sekalian manusia. Allah tidak akan menerima semua amalnya, baik yang
wajib maupun yang sunnah”. Juga hadits nabi saw: “Apabila telah nampak fitnah dan bid’ah pencacian t
erhadap sahabatku, maka bagiorang alim harus menampakkan ilmunya. Apabila orang alim tersebut tidak melakukan haltersebut (menggunakan ilmu untuk meluruskan golongan yang mencaci sahabat) maka baginya laknat Allah, para malaikat dan laknat seluruh manusia”. Sedang dalam kitab “al-Tibyan
” Kyai Hasyim memaparkan pada hampir setiap halaman, kutipan kutipan pendapat para ulama salaf tentang keutamaan sahabat dan laknat bagi orang yang mencelanya. Diantara ulama yang banyak dikutip adalah Ibnu Hajar al Asqalani, dan al Qadli Iyyadh. Secara khusus Syaikh Hasyim mengutip
hadits yang ditulis Ibnu Hajar dalam Al-Shawa’iq al-Muhriqah , yang menghimbau agar para ulama yang memiliki ilmu meluruskan penyimpangan golongan yang mencaci sahabat Nabi SAW itu.
Dalam Muqaddimah Qanun Asasi li Jam’iyyah Nahdlatul Ulama ’, hal. 9, Menurut Kyai Hasyim, mengingatkan perlunya berpegang pada mazhab yang empat: Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hambali. Beliau meminta agar Syiah dijauhi. Tentu saja pidato ini sebagai peringatan bagi warga Nahdlyin untuk berhati hati menghadapi perkembangan aliran aliran di luar madzhab Ahlussunnah wal Jama’ah, khususnya Syiah. Garis panduan Kyai Hasyim dalam soal Syiah ini masih terus dipegang teguh oleh para Kyai di pesantren pesantren besar di Indonesia. Tahun 2007 lalu, misalnya, Pesantren Sidogiri di
Pasuruan – berdiri sekitar tahun 1700 M – mengeluarkan sebuah buku berjudul “Mungkinkah
Sunnah-Syiah dalam Ukhuwah” ? Salah satu beratnya menjalin ukhuwah antara Sunni Syiah, menurut buku ini, adalah karena kaum Syiah melanggengkan kecaman terhadap para sahabat Nabi. Padahal, al Quran sendiri menjelaskan: “Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesame mereka. Kamu lihat mereka ruku’ dan sujud mencari karunia Allah dan keridhaannya.” (QS al-Fath: 29).
Buku ini juga mengkritik sebuah penerbitan Syiah di Jakarta (2004) berjudul Keluarga Suci Nabi: Tafsir Surat al-Ahzab ayat 33 , yang mengutip kata kata Aisyah r.a. yang – katanya memerintahkan agar Utsman bin Affan dibunuh. Konon, menurut buku terbitan Syiah ini, Aisyah r.a. pernah berkata: “Bunuhlah nu’tsal (si tua Yahudi, maksudnya adalah Utsman), semoga Allah membunuhnya.”
Berita tentang Aisyah r.a. seperti itu tidak memil iki sumber yang bisa dipertanggungjawabkan. Fakta sejarah juga menunjukkan, tidak mungkin Aisyah r.a. mengutuk Utsman bin Affan. Ukhuwah memang sangat diharapkan. Tentu untuk menuju ke sana diperlukan saling pengertian, dengan tidak mencerca
para tokoh yang sangat dihormati oleh kaum Muslim.
Wallahu a’lam bil-shawab
. (Artikel ini pernah dimuat di Jurnal Islamia Republika, edisi Januari 2012)

Oleh:
Bahrul Ulum
(Peneliti Institut Pemikiran dan Peradaban Islam (InPAS), Surabaya)

Kiyai Panca Sila

noreply@blogger.com (Hari Best) — Sat, 24 Aug 2013 14:31:00 +0000

Pada kesempatan ini saya akan sedikit bercerita tentang pengalaman saya berkunjung ke tempat salah satu kiyai yang ada di Banyumas di kecamatan Jatilawang. Saya datang bersama seorang teman. Setelah mengetuk pintu dan mengucapkan salam, pemilik rumah pun keluar dan langsung menanyakan asal dan tujuan kedatangan kami berdua. Setelah menyampaikan maksud dan dari mana kami berasal maka kami pun dipersilahkan duduk. Waktu itu adalah bulan puasa, jadi tidak ada suguhan dan kami pun langsung masuk ke dalam obrolan.

Setelah ngobrol panjang lebar tentang masalah ummat dan perlunya dukungan ulama dalam perjuangan penerapan syariah, nampaknya pak Kiyai mulai merasa tidak suka dan obrolan pun menjadi kian memanas. Hingga pada puncaknya Kiyai muda atau biasa disebut Gus ini langsung mengutarakan pertanyaan yang menghentak. "Menurut anda Pancasila itu perlu apa tidak"? demikian pertanyaannya. Saya pun berusaha berkelit untuk tidak menjawabnya. Namun Kiyai ini terus mendesak jawaban pertanyaan tadi. Kesimpulan dari jawaban saya adalah "tidak perlu" Maka kiyai ini pun langsung membentak dan mengancam akan menelpon polisi.

Melihat kondisi yang tidak kondusif saya sempat bingung juga antara melanjutkan obrolan atau langsung pamitan. Namun tidak layak juga kalo langsung pulang akhirnya saya mencoba mengalihkan pembicaraan dan seiring waktu akhirnya ketegangan mulai menurun, kami pun melanjutkan obrolan hingga 2 jam. Sebelum mengakhiri obrolan dan berpamitan saya mengajukan pertanyaan yang senada dengan pertanyaan pak Kiyai di awal : "Menurut pak Kiyai Syariah Islam itu perlu diterapkan sebagai hukum posistif negara atau tidak?", demikian pertanyaan saya. Maka Kiyai itu menjawab "di Indonesia Cukup Pancasila". Saya pun menimpali "ooh Nggih" dan langsung berpamitan.

Dalam pembicaraan seringkali pak Kiyai tadi menuduh saya tidak tahu Pancasila, padahal saya sudah diajari Panca sila dari SD sampai Kuliah. Tidak cuma mata pelajaran, namun lengkap dengan penataran P4 di SMA dan di perguruan tinggi. Istilah Banyumasnya "nganti mblenger"

Akhirnya saya mikir, lalu kenapa dia punya Pondok pesantren yang mengajarkan Syariah Islam? Atau mungkin yang dikaji di sana adalah kitab-kitab pancasilan, penataran P4 atau sejenisnya. Tapi tidak mungkin, mudah-mudahan dia mengucapkan apa yang dia tidak tahu. Mudah-mudahan suatu saat dia bisa mendapatkan hidayah. Mungkin setelah Khilafah tegak, hidayah itu baru menggugahnya.

Iblis Pun Menolak Khilafah

noreply@blogger.com (Hari Best) — Thu, 15 Aug 2013 13:50:00 +0000

Kisah penciptaan Adam AS yang direncanakan oleh Alloh sebagai Kholifah di Bumi termasuk kiah yang penting. Alloh SWT sendiri mengulang-ulang kisah ini dalam beberapa surat Al Quran, maka siapa saja yang mengabaikan hal ini termasuk orang yang merugi. Dalam kisah ini juga mengandung beberapa hikmah (ilmu) yang harus kita pahami.

Sebelum Alloh menjadikan Adam AS sebagai Kholifah di bumi, Alloh terlebih dahulu memberitahukanya kepada para Malaikat. Bukan dalam rangka meminta pendapat atau bermusyawarah dengan malaikat seperti dipahami oleh sebagaian orang, namun sekedar pemberitahuan karena Alloh SWT akan melibatkan mereka dalam proses menjadikan adam As dari seorang makhluk biasa menjadi seorang Kholifah di bumi. Yaitu ketika para Malaikat Sujud kepada Adam AS sebagai bentuk pengakuan atas kepemimpinanya.

Yang menarik secara aklamasi para Malaikat mempertanyakan alasan Alloh SWT menjadikan seorang Kholifah di bumi. Yang membuat mereka (malaikat) bertanya adalah karena asumsi mereka bahwa Kholifah ini nanti hanya akan membuat kerusakan di bumi dan menumpahkan darah (perang). Para Malaikat juga menanyakan apakah aktifitas mereka selama ini yang senantiasa bertasbih, memuji dan mensucikanNya dianggap belum cukup sehingga harus menjdaikan seorang Kholifah di Bumi.

Ya demikianlah, jika anda merasa cukup dengan ibaadah mahdloh, merasa sudah bagus amlanya dan mempertanyakan kenapa harus menjadikan seorang Kholifah sesungguhnya pertanyaan itu sudah ditanyakan oleh Malaikat. Dan Malikat jelas lebih baik ibadahnya dari anda.

Dan jika anda berasumsi bahwa dengan menjadikan Kholifah maka akan terjadi kerusakan di bumi dan peperangan, sesungguhnya hal itu sudah dikatakan sebelumnya oleh Malaikat dan faktanya kerusakan dan pembunuhan itu terjadi ketika tidak ada Kholifah.

Kemudian Alloh pun menjawab pertanyaan dan ungkapan Malaikat tadi dengan berfirman "Sesungguhnya Aku lebih mengetahui Tentang apa yang tidak kamu ketahui". Lalu Alloh SWT mengajarkan ilmu ( nama-nama ) kepada Adam AS. Maka setelah Adam AS menguasai apa yang diajarkan, diadakan lah ujian atau tes kecakapan. Alloh SWT pun meminta Malaikat untuk menyebutkan Nama-nama benda yang ditunjukan (Wallohu A'lam) dan Malaikat tidak mampu menyebut semua nama yang diminta. Maka Alloh SWT pun meminta kepada Adam AS untuk menyebutkan nama-nama benda tadi, maka ketika Adam AS bisa menjawabnya nampaklah keunggulanya dan kelayakanya untuk menjadi Kholifah di bumi.

Maka Alloh SWT pun meminta penghuni Surga untuk sujud kepada Adam AS sebagai pengakuan atas kekholifahanya. Sebagai Makhluk mulia yang selalu patuh pada perintah-Nya para Malaikat pun bersujud kepada Adam AS dan juga seluruh penghuni surga kecuali Iblis. Iblis menolak kepemimpinan Adam AS karena merasa dia lebih layak. Iblis pun berargumen bahwa dia lebih mulia dari Adam AS karena Adam diciptakan dari tanah liat sedangkan dia (Iblis) diciptakan dari Api. Karena pembangkangannya pada perintah Alloh SWT maka Iblis pun di Usir dari surga. Namun Iblis tidak tinggal diam, dia menyimpan dendam pada Adam dan keturunannya karena menganggap Adamlah yang menyebabkan dia diusir dari surga.

Maka Iblis pun berusaha menjatuhkan Adam AS sampai Adam AS dan Istrinya Hawa tergoda untuk memakan buah dari pohon yang terlarang. Iblis telah melakukan kebohongan dan khayalan kosong tentang khasiat darii buah terlarang ini dan Iblis pun menamainya sebagai buah Khuldi yang siapa saja memakanya maka dia akan menjadi orang mulia atau malaikat dan abadi dalam kemuliaan.

Sesungguhnya Adam As. telah dikeluarkan oleh Alloh SWT dari surga karena godaan Iblis. Maka janganlah Iblis mengeluarkanmu dari janji Alloh SWT (surga dan Khilafah). Karena Janji Alloh akan surga sama saja denga surga itu sendiri. Dan Iblis akan berusaha mengeluarkan Ummat Islam dari Janji Alloh sebagaimana dia berhasil mengeluarkan Adam AS dari Surga. Semoga kita termasuk orang yang mendapatkan janji Alloh berupa Surga.

Silahkan pelajari Alquran Surat dan ayat berikut:

Surat | Ayat

18 ;     50
38 :    74,75,76, 79, 82
20 :     116, 117
7 :     12, 14, 16,
17 :     61,62
15 :     31,32,33, 39
2 :     34, 35, 36

Ahlussunah Waljamaah

noreply@blogger.com (Hari Best) — Sun, 04 Nov 2012 07:16:00 +0000

Setelah membaca tulisan ini anda akan mengerti hakekat Ahlussunah Waljamaah

بسم الله الرحمن الرحيم

Segala puji bagi Alloh yang telah memberikan Furqon kepada para penolong agama-Nya. Sholawat dan salam senantiasa terlimpahkan kepada Nabi Muhammad SAW.

Kepada para pengunjung blog ini sebelumnya saya sampaikan selamat datang dan selamat membaca tulisan saya, semoga bermanfaat.

Pembahasan tentang Ahlussunah Waljamaah sepertinya telah menemui jalan buntu, karena itu dalam tulisan ini saya akan berusaha menyelamatkan ummat Islam dari kebuntuannya.

Sesungguhnya orang yang akan selamat dari fitnah akhir zaman ini adalah mereka yang senantiasa berusaha mengikuti dan melaksanakan sunnah Rosululloh Saw dan Sunnah para Khulafaurrosyidin setelahnya. Dan bahwasanya berpegang terhadap sunnah tersebut adalah sebuah kewajiban. Sebagaimana dijelaskan oleh Rosululloh SAW dalam hadist berikut:

فَعَلَيْكُمُ بِسُنَّتِى وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيينَ, تَمَسَّكُوْابِهَا وَعَضُوْا عَلَيْهَا بِاالنَّوَاحِذِ (ابو داوود

“….Maka berpegang teguhlah kalian terhadap Sunnah-ku serta sunnah Khulafa’ al-Rasyidin yang mendapatkan petunjuk’ Pedomanilah sunnah (jalan hidup) mereka dan pegangilah erat-erat !“ (HR. Abu Dawud).

Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wasallam menyatakan dalam hadits ‘Irbadh bin Sariyah -radhiyallahu ’anhu- :

صَلَّى لَنَا رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ صَلاَةَ الصُّبْحِ ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا فَوَعَظَنَا مَوْعِظَةً وَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوْبُ وَذَرِفَتْ مِنْهَا الْعُيُوْنُ فَقُلْنَا يَا رَسُوْلَ اللهِ كَأَنَّهَا مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ فَأَوْصِنَا قَالَ أُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌ فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ عَضُّوْا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُ مُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

“Rasulullah sholat bersama kami sholat Shubuh, kemudian beliau menghadap kepada kami kemudian menasehati kami dengan suatu nasehat yang hati bergetar karenanya dan air mata bercucuran, maka kami berkata : “Yaa Rasulullah seakan-akan ini adalah nasehat perpisahan maka berwasiatlah kepada kami”. Maka beliau bersabda : “Saya wasiatkan kepada kalian untuk bertaqwa kepada Allah dan mendengar serta taat walaupun yang menjadi pemimpin atas kalian seorang budak dari Habasyah (sekarang Ethopia) karena sesungguhnya siapa yang hidup di antara kalian maka ia akan melihat perselisihan yang sangat banyak maka berpegang teguhlah kalian kepada sunnahku dan kepada sunnah para Khalifah Ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk, gigitlah ia dengan gigi geraham dan hati-hatilah kalian dengan perkara yang baru, karena setiap perkara yang baru adalah bid’ah .”. Hadits shohih dari seluruh jalan-jalannya.

Dalam hadist di atas jelas bahwa perpegang teguh terhadap Sunnah Rosul dan Khulafaurrosyidin adalah wajib. Namun bagitu banyak orang yang tidak paham tentang makna hadist ini. Disiniliah inti pembahasan dari tulisan ini.

Jika Rosul mengatakan ikutiah Sunnahku saja tanpa menambahkan Sunnah Khulafaurrosidin, tentu ketidakpahaman orang-orang terhadap hadist ini menjadi wajar karena kita tahu bahwa Nabi kita Muhammad SAW tidak sekedar menjadi Nabi dan rosul tapi juga sebagai kepala Negara. Namun pada kenyataannya dalam hadist tersebut nabi telah menyebutkan Sunnah-ku serta sunnah Khulafa’ al-Rasyidin. Letak kesalahan pemahaman ummat Islam atas hadis ini sebenarnya karena mereka tidak memperhatikan kata yang kedua yaitu sunnah Khulafa’ al-Rasyidin yang sebenarnya ini menjelaskan maksud dari apa yang disampaikan oleh Nabi tersebut. Khulafa’ al-Rasyidin jelas berbeda dengan sahabat pada umumnya karena mereka adalah amirul mukminin, pemimpin dan penguasa Ummat Islam. Kenapa Nabi tidak mengatakan sunnahku dan sunnah para sahabatku? di sinilah letak permasalahannya. bahwa jika yang dimaksud Nabi adalah ibadah Ritual saja, tentu beliau akan mengatakan ikutilah Sunnahku dan sunnah para sahabatku.

Penyebutan kata Sunnah Khulafaurrosyidin jelas menunjukkan bahwa yang dimaksud Nabi bukan ibadah ritual, tapi konteksnya adalah politik, kekuasaan, kebijakan dan lainnya karena Khulafaurrosyidin adalah jabatan politik. Khulafa adalah jamak taksir dari kata Kholifah. Tidak salah lagi bahwa Kholifah adalah jabatan Kepala negara daulah Islam atau Khilafah.

Apa sunnah Khulafaurrosidin yang juga Sunnah Rosul? Jawabannya sangat jelas, bahwa mereka menerapkan Syariat islam dalam kehidupan bernegara tanpa melenceng sedikitpun dari apa yang diajarkan oleh Rosululloh SAW. Dalam Cuplikan hadist di atas disebutkan supaya kita perbedoman dan perpegang teguh pada Sunnah rosul dan Sunnah Khulafaurrosyidin yang tidak lain dan tidak bukan adalah penerapan Syariah Islam dalam kehidupan negara dengan Khilafah sebagai sistem pemerintahannya dan Kholifah sebagai pemimpinnya.

Itulah makna Assunnah dan mereka yang berada di atas jalan ini disebut Ahlussunah Sedangkan Lwan dari Assunnah adalah Bid'ah

Jika anda sudah paham tentang hadist di atas niscaya anda akan memahami hadist berikut:

وَالَّذِىْ نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ, لَتَفْتَرِقُ اُمَّتِى عَلىَ ثَلاَثٍ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً. فَوَاحِدَةً فَى الْجَنَّةُ وَثِنْتَانِ وَسَبْعُوْنَ فِى النَّارِ. قِيْلَ: مَنْ هُمْ يَارَسُوْلُ اللهِ؟ قَالَ: اَهْلُ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ (رواه الطبرانى

(Rasulullah SAW) bersumpah: Demi zat yang menguasai jiwa Muhammad, sungguh umatku bakal terpecah, menjadi 73 golongan. Maka yang satu golongan masuk syurga, sedangkan yang 72 golongan masuk neraka. Sedang sahabat bertanya : Siapakah golongan yang masuk itu ya Rasulullah? Jawabnya Yaitu golongan Ahlussunnah Waljamaah” (HR. al-Tabrani)

Dalam hadist ini Rosululloh Muhammad SAW menyebutkan bahwa golongan yang akan masuk Surga adalah Ahlussnnah Wal Jamaah. Makna Ahlussnah sudah saya bahas di atas, sekarang kita akan membahas makna Aljamaah.

Khalifah Umar r.a. Beliau pernah berkata, “Tiada Islam tanpa Jamaah, dan tiada Jamaah tanpa kepemimpinan dan tiada kepemimpinan tanpa ketaatan.”

Itu adalah sebuah kata Mutiara yang keluar dari pemahaman yang mendalam seorang Amirul Mukminin. Makna tiada Islam dalam maqolah ini adalah tidak sempurna. Artinya Islam itu tidak akan Sempurna tanpa adanya Jamaah. Sedangkan Jamaah itu sendiri terdiri dari pemimpin dan yang dipimpin. Dalam Islam seorang pemimpin harus ditaati, karena pada hakekatnya seorang pemimpin yang tidak ditaati hanyalah simbol belaka.

Yang dimakksudkan dengan Jamaah di sini tentu bukan sholat Jama'aah karena konteks hadis di sini adalah umum, yaitu Islam itu sendiri. Dimana di dalam Islam ada syariat yang sempurna termasuk ibadah rital dan ibadah sosial.

Jamaah juga bukan kelompok, karena kelompok tidak bisa menerapkan syariat Islam secara keselurhan. Kelompok dakwah hanya bisa melakukan Amar Ma'ruf nahi Mungkar. Sedangkan di dalam Islam seorang pemimpin itu dibaiat untuk menjalankan hukum Alloh, dalam hal ini Syariat Islam secara keseluruhan. Sedangkan pelaksanaan syariat Islam sebagai hukum poitif hanya bisa dilakukan oleh hukkam atau penguasa. Namun demikian bukan sembarang penguasa, tapi penguasa yang menerapkan sistem Islam sesuai sunnah Rosul dan para sahabat yaitu Khilafah, dimana sistem pemerintahan selain Khilafah atau Kholifah adalah Bid'ah dolalah akbar. (Insya Alloh masalah ini akan saya bahas pada tulisan selanjutnya).

Jadi kesimpulannya Al Jamaah atau jama'atul Muslimin adalah Khilafah

Di zaman ketika Kholifah ada ditengah-tengah ummat islam Ahlussunnah Waljamaah adalah mereka yang senantiasa mentaati Kholifah, membantunya dan berjuang bersamanya dalam menerapkan syariat Islam dan mendakwahkan Islam ke seluruh penjuru dunia.

Di zaman ini ketika tidak ada Kholifah ditengah ummat Islam Ahlussunnah Waljamaah adalah mereka yang berusaha dengan segenap upaya untuk mewujudkan kepemimpinan Islam yaitu Kholifah. (dengan cara-cara damai sebagaimana dicontohkan oleh Rosululloh SAW saat menegakkan Khilafah Islam).

Setiap kelompok atau gerakan yang bertujuan menegakkan Khilafah adalah Ahlussunah Waljamaah. Hati mereka adalah satu, mereka tidak pernah tercerai beraikan oleh perpedaan pendapat dalam masalah furu, namun orang-orang munafiq tidak memahaminya. Dan mereka orang-orang munafiq, hati mereka adalah sama, meskipun mereka satu sama lain saling mencela, sebagai hukuman dari Alloh SWT. Mereka selalu meributkan masalah perbedaan. (Insya Alloh masalah ini akan saya bahas dalam tulisan yang lain).

Lalu siapa 72 golongan yang akan masuk neraka? Sesungguhnya Rosululloh SAW tidak pernah menjelaskan 72 golongan yang akan masuk neraka. Rosul hanya menjelaskan yang satu, yaitu Ahlussunah waljamaah. Tidak dijelaskannya 72 golongan yang sesat oleh Rosul adalah suatu hikmah dan rahasia Alloh SWT. Setiap upaya menebak-nebak 72 golongan ini terbukti telah gagal dan justru menjauhkan Ummat Islam dari kewajibannya, yaitu menjadi Ahlussunnah Waljamaah. Dulu ada yang menebak bahwa mereka adalah yang beraqidah Jabariah, Qodariah, Murjiah, Mu'tazilah dan lainnya. Mereka begitu yakin dengan argumentasi yang mereka buuat sendiri. Namun hari ini telah nyata ada begitu banyak aliran sesat yang jauh lebih sesat dari kelompok yang mereka tuduh.

Sebagai penguat berikkut saya tampilkan hadist lainnya:

…وَاِنَّ بَنِى اِسْرَائِيْلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً وَتَفْتَرِقُ اُمَّتِى عَلَى ثَلاَثِ وَسَبْعِيْنَمِلَّةً. كُلُّهُمُ فِى النَّارِ اِلاَمِلَّةً وَاحِدَةً. قَالُوْا: وَمَنْ هِيَ يَارَسُوْل اللهِ؟ قَالَ: مَا اَنَا عَلَيْهِ وَاَصْحَابِي (رواه الترمذى

“… Dan sesungguhnya kaum Bani Israil telah terpecah menjadi 72 Millah. Sementara umatku bakal terpecah menjadi 73 Millah dan semuanya masuk neraka kecuali hanya satu golongan saja. Para sahabat bertanya: Siapakah yang satu golongan itu ya Rasulullah? jawabnya: Itulah Millah yang aku dan para sahabatku berada di atasnya”. (HR. Al Tirmizi).

Apakah Milah itu?
Milah adalah ajaran, isme, pandangan hidup dan yang semisal dengannya karena tidak ada kata yang pas untuk menerjemahkan kata millah. Millah Rosul dan para sahabatnya adalah sama dengan Millah Ibroihm yaitu melaksanakan syariat Alloh SWT. Ketika kita bicara syariah dalam konteks Khilafah, maka konteks yang lebih kecil akan termasuk di dalamnya, misalnya ibadah personal.

Pertanyaan yang muncul kemudian, bagaimana dengan punya udzur syar'i seperti karena gangguan kesehatan atau karena kebodohan?

Bagi mereka yang punya uzdur karena kesehatan, apabila mereka telah mengetahui masalah ini maka cukup bagi mereka dengan membenarkan dan mendoakan penolong orang yang memperjuangkan syariah dan Khilafah.

Sedangkan bagi orang bodoh, Insya Alloh mereka termasuk orang yang dimaafkan. Karena sebenarnya kebodohan mereka itu bukanlah kehendak mereka, namun karena ada upaya dari pihak-pihak tertentu yang berusaha menjauhkan mereka dari informasi yang benar tentang Islam. Opini-opini negatif tentang Islam dan syariatnya, atau fitnah-fitnah terhadap para pejuang syariah dan Khilafah adalah salah satu tembok yang menghalangi orang-orang bodoh dari dakwah. Maka sangat tidak layak bagi kita untuk mencela mereka, bahkan wajib bagi kita untuk memohonkan ampunan Alloh SWT bagi mereka ini. Dan jika dakwah telah sampai kepada mereka, dengan sebuah pemahaman yang sempurna sehingga status kebodohan telah hilang pada mereka, maka status mereka akan berubah, menjadi orang yang benar imannya atau munafiq. Pemahaman yang sempurna ini tentu tidak bisa dicapai dalam waktu yang singkat, semuanya tergantung pada intensitas dakwah dan kemampuan daya tangkap yang dimiliki oleh masing-masing orang.

Walhamdulillahi Robil 'alamin
Ikuti tulisan selanjutnya apakah bid'ah itu?