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Nkala

2026-09-08T10:00:00.000-03:00

۞ ADM Sleipnir

Arte de Veronica Mazzaro

O Nkala é uma entidade sobrenatural das tradições dos Lunda e de povos relacionados da atual Zâmbia. É descrito como uma criatura semelhante a um enorme caranguejo, associada à feitiçaria e ligada a uma pessoa que poderia utilizá-la para causar a morte de outras.

Uma das descrições mais detalhadas do Nkala foi registrada em 1923 por Frank Hulme Melland, a partir das informações fornecidas por um ng'anga, especialista ligado a práticas rituais e de adivinhação. Embora a obra de Melland trate principalmente dos Kaonde, o autor atribui especificamente essa crença aos Lunda. Segundo o relato, o Nkala viveria nos rios e seria capaz de matar uma pessoa ao devorar sua sombra.

Aparência e comportamento

De acordo com Melland, o Nkala teria cerca de 1,2 metro de comprimento e seria quase tão largo quanto comprido. Apesar de ser comparado a um caranguejo, possuiria características incomuns. A criatura teria uma cabeça em cada extremidade do corpo, semelhantes às de um hipopótamo e com protuberâncias próximas aos olhos, além de grandes pinças.

Os Nkala viveriam nos rios e poderiam ser usados para matar pessoas por meios sobrenaturais. Ao encontrar uma vítima, a criatura utilizaria suas duas cabeças para devorar sua sombra pelas duas extremidades. A pessoa morreria depois que a sombra fosse consumida. Os detalhes desse ataque são conhecidos principalmente pelo relato recolhido por Melland.

Relação com a feitiçaria

Nas fontes, o Nkala aparece como uma entidade ligada a uma pessoa que poderia utilizá-la para praticar magia destrutiva. Alguns pesquisadores classificaram seres desse tipo como “familiares”, termo usado para entidades sobrenaturais vinculadas a alguém e capazes de agir em seu benefício ou cumprir suas ordens.

Em 1948, C. M. N. White mencionou o Nkala em um estudo sobre crenças relacionadas à feitiçaria e à magia entre povos da região de Balovale. O antropólogo Victor Turner também o associou a esse tipo de familiar sobrenatural. Segundo as crenças descritas por Turner, entidades como o Nkala poderiam ser criadas por meios mágico-rituais e depois adquirir existência própria, mantendo uma ligação estreita com a vida de seu proprietário.

Como o Nkala era combatido

Melland também registrou uma forma de localizar e matar um Nkala. Segundo o ng'anga consultado por ele, eram preparadas substâncias contendo partes de outros Nkala e colocadas dentro de chifres de duíquer, um pequeno antílope africano. Um dos chifres seria fechado com cera, enquanto outro, preenchido apenas parcialmente, seria utilizado como uma espécie de instrumento de sopro. O som produ
zido serviria para atrair o Nkala para fora do rio.

Quando a criatura aparecesse, os homens que acompanhavam o especialista deveriam matá-la. Depois disso, partes de seu corpo, especialmente as grandes pinças e algumas protuberâncias das cabeças, seriam recolhidas e utilizadas na preparação de substâncias destinadas a localizar outros Nkala.

fontes:

MELLAND, Frank Hulme. In Witch-bound Africa: An Account of the Primitive Kaonde Tribe and Their Beliefs. 1923. Disponível em: <https://archive.org/details/inwitchboundafri00mell>;
WHITE, C. M. N. “Witchcraft, Divination and Magic among the Balovale Tribes”. Africa: Journal of the International African Institute, v. 18, n. 2, p. 81–104, 1948. Disponível em: <https://www.cambridge.org/core/journals/africa/article/abs/witchcraft-divination-and-magic-among-the-balovale-tribes1/2B3090070ECDFC0FF7F6BE90ED994847>;
TURNER, Victor. The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritual. Cornell University Press, 1967. Disponível em: <https://books.google.com/books/about/The_Forest_of_Symbols.html?id=62bKQB5xEo0C>.

Atalanta

2026-09-07T10:00:00.000-03:00

۞ ADM Sleipnir

Arte de stevce lazarevski

Atalanta (grego antigo: Ἀταλάντη, Atalántē, "igual em peso") é uma heroína da mitologia grega, conhecida principalmente por suas habilidades como caçadora, arqueira, corredora e lutadora. Ligada sobretudo às tradições da Arcádia e da Beócia, aparece em diferentes ciclos míticos, especialmente na caçada ao Javali Calidônio e na história da corrida em que seus pretendentes disputavam sua mão em casamento.

As fontes antigas apresentam versões diferentes sobre sua origem. Segundo Pseudo-Apolodoro, Atalanta era filha de Íaso e Clímene, filha de Mínias. O mesmo autor registra, porém, outras genealogias: Hesíodo a considerava filha de Esqueneu, enquanto Eurípides a apresentava como filha de Mênalo. Essas divergências refletem diferentes tradições locais associadas à heroína.

Infância e vida como caçadora

Segundo Pseudo-Apolodoro, o pai de Atalanta desejava filhos homens e, por esse motivo, abandonou-a ainda bebê. Uma ursa encontrou-a e passou a amamentá-la até que caçadores encontraram a criança e a criaram entre eles. Já adulta, Atalanta decidiu permanecer virgem e passou a viver como caçadora nas regiões selvagens, sempre armada.

Arte de Diana Mercolini

Sua ligação com Ártemis, deusa da caça e das regiões selvagens, é antiga. No Hino a Ártemis, Calímaco chama Atalanta de filha do arcadiano Íaso e afirma que a deusa admirava sua velocidade e lhe ensinara a caça com cães e o manejo do arco. A atividade de caça e a decisão de permanecer virgem aproximam a heroína de características tradicionalmente associadas a Ártemis.

Pseudo-Apolodoro também relata que os centauros Reco e Hileu tentaram violentar Atalanta enquanto ela caçava nas regiões selvagens. A heroína reagiu e matou ambos com suas flechas. O episódio também era conhecido por Calímaco e aparece posteriormente em outras fontes antigas, como Eliano.

A caçada ao Javali Calidônio

O episódio mais conhecido de Atalanta é sua participação na caçada ao Javali Calidônio. A história do animal já aparece no Livro IX da Ilíada, embora Homero não mencione Atalanta entre os caçadores. Segundo o poema, Eneu, rei de Cálidon, deixou de oferecer a Ártemis as primícias da colheita, embora tivesse homenageado os demais deuses. Irritada, a deusa enviou um enorme javali que devastou os campos e pomares da região. Meleagro, filho de Eneu, reuniu caçadores e cães de várias cidades e matou o animal. Após a caçada, surgiu uma disputa entre os etólios e os curetes pela cabeça e pela pele do javali.

Meleagro oferece a cabeça do Javali Calidônio a Atalanta, por Giovanni Battista Crosato, c. 1747

Em versões posteriores, Atalanta passa a integrar o grupo de caçadores e assume um papel central no episódio. Pseudo-Apolodoro menciona entre os participantes Teseu, Jasão, Castor e Pólux, Peleu, Telamon, Pirítoo, Anfiarau, Cefeu e Anceu, além de outros heróis. Cefeu, Anceu e alguns companheiros inicialmente se recusaram a participar da caçada ao lado de uma mulher, mas Meleagro os obrigou a aceitá-la. O mitógrafo acrescenta que Meleagro desejava ter um filho com Atalanta, apesar de já ser casado com Cleópatra, filha de Idas e Marpessa.

A caçada teve consequências fatais para alguns participantes. Segundo Pseudo-Apolodoro, o javali matou Hileu e Anceu, enquanto Peleu atingiu acidentalmente Eurítion com sua lança. Esse Hileu, participante da caçada, não deve ser confundido com o centauro de nome semelhante que, em outro episódio, tentou atacar Atalanta e foi morto por ela.

Atalanta foi a primeira a ferir o javali, acertando-lhe as costas com uma flecha. Anfiarau foi o segundo a atingi-lo, com uma flecha no olho, e Meleagro finalmente matou o animal com um golpe no flanco. Como prêmio pela morte do javali, Meleagro recebeu sua pele e decidiu entregá-la a Atalanta. Os filhos de Téstio, irmãos de Alteia, mãe de Meleagro, recusaram-se a aceitar que uma mulher recebesse o troféu. Alegaram também que, caso Meleagro abrisse mão do prêmio, a pele lhes pertenceria por direito de parentesco. Eles então tomaram o troféu de Atalanta. Enfurecido, Meleagro matou os filhos de Téstio e devolveu a pele à caçadora. Segundo uma das versões transmitidas por Pseudo-Apolodoro, Alteia, tomada pela dor após a morte dos irmãos, queimou uma madeira à qual a vida de Meleagro estava magicamente ligada, provocando sua morte. O mesmo autor registra outra tradição, próxima em alguns aspectos do relato homérico, na qual o conflito pela pele desencadeia uma guerra entre os calidônios e os curetes. Nessa versão, Meleagro acaba morrendo em combate.

Nas Metamorfoses, Ovídio desenvolve de maneira mais extensa a relação entre Atalanta e Meleagro. O herói se apaixona por ela assim que a vê entre os caçadores. Durante a caçada, Atalanta é novamente a primeira a ferir o javali, atingindo-o com uma flecha abaixo da orelha. Meleagro é o primeiro a perceber o sangue e chama a atenção dos demais para a façanha da caçadora. Depois de matar o animal, entrega a Atalanta sua pele e sua cabeça. Os filhos de Téstio, Plexipo e Toxeu, tomam-lhe os troféus, e Meleagro os mata em seguida.

Diodoro Sículo preserva uma variante diferente. Em seu relato, Meleagro é o primeiro a atingir o javali com sua lança e recebe, por decisão dos participantes, a pele do animal como prêmio de bravura. Apaixonado por Atalanta, ele abre mão tanto do troféu quanto da honra da vitória em favor dela. Os filhos de Téstio consideram a decisão uma afronta aos laços familiares e, quando Atalanta retorna à Arcádia, armam uma emboscada e tomam-lhe a pele. Meleagro, indignado com o tratamento dado à caçadora, mata-os.

Atalanta e Meleagro, arte de Ivan-Laio Ruíz - Díaz Dausà

Atalanta como atleta

Além de caçadora, Atalanta era conhecida por sua força e velocidade. Pseudo-Apolodoro afirma que ela participou dos jogos funerários realizados em homenagem a Pélias, rei de Iolco. Durante as competições, enfrentou Peleu, futuro pai de Aquiles, em uma luta e o derrotou. O episódio também foi representado na cerâmica grega antiga, mostrando que a imagem de Atalanta como lutadora não se restringia à literatura.

Sua fama como atleta aparece ainda no Livro X da República, de Platão. No chamado Mito de Er, as almas escolhem as vidas que terão em uma nova existência. A alma de Atalanta, atraída pelas honras associadas à vida de um atleta, escolhe essa condição para sua próxima vida.

A corrida e o casamento

A Corrida entre Hipómenes e Atalanta, por Noël Hallé, 1765, Museu do Louvre

As tradições antigas também apresentam diferentes versões sobre o casamento de Atalanta. Segundo Pseudo-Apolodoro, depois de reencontrar seus pais, Atalanta foi pressionada pelo pai a se casar. Para afastar os pretendentes, estabeleceu uma condição: eles deveriam enfrentá-la em uma corrida. O pretendente recebia uma vantagem inicial e partia antes dela. Atalanta o perseguia enquanto corria armada. Se o alcançasse, ele seria morto; se conseguisse chegar ao fim sem ser alcançado, receberia sua mão em casamento. Muitos pretendentes morreram antes que alguém conseguisse derrotá-la.

Na versão de Pseudo-Apolodoro, o vencedor é Melânion. Apaixonado por Atalanta, ele pediu ajuda a Afrodite, que lhe deu maçãs de ouro. Durante a corrida, Melânion lançava as frutas ao chão sempre que Atalanta se aproximava. A heroína parava para recolhê-las e acabou perdendo tempo suficiente para que ele vencesse. Outras tradições identificam o vencedor como Hipômenes. O próprio Pseudo-Apolodoro registra que Eurípides utilizava esse nome, que também aparece nas Metamorfoses de Ovídio.

Na versão ovidiana, Atalanta havia recebido de um oráculo uma advertência para evitar o casamento. Hipômenes inicialmente observa as corridas e não compreende por que tantos jovens estão dispostos a arriscar a vida por ela. Depois de vê-la, porém, decide participar também. Hipômenes pede auxílio a Afrodite e recebe três maçãs de ouro. Durante a corrida, Atalanta demonstra certa atração por ele e chega a reduzir sua velocidade em alguns momentos. Ainda assim, consegue alcançá-lo repetidamente. Hipômenes então lança as maçãs, fazendo com que ela se desvie para recolhê-las. Na última delas, a intervenção de Afrodite aumenta a vantagem do jovem e permite sua vitória.

A tradição da corrida também foi associada a lugares específicos. Pausânias afirma que, nas proximidades de Esqueno, na Arcádia, eram mostrados locais conhecidos como os “percursos de corrida de Atalanta”. A região era ligada a Esqueneu, considerado pai da heroína em algumas versões.

Arte de Arthur Le Normand

Transformação em leões

O destino de Atalanta e de seu marido também possui versões diferentes. Segundo Pseudo-Apolodoro, Atalanta e Melânion entraram durante uma caçada em um recinto sagrado de Zeus e mantiveram relações sexuais no local. Como punição pelo sacrilégio, foram transformados em leões.

Ovídio apresenta uma versão diferente. Depois de vencer a corrida graças à ajuda de Afrodite, Hipômenes deixa de agradecer à deusa. Ofendida, ela desperta no casal um desejo sexual enquanto os dois estão próximos de um santuário da Mãe dos Deuses, identificada com Reia ou Cibele. Após profanarem o local, ambos são transformados em leões. Essas versões pertencem a tradições diferentes e explicam por que as fontes variam tanto quanto ao nome do marido, à divindade ofendida e às circunstâncias da transformação.

Atalanta e Hipômenes transformados em leões (1732), pintura de Jean-Baptiste Oudry (1686-1755)

Partenopeu

Atalanta também é apresentada como mãe de Partenopeu, um dos guerreiros que participaram da expedição conhecida como os Sete contra Tebas. A identidade de seu pai varia conforme a fonte. Pseudo-Apolodoro afirma que Partenopeu seria filho de Melânion ou do deus Ares, enquanto outras tradições o apresentam como filho de Meleagro.

Em autores posteriores, especialmente na Tebaida de Estácio, a relação entre Atalanta e Partenopeu recebe maior desenvolvimento. O jovem é descrito como um guerreiro veloz, estabelecendo uma continuidade entre suas habilidades e a fama atlética da mãe.

Atalanta e os Argonautas

A participação de Atalanta na expedição dos Argonautas, liderada por Jasão em busca do Velocino de Ouro, também varia conforme a fonte. Pseudo-Apolodoro a inclui entre os participantes da viagem. Já Apolônio de Rodes, na Argonáutica, afirma que Atalanta desejava integrar a expedição, mas Jasão não permitiu que ela embarcasse, temendo que a presença de uma mulher entre tantos homens provocasse disputas.

Atalanta na Arcádia e em Tégea

A associação de Atalanta com a Arcádia não se limitava aos relatos literários. Pausânias registra tradições e objetos ligados à heroína e à Caçada Calidônia na cidade de Tégea. No Templo de Atena Alea, reconstruído no século IV a.C. segundo projeto do escultor e arquiteto Escopas de Paros, um dos frontões representava a Caçada ao Javali Calidônio. O animal ocupava a posição central, cercado por Atalanta, Meleagro, Teseu, Telamon, Peleu, Pólux, Anfiarau, Pirítoo e outros personagens.

O templo também conservava aquilo que os habitantes identificavam como a pele do javali calidônio. Quando Pausânias visitou o local, no século II d.C., afirmou que a pele ainda era exibida, embora estivesse deteriorada e já não conservasse os pelos. As presas do animal também teriam sido mantidas em Tégea. Segundo Pausânias, o imperador Augusto levou-as para Roma juntamente com uma antiga imagem de Atena Alea. Uma delas ainda era exibida nos jardins imperiais durante a época do escritor. A tradição é anterior a Pausânias. Calímaco já mencionava que os troféus da Caçada Calidônia haviam sido levados para a Arcádia e que as presas do javali eram conservadas na região.

Atalanta na arte

Atalanta aparece com frequência na arte grega antiga, principalmente em cenas relacionadas à caça e às competições atléticas. Uma de suas representações mais importantes encontra-se no Vaso François, grande cratera ática de figuras negras produzida por Ergótimo e pintada por Clítias no século VI a.C. Uma das faixas decorativas representa a Caçada ao Javali Calidônio, com vários participantes identificados por inscrições. Atalanta aparece entre os caçadores, mostrando que sua participação no episódio já estava estabelecida na iconografia do período arcaico.

Outra representação era encontrada na chamada Arca de Cípselo, obra descrita por Pausânias no santuário de Olímpia. Entre suas numerosas cenas mitológicas apareciam Melânion e Atalanta, esta segurando um jovem cervo. A luta entre Atalanta e Peleu nos jogos em homenagem a Pélias também foi representada na cerâmica grega.

Arte de Wu Tao

fontes:

APOLÔNIO DE RODES. Argonáutica. Livro I. Tradução de R. C. Seaton. In: Theoi Classical E-Texts Library. London: William Heinemann, 1912. Disponível em: <https://www.theoi.com/Text/ApolloniusRhodius1.html>;
CALÍMACO. Hino a Ártemis. Tradução de A. W. Mair. In: Hymns and Epigrams. London: William Heinemann, 1921. Disponível em: <https://www.theoi.com/Text/CallimachusHymns1.html>;
DIODORO SÍCULO. Biblioteca Histórica. Livro IV. Tradução de C. H. Oldfather. In: Theoi Classical E-Texts Library. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1935. Disponível em: <https://www.theoi.com/Text/DiodorusSiculus4B.html>;
HOMERO. Ilíada. Livro IX. Tradução de A. T. Murray. In: Perseus Digital Library. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1924. Disponível em: <https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0134:book=9>;
OVÍDIO. Metamorfoses. Livros VIII e X. Tradução de Brookes More. In: Theoi Classical E-Texts Library. Boston: Cornhill Publishing Co., 1922. Disponível em: <https://www.theoi.com/Text/OvidMetamorphoses8.html>;
PAUSÂNIAS. Descrição da Grécia. Livros V e VIII. Tradução de W. H. S. Jones. In: Theoi Classical E-Texts Library. London: William Heinemann; New York: G. P. Putnam's Sons, 1918–1935. Disponível em: <https://www.theoi.com/Text/Pausanias5B.html>;
PLATÃO. República. Livro X. Tradução de Paul Shorey. In: Perseus Digital Library. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1935. Disponível em: <https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0168:book=10>;
PSEUDO-APOLODORO. Biblioteca. Livros I e III. Tradução de James George Frazer. In: Apollodorus Library. Cambridge, MA: Harvard University Press; London: William Heinemann, 1921. Disponível em: <https://www.theoi.com/Text/Apollodorus1.html>.

Teseu

2026-09-02T10:00:00.000-03:00

۞ ADM Sleipnir

Teseu (grego antigo: Θησεύς, Thēseús) é um dos principais heróis da mitologia grega e uma figura especialmente associada a Atenas e à região da Ática. Nas tradições antigas, é apresentado como filho de Etra e de Egeu, rei de Atenas, embora algumas versões também atribuam sua paternidade ao deus Poseidon. Entre seus feitos mais conhecidos estão a viagem de Trezena a Atenas, durante a qual derrota vários adversários, a captura do Touro de Maratona e a morte do Minotauro no Labirinto de Creta.

Teseu aparece em fontes gregas desde a poesia arcaica e, ao longo do tempo, tornou-se uma das principais figuras da identidade cívica ateniense. Os atenienses atribuíram a ele a unificação política da Ática e o veneraram como herói. No entanto, não existem evidências independentes que permitam considerá-lo um rei historicamente comprovado. As narrativas sobre sua vida pertencem ao ciclo mítico grego e apresentam diferenças conforme o autor, a época e a região.

Nascimento e juventude

Segundo uma tradição preservada por Plutarco, Egeu não conseguia gerar um herdeiro e consultou o oráculo de Delfos. A resposta recebida era enigmática e advertia o rei para que não “desatasse a boca do odre” antes de retornar a Atenas. Durante a viagem de volta, Egeu passou por Trezena e procurou Piteu, rei local conhecido por sua sabedoria. Piteu compreendeu o sentido do oráculo e fez com que Egeu se unisse à sua filha, Etra. Antes de partir, Egeu colocou uma espada e um par de sandálias sob uma grande pedra. Caso Etra tivesse um filho, deveria revelar sua origem quando o jovem fosse forte o bastante para levantar a pedra e recuperar os objetos.

A tradição de Trezena também atribuía a Teseu uma origem divina. Segundo Pausânias, Etra recebeu em sonho uma orientação da deusa Atena para atravessar até a ilha de Esféria e oferecer libações no túmulo de Esfero, antigo auriga de Pélops. Depois de chegar à ilha, teria se unido a Poseidon. Em lembrança do episódio, Etra teria fundado ali um santuário de Atena Apatúria e mudado o nome da ilha para Hiera, a “Ilha Sagrada”. Dessa forma, algumas tradições apresentavam Teseu simultaneamente como filho de Egeu e de Poseidon, combinando uma ascendência humana, ligada à realeza ateniense, com uma origem divina.

Teseu foi criado em Trezena por Etra e Piteu. Ao atingir a juventude, sua mãe revelou-lhe a identidade de Egeu e mostrou-lhe a pedra sob a qual estavam escondidos os objetos deixados pelo rei. Teseu conseguiu erguê-la, recuperou a espada e as sandálias e decidiu partir para Atenas.

Teseu encontrado a espada e a sandália do pai, pintura de Antonio Balestra (séc XVIII)

A Viagem de Trezena a Atenas

Após recuperar a espada e as sandálias deixadas por Egeu, Teseu decidiu partir de Trezena em direção a Atenas. Sua mãe e seu avô aconselharam-no a viajar por mar, pois a rota terrestre que atravessava o Istmo de Corinto era considerada perigosa e frequentada por ladrões e assassinos. Teseu, entretanto, escolheu seguir por terra. Segundo Plutarco, o jovem admirava os feitos de Héracles e desejava demonstrar sua própria coragem enfrentando aqueles que ameaçavam os viajantes. A jornada tornou-se um dos principais ciclos de aventuras associados ao herói. Em várias das narrativas, Teseu não apenas derrota seus adversários, mas aplica contra eles os mesmos métodos que utilizavam para matar suas vítimas.

O primeiro deles foi Perifetes, encontrado na região de Epidauro. Filho de Hefesto segundo uma tradição preservada por Pseudo-Apolodoro, ele era conhecido pelo uso de uma pesada clava de metal com a qual atacava os viajantes. A mesma fonte afirma que Perifetes tinha problemas nas pernas e utilizava a clava também como apoio.

Perifetes, arte de Ikkitouch

Quando tentou atacar Teseu, foi derrotado e morto pelo jovem. Teseu então tomou sua clava e passou a carregá-la consigo, transformando a arma do adversário em um dos símbolos de seus primeiros feitos.

Ao chegar ao Istmo de Corinto, Teseu encontrou Sínis, conhecido como o “dobrador de pinheiros”. As fontes antigas apresentam algumas diferenças sobre o método utilizado por ele contra os viajantes. Em uma versão, Sínis obrigava suas vítimas a ajudá-lo a curvar um pinheiro até o chão e, em seguida, soltava a árvore, fazendo com que fossem arremessadas violentamente. Pausânias registra uma forma ainda mais brutal da história: Sínis prendia a vítima a dois pinheiros vergados em direções opostas e, quando as árvores eram soltas, o corpo era dilacerado. Teseu derrotou Sínis e o matou utilizando contra ele o mesmo suplício que infligia aos demais. Plutarco acrescenta que, depois da morte de Sínis, sua filha Perígune fugiu e se escondeu entre a vegetação. Teseu prometeu não lhe fazer mal, e ela finalmente apareceu. Da união entre os dois teria nascido Melanipo. Essa tradição pertence aos relatos complementares sobre a passagem do herói pelo Istmo e não aparece com os mesmos detalhes em todas as fontes.

Prosseguindo pela estrada, Teseu chegou a Crômion, onde enfrentou uma enorme porca que aterrorizava a região. A criatura ficou conhecida como Porca de Crômion e também como Féa (Phaia), nome que, segundo Pseudo-Apolodoro, derivava de uma velha que a havia criado. A mesma fonte registra uma tradição segundo a qual o animal seria descendente de Tifão e Equidna, casal monstruoso associado a várias criaturas da mitologia grega. Teseu matou a porca e pôde continuar sua viagem.

Porca de Crômion, arte de Javier Bahamondes

O quarto grande adversário da jornada foi Círon (ou Escíron), ligado aos penhascos da costa de Mégara que ficaram conhecidos como Rochas Cironianas. Segundo a versão mais difundida, Círon obrigava os viajantes que passavam pelo local a lavar seus pés. Enquanto se abaixavam para cumprir a tarefa, ele os chutava ou empurrava do precipício para o mar. Algumas fontes acrescentam que, na água, os corpos eram devorados por uma enorme tartaruga. Teseu submeteu Círon ao mesmo destino reservado às suas vítimas: agarrou-o e o lançou do penhasco para o mar. Plutarco registra uma tradição atribuída a escritores de Mégara que rejeitava a imagem de Círon como ladrão. Segundo essa versão, ele seria um perseguidor de criminosos e pertenceria, por vínculos familiares, a círculos de figuras consideradas respeitáveis na tradição grega.

Depois de atravessar Mégara, Teseu chegou às proximidades de Elêusis, onde encontrou Cércion, famoso por sua força. Cércion obrigava os viajantes a enfrentá-lo numa luta corporal e os matava quando eram derrotados. Teseu aceitou o desafio e conseguiu vencê-lo em seu próprio tipo de combate. Pseudo-Apolodoro afirma que o herói ergueu Cércion e o lançou violentamente ao chão, matando-o. A vitória sobre Cércion destacou outro aspecto atribuído a Teseu nas tradições antigas: além da força física, o herói passou a ser relacionado à habilidade na luta corporal. Autores posteriores chegaram a associá-lo ao desenvolvimento da arte da luta, embora esses relatos devam ser entendidos como tradições sobre o herói, e não como informação histórica sobre a origem do esporte.

O último grande adversário antes da chegada a Atenas foi Procrustes, também chamado Damastes ou, em algumas fontes, Polipêmon. Ele vivia junto à estrada e oferecia hospedagem aos viajantes, aparentemente permitindo que descansassem em sua casa. A hospitalidade escondia, porém, uma armadilha. As versões mais conhecidas contam que Procrustes possuía camas nas quais obrigava seus hóspedes a se ajustar. Pseudo-Apolodoro menciona duas camas, uma grande e outra pequena: os viajantes baixos eram colocados na maior e tinham o corpo alongado violentamente, enquanto os mais altos eram colocados na menor e tinham as partes que ultrapassavam suas dimensões cortadas. Em outras formas da narrativa, fala-se simplesmente de uma cama à qual todas as vítimas deveriam ser ajustadas. Teseu derrotou Procrustes e aplicou-lhe o mesmo princípio de punição que o bandido empregava contra seus hóspedes, fazendo com que ele próprio fosse ajustado à cama.

Teseu matando Procrustes, arte em vaso grego

Esses confrontos formaram um ciclo próprio dentro da mitologia de Teseu e foram frequentemente comparados aos trabalhos de Héracles. Na poesia de Baquílides, a notícia das façanhas chega a Atenas antes do próprio Teseu: um mensageiro relata a Egeu que um jovem extraordinário avançava pela estrada depois de derrotar sucessivamente alguns dos mais temidos adversários da região. Antes de entrar propriamente em Atenas, Teseu ainda passou pelo rio Céfiso. Segundo Pausânias, ali foi purificado pelos Fitálidas, descendentes de Fítalo, no altar de Zeus Meilíquio. A purificação estava relacionada às mortes cometidas durante a viagem, especialmente à de Sínis, que era considerado parente de Teseu por meio de Piteu. Depois desse rito, Teseu finalmente seguiu para Atenas.

Chegada a Atenas e o Touro de Maratona

Quando Teseu chegou a Atenas, Egeu ainda não sabia que o jovem vindo de Trezena era seu filho. A sucessão do reino permanecia incerta, enquanto os Palântidas, os cinquenta filhos de Pálas, irmão de Egeu, mantinham interesse no poder. Ao lado do rei estava também Medéia, que havia deixado Corinto. Segundo Plutarco, Medéia percebeu a identidade de Teseu antes de Egeu e convenceu o rei a envenenar o visitante. Durante um banquete, Teseu retirou a espada deixada por Egeu em Trezena, permitindo que o rei reconhecesse a arma. Ao perceber que estava diante do próprio filho, Egeu impediu o envenenamento e reconheceu Teseu como herdeiro. Pseudo-Apolodoro apresenta uma sequência diferente. Nessa versão, Medéia primeiro convence Egeu a enviar Teseu contra o Touro de Maratona, esperando que ele morra no confronto. O reconhecimento pela espada acontece somente após o retorno do herói.

Teseu e Egeu

O reconhecimento de Teseu também provocou um conflito com os Palântidas. Segundo Plutarco, eles planejaram um ataque em duas frentes, mas o plano foi revelado a Teseu por Leos, um arauto de Agno. O herói atacou o grupo que preparava uma emboscada, enquanto Pálas e seus demais seguidores se dispersaram. Outras fontes situam o confronto definitivo com os Palântidas em outro momento da vida de Teseu.

Depois disso, Teseu enfrentou o Touro de Maratona, animal que devastava parte da Ática. Algumas fontes identificam-no com o Touro de Creta anteriormente capturado por Héracles. Durante a expedição, Teseu foi acolhido por Hécale, uma mulher idosa que prometeu oferecer um sacrifício a Zeus caso ele retornasse em segurança. Teseu conseguiu capturar o touro vivo e o conduziu de volta. Ao procurar Hécale novamente, soube que ela havia morrido. A tradição relacionava sua memória às Hecalésias, celebrações em honra de Zeus Hecáleo. O episódio também se tornou tema do poema helenístico Hécale, de Calímaco.

As fontes divergem sobre o destino final do touro. Plutarco afirma que Teseu o sacrificou a Apolo Delfínio, enquanto Pausânias conserva uma tradição em que o animal é levado à Acrópole e sacrificado a Atena.

"Teseu Vencedor do Touro de Maratona", de Charles-André van Loo (Carle Vanloo)

Teseu e o Minotauro

Pouco depois da captura do Touro de Maratona, Atenas voltou a enfrentar uma obrigação imposta pelo rei Minos de Creta imposto por Creta a Atenas era associada à morte de Androgeu, filho do rei Minos, embora as fontes apresentem versões diferentes sobre o episódio. Segundo Pseudo-Apolodoro, Androgeu havia se destacado nos Jogos Panatenaicos e foi enviado por Egeu contra o Touro de Maratona, combate no qual morreu. O mesmo autor registra outra versão, segundo a qual teria sido assassinado por competidores invejosos. Pausânias também associa sua morte ao touro, enquanto Diodoro Sículo afirma que Egeu provocou sua morte por temer uma aliança entre Androgeu e os Palântidas.

Após a morte do filho, Minos entrou em conflito com Atenas. Como parte do acordo entre as duas cidades, Atenas passou a enviar sete rapazes e sete moças a Creta. Plutarco e Diodoro afirmam que o tributo era exigido a cada nove anos, enquanto Pseudo-Apolodoro conserva uma versão em que ocorria anualmente. Na tradição mais conhecida, os jovens eram enviados ao Minotauro, criatura de características humanas e bovinas mantida no Labirinto de Creta. Segundo Pseudo-Apolodoro, o monstro era filho de Pasífae, esposa de Minos, e de um touro enviado por Poseidon. O deus teria feito Pasífae se apaixonar pelo animal depois que Minos deixou de sacrificá-lo. Com a ajuda de Dédalo, ela conseguiu unir-se ao touro e deu à luz o Minotauro, posteriormente encerrado no Labirinto construído pelo próprio artesão. Plutarco registra também interpretações racionalizadas da história. Segundo uma tradição atribuída a Filócoro, o Labirinto seria uma prisão, e os jovens atenienses seriam entregues como prêmios em jogos funerários realizados em memória de Androgeu. O principal vencedor desses jogos seria um comandante cretense chamado Taurus.

Arte de Davide Corsi

Quando chegou a ocasião do terceiro tributo, Teseu decidiu integrar a expedição. Segundo Plutarco, apresentou-se voluntariamente. Outra tradição, atribuída a Hellânico, afirmava que Minos escolhia pessoalmente os jovens e selecionou Teseu. Antes da partida, Teseu levou os jovens ao Delfínio, santuário ateniense de Apolo, onde realizou uma oferenda. Plutarco também relata que um oráculo teria aconselhado o herói a tomar Afrodite como guia durante a viagem. A embarcação utilizada pelos jovens navegava com uma vela escura. Teseu combinou com Egeu que, caso retornasse vivo, utilizaria outro sinal para indicar sua vitória. A versão mais difundida fala de uma vela branca, embora Plutarco registre uma variante em que ela seria púrpura ou escarlate.

Uma tradição preservada pelo poeta Baquílides relata que, durante a viagem, Minos tentou aproximar-se de uma jovem ateniense chamada Eribeia. Teseu interveio, e Minos o desafiou a demonstrar sua origem divina. Depois de lançar um anel ao mar, ordenou que Teseu o recuperasse. Teseu mergulhou e foi conduzido por golfinhos até a morada submarina de Poseidon. Ali encontrou as Nereidas e Anfitrite, que o recebeu e lhe ofereceu presentes. O herói retornou então à embarcação, demonstrando sua ligação com o deus do mar.

Em Creta, Ariadne, filha de Minos, apaixonou-se por Teseu e decidiu ajudá-lo. Segundo Pseudo-Apolodoro, ela prometeu auxiliá-lo desde que ele se comprometesse a levá-la consigo. Depois de consultar Dédalo, entregou ao herói um fio que permitiria encontrar a saída do Labirinto. Teseu prendeu uma extremidade do fio na entrada e passou a desenrolá-lo enquanto avançava. No interior do Labirinto, encontrou o Minotauro e o matou. As fontes não concordam sobre a forma exata do combate. Plutarco não especifica a arma utilizada, enquanto Pseudo-Apolodoro afirma que Teseu derrotou a criatura com os próprios punhos. Depois da morte do Minotauro, Teseu utilizou o fio para retornar à entrada e deixou Creta acompanhado por Ariadne e pelos jovens atenienses.

O abandono de Ariadne e o retorno a Atenas

O destino de Ariadne durante a viagem de volta apresenta numerosas variantes. Uma das referências mais antigas aparece na Odisseia. Segundo o poema, Teseu levou Ariadne de Creta, mas ela morreu na ilha de Dia, atingida por Ártemis por causa de Dioniso. O poema relaciona sua morte a Dioniso, utilizando uma expressão que pode ser entendida como “por testemunho de Dioniso”, mas não explica claramente o motivo da intervenção do deus nem as circunstâncias da morte.

Em tradições posteriores, Dia foi identificada com Naxos, ilha especialmente associada a Ariadne e Dioniso. Pseudo-Apolodoro afirma que Dioniso se apaixonou pela princesa e a levou consigo. Nessa versão, Teseu não a abandona deliberadamente. Plutarco conserva outras narrativas. Uma delas afirma que Ariadne se enforcou depois de ser abandonada; outra diz que Teseu a deixou porque havia se apaixonado por Egle, filha de Panopeu.

O mesmo autor registra uma tradição atribuída a Péon de Amatunte, ligada a Chipre. Segundo ela, Ariadne, grávida e debilitada pela viagem, foi deixada em terra durante uma tempestade. Teseu foi arrastado novamente para o mar pelo vento, e Ariadne morreu antes de seu retorno. Quando conseguiu voltar, o herói teria estabelecido sacrifícios em sua memória. Plutarco também menciona uma tradição de Naxos que distinguia duas Ariadnes: uma ligada a Dioniso e celebrada de forma festiva, e outra associada a Teseu e lembrada por ritos de luto.

Teseu e Ariadne (em alemão: Theseus und Ariadne), pintura atribuída à escola ferrareses ou a um artista anônimo da região de Ferrara por volta de 1540

Depois da separação de Ariadne, Teseu continuou a viagem com os jovens atenienses. Segundo Plutarco, o grupo parou em Delos, onde o herói realizou sacrifícios e dedicou uma imagem de Afrodite recebida de Ariadne. Ainda em Delos, Teseu e os jovens teriam realizado uma dança chamada Géranos, “garça”, cujos movimentos imitavam os caminhos sinuosos do Labirinto.

Quando a embarcação se aproximou da Ática, o sinal combinado com Egeu não foi utilizado. As fontes explicam o esquecimento de maneiras diferentes. Pseudo-Apolodoro e Pausânias o relacionam à tristeza de Teseu pela perda de Ariadne, enquanto Plutarco afirma que Teseu e seu piloto se esqueceram em meio à alegria do retorno. Ao ver a vela escura, Egeu acreditou que o filho havia morrido e se lançou de uma altura, morrendo. A tradição posteriormente relacionou o nome do mar Egeu ao episódio.

Arte de Panaiotis

Teseu desembarcou em Faleron, realizou os sacrifícios prometidos antes da viagem e, ao saber da morte do pai, seguiu para Atenas e assumiu sua posição como sucessor.

Teseu como rei e herói ateniense

Como rei, Teseu foi associado ao sinecismo da Ática, isto é, à integração política das diferentes comunidades da região em torno de Atenas. Tucídides relata que, antes de Teseu, essas comunidades possuíam seus próprios conselhos e magistrados. O herói teria concentrado as instituições políticas em Atenas, criando um conselho e um pritaneu comuns. Essa tradição não comprova, porém, que um governante histórico chamado Teseu tenha realizado pessoalmente a unificação da Ática. O sinecismo é entendido como resultado de um processo histórico mais complexo, posteriormente atribuído ao herói. Plutarco amplia essa tradição e afirma que Teseu teria percorrido a Ática para convencer suas comunidades a aceitar a união. O autor também atribui a ele a instituição das Panateneias e da Metoikia, festividade relacionada à integração das comunidades áticas.

A associação de Teseu a formas de governo popular já aparece na Atenas clássica. Em As Suplicantes, de Eurípides, o herói é apresentado defendendo a igualdade diante das leis e a participação dos cidadãos na vida política. Outras fontes antigas também o aproximam de uma limitação da autoridade monárquica.

Essas tradições refletem a maneira como os atenienses reinterpretaram Teseu à luz de suas próprias instituições. Por isso, ele pode ser considerado um símbolo mítico da organização cívica ateniense, mas não um fundador historicamente comprovado da democracia.

Amazonas, Fedra e Hipólito

Teseu também foi associado às Amazonas, embora as fontes apresentem diferentes versões sobre o episódio. Segundo uma tradição citada por Plutarco, Teseu acompanhou Héracles em sua expedição contra as Amazonas e recebeu uma delas como recompensa. Outras fontes afirmam que realizou uma campanha própria e capturou uma guerreira. A identidade dessa amazona também varia. Ela é chamada Antíope em várias fontes, Melanipe em outras e Hipólita em algumas tradições. Não é possível tratá-las simplesmente como diferentes nomes de uma única personagem.

A união de Teseu com a amazona foi relacionada à invasão da Ática pelas Amazonas, conflito conhecido como Amazonomaquia e posteriormente muito representado na arte ateniense. A amazona ligada a Teseu era geralmente considerada mãe de Hipólito. Mais tarde, Teseu casou-se com Fedra, filha de Minos e irmã de Ariadne. Pseudo-Apolodoro atribui ao casal dois filhos, Acamante e Demofonte.

A história de Fedra e Hipólito é especialmente conhecida pela tragédia Hipólito, de Eurípides, apresentada em 428 a.C. Na peça, Hipólito dedica especial devoção a Ártemis e despreza Afrodite. Como punição, Afrodite faz com que Fedra se apaixone pelo enteado. Fedra tenta resistir à paixão, mas sua ama revela o segredo a Hipólito contra sua vontade. O jovem rejeita qualquer possibilidade de união. Fedra então se mata e deixa uma acusação contra Hipólito. Teseu acredita que o filho havia desonrado Fedra e invoca contra ele uma das súplicas que Poseidon prometera atender. Quando Hipólito deixa Trezena em sua carruagem, um touro surge do mar e assusta os cavalos. O jovem é arrastado e mortalmente ferido. No final da tragédia, Ártemis revela a inocência de Hipólito. Teseu reconhece seu erro e se reconcilia com o filho antes de sua morte.

Outras fontes apresentam detalhes diferentes. Pseudo-Apolodoro, por exemplo, atribui à própria Fedra uma tentativa direta de seduzir Hipólito antes da falsa acusação.

Hipólito, Fedra e Teseu, autor desconhecido

Pirítoo e os centauros

Uma das principais amizades atribuídas a Teseu foi com Pirítoo, rei dos lápitas. Segundo Plutarco, Pirítoo roubou parte do gado de Teseu em Maratona para testar sua reputação. Teseu partiu em perseguição, mas, quando os dois se encontraram, ficaram impressionados com a coragem um do outro e decidiram tornar-se amigos. Posteriormente, Teseu participou do casamento de Pirítoo. A noiva é chamada Deidamia por Plutarco e Hipodâmia em outras fontes.

Os centauros também estavam presentes na celebração. Depois de se embriagarem, passaram a agir violentamente contra as mulheres presentes, provocando um confronto com os lápitas. Teseu lutou ao lado de Pirítoo e ajudou a derrotá-los. O episódio ficou conhecido como Centauromaquia e tornou-se um tema recorrente da arte grega.

Outras tradições heroicas

Algumas fontes também incluem Teseu em outras grandes aventuras heroicas. Ele aparece em certas listas de participantes da Caçada ao Javali Calidônio e, em algumas tradições, entre os Argonautas que acompanharam Jasão na busca pelo Velocino de Ouro. Essas participações não são uniformes e existem versões cuja cronologia é incompatível com a presença de Teseu nesses acontecimentos.

O rapto de Helena e a descida ao mundo dos mortos

Teseu e Pirítoo decidindo nos dados quem ficará com Helena. Pintura de Odorico Politi (1785–1846)

Segundo Pseudo-Apolodoro, Teseu e Pirítoo fizeram um pacto para se casar com filhas de Zeus. Para Teseu escolheram Helena de Esparta, filha de Zeus e Leda. Os dois a raptaram e decidiram por sorteio quem ficaria com ela. Teseu venceu e deixou Helena sob os cuidados de sua mãe, Etra, na Ática, enquanto acompanhava Pirítoo em busca de outra esposa. As fontes destacam a pouca idade de Helena. Pseudo-Apolodoro afirma que ela tinha doze anos, enquanto Plutarco, citando Helânico, diz apenas que ainda não tinha idade para o casamento.

Pirítoo decidiu tomar Perséfone, filha de Zeus e consorte de Hades. Na versão mitológica preservada por Pseudo-Apolodoro, os dois desceram ao mundo dos mortos. Hades os convidou a sentar e os prendeu a assentos dos quais não conseguiam se libertar. Quando Héracles posteriormente desceu ao Hades, conseguiu libertar Teseu, enquanto Pirítoo permaneceu aprisionado.

Pintura em vaso grego que retrata Héracles resgatando Teseu

Outros autores procuraram explicar a história de maneira racionalizada. Plutarco preserva uma tradição em que Aidoneu era um rei dos molóssios, Perséfone sua esposa, Core sua filha e Cérbero um cão feroz. Ao descobrir que Teseu e Pirítoo pretendiam raptar Core, Aidoneu matou Pirítoo e manteve Teseu prisioneiro até a intervenção de Héracles. Pausânias registra uma versão semelhante situada na Tesprócia, região onde existiam lugares chamados Aqueronte e Cócito, nomes também associados ao mundo dos mortos.

Durante a ausência de Teseu, Castor e Pólux, irmãos de Helena, invadiram a Ática e recuperaram a irmã. Etra também foi levada. Ao mesmo tempo, Menesteu, adversário político de Teseu, fortaleceu sua posição em Atenas. Pseudo-Apolodoro afirma que os Dióscuros colocaram Menesteu no governo da cidade.

A Morte de Teseu

Depois de ser libertado, Teseu retornou a Atenas e tentou recuperar sua autoridade, mas encontrou uma situação política modificada e uma oposição fortalecida. Segundo Plutarco, o herói acabou enviando seus filhos Acamante e Demofonte para Eubeia e deixou Atenas. Teseu dirigiu-se então a Esciros. Plutarco afirma que possuía propriedades na ilha e procurou o rei Licomedes para recuperá-las ou obter apoio para retomar o poder em Atenas.

Segundo uma das versões mais conhecidas, Licomedes levou Teseu até uma região elevada sob o pretexto de mostrar-lhe suas terras e o empurrou de um precipício. Plutarco registra também uma versão segundo a qual sua morte teria ocorrido por acidente. Pausânias apresenta outra tradição: Teseu pretendia viajar para Creta, mas ventos desviaram sua embarcação para Esciros, onde Licomedes teria decidido matá-lo por temer sua reputação.

Plutarco também relata uma tradição segundo a qual, séculos depois, alguns atenienses acreditaram ter visto uma aparição de Teseu combatendo ao lado deles na Batalha de Maratona, em 490 a.C. Na década de 470 a.C., o general ateniense Címon conquistou Esciros. A conquista da ilha é um acontecimento histórico registrado por Tucídides. Fontes posteriores associaram essa campanha à recuperação dos supostos restos mortais de Teseu.

Segundo Plutarco, um oráculo havia ordenado aos atenienses que encontrassem os ossos do herói e os levassem para Atenas. Durante a ocupação da ilha, Címon teria localizado uma sepultura contendo restos humanos acompanhados por uma lança de bronze e uma espada. Os ossos foram identificados como pertencentes a Teseu e transportados solenemente para Atenas. Embora a conquista de Esciros por Címon pertença à história ateniense do século V a.C., não é possível comprovar que os restos encontrados fossem realmente de Teseu. Os supostos ossos foram depositados em um santuário dedicado ao herói, que se tornou um importante centro de seu culto em Atenas. Teseu recebia sacrifícios no oitavo dia do mês de Pianépsion e também era homenageado no oitavo dia de outros meses.

fontes:

BAQUÍLIDES. Ditirambo 17: Os Jovens, ou Teseu. Tradução de Diane Arnson Svarlien. In: Perseus Digital Library. Medford: Tufts University, 1991. Disponível em: <https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Aabo%3Atlg%2C0199%2C002%3A17>;
HOMERO. Odisseia. Livro XI, vv. 321–325. Tradução de A. T. Murray. In: Homer The Odyssey with an English Translation. Cambridge, MA: Harvard University Press; London: William Heinemann, 1919. Disponível em: <https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0136%3Abook%3D11%3Acard%3D321>;
PAUSÂNIAS. Descrição da Grécia. Tradução de W. H. S. Jones. In: Theoi Classical E-Texts Library. [S. l.: s. n.], 1918. Disponível em: <https://www.theoi.com/Text/Pausanias2C.html>;
PLUTARCO. Vida de Teseu. Tradução de Bernadotte Perrin. In: Plutarch’s Lives. Cambridge, MA: Harvard University Press; London: William Heinemann, 1914. v. 1. Disponível em: <https://www.theoi.com/Text/PlutarchTheseus.html>;
PSEUDO-APOLODORO. Biblioteca. Livro III. Tradução de James George Frazer. In: Apollodorus Library. Cambridge, MA: Harvard University Press; London: William Heinemann, 1921. v. 1. Disponível em: <https://www.theoi.com/Text/Apollodorus3.htm>;
PSEUDO-APOLODORO. Biblioteca: Epítome. Livro I. Tradução de James George Frazer. In: Apollodorus Library. Cambridge, MA: Harvard University Press; London: William Heinemann, 1921. v. 2. Disponível em: <https://www.theoi.com/Text/ApollodorusE.html>;
TUCÍDIDES. História da Guerra do Peloponeso. Livro II, 15. Tradução de Benjamin Jowett. Oxford: Clarendon Press, 1881. Disponível em: <https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=urn%3Acts%3AgreekLit%3Atlg0003.tlg001.perseus-eng2%3A2>.

Balendik

2026-08-30T10:29:41.011-03:00

۞ ADM Sleipnir

O Balendik é uma criatura registrada entre grupos Dumagat/Agta da costa nordeste da ilha de Luzon, nas Filipinas. Fontes do final do século XIX o descrevem como um ser de coloração esbranquiçada, com cabeça de cavalo e pernas longas e finas. Também seria associado às árvores, onde supostamente viveria.

A criatura aparece em registros antigos sobre as crenças dessas populações indígenas. Ferdinand Blumentritt menciona o Balendik em seu Diccionario mitológico de Filipinas, publicado em 1895. No ano seguinte, Friedrich Ratzel também se refere à criatura ao descrever costumes e crenças dos Negritos de Luzon. No mesmo contexto, Ratzel registra que, ao abater um animal, os caçadores lançavam um pedaço da carne para o alto como oferenda, acompanhado de palavras equivalentes a “Isto é para ti”. A prática também foi mencionada por Frederic H. Sawyer em The Inhabitants of the Philippines, publicado em 1900. Embora esse costume seja frequentemente associado ao Balendik em compilações posteriores, as fontes históricas disponíveis não explicam em detalhes a finalidade da oferenda, nem afirmam de forma clara que ela teria relação com a abundância de animais na floresta.

Algumas compilações modernas aproximam o Balendik do Tikbalang, outra criatura do folclore filipino conhecida por suas características equinas e associação com áreas florestais. No entanto, as fontes históricas mais antigas sobre o Balendik não estabelecem uma relação direta entre essas duas figuras.

fontes:

BLUMENTRITT, Ferdinand. Diccionario mitológico de Filipinas. 2. ed. corr. y aum. Madrid: Viuda de M. Minuesa de los Rios, 1895. Disponível em: <https://www.cervantesvirtual.com/research/archivo-del-bibliofilo-filipino--recopilacion-de-documentos-historicos-cientificos-literarios-y-politicos-y-estudios-bibliograficos--por-we-retana-tomo-2/dec08098-5a94-47f8-a441-180e0dd9b914.pdf>;
RATZEL, Friedrich. The History of Mankind. Tradução de A. J. Butler. London: Macmillan and Co., 1896. v. 1. Disponível em: <https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c9/The_history_of_mankind_%28IA_historyofmankind01ratz%29.pdf>;
SAWYER, Frederic H. The Inhabitants of the Philippines. London: Sampson Low, Marston and Company, 1900. Disponível em: <https://www.gutenberg.org/cache/epub/38081/pg38081-images.html>.

Vanaras

2026-08-28T10:00:00.000-03:00

۞ ADM Sleipnir

Os Vanaras (sânscrito: वानर, vānara, “macaco” ou “símio”) são seres míticos de aparência símia da mitologia hindu, conhecidos principalmente por sua presença no Ramayana, um dos grandes épicos da Índia antiga, tradicionalmente atribuído ao sábio Valmiki. Sua origem mítica é apresentada no Bala Kanda (Bālakāṇḍa), o primeiro livro do épico, dedicado ao nascimento e à juventude de Rama e aos acontecimentos que antecedem sua vida adulta. Sua participação direta na narrativa ganha destaque no Kishkindha Kanda (Kiṣkindhākāṇḍa), o quarto livro, no qual Rama e Lakshmana chegam ao reino de Kishkindha e estabelecem uma aliança com Sugriva e os vanaras. A partir desse ponto, eles passam a desempenhar papel central na busca por Sita e na guerra contra Ravana.

Embora sejam frequentemente chamados de “macacos”, os vanaras do épico não são animais comuns. Possuem fala e inteligência, organizam-se sob reis e comandantes, realizam missões diplomáticas e militares e, em muitos casos, demonstram força e capacidades sobrenaturais.

Sugriva

Origem mítica

Segundo o Bala Kanda, quando Vishnu nasce como Rama para enfrentar Ravana, Brahma determina que deuses e outros seres celestes gerem auxiliares capazes de ajudá-lo. Surgem assim numerosos vanaras dotados de grande força, velocidade, inteligência e capacidade de assumir diferentes formas.

Vários dos personagens de maior destaque possuem ascendência divina. Vali é apresentado como filho de Indra, enquanto Sugriva é filho de Surya, o deus Sol. Nala é filho de Vishvakarma, o arquiteto divino, e Nila de Agni, o deus do fogo. Hanuman é filho de Vayu, o deus do vento.

O relato também descreve o surgimento de numerosos outros guerreiros semelhantes, destinados a formar as forças que mais tarde auxiliariam Rama. Apesar dessa origem sobrenatural, os vanaras aparecem no restante da narrativa como habitantes de florestas e montanhas, reunidos em diferentes grupos sob chefes e reis.

Kishkindha e a aliança com Rama

Vali e Sugriva

Kishkindha é o principal centro político dos vanaras no episódio que marca sua entrada na narrativa de Rama. O reino é governado por Vali, mas uma disputa entre ele e seu irmão Sugriva leva este último ao exílio. Durante a busca por Sita, Rama e Lakshmana encontram Hanuman, que os conduz até Sugriva. Os dois lados estabelecem uma aliança: Rama ajudaria Sugriva a recuperar o trono, enquanto Sugriva colocaria seus seguidores a serviço da procura por Sita.

Rama posteriormente mata Vali durante o confronto entre os irmãos. Antes de morrer, Vali questiona as circunstâncias e a justificativa da ação de Rama, dando origem a um diálogo moral importante dentro do próprio épico. Sugriva então assume o governo de Kishkindha e mobiliza os vanaras para cumprir sua parte do acordo.

A organização política e militar dos vanaras torna-se especialmente visível nesse momento. Sugriva exerce a realeza, enquanto Hanuman atua como ministro e emissário. Angada, filho de Vali, ocupa uma das principais posições de liderança entre os guerreiros: comanda a expedição enviada ao sul em busca de Sita e, durante a guerra, participa de conselhos militares, atua como emissário de Rama diante de Ravana e se destaca em combate contra importantes guerreiros rakshasas. Nila também figura entre os principais comandantes das forças vanaras e assume funções de liderança durante a campanha contra Lanka.

Arte de Saulabh Salunke

A busca por Sita

Sugriva envia grupos de vanaras em diferentes direções para procurar Sita. A expedição que segue para o sul é liderada por Angada e inclui Hanuman e Jambavan, um antigo líder dos ursos que, embora não seja vanara, atua como um dos principais aliados do grupo. Durante a busca, eles encontram Sampati, irmão de Jatayu, que revela que Sita havia sido levada por Ravana para Lanka. Diante da necessidade de atravessar o oceano, Jambavan recorda Hanuman de suas próprias capacidades, levando-o a assumir a missão.

Hanuman atravessa o oceano sozinho e entra em Lanka, onde encontra Sita mantida prisioneira. Apresenta-se como mensageiro de Rama e lhe entrega o anel de Rama como prova de sua identidade e de sua missão.

Poderes e habilidades

Os vanaras são descritos como guerreiros de força e mobilidade excepcionais. Algumas passagens lhes atribuem a capacidade de mudar de forma, realizar enormes saltos e deslocar-se rapidamente por grandes distâncias. Em combate, utilizam principalmente árvores, pedras e rochas, além das próprias garras e dentes. Essas capacidades não aparecem de maneira idêntica em todos os personagens. Hanuman é o exemplo mais desenvolvido: durante sua viagem a Lanka, altera o tamanho do próprio corpo conforme as circunstâncias e realiza feitos que ultrapassam aqueles atribuídos à maioria dos demais vanaras.

Arte de Aritra Aich

Depois de ser capturado em Lanka, sua cauda é envolvida em tecido e incendiada por ordem de Ravana. Hanuman consegue escapar e utiliza as próprias chamas para atear fogo a diversas partes da cidade antes de retornar aos seus companheiros. Durante a guerra, ele também é enviado em busca de ervas medicinais necessárias para tratar guerreiros gravemente feridos. Incapaz de identificar as plantas procuradas, transporta a elevação onde elas crescem para que possam ser utilizadas.

A ponte para Lanka

Depois que a localização de Sita é confirmada, as forças de Rama chegam à costa diante de Lanka. Para atravessar o oceano, os vanaras constroem uma grande ponte sob a direção de Nala, cuja habilidade é relacionada à sua ascendência de Vishvakarma. Numerosos vanaras transportam árvores, troncos e grandes rochas e trabalham coletivamente na construção. O Yuddha Kanda (Yuddhakāṇḍa) atribui a obra especialmente a Nala e também se refere a ela como Nala Setu, a “ponte de Nala”.

Concluída a passagem, Rama, Lakshmana, Sugriva e o exército aliado atravessam para Lanka, onde os vanaras constituem a maior parte das forças de Rama na guerra contra Ravana, com diferentes chefes liderando contingentes e enfrentando os guerreiros rakshasas.

Vanaras e rakshasas

A guerra de Lanka coloca as forças vanaras principalmente contra os rakshasas que permanecem sob o comando de Ravana. Essa divisão, porém, não representa uma oposição moral absoluta entre as duas categorias de seres. Vibhishana, irmão de Ravana e também um rakshasa, condena as decisões do rei de Lanka e procura a proteção de Rama. Após ser aceito entre seus aliados, fornece informações importantes sobre Ravana e suas forças e participa da campanha contra o próprio irmão.

Influência cultural

A difusão do Ramayana levou os vanaras a numerosas tradições literárias e artísticas do sul e do sudeste da Ásia. Personagens como Hanuman, Sugriva, Vali e Angada aparecem em pinturas, esculturas, danças, espetáculos teatrais, teatro de marionetes e adaptações regionais do épico.

Suas representações variam consideravelmente. Em muitas tradições artísticas, aparecem como guerreiros que combinam corpo ou vestimentas
humanas com rosto, cabeça, cauda ou outros atributos de macaco. Essas convenções não são uniformes e assumiram formas próprias em tradições indianas, tailandesas, cambojanas, indonésias e de outras regiões.

Hanuman alcançou uma importância particularmente ampla. Além de permanecer como um dos personagens centrais do Ramayana, tornou-se objeto de uma extensa tradição devocional no hinduísmo, na qual é especialmente associado à força, à lealdade e à devoção a Rama.

Arte de Vineet Kumar

fontes:

VĀLMĪKI. Vālmīki Rāmāyaṇa: Bāla Kāṇḍa, Sarga 17. Sanskrit Documents. Disponível em: <https://sanskritdocuments.org/sites/valmikiramayan/baala/sarga17/balaroman17.htm>;
VĀLMĪKI. Vālmīki Rāmāyaṇa: Kiṣkindhā Kāṇḍa. Sanskrit Documents. Disponível em: <https://sanskritdocuments.org/sites/valmikiramayan/kish/kishkindha_contents.htm>;
VĀLMĪKI. Vālmīki Rāmāyaṇa: Sundara Kāṇḍa, Sarga 36. Sanskrit Documents. Disponível em: <https://www.sanskritdocuments.org/sites/valmikiramayan/sundara/sarga36/sundararoman36.htm>;
VĀLMĪKI. Vālmīki Rāmāyaṇa: Sundara Kāṇḍa, Sarga 53. Sanskrit Documents. Disponível em: <https://sanskritdocuments.org/sites/valmikiramayan/sundara/sarga53/sundararoman53.htm>;
VĀLMĪKI. Vālmīki Rāmāyaṇa: Yuddha Kāṇḍa, Sarga 22. Sanskrit Documents. Disponível em: <https://sanskritdocuments.org/sites/valmikiramayan/yuddha/sarga22/yuddharoman22.htm>;
VĀLMĪKI. Vālmīki Rāmāyaṇa: Yuddha Kāṇḍa, Sarga 74. Sanskrit Documents. Disponível em: <https://sanskritdocuments.org/sites/valmikiramayan/yuddha/sarga74/yuddhaitrans74.htm>;
ASIAN ART MUSEUM. The Rama Epic: Hero, Heroine, Ally, Foe. San Francisco: Asian Art Museum, 2016. Disponível em: <https://exhibitions.asianart.org/exhibitions/the-rama-epic/>;
THE METROPOLITAN MUSEUM OF ART. Rumal with Scenes from the Ramayana. New York: The Metropolitan Museum of Art. Disponível em: <https://www.metmuseum.org/art/collection/search/72821>.

Muiraquitã

2026-08-26T10:02:33.203-03:00

۞ ADM Sleipnir

O muiraquitã é um pequeno artefato de pedra associado principalmente às antigas sociedades indígenas do Baixo Amazonas. Os exemplares mais conhecidos são peças cuidadosamente talhadas e polidas, geralmente de coloração verde e com perfurações que permitiam seu uso como pingentes ou adornos. A forma mais característica é a de sapos ou rãs, embora existam peças zoomorfas e exemplares cuja forma é mais difícil de identificar.

Na arqueologia amazônica, os muiraquitãs são relacionados especialmente às antigas sociedades Tapajó e Konduri, que ocuparam áreas do Baixo Amazonas, particularmente as regiões de Santarém, Nhamundá e Trombetas. Exemplares encontrados em outras regiões, como no Maranhão, indicam que algumas dessas peças circularam a longas distâncias, provavelmente por meio de redes de troca entre diferentes povos indígenas.

Materiais e características

Embora sejam frequentemente descritos como objetos de jade, os muiraquitãs foram produzidos com diferentes tipos de pedra. Análises mineralógicas realizadas em exemplares conservados em museus brasileiros identificaram materiais como jadeíta, quartzo, albita, microclínio, variscita, anortita e minerais do grupo da tremolita, entre outros. A presença de jadeíta foi confirmada em alguns exemplares, mas não em todos. A cor verde, portanto, não significa necessariamente que uma peça seja feita de jade. Alguns objetos anteriormente classificados dessa maneira revelaram-se compostos por outros minerais.

As perfurações presentes em muitos muiraquitãs indicam que eram utilizados como pingentes ou adornos. Estudos arqueológicos também interpretam alguns exemplares como objetos de prestígio que circulavam entre comunidades por meio de redes de intercâmbio. Seu significado ritual original, entretanto, não pode ser determinado apenas a partir das peças arqueológicas. Fontes históricas e tradições posteriores atribuem aos muiraquitãs propriedades protetoras, medicinais ou sobrenaturais.

Nome e etimologia

A palavra muiraquitã é geralmente considerada de origem tupi, embora sua etimologia exata seja discutida. Documentos antigos registram diferentes formas do nome, como baraquitã, buraquitã, uuraquitan, mueraquitan e muyrakytã. Uma interpretação antiga relacionava o termo a palavras referentes a madeira e nó, resultando em traduções como “nó da madeira”. No século XX, o arqueólogo Frederico Barata contestou essa explicação e propôs uma associação com termos relacionados a conta ou enfeite e a sapo ou rã.

Registros históricos

As pedras verdes que posteriormente seriam associadas aos muiraquitãs aparecem em relatos coloniais sobre a Amazônia. No século XVII, Maurício de Heriarte, ao descrever a região dos Tapajó, mencionou pedras verdes chamadas buraquitãs ou baraquitãs, muito valorizadas e utilizadas em trocas. Também registrou a crença de que essas pedras seriam produzidas a partir de uma matéria verde encontrada sob a água, que endureceria depois de exposta ao ar.

No século XVIII, o explorador francês Charles-Marie de La Condamine voltou a mencionar as chamadas “pedras das Amazonas”. Segundo informações que recolheu entre os Tapajó, elas teriam sido recebidas por seus antepassados de mulheres que viviam sem maridos. La Condamine também registrou propriedades medicinais atribuídas a essas pedras.

As mulheres guerreiras e as Icamiabas

A conhecida associação entre os muiraquitãs e as Icamiabas não aparece nos primeiros relatos europeus sobre mulheres guerreiras da Amazônia. Ela foi formada gradualmente, a partir da combinação de registros e tradições de épocas diferentes.

Em 1542, o frei Gaspar de Carvajal, cronista da expedição de Francisco de Orellana pelo rio Amazonas, relatou que algumas mulheres participaram de um combate contra os espanhóis ao lado de guerreiros indígenas. Segundo Carvajal, um indígena interrogado posteriormente também teria falado sobre uma sociedade de mulheres que viviam sem maridos.

Os integrantes da expedição compararam essas mulheres às Amazonas da mitologia grega, famosas como uma sociedade de guerreiras. Essa associação contribuiu para que o rio passasse a ser conhecido como Amazonas.

Carvajal, porém, não chama essas mulheres de Icamiabas e não relaciona seu relato aos muiraquitãs. Sua crônica também não menciona o lago ou os rituais que aparecem nas lendas posteriores. A identificação dessas mulheres com as Icamiabas, assim como sua ligação com os muiraquitãs, desenvolveu-se em tradições e registros posteriores.

A lenda do lago

No século XIX, o naturalista brasileiro João Barbosa Rodrigues reuniu diferentes histórias sobre os muiraquitãs e as mulheres guerreiras amazônicas. Essas narrativas contribuíram para a forma pela qual a lenda passou a ser conhecida posteriormente.

Em uma das versões, as Icamiabas viviam sem a presença permanente de homens e recebiam, em determinados períodos, guerreiros de outros grupos. Os encontros seriam realizados nas proximidades do rio Nhamundá, junto a um lago chamado Iaci-Uaruá ou por grafias semelhantes, frequentemente interpretado em recontos como “Espelho da Lua”. Segundo a narrativa, as mulheres mergulhavam no lago e retiravam de suas águas uma matéria verde inicialmente maleável. Esse material era moldado em pequenas figuras, especialmente de sapos ou rãs, e endureceria depois de retirado da água. Os objetos eram então entregues aos homens como lembrança do encontro.

Algumas versões afirmam ainda que no fundo do lago vivia a Mãe dos Muiraquitãs, entidade responsável pelos objetos. Outras acrescentam que os meninos nascidos dos encontros eram entregues aos pais, enquanto as meninas permaneciam com as mães.

A variante atribuída aos Uaboi

Barbosa Rodrigues registrou também uma narrativa atribuída aos Uaboi. Nessa versão, a Mãe dos Muiraquitãs e os próprios objetos viviam no fundo de um lago. Somente as mulheres seriam capazes de recolhê-los. Para isso, a mulher feria o próprio corpo e deixava uma gota de sangue cair sobre o muiraquitã escolhido. Ao entrar em contato com o sangue, o objeto perderia sua força e poderia ser retirado da água. Os muiraquitãs teriam diferentes formas e cores e, depois de recolhidos, seriam entregues aos companheiros das mulheres.

Narrativas atribuídas ao Alto Rio Negro

Outras histórias envolvendo o muiraquitã foram registradas ou reproduzidas em relação ao Alto Rio Negro. Em uma narrativa atribuída genericamente à região do Uaupés, uma velha conhecida como mãe do muiraquitã vivia junto a um lago. Certo dia, ela entrou na floresta e transformou-se em serpente. Um caçador encontrou o animal e o matou sem conhecer sua verdadeira identidade. Em seguida, o rio transbordou e inundou a comunidade. O muiraquitã teria permanecido como lembrança da velha e da inundação.

O reconto de Regina Pesce

Uma história mais extensa relacionada ao muiraquitã aparece no livro infantil Vovó Amazônia Está Contando, de Regina Pesce. A narrativa é situada em Tunaí, às margens do rio Içana, no Alto Rio Negro. Seu chefe, chamado Izi, proibia as mulheres de participar de determinadas cerimônias e de ouvir instrumentos considerados sagrados. Algumas mulheres desobedecem à proibição e acabam transformadas em pedra. As demais, lideradas por Naruna, abandonam a comunidade levando consigo as meninas.

Depois de uma longa viagem, estabelecem-se em outra região. Mais tarde, os homens as encontram e tentam convencê-las a retornar. Elas recusam, mas aceitam recebê-los durante alguns períodos. Na história, pequenos seres aquáticos chamados muiraquitãs transformam-se em pedras que posteriormente são oferecidas aos homens.

O muiraquitã em Macunaíma

O muiraquitã tornou-se especialmente conhecido no Brasil por seu papel no romance Macunaíma: o herói sem nenhum caráter, publicado por Mário de Andrade em 1928. Na obra, Macunaíma encontra Ci, a Mãe do Mato, apresentada como chefe das Icamiabas. Depois da morte do filho do casal, Ci entrega ao protagonista um muiraquitã antes de partir.

Macunaíma posteriormente perde o objeto e descobre que ele foi parar nas mãos de Venceslau Pietro Pietra, identificado no romance como o gigante Piaimã. O herói viaja até São Paulo e passa boa parte da narrativa tentando recuperar a pedra.

O muiraquitã funciona, assim, como lembrança de Ci e como um dos principais elementos que impulsionam a viagem do protagonista. No romance, a peça é descrita como uma pedra verde em forma de jacaré, diferentemente da forma batraquiana mais comum entre os exemplares arqueológicos conhecidos.

A associação entre Mário de Andrade e o muiraquitã também apareceu no dinheiro brasileiro. A cédula de 500 mil cruzeiros, lançada em 1993 em homenagem ao escritor, apresentava uma representação do artefato.

Outras aparições na cultura popular

O muiraquitã continua aparecendo em obras brasileiras inspiradas em temas amazônicos e indígenas. No livro infantojuvenil As Aventuras de Benjamim: o muiraquitã, publicado em 2004, o jovem Benjamim parte para a floresta em busca do pai desaparecido. Durante a viagem, encontra personagens e elementos inspirados no imaginário e no folclore brasileiros, enquanto o muiraquitã desempenha o papel de objeto mágico.

No jogo eletrônico brasileiro Aritana e a Pena da Harpia (2014), desenvolvido pelo estúdio Duaik, os muiraquitãs aparecem como itens que podem ser encontrados durante a aventura. A coleta dessas peças está relacionada ao acesso a conteúdos adicionais do jogo.

fontes:

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