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Abhartach

2026-07-28T10:00:00.000-03:00

۞ ADM Sleipnir

Abhartach (também grafado Abhartagh, Abartach ou Avartagh) é um personagem do folclore irlandês associado às tradições sobre mortos-vivos. Sua lenda está ligada à região de Slaughtaverty (também registrada como Slaghtaverty ou Laghtaverty), próxima à atual vila de Glenullin, no condado de Londonderry, na Irlanda do Norte. O personagem foi registrado pela primeira vez por escrito pelo historiador irlandês Patrick Weston Joyce em The Origin and History of Irish Names of Places (1870), a partir de tradições orais da região.

O nome abhartach, de origem irlandesa, pode ser traduzido como "anão" ou "homem pequeno". Em muitas versões da lenda, ele é descrito como um homem de baixa estatura ou com alguma deformidade física. Independentemente da aparência, as narrativas o apresentam como um governante tirânico, praticante de magia e temido por seus súditos.

A lenda

Segundo a tradição registrada por Patrick Weston Joyce, Abhartach era um governante local conhecido por sua tirania e por seus conhecimentos de magia. Após ser morto por um chefe vizinho, foi sepultado, mas retornou do túmulo. Em vez de permanecer morto, voltou a exercer seu domínio sobre a população, obrigando o guerreiro a enfrentá-lo novamente. Mesmo depois de ser morto e enterrado outras vezes, Abhartach continuava retornando à vida.

Sem conseguir impedir seu retorno, o guerreiro procurou a orientação de um druida. O sábio explicou que Abhartach somente poderia ser derrotado mediante um ritual específico, que consistia em matá-lo com uma arma feita de madeira de teixo, enterrá-lo de cabeça para baixo e colocar uma grande pedra sobre sua sepultura para impedir que voltasse. Algumas versões posteriores também mencionam o uso de galhos de árvores consideradas sagradas, como o espinheiro (hawthorn) e a sorveira (rowan), ao redor do túmulo como parte do ritual.

A tradição local associa a lenda a um antigo monumento conhecido como Slaghtaverty, nome frequentemente interpretado como "sepultura de Abhartach" ou "monumento funerário do anão". O local continua sendo identificado pela tradição popular como o túmulo do personagem, embora não existam evidências arqueológicas que confirmem essa associação.

Local onde Abhartach é dito repousar em Glenullin, Derry

Variantes da tradição

Como ocorre com muitas narrativas do folclore irlandês, a história de Abhartach apresenta diversas variantes transmitidas pela tradição oral. A identidade do guerreiro que o derrota é um dos elementos que mais variam. Na versão registrada por Patrick Weston Joyce, o personagem é descrito apenas como um chefe vizinho. Em outras tradições, o feito é atribuído ao herói Fionn mac Cumhaill, uma das principais figuras da mitologia irlandesa, enquanto recontagens mais recentes identificam o guerreiro como Cathán, associado pela tradição local ao clã O'Cahan (O'Kane).

Também variam as figuras responsáveis por revelar o ritual que impediria o retorno de Abhartach. Nas versões mais antigas esse papel cabe a um druida, ao passo que narrativas posteriores, influenciadas pela cristianização da Irlanda, substituem o sacerdote pagão por um santo local, geralmente identificado como São Eoghan ou São João.

Outros elementos aparecem apenas em adaptações modernas da lenda. Entre eles estão a narrativa segundo a qual Abhartach teria morrido ao cair de uma janela enquanto tentava surpreender sua esposa, suspeitando de infidelidade, e a descrição de que retornava do túmulo para beber o sangue de seus súditos. Embora essas versões tenham contribuído para aproximar o personagem da imagem moderna do vampiro, elas não fazem parte da tradição registrada por Patrick Weston Joyce e representam desenvolvimentos posteriores da narrativa oral.

Arte de Elderscroller

Relação com os vampiros

Abhartach é frequentemente associado ao conceito moderno de vampiro por retornar da morte e alimentar-se de sangue humano. Nas fontes tradicionais irlandesas, porém, ele se aproxima mais da figura do revenant, termo utilizado para designar um morto que retorna ao mundo dos vivos. Da mesma forma, o termo gaélico marbh bheo ou murbhheo significa literalmente "morto-vivo", sendo a tradução como "vampiro" uma interpretação posterior baseada nas características da narrativa.

Alguns pesquisadores sugerem que a lenda de Abhartach possa ter influenciado, direta ou indiretamente, a criação de Drácula, personagem de Bram Stoker. Essa hipótese baseia-se em semelhanças entre as histórias e na origem irlandesa do escritor, mas não existe consenso acadêmico que confirme essa relação.

Arte de Big Bad Crow

fontes:

Patrick Weston Joyce. The Origin and History of Irish Names of Places. Disponível em: <https://archive.org/details/originhistoryofi00joycuoft/>;
James MacKillop. A Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press.
National Museums Northern Ireland – Lore of the Land. Disponível em: <https://niarchive.org/wp-content/uploads/2019/07/Lore-of-the-Land-web-ready.pdf>;
Theresa Bane. Encyclopedia of Vampire Mythology. McFarland, 2010.
Pararational – Encyclopedia: Abhartach. Disponível em: <https://www.pararational.com/encyclopedia/abhartach/>.

Borametz

2026-07-27T10:00:00.000-03:00

۞ ADM Sleipnir

Arte de Elena Samoylova

Borametz (também conhecido como Barometz, Boranetz, Borometz, Agnus Scythicus *("Cordeiro Cita"), Cordeiro Vegetal da Tartária) é uma criatura lendária descrita em relatos europeus como uma combinação de características vegetais e animais. As diferentes versões da tradição apresentam formas distintas para o ser. Em algumas, ele aparece como uma criatura semelhante a um cordeiro que nasce de uma planta ou de um fruto; em outras, permanece ligado ao solo por um caule ou estrutura semelhante a um cordão.

Uma das descrições medievais mais conhecidas aparece em Travels of Sir John Mandeville, obra do século XIV cuja autoria é incerta. O texto relata que, em uma região situada entre a China, a Índia e a Báctria, cresciam frutos semelhantes a cabaças. Quando amadureciam, eram cortados ao meio e revelavam em seu interior uma pequena criatura com carne, ossos e sangue, semelhante a um cordeiro sem lã. Segundo o relato, tanto o fruto quanto a criatura eram consumidos.

Variantes da tradição

Outras versões da lenda descrevem o Borametz de maneira diferente. Nelas, o animal aparece ligado ao solo por um caule ou estrutura semelhante a um cordão. O cordeiro alimenta-se da vegetação que se encontra ao alcance de sua ligação com a planta e morre quando essa ligação é rompida. Em algumas versões, a sobrevivência da criatura também depende da existência de vegetação suficiente ao seu redor.

Essas descrições não formam necessariamente uma única versão original do mito. A tradição foi registrada por diferentes autores ao longo do tempo, e as características do Borametz variam entre as fontes. O estudo de Henry Lee, publicado em 1887, reuniu numerosas descrições históricas e interpretações sobre a origem da lenda.

Paralelos em tradições judaicas

A tradição judaica possui relatos sobre seres associados à terra e à vegetação que apresentam algumas semelhanças com o Borametz. Entre eles estão as referências a Adne ha-sadeh, expressão geralmente traduzida como “senhores do campo” ou “senhores da terra”, e as interpretações posteriores relacionadas ao Jeduah (também Yeduah ou Jadua).

Em comentários medievais, o Jeduah é descrito como uma criatura ligada ao solo por uma estrutura semelhante a um caule. Uma versão apresenta o Jeduah com forma humana, ligado ao caule pelo umbigo e capaz de atacar criaturas que se aproximassem. O ser alimentava-se da vegetação ao seu redor e morria quando sua ligação com a terra era rompida. Algumas versões mencionam que essa ligação poderia ser rompida com flechas.

Os gansos-de-craca

O Borametz também aparece associado, em estudos sobre a tradição dos relatos medievais de maravilhas, a outras histórias sobre a geração de animais a partir de plantas. Em Travels of Sir John Mandeville, a descrição do fruto que conteria um pequeno cordeiro é seguida por uma comparação com os chamados gansos-de-craca.

Segundo a crença medieval mencionada no texto, determinadas árvores produziriam frutos que se transformavam em aves. Os frutos que caíam na água sobreviveriam e dariam origem às aves, enquanto os que caíam em terra morreriam. A passagem mostra que histórias sobre plantas que produziam ou continham animais faziam parte de um conjunto mais amplo de relatos sobre formas extraordinárias de geração. Ela, porém, não demonstra que os gansos-de-craca fossem uma variante direta do Borametz.

Ilustração presente na obra Connubia florum, de Demetrius de La Croix, 1728

O shui-yang e a interpretação de Gustav Schlegel

No final do século XIX, o orientalista Gustav Schlegel publicou um estudo sobre o shui-yang, ou “ovelha-d'água”, e o Cordeiro Cita. Schlegel reuniu relatos chineses sobre uma criatura associada a regiões da Ásia Ocidental e comparou suas características com as descrições europeias do Borametz. Entre os elementos semelhantes apresentados em seu estudo estão a combinação de características vegetais e animais, a ligação do ser ao solo por uma estrutura semelhante a um caule e a morte da criatura quando essa ligação era rompida. Schlegel considerou que os relatos sobre o shui-yang poderiam estar relacionados à tradição europeia do Borametz.

Possíveis origens naturais

Ao longo do tempo, diferentes autores tentaram explicar a origem da lenda por meio de elementos naturais. Henry Lee discutiu a possibilidade de uma relação com o algodão, cuja fibra poderia ter contribuído para histórias sobre uma planta associada à lã. Outras interpretações relacionaram o mito a raízes e rizomas de samambaias-arbóreas moldados artificialmente para adquirir formas semelhantes às de animais.

A espécie Cibotium barometz também foi historicamente associada ao mito, embora essa relação não demonstre que a planta seja a origem comprovada da lenda. Essas explicações pertencem ao campo das interpretações históricas e naturalistas posteriores sobre a tradição do Borametz.

Arte de Trixxa

fontes:

The Travels of Sir John Mandeville. Disponível em: https://www.gutenberg.org/files/782/782-h/782-h.htm
Lee, Henry. The Vegetable Lamb of Tartary: A Curious Fable of the Cotton Plant. 1887. Disponível em: https://www.gutenberg.org/cache/epub/43343/pg43343-images.html
ÁLVAREZ, Jorge. The Strange Legend of the Vegetable Lamb of Tartary. In: La Brújula Verde: English Edition. [S. l.], 11 nov. 2024. Disponível em: <https://www.labrujulaverde.com/en/2024/11/the-strange-legend-of-the-vegetable-lamb-of-tartary/>;
The Vegetable Lamb of Tartary. Nature, volume 37, 1887. Disponível em: https://www.nature.com/articles/037176c0
New York Botanical Garden. Poetic Botany: Cibotium barometz. Disponível em: https://www.nybg.org/poetic-botany/barometz/
Biodiversity Heritage Library. The Vegetable Lamb of Tartary. Disponível em: https://www.biodiversitylibrary.org/item/257192

Ancil

2026-07-26T10:00:00.000-03:00

۞ ADM Sleipnir

O Ancil (latim ancile, singular; plural: ancilia) é um escudo sagrado da religião da Roma Antiga. Segundo a tradição romana, ele foi enviado pelos deuses durante o reinado de Numa Pompílio, o lendário segundo rei de Roma, tornando-se um dos objetos religiosos mais importantes da cidade. Sua preservação era considerada essencial para a proteção e a continuidade do Estado romano, motivo pelo qual passou a integrar o grupo dos chamados pignora imperii, um conjunto de relíquias cuja existência simbolizava a proteção divina sobre o Estado romano.

Embora seja frequentemente mencionado como um simples escudo, o Ancil possuía um significado muito maior do que o de uma arma defensiva. Ele era uma relíquia sagrada, associada ao favor divino, aos rituais religiosos e à identidade da própria cidade de Roma.

Origem e contexto

O relato sobre o Ancil pertence à religião tradicional romana e aparece em diversas obras da Antiguidade, como os escritos de Tito Lívio, Ovídio, Plutarco, Varrão e Dionísio de Halicarnasso. Apesar de cada autor apresentar pequenas diferenças na narrativa, todos concordam quanto à importância do escudo para a religião e para a legitimidade do poder romano.

Segundo a tradição, durante o reinado de Numa Pompílio, um escudo de bronze caiu do céu como sinal da proteção divina. O acontecimento foi interpretado como uma demonstração de que os deuses favoreciam Roma e de que a cidade permaneceria segura enquanto o objeto fosse preservado.

Para evitar que o escudo fosse roubado ou destruído, Numa teria encarregado o artesão Mamúrio Vetúrio de produzir onze cópias absolutamente idênticas ao original. Dessa forma, tornou-se impossível distinguir qual deles era o verdadeiro escudo enviado pelos deuses. O conjunto formado pelo Ancil original e pelas onze réplicas passou a ser conhecido pelo nome latino ancilia.

Descrição e uso ritual

As fontes antigas descrevem o Ancil como um escudo de bronze de formato incomum. Tradicionalmente, ele é representado com recortes simétricos nas laterais, lembrando, em algumas reconstruções modernas, a forma do número oito ou de um violão. No entanto, essa aparência resulta de interpretações baseadas nas descrições antigas, que não apresentam medidas nem detalhes precisos sobre sua forma.

Os escudos eram guardados pelos Sálios (Salii), um antigo colégio sacerdotal dedicado ao deus Marte. Todos os anos, especialmente durante as celebrações do mês de março, esses sacerdotes percorriam as ruas de Roma carregando os escudos enquanto entoavam antigos hinos religiosos, conhecidos como Carmen Saliare, e executavam uma dança ritual na qual golpeavam os escudos com bastões ou armas cerimoniais. Essas procissões faziam parte do calendário religioso romano e estavam entre os rituais públicos mais antigos da cidade.

Importância para a religião romana

O Ancil era considerado um símbolo da proteção concedida pelos deuses a Roma. Sua importância estava ligada menos ao objeto em si do que ao significado religioso atribuído à sua origem e à preservação dos rituais associados a ele.

Por esse motivo, o escudo costumava ser incluído entre os pignora imperii, os objetos sagrados que, segundo a tradição, garantiam a permanência e a prosperidade do Estado romano. As listas desses objetos variam entre os autores antigos, mas o Ancil aparece com frequência entre eles.

A história do escudo também ilustra a estreita relação entre religião e vida pública na Roma Antiga. Para os romanos, a manutenção dos cultos tradicionais e das cerimônias realizadas pelos sacerdotes era parte essencial da proteção da comunidade e da estabilidade do Estado.

fontes:

ANCILI. In: Enciclopedia Treccani: Enciclopedia Italiana. Roma: Istituto della Enciclopedia Italiana, 1929. Disponível em: <https://www.treccani.it/enciclopedia/ancili_%28Enciclopedia-Italiana%29/>;
SALII. In: SMITH, William (ed.). A Dictionary of Greek and Roman Antiquities. London: John Murray, 1875. p. 1003. Disponível em: <https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/secondary/SMIGRA%2A/Salii.html>;
ANCILE. In: Wikipedia: the free encyclopedia. 2026. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Ancile>;
HOWATSON, M. C. Ancī'lia. In: HOWATSON, M. C. (ed.). The Oxford Companion to Classical Literature. 3rd ed. Oxford: Oxford University Press, 2011.

Y'golonac

2026-07-25T10:00:00.000-03:00

۞ ADM Sleipnir

Arte de Onychuk

Y'golonac é uma entidade fictícia dos Mitos de Cthulhu, universo compartilhado de horror cósmico inspirado na obra de H. P. Lovecraft e ampliado por diversos escritores ao longo do século XX. Diferentemente de muitas criaturas associadas a esse cenário, Y'golonac foi criado pelo escritor britânico Ramsey Campbell e apareceu pela primeira vez no conto Cold Print ("Impressão Fria"), publicado em 1969. Também conhecido pelo epíteto The Defiler ("O Profanador"), o personagem é uma das criações mais conhecidas de Campbell e está associado à corrupção moral, aos desejos proibidos e à decadência humana.

Origem e contexto

Y'golonac surgiu durante o período em que diversos autores expandiam os Mitos de Cthulhu, criando novas entidades, livros fictícios e cenários próprios. Ramsey Campbell foi um dos principais responsáveis por essa expansão, desenvolvendo localidades imaginárias como Brichester e Goatswood.

Em Cold Print, a entidade é apresentada em associação ao Revelations of Gla'aki ("Revelações de Gla'aki"), um manuscrito proibido fictício dos Mitos de Cthulhu. Na obra de Campbell, esse manuscrito reúne conhecimentos ocultos sobre entidades sobrenaturais e rituais, desempenhando papel central em diversas histórias ambientadas no mesmo universo. Segundo o conto, a leitura de determinadas passagens do manuscrito pode atrair a atenção de Y'golonac ou favorecer sua manifestação.

Arte de MrZarono

Em obras posteriores, Y'golonac passou a ser frequentemente classificado como um dos Grandes Antigos (Great Old Ones), embora essa classificação varie entre diferentes autores e publicações do universo ficcional.

Características

Segundo a narrativa de Cold Print, Y'golonac permanece aprisionado atrás de uma enorme parede de pedra em antigas ruínas subterrâneas. Quando assume uma forma física, costuma aparecer como um homem extremamente obeso, sem cabeça nem pescoço, possuindo grandes bocas nas palmas das mãos, sendo esta sua característica física mais marcante.

A entidade também é capaz de possuir corpos humanos para agir no mundo. Na obra original, procura pessoas atraídas por conhecimentos proibidos, oferecendo-lhes a oportunidade de servir ao seu culto. Aqueles que recusam essa oferta geralmente tornam-se suas vítimas.

Arte de dissociatedCrafter

fontes:

CAMPBELL, Ramsey. Cold Print. In: CAMPBELL, Ramsey. Tales of the Cthulhu Mythos. New York: Arkham House, 1969.
CAMPBELL, Ramsey. Visions from Brichester. Edited by P. S. Miller. Hornsea: PS Publishing, 2015.
COLD PRINT. In: The Lovecraft Wiki. [S. l.: Fandom], [20--?]. Disponível em: <https://lovecraft.fandom.com/wiki/Cold_Print_(short_story)>;
HARMS, Daniel. The Encyclopedia Cthulhiana: A Guide to Lovecraftian Horror. 2nd ed. Oakland: Chaosium, 1998.
Y'GOLONAC. In: Deutsche Lovecraft Gesellschaft Wiki. [S. l.]: Deutsche Lovecraft Gesellschaft, [20--?]. Disponível em: <https://www.deutschelovecraftgesellschaft.de/wiki/entry-pdf-export/67-y-golonac/>.

Ouktazaun

2026-07-23T10:00:00.000-03:00

۞ ADM Sleipnir

Ouktazaun é o nome dado, no folclore religioso de Myanmar, aos espíritos de pessoas mortas condenadas a guardar tesouros. Segundo as crenças registradas por pesquisadores, essas pessoas teriam sido muito apegadas às riquezas durante a vida e, depois da morte, permaneceriam presas a elas. Em vez de possuir os bens desejados, seriam obrigadas a protegê-los. Esses tesouros são geralmente associados ao budismo, especialmente a pagodes e outros lugares sagrados. Podem incluir riquezas, oferendas, relíquias ou objetos depositados nesses locais, embora as fontes não expliquem com precisão quais bens cada espírito guardaria.

O nome também aparece nas formas Oússăsaún, Otta-saunk, Ottsa-saunk e Ottsar-saunk. As diferenças resultam das várias maneiras de escrever palavras birmanesas com o alfabeto latino. A pesquisadora Sally Jane Bamford traduz oússăsaún como “espírito de tesouro”.

Origem e natureza

Os ouktazauns pertencem às crenças populares de Myanmar, antiga Birmânia. Eles não fazem parte dos textos canônicos do budismo theravada, mas aparecem em tradições locais que combinam ensinamentos budistas com crenças em fantasmas, possessão e espíritos.

A ideia de que uma pessoa cobiçosa pode se tornar guardiã de riquezas depois da morte está relacionada ao carma. No budismo, o carma corresponde às consequências das ações praticadas durante a vida. Nesse caso, o apego aos bens materiais impediria o morto de se afastar das riquezas que tanto desejou.

Esses espíritos são frequentemente aproximados dos nats, nome dado em Myanmar a diferentes tipos de entidades sobrenaturais. Entre eles há espíritos de mortos, protetores de lugares e seres capazes de causar doenças ou conceder benefícios. O antropólogo Melford E. Spiro considerou os ouktazauns próximos dos nats, mas também ligados aos espíritos perigosos. Eles não devem ser confundidos com os Trinta e Sete Grandes Nats, grupo de entidades especialmente veneradas na religião popular birmanesa.

Não existe uma aparência definida para os ouktazauns. Representações modernas que os mostram como gigantes dourados, seres metálicos ou criaturas formadas por moedas não aparecem nas principais fontes acadêmicas.

"Treasure Golem", criatura oriunda de Dungeons and Dragons,
cuja imagem é comumente atribuída ao Ouktazaun

Tradições associadas

Alguns relatos descrevem ouktazauns femininos que assumem a aparência de mulheres atraentes. Em uma versão registrada por Spiro, elas procurariam seduzir homens para que morressem e passassem a ajudá-las na guarda do tesouro. Aqueles que resistissem poderiam sofrer obsessão ou perturbações mentais.

Bamford registra outra forma de compreender esses espíritos. Segundo sua pesquisa, algumas entidades femininas ligadas a tesouros recebem oferendas e são procuradas por pessoas que desejam prosperidade nos negócios ou melhoria financeira. Assim, elas podem ser vistas tanto como espíritos perigosos quanto como entidades capazes de conceder benefícios.

Os ouktazauns também aparecem em encantamentos de exorcismo. Em um desses registros, são mencionados ao lado de nats malignos como espíritos que deveriam abandonar o corpo de uma pessoa possuída. Isso indica que também podiam ser associados a doenças e perturbações.

Relação com os guardiões de pagodes

Em Myanmar existem ainda espíritos chamados thaik nan shin, associados à proteção de tesouros e de espaços sagrados dos pagodes. Algumas fontes tratam esses seres como semelhantes aos ouktazauns, mas não está claro se os dois nomes designam exatamente a mesma categoria.

Os thaik nan shin costumam ser apresentados como espíritos individuais, com nomes, histórias e santuários próprios. O termo ouktazaun, por sua vez, parece ter um sentido mais amplo, usado para espíritos de mortos ligados à guarda de tesouros.

fontes

SPIRO, Melford E. Burmese Supernaturalism: A Study in the Explanation and Reduction of Suffering. Disponível em: <https://archive.org/details/burmesesupernatu0000spir>;
SPIRO, Melford E. Gender Ideology and Psychological Reality: An Essay on Cultural Reproduction. Disponível em: <https://www.jstor.org/stable/j.ctt32bs3m>;
BAMFORD, Sally Jane. Hidden in Plain Sight: The Nat Images of Myanmar. Disponível em: <https://openresearch-repository.anu.edu.au/server/api/core/bitstreams/118d5c69-2c18-4b67-a0cc-29c65e72361d/content>;
“Incantations”. Encyclopedia of Religion. Disponível em: <https://www.encyclopedia.com/philosophy-and-religion/other-religious-beliefs-and-general-terms/religion-general/incantations>.

Anselmo

2026-07-22T10:00:00.000-03:00

۞ ADM Sleipnir

Anselmo é uma figura lendária associada ao município de Maués, no Amazonas, e ao rio Maués-Açu. A tradição sobre o personagem é transmitida principalmente por meio da oralidade e das memórias locais, embora também tenha sido registrada em livros, pesquisas acadêmicas e produções culturais. As versões da lenda apresentam diferenças quanto à vida de Anselmo, às circunstâncias de seu desaparecimento e à sua transformação em uma figura sobrenatural.

O pescador extraordinário

Em uma das versões da tradição, Anselmo era um pescador conhecido por suas habilidades incomuns. Quando saía para pescar, não levava consigo os equipamentos normalmente utilizados pelos demais pescadores. Ainda assim, conseguia capturar grandes quantidades de peixes e era considerado um pescador excepcional.

Também existem relatos segundo os quais Anselmo aparecia às margens de rios distantes, em locais cujo acesso normalmente exigiria uma viagem de barco. As narrativas não explicam como ele chegava a esses lugares, e esse elemento contribuiu para a representação do personagem como alguém dotado de capacidades extraordinárias.

O desaparecimento

O desaparecimento de Anselmo constitui o principal episódio de diversas versões da lenda. Em uma delas, ele teria seguido um boto durante a noite e desaparecido na floresta, sem retornar a Maués. Outras versões afirmam que ele desapareceu durante uma travessia do rio Maués-Açu ou depois de entrar na água para pescar. Em alguns relatos, após buscas, foram encontrados apenas objetos associados a ele, como a canoa, o remo ou o chapéu.

O desaparecimento de Anselmo é interpretado dessa maneira em determinadas versões da lenda. Depois de desaparecer, ele teria passado a existir como um encantado associado às águas. Algumas tradições afirmam que continuou a aparecer na região do rio Maués-Açu. Sua presença é descrita de diferentes maneiras, incluindo aparições sob a forma humana e manifestações associadas ao vento e ao banzeiro, nome dado à ondulação da superfície da água. Em determinadas versões, ele aparece usando um chapéu de palha.

O desencantamento

Existem algumas narrativas segundo as quais Anselmo poderia ser desencantado e retornar à condição humana. Os detalhes variam entre as versões. Em uma delas, o ritual envolve o uso de leite de uma vaca preta e de leite materno; em outra, o desencantamento aparece associado à realização de oferendas aos rios. Esses elementos pertencem a variantes específicas da tradição e não correspondem a um único ritual comum a todas as versões da lenda.

A associação com a Cobra Grande

Algumas versões da tradição associam Anselmo à Cobra Grande, uma grande serpente sobrenatural presente em diversas tradições amazônicas. Nessa variante, ele teria passado a viver no fundo do rio sob a forma da criatura. Em outras narrativas, a relação é menos específica, e Anselmo é descrito apenas como um encantado associado às águas. A transformação em Cobra Grande constitui, portanto, uma vertente importante da tradição, mas não aparece necessariamente em todos os relatos sobre o personagem.

fontes:

LINO, Geovana Natiely Alves. “Anselmo”: apresentações, imaginárias e história sobre a lenda da Cobra Grande na cidade de Maués. 2024. Trabalho acadêmico — Universidade do Estado do Amazonas, Manaus, 2024. Disponível em: <https://ri.uea.edu.br/items/4a31e423-704a-4d6e-a99f-7629d3ad88c1>;
FERREIRA, Arcângelo da Silva (org.). Cultura, memória e imaginário: em busca de outros olhares sobre nuances da história da Amazônia. São Paulo: Alexa Cultural; Manaus: EDUA, 2024. Disponível em: <https://museuvirt.com.br/culturamemoria.pdf>;
OLIVEIRA, Diego. Anselmo, o encantado do Rio Maués-Açu, ganha documentário. Portal Amazônia, 2024. Disponível em: <https://portalamazonia.com/cultura/lenda-anselmo-maues-acu-documentario/>;
RAMOS, Messias Barbosa. [Título do trabalho acadêmico não identificado]. 2022. Trabalho acadêmico — Universidade do Vale do Taquari, Lajeado, 2022. Disponível em: <https://www.univates.br/bdu/bitstream/10737/3396/1/2022MessiasBarbosaRamos.pdf>.