జీవితాన్ని మరింత లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి విజ్ఞానశాస్త్రం, తత్వశాస్త్రం మరియు ఆధ్యాత్మికతల కలయిక. సంపూర్ణమైన, మెరుగైన జీవనం కోసం ప్రేరణాత్మక ఆలోచనలు మరియు ఆరోగ్యకరమైన దృక్పథం.noreply@blogger.com (Dr. King)Sat, 19 Sep 2026 07:13:56 +0530Blogger http://www.blogger.com31125https://doctor-king-online.blogspot.com/search/label/%23Teluguen-usno(c) Dr. KingBlogcast (Blog + Podcast) on thought provoking topicsBlogcast (Blog + Podcast) on thought provoking topicsDr. Kingdrking2000-service@yahoo.comDr. Kinghttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/09/telugu_0633271138.html#audiobook#IndianPhilosophy#Meditation#neuroscience#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#veda#Yoga#YogaBookSat, 19 Sep 2026 00:00:00 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-6148842484859731287<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioHpVIue3AzUdzoRIEoP92iwpUPf__six2SYG5XtWbyYG5nF_qQoUfXkXSt4B99VEspTS0TcgwgQeGd3f007FSgsq0IjA4os_-jk-P7vI7U2Ki6O9mHyDwtMoF_bCe58ZnH294l2QVY3ct0cA6R6b8WEnsEN4DX7C1Pr9CHjXSqfLIIuRYbDUpOBGyEM8/s3000/UltimateAudio-TELUGU-Cover1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="3000" data-original-width="3000" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioHpVIue3AzUdzoRIEoP92iwpUPf__six2SYG5XtWbyYG5nF_qQoUfXkXSt4B99VEspTS0TcgwgQeGd3f007FSgsq0IjA4os_-jk-P7vI7U2Ki6O9mHyDwtMoF_bCe58ZnH294l2QVY3ct0cA6R6b8WEnsEN4DX7C1Pr9CHjXSqfLIIuRYbDUpOBGyEM8/w640-h640/UltimateAudio-TELUGU-Cover1.jpg" width="640" /></a></div><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>మీరు</b></span> divine voice publications వారు ప్రచురించిన, "యోగాన్ని సరైన విధంగా తెలుసుకుందాం", అనే ఆడియో బుక్ వింటున్నారు. ఇది, "సంపూర్ణ యోగ విజ్ఞానం", అనే శ్రేణిలోని మొదటి భాగం. అసలు ఆంగ్ల పుస్తకం, "The ultimate book on Yoga : All that you want to know about Yoga". రచయితలు – డాక్టర్ కింగ్ మరియు స్వామి సత్యప్రియ.<br /><br />యోగం: కేవలం శారీరక వ్యాయామమా, లేక దానిని మించిన విజ్ఞానమా?<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/l27aru1aax1wu7qxzl995/04.mp3?rlkey=6zt7wtaakzl6ssswud034xo7q&st=ugx4t7rf&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">నేటి వేగవంతమైన జీవితంలో ప్రశాంతత ఒక ఎండమావిగా మారుతోంది. అయితే సమాధానం మనలోనే ఉంది. ఈ పుస్తక శ్రేణి, ప్రాచీన యోగ సంప్రదాయానికి మరియు ఆధునిక మెదడు విజ్ఞానానికి మధ్య ఉన్న అద్భుతమైన సంబంధాన్ని పరిచయం చేస్తుంది.<br /><br />యోగాసనాలు మన శరీరాన్ని మాత్రమే కాకుండా, మన మెదడు పనిచేసే విధానాన్ని కూడా ఎలా మార్చగలవు? ధ్యానం ద్వారా మానసిక ఒత్తిడిని తగ్గించుకుని, ఆనందాన్ని ఎలా అన్వేషించగలం? మూడు వేల సంవత్సరాల చరిత్ర కలిగిన యోగ మార్గాన్ని ఆధునిక విజ్ఞానశాస్త్రం అనే గీటురాయిపై పరీక్షించి, సరళంగా వివరించే ప్రయత్నమే "సంపూర్ణ యోగ విజ్ఞానం" అనే ఈ పుస్తక శ్రేణి.<br /><br />మీ జీవిత నాణ్యతను మెరుగుపరచుకోవడానికి, ఏకాగ్రతను పెంచుకోవడానికి, మరియు మనస్సు యొక్క రహస్యాలను ఛేదించడానికి ఇది ఒక సమగ్ర మార్గదర్శి.<br /><br />ఈ శ్రేణిలోని ప్రధాన ఆకర్షణలు:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">• శాస్త్రీయ దృక్పథం: యోగం మరియు మెదడు మధ్య ఉన్న సంబంధం యొక్క విశ్లేషణ.<br />• ఆచరణాత్మక దశలు: ధ్యానం చేయడానికి మరియు ఏకాగ్రతను పెంచుకోవడానికి సులభమైన మార్గాలు.<br />• చారిత్రక నేపథ్యం: యోగం అభివృద్ధి చెందిన మూడు వేల సంవత్సరాల ప్రయాణం.<br /></div><br />ఈ శ్రేణిలో మొత్తం తొమ్మిది పుస్తకాలు ఉన్నాయి. అవి:<br /><br />భాగం 1. యోగాన్ని సరైన విధంగా తెలుసుకుందాం.: ప్రస్తుత పుస్తకం.<br />భాగం 2. యోగాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడే మెదడు విజ్ఞానం.<br />భాగం 3. మానసిక ఒత్తిడిని ఎలా తగ్గించుకోవాలి?<br />భాగం 4. యోగాసనాలు ఆరోగ్యాన్ని ఎలా మెరుగుపరుస్తాయి?<br />భాగం 5. ఏకాగ్రతను ఎలా పదును పెట్టుకోవాలి?<br />భాగం 6. ధ్యానం ఎలా చేయాలి?<br />భాగం 7. ధ్యానం చేసినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది?<br />భాగం 8. మన మెదడుకు అతీతంగా ఏదైనా మనస్సు ఉందా?<br />భాగం 9. యోగం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం ఏమిటి?<br /><br />రండి, యోగాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకుందాం.<br /><br />ఈ రోజుల్లో యోగం అంటే ఏమిటో తెలియని వారు చాలా అరుదు. యోగం ఎంతో ప్రయోజనకరమైనదని దాదాపు అందరూ సహజంగానే అంగీకరిస్తారు. అనేకమంది యోగ గురువులు యోగం గురించి పుస్తకాలు కూడా రాశారు. వాటిలో కొన్ని చాలా ప్రజాదరణ పొందాయి.<br /><br />అయితే కొంచెం నిశితంగా పరిశీలిస్తే, ఈ పుస్తకాలలో చాలావరకు ఆయా గురువులు ప్రచారం చేస్తున్న నిర్దిష్టమైన 'యోగ రూపాల' గురించి మాత్రమే మాట్లాడతాయి. అంతేకాకుండా, ఈ పుస్తకాలలో ఎక్కువ భాగం యోగాన్ని నిర్దేశాత్మక దృక్పథంతో వివరిస్తాయి. యోగాన్ని మతం లేదా ఇతర విశ్వాస ఆధారిత పద్ధతుల మాదిరిగా ఒక విశ్వాస వ్యవస్థగా చిత్రీకరిస్తారు.<br /><br />ఉదాహరణకు, ఈ పుస్తకాలు ఆసనాలు లేదా శ్వాసాభ్యాసాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, వాటి వల్ల కలిగే ఆరోగ్య ప్రయోజనాలను తప్పకుండా చెబుతాయి. కానీ ఆ అభ్యాసాలు చెప్పబడిన ఫలితాలను ఎలా సాధిస్తాయో తార్కికంగా వివరించడం చాలా అరుదు. తమ వాదనలకు మద్దతుగా ఆచరణాత్మక ఆధారాలను కూడా చాలా తక్కువగా అందిస్తారు.<br /><br />కొంతమంది గురువులు పరస్పరం విరుద్ధంగా ఉన్న అనేక భావనలు మరియు దృక్పథాలను ఎటువంటి వివరణ లేకుండా ఒకదాని పక్కన మరొకటి ఉంచుతూ, అతిశయోక్తులతో పాఠకులను ముంచెత్తుతారు. వారు విశ్వశక్తి, అతిచైతన్యం, అతీంద్రియ జాగృతి వంటి పదాలను ఉపయోగిస్తారు. అయితే ఆ పదాలకు అసలు అర్థం ఏమిటో చాలా అరుదుగా వివరిస్తారు లేదా నిర్వచిస్తారు.<br /><br />ఆధునిక వైద్య పరిభాషను లేదా క్వాంటం భౌతికశాస్త్ర సిద్ధాంతాలకు సంబంధించిన అస్పష్టమైన ఉపమానాలను ఉపయోగిస్తూ, ఈ గురువులు తమ రహస్యమైన సిద్ధాంతాలకు శాస్త్రీయ రూపాన్ని ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తారు.<br /><br />యోగాన్ని ఈ విధంగా వివరించడం వల్ల రెండు ప్రధాన సమస్యలు ఏర్పడతాయి. మొదటిది, యోగం వెనుక ఉన్న ప్రాథమిక విధానాలను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోకపోతే, దాని పూర్తి ప్రయోజనాన్ని పొందడం కష్టం. రెండవది, సరిగ్గా అర్థం చేసుకోని వ్యవస్థ కాలక్రమేణా వక్రీకరించబడుతుంది మరియు దాని ప్రాముఖ్యతను కోల్పోతుంది.<br /><br />మనకు కావలసింది స్పష్టంగా నిర్వచించబడిన, బలమైన సూత్రాలు కలిగిన యోగ పద్ధతి. సాధ్యమైనంత వరకు నిష్పక్షపాతంగా పరీక్షించగలిగే వ్యవస్థ. నమ్మదగిన, ముందుగా ఊహించగల ఫలితాలను అందించే వ్యవస్థ.<br /><br />ఈ రోజుల్లో మనం చూస్తున్న యోగం ఈ ప్రమాణాలను నెరవేరుస్తుందా?<br /><br />చాలామంది ప్రజలకు యోగం అంటే శరీరంపై కేంద్రీకృతమైన అభ్యాసం, కొన్ని ఆసనాలు లేదా శ్వాసాభ్యాసాలు. ఇలాంటి వారి ఉద్దేశం సాధారణంగా శారీరక ఆరోగ్యం మరియు శారీరక సామర్థ్యాన్ని కాపాడుకోవడం.<br /><br />ఆరోగ్యం మరియు శారీరక సామర్థ్యం ఖచ్చితంగా ముఖ్యమైనవే. కానీ యోగం అంతటితో పరిమితం కాదు.<br /><br />యోగానికి విస్తృతమైన ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి. ఇది సాధారణ ఆరోగ్యాన్ని మెరుగుపరచడం నుంచి ప్రారంభమై, ఒత్తిడిని తగ్గించడం, మనస్సు యొక్క ఏకాగ్రతను పెంచడం, మానసిక సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేయడం, వివరించలేని ఆనందాన్ని అనుభవించడం, పరమ సాక్షాత్కారం, చివరకు మరింత ప్రశాంతమైన మరియు నివసించడానికి అనువైన ప్రపంచాన్ని నిర్మించడం వరకు విస్తరిస్తుంది.<br /><br />అయితే వీటిలో కొన్ని యోగం యొక్క నిజమైన లక్ష్యాలు కావు. యోగాన్ని నిజాయితీగా అభ్యసించినప్పుడు సహజంగా లభించే ఉపఫలితాలు మాత్రమే. దీని గురించి మనం తరువాత చూద్దాం.<br /><br />యోగానికి వేల సంవత్సరాల సుదీర్ఘ చరిత్ర ఉంది. కాలక్రమేణా యోగంలో అనేక మార్పులు చోటుచేసుకున్నాయి, అది అనేక కొత్త రూపాలను సంతరించుకుంది. ఈ రోజుల్లో యోగంగా ప్రదర్శించబడుతున్నది విస్తారమైన యోగ సంప్రదాయానికి సంక్షిప్త రూపం మాత్రమే.<br /><br />అయితే అసలైన యోగం అంటే ఏమిటి?<br /><br />యోగానికి మూల ప్రవక్తగా విస్తృతంగా అంగీకరించబడిన పతంజలి, యోగాన్ని ఈ విధంగా నిర్వచిస్తాడు:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;"><i>"యోగః చిత్త వృత్తి నిరోధ".</i><br /><br />యోగం అంటే మనస్సు యొక్క కార్యకలాపాలను నియంత్రించడం.<br />– యోగ సూత్రం 1.2.<br /></div><br />అంటే, యోగం మనస్సును పూర్తిగా ప్రశాంతమైన స్థితికి తీసుకురావడం గురించి. అయితే ప్రశాంతమైన మనస్సును కలిగి ఉండటమే యోగం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం కాదు. మనస్సును శాంతపరచడం కేవలం ఒక పద్ధతి, మనస్సుకు అతీతమైన ఏదో స్థితిని చేరుకోవడానికి ఒక సాధనం. అది ఏమిటో మనం తరువాత చూద్దాం.<br /><br />పతంజలి యోగ సూత్రంలోని ఈ రెండవ సూత్రంలోనే స్పష్టమవుతున్నట్లుగా, యోగం ప్రధానంగా మనస్సుపై కేంద్రీకృతమైన ఒక పద్ధతి. ఈ రోజుల్లో మనం యోగంగా చూసే అనేక అంశాలకు ఇందులో చాలా తక్కువ స్థానం ఉంది.<br /><br />పతంజలి ప్రచారం చేసిన ఈ అసలైన యోగంలోకి ఇప్పుడు కొంచెం మరింత లోతుగా ప్రవేశిద్దాం.<br /><br />పతంజలి యోగం అతని రచన అయిన యోగ సూత్రాలలో వివరించబడింది. ఇది మొత్తం 195 సూత్రాల సంకలనం. సూత్రం అంటే అతి తక్కువ పదాలలో గాఢమైన అర్థాన్ని వ్యక్తం చేసే సంక్షిప్తమైన అభివ్యక్తి.<br /><br />ఈ సూత్రాలు నాలుగు అధ్యాయాలుగా విభజించబడ్డాయి. అవి సమాధి పాద, సాధన పాద, విభూతి పాద మరియు కైవల్య పాద.<br /><br />ఈ అధ్యాయాల మధ్య విభజనలు చాలా స్పష్టంగా లేవు. విషయాలు అనేకసార్లు అధ్యాయాల హద్దులను దాటి ప్రవహిస్తాయి. వాస్తవానికి ఒకే నిరంతర గ్రంథంగా ఉన్నదాన్ని తరువాత ఎవరో విభజించినట్లుగా అనిపిస్తుంది.<br /><br />మొదటి రెండు అధ్యాయాలలో యోగ సూత్రంలోని ప్రధాన అంశాలు ఉన్నాయి. అవి ప్రాథమిక సూత్రాలు మరియు పద్ధతుల గురించి మాట్లాడతాయి. మిగిలిన అధ్యాయాలు తరువాత చేర్చబడినవిగా కనిపిస్తున్నందున, నేను సాధారణంగా ఈ మొదటి రెండు అధ్యాయాలపైనే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాను.<br /><br />చాలామంది అభిప్రాయం ప్రకారం, పతంజలి యోగం క్రీస్తుపూర్వం 200 ప్రాంతంలో ప్రచారంలోకి వచ్చింది. కొందరు దీనిని తరువాతి కాలమైన క్రీస్తుశకం 400 నుంచి 600 మధ్యకాలానికి చెందినదిగా భావిస్తారు. అయితే నేను తరువాత వివరించబోయే కారణాల ఆధారంగా, పతంజలి క్రీస్తుపూర్వం 200 లేదా అంతకంటే ముందరి కాలానికి చెందినవాడని భావిస్తున్నాను.<br /><br />ఈ తేదీల విషయంలో నేను పెద్దగా పట్టుదల చూపించను. కానీ కొన్నిసార్లు కాలక్రమం, ఆలోచనలు ఒక దశ నుంచి మరొక దశకు ఎలా ప్రవహించాయో అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. నేటి యోగం తన ప్రస్తుత రూపాన్ని ఎలా పొందింది, దానికి ఏ అంశాలు కారణమయ్యాయి అనేది తెలుసుకోవడానికి ఇది ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.<br /><br />పతంజలి యోగంలోని ప్రధాన విషయం మనస్సును క్రమంగా పూర్తిగా ప్రశాంతమైన స్థితికి తీసుకురావడం. మన వ్యక్తిగత అస్తిత్వం యొక్క పరమ సత్యాన్ని తెలుసుకోవడం దాని ఉద్దేశం.<br /><br />ఆ లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి ధ్యానాన్ని మార్గంగా సూచించారు. ఈ యోగంలో శారీరక ఆసనాలు మరియు శ్వాసాభ్యాసాల గురించి చాలా కొద్దిగా మాత్రమే ప్రస్తావన ఉంది. వాటిని కేవలం ధ్యానానికి పూర్వసిద్ధతగా మాత్రమే చూస్తారు. ఆరోగ్యాన్ని మెరుగుపరచడం ఎప్పుడూ లక్ష్యం కాదు.<br /><br />పతంజలి యోగంలో ఎనిమిది దశలు ఉన్నాయి. దీనిని అష్టాంగ యోగం అంటారు. సంక్షిప్తంగా, ఈ దశలు యమ, నియమ, ఆసన, ప్రాణాయామ, ప్రత్యాహార, ధారణ, ధ్యాన మరియు సమాధి.<br /><br />పతంజలి యోగానికి ఇచ్చిన నిర్వచనాన్ని, అలాగే ధ్యానానికి అతను ఇచ్చిన ప్రాముఖ్యతను పరిశీలిస్తే, ఈ యోగం యొక్క మూలం పతంజలి కంటే చాలా ముందరి కాలానికి చెందినదిగా కనిపిస్తుంది. బహుశా క్రీస్తుపూర్వం 200కు వేల సంవత్సరాల ముందే.<br /><br />పతంజలికి సుమారు నాలుగు శతాబ్దాల ముందే ఉన్న బౌద్ధమతంలో కూడా పతంజలి యోగాన్ని పోలిన ధ్యాన పద్ధతులు ఉండేవి. అక్కడ కూడా ధ్యానానికి ముందు యమ, నియమ, ప్రాణాయామం వంటి పూర్వసిద్ధత దశలు ఉండేవి.<br /><br />అందుకే, ఆ అభ్యాసాలను కూడా నేను యోగం అనే పిలుస్తాను. ఈ బౌద్ధ పద్ధతులు మరియు భావనల ప్రభావం పతంజలిపై ఉండి ఉండవచ్చని నేను అనుమానిస్తున్నాను. లేదా ఈ రెండింటికీ ఒకే సాధారణ మూలం ఉండే అవకాశం కూడా ఉంది.<br /><br />యోగం లేదా ధ్యాన పద్ధతులు బుద్ధుడితోనే ప్రారంభమయ్యాయని చెప్పడం కూడా సరైనది కాదు. బుద్ధుడి కంటే ముందే ధ్యాన పద్ధతులు ఉనికిలో ఉన్నాయి. బుద్ధుడు వాటిని క్రమబద్ధీకరించి మరింత ఆచరణాత్మకంగా రూపొందించి ఉండవచ్చు.<br /><br />ఉదాహరణకు, భగవద్గీతలో అనేక రకాల యోగాల గురించి ప్రస్తావన ఉంది. అక్కడ 'యోగం' అనే పదాన్ని చాలా విస్తృతమైన అర్థంలో ఉపయోగించారు.<br /><br />ముఖ్యంగా, జ్ఞాన యోగం, కర్మ యోగం, ధ్యాన యోగం మరియు భక్తి యోగం గురించి అది చెబుతుంది.<br /><br />క్రింద ఇచ్చిన సూచనలను అనుసరించడం ద్వారా మీరు ఈ పుస్తకాన్ని పూర్తిగా ఉచితంగా వినవచ్చు.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;--------------------------------------------------------------------&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">ఉచితంగా వినడానికి <a href="https://t.me/+xVs6pOdWL1ExMGZl">https://t.me/+xVs6pOdWL1ExMGZl</a> పై క్లిక్ చేయండి (పరిమిత అవకాశాలు మాత్రమే ఉన్నాయి, కాబట్టి త్వరపడండి).<br />ఒకవేళ అది మిస్ అయితే, మీరు <a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">https://tinyurl.com/mylibrary1234</a> ద్వారా ఈ పుస్తకాన్ని భారీ తగ్గింపు ధరతో కొనుగోలు చేయవచ్చు.&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </div><div style="text-align: justify;"><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://doctor-king-online.blogspot.com/2018/10/how-to-subscribe-to-my-blogcast.html">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp; మీరు divine voice publications వారు ప్రచురించిన, "యోగాన్ని సరైన విధంగా తెలుసుకుందాం", అనే ఆడియో బుక్ వింటున్నారు. ఇది, "సంపూర్ణ యోగ విజ్ఞానం", అనే శ్రేణిలోని మొదటి భాగం. అసలు ఆంగ్ల పుస్తకం, "The ultimate book on Yoga : All that you want to know about Yoga". రచయితలు – డాక్టర్ కింగ్ మరియు స్వామి సత్యప్రియ. యోగం: కేవలం శారీరక వ్యాయామమా, లేక దానిని మించిన విజ్ఞానమా? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;నేటి వేగవంతమైన జీవితంలో ప్రశాంతత ఒక ఎండమావిగా మారుతోంది. అయితే సమాధానం మనలోనే ఉంది. ఈ పుస్తక శ్రేణి, ప్రాచీన యోగ సంప్రదాయానికి మరియు ఆధునిక మెదడు విజ్ఞానానికి మధ్య ఉన్న అద్భుతమైన సంబంధాన్ని పరిచయం చేస్తుంది. యోగాసనాలు మన శరీరాన్ని మాత్రమే కాకుండా, మన మెదడు పనిచేసే విధానాన్ని కూడా ఎలా మార్చగలవు? ధ్యానం ద్వారా మానసిక ఒత్తిడిని తగ్గించుకుని, ఆనందాన్ని ఎలా అన్వేషించగలం? మూడు వేల సంవత్సరాల చరిత్ర కలిగిన యోగ మార్గాన్ని ఆధునిక విజ్ఞానశాస్త్రం అనే గీటురాయిపై పరీక్షించి, సరళంగా వివరించే ప్రయత్నమే "సంపూర్ణ యోగ విజ్ఞానం" అనే ఈ పుస్తక శ్రేణి. మీ జీవిత నాణ్యతను మెరుగుపరచుకోవడానికి, ఏకాగ్రతను పెంచుకోవడానికి, మరియు మనస్సు యొక్క రహస్యాలను ఛేదించడానికి ఇది ఒక సమగ్ర మార్గదర్శి. ఈ శ్రేణిలోని ప్రధాన ఆకర్షణలు: • శాస్త్రీయ దృక్పథం: యోగం మరియు మెదడు మధ్య ఉన్న సంబంధం యొక్క విశ్లేషణ. • ఆచరణాత్మక దశలు: ధ్యానం చేయడానికి మరియు ఏకాగ్రతను పెంచుకోవడానికి సులభమైన మార్గాలు. • చారిత్రక నేపథ్యం: యోగం అభివృద్ధి చెందిన మూడు వేల సంవత్సరాల ప్రయాణం. ఈ శ్రేణిలో మొత్తం తొమ్మిది పుస్తకాలు ఉన్నాయి. అవి: భాగం 1. యోగాన్ని సరైన విధంగా తెలుసుకుందాం.: ప్రస్తుత పుస్తకం. భాగం 2. యోగాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడే మెదడు విజ్ఞానం. భాగం 3. మానసిక ఒత్తిడిని ఎలా తగ్గించుకోవాలి? భాగం 4. యోగాసనాలు ఆరోగ్యాన్ని ఎలా మెరుగుపరుస్తాయి? భాగం 5. ఏకాగ్రతను ఎలా పదును పెట్టుకోవాలి? భాగం 6. ధ్యానం ఎలా చేయాలి? భాగం 7. ధ్యానం చేసినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? భాగం 8. మన మెదడుకు అతీతంగా ఏదైనా మనస్సు ఉందా? భాగం 9. యోగం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం ఏమిటి? రండి, యోగాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకుందాం. ఈ రోజుల్లో యోగం అంటే ఏమిటో తెలియని వారు చాలా అరుదు. యోగం ఎంతో ప్రయోజనకరమైనదని దాదాపు అందరూ సహజంగానే అంగీకరిస్తారు. అనేకమంది యోగ గురువులు యోగం గురించి పుస్తకాలు కూడా రాశారు. వాటిలో కొన్ని చాలా ప్రజాదరణ పొందాయి. అయితే కొంచెం నిశితంగా పరిశీలిస్తే, ఈ పుస్తకాలలో చాలావరకు ఆయా గురువులు ప్రచారం చేస్తున్న నిర్దిష్టమైన 'యోగ రూపాల' గురించి మాత్రమే మాట్లాడతాయి. అంతేకాకుండా, ఈ పుస్తకాలలో ఎక్కువ భాగం యోగాన్ని నిర్దేశాత్మక దృక్పథంతో వివరిస్తాయి. యోగాన్ని మతం లేదా ఇతర విశ్వాస ఆధారిత పద్ధతుల మాదిరిగా ఒక విశ్వాస వ్యవస్థగా చిత్రీకరిస్తారు. ఉదాహరణకు, ఈ పుస్తకాలు ఆసనాలు లేదా శ్వాసాభ్యాసాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, వాటి వల్ల కలిగే ఆరోగ్య ప్రయోజనాలను తప్పకుండా చెబుతాయి. కానీ ఆ అభ్యాసాలు చెప్పబడిన ఫలితాలను ఎలా సాధిస్తాయో తార్కికంగా వివరించడం చాలా అరుదు. తమ వాదనలకు మద్దతుగా ఆచరణాత్మక ఆధారాలను కూడా చాలా తక్కువగా అందిస్తారు. కొంతమంది గురువులు పరస్పరం విరుద్ధంగా ఉన్న అనేక భావనలు మరియు దృక్పథాలను ఎటువంటి వివరణ లేకుండా ఒకదాని పక్కన మరొకటి ఉంచుతూ, అతిశయోక్తులతో పాఠకులను ముంచెత్తుతారు. వారు విశ్వశక్తి, అతిచైతన్యం, అతీంద్రియ జాగృతి వంటి పదాలను ఉపయోగిస్తారు. అయితే ఆ పదాలకు అసలు అర్థం ఏమిటో చాలా అరుదుగా వివరిస్తారు లేదా నిర్వచిస్తారు. ఆధునిక వైద్య పరిభాషను లేదా క్వాంటం భౌతికశాస్త్ర సిద్ధాంతాలకు సంబంధించిన అస్పష్టమైన ఉపమానాలను ఉపయోగిస్తూ, ఈ గురువులు తమ రహస్యమైన సిద్ధాంతాలకు శాస్త్రీయ రూపాన్ని ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తారు. యోగాన్ని ఈ విధంగా వివరించడం వల్ల రెండు ప్రధాన సమస్యలు ఏర్పడతాయి. మొదటిది, యోగం వెనుక ఉన్న ప్రాథమిక విధానాలను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోకపోతే, దాని పూర్తి ప్రయోజనాన్ని పొందడం కష్టం. రెండవది, సరిగ్గా అర్థం చేసుకోని వ్యవస్థ కాలక్రమేణా వక్రీకరించబడుతుంది మరియు దాని ప్రాముఖ్యతను కోల్పోతుంది. మనకు కావలసింది స్పష్టంగా నిర్వచించబడిన, బలమైన సూత్రాలు కలిగిన యోగ పద్ధతి. సాధ్యమైనంత వరకు నిష్పక్షపాతంగా పరీక్షించగలిగే వ్యవస్థ. నమ్మదగిన, ముందుగా ఊహించగల ఫలితాలను అందించే వ్యవస్థ. ఈ రోజుల్లో మనం చూస్తున్న యోగం ఈ ప్రమాణాలను నెరవేరుస్తుందా? చాలామంది ప్రజలకు యోగం అంటే శరీరంపై కేంద్రీకృతమైన అభ్యాసం, కొన్ని ఆసనాలు లేదా శ్వాసాభ్యాసాలు. ఇలాంటి వారి ఉద్దేశం సాధారణంగా శారీరక ఆరోగ్యం మరియు శారీరక సామర్థ్యాన్ని కాపాడుకోవడం. ఆరోగ్యం మరియు శారీరక సామర్థ్యం ఖచ్చితంగా ముఖ్యమైనవే. కానీ యోగం అంతటితో పరిమితం కాదు. యోగానికి విస్తృతమైన ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి. ఇది సాధారణ ఆరోగ్యాన్ని మెరుగుపరచడం నుంచి ప్రారంభమై, ఒత్తిడిని తగ్గించడం, మనస్సు యొక్క ఏకాగ్రతను పెంచడం, మానసిక సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేయడం, వివరించలేని ఆనందాన్ని అనుభవించడం, పరమ సాక్షాత్కారం, చివరకు మరింత ప్రశాంతమైన మరియు నివసించడానికి అనువైన ప్రపంచాన్ని నిర్మించడం వరకు విస్తరిస్తుంది. అయితే వీటిలో కొన్ని యోగం యొక్క నిజమైన లక్ష్యాలు కావు. యోగాన్ని నిజాయితీగా అభ్యసించినప్పుడు సహజంగా లభించే ఉపఫలితాలు మాత్రమే. దీని గురించి మనం తరువాత చూద్దాం. యోగానికి వేల సంవత్సరాల సుదీర్ఘ చరిత్ర ఉంది. కాలక్రమేణా యోగంలో అనేక మార్పులు చోటుచేసుకున్నాయి, అది అనేక కొత్త రూపాలను సంతరించుకుంది. ఈ రోజుల్లో యోగంగా ప్రదర్శించబడుతున్నది విస్తారమైన యోగ సంప్రదాయానికి సంక్షిప్త రూపం మాత్రమే. అయితే అసలైన యోగం అంటే ఏమిటి? యోగానికి మూల ప్రవక్తగా విస్తృతంగా అంగీకరించబడిన పతంజలి, యోగాన్ని ఈ విధంగా నిర్వచిస్తాడు: "యోగః చిత్త వృత్తి నిరోధ". యోగం అంటే మనస్సు యొక్క కార్యకలాపాలను నియంత్రించడం. – యోగ సూత్రం 1.2. అంటే, యోగం మనస్సును పూర్తిగా ప్రశాంతమైన స్థితికి తీసుకురావడం గురించి. అయితే ప్రశాంతమైన మనస్సును కలిగి ఉండటమే యోగం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం కాదు. మనస్సును శాంతపరచడం కేవలం ఒక పద్ధతి, మనస్సుకు అతీతమైన ఏదో స్థితిని చేరుకోవడానికి ఒక సాధనం. అది ఏమిటో మనం తరువాత చూద్దాం. పతంజలి యోగ సూత్రంలోని ఈ రెండవ సూత్రంలోనే స్పష్టమవుతున్నట్లుగా, యోగం ప్రధానంగా మనస్సుపై కేంద్రీకృతమైన ఒక పద్ధతి. ఈ రోజుల్లో మనం యోగంగా చూసే అనేక అంశాలకు ఇందులో చాలా తక్కువ స్థానం ఉంది. పతంజలి ప్రచారం చేసిన ఈ అసలైన యోగంలోకి ఇప్పుడు కొంచెం మరింత లోతుగా ప్రవేశిద్దాం. పతంజలి యోగం అతని రచన అయిన యోగ సూత్రాలలో వివరించబడింది. ఇది మొత్తం 195 సూత్రాల సంకలనం. సూత్రం అంటే అతి తక్కువ పదాలలో గాఢమైన అర్థాన్ని వ్యక్తం చేసే సంక్షిప్తమైన అభివ్యక్తి. ఈ సూత్రాలు నాలుగు అధ్యాయాలుగా విభజించబడ్డాయి. అవి సమాధి పాద, సాధన పాద, విభూతి పాద మరియు కైవల్య పాద. ఈ అధ్యాయాల మధ్య విభజనలు చాలా స్పష్టంగా లేవు. విషయాలు అనేకసార్లు అధ్యాయాల హద్దులను దాటి ప్రవహిస్తాయి. వాస్తవానికి ఒకే నిరంతర గ్రంథంగా ఉన్నదాన్ని తరువాత ఎవరో విభజించినట్లుగా అనిపిస్తుంది. మొదటి రెండు అధ్యాయాలలో యోగ సూత్రంలోని ప్రధాన అంశాలు ఉన్నాయి. అవి ప్రాథమిక సూత్రాలు మరియు పద్ధతుల గురించి మాట్లాడతాయి. మిగిలిన అధ్యాయాలు తరువాత చేర్చబడినవిగా కనిపిస్తున్నందున, నేను సాధారణంగా ఈ మొదటి రెండు అధ్యాయాలపైనే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాను. చాలామంది అభిప్రాయం ప్రకారం, పతంజలి యోగం క్రీస్తుపూర్వం 200 ప్రాంతంలో ప్రచారంలోకి వచ్చింది. కొందరు దీనిని తరువాతి కాలమైన క్రీస్తుశకం 400 నుంచి 600 మధ్యకాలానికి చెందినదిగా భావిస్తారు. అయితే నేను తరువాత వివరించబోయే కారణాల ఆధారంగా, పతంజలి క్రీస్తుపూర్వం 200 లేదా అంతకంటే ముందరి కాలానికి చెందినవాడని భావిస్తున్నాను. ఈ తేదీల విషయంలో నేను పెద్దగా పట్టుదల చూపించను. కానీ కొన్నిసార్లు కాలక్రమం, ఆలోచనలు ఒక దశ నుంచి మరొక దశకు ఎలా ప్రవహించాయో అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. నేటి యోగం తన ప్రస్తుత రూపాన్ని ఎలా పొందింది, దానికి ఏ అంశాలు కారణమయ్యాయి అనేది తెలుసుకోవడానికి ఇది ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. పతంజలి యోగంలోని ప్రధాన విషయం మనస్సును క్రమంగా పూర్తిగా ప్రశాంతమైన స్థితికి తీసుకురావడం. మన వ్యక్తిగత అస్తిత్వం యొక్క పరమ సత్యాన్ని తెలుసుకోవడం దాని ఉద్దేశం. ఆ లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి ధ్యానాన్ని మార్గంగా సూచించారు. ఈ యోగంలో శారీరక ఆసనాలు మరియు శ్వాసాభ్యాసాల గురించి చాలా కొద్దిగా మాత్రమే ప్రస్తావన ఉంది. వాటిని కేవలం ధ్యానానికి పూర్వసిద్ధతగా మాత్రమే చూస్తారు. ఆరోగ్యాన్ని మెరుగుపరచడం ఎప్పుడూ లక్ష్యం కాదు. పతంజలి యోగంలో ఎనిమిది దశలు ఉన్నాయి. దీనిని అష్టాంగ యోగం అంటారు. సంక్షిప్తంగా, ఈ దశలు యమ, నియమ, ఆసన, ప్రాణాయామ, ప్రత్యాహార, ధారణ, ధ్యాన మరియు సమాధి. పతంజలి యోగానికి ఇచ్చిన నిర్వచనాన్ని, అలాగే ధ్యానానికి అతను ఇచ్చిన ప్రాముఖ్యతను పరిశీలిస్తే, ఈ యోగం యొక్క మూలం పతంజలి కంటే చాలా ముందరి కాలానికి చెందినదిగా కనిపిస్తుంది. బహుశా క్రీస్తుపూర్వం 200కు వేల సంవత్సరాల ముందే. పతంజలికి సుమారు నాలుగు శతాబ్దాల ముందే ఉన్న బౌద్ధమతంలో కూడా పతంజలి యోగాన్ని పోలిన ధ్యాన పద్ధతులు ఉండేవి. అక్కడ కూడా ధ్యానానికి ముందు యమ, నియమ, ప్రాణాయామం వంటి పూర్వసిద్ధత దశలు ఉండేవి. అందుకే, ఆ అభ్యాసాలను కూడా నేను యోగం అనే పిలుస్తాను. ఈ బౌద్ధ పద్ధతులు మరియు భావనల ప్రభావం పతంజలిపై ఉండి ఉండవచ్చని నేను అనుమానిస్తున్నాను. లేదా ఈ రెండింటికీ ఒకే సాధారణ మూలం ఉండే అవకాశం కూడా ఉంది. యోగం లేదా ధ్యాన పద్ధతులు బుద్ధుడితోనే ప్రారంభమయ్యాయని చెప్పడం కూడా సరైనది కాదు. బుద్ధుడి కంటే ముందే ధ్యాన పద్ధతులు ఉనికిలో ఉన్నాయి. బుద్ధుడు వాటిని క్రమబద్ధీకరించి మరింత ఆచరణాత్మకంగా రూపొందించి ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, భగవద్గీతలో అనేక రకాల యోగాల గురించి ప్రస్తావన ఉంది. అక్కడ 'యోగం' అనే పదాన్ని చాలా విస్తృతమైన అర్థంలో ఉపయోగించారు. ముఖ్యంగా, జ్ఞాన యోగం, కర్మ యోగం, ధ్యాన యోగం మరియు భక్తి యోగం గురించి అది చెబుతుంది. క్రింద ఇచ్చిన సూచనలను అనుసరించడం ద్వారా మీరు ఈ పుస్తకాన్ని పూర్తిగా ఉచితంగా వినవచ్చు.&nbsp;--------------------------------------------------------------------&nbsp;ఉచితంగా వినడానికి https://t.me/+xVs6pOdWL1ExMGZl పై క్లిక్ చేయండి (పరిమిత అవకాశాలు మాత్రమే ఉన్నాయి, కాబట్టి త్వరపడండి). ఒకవేళ అది మిస్ అయితే, మీరు https://tinyurl.com/mylibrary1234 ద్వారా ఈ పుస్తకాన్ని భారీ తగ్గింపు ధరతో కొనుగోలు చేయవచ్చు.&nbsp;&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp; మీరు divine voice publications వారు ప్రచురించిన, "యోగాన్ని సరైన విధంగా తెలుసుకుందాం", అనే ఆడియో బుక్ వింటున్నారు. ఇది, "సంపూర్ణ యోగ విజ్ఞానం", అనే శ్రేణిలోని మొదటి భాగం. అసలు ఆంగ్ల పుస్తకం, "The ultimate book on Yoga : All that you want to know about Yoga". రచయితలు – డాక్టర్ కింగ్ మరియు స్వామి సత్యప్రియ. యోగం: కేవలం శారీరక వ్యాయామమా, లేక దానిని మించిన విజ్ఞానమా? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;నేటి వేగవంతమైన జీవితంలో ప్రశాంతత ఒక ఎండమావిగా మారుతోంది. అయితే సమాధానం మనలోనే ఉంది. ఈ పుస్తక శ్రేణి, ప్రాచీన యోగ సంప్రదాయానికి మరియు ఆధునిక మెదడు విజ్ఞానానికి మధ్య ఉన్న అద్భుతమైన సంబంధాన్ని పరిచయం చేస్తుంది. యోగాసనాలు మన శరీరాన్ని మాత్రమే కాకుండా, మన మెదడు పనిచేసే విధానాన్ని కూడా ఎలా మార్చగలవు? ధ్యానం ద్వారా మానసిక ఒత్తిడిని తగ్గించుకుని, ఆనందాన్ని ఎలా అన్వేషించగలం? మూడు వేల సంవత్సరాల చరిత్ర కలిగిన యోగ మార్గాన్ని ఆధునిక విజ్ఞానశాస్త్రం అనే గీటురాయిపై పరీక్షించి, సరళంగా వివరించే ప్రయత్నమే "సంపూర్ణ యోగ విజ్ఞానం" అనే ఈ పుస్తక శ్రేణి. మీ జీవిత నాణ్యతను మెరుగుపరచుకోవడానికి, ఏకాగ్రతను పెంచుకోవడానికి, మరియు మనస్సు యొక్క రహస్యాలను ఛేదించడానికి ఇది ఒక సమగ్ర మార్గదర్శి. ఈ శ్రేణిలోని ప్రధాన ఆకర్షణలు: • శాస్త్రీయ దృక్పథం: యోగం మరియు మెదడు మధ్య ఉన్న సంబంధం యొక్క విశ్లేషణ. • ఆచరణాత్మక దశలు: ధ్యానం చేయడానికి మరియు ఏకాగ్రతను పెంచుకోవడానికి సులభమైన మార్గాలు. • చారిత్రక నేపథ్యం: యోగం అభివృద్ధి చెందిన మూడు వేల సంవత్సరాల ప్రయాణం. ఈ శ్రేణిలో మొత్తం తొమ్మిది పుస్తకాలు ఉన్నాయి. అవి: భాగం 1. యోగాన్ని సరైన విధంగా తెలుసుకుందాం.: ప్రస్తుత పుస్తకం. భాగం 2. యోగాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడే మెదడు విజ్ఞానం. భాగం 3. మానసిక ఒత్తిడిని ఎలా తగ్గించుకోవాలి? భాగం 4. యోగాసనాలు ఆరోగ్యాన్ని ఎలా మెరుగుపరుస్తాయి? భాగం 5. ఏకాగ్రతను ఎలా పదును పెట్టుకోవాలి? భాగం 6. ధ్యానం ఎలా చేయాలి? భాగం 7. ధ్యానం చేసినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? భాగం 8. మన మెదడుకు అతీతంగా ఏదైనా మనస్సు ఉందా? భాగం 9. యోగం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం ఏమిటి? రండి, యోగాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకుందాం. ఈ రోజుల్లో యోగం అంటే ఏమిటో తెలియని వారు చాలా అరుదు. యోగం ఎంతో ప్రయోజనకరమైనదని దాదాపు అందరూ సహజంగానే అంగీకరిస్తారు. అనేకమంది యోగ గురువులు యోగం గురించి పుస్తకాలు కూడా రాశారు. వాటిలో కొన్ని చాలా ప్రజాదరణ పొందాయి. అయితే కొంచెం నిశితంగా పరిశీలిస్తే, ఈ పుస్తకాలలో చాలావరకు ఆయా గురువులు ప్రచారం చేస్తున్న నిర్దిష్టమైన 'యోగ రూపాల' గురించి మాత్రమే మాట్లాడతాయి. అంతేకాకుండా, ఈ పుస్తకాలలో ఎక్కువ భాగం యోగాన్ని నిర్దేశాత్మక దృక్పథంతో వివరిస్తాయి. యోగాన్ని మతం లేదా ఇతర విశ్వాస ఆధారిత పద్ధతుల మాదిరిగా ఒక విశ్వాస వ్యవస్థగా చిత్రీకరిస్తారు. ఉదాహరణకు, ఈ పుస్తకాలు ఆసనాలు లేదా శ్వాసాభ్యాసాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, వాటి వల్ల కలిగే ఆరోగ్య ప్రయోజనాలను తప్పకుండా చెబుతాయి. కానీ ఆ అభ్యాసాలు చెప్పబడిన ఫలితాలను ఎలా సాధిస్తాయో తార్కికంగా వివరించడం చాలా అరుదు. తమ వాదనలకు మద్దతుగా ఆచరణాత్మక ఆధారాలను కూడా చాలా తక్కువగా అందిస్తారు. కొంతమంది గురువులు పరస్పరం విరుద్ధంగా ఉన్న అనేక భావనలు మరియు దృక్పథాలను ఎటువంటి వివరణ లేకుండా ఒకదాని పక్కన మరొకటి ఉంచుతూ, అతిశయోక్తులతో పాఠకులను ముంచెత్తుతారు. వారు విశ్వశక్తి, అతిచైతన్యం, అతీంద్రియ జాగృతి వంటి పదాలను ఉపయోగిస్తారు. అయితే ఆ పదాలకు అసలు అర్థం ఏమిటో చాలా అరుదుగా వివరిస్తారు లేదా నిర్వచిస్తారు. ఆధునిక వైద్య పరిభాషను లేదా క్వాంటం భౌతికశాస్త్ర సిద్ధాంతాలకు సంబంధించిన అస్పష్టమైన ఉపమానాలను ఉపయోగిస్తూ, ఈ గురువులు తమ రహస్యమైన సిద్ధాంతాలకు శాస్త్రీయ రూపాన్ని ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తారు. యోగాన్ని ఈ విధంగా వివరించడం వల్ల రెండు ప్రధాన సమస్యలు ఏర్పడతాయి. మొదటిది, యోగం వెనుక ఉన్న ప్రాథమిక విధానాలను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోకపోతే, దాని పూర్తి ప్రయోజనాన్ని పొందడం కష్టం. రెండవది, సరిగ్గా అర్థం చేసుకోని వ్యవస్థ కాలక్రమేణా వక్రీకరించబడుతుంది మరియు దాని ప్రాముఖ్యతను కోల్పోతుంది. మనకు కావలసింది స్పష్టంగా నిర్వచించబడిన, బలమైన సూత్రాలు కలిగిన యోగ పద్ధతి. సాధ్యమైనంత వరకు నిష్పక్షపాతంగా పరీక్షించగలిగే వ్యవస్థ. నమ్మదగిన, ముందుగా ఊహించగల ఫలితాలను అందించే వ్యవస్థ. ఈ రోజుల్లో మనం చూస్తున్న యోగం ఈ ప్రమాణాలను నెరవేరుస్తుందా? చాలామంది ప్రజలకు యోగం అంటే శరీరంపై కేంద్రీకృతమైన అభ్యాసం, కొన్ని ఆసనాలు లేదా శ్వాసాభ్యాసాలు. ఇలాంటి వారి ఉద్దేశం సాధారణంగా శారీరక ఆరోగ్యం మరియు శారీరక సామర్థ్యాన్ని కాపాడుకోవడం. ఆరోగ్యం మరియు శారీరక సామర్థ్యం ఖచ్చితంగా ముఖ్యమైనవే. కానీ యోగం అంతటితో పరిమితం కాదు. యోగానికి విస్తృతమైన ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి. ఇది సాధారణ ఆరోగ్యాన్ని మెరుగుపరచడం నుంచి ప్రారంభమై, ఒత్తిడిని తగ్గించడం, మనస్సు యొక్క ఏకాగ్రతను పెంచడం, మానసిక సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేయడం, వివరించలేని ఆనందాన్ని అనుభవించడం, పరమ సాక్షాత్కారం, చివరకు మరింత ప్రశాంతమైన మరియు నివసించడానికి అనువైన ప్రపంచాన్ని నిర్మించడం వరకు విస్తరిస్తుంది. అయితే వీటిలో కొన్ని యోగం యొక్క నిజమైన లక్ష్యాలు కావు. యోగాన్ని నిజాయితీగా అభ్యసించినప్పుడు సహజంగా లభించే ఉపఫలితాలు మాత్రమే. దీని గురించి మనం తరువాత చూద్దాం. యోగానికి వేల సంవత్సరాల సుదీర్ఘ చరిత్ర ఉంది. కాలక్రమేణా యోగంలో అనేక మార్పులు చోటుచేసుకున్నాయి, అది అనేక కొత్త రూపాలను సంతరించుకుంది. ఈ రోజుల్లో యోగంగా ప్రదర్శించబడుతున్నది విస్తారమైన యోగ సంప్రదాయానికి సంక్షిప్త రూపం మాత్రమే. అయితే అసలైన యోగం అంటే ఏమిటి? యోగానికి మూల ప్రవక్తగా విస్తృతంగా అంగీకరించబడిన పతంజలి, యోగాన్ని ఈ విధంగా నిర్వచిస్తాడు: "యోగః చిత్త వృత్తి నిరోధ". యోగం అంటే మనస్సు యొక్క కార్యకలాపాలను నియంత్రించడం. – యోగ సూత్రం 1.2. అంటే, యోగం మనస్సును పూర్తిగా ప్రశాంతమైన స్థితికి తీసుకురావడం గురించి. అయితే ప్రశాంతమైన మనస్సును కలిగి ఉండటమే యోగం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం కాదు. మనస్సును శాంతపరచడం కేవలం ఒక పద్ధతి, మనస్సుకు అతీతమైన ఏదో స్థితిని చేరుకోవడానికి ఒక సాధనం. అది ఏమిటో మనం తరువాత చూద్దాం. పతంజలి యోగ సూత్రంలోని ఈ రెండవ సూత్రంలోనే స్పష్టమవుతున్నట్లుగా, యోగం ప్రధానంగా మనస్సుపై కేంద్రీకృతమైన ఒక పద్ధతి. ఈ రోజుల్లో మనం యోగంగా చూసే అనేక అంశాలకు ఇందులో చాలా తక్కువ స్థానం ఉంది. పతంజలి ప్రచారం చేసిన ఈ అసలైన యోగంలోకి ఇప్పుడు కొంచెం మరింత లోతుగా ప్రవేశిద్దాం. పతంజలి యోగం అతని రచన అయిన యోగ సూత్రాలలో వివరించబడింది. ఇది మొత్తం 195 సూత్రాల సంకలనం. సూత్రం అంటే అతి తక్కువ పదాలలో గాఢమైన అర్థాన్ని వ్యక్తం చేసే సంక్షిప్తమైన అభివ్యక్తి. ఈ సూత్రాలు నాలుగు అధ్యాయాలుగా విభజించబడ్డాయి. అవి సమాధి పాద, సాధన పాద, విభూతి పాద మరియు కైవల్య పాద. ఈ అధ్యాయాల మధ్య విభజనలు చాలా స్పష్టంగా లేవు. విషయాలు అనేకసార్లు అధ్యాయాల హద్దులను దాటి ప్రవహిస్తాయి. వాస్తవానికి ఒకే నిరంతర గ్రంథంగా ఉన్నదాన్ని తరువాత ఎవరో విభజించినట్లుగా అనిపిస్తుంది. మొదటి రెండు అధ్యాయాలలో యోగ సూత్రంలోని ప్రధాన అంశాలు ఉన్నాయి. అవి ప్రాథమిక సూత్రాలు మరియు పద్ధతుల గురించి మాట్లాడతాయి. మిగిలిన అధ్యాయాలు తరువాత చేర్చబడినవిగా కనిపిస్తున్నందున, నేను సాధారణంగా ఈ మొదటి రెండు అధ్యాయాలపైనే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాను. చాలామంది అభిప్రాయం ప్రకారం, పతంజలి యోగం క్రీస్తుపూర్వం 200 ప్రాంతంలో ప్రచారంలోకి వచ్చింది. కొందరు దీనిని తరువాతి కాలమైన క్రీస్తుశకం 400 నుంచి 600 మధ్యకాలానికి చెందినదిగా భావిస్తారు. అయితే నేను తరువాత వివరించబోయే కారణాల ఆధారంగా, పతంజలి క్రీస్తుపూర్వం 200 లేదా అంతకంటే ముందరి కాలానికి చెందినవాడని భావిస్తున్నాను. ఈ తేదీల విషయంలో నేను పెద్దగా పట్టుదల చూపించను. కానీ కొన్నిసార్లు కాలక్రమం, ఆలోచనలు ఒక దశ నుంచి మరొక దశకు ఎలా ప్రవహించాయో అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. నేటి యోగం తన ప్రస్తుత రూపాన్ని ఎలా పొందింది, దానికి ఏ అంశాలు కారణమయ్యాయి అనేది తెలుసుకోవడానికి ఇది ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. పతంజలి యోగంలోని ప్రధాన విషయం మనస్సును క్రమంగా పూర్తిగా ప్రశాంతమైన స్థితికి తీసుకురావడం. మన వ్యక్తిగత అస్తిత్వం యొక్క పరమ సత్యాన్ని తెలుసుకోవడం దాని ఉద్దేశం. ఆ లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి ధ్యానాన్ని మార్గంగా సూచించారు. ఈ యోగంలో శారీరక ఆసనాలు మరియు శ్వాసాభ్యాసాల గురించి చాలా కొద్దిగా మాత్రమే ప్రస్తావన ఉంది. వాటిని కేవలం ధ్యానానికి పూర్వసిద్ధతగా మాత్రమే చూస్తారు. ఆరోగ్యాన్ని మెరుగుపరచడం ఎప్పుడూ లక్ష్యం కాదు. పతంజలి యోగంలో ఎనిమిది దశలు ఉన్నాయి. దీనిని అష్టాంగ యోగం అంటారు. సంక్షిప్తంగా, ఈ దశలు యమ, నియమ, ఆసన, ప్రాణాయామ, ప్రత్యాహార, ధారణ, ధ్యాన మరియు సమాధి. పతంజలి యోగానికి ఇచ్చిన నిర్వచనాన్ని, అలాగే ధ్యానానికి అతను ఇచ్చిన ప్రాముఖ్యతను పరిశీలిస్తే, ఈ యోగం యొక్క మూలం పతంజలి కంటే చాలా ముందరి కాలానికి చెందినదిగా కనిపిస్తుంది. బహుశా క్రీస్తుపూర్వం 200కు వేల సంవత్సరాల ముందే. పతంజలికి సుమారు నాలుగు శతాబ్దాల ముందే ఉన్న బౌద్ధమతంలో కూడా పతంజలి యోగాన్ని పోలిన ధ్యాన పద్ధతులు ఉండేవి. అక్కడ కూడా ధ్యానానికి ముందు యమ, నియమ, ప్రాణాయామం వంటి పూర్వసిద్ధత దశలు ఉండేవి. అందుకే, ఆ అభ్యాసాలను కూడా నేను యోగం అనే పిలుస్తాను. ఈ బౌద్ధ పద్ధతులు మరియు భావనల ప్రభావం పతంజలిపై ఉండి ఉండవచ్చని నేను అనుమానిస్తున్నాను. లేదా ఈ రెండింటికీ ఒకే సాధారణ మూలం ఉండే అవకాశం కూడా ఉంది. యోగం లేదా ధ్యాన పద్ధతులు బుద్ధుడితోనే ప్రారంభమయ్యాయని చెప్పడం కూడా సరైనది కాదు. బుద్ధుడి కంటే ముందే ధ్యాన పద్ధతులు ఉనికిలో ఉన్నాయి. బుద్ధుడు వాటిని క్రమబద్ధీకరించి మరింత ఆచరణాత్మకంగా రూపొందించి ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, భగవద్గీతలో అనేక రకాల యోగాల గురించి ప్రస్తావన ఉంది. అక్కడ 'యోగం' అనే పదాన్ని చాలా విస్తృతమైన అర్థంలో ఉపయోగించారు. ముఖ్యంగా, జ్ఞాన యోగం, కర్మ యోగం, ధ్యాన యోగం మరియు భక్తి యోగం గురించి అది చెబుతుంది. క్రింద ఇచ్చిన సూచనలను అనుసరించడం ద్వారా మీరు ఈ పుస్తకాన్ని పూర్తిగా ఉచితంగా వినవచ్చు.&nbsp;--------------------------------------------------------------------&nbsp;ఉచితంగా వినడానికి https://t.me/+xVs6pOdWL1ExMGZl పై క్లిక్ చేయండి (పరిమిత అవకాశాలు మాత్రమే ఉన్నాయి, కాబట్టి త్వరపడండి). ఒకవేళ అది మిస్ అయితే, మీరు https://tinyurl.com/mylibrary1234 ద్వారా ఈ పుస్తకాన్ని భారీ తగ్గింపు ధరతో కొనుగోలు చేయవచ్చు.&nbsp;&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#audiobook, #IndianPhilosophy, #Meditation, #neuroscience, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #veda, #Yoga, #YogaBookhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/09/telugu_0125458311.html#IndianPhilosophy#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#UpanishadislamSat, 12 Sep 2026 00:00:00 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-2427910223270711276<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEirA6loPnt6CInhAPoZMrGFNrLqlvuW7b9M1AuYQanirYRK94SDkCH6Lr5zQnijUOKmcirYbWA7QlPFpRwu8Xwe9z9qcTHPiWcvO_4kRSE9Ukiq18BtOjUW1wEdy2HLjyjd0uli6WWXMYUdLR3xd2u58dic2hSjAnBSbZw96l2OSEVzSrsUeohjZZ5O2KI/s1672/oneGodMyth-TE.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="941" data-original-width="1672" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEirA6loPnt6CInhAPoZMrGFNrLqlvuW7b9M1AuYQanirYRK94SDkCH6Lr5zQnijUOKmcirYbWA7QlPFpRwu8Xwe9z9qcTHPiWcvO_4kRSE9Ukiq18BtOjUW1wEdy2HLjyjd0uli6WWXMYUdLR3xd2u58dic2hSjAnBSbZw96l2OSEVzSrsUeohjZZ5O2KI/w640-h360/oneGodMyth-TE.png" width="640" /></a></div><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>ఒక్క</b></span> దేవుడిని నమ్మడం, లేదా అందుకు భిన్నంగా నమ్మడం, మనల్ని ఇతరులకంటే ప్రత్యేకంగా నిలబెడుతుందని మనం ఎందుకు అంత సులభంగా అనుకుంటాం? ఒక్క దేవుడినే నమ్ముతున్నామని గర్వంగా ప్రకటించే వ్యక్తులను మనం తరచుగా కలుస్తుంటాం. ఇది మత విశ్వాసాల సంక్లిష్ట చరిత్రను, వాటి మధ్య తరచుగా మనం పట్టించుకోని సారూప్యతలను సూచిస్తుంది. ఏకదైవవాదం అనే భావన మనం అనుకునేంత ప్రత్యేకమైనది కాకపోవచ్చా?<br /><br />భారతదేశంలోని ఒక మారుమూల గ్రామంలో, నేను ఒకరోజు ఉదయాన్నే నడుస్తుండగా, ఒక వృద్ధుడు నాకు ఎదురయ్యాడు. ఆయన ముడతలుపడిన ముఖం ఆయన వయసును తెలియజేస్తోంది. ఆయన చిరునవ్వుతో నన్ను పలకరించి, తాను పదవీవిరమణ చేసిన బ్యాంకర్నని పరిచయం చేసుకున్నారు.<br /><br />తాను ఒక్క దేవుడిని మాత్రమే నమ్మే ఒక మతానికి చెందినవాడినని ఆయన గర్వంగా ప్రకటించారు.<br /><br />దీని అర్థం ఆయన ఒక ముస్లిం. తాను అనేక దేవుళ్లను నమ్మే ఇతరులకంటే భిన్నమైనవాడినని ఆయన భావిస్తున్నట్లుగా, ఆయన మాటల్లో ఒకరకమైన ఆధిక్యత కనిపించింది. ఆ ఇతరులు అంటే బహుశా ఆ ప్రాంతంలోని హిందువులే కావచ్చు. వారు లెక్కలేనన్ని దేవతలను పూజించేవారు.<br /><br />కానీ ఈ తేడా ఒక అపోహ.<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/xznf6hu66jojax9ggxsoi/04.mp3?rlkey=csndo19hm92w9zmxj6xz0ja67&st=dhm4jxpi&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">ఈరోజు హిందువులు ఏమి చేస్తున్నారన్నది, ఎందుకు చేస్తున్నారన్నది పక్కన పెడితే, నేటి హిందూమతం ఉద్భవించిన వైదిక మతానికి కూడా ఏకదైవవాదమే ప్రాథమిక సూత్రం. వేదాలలోని దేవుళ్లు నిజానికి దేవుళ్లు కాదు, దివ్యమైన జీవులు. ఒక స్వామి తరచుగా చెప్పినట్లు, చిన్న అక్షరంతో రాసే gods లాంటివారు. వారు ఆ దేవుడు కాదు.<br /><br />ఒక చరిత్రకారుడు ఈ ఒక్క సర్వశక్తిమంతుడైన దేవుడి మూలాన్ని మధ్య ఆసియాలో ఎక్కడో ఉద్భవించిన ప్రాచీన మజ్దాయిజంలో గుర్తించాడు. ఈ మతం ప్రపంచ సృష్టికర్త అయిన అహుర మజ్దాను, అలాగే అహుర మజ్దాతో పోరాడిన కానీ చివరికి ఆయన చేతిలో ఓడిపోయిన అంగ్ర మైన్యూ అనే ప్రతిదేవుడిని నమ్మేది.<br /><br />ఈ చారిత్రకారుడి ప్రకారం, ఈ ప్రాచీన మజ్దాయిజం నుంచే యూదుమతం ఉద్భవించింది. అహుర మజ్దా యాహ్వే అనే పేరు తీసుకున్నాడు, అంగ్ర మైన్యూ సైతాన్గా మారాడు. అంగ్ర మైన్యూ లాగా కాకుండా, సైతాన్ సర్వశక్తిమంతుడు కాదు. అతను కేవలం సమస్యలు సృష్టిస్తూ మనుషులను తప్పుదారి పట్టించే వ్యక్తి.<br /><br />ఈ యూదుమతపు యాహ్వే తరువాత ఇస్లాంలో అల్లాహ్గా మారాడు. ఎందుకంటే ఖురాన్ ప్రకారం అల్లాహ్ యాహ్వే తప్ప మరెవరో కాదు. అలాగే సైతాన్ శపించబడిన దేవదూత లేదా జిన్న్ అయిన షైతాన్గా మారాడు.<br /><br />ఈ రెండింటి మధ్య, యూదుమతం నుంచి ఒక శాఖగా క్రైస్తవ మతం ఉద్భవించింది. దాని స్థాపకుడైన యేసు ఒక యూదుడు. అందువల్ల క్రైస్తవ మతం కూడా ఏకదైవవాదాన్ని నమ్మింది.<br /><br />అయితే ఈ చరిత్రకారుడు మజ్దాయిజం కంటే ముందుకు వెళ్లి పరిశోధించలేదు.<br /><br />మజ్దాయిజానికి భారతీయ వైదిక మతంతో చాలా విషయాల్లో సారూప్యత ఉంది. ఇందులో అనేక దేవుళ్లు, చిన్న అక్షరంతో రాసే gods, ఆచారపరమైన కర్మలు, కుల విభజనలు, పురాణగాథలు ఉన్నాయి. కానీ గమనించాల్సిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, వైదిక మతంలో కూడా ఏకదైవవాదం ఒక అంతర్లీన ప్రవాహంగా ఉంది. ఈ మతాల మధ్య ఆలోచనల్లో ఉన్న సారూప్యత ఆశ్చర్యకరమైనది. అందువల్ల మానవాళిని ఏకదైవవాద మరియు బహుదైవవాద మతాలుగా వర్గీకరించడం అపరిపక్వమైనది, సరైన అవగాహనలేనిది.<br /><br />కాబట్టి, మేము ఒక్క దేవుడిని నమ్ముతాము అని చెప్పడం వల్ల పెద్దగా ఏమీ తెలియదు. అది అనవసరం కూడా. ఆ దేవుడిని ఎలా చూస్తాము, ఎలా అర్థం చేసుకుంటాము అనేదే మరింత ముఖ్యమైన విషయం.<br /><br />ఒకవైపు, అబ్రహామిక్ మతాలలో దాదాపు నిరాకారమైన దేవుడు ఉన్నాడు. ఆయన తరచుగా అదృశ్యంగానే ఉంటాడు, కానీ ఆయనకు అనేక మానవ లక్షణాలు ఉంటాయి. ఖురాన్లో ఈ దేవుడి గురించి ఒక వచనం ఇలా చెబుతుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">దేవుడు మిమ్మల్ని సృష్టించాడు; ఆయనే మీకు పోషణ అందిస్తాడు; చివరికి మీరు ఆయన వద్దకే తిరిగి వెళ్తారు.<br /><br /><i>అల్లాహుల్లజీ ఖలకకుమ్ సుమ్మ రజకకుమ్ సుమ్మ యుమీతుకుమ్ సుమ్మ యుహ్యీకుమ్; హల్ మిన్ షురకాఇకుమ్ మయ్యఫ్అలు మిన్ జాలికుమ్ మిన్ షైఇన్; సుబ్హానహూ వ తఆలా అమ్మా యుష్రికూన్.</i><br /><br />-- ఖురాన్, సూరహ్ అర్-రూమ్ 30:40<br /></div><br />ఈ దేవుడు మాట్లాడతాడు, భావోద్వేగాలను చూపిస్తాడు, ప్రేమిస్తాడు, ద్వేషిస్తాడు, తన మందను ఈర్ష్యతో కాపాడుకుంటాడు, సంపూర్ణ విధేయతను ఆశిస్తాడు, పరీక్షిస్తాడు, బహుమతులు ఇస్తాడు, శిక్షిస్తాడు. ఒక మానవ యజమాని తనకు లోబడిన వారితో ఎలా ప్రవర్తిస్తాడో సరిగ్గా అలాగే. ఇది మజ్దాయిజంలోని దేవుడే కాకుండా, యూదుమతం, క్రైస్తవ మతం, ఇస్లాం వంటి అబ్రహామిక్ మతాలలోని దేవుడు కూడా.<br /><br />మరోవైపు, వైదిక మతంలోని దేవుడు ఒక నిరాకార భావన. ఈ దేవుడు మనుషులతో చాలా అరుదుగా సంబంధం కలిగి ఉంటాడు, వారినుంచి సంపూర్ణ శరణాగతిని కోరడు. ఆయనకు రూపం లేదు, ఊహించలేం, మాటలతో వ్యక్తం చేయలేం. ఈ దేవుడిని తరచుగా సత్, ఆత్మ లేదా బ్రహ్మ అని పిలుస్తారు. ఇవి ఆయన పేర్లు కావు. ఆయనలోని కొన్ని అంశాలను వివరించడానికి ప్రయత్నించే విశేషణాలు.<br /><br />వేదాల చివరి భాగాలైన ఉపనిషత్తులు మాట్లాడేది ఈ దేవుడి గురించే. మీకు ఇష్టమైతే దీనిని ఉపనిషత్తుల దేవుడు అని పిలవవచ్చు. ఇది వేదాలలోని కర్మకాండ భాగాలు మాట్లాడే దేవుడు కాదు.<br /><br />కానీ మరో కోణంలో చూస్తే, ఈ వైదిక మంత్రం ఇలా చెబుతుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">అది ఇంద్రుడైనా, మిత్రుడైనా, వరుణుడైనా, అగ్నియైనా, లేదా బంగారు రెక్కలుగల గరుత్మంతుడైనా, వారందరూ సత్ మాత్రమే. అదే సత్ను వైదిక కర్మలు నిర్వహించే విప్రులు అగ్ని, యమ లేదా మాతరిశ్వ అని వివిధ పేర్లతో పిలుస్తారు.<br /><br /><i>ఇంద్రం మిత్రం వరుణమగ్నిమాహుః, అథో దివ్యః స సుపర్ణో గరుత్మాన్;<br />ఏకం సద్విప్రా బహుధా వదంతి, అగ్నిం యమం మాతరిశ్వానమాహుః.</i><br /><br />-- ఋగ్వేదం 1:164:46<br /></div><br />ఇంద్రుడు, వరుణుడు, యముడు మొదలైనవారు అగ్ని కర్మల ద్వారా పూజించబడిన దేవతలు. నేను ఇంతకుముందు చెప్పినట్లుగా, ఈ దేవతలు దివ్యమైన జీవులు, దేవుడు కాదు.<br /><br />కానీ ఈ మంత్రం దీనికి పూర్తి విరుద్ధంగా చెబుతున్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. ఆ దేవతలందరూ సత్తో, అంటే వైదిక మతంలోని దేవుడితో సమానమేనని ఇది చెబుతుంది. అదే దేవుడిని విప్రులు, అంటే వైదిక కర్మలు నిర్వహించే వారు, అనేక దేవుళ్లుగా వివిధ పేర్లతో పేర్కొంటారు.<br /><br />దాదాపు ఐదువేల సంవత్సరాల నాటి వేదాలు కూడా ఇతర మతాల మాదిరిగానే దేవుడికి అదే నిర్వచనం ఇస్తాయని తెలుసుకుంటే మీకు ఆశ్చర్యం కలగవచ్చు.<br /><br />ఉపనిషత్తులు ఇలా చెబుతున్నాయి:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">బ్రహ్మ అంటే, సమస్త జీవులు దేనినుంచి ఉనికిలోకి వచ్చాయో, ఏది వాటిని నిలబెడుతుందో, చివరికి దేనిలో అవి లీనమవుతాయో అదే.<br /><br /><i>యతో వా ఇమాని భూతాని జాయంతే; యేన జాతాని జీవంతి;<br />యత్ ప్రయంత్యభిసంవిశంతి; తద్ విజిజ్ఞాసస్వ; తద్ బ్రహ్మేతి.</i><br /><br />-- తైత్తిరీయ ఉపనిషత్, భృగువల్లి విభాగం, శ్లోకం 1<br /></div><br />అయితే పోరాటం ఎక్కడ ఉంది? దేవుని ఏకత్వం విషయంలో ఒక వైదిక భారతీయుడి దృక్పథం ఖురాన్ను అనుసరించే ఒక ముస్లిం దృక్పథానికి భిన్నమైనది కాదు. తేడా ఒక్కటే. ఒకరు ఆయనను బ్రహ్మ అంటారు, మరొకరు ఆయనను అల్లాహ్ అంటారు.<br /><br />మీరు దాన్ని ఆగ్వా అని పిలిచినా, వాసర్ అని పిలిచినా, పానీ అని పిలిచినా, తన్నీ అని పిలిచినా, నీరు అని పిలిచినా, లేదా మరేదైనా పేరుతో పిలిచినా, నీరు నీరే!<br /><br />మీ అభిప్రాయం ఏమిటి? మీ వ్యాఖ్యలను కామెంట్లలో తెలియజేయండి. మరో ఆసక్తికరమైన ఎపిసోడ్తో మళ్లీ కలుద్దాం.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </div><div style="text-align: justify;"><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://doctor-king-online.blogspot.com/2018/10/how-to-subscribe-to-my-blogcast.html">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp; ఒక్క దేవుడిని నమ్మడం, లేదా అందుకు భిన్నంగా నమ్మడం, మనల్ని ఇతరులకంటే ప్రత్యేకంగా నిలబెడుతుందని మనం ఎందుకు అంత సులభంగా అనుకుంటాం? ఒక్క దేవుడినే నమ్ముతున్నామని గర్వంగా ప్రకటించే వ్యక్తులను మనం తరచుగా కలుస్తుంటాం. ఇది మత విశ్వాసాల సంక్లిష్ట చరిత్రను, వాటి మధ్య తరచుగా మనం పట్టించుకోని సారూప్యతలను సూచిస్తుంది. ఏకదైవవాదం అనే భావన మనం అనుకునేంత ప్రత్యేకమైనది కాకపోవచ్చా? భారతదేశంలోని ఒక మారుమూల గ్రామంలో, నేను ఒకరోజు ఉదయాన్నే నడుస్తుండగా, ఒక వృద్ధుడు నాకు ఎదురయ్యాడు. ఆయన ముడతలుపడిన ముఖం ఆయన వయసును తెలియజేస్తోంది. ఆయన చిరునవ్వుతో నన్ను పలకరించి, తాను పదవీవిరమణ చేసిన బ్యాంకర్నని పరిచయం చేసుకున్నారు. తాను ఒక్క దేవుడిని మాత్రమే నమ్మే ఒక మతానికి చెందినవాడినని ఆయన గర్వంగా ప్రకటించారు. దీని అర్థం ఆయన ఒక ముస్లిం. తాను అనేక దేవుళ్లను నమ్మే ఇతరులకంటే భిన్నమైనవాడినని ఆయన భావిస్తున్నట్లుగా, ఆయన మాటల్లో ఒకరకమైన ఆధిక్యత కనిపించింది. ఆ ఇతరులు అంటే బహుశా ఆ ప్రాంతంలోని హిందువులే కావచ్చు. వారు లెక్కలేనన్ని దేవతలను పూజించేవారు. కానీ ఈ తేడా ఒక అపోహ. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;ఈరోజు హిందువులు ఏమి చేస్తున్నారన్నది, ఎందుకు చేస్తున్నారన్నది పక్కన పెడితే, నేటి హిందూమతం ఉద్భవించిన వైదిక మతానికి కూడా ఏకదైవవాదమే ప్రాథమిక సూత్రం. వేదాలలోని దేవుళ్లు నిజానికి దేవుళ్లు కాదు, దివ్యమైన జీవులు. ఒక స్వామి తరచుగా చెప్పినట్లు, చిన్న అక్షరంతో రాసే gods లాంటివారు. వారు ఆ దేవుడు కాదు. ఒక చరిత్రకారుడు ఈ ఒక్క సర్వశక్తిమంతుడైన దేవుడి మూలాన్ని మధ్య ఆసియాలో ఎక్కడో ఉద్భవించిన ప్రాచీన మజ్దాయిజంలో గుర్తించాడు. ఈ మతం ప్రపంచ సృష్టికర్త అయిన అహుర మజ్దాను, అలాగే అహుర మజ్దాతో పోరాడిన కానీ చివరికి ఆయన చేతిలో ఓడిపోయిన అంగ్ర మైన్యూ అనే ప్రతిదేవుడిని నమ్మేది. ఈ చారిత్రకారుడి ప్రకారం, ఈ ప్రాచీన మజ్దాయిజం నుంచే యూదుమతం ఉద్భవించింది. అహుర మజ్దా యాహ్వే అనే పేరు తీసుకున్నాడు, అంగ్ర మైన్యూ సైతాన్గా మారాడు. అంగ్ర మైన్యూ లాగా కాకుండా, సైతాన్ సర్వశక్తిమంతుడు కాదు. అతను కేవలం సమస్యలు సృష్టిస్తూ మనుషులను తప్పుదారి పట్టించే వ్యక్తి. ఈ యూదుమతపు యాహ్వే తరువాత ఇస్లాంలో అల్లాహ్గా మారాడు. ఎందుకంటే ఖురాన్ ప్రకారం అల్లాహ్ యాహ్వే తప్ప మరెవరో కాదు. అలాగే సైతాన్ శపించబడిన దేవదూత లేదా జిన్న్ అయిన షైతాన్గా మారాడు. ఈ రెండింటి మధ్య, యూదుమతం నుంచి ఒక శాఖగా క్రైస్తవ మతం ఉద్భవించింది. దాని స్థాపకుడైన యేసు ఒక యూదుడు. అందువల్ల క్రైస్తవ మతం కూడా ఏకదైవవాదాన్ని నమ్మింది. అయితే ఈ చరిత్రకారుడు మజ్దాయిజం కంటే ముందుకు వెళ్లి పరిశోధించలేదు. మజ్దాయిజానికి భారతీయ వైదిక మతంతో చాలా విషయాల్లో సారూప్యత ఉంది. ఇందులో అనేక దేవుళ్లు, చిన్న అక్షరంతో రాసే gods, ఆచారపరమైన కర్మలు, కుల విభజనలు, పురాణగాథలు ఉన్నాయి. కానీ గమనించాల్సిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, వైదిక మతంలో కూడా ఏకదైవవాదం ఒక అంతర్లీన ప్రవాహంగా ఉంది. ఈ మతాల మధ్య ఆలోచనల్లో ఉన్న సారూప్యత ఆశ్చర్యకరమైనది. అందువల్ల మానవాళిని ఏకదైవవాద మరియు బహుదైవవాద మతాలుగా వర్గీకరించడం అపరిపక్వమైనది, సరైన అవగాహనలేనిది. కాబట్టి, మేము ఒక్క దేవుడిని నమ్ముతాము అని చెప్పడం వల్ల పెద్దగా ఏమీ తెలియదు. అది అనవసరం కూడా. ఆ దేవుడిని ఎలా చూస్తాము, ఎలా అర్థం చేసుకుంటాము అనేదే మరింత ముఖ్యమైన విషయం. ఒకవైపు, అబ్రహామిక్ మతాలలో దాదాపు నిరాకారమైన దేవుడు ఉన్నాడు. ఆయన తరచుగా అదృశ్యంగానే ఉంటాడు, కానీ ఆయనకు అనేక మానవ లక్షణాలు ఉంటాయి. ఖురాన్లో ఈ దేవుడి గురించి ఒక వచనం ఇలా చెబుతుంది: దేవుడు మిమ్మల్ని సృష్టించాడు; ఆయనే మీకు పోషణ అందిస్తాడు; చివరికి మీరు ఆయన వద్దకే తిరిగి వెళ్తారు. అల్లాహుల్లజీ ఖలకకుమ్ సుమ్మ రజకకుమ్ సుమ్మ యుమీతుకుమ్ సుమ్మ యుహ్యీకుమ్; హల్ మిన్ షురకాఇకుమ్ మయ్యఫ్అలు మిన్ జాలికుమ్ మిన్ షైఇన్; సుబ్హానహూ వ తఆలా అమ్మా యుష్రికూన్. -- ఖురాన్, సూరహ్ అర్-రూమ్ 30:40 ఈ దేవుడు మాట్లాడతాడు, భావోద్వేగాలను చూపిస్తాడు, ప్రేమిస్తాడు, ద్వేషిస్తాడు, తన మందను ఈర్ష్యతో కాపాడుకుంటాడు, సంపూర్ణ విధేయతను ఆశిస్తాడు, పరీక్షిస్తాడు, బహుమతులు ఇస్తాడు, శిక్షిస్తాడు. ఒక మానవ యజమాని తనకు లోబడిన వారితో ఎలా ప్రవర్తిస్తాడో సరిగ్గా అలాగే. ఇది మజ్దాయిజంలోని దేవుడే కాకుండా, యూదుమతం, క్రైస్తవ మతం, ఇస్లాం వంటి అబ్రహామిక్ మతాలలోని దేవుడు కూడా. మరోవైపు, వైదిక మతంలోని దేవుడు ఒక నిరాకార భావన. ఈ దేవుడు మనుషులతో చాలా అరుదుగా సంబంధం కలిగి ఉంటాడు, వారినుంచి సంపూర్ణ శరణాగతిని కోరడు. ఆయనకు రూపం లేదు, ఊహించలేం, మాటలతో వ్యక్తం చేయలేం. ఈ దేవుడిని తరచుగా సత్, ఆత్మ లేదా బ్రహ్మ అని పిలుస్తారు. ఇవి ఆయన పేర్లు కావు. ఆయనలోని కొన్ని అంశాలను వివరించడానికి ప్రయత్నించే విశేషణాలు. వేదాల చివరి భాగాలైన ఉపనిషత్తులు మాట్లాడేది ఈ దేవుడి గురించే. మీకు ఇష్టమైతే దీనిని ఉపనిషత్తుల దేవుడు అని పిలవవచ్చు. ఇది వేదాలలోని కర్మకాండ భాగాలు మాట్లాడే దేవుడు కాదు. కానీ మరో కోణంలో చూస్తే, ఈ వైదిక మంత్రం ఇలా చెబుతుంది: అది ఇంద్రుడైనా, మిత్రుడైనా, వరుణుడైనా, అగ్నియైనా, లేదా బంగారు రెక్కలుగల గరుత్మంతుడైనా, వారందరూ సత్ మాత్రమే. అదే సత్ను వైదిక కర్మలు నిర్వహించే విప్రులు అగ్ని, యమ లేదా మాతరిశ్వ అని వివిధ పేర్లతో పిలుస్తారు. ఇంద్రం మిత్రం వరుణమగ్నిమాహుః, అథో దివ్యః స సుపర్ణో గరుత్మాన్; ఏకం సద్విప్రా బహుధా వదంతి, అగ్నిం యమం మాతరిశ్వానమాహుః. -- ఋగ్వేదం 1:164:46 ఇంద్రుడు, వరుణుడు, యముడు మొదలైనవారు అగ్ని కర్మల ద్వారా పూజించబడిన దేవతలు. నేను ఇంతకుముందు చెప్పినట్లుగా, ఈ దేవతలు దివ్యమైన జీవులు, దేవుడు కాదు. కానీ ఈ మంత్రం దీనికి పూర్తి విరుద్ధంగా చెబుతున్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. ఆ దేవతలందరూ సత్తో, అంటే వైదిక మతంలోని దేవుడితో సమానమేనని ఇది చెబుతుంది. అదే దేవుడిని విప్రులు, అంటే వైదిక కర్మలు నిర్వహించే వారు, అనేక దేవుళ్లుగా వివిధ పేర్లతో పేర్కొంటారు. దాదాపు ఐదువేల సంవత్సరాల నాటి వేదాలు కూడా ఇతర మతాల మాదిరిగానే దేవుడికి అదే నిర్వచనం ఇస్తాయని తెలుసుకుంటే మీకు ఆశ్చర్యం కలగవచ్చు. ఉపనిషత్తులు ఇలా చెబుతున్నాయి: బ్రహ్మ అంటే, సమస్త జీవులు దేనినుంచి ఉనికిలోకి వచ్చాయో, ఏది వాటిని నిలబెడుతుందో, చివరికి దేనిలో అవి లీనమవుతాయో అదే. యతో వా ఇమాని భూతాని జాయంతే; యేన జాతాని జీవంతి; యత్ ప్రయంత్యభిసంవిశంతి; తద్ విజిజ్ఞాసస్వ; తద్ బ్రహ్మేతి. -- తైత్తిరీయ ఉపనిషత్, భృగువల్లి విభాగం, శ్లోకం 1 అయితే పోరాటం ఎక్కడ ఉంది? దేవుని ఏకత్వం విషయంలో ఒక వైదిక భారతీయుడి దృక్పథం ఖురాన్ను అనుసరించే ఒక ముస్లిం దృక్పథానికి భిన్నమైనది కాదు. తేడా ఒక్కటే. ఒకరు ఆయనను బ్రహ్మ అంటారు, మరొకరు ఆయనను అల్లాహ్ అంటారు. మీరు దాన్ని ఆగ్వా అని పిలిచినా, వాసర్ అని పిలిచినా, పానీ అని పిలిచినా, తన్నీ అని పిలిచినా, నీరు అని పిలిచినా, లేదా మరేదైనా పేరుతో పిలిచినా, నీరు నీరే! మీ అభిప్రాయం ఏమిటి? మీ వ్యాఖ్యలను కామెంట్లలో తెలియజేయండి. మరో ఆసక్తికరమైన ఎపిసోడ్తో మళ్లీ కలుద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp; ఒక్క దేవుడిని నమ్మడం, లేదా అందుకు భిన్నంగా నమ్మడం, మనల్ని ఇతరులకంటే ప్రత్యేకంగా నిలబెడుతుందని మనం ఎందుకు అంత సులభంగా అనుకుంటాం? ఒక్క దేవుడినే నమ్ముతున్నామని గర్వంగా ప్రకటించే వ్యక్తులను మనం తరచుగా కలుస్తుంటాం. ఇది మత విశ్వాసాల సంక్లిష్ట చరిత్రను, వాటి మధ్య తరచుగా మనం పట్టించుకోని సారూప్యతలను సూచిస్తుంది. ఏకదైవవాదం అనే భావన మనం అనుకునేంత ప్రత్యేకమైనది కాకపోవచ్చా? భారతదేశంలోని ఒక మారుమూల గ్రామంలో, నేను ఒకరోజు ఉదయాన్నే నడుస్తుండగా, ఒక వృద్ధుడు నాకు ఎదురయ్యాడు. ఆయన ముడతలుపడిన ముఖం ఆయన వయసును తెలియజేస్తోంది. ఆయన చిరునవ్వుతో నన్ను పలకరించి, తాను పదవీవిరమణ చేసిన బ్యాంకర్నని పరిచయం చేసుకున్నారు. తాను ఒక్క దేవుడిని మాత్రమే నమ్మే ఒక మతానికి చెందినవాడినని ఆయన గర్వంగా ప్రకటించారు. దీని అర్థం ఆయన ఒక ముస్లిం. తాను అనేక దేవుళ్లను నమ్మే ఇతరులకంటే భిన్నమైనవాడినని ఆయన భావిస్తున్నట్లుగా, ఆయన మాటల్లో ఒకరకమైన ఆధిక్యత కనిపించింది. ఆ ఇతరులు అంటే బహుశా ఆ ప్రాంతంలోని హిందువులే కావచ్చు. వారు లెక్కలేనన్ని దేవతలను పూజించేవారు. కానీ ఈ తేడా ఒక అపోహ. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;ఈరోజు హిందువులు ఏమి చేస్తున్నారన్నది, ఎందుకు చేస్తున్నారన్నది పక్కన పెడితే, నేటి హిందూమతం ఉద్భవించిన వైదిక మతానికి కూడా ఏకదైవవాదమే ప్రాథమిక సూత్రం. వేదాలలోని దేవుళ్లు నిజానికి దేవుళ్లు కాదు, దివ్యమైన జీవులు. ఒక స్వామి తరచుగా చెప్పినట్లు, చిన్న అక్షరంతో రాసే gods లాంటివారు. వారు ఆ దేవుడు కాదు. ఒక చరిత్రకారుడు ఈ ఒక్క సర్వశక్తిమంతుడైన దేవుడి మూలాన్ని మధ్య ఆసియాలో ఎక్కడో ఉద్భవించిన ప్రాచీన మజ్దాయిజంలో గుర్తించాడు. ఈ మతం ప్రపంచ సృష్టికర్త అయిన అహుర మజ్దాను, అలాగే అహుర మజ్దాతో పోరాడిన కానీ చివరికి ఆయన చేతిలో ఓడిపోయిన అంగ్ర మైన్యూ అనే ప్రతిదేవుడిని నమ్మేది. ఈ చారిత్రకారుడి ప్రకారం, ఈ ప్రాచీన మజ్దాయిజం నుంచే యూదుమతం ఉద్భవించింది. అహుర మజ్దా యాహ్వే అనే పేరు తీసుకున్నాడు, అంగ్ర మైన్యూ సైతాన్గా మారాడు. అంగ్ర మైన్యూ లాగా కాకుండా, సైతాన్ సర్వశక్తిమంతుడు కాదు. అతను కేవలం సమస్యలు సృష్టిస్తూ మనుషులను తప్పుదారి పట్టించే వ్యక్తి. ఈ యూదుమతపు యాహ్వే తరువాత ఇస్లాంలో అల్లాహ్గా మారాడు. ఎందుకంటే ఖురాన్ ప్రకారం అల్లాహ్ యాహ్వే తప్ప మరెవరో కాదు. అలాగే సైతాన్ శపించబడిన దేవదూత లేదా జిన్న్ అయిన షైతాన్గా మారాడు. ఈ రెండింటి మధ్య, యూదుమతం నుంచి ఒక శాఖగా క్రైస్తవ మతం ఉద్భవించింది. దాని స్థాపకుడైన యేసు ఒక యూదుడు. అందువల్ల క్రైస్తవ మతం కూడా ఏకదైవవాదాన్ని నమ్మింది. అయితే ఈ చరిత్రకారుడు మజ్దాయిజం కంటే ముందుకు వెళ్లి పరిశోధించలేదు. మజ్దాయిజానికి భారతీయ వైదిక మతంతో చాలా విషయాల్లో సారూప్యత ఉంది. ఇందులో అనేక దేవుళ్లు, చిన్న అక్షరంతో రాసే gods, ఆచారపరమైన కర్మలు, కుల విభజనలు, పురాణగాథలు ఉన్నాయి. కానీ గమనించాల్సిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, వైదిక మతంలో కూడా ఏకదైవవాదం ఒక అంతర్లీన ప్రవాహంగా ఉంది. ఈ మతాల మధ్య ఆలోచనల్లో ఉన్న సారూప్యత ఆశ్చర్యకరమైనది. అందువల్ల మానవాళిని ఏకదైవవాద మరియు బహుదైవవాద మతాలుగా వర్గీకరించడం అపరిపక్వమైనది, సరైన అవగాహనలేనిది. కాబట్టి, మేము ఒక్క దేవుడిని నమ్ముతాము అని చెప్పడం వల్ల పెద్దగా ఏమీ తెలియదు. అది అనవసరం కూడా. ఆ దేవుడిని ఎలా చూస్తాము, ఎలా అర్థం చేసుకుంటాము అనేదే మరింత ముఖ్యమైన విషయం. ఒకవైపు, అబ్రహామిక్ మతాలలో దాదాపు నిరాకారమైన దేవుడు ఉన్నాడు. ఆయన తరచుగా అదృశ్యంగానే ఉంటాడు, కానీ ఆయనకు అనేక మానవ లక్షణాలు ఉంటాయి. ఖురాన్లో ఈ దేవుడి గురించి ఒక వచనం ఇలా చెబుతుంది: దేవుడు మిమ్మల్ని సృష్టించాడు; ఆయనే మీకు పోషణ అందిస్తాడు; చివరికి మీరు ఆయన వద్దకే తిరిగి వెళ్తారు. అల్లాహుల్లజీ ఖలకకుమ్ సుమ్మ రజకకుమ్ సుమ్మ యుమీతుకుమ్ సుమ్మ యుహ్యీకుమ్; హల్ మిన్ షురకాఇకుమ్ మయ్యఫ్అలు మిన్ జాలికుమ్ మిన్ షైఇన్; సుబ్హానహూ వ తఆలా అమ్మా యుష్రికూన్. -- ఖురాన్, సూరహ్ అర్-రూమ్ 30:40 ఈ దేవుడు మాట్లాడతాడు, భావోద్వేగాలను చూపిస్తాడు, ప్రేమిస్తాడు, ద్వేషిస్తాడు, తన మందను ఈర్ష్యతో కాపాడుకుంటాడు, సంపూర్ణ విధేయతను ఆశిస్తాడు, పరీక్షిస్తాడు, బహుమతులు ఇస్తాడు, శిక్షిస్తాడు. ఒక మానవ యజమాని తనకు లోబడిన వారితో ఎలా ప్రవర్తిస్తాడో సరిగ్గా అలాగే. ఇది మజ్దాయిజంలోని దేవుడే కాకుండా, యూదుమతం, క్రైస్తవ మతం, ఇస్లాం వంటి అబ్రహామిక్ మతాలలోని దేవుడు కూడా. మరోవైపు, వైదిక మతంలోని దేవుడు ఒక నిరాకార భావన. ఈ దేవుడు మనుషులతో చాలా అరుదుగా సంబంధం కలిగి ఉంటాడు, వారినుంచి సంపూర్ణ శరణాగతిని కోరడు. ఆయనకు రూపం లేదు, ఊహించలేం, మాటలతో వ్యక్తం చేయలేం. ఈ దేవుడిని తరచుగా సత్, ఆత్మ లేదా బ్రహ్మ అని పిలుస్తారు. ఇవి ఆయన పేర్లు కావు. ఆయనలోని కొన్ని అంశాలను వివరించడానికి ప్రయత్నించే విశేషణాలు. వేదాల చివరి భాగాలైన ఉపనిషత్తులు మాట్లాడేది ఈ దేవుడి గురించే. మీకు ఇష్టమైతే దీనిని ఉపనిషత్తుల దేవుడు అని పిలవవచ్చు. ఇది వేదాలలోని కర్మకాండ భాగాలు మాట్లాడే దేవుడు కాదు. కానీ మరో కోణంలో చూస్తే, ఈ వైదిక మంత్రం ఇలా చెబుతుంది: అది ఇంద్రుడైనా, మిత్రుడైనా, వరుణుడైనా, అగ్నియైనా, లేదా బంగారు రెక్కలుగల గరుత్మంతుడైనా, వారందరూ సత్ మాత్రమే. అదే సత్ను వైదిక కర్మలు నిర్వహించే విప్రులు అగ్ని, యమ లేదా మాతరిశ్వ అని వివిధ పేర్లతో పిలుస్తారు. ఇంద్రం మిత్రం వరుణమగ్నిమాహుః, అథో దివ్యః స సుపర్ణో గరుత్మాన్; ఏకం సద్విప్రా బహుధా వదంతి, అగ్నిం యమం మాతరిశ్వానమాహుః. -- ఋగ్వేదం 1:164:46 ఇంద్రుడు, వరుణుడు, యముడు మొదలైనవారు అగ్ని కర్మల ద్వారా పూజించబడిన దేవతలు. నేను ఇంతకుముందు చెప్పినట్లుగా, ఈ దేవతలు దివ్యమైన జీవులు, దేవుడు కాదు. కానీ ఈ మంత్రం దీనికి పూర్తి విరుద్ధంగా చెబుతున్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. ఆ దేవతలందరూ సత్తో, అంటే వైదిక మతంలోని దేవుడితో సమానమేనని ఇది చెబుతుంది. అదే దేవుడిని విప్రులు, అంటే వైదిక కర్మలు నిర్వహించే వారు, అనేక దేవుళ్లుగా వివిధ పేర్లతో పేర్కొంటారు. దాదాపు ఐదువేల సంవత్సరాల నాటి వేదాలు కూడా ఇతర మతాల మాదిరిగానే దేవుడికి అదే నిర్వచనం ఇస్తాయని తెలుసుకుంటే మీకు ఆశ్చర్యం కలగవచ్చు. ఉపనిషత్తులు ఇలా చెబుతున్నాయి: బ్రహ్మ అంటే, సమస్త జీవులు దేనినుంచి ఉనికిలోకి వచ్చాయో, ఏది వాటిని నిలబెడుతుందో, చివరికి దేనిలో అవి లీనమవుతాయో అదే. యతో వా ఇమాని భూతాని జాయంతే; యేన జాతాని జీవంతి; యత్ ప్రయంత్యభిసంవిశంతి; తద్ విజిజ్ఞాసస్వ; తద్ బ్రహ్మేతి. -- తైత్తిరీయ ఉపనిషత్, భృగువల్లి విభాగం, శ్లోకం 1 అయితే పోరాటం ఎక్కడ ఉంది? దేవుని ఏకత్వం విషయంలో ఒక వైదిక భారతీయుడి దృక్పథం ఖురాన్ను అనుసరించే ఒక ముస్లిం దృక్పథానికి భిన్నమైనది కాదు. తేడా ఒక్కటే. ఒకరు ఆయనను బ్రహ్మ అంటారు, మరొకరు ఆయనను అల్లాహ్ అంటారు. మీరు దాన్ని ఆగ్వా అని పిలిచినా, వాసర్ అని పిలిచినా, పానీ అని పిలిచినా, తన్నీ అని పిలిచినా, నీరు అని పిలిచినా, లేదా మరేదైనా పేరుతో పిలిచినా, నీరు నీరే! మీ అభిప్రాయం ఏమిటి? మీ వ్యాఖ్యలను కామెంట్లలో తెలియజేయండి. మరో ఆసక్తికరమైన ఎపిసోడ్తో మళ్లీ కలుద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#IndianPhilosophy, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishad, islamhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/09/telugu.html#advaita#IndianPhilosophy#Meditation#mystery#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#Upanishad#YogaSat, 5 Sep 2026 00:00:00 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-2719112715436197054<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg8JGUANmYfYm_8GGrVECnrz8bRQ_upYXvv0G4UvD7PnGZ6ig-O9OHeboPRFkqYq_b9pejyRgt6sksug0T0YQskR5SL6Ph791eiT_S5xKq_RocuMbJfhBXDEdEQrNudBGo3xFBQOS-8haFBQNtxRqxIlqQyn4ouoOWXMZmEM2kPAgVxYppkzyPgkXigqW4/s1672/pot%20opened1.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="941" data-original-width="1672" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg8JGUANmYfYm_8GGrVECnrz8bRQ_upYXvv0G4UvD7PnGZ6ig-O9OHeboPRFkqYq_b9pejyRgt6sksug0T0YQskR5SL6Ph791eiT_S5xKq_RocuMbJfhBXDEdEQrNudBGo3xFBQOS-8haFBQNtxRqxIlqQyn4ouoOWXMZmEM2kPAgVxYppkzyPgkXigqW4/w640-h360/pot%20opened1.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<span style="font-size: x-large;"><b>ఈరోజు</b></span> మనం ధ్యానం యొక్క పరమ లక్ష్యం అయిన ఆత్మసాక్షాత్కారం గురించి లోతుగా పరిశీలించబోతున్నాం. మీరు చివరకు పరమ సత్యాన్ని చేరుకున్నప్పుడు, మీకోసం ఒక గొప్ప ఆశ్చర్యం ఎదురుచూస్తోందని ప్రాచీన గ్రంథాలు చెబుతున్నాయి. అయితే దాన్ని అర్థం చేసుకోవాలంటే, ఈశావాస్య ఉపనిషత్తులోని ఒక ప్రాచీనమైన పొడుపుకథను మనం పరిష్కరించాలి. అందులో కాంతివంతమైన బంగారు మూత, దాని లోపల దాగి ఉన్న ఒక పాత్ర గురించి చెప్పబడింది. ఇక నేరుగా విషయానికి వెళ్దాం. ఆ మూత ఎత్తేలోపు దాని లోపల ఏముందో మీరు ఊహించగలరో చూద్దాం…<br /><br />ఆత్మసాక్షాత్కారం అంటే ఏమిటి?<br /><br />మనం లోతైన ధ్యానం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, తరచుగా పరమ సాక్షాత్కారం గురించి మాట్లాడుతుంటాం. అదే మన లక్ష్యం. దాని కోసమే మనం ఇంతకాలం శ్రమిస్తున్నాం. చివరకు దాన్ని సాధించినప్పుడు, ఒక ఆశ్చర్యం ఎదురవుతుంది!<br /><br />ఆ ఆశ్చర్యం ఏమిటి?<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/3ky10ze79fqcy6icqfzof/04.mp3?rlkey=r4iep75z55h4zs79ubgsxpdx2&st=9mb5stfp&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">ఆశ్చర్యం ఏమిటంటే, ఇంతకాలం మనం వెతుకుతున్నది మరేదో కాదు, మనల్ని మనమే! మనం ఎప్పుడూ మనం మరేదో అని ఊహించుకుంటూ వచ్చాం. కానీ మనం సత్యాన్ని ముఖాముఖిగా ఎదుర్కొన్నప్పుడు, నిజంగా మనం ఎవరో తెలుసుకుంటాం.<br /><br />మనల్ని మనం తెలుసుకోకుండా అడ్డుకునేది ఏమిటి? మన దృష్టిని మసకబార్చి, వాస్తవాన్ని చూడకుండా అడ్డుకునే విషయాలు ఎన్నో ఉన్నాయి. ముందుగా మన దృష్టిని అడ్డుకునే ప్రతిదాన్నీ తొలగించాలి. అప్పుడే సత్యం తనంతట తానే బయటపడుతుంది.<br /><br />ఈ ఆలోచనను సరిగ్గా వివరించే ఒక అందమైన రూపకం ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన ఈశావాస్య ఉపనిషత్తులో కనిపిస్తుంది.<br />సత్యాన్ని కలిగి ఉన్న పాత్రను కప్పి ఉంచిన ఒక బంగారు చక్రం గురించి అది చెబుతుంది. ఈ చక్రం ఎంత ప్రకాశవంతంగా ఉంటుందంటే, దాని నుంచి వెలువడే కిరణాలు మన దృష్టిని దాదాపుగా అంధం చేసేంతగా మిరుమిట్లు గొలుపుతాయి. పాత్ర లోపల ఏముందో మనం చూడాలంటే, ముందుగా ఈ మూతను ఎత్తాలి.<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">హిరణ్మయేన పాత్రేణ సత్యస్యాపిహితం ముఖమ్<br />తత్ త్వం పూషన్ అపావృణు సత్యధర్మాయ దృష్టయే.<br /></div><br />ఈ పాత్రను కప్పి ఉంచింది ఎవరు?<br /><br />అందరికీ పోషణ అందించేవాడు, ఈ మొత్తం ప్రపంచాన్ని పరిపాలించేవాడు అతడే. ఈ పాత్రను మిరుమిట్లు గొలిపే బంగారు చక్రంతో కప్పి ఉంచింది అతడే. కాబట్టి, ఆ మూతను ఎత్తగలిగేది అతడు మాత్రమే.<br /><br />ఆ మూత ఎవరి కోసం తెరవబడుతుంది?<br /><br />నిజమైన అన్వేషకుడి కోసం మాత్రమే. సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనే తీవ్రమైన కోరిక ఉన్నవారి కోసం మాత్రమే.<br /><br />అది అంత సులభమైన పని కాదు. ఆ మిరుమిట్లు గొలిపే కిరణాలు మిమ్మల్ని దాదాపుగా అంధుల్ని చేస్తాయి. ఆ కళ్లను మిరుమిట్లు గొలిపే కిరణాల గుండా మీరు ముందుకు సాగాలి. అప్పుడే ఆ మూతను ఎత్తగలరు.<br /><br />మూత ఎత్తినప్పుడు పాత్ర లోపల మీకు ఏమి కనిపిస్తుంది?<br /><br />మీరే తప్ప మరేమీ కాదు — మీ నిజమైన గుర్తింపు!<br /><br />కానీ ఇంకొక అదనపు ఆశ్చర్యం ఉంది!<br /><br />మీరు ఆ తెరిచి ఉన్న పాత్ర లోపలికి చూసినప్పుడు, నిజానికి ఆ పాత్రను మూసి ఉంచింది మీరే అని తెలుసుకుంటారు!<br /><br /><div style="margin-left: 40px;"><i>యత్ తే రూపం కల్యాణతమం తత్ తే పశ్యామి<br />యః అసౌ పురుషః సః అహమ్ అస్మి.</i><br /><br />— ఈశావాస్య ఉపనిషత్ 15-16.<br /></div><br /></div><div style="text-align: justify;">ఉపనిషత్ ఇవన్నీ చెప్పిన నేపథ్యం మీకు తెలియకపోతే, ఈ పొడుపుకథను అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం. ఉపనిషత్తులు కొన్నిసార్లు పొడుపుకథల రూపంలో మాట్లాడతాయి.<br /><br />అది ఏమి చెబుతోందో ఒకసారి క్లుప్తంగా గుర్తుచేసుకుందాం:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">• అది ఒక సత్యం గురించి మాట్లాడుతోంది. మరియు ఈ సత్యం మిరుమిట్లు గొలిపే బంగారు ఆవరణతో దాగి ఉంది.<br /><br />• ఈ సత్యాన్ని కప్పి ఉంచింది ఈ మొత్తం ప్రపంచాన్ని నియంత్రించేవాడు, మొత్తం ప్రపంచాన్ని పోషించేవాడు తప్ప మరెవరో కాదు. మరియు ఈ ఆవరణను తొలగించడం ద్వారా ఈ సత్యాన్ని బయటపెట్టగలిగేది అతడు మాత్రమే.<br /><br />• మరి ఆ దాగి ఉన్న సత్యం ఏమిటి? మీరు ఎప్పుడూ "మీరు" అని అనుకున్నది నిజానికి మీరు కాదు. మీరు అత్యంత మంగళకరమైనదేదో.<br /><br />• అంతకంటే ఆశ్చర్యకరమైన సత్యం ఏమిటంటే, ఆ సత్యాన్ని నిజానికి దాచిపెడుతున్నది మీరే!<br /></div><br />బహుశా ఇది మిమ్మల్ని పూర్తిగా అయోమయంలో పడేసి ఉంటుంది. అవునా?<br /><br />ఈ రహస్యాన్ని స్పష్టంచేసే కొంత నేపథ్యాన్ని నేను మీకు చెబుతాను.<br />మతపరమైన గ్రంథాలకు భిన్నంగా, ఈ ప్రపంచాన్ని సృష్టించిన ఒక దేవుడి గురించి ఉపనిషత్తులు మాట్లాడవు. అసలు సృష్టి అనేదే లేదు. బదులుగా, అవి ఇలా చెబుతాయి:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"ప్రారంభంలో సత్ ఉంది, సత్ మాత్రమే ఉంది, మరేదీ లేదు. ఈ సత్ అనేకంగా అవ్వాలని నిర్ణయించుకుంది."<br /></div><br /><div style="margin-left: 40px;"><i>సదేవ సౌమ్య ఇదమగ్ర ఆసీత్ ఏకమేవాద్వితీయకం…<br />తదైక్షత బహు స్యాం ప్రజాయేయ ఇతి….</i><br /></div><br />సత్ అనేక భౌతిక పదార్థాలుగా తనను తాను పునరావృతం చేసుకుంది. ఈ భౌతిక పదార్థాలు ఒకదానితో ఒకటి కలసి భౌతిక శరీరాలను ఏర్పరిచాయి. ఆ తరువాత, సత్ అనంతమైన సంఖ్యలో వ్యక్తిగత ఆత్మలుగా తనను తాను పునరావృతం చేసుకుని, ఈ శరీరాలలోకి ప్రవేశించింది.<br /><br /><div style="margin-left: 40px;"><i>స ఇయం దేవతా ఐక్షత హంతాహమిమాః తిస్రో దేవతా<br />అనేన జీవేనాత్మనానుప్రవిశ్య నామ రూపే వ్యాకరవాణి</i><br /></div><br />ఇప్పుడు నాటకం ప్రారంభమవుతుంది.<br /><br />సత్ యొక్క ప్రతి రూపం ఒక భౌతిక శరీరం మరియు ఒక వ్యక్తిగత ఆత్మ కలయిక. శరీరంలో ఒక భాగమైన మనస్సు ద్వారా భౌతిక శరీరం వ్యక్తిగత ఆత్మకు ఒక పరిమితిని విధించింది. ఈ పరిమితిని ఏదైనా బాహ్య శక్తి విధించలేదు. శరీరంలో వ్యక్తిగత ఆత్మగా నివసించే సత్ స్వయంగా ఈ పరిమితిని విధించింది.<br /><br />ఇది ఒక నాటకంలో ఒక పాత్రను పోషిస్తున్న నటుడిలాంటిది. నటుడికి నిజమైన శాశ్వతమైన పరిమితి ఏదీ లేదు. అతను పోషించే పాత్ర, నాటకంలోని స్క్రిప్ట్ కారణంగా మాత్రమే తనను తాను పరిమితం చేసుకుంటాడు. నటుడు తన పాత్రలో కొట్టుకుపోనంతవరకు, అతను స్వేచ్ఛగా ఉంటాడు.<br /><br />కానీ కొన్నిసార్లు నటుడు తన పాత్రలో ఎంతగా లీనమైపోతాడంటే, స్క్రిప్ట్ నిర్దేశించిన పాత్రను అతిక్రమిస్తాడు. అప్పుడే సమస్య మొదలవుతుంది. అతను తాను నిజంగా ఎవరో పూర్తిగా మర్చిపోతాడు. తాను ఏ పాత్రను పోషించాల్సి ఉందో కూడా అతనికి తెలియదు.<br /><br />అదేవిధంగా, మనం మనుషులుగా — భౌతిక శరీరంలో నివసించే వ్యక్తిగత ఆత్మలుగా — శరీరం అందించే ఆకర్షణలకు లోనై, మనం పోషించాల్సిన పాత్రకు ఉన్న పరిమితులను అతిక్రమిస్తాం. మనం శరీరంతో మనల్ని మనం గుర్తించుకోవడం మొదలుపెడతాం, మరియు మనస్సు చెప్పినట్టు నాట్యం చేస్తాం. అప్పుడే మనం బాధపడతాం.<br />మనస్సు పట్టు నుంచి మనల్ని మనం విడిపించుకున్నప్పుడు, మనం నిజంగా ఎవరో తెలుసుకుంటాం. యోగం మాట్లాడే సాక్షాత్కారం ఇదే.<br /><br />మరియు ఆ సాక్షాత్కారం మనం శరీరం యొక్క పరిమితులకు అతీతులమని చెబుతుంది. అంతేకాదు, వాస్తవానికి మన చుట్టూ ఆ పరిమితులను మొదటగా ఏర్పాటు చేసుకున్నది కూడా మనమే.<br /><br />ధ్యాన ప్రక్రియ ద్వారా మనస్సును పూర్తిగా శాంతింపజేయడం ద్వారా ఈ స్వేచ్ఛను సాధించవచ్చు. అప్పుడే వ్యక్తిగత ఆత్మ తాను మొత్తం నాటకాన్ని ప్రారంభించిన సత్ తప్ప మరేదీ కాదని తెలుసుకుంటుంది.<br /><br />ఈశావాస్య ఉపనిషత్తు మంత్రం మాట్లాడుతున్న సాక్షాత్కారం ఇదే.<br /><br />ఈ ఆలోచన గురించి మీకు ఏమనిపిస్తుందో మీ వ్యాఖ్యల ద్వారా తెలియజేయండి.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;--------------------------------------------------------------------<br /><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://doctor-king-online.blogspot.com/2018/10/how-to-subscribe-to-my-blogcast.html">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;ఈరోజు మనం ధ్యానం యొక్క పరమ లక్ష్యం అయిన ఆత్మసాక్షాత్కారం గురించి లోతుగా పరిశీలించబోతున్నాం. మీరు చివరకు పరమ సత్యాన్ని చేరుకున్నప్పుడు, మీకోసం ఒక గొప్ప ఆశ్చర్యం ఎదురుచూస్తోందని ప్రాచీన గ్రంథాలు చెబుతున్నాయి. అయితే దాన్ని అర్థం చేసుకోవాలంటే, ఈశావాస్య ఉపనిషత్తులోని ఒక ప్రాచీనమైన పొడుపుకథను మనం పరిష్కరించాలి. అందులో కాంతివంతమైన బంగారు మూత, దాని లోపల దాగి ఉన్న ఒక పాత్ర గురించి చెప్పబడింది. ఇక నేరుగా విషయానికి వెళ్దాం. ఆ మూత ఎత్తేలోపు దాని లోపల ఏముందో మీరు ఊహించగలరో చూద్దాం… ఆత్మసాక్షాత్కారం అంటే ఏమిటి? మనం లోతైన ధ్యానం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, తరచుగా పరమ సాక్షాత్కారం గురించి మాట్లాడుతుంటాం. అదే మన లక్ష్యం. దాని కోసమే మనం ఇంతకాలం శ్రమిస్తున్నాం. చివరకు దాన్ని సాధించినప్పుడు, ఒక ఆశ్చర్యం ఎదురవుతుంది! ఆ ఆశ్చర్యం ఏమిటి? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;ఆశ్చర్యం ఏమిటంటే, ఇంతకాలం మనం వెతుకుతున్నది మరేదో కాదు, మనల్ని మనమే! మనం ఎప్పుడూ మనం మరేదో అని ఊహించుకుంటూ వచ్చాం. కానీ మనం సత్యాన్ని ముఖాముఖిగా ఎదుర్కొన్నప్పుడు, నిజంగా మనం ఎవరో తెలుసుకుంటాం. మనల్ని మనం తెలుసుకోకుండా అడ్డుకునేది ఏమిటి? మన దృష్టిని మసకబార్చి, వాస్తవాన్ని చూడకుండా అడ్డుకునే విషయాలు ఎన్నో ఉన్నాయి. ముందుగా మన దృష్టిని అడ్డుకునే ప్రతిదాన్నీ తొలగించాలి. అప్పుడే సత్యం తనంతట తానే బయటపడుతుంది. ఈ ఆలోచనను సరిగ్గా వివరించే ఒక అందమైన రూపకం ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన ఈశావాస్య ఉపనిషత్తులో కనిపిస్తుంది. సత్యాన్ని కలిగి ఉన్న పాత్రను కప్పి ఉంచిన ఒక బంగారు చక్రం గురించి అది చెబుతుంది. ఈ చక్రం ఎంత ప్రకాశవంతంగా ఉంటుందంటే, దాని నుంచి వెలువడే కిరణాలు మన దృష్టిని దాదాపుగా అంధం చేసేంతగా మిరుమిట్లు గొలుపుతాయి. పాత్ర లోపల ఏముందో మనం చూడాలంటే, ముందుగా ఈ మూతను ఎత్తాలి. హిరణ్మయేన పాత్రేణ సత్యస్యాపిహితం ముఖమ్ తత్ త్వం పూషన్ అపావృణు సత్యధర్మాయ దృష్టయే. ఈ పాత్రను కప్పి ఉంచింది ఎవరు? అందరికీ పోషణ అందించేవాడు, ఈ మొత్తం ప్రపంచాన్ని పరిపాలించేవాడు అతడే. ఈ పాత్రను మిరుమిట్లు గొలిపే బంగారు చక్రంతో కప్పి ఉంచింది అతడే. కాబట్టి, ఆ మూతను ఎత్తగలిగేది అతడు మాత్రమే. ఆ మూత ఎవరి కోసం తెరవబడుతుంది? నిజమైన అన్వేషకుడి కోసం మాత్రమే. సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనే తీవ్రమైన కోరిక ఉన్నవారి కోసం మాత్రమే. అది అంత సులభమైన పని కాదు. ఆ మిరుమిట్లు గొలిపే కిరణాలు మిమ్మల్ని దాదాపుగా అంధుల్ని చేస్తాయి. ఆ కళ్లను మిరుమిట్లు గొలిపే కిరణాల గుండా మీరు ముందుకు సాగాలి. అప్పుడే ఆ మూతను ఎత్తగలరు. మూత ఎత్తినప్పుడు పాత్ర లోపల మీకు ఏమి కనిపిస్తుంది? మీరే తప్ప మరేమీ కాదు — మీ నిజమైన గుర్తింపు! కానీ ఇంకొక అదనపు ఆశ్చర్యం ఉంది! మీరు ఆ తెరిచి ఉన్న పాత్ర లోపలికి చూసినప్పుడు, నిజానికి ఆ పాత్రను మూసి ఉంచింది మీరే అని తెలుసుకుంటారు! యత్ తే రూపం కల్యాణతమం తత్ తే పశ్యామి యః అసౌ పురుషః సః అహమ్ అస్మి. — ఈశావాస్య ఉపనిషత్ 15-16. ఉపనిషత్ ఇవన్నీ చెప్పిన నేపథ్యం మీకు తెలియకపోతే, ఈ పొడుపుకథను అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం. ఉపనిషత్తులు కొన్నిసార్లు పొడుపుకథల రూపంలో మాట్లాడతాయి. అది ఏమి చెబుతోందో ఒకసారి క్లుప్తంగా గుర్తుచేసుకుందాం: • అది ఒక సత్యం గురించి మాట్లాడుతోంది. మరియు ఈ సత్యం మిరుమిట్లు గొలిపే బంగారు ఆవరణతో దాగి ఉంది. • ఈ సత్యాన్ని కప్పి ఉంచింది ఈ మొత్తం ప్రపంచాన్ని నియంత్రించేవాడు, మొత్తం ప్రపంచాన్ని పోషించేవాడు తప్ప మరెవరో కాదు. మరియు ఈ ఆవరణను తొలగించడం ద్వారా ఈ సత్యాన్ని బయటపెట్టగలిగేది అతడు మాత్రమే. • మరి ఆ దాగి ఉన్న సత్యం ఏమిటి? మీరు ఎప్పుడూ "మీరు" అని అనుకున్నది నిజానికి మీరు కాదు. మీరు అత్యంత మంగళకరమైనదేదో. • అంతకంటే ఆశ్చర్యకరమైన సత్యం ఏమిటంటే, ఆ సత్యాన్ని నిజానికి దాచిపెడుతున్నది మీరే! బహుశా ఇది మిమ్మల్ని పూర్తిగా అయోమయంలో పడేసి ఉంటుంది. అవునా? ఈ రహస్యాన్ని స్పష్టంచేసే కొంత నేపథ్యాన్ని నేను మీకు చెబుతాను. మతపరమైన గ్రంథాలకు భిన్నంగా, ఈ ప్రపంచాన్ని సృష్టించిన ఒక దేవుడి గురించి ఉపనిషత్తులు మాట్లాడవు. అసలు సృష్టి అనేదే లేదు. బదులుగా, అవి ఇలా చెబుతాయి: "ప్రారంభంలో సత్ ఉంది, సత్ మాత్రమే ఉంది, మరేదీ లేదు. ఈ సత్ అనేకంగా అవ్వాలని నిర్ణయించుకుంది." సదేవ సౌమ్య ఇదమగ్ర ఆసీత్ ఏకమేవాద్వితీయకం… తదైక్షత బహు స్యాం ప్రజాయేయ ఇతి…. సత్ అనేక భౌతిక పదార్థాలుగా తనను తాను పునరావృతం చేసుకుంది. ఈ భౌతిక పదార్థాలు ఒకదానితో ఒకటి కలసి భౌతిక శరీరాలను ఏర్పరిచాయి. ఆ తరువాత, సత్ అనంతమైన సంఖ్యలో వ్యక్తిగత ఆత్మలుగా తనను తాను పునరావృతం చేసుకుని, ఈ శరీరాలలోకి ప్రవేశించింది. స ఇయం దేవతా ఐక్షత హంతాహమిమాః తిస్రో దేవతా అనేన జీవేనాత్మనానుప్రవిశ్య నామ రూపే వ్యాకరవాణి ఇప్పుడు నాటకం ప్రారంభమవుతుంది. సత్ యొక్క ప్రతి రూపం ఒక భౌతిక శరీరం మరియు ఒక వ్యక్తిగత ఆత్మ కలయిక. శరీరంలో ఒక భాగమైన మనస్సు ద్వారా భౌతిక శరీరం వ్యక్తిగత ఆత్మకు ఒక పరిమితిని విధించింది. ఈ పరిమితిని ఏదైనా బాహ్య శక్తి విధించలేదు. శరీరంలో వ్యక్తిగత ఆత్మగా నివసించే సత్ స్వయంగా ఈ పరిమితిని విధించింది. ఇది ఒక నాటకంలో ఒక పాత్రను పోషిస్తున్న నటుడిలాంటిది. నటుడికి నిజమైన శాశ్వతమైన పరిమితి ఏదీ లేదు. అతను పోషించే పాత్ర, నాటకంలోని స్క్రిప్ట్ కారణంగా మాత్రమే తనను తాను పరిమితం చేసుకుంటాడు. నటుడు తన పాత్రలో కొట్టుకుపోనంతవరకు, అతను స్వేచ్ఛగా ఉంటాడు. కానీ కొన్నిసార్లు నటుడు తన పాత్రలో ఎంతగా లీనమైపోతాడంటే, స్క్రిప్ట్ నిర్దేశించిన పాత్రను అతిక్రమిస్తాడు. అప్పుడే సమస్య మొదలవుతుంది. అతను తాను నిజంగా ఎవరో పూర్తిగా మర్చిపోతాడు. తాను ఏ పాత్రను పోషించాల్సి ఉందో కూడా అతనికి తెలియదు. అదేవిధంగా, మనం మనుషులుగా — భౌతిక శరీరంలో నివసించే వ్యక్తిగత ఆత్మలుగా — శరీరం అందించే ఆకర్షణలకు లోనై, మనం పోషించాల్సిన పాత్రకు ఉన్న పరిమితులను అతిక్రమిస్తాం. మనం శరీరంతో మనల్ని మనం గుర్తించుకోవడం మొదలుపెడతాం, మరియు మనస్సు చెప్పినట్టు నాట్యం చేస్తాం. అప్పుడే మనం బాధపడతాం. మనస్సు పట్టు నుంచి మనల్ని మనం విడిపించుకున్నప్పుడు, మనం నిజంగా ఎవరో తెలుసుకుంటాం. యోగం మాట్లాడే సాక్షాత్కారం ఇదే. మరియు ఆ సాక్షాత్కారం మనం శరీరం యొక్క పరిమితులకు అతీతులమని చెబుతుంది. అంతేకాదు, వాస్తవానికి మన చుట్టూ ఆ పరిమితులను మొదటగా ఏర్పాటు చేసుకున్నది కూడా మనమే. ధ్యాన ప్రక్రియ ద్వారా మనస్సును పూర్తిగా శాంతింపజేయడం ద్వారా ఈ స్వేచ్ఛను సాధించవచ్చు. అప్పుడే వ్యక్తిగత ఆత్మ తాను మొత్తం నాటకాన్ని ప్రారంభించిన సత్ తప్ప మరేదీ కాదని తెలుసుకుంటుంది. ఈశావాస్య ఉపనిషత్తు మంత్రం మాట్లాడుతున్న సాక్షాత్కారం ఇదే. ఈ ఆలోచన గురించి మీకు ఏమనిపిస్తుందో మీ వ్యాఖ్యల ద్వారా తెలియజేయండి.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;ఈరోజు మనం ధ్యానం యొక్క పరమ లక్ష్యం అయిన ఆత్మసాక్షాత్కారం గురించి లోతుగా పరిశీలించబోతున్నాం. మీరు చివరకు పరమ సత్యాన్ని చేరుకున్నప్పుడు, మీకోసం ఒక గొప్ప ఆశ్చర్యం ఎదురుచూస్తోందని ప్రాచీన గ్రంథాలు చెబుతున్నాయి. అయితే దాన్ని అర్థం చేసుకోవాలంటే, ఈశావాస్య ఉపనిషత్తులోని ఒక ప్రాచీనమైన పొడుపుకథను మనం పరిష్కరించాలి. అందులో కాంతివంతమైన బంగారు మూత, దాని లోపల దాగి ఉన్న ఒక పాత్ర గురించి చెప్పబడింది. ఇక నేరుగా విషయానికి వెళ్దాం. ఆ మూత ఎత్తేలోపు దాని లోపల ఏముందో మీరు ఊహించగలరో చూద్దాం… ఆత్మసాక్షాత్కారం అంటే ఏమిటి? మనం లోతైన ధ్యానం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, తరచుగా పరమ సాక్షాత్కారం గురించి మాట్లాడుతుంటాం. అదే మన లక్ష్యం. దాని కోసమే మనం ఇంతకాలం శ్రమిస్తున్నాం. చివరకు దాన్ని సాధించినప్పుడు, ఒక ఆశ్చర్యం ఎదురవుతుంది! ఆ ఆశ్చర్యం ఏమిటి? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;ఆశ్చర్యం ఏమిటంటే, ఇంతకాలం మనం వెతుకుతున్నది మరేదో కాదు, మనల్ని మనమే! మనం ఎప్పుడూ మనం మరేదో అని ఊహించుకుంటూ వచ్చాం. కానీ మనం సత్యాన్ని ముఖాముఖిగా ఎదుర్కొన్నప్పుడు, నిజంగా మనం ఎవరో తెలుసుకుంటాం. మనల్ని మనం తెలుసుకోకుండా అడ్డుకునేది ఏమిటి? మన దృష్టిని మసకబార్చి, వాస్తవాన్ని చూడకుండా అడ్డుకునే విషయాలు ఎన్నో ఉన్నాయి. ముందుగా మన దృష్టిని అడ్డుకునే ప్రతిదాన్నీ తొలగించాలి. అప్పుడే సత్యం తనంతట తానే బయటపడుతుంది. ఈ ఆలోచనను సరిగ్గా వివరించే ఒక అందమైన రూపకం ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన ఈశావాస్య ఉపనిషత్తులో కనిపిస్తుంది. సత్యాన్ని కలిగి ఉన్న పాత్రను కప్పి ఉంచిన ఒక బంగారు చక్రం గురించి అది చెబుతుంది. ఈ చక్రం ఎంత ప్రకాశవంతంగా ఉంటుందంటే, దాని నుంచి వెలువడే కిరణాలు మన దృష్టిని దాదాపుగా అంధం చేసేంతగా మిరుమిట్లు గొలుపుతాయి. పాత్ర లోపల ఏముందో మనం చూడాలంటే, ముందుగా ఈ మూతను ఎత్తాలి. హిరణ్మయేన పాత్రేణ సత్యస్యాపిహితం ముఖమ్ తత్ త్వం పూషన్ అపావృణు సత్యధర్మాయ దృష్టయే. ఈ పాత్రను కప్పి ఉంచింది ఎవరు? అందరికీ పోషణ అందించేవాడు, ఈ మొత్తం ప్రపంచాన్ని పరిపాలించేవాడు అతడే. ఈ పాత్రను మిరుమిట్లు గొలిపే బంగారు చక్రంతో కప్పి ఉంచింది అతడే. కాబట్టి, ఆ మూతను ఎత్తగలిగేది అతడు మాత్రమే. ఆ మూత ఎవరి కోసం తెరవబడుతుంది? నిజమైన అన్వేషకుడి కోసం మాత్రమే. సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనే తీవ్రమైన కోరిక ఉన్నవారి కోసం మాత్రమే. అది అంత సులభమైన పని కాదు. ఆ మిరుమిట్లు గొలిపే కిరణాలు మిమ్మల్ని దాదాపుగా అంధుల్ని చేస్తాయి. ఆ కళ్లను మిరుమిట్లు గొలిపే కిరణాల గుండా మీరు ముందుకు సాగాలి. అప్పుడే ఆ మూతను ఎత్తగలరు. మూత ఎత్తినప్పుడు పాత్ర లోపల మీకు ఏమి కనిపిస్తుంది? మీరే తప్ప మరేమీ కాదు — మీ నిజమైన గుర్తింపు! కానీ ఇంకొక అదనపు ఆశ్చర్యం ఉంది! మీరు ఆ తెరిచి ఉన్న పాత్ర లోపలికి చూసినప్పుడు, నిజానికి ఆ పాత్రను మూసి ఉంచింది మీరే అని తెలుసుకుంటారు! యత్ తే రూపం కల్యాణతమం తత్ తే పశ్యామి యః అసౌ పురుషః సః అహమ్ అస్మి. — ఈశావాస్య ఉపనిషత్ 15-16. ఉపనిషత్ ఇవన్నీ చెప్పిన నేపథ్యం మీకు తెలియకపోతే, ఈ పొడుపుకథను అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం. ఉపనిషత్తులు కొన్నిసార్లు పొడుపుకథల రూపంలో మాట్లాడతాయి. అది ఏమి చెబుతోందో ఒకసారి క్లుప్తంగా గుర్తుచేసుకుందాం: • అది ఒక సత్యం గురించి మాట్లాడుతోంది. మరియు ఈ సత్యం మిరుమిట్లు గొలిపే బంగారు ఆవరణతో దాగి ఉంది. • ఈ సత్యాన్ని కప్పి ఉంచింది ఈ మొత్తం ప్రపంచాన్ని నియంత్రించేవాడు, మొత్తం ప్రపంచాన్ని పోషించేవాడు తప్ప మరెవరో కాదు. మరియు ఈ ఆవరణను తొలగించడం ద్వారా ఈ సత్యాన్ని బయటపెట్టగలిగేది అతడు మాత్రమే. • మరి ఆ దాగి ఉన్న సత్యం ఏమిటి? మీరు ఎప్పుడూ "మీరు" అని అనుకున్నది నిజానికి మీరు కాదు. మీరు అత్యంత మంగళకరమైనదేదో. • అంతకంటే ఆశ్చర్యకరమైన సత్యం ఏమిటంటే, ఆ సత్యాన్ని నిజానికి దాచిపెడుతున్నది మీరే! బహుశా ఇది మిమ్మల్ని పూర్తిగా అయోమయంలో పడేసి ఉంటుంది. అవునా? ఈ రహస్యాన్ని స్పష్టంచేసే కొంత నేపథ్యాన్ని నేను మీకు చెబుతాను. మతపరమైన గ్రంథాలకు భిన్నంగా, ఈ ప్రపంచాన్ని సృష్టించిన ఒక దేవుడి గురించి ఉపనిషత్తులు మాట్లాడవు. అసలు సృష్టి అనేదే లేదు. బదులుగా, అవి ఇలా చెబుతాయి: "ప్రారంభంలో సత్ ఉంది, సత్ మాత్రమే ఉంది, మరేదీ లేదు. ఈ సత్ అనేకంగా అవ్వాలని నిర్ణయించుకుంది." సదేవ సౌమ్య ఇదమగ్ర ఆసీత్ ఏకమేవాద్వితీయకం… తదైక్షత బహు స్యాం ప్రజాయేయ ఇతి…. సత్ అనేక భౌతిక పదార్థాలుగా తనను తాను పునరావృతం చేసుకుంది. ఈ భౌతిక పదార్థాలు ఒకదానితో ఒకటి కలసి భౌతిక శరీరాలను ఏర్పరిచాయి. ఆ తరువాత, సత్ అనంతమైన సంఖ్యలో వ్యక్తిగత ఆత్మలుగా తనను తాను పునరావృతం చేసుకుని, ఈ శరీరాలలోకి ప్రవేశించింది. స ఇయం దేవతా ఐక్షత హంతాహమిమాః తిస్రో దేవతా అనేన జీవేనాత్మనానుప్రవిశ్య నామ రూపే వ్యాకరవాణి ఇప్పుడు నాటకం ప్రారంభమవుతుంది. సత్ యొక్క ప్రతి రూపం ఒక భౌతిక శరీరం మరియు ఒక వ్యక్తిగత ఆత్మ కలయిక. శరీరంలో ఒక భాగమైన మనస్సు ద్వారా భౌతిక శరీరం వ్యక్తిగత ఆత్మకు ఒక పరిమితిని విధించింది. ఈ పరిమితిని ఏదైనా బాహ్య శక్తి విధించలేదు. శరీరంలో వ్యక్తిగత ఆత్మగా నివసించే సత్ స్వయంగా ఈ పరిమితిని విధించింది. ఇది ఒక నాటకంలో ఒక పాత్రను పోషిస్తున్న నటుడిలాంటిది. నటుడికి నిజమైన శాశ్వతమైన పరిమితి ఏదీ లేదు. అతను పోషించే పాత్ర, నాటకంలోని స్క్రిప్ట్ కారణంగా మాత్రమే తనను తాను పరిమితం చేసుకుంటాడు. నటుడు తన పాత్రలో కొట్టుకుపోనంతవరకు, అతను స్వేచ్ఛగా ఉంటాడు. కానీ కొన్నిసార్లు నటుడు తన పాత్రలో ఎంతగా లీనమైపోతాడంటే, స్క్రిప్ట్ నిర్దేశించిన పాత్రను అతిక్రమిస్తాడు. అప్పుడే సమస్య మొదలవుతుంది. అతను తాను నిజంగా ఎవరో పూర్తిగా మర్చిపోతాడు. తాను ఏ పాత్రను పోషించాల్సి ఉందో కూడా అతనికి తెలియదు. అదేవిధంగా, మనం మనుషులుగా — భౌతిక శరీరంలో నివసించే వ్యక్తిగత ఆత్మలుగా — శరీరం అందించే ఆకర్షణలకు లోనై, మనం పోషించాల్సిన పాత్రకు ఉన్న పరిమితులను అతిక్రమిస్తాం. మనం శరీరంతో మనల్ని మనం గుర్తించుకోవడం మొదలుపెడతాం, మరియు మనస్సు చెప్పినట్టు నాట్యం చేస్తాం. అప్పుడే మనం బాధపడతాం. మనస్సు పట్టు నుంచి మనల్ని మనం విడిపించుకున్నప్పుడు, మనం నిజంగా ఎవరో తెలుసుకుంటాం. యోగం మాట్లాడే సాక్షాత్కారం ఇదే. మరియు ఆ సాక్షాత్కారం మనం శరీరం యొక్క పరిమితులకు అతీతులమని చెబుతుంది. అంతేకాదు, వాస్తవానికి మన చుట్టూ ఆ పరిమితులను మొదటగా ఏర్పాటు చేసుకున్నది కూడా మనమే. ధ్యాన ప్రక్రియ ద్వారా మనస్సును పూర్తిగా శాంతింపజేయడం ద్వారా ఈ స్వేచ్ఛను సాధించవచ్చు. అప్పుడే వ్యక్తిగత ఆత్మ తాను మొత్తం నాటకాన్ని ప్రారంభించిన సత్ తప్ప మరేదీ కాదని తెలుసుకుంటుంది. ఈశావాస్య ఉపనిషత్తు మంత్రం మాట్లాడుతున్న సాక్షాత్కారం ఇదే. ఈ ఆలోచన గురించి మీకు ఏమనిపిస్తుందో మీ వ్యాఖ్యల ద్వారా తెలియజేయండి.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#advaita, #IndianPhilosophy, #Meditation, #mystery, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishad, #Yogahttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/08/telugu_0399637287.html#enjoyment#IndianPhilosophy#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#UpanishadSat, 29 Aug 2026 00:00:00 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-2509603861061234810<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhKMb_gdlrw1VHrwblHpR7gBStqR7UvOKFc93OomG__W1Gp_HUwjMKxM-92Ti_vsm0fU3JkJH4iiN4aXSHC7YNx6QQGncbUPzNODo3mQCpFk0eklWmFpD_D0lKNS9KwvYcMxx_lWSUZOJqpQ6AJBHDDYklIdiIWt3-i3qQ9FMuoeVgMpJ6gUnlgGmANAjk/s1672/da%20da%20da.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="941" data-original-width="1672" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhKMb_gdlrw1VHrwblHpR7gBStqR7UvOKFc93OomG__W1Gp_HUwjMKxM-92Ti_vsm0fU3JkJH4iiN4aXSHC7YNx6QQGncbUPzNODo3mQCpFk0eklWmFpD_D0lKNS9KwvYcMxx_lWSUZOJqpQ6AJBHDDYklIdiIWt3-i3qQ9FMuoeVgMpJ6gUnlgGmANAjk/w640-h360/da%20da%20da.png" width="640" /></a>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>మీకు</b></span> ఆ శబ్దం వినిపించిందా?<br /><br />అవును, మీరు ఊహించింది ఖచ్చితంగా సరైనదే. అది ఆకాశంలో ఉరుముతున్న ఉరుముల ధ్వని. కానీ ఆ ఉరుము కేవలం శబ్దం చేయడం లేదు, అది ఏదో చెబుతోంది!<br /><br />నేను ఏదో మూర్ఖమైన లేదా విచిత్రమైన మాట చెబుతున్నానని మీరు అనుకోవచ్చు. కానీ ఖచ్చితంగా కాదు. భారతదేశపు ప్రాచీన ధర్మగ్రంథాలలో ఒకటైన 'బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు' చెప్పిన మాటలను మనం నిశితంగా గమనిస్తే, ప్రకృతిలోని ఆ శబ్దం వెనుక ఒక గొప్ప సందేశం దాగి ఉందని మనకు అర్థమవుతుంది.<br /><br />మరి, ఆ ఉపనిషత్తు మనకు ఏమి చెబుతోంది?<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/58sjbntc2xl29l9308h36/04.mp3?rlkey=qe0gqscyp19fe8bl0u9o3ksmw&st=h93ps79x&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">అది ఒక అందమైన చిన్న కథతో ప్రారంభమవుతుంది. ఈ కథ వినడానికి చాలా హాస్యభరితంగా అనిపించినప్పటికీ, దాని అంతరార్థం మాత్రం ఎంతో లోతైనది, ప్రతి ఒక్కరినీ ఆలోచింపజేసేది.<br /><br />ఆ కథ ప్రకారం, ఒకసారి ముగ్గురు జ్ఞానం మరియు బోధనను అన్వేషిస్తూ దేవుడి దగ్గరకు వెళ్లారట. ఆ ముగ్గురిలో ఒకరు మనిషి, మరొకరు దేవత, మూడవవాడు రాక్షసుడు. ఈ ముగ్గురూ విభిన్న స్వభావాలు కలిగిన జీవులు. తమకు మార్గదర్శనం చేయమని వారు దేవుడిని ప్రార్థించారు.<br /><br />మొదట మనిషి దేవుడి ముందు నిలబడి,<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"స్వామీ, నేను జీవితంలో దేనిని పాటించాలి? నాకు ఒక బోధన ఇవ్వండి."<br /></div><br />అని అడిగాడు. అందుకు దేవుడు కేవలం ఒకే ఒక అక్షరాన్ని పలికాడు:<br /><br />తర్వాత దేవుడు అతని ముఖం చూసి అడిగాడు:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"నేను చెప్పింది నీకు అర్థమైందా?"<br /></div><br />నిజం చెప్పాలంటే, ఆ ఒక్క అక్షరానికి ఉన్న పూర్తి అర్థం మనిషికి వెంటనే అర్థం కాలేదు. అయినప్పటికీ, తన అహంకారం మరియు ఆత్మవిశ్వాసంతో అతను ఇలా అన్నాడు:<br /><br />"అవును స్వామీ, నాకు ఖచ్చితంగా అర్థమైంది. 'ద' అనే అక్షరంతో ప్రారంభమయ్యే ఒక సూత్రాన్ని నేను పాటించాలని మీరు చెబుతున్నారు. ఇక్కడ 'ద' అంటే 'దాన'. మన దగ్గర ఉన్నదాన్ని ఇతరులకు ఇవ్వడం. కాబట్టి, నేను జీవితంలో దానధర్మాలను ఆచరించాలని మీరు నాకు బోధిస్తున్నారు, కదా?"<br /><br />అందుకు దేవుడు చిరునవ్వుతో అన్నాడు:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"అవును, నువ్వు సరిగ్గానే అర్థం చేసుకున్నావు."<br /></div><br />ఇక్కడ మనం గమనించాల్సిన విషయం ఒకటి ఉంది. మనుషులు సహజంగానే చాలా పిసినారులు. వారి దురాశకు అంతే లేదు. ఎంత సంపద లభించినా సరిపోదన్నట్టుగా, వారు సంపదను కూడబెడుతూనే ఉంటారు. తమ దగ్గర ఉన్న సంపదను ఇతరులతో పంచుకోవడానికి, కష్టాల్లో ఉన్న అవసరమైనవారికి దానం చేయడానికి వారు ఎప్పుడూ అంత సులభంగా ముందుకు రారు. మనిషిలోని ఈ ప్రాథమిక స్వభావాన్ని బట్టి, తన దౌర్బల్యానికి చికిత్సగా దేవుడు ఉదారంగా దానం చేయమని తనకు బోధిస్తున్నారని మనిషి అర్థం చేసుకున్నాడు.<br /><br />తర్వాత దేవత దేవుడి దగ్గరకు వచ్చి,<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"స్వామీ, నా జీవితానికి దారిచూపే ఒక బోధన ఇవ్వండి."<br /></div><br />అని అడిగింది. దానికీ దేవుడు అదే అక్షరాన్ని పలికాడు:<br /><br />మరోసారి దేవుడు అడిగాడు:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"దీని అర్థం నీకు అర్థమైందా?"<br /></div><br />దేవతకు కూడా దాని నిజమైన అర్థం వెంటనే తెలియలేదు. అయినప్పటికీ, అది ఆత్మవిశ్వాసంతో ఇలా చెప్పింది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"అవును స్వామీ, నాకు అర్థమైంది. నేను 'ద' కారాన్ని పాటించాలని మీరు చెబుతున్నారు. ఇక్కడ 'ద' అంటే 'దమ'. దమ అంటే ఇంద్రియ నిగ్రహం, అంటే మన కోరికలను అదుపులో ఉంచుకోవడం. కాబట్టి, నా ఇంద్రియాల భోగాలపై నియంత్రణ సాధించాలని మీరు చెబుతున్నారు."<br /></div><br />దేవుడు చిరునవ్వుతో అన్నాడు:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"అవును, నువ్వు సరిగ్గానే అర్థం చేసుకున్నావు."<br /></div><br />ఎందుకంటే, దేవతలు ఎప్పుడూ భోగజీవితంలో, సుఖవిలాసాల్లో మునిగిపోయి ఉంటారు. తమ ఇంద్రియాల కోరికలపై వారికి ఎలాంటి నియంత్రణ ఉండదు. అందుకే, దేవుడు ఇచ్చిన ఆ ఒక్క 'ద' అనే బోధనను తమ క్రమశిక్షణలేని స్వభావానికి ఇచ్చిన హెచ్చరికగా వారు భావించారు. మనసును అదుపులో ఉంచుకుని, క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవితాన్ని గడపడానికి ఇచ్చిన సలహాగా దాన్ని స్వీకరించారు.<br /><br />చివరగా, రాక్షసుడు దేవుడి దగ్గరకు వెళ్లి,<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"స్వామీ, నాకు కూడా ఒక బోధన ఇవ్వండి."<br /></div><br />అని ప్రార్థించాడు. దేవుడు అతనికీ అదే అక్షరాన్ని పలికాడు:<br /><br />మరోసారి దేవుడు అడిగాడు:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"నేను చెప్పింది నీకు అర్థమైందా?"<br /></div><br />రాక్షసుడికి కూడా దాని పూర్తి అర్థం అర్థం కాలేదు. అయినప్పటికీ, అతను ధైర్యంగా ఇలా అన్నాడు:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"అవును స్వామీ, నాకు అర్థమైంది. నేను 'ద' కార నియమాన్ని పాటించాలని మీరు చెబుతున్నారు. ఇక్కడ 'ద' అంటే 'దయ', అంటే కరుణ చూపించడం. కాబట్టి, నేను ఇతరుల పట్ల క్రూరంగా ప్రవర్తించకుండా, కరుణతో వ్యవహరించాలని మీరు చెబుతున్నారు."<br /></div><br />దేవుడు చిరునవ్వుతో అన్నాడు:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"అవును, నువ్వు సరిగ్గానే అర్థం చేసుకున్నావు."<br /></div><br />మనందరికీ తెలిసినట్లుగా, రాక్షసులు సహజంగానే చాలా క్రూరులు, హింసాత్మకులు. వారికి దయ, కరుణ అనేవే ఉండవు. వారు ఇతరుల పట్ల అత్యంత నిర్దయగా ప్రవర్తించగలరు. అందుకే, దేవుడు ఇచ్చిన ఆ బోధనను ఇతరుల పట్ల తమ క్రూరత్వానికి వేసిన కళ్లెంగా వారు అర్థం చేసుకున్నారు. కోపాన్ని వదిలి, మరింత సహనంతో మరియు ప్రేమతో జీవించడానికి ఇచ్చిన సందేశంగా దాన్ని భావించారు.<br /><br />ఉపనిషత్తు ఈ హాస్యభరితమైన కథను ఇలా ముగిస్తుంది. — ఈ రోజున ఆకాశంలో ఉరుముతున్న ఉరుము కూడా మనకు నిరంతరం గుర్తుచేస్తున్న సందేశం ఇదే. అవును, మేఘాలు ఉరిమినప్పుడు 'ద, ద, ద' అని శబ్దం చేస్తాయి — అంటే 'దయ, దమ, దాన' — కరుణ, ఇంద్రియ నిగ్రహం మరియు దానధర్మం అనే మార్గం.<br /><br />బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తులోని శ్లోకం కూడా ఇదే చెబుతోంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"తత్ ఏతత్ ఏవ, ఏషా దైవీ వాక్ అనువదతి స్తనయిత్నుః – ద ద ద ఇతి – దామ్యత దత్త దయధ్వమ్ ఇతి"<br /></div><br /><div style="margin-left: 40px;">– బృహదారణ్యక ఉపనిషత్ 5.2.3.<br /></div><br />ఇప్పుడు, మనం మనుషులుగా ఈ రోజున ఉన్న పరిస్థితి గురించి ఒక్కసారి ఆలోచించి చూడండి. మనలో మన సహజమైన మానవ లక్షణాలతో పాటు, దేవతల భోగవిలాస లక్షణాలు కూడా ఉన్నాయి, రాక్షసుల క్రూరత్వపు లక్షణాలు కూడా దాగి ఉన్నాయి. అందుకే, దేవుడు ఆనాడు ఇచ్చిన ఈ మూడు బోధనలు ఈ రోజున కూడా మొత్తం మానవజాతికి ఎంతో ప్రాసంగికంగా ఉన్నాయి.<br /><br />మనం కేవలం బతికి ఉంటే సరిపోదు; ఇతరుల పట్ల కరుణతో మరియు సహనంతో ఉండాలి. ఎలాంటి లక్ష్యం లేకుండా కేవలం భౌతిక సుఖభోగాల వెంట పరుగెత్తకుండా, ఎంతో క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవితాన్ని గడపాలి. ముఖ్యంగా, మన దురాశను అదుపులో ఉంచుకోవాలి. మనకు అవసరమైన దానికంటే ఎక్కువ సంపదను కేవలం స్వార్థం కోసం కూడబెట్టడం మానుకోవాలి. మన అవసరానికి మించి మన దగ్గర ఏది ఉన్నా, దాన్ని కష్టాల్లో ఉన్న మన తోటి మనుషులకు ఉదారంగా దానం చేయాలి.<br /><br />ప్రకృతిలో వినిపించే ఆ ఉరుము మనకు ప్రతిసారీ గుర్తుచేసేది ఇదే. ఇప్పుడు దాని వెనుక ఉన్న రహస్యం మీకు కూడా తెలిసింది కదా?<br /><br />ఈ అందమైన మరియు అర్థవంతమైన కథ గురించి మీ అభిప్రాయం ఏమిటి? దయచేసి మీ అభిప్రాయాలను కామెంట్స్ ద్వారా మాకు రాసి తెలియజేయండి. మరో ఆసక్తికరమైన విషయంతో వచ్చే సంచికలో మళ్లీ కలుసుకుందాం.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </div><div style="text-align: justify;"><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://doctor-king-online.blogspot.com/2018/10/how-to-subscribe-to-my-blogcast.html">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;మీకు ఆ శబ్దం వినిపించిందా? అవును, మీరు ఊహించింది ఖచ్చితంగా సరైనదే. అది ఆకాశంలో ఉరుముతున్న ఉరుముల ధ్వని. కానీ ఆ ఉరుము కేవలం శబ్దం చేయడం లేదు, అది ఏదో చెబుతోంది! నేను ఏదో మూర్ఖమైన లేదా విచిత్రమైన మాట చెబుతున్నానని మీరు అనుకోవచ్చు. కానీ ఖచ్చితంగా కాదు. భారతదేశపు ప్రాచీన ధర్మగ్రంథాలలో ఒకటైన 'బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు' చెప్పిన మాటలను మనం నిశితంగా గమనిస్తే, ప్రకృతిలోని ఆ శబ్దం వెనుక ఒక గొప్ప సందేశం దాగి ఉందని మనకు అర్థమవుతుంది. మరి, ఆ ఉపనిషత్తు మనకు ఏమి చెబుతోంది? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;అది ఒక అందమైన చిన్న కథతో ప్రారంభమవుతుంది. ఈ కథ వినడానికి చాలా హాస్యభరితంగా అనిపించినప్పటికీ, దాని అంతరార్థం మాత్రం ఎంతో లోతైనది, ప్రతి ఒక్కరినీ ఆలోచింపజేసేది. ఆ కథ ప్రకారం, ఒకసారి ముగ్గురు జ్ఞానం మరియు బోధనను అన్వేషిస్తూ దేవుడి దగ్గరకు వెళ్లారట. ఆ ముగ్గురిలో ఒకరు మనిషి, మరొకరు దేవత, మూడవవాడు రాక్షసుడు. ఈ ముగ్గురూ విభిన్న స్వభావాలు కలిగిన జీవులు. తమకు మార్గదర్శనం చేయమని వారు దేవుడిని ప్రార్థించారు. మొదట మనిషి దేవుడి ముందు నిలబడి, "స్వామీ, నేను జీవితంలో దేనిని పాటించాలి? నాకు ఒక బోధన ఇవ్వండి." అని అడిగాడు. అందుకు దేవుడు కేవలం ఒకే ఒక అక్షరాన్ని పలికాడు: తర్వాత దేవుడు అతని ముఖం చూసి అడిగాడు: "నేను చెప్పింది నీకు అర్థమైందా?" నిజం చెప్పాలంటే, ఆ ఒక్క అక్షరానికి ఉన్న పూర్తి అర్థం మనిషికి వెంటనే అర్థం కాలేదు. అయినప్పటికీ, తన అహంకారం మరియు ఆత్మవిశ్వాసంతో అతను ఇలా అన్నాడు: "అవును స్వామీ, నాకు ఖచ్చితంగా అర్థమైంది. 'ద' అనే అక్షరంతో ప్రారంభమయ్యే ఒక సూత్రాన్ని నేను పాటించాలని మీరు చెబుతున్నారు. ఇక్కడ 'ద' అంటే 'దాన'. మన దగ్గర ఉన్నదాన్ని ఇతరులకు ఇవ్వడం. కాబట్టి, నేను జీవితంలో దానధర్మాలను ఆచరించాలని మీరు నాకు బోధిస్తున్నారు, కదా?" అందుకు దేవుడు చిరునవ్వుతో అన్నాడు: "అవును, నువ్వు సరిగ్గానే అర్థం చేసుకున్నావు." ఇక్కడ మనం గమనించాల్సిన విషయం ఒకటి ఉంది. మనుషులు సహజంగానే చాలా పిసినారులు. వారి దురాశకు అంతే లేదు. ఎంత సంపద లభించినా సరిపోదన్నట్టుగా, వారు సంపదను కూడబెడుతూనే ఉంటారు. తమ దగ్గర ఉన్న సంపదను ఇతరులతో పంచుకోవడానికి, కష్టాల్లో ఉన్న అవసరమైనవారికి దానం చేయడానికి వారు ఎప్పుడూ అంత సులభంగా ముందుకు రారు. మనిషిలోని ఈ ప్రాథమిక స్వభావాన్ని బట్టి, తన దౌర్బల్యానికి చికిత్సగా దేవుడు ఉదారంగా దానం చేయమని తనకు బోధిస్తున్నారని మనిషి అర్థం చేసుకున్నాడు. తర్వాత దేవత దేవుడి దగ్గరకు వచ్చి, "స్వామీ, నా జీవితానికి దారిచూపే ఒక బోధన ఇవ్వండి." అని అడిగింది. దానికీ దేవుడు అదే అక్షరాన్ని పలికాడు: మరోసారి దేవుడు అడిగాడు: "దీని అర్థం నీకు అర్థమైందా?" దేవతకు కూడా దాని నిజమైన అర్థం వెంటనే తెలియలేదు. అయినప్పటికీ, అది ఆత్మవిశ్వాసంతో ఇలా చెప్పింది: "అవును స్వామీ, నాకు అర్థమైంది. నేను 'ద' కారాన్ని పాటించాలని మీరు చెబుతున్నారు. ఇక్కడ 'ద' అంటే 'దమ'. దమ అంటే ఇంద్రియ నిగ్రహం, అంటే మన కోరికలను అదుపులో ఉంచుకోవడం. కాబట్టి, నా ఇంద్రియాల భోగాలపై నియంత్రణ సాధించాలని మీరు చెబుతున్నారు." దేవుడు చిరునవ్వుతో అన్నాడు: "అవును, నువ్వు సరిగ్గానే అర్థం చేసుకున్నావు." ఎందుకంటే, దేవతలు ఎప్పుడూ భోగజీవితంలో, సుఖవిలాసాల్లో మునిగిపోయి ఉంటారు. తమ ఇంద్రియాల కోరికలపై వారికి ఎలాంటి నియంత్రణ ఉండదు. అందుకే, దేవుడు ఇచ్చిన ఆ ఒక్క 'ద' అనే బోధనను తమ క్రమశిక్షణలేని స్వభావానికి ఇచ్చిన హెచ్చరికగా వారు భావించారు. మనసును అదుపులో ఉంచుకుని, క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవితాన్ని గడపడానికి ఇచ్చిన సలహాగా దాన్ని స్వీకరించారు. చివరగా, రాక్షసుడు దేవుడి దగ్గరకు వెళ్లి, "స్వామీ, నాకు కూడా ఒక బోధన ఇవ్వండి." అని ప్రార్థించాడు. దేవుడు అతనికీ అదే అక్షరాన్ని పలికాడు: మరోసారి దేవుడు అడిగాడు: "నేను చెప్పింది నీకు అర్థమైందా?" రాక్షసుడికి కూడా దాని పూర్తి అర్థం అర్థం కాలేదు. అయినప్పటికీ, అతను ధైర్యంగా ఇలా అన్నాడు: "అవును స్వామీ, నాకు అర్థమైంది. నేను 'ద' కార నియమాన్ని పాటించాలని మీరు చెబుతున్నారు. ఇక్కడ 'ద' అంటే 'దయ', అంటే కరుణ చూపించడం. కాబట్టి, నేను ఇతరుల పట్ల క్రూరంగా ప్రవర్తించకుండా, కరుణతో వ్యవహరించాలని మీరు చెబుతున్నారు." దేవుడు చిరునవ్వుతో అన్నాడు: "అవును, నువ్వు సరిగ్గానే అర్థం చేసుకున్నావు." మనందరికీ తెలిసినట్లుగా, రాక్షసులు సహజంగానే చాలా క్రూరులు, హింసాత్మకులు. వారికి దయ, కరుణ అనేవే ఉండవు. వారు ఇతరుల పట్ల అత్యంత నిర్దయగా ప్రవర్తించగలరు. అందుకే, దేవుడు ఇచ్చిన ఆ బోధనను ఇతరుల పట్ల తమ క్రూరత్వానికి వేసిన కళ్లెంగా వారు అర్థం చేసుకున్నారు. కోపాన్ని వదిలి, మరింత సహనంతో మరియు ప్రేమతో జీవించడానికి ఇచ్చిన సందేశంగా దాన్ని భావించారు. ఉపనిషత్తు ఈ హాస్యభరితమైన కథను ఇలా ముగిస్తుంది. — ఈ రోజున ఆకాశంలో ఉరుముతున్న ఉరుము కూడా మనకు నిరంతరం గుర్తుచేస్తున్న సందేశం ఇదే. అవును, మేఘాలు ఉరిమినప్పుడు 'ద, ద, ద' అని శబ్దం చేస్తాయి — అంటే 'దయ, దమ, దాన' — కరుణ, ఇంద్రియ నిగ్రహం మరియు దానధర్మం అనే మార్గం. బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తులోని శ్లోకం కూడా ఇదే చెబుతోంది: "తత్ ఏతత్ ఏవ, ఏషా దైవీ వాక్ అనువదతి స్తనయిత్నుః – ద ద ద ఇతి – దామ్యత దత్త దయధ్వమ్ ఇతి" – బృహదారణ్యక ఉపనిషత్ 5.2.3. ఇప్పుడు, మనం మనుషులుగా ఈ రోజున ఉన్న పరిస్థితి గురించి ఒక్కసారి ఆలోచించి చూడండి. మనలో మన సహజమైన మానవ లక్షణాలతో పాటు, దేవతల భోగవిలాస లక్షణాలు కూడా ఉన్నాయి, రాక్షసుల క్రూరత్వపు లక్షణాలు కూడా దాగి ఉన్నాయి. అందుకే, దేవుడు ఆనాడు ఇచ్చిన ఈ మూడు బోధనలు ఈ రోజున కూడా మొత్తం మానవజాతికి ఎంతో ప్రాసంగికంగా ఉన్నాయి. మనం కేవలం బతికి ఉంటే సరిపోదు; ఇతరుల పట్ల కరుణతో మరియు సహనంతో ఉండాలి. ఎలాంటి లక్ష్యం లేకుండా కేవలం భౌతిక సుఖభోగాల వెంట పరుగెత్తకుండా, ఎంతో క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవితాన్ని గడపాలి. ముఖ్యంగా, మన దురాశను అదుపులో ఉంచుకోవాలి. మనకు అవసరమైన దానికంటే ఎక్కువ సంపదను కేవలం స్వార్థం కోసం కూడబెట్టడం మానుకోవాలి. మన అవసరానికి మించి మన దగ్గర ఏది ఉన్నా, దాన్ని కష్టాల్లో ఉన్న మన తోటి మనుషులకు ఉదారంగా దానం చేయాలి. ప్రకృతిలో వినిపించే ఆ ఉరుము మనకు ప్రతిసారీ గుర్తుచేసేది ఇదే. ఇప్పుడు దాని వెనుక ఉన్న రహస్యం మీకు కూడా తెలిసింది కదా? ఈ అందమైన మరియు అర్థవంతమైన కథ గురించి మీ అభిప్రాయం ఏమిటి? దయచేసి మీ అభిప్రాయాలను కామెంట్స్ ద్వారా మాకు రాసి తెలియజేయండి. మరో ఆసక్తికరమైన విషయంతో వచ్చే సంచికలో మళ్లీ కలుసుకుందాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;మీకు ఆ శబ్దం వినిపించిందా? అవును, మీరు ఊహించింది ఖచ్చితంగా సరైనదే. అది ఆకాశంలో ఉరుముతున్న ఉరుముల ధ్వని. కానీ ఆ ఉరుము కేవలం శబ్దం చేయడం లేదు, అది ఏదో చెబుతోంది! నేను ఏదో మూర్ఖమైన లేదా విచిత్రమైన మాట చెబుతున్నానని మీరు అనుకోవచ్చు. కానీ ఖచ్చితంగా కాదు. భారతదేశపు ప్రాచీన ధర్మగ్రంథాలలో ఒకటైన 'బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు' చెప్పిన మాటలను మనం నిశితంగా గమనిస్తే, ప్రకృతిలోని ఆ శబ్దం వెనుక ఒక గొప్ప సందేశం దాగి ఉందని మనకు అర్థమవుతుంది. మరి, ఆ ఉపనిషత్తు మనకు ఏమి చెబుతోంది? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;అది ఒక అందమైన చిన్న కథతో ప్రారంభమవుతుంది. ఈ కథ వినడానికి చాలా హాస్యభరితంగా అనిపించినప్పటికీ, దాని అంతరార్థం మాత్రం ఎంతో లోతైనది, ప్రతి ఒక్కరినీ ఆలోచింపజేసేది. ఆ కథ ప్రకారం, ఒకసారి ముగ్గురు జ్ఞానం మరియు బోధనను అన్వేషిస్తూ దేవుడి దగ్గరకు వెళ్లారట. ఆ ముగ్గురిలో ఒకరు మనిషి, మరొకరు దేవత, మూడవవాడు రాక్షసుడు. ఈ ముగ్గురూ విభిన్న స్వభావాలు కలిగిన జీవులు. తమకు మార్గదర్శనం చేయమని వారు దేవుడిని ప్రార్థించారు. మొదట మనిషి దేవుడి ముందు నిలబడి, "స్వామీ, నేను జీవితంలో దేనిని పాటించాలి? నాకు ఒక బోధన ఇవ్వండి." అని అడిగాడు. అందుకు దేవుడు కేవలం ఒకే ఒక అక్షరాన్ని పలికాడు: తర్వాత దేవుడు అతని ముఖం చూసి అడిగాడు: "నేను చెప్పింది నీకు అర్థమైందా?" నిజం చెప్పాలంటే, ఆ ఒక్క అక్షరానికి ఉన్న పూర్తి అర్థం మనిషికి వెంటనే అర్థం కాలేదు. అయినప్పటికీ, తన అహంకారం మరియు ఆత్మవిశ్వాసంతో అతను ఇలా అన్నాడు: "అవును స్వామీ, నాకు ఖచ్చితంగా అర్థమైంది. 'ద' అనే అక్షరంతో ప్రారంభమయ్యే ఒక సూత్రాన్ని నేను పాటించాలని మీరు చెబుతున్నారు. ఇక్కడ 'ద' అంటే 'దాన'. మన దగ్గర ఉన్నదాన్ని ఇతరులకు ఇవ్వడం. కాబట్టి, నేను జీవితంలో దానధర్మాలను ఆచరించాలని మీరు నాకు బోధిస్తున్నారు, కదా?" అందుకు దేవుడు చిరునవ్వుతో అన్నాడు: "అవును, నువ్వు సరిగ్గానే అర్థం చేసుకున్నావు." ఇక్కడ మనం గమనించాల్సిన విషయం ఒకటి ఉంది. మనుషులు సహజంగానే చాలా పిసినారులు. వారి దురాశకు అంతే లేదు. ఎంత సంపద లభించినా సరిపోదన్నట్టుగా, వారు సంపదను కూడబెడుతూనే ఉంటారు. తమ దగ్గర ఉన్న సంపదను ఇతరులతో పంచుకోవడానికి, కష్టాల్లో ఉన్న అవసరమైనవారికి దానం చేయడానికి వారు ఎప్పుడూ అంత సులభంగా ముందుకు రారు. మనిషిలోని ఈ ప్రాథమిక స్వభావాన్ని బట్టి, తన దౌర్బల్యానికి చికిత్సగా దేవుడు ఉదారంగా దానం చేయమని తనకు బోధిస్తున్నారని మనిషి అర్థం చేసుకున్నాడు. తర్వాత దేవత దేవుడి దగ్గరకు వచ్చి, "స్వామీ, నా జీవితానికి దారిచూపే ఒక బోధన ఇవ్వండి." అని అడిగింది. దానికీ దేవుడు అదే అక్షరాన్ని పలికాడు: మరోసారి దేవుడు అడిగాడు: "దీని అర్థం నీకు అర్థమైందా?" దేవతకు కూడా దాని నిజమైన అర్థం వెంటనే తెలియలేదు. అయినప్పటికీ, అది ఆత్మవిశ్వాసంతో ఇలా చెప్పింది: "అవును స్వామీ, నాకు అర్థమైంది. నేను 'ద' కారాన్ని పాటించాలని మీరు చెబుతున్నారు. ఇక్కడ 'ద' అంటే 'దమ'. దమ అంటే ఇంద్రియ నిగ్రహం, అంటే మన కోరికలను అదుపులో ఉంచుకోవడం. కాబట్టి, నా ఇంద్రియాల భోగాలపై నియంత్రణ సాధించాలని మీరు చెబుతున్నారు." దేవుడు చిరునవ్వుతో అన్నాడు: "అవును, నువ్వు సరిగ్గానే అర్థం చేసుకున్నావు." ఎందుకంటే, దేవతలు ఎప్పుడూ భోగజీవితంలో, సుఖవిలాసాల్లో మునిగిపోయి ఉంటారు. తమ ఇంద్రియాల కోరికలపై వారికి ఎలాంటి నియంత్రణ ఉండదు. అందుకే, దేవుడు ఇచ్చిన ఆ ఒక్క 'ద' అనే బోధనను తమ క్రమశిక్షణలేని స్వభావానికి ఇచ్చిన హెచ్చరికగా వారు భావించారు. మనసును అదుపులో ఉంచుకుని, క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవితాన్ని గడపడానికి ఇచ్చిన సలహాగా దాన్ని స్వీకరించారు. చివరగా, రాక్షసుడు దేవుడి దగ్గరకు వెళ్లి, "స్వామీ, నాకు కూడా ఒక బోధన ఇవ్వండి." అని ప్రార్థించాడు. దేవుడు అతనికీ అదే అక్షరాన్ని పలికాడు: మరోసారి దేవుడు అడిగాడు: "నేను చెప్పింది నీకు అర్థమైందా?" రాక్షసుడికి కూడా దాని పూర్తి అర్థం అర్థం కాలేదు. అయినప్పటికీ, అతను ధైర్యంగా ఇలా అన్నాడు: "అవును స్వామీ, నాకు అర్థమైంది. నేను 'ద' కార నియమాన్ని పాటించాలని మీరు చెబుతున్నారు. ఇక్కడ 'ద' అంటే 'దయ', అంటే కరుణ చూపించడం. కాబట్టి, నేను ఇతరుల పట్ల క్రూరంగా ప్రవర్తించకుండా, కరుణతో వ్యవహరించాలని మీరు చెబుతున్నారు." దేవుడు చిరునవ్వుతో అన్నాడు: "అవును, నువ్వు సరిగ్గానే అర్థం చేసుకున్నావు." మనందరికీ తెలిసినట్లుగా, రాక్షసులు సహజంగానే చాలా క్రూరులు, హింసాత్మకులు. వారికి దయ, కరుణ అనేవే ఉండవు. వారు ఇతరుల పట్ల అత్యంత నిర్దయగా ప్రవర్తించగలరు. అందుకే, దేవుడు ఇచ్చిన ఆ బోధనను ఇతరుల పట్ల తమ క్రూరత్వానికి వేసిన కళ్లెంగా వారు అర్థం చేసుకున్నారు. కోపాన్ని వదిలి, మరింత సహనంతో మరియు ప్రేమతో జీవించడానికి ఇచ్చిన సందేశంగా దాన్ని భావించారు. ఉపనిషత్తు ఈ హాస్యభరితమైన కథను ఇలా ముగిస్తుంది. — ఈ రోజున ఆకాశంలో ఉరుముతున్న ఉరుము కూడా మనకు నిరంతరం గుర్తుచేస్తున్న సందేశం ఇదే. అవును, మేఘాలు ఉరిమినప్పుడు 'ద, ద, ద' అని శబ్దం చేస్తాయి — అంటే 'దయ, దమ, దాన' — కరుణ, ఇంద్రియ నిగ్రహం మరియు దానధర్మం అనే మార్గం. బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తులోని శ్లోకం కూడా ఇదే చెబుతోంది: "తత్ ఏతత్ ఏవ, ఏషా దైవీ వాక్ అనువదతి స్తనయిత్నుః – ద ద ద ఇతి – దామ్యత దత్త దయధ్వమ్ ఇతి" – బృహదారణ్యక ఉపనిషత్ 5.2.3. ఇప్పుడు, మనం మనుషులుగా ఈ రోజున ఉన్న పరిస్థితి గురించి ఒక్కసారి ఆలోచించి చూడండి. మనలో మన సహజమైన మానవ లక్షణాలతో పాటు, దేవతల భోగవిలాస లక్షణాలు కూడా ఉన్నాయి, రాక్షసుల క్రూరత్వపు లక్షణాలు కూడా దాగి ఉన్నాయి. అందుకే, దేవుడు ఆనాడు ఇచ్చిన ఈ మూడు బోధనలు ఈ రోజున కూడా మొత్తం మానవజాతికి ఎంతో ప్రాసంగికంగా ఉన్నాయి. మనం కేవలం బతికి ఉంటే సరిపోదు; ఇతరుల పట్ల కరుణతో మరియు సహనంతో ఉండాలి. ఎలాంటి లక్ష్యం లేకుండా కేవలం భౌతిక సుఖభోగాల వెంట పరుగెత్తకుండా, ఎంతో క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవితాన్ని గడపాలి. ముఖ్యంగా, మన దురాశను అదుపులో ఉంచుకోవాలి. మనకు అవసరమైన దానికంటే ఎక్కువ సంపదను కేవలం స్వార్థం కోసం కూడబెట్టడం మానుకోవాలి. మన అవసరానికి మించి మన దగ్గర ఏది ఉన్నా, దాన్ని కష్టాల్లో ఉన్న మన తోటి మనుషులకు ఉదారంగా దానం చేయాలి. ప్రకృతిలో వినిపించే ఆ ఉరుము మనకు ప్రతిసారీ గుర్తుచేసేది ఇదే. ఇప్పుడు దాని వెనుక ఉన్న రహస్యం మీకు కూడా తెలిసింది కదా? ఈ అందమైన మరియు అర్థవంతమైన కథ గురించి మీ అభిప్రాయం ఏమిటి? దయచేసి మీ అభిప్రాయాలను కామెంట్స్ ద్వారా మాకు రాసి తెలియజేయండి. మరో ఆసక్తికరమైన విషయంతో వచ్చే సంచికలో మళ్లీ కలుసుకుందాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#enjoyment, #IndianPhilosophy, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishadhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/08/telugu_01178718485.html#advaita#IndianPhilosophy#Meditation#neuroscience#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#Upanishad#YogaSat, 22 Aug 2026 07:38:15 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-2475169027498634711<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhouzmYWDTnqUX8ClB2qkQuvvtRhNSgRAqUkuCeik0ldRdZNRoG4EK3e1MSS3sI-WwVk6LGgxTVCoiq6cz44r71GRv6cb5-SKjNaVWLRyT2aRRC6v-dhRFGqMsa8LorN3VbIeha6FLVOhxEfqGfoH47ttT6agrnG5Z7_gGHGZI60HKSnzumVmDcNarHYfY/s1672/meditation-puzzle.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="941" data-original-width="1672" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhouzmYWDTnqUX8ClB2qkQuvvtRhNSgRAqUkuCeik0ldRdZNRoG4EK3e1MSS3sI-WwVk6LGgxTVCoiq6cz44r71GRv6cb5-SKjNaVWLRyT2aRRC6v-dhRFGqMsa8LorN3VbIeha6FLVOhxEfqGfoH47ttT6agrnG5Z7_gGHGZI60HKSnzumVmDcNarHYfY/w640-h360/meditation-puzzle.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>నేను</b></span> చిన్న బాలుడిగా ఉన్నప్పుడు, అది ఏమిటో సరిగ్గా తెలియకుండానే ఒక అభ్యాసాన్ని క్రమం తప్పకుండా చేసేవాడిని. ఆ అభ్యాసం ద్వారా నాకు కలిగిన అంతిమ అనుభూతి నన్ను దానివైపు ఆకర్షించింది, మరియు నేను చాలాకాలం పాటు దానిని చేస్తూనే ఉన్నాను.<br /><br />నేను పెరిగి, అనేక విషయాలకు పరిచయమైన తరువాత మాత్రమే నాకు అర్థమైంది — నేను చేస్తున్నది ధ్యానంలో ఒక రూపమని, మరియు నన్ను దానివైపు ఆకర్షించిన ఆ అనుభూతినే 'సమాధి' అని అంటారని.<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/07vcsu2m4xybbgu91ku6p/04.mp3?rlkey=yoiaeeng1qpn4j0ic6wibxb2r&st=ruihtcq5&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">మీరు ఏదైనా పుస్తకం చదవడం ద్వారా లేదా ధ్యాన శిక్షణ తీసుకోవడం ద్వారా ధ్యానం చేయవచ్చు. మీకు అనేక అనుభవాలు కూడా కలగవచ్చు. కానీ కొన్నిసార్లు మీరు కొన్ని ప్రశ్నలను ఎదుర్కొంటారు – "ఈ అనుభవం ఏదైనా ఒక విశ్వాసం వల్ల ప్రేరేపించబడిందా, లేక ఒక నిర్దిష్టమైన అభ్యాసం యొక్క సహజమైన ఫలితమా? ధ్యానం గురించి ఎటువంటి అధికారిక అవగాహన లేని వ్యక్తికి కూడా ఇలాంటి అనుభవం కలగడం సాధ్యమేనా? ధ్యానం యొక్క అనుభవం మనమే మనలో ప్రేరేపించుకున్న ఊహల ఫలితమా? లేక ఇవన్నింటికీ స్వతంత్రంగా ఉందా?" ఇత్యాది.<br /><br />నా బాల్యంలోని అనుభవాన్ని పరిశీలిస్తే, అది ఏ విధమైన విశ్వాసం లేదా మానసిక నేపథ్యంతో సంబంధం లేకుండా స్వతంత్రంగా ఉందని స్పష్టమవుతుంది. ఆ సమయంలో నేను పూర్తిగా అమాయకుడిని, ఎలాంటి పక్షపాతాలు లేనివాడిని, మరియు ధ్యానం గురించి పూర్తిగా అజ్ఞానిని.<br /><br />అందువల్ల, ఒక వ్యక్తి యొక్క మానసిక నేపథ్యం ఎలా ఉన్నప్పటికీ, ఈ అభ్యాసాన్ని చేసే ఎవరికైనా ఇది సహజంగానే సంభవిస్తుందని నాకు అనిపిస్తుంది.<br /><br />అసలు ధ్యానం అంటే ఏమిటి?<br /><br />ఈరోజు మనం ధ్యానం యొక్క అనేక రూపాలను చూస్తున్నాం. అయితే ఇక్కడ నేను, ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథాలైన ఉపనిషత్తులు, పతంజలి యొక్క యోగసూత్రాలు లేదా బౌద్ధుల త్రిపిటకంలో వివరించబడిన అంశాలకు మాత్రమే పరిమితం కావాలనుకుంటున్నాను.<br /><br />ధ్యానం అనేది మనస్సును క్రమంగా శాంతింపజేసి, సంపూర్ణమైన ప్రశాంత స్థితికి చేరుకునే ఒక మార్గం. ఆ ప్రశాంత స్థితి యొక్క పరాకాష్ఠలో ఒకరు ప్రవేశించే స్థితినే 'సమాధి' అని అంటారు.<br /><br />మాండూక్య ఉపనిషత్తు వంటి ఉపనిషత్తులు ఆ అంతిమ స్థితిని ఈ విధంగా వివరిస్తాయి:<br /><br />"అది బాహ్య సంఘటనల యొక్క ఎరుకగానీ, ఆలోచనలు మరియు కలలు వంటి అంతర్గత మానసిక కార్యకలాపాలుగానీ లేని ఒక స్థితి. అంతమాత్రాన అది చైతన్యరహితమైన, జడమైన స్థితి అని కాదు. అక్కడ గ్రహణం ఉంటుంది, కానీ ఆ గ్రహణం లౌకిక ప్రపంచ వ్యవహారాలకు అతీతంగా ఉంటుంది. అది పరమ సత్యం యొక్క గ్రహణం."<br /><br />బౌద్ధ త్రిపిటకాలు కూడా దీనిని "మానసిక దృష్టిని క్రమంగా కుదిస్తూ పోయి, గ్రహణం మరియు గ్రహణశూన్యత రెండూ లేని స్థితికి చేరుకునే ప్రక్రియ"గా వివరిస్తాయి. పైకి చూస్తే ఇది కొంత పరస్పర విరుద్ధంగా అనిపించవచ్చు. అయితే, అవి లౌకిక గ్రహణ పరిధికి అతీతమైన ఒక స్థితిని సూచిస్తున్నాయి. దానిని అవి 'లోకోత్తర' అని పిలుస్తాయి. ఈ ప్రయాణంలో వచ్చే అనేక మైలురాళ్ల గురించి త్రిపిటకాలు మాట్లాడతాయి. వీటిని 'ఝానాలు' అని అంటారు.<br /><br />పతంజలి కూడా ఇలాంటి ఒక ప్రక్రియ గురించి మాట్లాడతాడు, ఇందులో మనస్సును చాలాకాలం పాటు ఒక లక్ష్యంపై కేంద్రీకరిస్తారు. అంతిమ సమాధి లేదా సంపూర్ణ ప్రశాంత స్థితికి చేరుకునే ముందు ఒకరు దాటే నాలుగు దశల గురించి పతంజలి మాట్లాడతాడు. ఈ ప్రతి దశలోనూ మానసిక కార్యకలాపాలు క్రమంగా తగ్గుతూ వచ్చి, చివరికి దాదాపు శూన్యమైపోతాయి.<br /><br />ఈ దశలను దాటిన తరువాత ఏమి జరుగుతుంది?<br /><br />ఉపనిషత్తులు మొత్తం అస్తిత్వంతో ఏకమయ్యే అంతిమ సాక్షాత్కారం గురించి మాట్లాడతాయి. మనం సాధారణంగా గ్రహించే వైవిధ్యం మనస్సు యొక్క సృష్టి అని, ఉన్నది ఒక్కటే ఏకీకృత అస్తిత్వమని అవి చెబుతాయి.<br /><br />త్రిపిటకాలు ఈ అంతిమ స్థితి గురించి మాట్లాడటాన్ని నివారిస్తాయి, ఎందుకంటే ఆ స్థితి లౌకిక ప్రపంచానికి మరియు పదాలకు అతీతమైనది. మనకు సత్యం గురించి తప్పుడు అవగాహనను కలిగించే మనస్సు యొక్క ఆటల నుంచి బయటపడటమే త్రిపిటకాల అంతిమ లక్ష్యం.<br /><br />పతంజలి కూడా మానసిక కార్యకలాపాల వల్ల కలిగే భ్రమ నుంచి విముక్తి పొందడం గురించి మాట్లాడతాడు. ఈ విముక్తి వల్ల ఒక వ్యక్తి వస్తువులను అవి నిజంగా ఎలా ఉన్నాయో అలా చూడగలుగుతాడు.<br /><br />ఇవన్నీ ఒక ముఖ్యమైన భావనకు సరిగ్గా సరిపోతాయి:<br /><br />"వైవిధ్యాన్ని గ్రహించడం మనస్సు యొక్క సృష్టి, మరియు మనస్సు పూర్తిగా శాంతించినప్పుడు, ఒక ఏకీకృత దృక్పథం వెలుగులోకి వస్తుంది."<br /><br />ఈ ధ్యాన ప్రక్రియ మరియు దాని అంతిమ స్థితి గురించి శాస్త్రం ఏమి చెబుతుంది? ఇది పూర్తిగా మెదడులో జరిగే ఒక పరిణామమా? ధ్యానం ద్వారా మీరు మీ మెదడును పూర్తిగా భిన్నమైన రీతిలో పనిచేయడం ప్రారంభించే ఒక దశకు నెట్టుతున్నారా?<br /><br />మనం అలాంటి ఏ నిర్ణయానికైనా రాకముందు, ధ్యానం యొక్క వివిధ దశల్లో సరిగ్గా ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకుందాం.<br /><br />బౌద్ధ ధ్యాన పద్ధతులు ఒకరు ధ్యానం ప్రారంభించడానికి ముందే కఠినమైన ప్రవర్తనా నియమాలను అమలు చేస్తాయి. దీనిని అష్టాంగ మార్గం అంటారు; సమ్యక్ దృష్టి, సమ్యక్ సంకల్పం, సమ్యక్ వాక్, సమ్యక్ కర్మ, సమ్యక్ ఆజీవం, సమ్యక్ ప్రయత్నం, సమ్యక్ ఏకాగ్రత మరియు సమ్యక్ సమాధి. వీటిలో మొదటి ఆరు నియమాలు వ్యక్తిని ముందున్న ప్రయాణానికి మానసికంగా సిద్ధం చేస్తాయి.<br /><br />పతంజలి యొక్క యమ మరియు నియమాలలోని పది అంశాలు చాలావరకు ఈ ఆరు నియమాలతో సరిపోతాయి.<br /><br />నాడీవిజ్ఞాన పరిభాషలో, ఈ ఆరు నియమాలు నియంత్రణ లేని మెదడులో ఏర్పడే నాడీకణాల అధిక కల్లోలాన్ని, లేదా మెదడు కార్యకలాపాలలో వరుసగా ఏర్పడే తీవ్రమైన ఉద్ధృతులను తగ్గించడంలో సహాయపడతాయి. సాధారణంగా దీనినే ధ్యానం యొక్క ప్రధాన ప్రయోజనంగా, అంటే ఒత్తిడి నుంచి విముక్తిగా చూస్తారు. అయితే, పూర్తిగా ప్రశాంతమైన మనస్సు యొక్క అంతిమ స్థితిని చేరుకోవడానికి ఇది ఒక్కటే సరిపోదు.<br /><br />ఆ దశను చేరుకోవాలంటే, దృష్టిని నిరంతరం కుదించగల సామర్థ్యం ఉండాలి. దీనిని సాధించడానికి బౌద్ధులు 'కాయసతి' మరియు 'ఆనాపానసతి' వంటి అభ్యాసాలను సూచిస్తారు. ఈ పద్ధతులను ఉపయోగించి, ఎంపిక చేసుకున్న లక్ష్యంపై పూర్తి దృష్టిని కేంద్రీకరించే సామర్థ్యాన్ని ఒకరు పొందవచ్చు. పతంజలి ఇదే సామర్థ్యాన్ని పొందడానికి 'ప్రాణాయామం' గురించి మాట్లాడతాడు.<br /><br />నాడీవిజ్ఞాన పరిభాషలో, ఇది మెదడు మధ్యభాగంలో దృష్టికి సంబంధించిన నిర్మాణాలకు, అంటే 'థాలమిక్ సర్క్యూట్లకు', శిక్షణనిచ్చే ప్రక్రియ. ఈ సర్క్యూట్లకు సరైన శిక్షణ లభించినప్పుడు, అవి ఎటువంటి ఆటంకాలు లేకుండా ఒకే లక్ష్యంపై దృష్టిని కేంద్రీకరించగలుగుతాయి.<br /><br />ఒకరు ధ్యానంలో ముందుకు సాగుతున్న కొద్దీ, క్రమంగా తన దృష్టిని పదునుపెడతాడు. ఇది బౌద్ధులు చెప్పే ప్రారంభ 'ఝానాల' దశల ద్వారా మరియు పతంజలి చెప్పే 'సంప్రజ్ఞాత సమాధి' యొక్క వివిధ దశల ద్వారా వ్యక్తిని తీసుకువెళుతుంది.<br /><br />ఈ దశల్లో ఒకరి మానసిక కార్యకలాపాలు క్రమంగా క్షీణిస్తూ పోయి, చివరికి మనస్సు పరిధికి కూడా అతీతమైన ఒక స్థితికి చేరుకుంటాయి.<br /><br />మన గ్రంథాలలో ఏదీ ఆ స్థితిని స్పష్టంగా వివరించదు, ఎందుకంటే లౌకిక గ్రహణ సందర్భాలలో ఉపయోగించే మన పదజాలం ఆ అలౌకిక స్థితిని వివరించడానికి సరిపోదు.<br /><br />దీని గురించి నాడీవిజ్ఞానం ఏమి చెబుతుంది?<br /><br />మెదడుపై జరిగిన అధ్యయనాలు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మెదడు కార్యకలాపాలు క్రమంగా తగ్గిపోతాయని, కార్యకలాపాలు అత్యంత పరిమితమైన ప్రాంతాలలో మాత్రమే కేంద్రీకృతమవుతాయని నిర్ధారించాయి. సాధారణమైన గందరగోళ కార్యకలాపాలు దాదాపుగా కనుమరుగవుతాయి. కానీ ఆ దశను కూడా దాటిన తరువాత ఏమి జరుగుతుందనే దాని గురించి నాడీవిజ్ఞానం ఎటువంటి ఊహ చేయడానికి ప్రయత్నించదు.<br /><br />ఇవన్నీ ఈ అభ్యాసాలకు ఒక నిర్దిష్టమైన ప్రభావం ఉందని నిర్ధారిస్తాయి. అయితే ఈ ప్రభావాలు పూర్తిగా భౌతికమైనవేనా, లేక వాటికి ఏదైనా పారలౌకిక పరిమాణాలు కూడా ఉన్నాయా?<br /><br />శాస్త్రం కేవలం భౌతికతకే పరిమితమై ఉంది, మరియు దానికి అతీతంగా వెళ్లడానికి అది సాహసించదు.<br /><br />ఇది కేవలం భౌతిక స్థితి కాదని అన్ని ప్రాచీన గ్రంథాలు ధృవీకరిస్తాయి. కేవలం భౌతిక నియమాలతో వివరించలేని ధ్యానం ద్వారా కలిగే వివిధ సిద్ధుల గురించి అవి ప్రస్తావిస్తాయి. ఉదాహరణకు, ఇంద్రియాల పరిమితులను దాటి గ్రహించగల సామర్థ్యం; గతాన్ని, భవిష్యత్తును తొంగిచూడగల సామర్థ్యం; ఇతరుల మనస్సులను చదవగల సామర్థ్యం; ఎటువంటి ప్రత్యక్ష సంభాషణ లేకుండానే ఇతరుల మనస్సులపై ప్రభావం చూపగల సామర్థ్యం; పూర్వజన్మల జ్ఞాపకాలు మొదలైనవి.<br /><br />నాడీవిజ్ఞానం సాధారణంగా వీటి విషయంలో సందేహవాద వైఖరిని అవలంబిస్తుంది మరియు వీటి గురించి తిరుగులేని ఆధారాలను కోరుతుంది. కానీ అనేకమంది గంభీరమైన ధ్యానులు ఇటువంటి సామర్థ్యాలను ప్రదర్శించడం నిజం. ఇది కఠినమైన సందేహవాదులను కూడా ఆశ్చర్యపరుస్తుంది.<br /><br />ఇటువంటి సామర్థ్యాలు సాధ్యమేనని నాకు నమ్మకం ఉన్నప్పటికీ, నేను ధ్యానం విషయంలో ఒక తెరచిన మనస్సుతో కూడిన వైఖరిని అవలంబించాను.<br /><br />ఈ సామర్థ్యాల నిజానిజాలు ఏమైనప్పటికీ, ధ్యానం ఒక విస్తృతమైన, ఏకీకరణ చేసే ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుందని నేను నమ్ముతున్నాను; అది సంకుచితమైన, అహం-కేంద్రిత గుర్తింపులకు అతీతంగా తీసుకువెళ్లే ఏకీకరణ. ఆ సాధన ఏమాత్రం చిన్నది కాదు.<br /><br />మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? మీ ఆలోచనలను రాసి నాకు తెలియజేయండి. మళ్లీ కలుద్దాం.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </div><div style="text-align: justify;"><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://doctor-king-online.blogspot.com/2018/10/how-to-subscribe-to-my-blogcast.html">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;నేను చిన్న బాలుడిగా ఉన్నప్పుడు, అది ఏమిటో సరిగ్గా తెలియకుండానే ఒక అభ్యాసాన్ని క్రమం తప్పకుండా చేసేవాడిని. ఆ అభ్యాసం ద్వారా నాకు కలిగిన అంతిమ అనుభూతి నన్ను దానివైపు ఆకర్షించింది, మరియు నేను చాలాకాలం పాటు దానిని చేస్తూనే ఉన్నాను. నేను పెరిగి, అనేక విషయాలకు పరిచయమైన తరువాత మాత్రమే నాకు అర్థమైంది — నేను చేస్తున్నది ధ్యానంలో ఒక రూపమని, మరియు నన్ను దానివైపు ఆకర్షించిన ఆ అనుభూతినే 'సమాధి' అని అంటారని. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;మీరు ఏదైనా పుస్తకం చదవడం ద్వారా లేదా ధ్యాన శిక్షణ తీసుకోవడం ద్వారా ధ్యానం చేయవచ్చు. మీకు అనేక అనుభవాలు కూడా కలగవచ్చు. కానీ కొన్నిసార్లు మీరు కొన్ని ప్రశ్నలను ఎదుర్కొంటారు – "ఈ అనుభవం ఏదైనా ఒక విశ్వాసం వల్ల ప్రేరేపించబడిందా, లేక ఒక నిర్దిష్టమైన అభ్యాసం యొక్క సహజమైన ఫలితమా? ధ్యానం గురించి ఎటువంటి అధికారిక అవగాహన లేని వ్యక్తికి కూడా ఇలాంటి అనుభవం కలగడం సాధ్యమేనా? ధ్యానం యొక్క అనుభవం మనమే మనలో ప్రేరేపించుకున్న ఊహల ఫలితమా? లేక ఇవన్నింటికీ స్వతంత్రంగా ఉందా?" ఇత్యాది. నా బాల్యంలోని అనుభవాన్ని పరిశీలిస్తే, అది ఏ విధమైన విశ్వాసం లేదా మానసిక నేపథ్యంతో సంబంధం లేకుండా స్వతంత్రంగా ఉందని స్పష్టమవుతుంది. ఆ సమయంలో నేను పూర్తిగా అమాయకుడిని, ఎలాంటి పక్షపాతాలు లేనివాడిని, మరియు ధ్యానం గురించి పూర్తిగా అజ్ఞానిని. అందువల్ల, ఒక వ్యక్తి యొక్క మానసిక నేపథ్యం ఎలా ఉన్నప్పటికీ, ఈ అభ్యాసాన్ని చేసే ఎవరికైనా ఇది సహజంగానే సంభవిస్తుందని నాకు అనిపిస్తుంది. అసలు ధ్యానం అంటే ఏమిటి? ఈరోజు మనం ధ్యానం యొక్క అనేక రూపాలను చూస్తున్నాం. అయితే ఇక్కడ నేను, ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథాలైన ఉపనిషత్తులు, పతంజలి యొక్క యోగసూత్రాలు లేదా బౌద్ధుల త్రిపిటకంలో వివరించబడిన అంశాలకు మాత్రమే పరిమితం కావాలనుకుంటున్నాను. ధ్యానం అనేది మనస్సును క్రమంగా శాంతింపజేసి, సంపూర్ణమైన ప్రశాంత స్థితికి చేరుకునే ఒక మార్గం. ఆ ప్రశాంత స్థితి యొక్క పరాకాష్ఠలో ఒకరు ప్రవేశించే స్థితినే 'సమాధి' అని అంటారు. మాండూక్య ఉపనిషత్తు వంటి ఉపనిషత్తులు ఆ అంతిమ స్థితిని ఈ విధంగా వివరిస్తాయి: "అది బాహ్య సంఘటనల యొక్క ఎరుకగానీ, ఆలోచనలు మరియు కలలు వంటి అంతర్గత మానసిక కార్యకలాపాలుగానీ లేని ఒక స్థితి. అంతమాత్రాన అది చైతన్యరహితమైన, జడమైన స్థితి అని కాదు. అక్కడ గ్రహణం ఉంటుంది, కానీ ఆ గ్రహణం లౌకిక ప్రపంచ వ్యవహారాలకు అతీతంగా ఉంటుంది. అది పరమ సత్యం యొక్క గ్రహణం." బౌద్ధ త్రిపిటకాలు కూడా దీనిని "మానసిక దృష్టిని క్రమంగా కుదిస్తూ పోయి, గ్రహణం మరియు గ్రహణశూన్యత రెండూ లేని స్థితికి చేరుకునే ప్రక్రియ"గా వివరిస్తాయి. పైకి చూస్తే ఇది కొంత పరస్పర విరుద్ధంగా అనిపించవచ్చు. అయితే, అవి లౌకిక గ్రహణ పరిధికి అతీతమైన ఒక స్థితిని సూచిస్తున్నాయి. దానిని అవి 'లోకోత్తర' అని పిలుస్తాయి. ఈ ప్రయాణంలో వచ్చే అనేక మైలురాళ్ల గురించి త్రిపిటకాలు మాట్లాడతాయి. వీటిని 'ఝానాలు' అని అంటారు. పతంజలి కూడా ఇలాంటి ఒక ప్రక్రియ గురించి మాట్లాడతాడు, ఇందులో మనస్సును చాలాకాలం పాటు ఒక లక్ష్యంపై కేంద్రీకరిస్తారు. అంతిమ సమాధి లేదా సంపూర్ణ ప్రశాంత స్థితికి చేరుకునే ముందు ఒకరు దాటే నాలుగు దశల గురించి పతంజలి మాట్లాడతాడు. ఈ ప్రతి దశలోనూ మానసిక కార్యకలాపాలు క్రమంగా తగ్గుతూ వచ్చి, చివరికి దాదాపు శూన్యమైపోతాయి. ఈ దశలను దాటిన తరువాత ఏమి జరుగుతుంది? ఉపనిషత్తులు మొత్తం అస్తిత్వంతో ఏకమయ్యే అంతిమ సాక్షాత్కారం గురించి మాట్లాడతాయి. మనం సాధారణంగా గ్రహించే వైవిధ్యం మనస్సు యొక్క సృష్టి అని, ఉన్నది ఒక్కటే ఏకీకృత అస్తిత్వమని అవి చెబుతాయి. త్రిపిటకాలు ఈ అంతిమ స్థితి గురించి మాట్లాడటాన్ని నివారిస్తాయి, ఎందుకంటే ఆ స్థితి లౌకిక ప్రపంచానికి మరియు పదాలకు అతీతమైనది. మనకు సత్యం గురించి తప్పుడు అవగాహనను కలిగించే మనస్సు యొక్క ఆటల నుంచి బయటపడటమే త్రిపిటకాల అంతిమ లక్ష్యం. పతంజలి కూడా మానసిక కార్యకలాపాల వల్ల కలిగే భ్రమ నుంచి విముక్తి పొందడం గురించి మాట్లాడతాడు. ఈ విముక్తి వల్ల ఒక వ్యక్తి వస్తువులను అవి నిజంగా ఎలా ఉన్నాయో అలా చూడగలుగుతాడు. ఇవన్నీ ఒక ముఖ్యమైన భావనకు సరిగ్గా సరిపోతాయి: "వైవిధ్యాన్ని గ్రహించడం మనస్సు యొక్క సృష్టి, మరియు మనస్సు పూర్తిగా శాంతించినప్పుడు, ఒక ఏకీకృత దృక్పథం వెలుగులోకి వస్తుంది." ఈ ధ్యాన ప్రక్రియ మరియు దాని అంతిమ స్థితి గురించి శాస్త్రం ఏమి చెబుతుంది? ఇది పూర్తిగా మెదడులో జరిగే ఒక పరిణామమా? ధ్యానం ద్వారా మీరు మీ మెదడును పూర్తిగా భిన్నమైన రీతిలో పనిచేయడం ప్రారంభించే ఒక దశకు నెట్టుతున్నారా? మనం అలాంటి ఏ నిర్ణయానికైనా రాకముందు, ధ్యానం యొక్క వివిధ దశల్లో సరిగ్గా ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకుందాం. బౌద్ధ ధ్యాన పద్ధతులు ఒకరు ధ్యానం ప్రారంభించడానికి ముందే కఠినమైన ప్రవర్తనా నియమాలను అమలు చేస్తాయి. దీనిని అష్టాంగ మార్గం అంటారు; సమ్యక్ దృష్టి, సమ్యక్ సంకల్పం, సమ్యక్ వాక్, సమ్యక్ కర్మ, సమ్యక్ ఆజీవం, సమ్యక్ ప్రయత్నం, సమ్యక్ ఏకాగ్రత మరియు సమ్యక్ సమాధి. వీటిలో మొదటి ఆరు నియమాలు వ్యక్తిని ముందున్న ప్రయాణానికి మానసికంగా సిద్ధం చేస్తాయి. పతంజలి యొక్క యమ మరియు నియమాలలోని పది అంశాలు చాలావరకు ఈ ఆరు నియమాలతో సరిపోతాయి. నాడీవిజ్ఞాన పరిభాషలో, ఈ ఆరు నియమాలు నియంత్రణ లేని మెదడులో ఏర్పడే నాడీకణాల అధిక కల్లోలాన్ని, లేదా మెదడు కార్యకలాపాలలో వరుసగా ఏర్పడే తీవ్రమైన ఉద్ధృతులను తగ్గించడంలో సహాయపడతాయి. సాధారణంగా దీనినే ధ్యానం యొక్క ప్రధాన ప్రయోజనంగా, అంటే ఒత్తిడి నుంచి విముక్తిగా చూస్తారు. అయితే, పూర్తిగా ప్రశాంతమైన మనస్సు యొక్క అంతిమ స్థితిని చేరుకోవడానికి ఇది ఒక్కటే సరిపోదు. ఆ దశను చేరుకోవాలంటే, దృష్టిని నిరంతరం కుదించగల సామర్థ్యం ఉండాలి. దీనిని సాధించడానికి బౌద్ధులు 'కాయసతి' మరియు 'ఆనాపానసతి' వంటి అభ్యాసాలను సూచిస్తారు. ఈ పద్ధతులను ఉపయోగించి, ఎంపిక చేసుకున్న లక్ష్యంపై పూర్తి దృష్టిని కేంద్రీకరించే సామర్థ్యాన్ని ఒకరు పొందవచ్చు. పతంజలి ఇదే సామర్థ్యాన్ని పొందడానికి 'ప్రాణాయామం' గురించి మాట్లాడతాడు. నాడీవిజ్ఞాన పరిభాషలో, ఇది మెదడు మధ్యభాగంలో దృష్టికి సంబంధించిన నిర్మాణాలకు, అంటే 'థాలమిక్ సర్క్యూట్లకు', శిక్షణనిచ్చే ప్రక్రియ. ఈ సర్క్యూట్లకు సరైన శిక్షణ లభించినప్పుడు, అవి ఎటువంటి ఆటంకాలు లేకుండా ఒకే లక్ష్యంపై దృష్టిని కేంద్రీకరించగలుగుతాయి. ఒకరు ధ్యానంలో ముందుకు సాగుతున్న కొద్దీ, క్రమంగా తన దృష్టిని పదునుపెడతాడు. ఇది బౌద్ధులు చెప్పే ప్రారంభ 'ఝానాల' దశల ద్వారా మరియు పతంజలి చెప్పే 'సంప్రజ్ఞాత సమాధి' యొక్క వివిధ దశల ద్వారా వ్యక్తిని తీసుకువెళుతుంది. ఈ దశల్లో ఒకరి మానసిక కార్యకలాపాలు క్రమంగా క్షీణిస్తూ పోయి, చివరికి మనస్సు పరిధికి కూడా అతీతమైన ఒక స్థితికి చేరుకుంటాయి. మన గ్రంథాలలో ఏదీ ఆ స్థితిని స్పష్టంగా వివరించదు, ఎందుకంటే లౌకిక గ్రహణ సందర్భాలలో ఉపయోగించే మన పదజాలం ఆ అలౌకిక స్థితిని వివరించడానికి సరిపోదు. దీని గురించి నాడీవిజ్ఞానం ఏమి చెబుతుంది? మెదడుపై జరిగిన అధ్యయనాలు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మెదడు కార్యకలాపాలు క్రమంగా తగ్గిపోతాయని, కార్యకలాపాలు అత్యంత పరిమితమైన ప్రాంతాలలో మాత్రమే కేంద్రీకృతమవుతాయని నిర్ధారించాయి. సాధారణమైన గందరగోళ కార్యకలాపాలు దాదాపుగా కనుమరుగవుతాయి. కానీ ఆ దశను కూడా దాటిన తరువాత ఏమి జరుగుతుందనే దాని గురించి నాడీవిజ్ఞానం ఎటువంటి ఊహ చేయడానికి ప్రయత్నించదు. ఇవన్నీ ఈ అభ్యాసాలకు ఒక నిర్దిష్టమైన ప్రభావం ఉందని నిర్ధారిస్తాయి. అయితే ఈ ప్రభావాలు పూర్తిగా భౌతికమైనవేనా, లేక వాటికి ఏదైనా పారలౌకిక పరిమాణాలు కూడా ఉన్నాయా? శాస్త్రం కేవలం భౌతికతకే పరిమితమై ఉంది, మరియు దానికి అతీతంగా వెళ్లడానికి అది సాహసించదు. ఇది కేవలం భౌతిక స్థితి కాదని అన్ని ప్రాచీన గ్రంథాలు ధృవీకరిస్తాయి. కేవలం భౌతిక నియమాలతో వివరించలేని ధ్యానం ద్వారా కలిగే వివిధ సిద్ధుల గురించి అవి ప్రస్తావిస్తాయి. ఉదాహరణకు, ఇంద్రియాల పరిమితులను దాటి గ్రహించగల సామర్థ్యం; గతాన్ని, భవిష్యత్తును తొంగిచూడగల సామర్థ్యం; ఇతరుల మనస్సులను చదవగల సామర్థ్యం; ఎటువంటి ప్రత్యక్ష సంభాషణ లేకుండానే ఇతరుల మనస్సులపై ప్రభావం చూపగల సామర్థ్యం; పూర్వజన్మల జ్ఞాపకాలు మొదలైనవి. నాడీవిజ్ఞానం సాధారణంగా వీటి విషయంలో సందేహవాద వైఖరిని అవలంబిస్తుంది మరియు వీటి గురించి తిరుగులేని ఆధారాలను కోరుతుంది. కానీ అనేకమంది గంభీరమైన ధ్యానులు ఇటువంటి సామర్థ్యాలను ప్రదర్శించడం నిజం. ఇది కఠినమైన సందేహవాదులను కూడా ఆశ్చర్యపరుస్తుంది. ఇటువంటి సామర్థ్యాలు సాధ్యమేనని నాకు నమ్మకం ఉన్నప్పటికీ, నేను ధ్యానం విషయంలో ఒక తెరచిన మనస్సుతో కూడిన వైఖరిని అవలంబించాను. ఈ సామర్థ్యాల నిజానిజాలు ఏమైనప్పటికీ, ధ్యానం ఒక విస్తృతమైన, ఏకీకరణ చేసే ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుందని నేను నమ్ముతున్నాను; అది సంకుచితమైన, అహం-కేంద్రిత గుర్తింపులకు అతీతంగా తీసుకువెళ్లే ఏకీకరణ. ఆ సాధన ఏమాత్రం చిన్నది కాదు. మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? మీ ఆలోచనలను రాసి నాకు తెలియజేయండి. మళ్లీ కలుద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;నేను చిన్న బాలుడిగా ఉన్నప్పుడు, అది ఏమిటో సరిగ్గా తెలియకుండానే ఒక అభ్యాసాన్ని క్రమం తప్పకుండా చేసేవాడిని. ఆ అభ్యాసం ద్వారా నాకు కలిగిన అంతిమ అనుభూతి నన్ను దానివైపు ఆకర్షించింది, మరియు నేను చాలాకాలం పాటు దానిని చేస్తూనే ఉన్నాను. నేను పెరిగి, అనేక విషయాలకు పరిచయమైన తరువాత మాత్రమే నాకు అర్థమైంది — నేను చేస్తున్నది ధ్యానంలో ఒక రూపమని, మరియు నన్ను దానివైపు ఆకర్షించిన ఆ అనుభూతినే 'సమాధి' అని అంటారని. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;మీరు ఏదైనా పుస్తకం చదవడం ద్వారా లేదా ధ్యాన శిక్షణ తీసుకోవడం ద్వారా ధ్యానం చేయవచ్చు. మీకు అనేక అనుభవాలు కూడా కలగవచ్చు. కానీ కొన్నిసార్లు మీరు కొన్ని ప్రశ్నలను ఎదుర్కొంటారు – "ఈ అనుభవం ఏదైనా ఒక విశ్వాసం వల్ల ప్రేరేపించబడిందా, లేక ఒక నిర్దిష్టమైన అభ్యాసం యొక్క సహజమైన ఫలితమా? ధ్యానం గురించి ఎటువంటి అధికారిక అవగాహన లేని వ్యక్తికి కూడా ఇలాంటి అనుభవం కలగడం సాధ్యమేనా? ధ్యానం యొక్క అనుభవం మనమే మనలో ప్రేరేపించుకున్న ఊహల ఫలితమా? లేక ఇవన్నింటికీ స్వతంత్రంగా ఉందా?" ఇత్యాది. నా బాల్యంలోని అనుభవాన్ని పరిశీలిస్తే, అది ఏ విధమైన విశ్వాసం లేదా మానసిక నేపథ్యంతో సంబంధం లేకుండా స్వతంత్రంగా ఉందని స్పష్టమవుతుంది. ఆ సమయంలో నేను పూర్తిగా అమాయకుడిని, ఎలాంటి పక్షపాతాలు లేనివాడిని, మరియు ధ్యానం గురించి పూర్తిగా అజ్ఞానిని. అందువల్ల, ఒక వ్యక్తి యొక్క మానసిక నేపథ్యం ఎలా ఉన్నప్పటికీ, ఈ అభ్యాసాన్ని చేసే ఎవరికైనా ఇది సహజంగానే సంభవిస్తుందని నాకు అనిపిస్తుంది. అసలు ధ్యానం అంటే ఏమిటి? ఈరోజు మనం ధ్యానం యొక్క అనేక రూపాలను చూస్తున్నాం. అయితే ఇక్కడ నేను, ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథాలైన ఉపనిషత్తులు, పతంజలి యొక్క యోగసూత్రాలు లేదా బౌద్ధుల త్రిపిటకంలో వివరించబడిన అంశాలకు మాత్రమే పరిమితం కావాలనుకుంటున్నాను. ధ్యానం అనేది మనస్సును క్రమంగా శాంతింపజేసి, సంపూర్ణమైన ప్రశాంత స్థితికి చేరుకునే ఒక మార్గం. ఆ ప్రశాంత స్థితి యొక్క పరాకాష్ఠలో ఒకరు ప్రవేశించే స్థితినే 'సమాధి' అని అంటారు. మాండూక్య ఉపనిషత్తు వంటి ఉపనిషత్తులు ఆ అంతిమ స్థితిని ఈ విధంగా వివరిస్తాయి: "అది బాహ్య సంఘటనల యొక్క ఎరుకగానీ, ఆలోచనలు మరియు కలలు వంటి అంతర్గత మానసిక కార్యకలాపాలుగానీ లేని ఒక స్థితి. అంతమాత్రాన అది చైతన్యరహితమైన, జడమైన స్థితి అని కాదు. అక్కడ గ్రహణం ఉంటుంది, కానీ ఆ గ్రహణం లౌకిక ప్రపంచ వ్యవహారాలకు అతీతంగా ఉంటుంది. అది పరమ సత్యం యొక్క గ్రహణం." బౌద్ధ త్రిపిటకాలు కూడా దీనిని "మానసిక దృష్టిని క్రమంగా కుదిస్తూ పోయి, గ్రహణం మరియు గ్రహణశూన్యత రెండూ లేని స్థితికి చేరుకునే ప్రక్రియ"గా వివరిస్తాయి. పైకి చూస్తే ఇది కొంత పరస్పర విరుద్ధంగా అనిపించవచ్చు. అయితే, అవి లౌకిక గ్రహణ పరిధికి అతీతమైన ఒక స్థితిని సూచిస్తున్నాయి. దానిని అవి 'లోకోత్తర' అని పిలుస్తాయి. ఈ ప్రయాణంలో వచ్చే అనేక మైలురాళ్ల గురించి త్రిపిటకాలు మాట్లాడతాయి. వీటిని 'ఝానాలు' అని అంటారు. పతంజలి కూడా ఇలాంటి ఒక ప్రక్రియ గురించి మాట్లాడతాడు, ఇందులో మనస్సును చాలాకాలం పాటు ఒక లక్ష్యంపై కేంద్రీకరిస్తారు. అంతిమ సమాధి లేదా సంపూర్ణ ప్రశాంత స్థితికి చేరుకునే ముందు ఒకరు దాటే నాలుగు దశల గురించి పతంజలి మాట్లాడతాడు. ఈ ప్రతి దశలోనూ మానసిక కార్యకలాపాలు క్రమంగా తగ్గుతూ వచ్చి, చివరికి దాదాపు శూన్యమైపోతాయి. ఈ దశలను దాటిన తరువాత ఏమి జరుగుతుంది? ఉపనిషత్తులు మొత్తం అస్తిత్వంతో ఏకమయ్యే అంతిమ సాక్షాత్కారం గురించి మాట్లాడతాయి. మనం సాధారణంగా గ్రహించే వైవిధ్యం మనస్సు యొక్క సృష్టి అని, ఉన్నది ఒక్కటే ఏకీకృత అస్తిత్వమని అవి చెబుతాయి. త్రిపిటకాలు ఈ అంతిమ స్థితి గురించి మాట్లాడటాన్ని నివారిస్తాయి, ఎందుకంటే ఆ స్థితి లౌకిక ప్రపంచానికి మరియు పదాలకు అతీతమైనది. మనకు సత్యం గురించి తప్పుడు అవగాహనను కలిగించే మనస్సు యొక్క ఆటల నుంచి బయటపడటమే త్రిపిటకాల అంతిమ లక్ష్యం. పతంజలి కూడా మానసిక కార్యకలాపాల వల్ల కలిగే భ్రమ నుంచి విముక్తి పొందడం గురించి మాట్లాడతాడు. ఈ విముక్తి వల్ల ఒక వ్యక్తి వస్తువులను అవి నిజంగా ఎలా ఉన్నాయో అలా చూడగలుగుతాడు. ఇవన్నీ ఒక ముఖ్యమైన భావనకు సరిగ్గా సరిపోతాయి: "వైవిధ్యాన్ని గ్రహించడం మనస్సు యొక్క సృష్టి, మరియు మనస్సు పూర్తిగా శాంతించినప్పుడు, ఒక ఏకీకృత దృక్పథం వెలుగులోకి వస్తుంది." ఈ ధ్యాన ప్రక్రియ మరియు దాని అంతిమ స్థితి గురించి శాస్త్రం ఏమి చెబుతుంది? ఇది పూర్తిగా మెదడులో జరిగే ఒక పరిణామమా? ధ్యానం ద్వారా మీరు మీ మెదడును పూర్తిగా భిన్నమైన రీతిలో పనిచేయడం ప్రారంభించే ఒక దశకు నెట్టుతున్నారా? మనం అలాంటి ఏ నిర్ణయానికైనా రాకముందు, ధ్యానం యొక్క వివిధ దశల్లో సరిగ్గా ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకుందాం. బౌద్ధ ధ్యాన పద్ధతులు ఒకరు ధ్యానం ప్రారంభించడానికి ముందే కఠినమైన ప్రవర్తనా నియమాలను అమలు చేస్తాయి. దీనిని అష్టాంగ మార్గం అంటారు; సమ్యక్ దృష్టి, సమ్యక్ సంకల్పం, సమ్యక్ వాక్, సమ్యక్ కర్మ, సమ్యక్ ఆజీవం, సమ్యక్ ప్రయత్నం, సమ్యక్ ఏకాగ్రత మరియు సమ్యక్ సమాధి. వీటిలో మొదటి ఆరు నియమాలు వ్యక్తిని ముందున్న ప్రయాణానికి మానసికంగా సిద్ధం చేస్తాయి. పతంజలి యొక్క యమ మరియు నియమాలలోని పది అంశాలు చాలావరకు ఈ ఆరు నియమాలతో సరిపోతాయి. నాడీవిజ్ఞాన పరిభాషలో, ఈ ఆరు నియమాలు నియంత్రణ లేని మెదడులో ఏర్పడే నాడీకణాల అధిక కల్లోలాన్ని, లేదా మెదడు కార్యకలాపాలలో వరుసగా ఏర్పడే తీవ్రమైన ఉద్ధృతులను తగ్గించడంలో సహాయపడతాయి. సాధారణంగా దీనినే ధ్యానం యొక్క ప్రధాన ప్రయోజనంగా, అంటే ఒత్తిడి నుంచి విముక్తిగా చూస్తారు. అయితే, పూర్తిగా ప్రశాంతమైన మనస్సు యొక్క అంతిమ స్థితిని చేరుకోవడానికి ఇది ఒక్కటే సరిపోదు. ఆ దశను చేరుకోవాలంటే, దృష్టిని నిరంతరం కుదించగల సామర్థ్యం ఉండాలి. దీనిని సాధించడానికి బౌద్ధులు 'కాయసతి' మరియు 'ఆనాపానసతి' వంటి అభ్యాసాలను సూచిస్తారు. ఈ పద్ధతులను ఉపయోగించి, ఎంపిక చేసుకున్న లక్ష్యంపై పూర్తి దృష్టిని కేంద్రీకరించే సామర్థ్యాన్ని ఒకరు పొందవచ్చు. పతంజలి ఇదే సామర్థ్యాన్ని పొందడానికి 'ప్రాణాయామం' గురించి మాట్లాడతాడు. నాడీవిజ్ఞాన పరిభాషలో, ఇది మెదడు మధ్యభాగంలో దృష్టికి సంబంధించిన నిర్మాణాలకు, అంటే 'థాలమిక్ సర్క్యూట్లకు', శిక్షణనిచ్చే ప్రక్రియ. ఈ సర్క్యూట్లకు సరైన శిక్షణ లభించినప్పుడు, అవి ఎటువంటి ఆటంకాలు లేకుండా ఒకే లక్ష్యంపై దృష్టిని కేంద్రీకరించగలుగుతాయి. ఒకరు ధ్యానంలో ముందుకు సాగుతున్న కొద్దీ, క్రమంగా తన దృష్టిని పదునుపెడతాడు. ఇది బౌద్ధులు చెప్పే ప్రారంభ 'ఝానాల' దశల ద్వారా మరియు పతంజలి చెప్పే 'సంప్రజ్ఞాత సమాధి' యొక్క వివిధ దశల ద్వారా వ్యక్తిని తీసుకువెళుతుంది. ఈ దశల్లో ఒకరి మానసిక కార్యకలాపాలు క్రమంగా క్షీణిస్తూ పోయి, చివరికి మనస్సు పరిధికి కూడా అతీతమైన ఒక స్థితికి చేరుకుంటాయి. మన గ్రంథాలలో ఏదీ ఆ స్థితిని స్పష్టంగా వివరించదు, ఎందుకంటే లౌకిక గ్రహణ సందర్భాలలో ఉపయోగించే మన పదజాలం ఆ అలౌకిక స్థితిని వివరించడానికి సరిపోదు. దీని గురించి నాడీవిజ్ఞానం ఏమి చెబుతుంది? మెదడుపై జరిగిన అధ్యయనాలు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మెదడు కార్యకలాపాలు క్రమంగా తగ్గిపోతాయని, కార్యకలాపాలు అత్యంత పరిమితమైన ప్రాంతాలలో మాత్రమే కేంద్రీకృతమవుతాయని నిర్ధారించాయి. సాధారణమైన గందరగోళ కార్యకలాపాలు దాదాపుగా కనుమరుగవుతాయి. కానీ ఆ దశను కూడా దాటిన తరువాత ఏమి జరుగుతుందనే దాని గురించి నాడీవిజ్ఞానం ఎటువంటి ఊహ చేయడానికి ప్రయత్నించదు. ఇవన్నీ ఈ అభ్యాసాలకు ఒక నిర్దిష్టమైన ప్రభావం ఉందని నిర్ధారిస్తాయి. అయితే ఈ ప్రభావాలు పూర్తిగా భౌతికమైనవేనా, లేక వాటికి ఏదైనా పారలౌకిక పరిమాణాలు కూడా ఉన్నాయా? శాస్త్రం కేవలం భౌతికతకే పరిమితమై ఉంది, మరియు దానికి అతీతంగా వెళ్లడానికి అది సాహసించదు. ఇది కేవలం భౌతిక స్థితి కాదని అన్ని ప్రాచీన గ్రంథాలు ధృవీకరిస్తాయి. కేవలం భౌతిక నియమాలతో వివరించలేని ధ్యానం ద్వారా కలిగే వివిధ సిద్ధుల గురించి అవి ప్రస్తావిస్తాయి. ఉదాహరణకు, ఇంద్రియాల పరిమితులను దాటి గ్రహించగల సామర్థ్యం; గతాన్ని, భవిష్యత్తును తొంగిచూడగల సామర్థ్యం; ఇతరుల మనస్సులను చదవగల సామర్థ్యం; ఎటువంటి ప్రత్యక్ష సంభాషణ లేకుండానే ఇతరుల మనస్సులపై ప్రభావం చూపగల సామర్థ్యం; పూర్వజన్మల జ్ఞాపకాలు మొదలైనవి. నాడీవిజ్ఞానం సాధారణంగా వీటి విషయంలో సందేహవాద వైఖరిని అవలంబిస్తుంది మరియు వీటి గురించి తిరుగులేని ఆధారాలను కోరుతుంది. కానీ అనేకమంది గంభీరమైన ధ్యానులు ఇటువంటి సామర్థ్యాలను ప్రదర్శించడం నిజం. ఇది కఠినమైన సందేహవాదులను కూడా ఆశ్చర్యపరుస్తుంది. ఇటువంటి సామర్థ్యాలు సాధ్యమేనని నాకు నమ్మకం ఉన్నప్పటికీ, నేను ధ్యానం విషయంలో ఒక తెరచిన మనస్సుతో కూడిన వైఖరిని అవలంబించాను. ఈ సామర్థ్యాల నిజానిజాలు ఏమైనప్పటికీ, ధ్యానం ఒక విస్తృతమైన, ఏకీకరణ చేసే ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుందని నేను నమ్ముతున్నాను; అది సంకుచితమైన, అహం-కేంద్రిత గుర్తింపులకు అతీతంగా తీసుకువెళ్లే ఏకీకరణ. ఆ సాధన ఏమాత్రం చిన్నది కాదు. మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? మీ ఆలోచనలను రాసి నాకు తెలియజేయండి. మళ్లీ కలుద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#advaita, #IndianPhilosophy, #Meditation, #neuroscience, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishad, #Yogahttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/08/telugu_0490810112.html#enjoyment#IndianPhilosophy#Meditation#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#Upanishad#YogaSat, 15 Aug 2026 05:47:18 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-1993525778832961750<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYW4Lmh5hFoJjhyadddKMh4X_p_p5f3XmKfz_MRu2jfGGRnc2tKzJHLQ2KphvjD539_RzuuxpSBdRNtLG_ZCoPi_jmo_akgZaCC7y7zCUbM2fR9EUNya7Wn8hzCwoJ_LESHWY0pgH6QOQBmRjJ7SqWcGJp4RWXdILvN6Xkw6eGctQflnd7FAK29kUCb7I/s1672/mirror%20gaze-TE.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="941" data-original-width="1672" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYW4Lmh5hFoJjhyadddKMh4X_p_p5f3XmKfz_MRu2jfGGRnc2tKzJHLQ2KphvjD539_RzuuxpSBdRNtLG_ZCoPi_jmo_akgZaCC7y7zCUbM2fR9EUNya7Wn8hzCwoJ_LESHWY0pgH6QOQBmRjJ7SqWcGJp4RWXdILvN6Xkw6eGctQflnd7FAK29kUCb7I/w640-h360/mirror%20gaze-TE.png" width="640" /></a></div><br />&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>గత</b></span> సంచికలో, ప్రాచీన భారతీయులు సుఖభోగాలకు పూర్తిగా వ్యతిరేకులు కాదని మనం చర్చించుకున్నాం. వారు చెప్పింది ఒక్కటే — సంయమనంతో సుఖాన్ని అనుభవించాలి. వ్యక్తికి హాని కలిగించడంతో పాటు సమాజానికి కూడా ఇబ్బంది కలిగించే స్వేచ్ఛాచారాన్ని మాత్రమే వారు నిషేధించారు.<br /><br />అయితే, ఒక వ్యక్తి ఒక జన్మ తర్వాత మరొక జన్మను పొందుతూ ఉండవచ్చు కదా? ప్రపంచాన్ని అనుభవిస్తూ, అదీ ఒక మంచి క్రమశిక్షణతో కూడిన పద్ధతిలో జీవిస్తూ ఉండవచ్చు. అలాంటప్పుడు పరమ సత్యాన్ని సాక్షాత్కరించుకోవడం, ముక్తి పొందడం గురించి ఎందుకు ఆలోచించాలి?<br /><br />అవును, కనీసం సిద్ధాంతపరంగా ఇది సాధ్యమే. కానీ నిజంగా ప్రతిదీ అలాగే జరుగుతుందా?<br /><br /><a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/gzv5mpu9dxpyftqcuyhak/04.mp3?rlkey=3luqeau58otunbu5mrux7wrq3&st=xszmvn0o&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">పునర్జన్మ అనేది తూర్పులోని చాలా మతాలలో బలంగా ఉన్న విశ్వాసం. నేడు ప్రపంచంలోని ప్రధాన మతాలైన క్రైస్తవ మతం, ఇస్లాం పునర్జన్మను అంగీకరించవు. అయితే ప్రాచీన ప్రపంచంలో దాదాపు అన్ని మతాలు పునర్జన్మను విస్తృతంగా అంగీకరించేవని చెప్పడం బహుశా నిజమే.<br /><br />పునర్జన్మ గురించి స్వయంగా మృత్యువు అధిపతి కంటే ఎక్కువ అధికారంతో ఎవరు మాట్లాడగలరు? ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథమైన కఠోపనిషత్తులో, స్వయంగా మృత్యువు అధిపతే ఈ విషయం గురించి విస్తారంగా మాట్లాడతాడు.<br /><br />ఈరోజు నా ఉపన్యాసం ఈ ఉపనిషత్తు ఆధారంగా సాగుతుంది.<br /><br />మీరు సుఖభోగాలలో పూర్తిగా నిమగ్నమైనప్పుడు, తప్పించుకోలేని ఒక ఉచ్చులో చిక్కుకునే అవకాశం ఉందని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అన్ని సమయాలలోనూ దాని నుంచి మిమ్మల్ని మీరు కాపాడుకోవడం సాధ్యం కాకపోవచ్చు. మీరు నియంత్రణలేని సుఖభోగాల సుడిగుండంలో చిక్కుకుని పూర్తిగా దారి తప్పిపోవచ్చు.<br /><br />ఎవరైనా దారి తప్పితే ఏమవుతుంది? తన తప్పులను సరిదిద్దుకోవడానికి మరో జన్మ ఎలాగూ ఉంటుంది కదా!<br /><br />దురదృష్టవశాత్తూ, విషయం అంత సులభం కాదు.<br /><br />మీరు మళ్లీ మనిషిగానే పుడతారనే గ్యారంటీ ఏమీ లేదు. ఉదాహరణకు, మీరు ఒక జంతువుగా, కీటకంగా లేదా మొక్కగా పునర్జన్మ పొందితే, ఆ జన్మలో మీ తప్పులను సరిదిద్దుకునేంత బౌద్ధిక పరిణతి మీకు లేకపోవచ్చు. అలాంటి రూపాలలో మీరు కేవలం సహజ ప్రవృత్తుల ద్వారానే నడిపించబడతారు. ఆ ప్రవృత్తులు మీ మనుగడను మాత్రమే నిర్ధారిస్తాయి; కానీ మీ తదుపరి పరిణామాన్ని కాదు.<br /><br />మరి అంతకంటే ఉన్నతమైన జీవిగా పునర్జన్మ పొందడం సాధ్యం కాదా?<br /><br />అది కూడా సాధ్యమే. మీ సంచిత కర్మను బట్టి, మీరు పితృలోకంలోని ఒక జీవిగా, స్వర్గలోకంలోని ఒక దేవతగా, లేదా పూర్తిగా పరిణతి చెందిన బ్రహ్మలోక జీవిగా కూడా పునర్జన్మ పొందవచ్చు.<br /><br />అయితే ఉపనిషత్తు ఇక్కడ కొన్ని ఆసక్తికరమైన విషయాలను చెబుతుంది. అది ఇలా చెబుతుంది:<br /><br />మీరు పితృలోకంలో జన్మిస్తే, పరమ సత్యం యొక్క ఒక అస్పష్టమైన దర్శనం మాత్రమే మీకు లభిస్తుంది. అది కలలో ఏదో ఒకదాన్ని చూడటం లాంటిది. దీనికి కారణం, ఈ మరణించిన జీవులకు తమ గత జీవితంతో ఎంతో గాఢమైన అనుబంధం ఉంటుంది. అందువల్ల వారు తమను తాము పూర్తిగా విముక్తి చేసుకోలేరు.<br /><br />మీరు ఒక దేవతగా జన్మించినా కూడా, పరమ సత్యం యొక్క దర్శనం నీటిలో మీ ప్రతిబింబాన్ని చూసినట్లుగా ఉంటుంది. దాని ఒక మెరుపు దర్శనం మీకు లభిస్తుంది. కానీ నీటిలోని మలినాల వల్ల, అలాగే నీటిలో ఏర్పడే అలల వల్ల ఆ ప్రతిబింబంలో స్పష్టత ఉండదు. దీనికి కారణం, దేవతలు సాధారణంగా ఇంద్రియ సుఖాల పట్ల ఎక్కువగా ఆకర్షితులవుతారు, మరియు ఆత్మనియంత్రణ వారికి తక్కువగా ఉంటుంది.<br /><br />అదృష్టవశాత్తూ, మీరు బ్రహ్మలోకంలో పూర్తిగా పరిణతి చెందిన జీవిగా జన్మిస్తే, పరమ సత్యాన్ని అత్యంత స్పష్టంగా దర్శించగలరు; వెలుగును, నీడను చూసినంత స్పష్టంగా. కానీ ఒక్కసారిగా ఎంతమంది ఆ స్థాయిని చేరుకోగలరు?<br /><br />మానవుడిగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే మీరు పరమ సత్యాన్ని మీ స్వంత బుద్ధిలో ప్రతిబింబిస్తూ చూడగలరు. అద్దంలో మీ స్వంత ప్రతిబింబాన్ని చూసినట్లుగా.<br /><br /><div style="margin-left: 40px;"><i>యథా ఆదర్శే తథా ఆత్మని,<br /><br />యథా స్వప్నే తథా పితృలోకే,<br /><br />యథా అప్సు పరి ఇవ దదృశే తథా గంధర్వలోకే,<br /><br />ఛాయా ఆతపయోః ఇవ బ్రహ్మలోకే।</i><br /><br />— కఠోపనిషత్తు 2.3.5.<br /></div><br />ఈ జన్మలోనే మీరు దాన్ని సాధించవచ్చు!<br /><br />చనిపోయిన తర్వాత మీకు ఒక మెరుగైన జీవితం లభిస్తుందని అనేక మతాలు హామీ ఇస్తాయి. కానీ ఈ ఉపనిషత్తు మాత్రం ఈ జన్మలోనే పరమ సత్యాన్ని సాక్షాత్కరించుకోవడం సాధ్యమని చెబుతుంది!<br /><br />ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, పితృలకు గానీ, దేవతలకు గానీ సాధ్యం కాని ఒక పనిని, మీరు మాత్రమే, మానవుడిగా జన్మించినప్పుడు చేయగలరని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అందువల్ల ఈ గొప్ప అవకాశాన్ని చేజారనివ్వవద్దని అది మీకు సలహా ఇస్తుంది.<br /><br />పరమ సత్యం మీ స్వంత బుద్ధిలో ప్రతిబింబించవచ్చని అది చెబుతుంది; మీరు దాన్ని అద్దంలో చూస్తున్నట్లుగా చూడవచ్చు.<br /><br />అది జరిగినప్పుడు, మీరు ఏదో కొత్తగా మారిపోరు. దానికి బదులుగా, వాస్తవాన్ని కప్పి ఉంచిన తప్పుడు తెరను మాత్రమే పక్కకు తొలగిస్తారు. ఆ తెర తొలగిపోయిన తర్వాత, వాస్తవం తనంతట తానే వ్యక్తమవుతుంది.<br /><br />మీరు అద్దం ముందు నిలబడినప్పుడు, మీరు నిజంగా ఎలా ఉన్నారో అలాగే మిమ్మల్ని మీరు చూసుకుంటారు. మిమ్మల్ని మీరు చూసుకోవడానికి ఇంతకంటే సులభమైన మార్గం మరొకటి లేదు. మీరు చూసేది నిజంగా మీరే కాకపోవచ్చు; కానీ మీకు అత్యంత దగ్గరగా ఉన్న ప్రతిబింబం మాత్రం అదే.<br /><br />అయితే, మీరు ఒక విషయం గమనించారా?<br /><br />అద్దంలో మీ స్వంత ప్రతిబింబాన్ని చూడాలంటే, ఆ అద్దం ఎలాంటి మరకలు లేదా మురికి లేకుండా శుభ్రంగా ఉండాలి. మురికిగా ఉన్న అద్దం మీ వక్రీకృత ప్రతిబింబాన్ని మాత్రమే చూపించగలదు.<br /><br />అందువల్ల, మీ మొదటి అడుగు అద్దాన్ని శుభ్రం చేయడం. అంతేకాదు, దాన్ని ఎల్లప్పుడూ శుభ్రంగానే ఉంచుతూ ఉండాలి. అదే యోగం లేదా ధ్యానం యొక్క ప్రక్రియ.<br /><br />మానవుడిగా జన్మించిన మీకు ఇప్పుడు ఒక గొప్ప అవకాశం లభించింది. దాన్ని చేజారనివ్వకండి. ఆత్మసాక్షాత్కారం కోసం ప్రయత్నించండి. ప్రసిద్ధి చెందిన సంత్ పురందర దాసు చెప్పినట్లుగా, "మానవ జన్మ చాలా గొప్పది. దాన్ని వృథా చేయకండి, ఓ మూర్ఖులారా!"<br /><br />ఈ అంశం గురించి మీరేమనుకుంటున్నారు? మీ అభిప్రాయాలను తప్పక రాసి మాకు తెలియజేయండి. మళ్లీ కలుద్దాం.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;--------------------------------------------------------------------<br /><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://doctor-king-online.blogspot.com/2018/10/how-to-subscribe-to-my-blogcast.html">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp; &nbsp;గత సంచికలో, ప్రాచీన భారతీయులు సుఖభోగాలకు పూర్తిగా వ్యతిరేకులు కాదని మనం చర్చించుకున్నాం. వారు చెప్పింది ఒక్కటే — సంయమనంతో సుఖాన్ని అనుభవించాలి. వ్యక్తికి హాని కలిగించడంతో పాటు సమాజానికి కూడా ఇబ్బంది కలిగించే స్వేచ్ఛాచారాన్ని మాత్రమే వారు నిషేధించారు. అయితే, ఒక వ్యక్తి ఒక జన్మ తర్వాత మరొక జన్మను పొందుతూ ఉండవచ్చు కదా? ప్రపంచాన్ని అనుభవిస్తూ, అదీ ఒక మంచి క్రమశిక్షణతో కూడిన పద్ధతిలో జీవిస్తూ ఉండవచ్చు. అలాంటప్పుడు పరమ సత్యాన్ని సాక్షాత్కరించుకోవడం, ముక్తి పొందడం గురించి ఎందుకు ఆలోచించాలి? అవును, కనీసం సిద్ధాంతపరంగా ఇది సాధ్యమే. కానీ నిజంగా ప్రతిదీ అలాగే జరుగుతుందా? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;పునర్జన్మ అనేది తూర్పులోని చాలా మతాలలో బలంగా ఉన్న విశ్వాసం. నేడు ప్రపంచంలోని ప్రధాన మతాలైన క్రైస్తవ మతం, ఇస్లాం పునర్జన్మను అంగీకరించవు. అయితే ప్రాచీన ప్రపంచంలో దాదాపు అన్ని మతాలు పునర్జన్మను విస్తృతంగా అంగీకరించేవని చెప్పడం బహుశా నిజమే. పునర్జన్మ గురించి స్వయంగా మృత్యువు అధిపతి కంటే ఎక్కువ అధికారంతో ఎవరు మాట్లాడగలరు? ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథమైన కఠోపనిషత్తులో, స్వయంగా మృత్యువు అధిపతే ఈ విషయం గురించి విస్తారంగా మాట్లాడతాడు. ఈరోజు నా ఉపన్యాసం ఈ ఉపనిషత్తు ఆధారంగా సాగుతుంది. మీరు సుఖభోగాలలో పూర్తిగా నిమగ్నమైనప్పుడు, తప్పించుకోలేని ఒక ఉచ్చులో చిక్కుకునే అవకాశం ఉందని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అన్ని సమయాలలోనూ దాని నుంచి మిమ్మల్ని మీరు కాపాడుకోవడం సాధ్యం కాకపోవచ్చు. మీరు నియంత్రణలేని సుఖభోగాల సుడిగుండంలో చిక్కుకుని పూర్తిగా దారి తప్పిపోవచ్చు. ఎవరైనా దారి తప్పితే ఏమవుతుంది? తన తప్పులను సరిదిద్దుకోవడానికి మరో జన్మ ఎలాగూ ఉంటుంది కదా! దురదృష్టవశాత్తూ, విషయం అంత సులభం కాదు. మీరు మళ్లీ మనిషిగానే పుడతారనే గ్యారంటీ ఏమీ లేదు. ఉదాహరణకు, మీరు ఒక జంతువుగా, కీటకంగా లేదా మొక్కగా పునర్జన్మ పొందితే, ఆ జన్మలో మీ తప్పులను సరిదిద్దుకునేంత బౌద్ధిక పరిణతి మీకు లేకపోవచ్చు. అలాంటి రూపాలలో మీరు కేవలం సహజ ప్రవృత్తుల ద్వారానే నడిపించబడతారు. ఆ ప్రవృత్తులు మీ మనుగడను మాత్రమే నిర్ధారిస్తాయి; కానీ మీ తదుపరి పరిణామాన్ని కాదు. మరి అంతకంటే ఉన్నతమైన జీవిగా పునర్జన్మ పొందడం సాధ్యం కాదా? అది కూడా సాధ్యమే. మీ సంచిత కర్మను బట్టి, మీరు పితృలోకంలోని ఒక జీవిగా, స్వర్గలోకంలోని ఒక దేవతగా, లేదా పూర్తిగా పరిణతి చెందిన బ్రహ్మలోక జీవిగా కూడా పునర్జన్మ పొందవచ్చు. అయితే ఉపనిషత్తు ఇక్కడ కొన్ని ఆసక్తికరమైన విషయాలను చెబుతుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: మీరు పితృలోకంలో జన్మిస్తే, పరమ సత్యం యొక్క ఒక అస్పష్టమైన దర్శనం మాత్రమే మీకు లభిస్తుంది. అది కలలో ఏదో ఒకదాన్ని చూడటం లాంటిది. దీనికి కారణం, ఈ మరణించిన జీవులకు తమ గత జీవితంతో ఎంతో గాఢమైన అనుబంధం ఉంటుంది. అందువల్ల వారు తమను తాము పూర్తిగా విముక్తి చేసుకోలేరు. మీరు ఒక దేవతగా జన్మించినా కూడా, పరమ సత్యం యొక్క దర్శనం నీటిలో మీ ప్రతిబింబాన్ని చూసినట్లుగా ఉంటుంది. దాని ఒక మెరుపు దర్శనం మీకు లభిస్తుంది. కానీ నీటిలోని మలినాల వల్ల, అలాగే నీటిలో ఏర్పడే అలల వల్ల ఆ ప్రతిబింబంలో స్పష్టత ఉండదు. దీనికి కారణం, దేవతలు సాధారణంగా ఇంద్రియ సుఖాల పట్ల ఎక్కువగా ఆకర్షితులవుతారు, మరియు ఆత్మనియంత్రణ వారికి తక్కువగా ఉంటుంది. అదృష్టవశాత్తూ, మీరు బ్రహ్మలోకంలో పూర్తిగా పరిణతి చెందిన జీవిగా జన్మిస్తే, పరమ సత్యాన్ని అత్యంత స్పష్టంగా దర్శించగలరు; వెలుగును, నీడను చూసినంత స్పష్టంగా. కానీ ఒక్కసారిగా ఎంతమంది ఆ స్థాయిని చేరుకోగలరు? మానవుడిగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే మీరు పరమ సత్యాన్ని మీ స్వంత బుద్ధిలో ప్రతిబింబిస్తూ చూడగలరు. అద్దంలో మీ స్వంత ప్రతిబింబాన్ని చూసినట్లుగా. యథా ఆదర్శే తథా ఆత్మని, యథా స్వప్నే తథా పితృలోకే, యథా అప్సు పరి ఇవ దదృశే తథా గంధర్వలోకే, ఛాయా ఆతపయోః ఇవ బ్రహ్మలోకే। — కఠోపనిషత్తు 2.3.5. ఈ జన్మలోనే మీరు దాన్ని సాధించవచ్చు! చనిపోయిన తర్వాత మీకు ఒక మెరుగైన జీవితం లభిస్తుందని అనేక మతాలు హామీ ఇస్తాయి. కానీ ఈ ఉపనిషత్తు మాత్రం ఈ జన్మలోనే పరమ సత్యాన్ని సాక్షాత్కరించుకోవడం సాధ్యమని చెబుతుంది! ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, పితృలకు గానీ, దేవతలకు గానీ సాధ్యం కాని ఒక పనిని, మీరు మాత్రమే, మానవుడిగా జన్మించినప్పుడు చేయగలరని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అందువల్ల ఈ గొప్ప అవకాశాన్ని చేజారనివ్వవద్దని అది మీకు సలహా ఇస్తుంది. పరమ సత్యం మీ స్వంత బుద్ధిలో ప్రతిబింబించవచ్చని అది చెబుతుంది; మీరు దాన్ని అద్దంలో చూస్తున్నట్లుగా చూడవచ్చు. అది జరిగినప్పుడు, మీరు ఏదో కొత్తగా మారిపోరు. దానికి బదులుగా, వాస్తవాన్ని కప్పి ఉంచిన తప్పుడు తెరను మాత్రమే పక్కకు తొలగిస్తారు. ఆ తెర తొలగిపోయిన తర్వాత, వాస్తవం తనంతట తానే వ్యక్తమవుతుంది. మీరు అద్దం ముందు నిలబడినప్పుడు, మీరు నిజంగా ఎలా ఉన్నారో అలాగే మిమ్మల్ని మీరు చూసుకుంటారు. మిమ్మల్ని మీరు చూసుకోవడానికి ఇంతకంటే సులభమైన మార్గం మరొకటి లేదు. మీరు చూసేది నిజంగా మీరే కాకపోవచ్చు; కానీ మీకు అత్యంత దగ్గరగా ఉన్న ప్రతిబింబం మాత్రం అదే. అయితే, మీరు ఒక విషయం గమనించారా? అద్దంలో మీ స్వంత ప్రతిబింబాన్ని చూడాలంటే, ఆ అద్దం ఎలాంటి మరకలు లేదా మురికి లేకుండా శుభ్రంగా ఉండాలి. మురికిగా ఉన్న అద్దం మీ వక్రీకృత ప్రతిబింబాన్ని మాత్రమే చూపించగలదు. అందువల్ల, మీ మొదటి అడుగు అద్దాన్ని శుభ్రం చేయడం. అంతేకాదు, దాన్ని ఎల్లప్పుడూ శుభ్రంగానే ఉంచుతూ ఉండాలి. అదే యోగం లేదా ధ్యానం యొక్క ప్రక్రియ. మానవుడిగా జన్మించిన మీకు ఇప్పుడు ఒక గొప్ప అవకాశం లభించింది. దాన్ని చేజారనివ్వకండి. ఆత్మసాక్షాత్కారం కోసం ప్రయత్నించండి. ప్రసిద్ధి చెందిన సంత్ పురందర దాసు చెప్పినట్లుగా, "మానవ జన్మ చాలా గొప్పది. దాన్ని వృథా చేయకండి, ఓ మూర్ఖులారా!" ఈ అంశం గురించి మీరేమనుకుంటున్నారు? మీ అభిప్రాయాలను తప్పక రాసి మాకు తెలియజేయండి. మళ్లీ కలుద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp; &nbsp;గత సంచికలో, ప్రాచీన భారతీయులు సుఖభోగాలకు పూర్తిగా వ్యతిరేకులు కాదని మనం చర్చించుకున్నాం. వారు చెప్పింది ఒక్కటే — సంయమనంతో సుఖాన్ని అనుభవించాలి. వ్యక్తికి హాని కలిగించడంతో పాటు సమాజానికి కూడా ఇబ్బంది కలిగించే స్వేచ్ఛాచారాన్ని మాత్రమే వారు నిషేధించారు. అయితే, ఒక వ్యక్తి ఒక జన్మ తర్వాత మరొక జన్మను పొందుతూ ఉండవచ్చు కదా? ప్రపంచాన్ని అనుభవిస్తూ, అదీ ఒక మంచి క్రమశిక్షణతో కూడిన పద్ధతిలో జీవిస్తూ ఉండవచ్చు. అలాంటప్పుడు పరమ సత్యాన్ని సాక్షాత్కరించుకోవడం, ముక్తి పొందడం గురించి ఎందుకు ఆలోచించాలి? అవును, కనీసం సిద్ధాంతపరంగా ఇది సాధ్యమే. కానీ నిజంగా ప్రతిదీ అలాగే జరుగుతుందా? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;పునర్జన్మ అనేది తూర్పులోని చాలా మతాలలో బలంగా ఉన్న విశ్వాసం. నేడు ప్రపంచంలోని ప్రధాన మతాలైన క్రైస్తవ మతం, ఇస్లాం పునర్జన్మను అంగీకరించవు. అయితే ప్రాచీన ప్రపంచంలో దాదాపు అన్ని మతాలు పునర్జన్మను విస్తృతంగా అంగీకరించేవని చెప్పడం బహుశా నిజమే. పునర్జన్మ గురించి స్వయంగా మృత్యువు అధిపతి కంటే ఎక్కువ అధికారంతో ఎవరు మాట్లాడగలరు? ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథమైన కఠోపనిషత్తులో, స్వయంగా మృత్యువు అధిపతే ఈ విషయం గురించి విస్తారంగా మాట్లాడతాడు. ఈరోజు నా ఉపన్యాసం ఈ ఉపనిషత్తు ఆధారంగా సాగుతుంది. మీరు సుఖభోగాలలో పూర్తిగా నిమగ్నమైనప్పుడు, తప్పించుకోలేని ఒక ఉచ్చులో చిక్కుకునే అవకాశం ఉందని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అన్ని సమయాలలోనూ దాని నుంచి మిమ్మల్ని మీరు కాపాడుకోవడం సాధ్యం కాకపోవచ్చు. మీరు నియంత్రణలేని సుఖభోగాల సుడిగుండంలో చిక్కుకుని పూర్తిగా దారి తప్పిపోవచ్చు. ఎవరైనా దారి తప్పితే ఏమవుతుంది? తన తప్పులను సరిదిద్దుకోవడానికి మరో జన్మ ఎలాగూ ఉంటుంది కదా! దురదృష్టవశాత్తూ, విషయం అంత సులభం కాదు. మీరు మళ్లీ మనిషిగానే పుడతారనే గ్యారంటీ ఏమీ లేదు. ఉదాహరణకు, మీరు ఒక జంతువుగా, కీటకంగా లేదా మొక్కగా పునర్జన్మ పొందితే, ఆ జన్మలో మీ తప్పులను సరిదిద్దుకునేంత బౌద్ధిక పరిణతి మీకు లేకపోవచ్చు. అలాంటి రూపాలలో మీరు కేవలం సహజ ప్రవృత్తుల ద్వారానే నడిపించబడతారు. ఆ ప్రవృత్తులు మీ మనుగడను మాత్రమే నిర్ధారిస్తాయి; కానీ మీ తదుపరి పరిణామాన్ని కాదు. మరి అంతకంటే ఉన్నతమైన జీవిగా పునర్జన్మ పొందడం సాధ్యం కాదా? అది కూడా సాధ్యమే. మీ సంచిత కర్మను బట్టి, మీరు పితృలోకంలోని ఒక జీవిగా, స్వర్గలోకంలోని ఒక దేవతగా, లేదా పూర్తిగా పరిణతి చెందిన బ్రహ్మలోక జీవిగా కూడా పునర్జన్మ పొందవచ్చు. అయితే ఉపనిషత్తు ఇక్కడ కొన్ని ఆసక్తికరమైన విషయాలను చెబుతుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: మీరు పితృలోకంలో జన్మిస్తే, పరమ సత్యం యొక్క ఒక అస్పష్టమైన దర్శనం మాత్రమే మీకు లభిస్తుంది. అది కలలో ఏదో ఒకదాన్ని చూడటం లాంటిది. దీనికి కారణం, ఈ మరణించిన జీవులకు తమ గత జీవితంతో ఎంతో గాఢమైన అనుబంధం ఉంటుంది. అందువల్ల వారు తమను తాము పూర్తిగా విముక్తి చేసుకోలేరు. మీరు ఒక దేవతగా జన్మించినా కూడా, పరమ సత్యం యొక్క దర్శనం నీటిలో మీ ప్రతిబింబాన్ని చూసినట్లుగా ఉంటుంది. దాని ఒక మెరుపు దర్శనం మీకు లభిస్తుంది. కానీ నీటిలోని మలినాల వల్ల, అలాగే నీటిలో ఏర్పడే అలల వల్ల ఆ ప్రతిబింబంలో స్పష్టత ఉండదు. దీనికి కారణం, దేవతలు సాధారణంగా ఇంద్రియ సుఖాల పట్ల ఎక్కువగా ఆకర్షితులవుతారు, మరియు ఆత్మనియంత్రణ వారికి తక్కువగా ఉంటుంది. అదృష్టవశాత్తూ, మీరు బ్రహ్మలోకంలో పూర్తిగా పరిణతి చెందిన జీవిగా జన్మిస్తే, పరమ సత్యాన్ని అత్యంత స్పష్టంగా దర్శించగలరు; వెలుగును, నీడను చూసినంత స్పష్టంగా. కానీ ఒక్కసారిగా ఎంతమంది ఆ స్థాయిని చేరుకోగలరు? మానవుడిగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే మీరు పరమ సత్యాన్ని మీ స్వంత బుద్ధిలో ప్రతిబింబిస్తూ చూడగలరు. అద్దంలో మీ స్వంత ప్రతిబింబాన్ని చూసినట్లుగా. యథా ఆదర్శే తథా ఆత్మని, యథా స్వప్నే తథా పితృలోకే, యథా అప్సు పరి ఇవ దదృశే తథా గంధర్వలోకే, ఛాయా ఆతపయోః ఇవ బ్రహ్మలోకే। — కఠోపనిషత్తు 2.3.5. ఈ జన్మలోనే మీరు దాన్ని సాధించవచ్చు! చనిపోయిన తర్వాత మీకు ఒక మెరుగైన జీవితం లభిస్తుందని అనేక మతాలు హామీ ఇస్తాయి. కానీ ఈ ఉపనిషత్తు మాత్రం ఈ జన్మలోనే పరమ సత్యాన్ని సాక్షాత్కరించుకోవడం సాధ్యమని చెబుతుంది! ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, పితృలకు గానీ, దేవతలకు గానీ సాధ్యం కాని ఒక పనిని, మీరు మాత్రమే, మానవుడిగా జన్మించినప్పుడు చేయగలరని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అందువల్ల ఈ గొప్ప అవకాశాన్ని చేజారనివ్వవద్దని అది మీకు సలహా ఇస్తుంది. పరమ సత్యం మీ స్వంత బుద్ధిలో ప్రతిబింబించవచ్చని అది చెబుతుంది; మీరు దాన్ని అద్దంలో చూస్తున్నట్లుగా చూడవచ్చు. అది జరిగినప్పుడు, మీరు ఏదో కొత్తగా మారిపోరు. దానికి బదులుగా, వాస్తవాన్ని కప్పి ఉంచిన తప్పుడు తెరను మాత్రమే పక్కకు తొలగిస్తారు. ఆ తెర తొలగిపోయిన తర్వాత, వాస్తవం తనంతట తానే వ్యక్తమవుతుంది. మీరు అద్దం ముందు నిలబడినప్పుడు, మీరు నిజంగా ఎలా ఉన్నారో అలాగే మిమ్మల్ని మీరు చూసుకుంటారు. మిమ్మల్ని మీరు చూసుకోవడానికి ఇంతకంటే సులభమైన మార్గం మరొకటి లేదు. మీరు చూసేది నిజంగా మీరే కాకపోవచ్చు; కానీ మీకు అత్యంత దగ్గరగా ఉన్న ప్రతిబింబం మాత్రం అదే. అయితే, మీరు ఒక విషయం గమనించారా? అద్దంలో మీ స్వంత ప్రతిబింబాన్ని చూడాలంటే, ఆ అద్దం ఎలాంటి మరకలు లేదా మురికి లేకుండా శుభ్రంగా ఉండాలి. మురికిగా ఉన్న అద్దం మీ వక్రీకృత ప్రతిబింబాన్ని మాత్రమే చూపించగలదు. అందువల్ల, మీ మొదటి అడుగు అద్దాన్ని శుభ్రం చేయడం. అంతేకాదు, దాన్ని ఎల్లప్పుడూ శుభ్రంగానే ఉంచుతూ ఉండాలి. అదే యోగం లేదా ధ్యానం యొక్క ప్రక్రియ. మానవుడిగా జన్మించిన మీకు ఇప్పుడు ఒక గొప్ప అవకాశం లభించింది. దాన్ని చేజారనివ్వకండి. ఆత్మసాక్షాత్కారం కోసం ప్రయత్నించండి. ప్రసిద్ధి చెందిన సంత్ పురందర దాసు చెప్పినట్లుగా, "మానవ జన్మ చాలా గొప్పది. దాన్ని వృథా చేయకండి, ఓ మూర్ఖులారా!" ఈ అంశం గురించి మీరేమనుకుంటున్నారు? మీ అభిప్రాయాలను తప్పక రాసి మాకు తెలియజేయండి. మళ్లీ కలుద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#enjoyment, #IndianPhilosophy, #Meditation, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishad, #Yogahttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/08/telugu.html#enjoyment#IndianPhilosophy#peace#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#UpanishadSat, 8 Aug 2026 10:28:25 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-2243092402542340035<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg7qu_1GWrSEZ3DjI3xT-VrrkjR-drR1L9OQ8QO0vsLClrMehWRZso-VGfyD_RO9_ysIJX24A7SgWokyd0yEznS-lHd24VM13NPnWpy6m4vfK7pVgSlqi4eBkIRv5r1dk55Wwp2uEeSL-9K3VWXutj759owtq7weB50iqRkQA8CzR2NoLsRKN-V-jV-AW0/s669/lifeis%20all%20about%20balancing-TE.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="376" data-original-width="669" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg7qu_1GWrSEZ3DjI3xT-VrrkjR-drR1L9OQ8QO0vsLClrMehWRZso-VGfyD_RO9_ysIJX24A7SgWokyd0yEznS-lHd24VM13NPnWpy6m4vfK7pVgSlqi4eBkIRv5r1dk55Wwp2uEeSL-9K3VWXutj759owtq7weB50iqRkQA8CzR2NoLsRKN-V-jV-AW0/w640-h360/lifeis%20all%20about%20balancing-TE.png" width="640" /></a></div><br /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>ఈ</b></span> మాట మనలో చాలామందికి సంగీతంలా అనిపించవచ్చు. నిజానికి, చాలామందికి అలాంటి అపరాధ భావనే ఉండదు.<br /><br />అయినప్పటికీ, చాలా మతాలు ఆత్మనిగ్రహాన్ని బోధిస్తాయి. బైబిల్ అలాగే చెబుతుంది. ఖుర్ఆన్ కూడా దానికే ప్రాధాన్యం ఇస్తుంది. భారతీయ మతాలలో చాలా కూడా భోగాలలో మితిని పాటించమని సూచిస్తాయి.<br /><br />అయితే, అధిక భోగాల గురించి హెచ్చరించే ఈ మతాలన్నీ తప్పు చేస్తున్నాయా?<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/4by5o0m4poywjawrxcsyy/04-..mp3?rlkey=cvoy1i7aoc0j5hgg68mhilc9e&st=q1bvv1pt&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">మీరు ఏ మతాన్నీ నమ్మకపోయినా, అధిక భోగాల విషయంలో జాగ్రత్తగా ఉండడంలో కొంత నిజం ఉంది. ఇంద్రియసుఖాలలో అతిగా మునిగిపోవడం వల్ల కొన్ని ప్రతికూల పరిణామాలు ఉంటాయి.<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">• ఏ సుఖమూ శాశ్వతం కాదు. మీ శరీరం త్వరలోనే ఇక అంతకంటే ఎక్కువ ఆనందించలేని స్థితికి చేరుకుంటుంది. మీరు అతిగా తింటే, ఆహారం ఎంత రుచికరంగా ఉన్నా, ఒక పరిమితి దాటిన తరువాత మీ శరీరం దానిని ఆస్వాదించదు.<br /><br />• కొన్నిసార్లు ఆనందించాలనే కోరిక ఇంకా మిగిలి ఉండవచ్చు. కానీ ఆనందాన్ని ఇచ్చే వస్తువే అప్పటికే లేకపోవచ్చు. ఏ భౌతిక వస్తువూ శాశ్వతం కానందున ఇది తరచుగా జరుగుతుంది.<br /><br />• మీరు ఎంత ఎక్కువగా సుఖభోగాలలో మునిగిపోతారో, వాటిపట్ల మీ కోరిక అంత ఎక్కువగా పెరుగుతుంది. మీ శరీరం ఇప్పటికే తృప్తి చెందిన తరువాత కూడా ఇది జరగవచ్చు. ఆ దశలో ఇంకా కోరేది శరీరం కాదు, మనసే. "ఇక చాలు. నేను పూర్తిగా తృప్తి చెందాను." అనే భావన బహుశా ఎప్పటికీ రాకపోవచ్చు. అంతులేని ఈ కోరిక మిమ్మల్ని అశాంతికి గురిచేస్తుంది. మీరు ఆ సుఖం కోసం నిరంతరం వెంబడిస్తూనే ఉంటారు. కానీ అది మీకు అందనంత దూరంగా సాగిపోతూనే ఉంటుంది.<br /></div><br />ఈ సందర్భంలో ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథమైన భగవద్గీత ఒక గంభీరమైన చిత్రాన్ని మన ముందుంచుతుంది. అది ఇలా చెబుతుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"ఒక వ్యక్తి ఎప్పుడూ ఇంద్రియవిషయాల గురించే ఆలోచిస్తూ ఉంటే, వాటిపట్ల ఆసక్తి ఏర్పడుతుంది. ఆసక్తి నుంచి కోరిక పుడుతుంది. కోరిక నెరవేరకపోతే కోపం వస్తుంది. కోపం మోహానికి దారితీస్తుంది. మోహం అయోమయాన్ని కలిగిస్తుంది. అయోమయం వివేకాన్ని నాశనం చేస్తుంది. వివేకం నశించినప్పుడు మనిషి పూర్తిగా పతనమవుతాడు."<br /><br /><i>ధ్యాయతో విషయాన్ పుంసః సంగస్తేషూపజాయతే।<br />సంగాత్ సంజాయతే కామః కామాత్ క్రోధోఽభిజాయతే॥<br />క్రోధాద్ భవతి సమ్మోహః సమ్మోహాత్ స్మృతివిభ్రమః।<br />స్మృతిభ్రంశాద్ బుద్ధినాశో బుద్ధినాశాత్ ప్రణశ్యతి॥</i><br /><br />— భగవద్గీత 2.62–63.<br /><br />• పరిమిత వనరులున్న ఈ ప్రపంచంలో ఏ వనరునైనా అతిగా ఉపయోగిస్తే అది క్రమంగా క్షీణిస్తుంది. దాని ఫలితంగా మరొక వ్యక్తి తనకు న్యాయంగా రావలసిన వాటా నుండి వంచించబడవచ్చు. చివరికి ఇది 'ఉన్నవారు' మరియు 'లేనివారు' అనే అసమానతను మరింత పెంచుతుంది. అలాంటి అసమానత సామాజిక అశాంతికి దారితీయవచ్చు. చివరకు దాని దుష్పరిణామాలు పరోక్షంగా మిమ్మల్నీ ప్రభావితం చేయవచ్చు.<br /></div><br />భారతీయ మతాలలో బౌద్ధమతం వంటి కొన్ని ఈ విషయంలో చాలా కఠినమైన వైఖరిని అవలంబించాయి. బుద్ధుడు, "అన్ని కోరికలను విడిచిపెట్టండి" అని బోధించాడు. ఎందుకంటే "కోరికే అన్ని దుఃఖాలకు మూల కారణం."<br /><br />కానీ ఇది నిజంగా ఆచరణీయమేనా?<br /><br />భారతీయ ఋషి మనువు ఇలా చెబుతున్నాడు:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"కోరిక లేకుండా ఎవరూ ఏ పనినీ చేయలేరు. ఒక మనిషి సాధించే ప్రతి విజయానికి వెనుక ఏదో ఒక కోరిక తప్పకుండా ఉంటుంది."<br /><br /><i>అకామస్య క్రియా కాచిద్ దృశ్యతే నేహ కర్హిచిత్।<br />యద్యద్ధి కురుతే కించిత్ తత్ తత్ కామస్య చేష్టితమ్॥</i><br /><br />— మనుస్మృతి 2.4.<br /></div><br />ఎంత నిజమైన మాట!<br /><br />మనుషులకు అసలు కోరికలే లేకపోయి ఉంటే, మానవజాతి ఇంతటి ప్రగతిని సాధించగలిగేదా?<br /><br />కోరికలకు దుష్పరిణామాలు కూడా ఉంటాయనేది నిజమే. కానీ అందుకని వాటిని పూర్తిగా విడిచిపెట్టాలని అర్థం కాదు. అలాంటి మార్గం ఆచరణీయమైనది కాదు. కోరదగినదీ కాదు.<br /><br />అయితే ఈ రెండు పరస్పర విరుద్ధమైన దృక్కోణాల మధ్య సమతుల్యతను ఎలా సాధించాలి?<br /><br />వైదిక భారతీయుల దృష్టిలో ఈ విషయంపై ఎంతో సమతుల్యమైన ఆలోచన కనిపిస్తుంది. మానవ ప్రగతి అంతటికీ కోరికలే ప్రేరణశక్తి అని వారు అర్థం చేసుకున్నారు. అదే సమయంలో వాటివల్ల కలిగే అనివార్యమైన దుష్పరిణామాల గురించీ వారికి పూర్తి అవగాహన ఉంది. కోరికలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం వాస్తవానికి అసాధ్యమని కూడా వారు అంగీకరించారు.<br /><br />బుద్ధుడు చెప్పినది సన్యాసులకు, విరక్తులకు సహజంగా ఉండవచ్చు. కానీ ప్రపంచంలో జీవిస్తున్న అత్యధిక మందికి అది సాధ్యం కాదు.<br /><br />ఈ విషయంలో ప్రాచీన ఉపనిషత్తులు అత్యంత ఆచరణాత్మకమైన దృక్కోణాన్ని అవలంబించాయి. అవి అతిగా భోగాలలో మునిగిపోవడం మరియు పూర్తిగా స్వీయనిరాకరణ చేయడం అనే రెండు అంచుల మధ్య ఒక అందమైన సమతుల్యతను నెలకొల్పాయి.<br /><br />ఈ వాస్తవిక దృక్కోణం దాదాపు అన్ని ఉపనిషత్తులలో కనిపిస్తుంది. అవి లౌకిక సుఖాలలో పూర్తిగా మునిగిపోవాలని ప్రోత్సహించవు. అదే సమయంలో అన్ని సుఖాలను పూర్తిగా త్యజించమని కూడా చెప్పవు.<br /><br />ఈ సమతుల్యతను ఈశావాస్య ఉపనిషత్ అత్యంత అందంగా వ్యక్తపరుస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"చరాచరాలతో కూడిన ఈ సమస్త విశ్వం విశ్వాధిపతికి చెందింది. అది ఏ ఒక్క వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత ఆస్తి కాదు. కాబట్టి అధిక స్వామిత్వ భావాన్ని పెంచుకోకండి. సంయమనంతో అనుభవించండి. ఇతరుల న్యాయమైన వాటాను ఆశించకండి."<br /><br /><i>ఈశావాస్యమిదం సర్వం యత్కించ జగత్యాం జగత్।<br />తేన త్యక్తేన భుంజీథా మా గృధః కస్యస్విద్ధనమ్॥</i><br /><br />— ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 1.<br /></div><br />కానీ కేవలం సుఖాలను అనుభవించడం మాత్రమే సరిపోదు. దానికి బాధ్యత కూడా తోడుగా ఉండాలి. మన కర్తవ్యాలను కూడా నిర్వర్తించాలి. ఈ విధంగా జీవిస్తే, వంద సంవత్సరాలు జీవించినా కూడా సుఖాలు మనలను బంధించవు.<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"కాబట్టి సంయమనంతో జీవితంలోని సుఖాలను అనుభవిస్తూ, మీ కర్తవ్యాలను నిరంతరం నిర్వర్తిస్తూ, సంపూర్ణ జీవితాన్ని గడపాలనే ఆకాంక్ష కలిగి ఉండండి. దీనికంటే ఉత్తమమైన జీవనమార్గం మరొకటి లేదు."<br /><br />అని అదే ఉపనిషత్ చెబుతోంది.<br /><br /><i>కుర్వన్నేవేహ కర్మాణి జిజీవిషేచ్ఛతం సమాః।<br />ఏవం త్వయి నాన్యథేతోఽస్తి న కర్మ లిప్యతే నరే॥</i><br /><br />— ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 2.<br /></div><br />ఈశావాస్య ఉపనిషత్ యజుర్వేదానికి చెందినది. అదే యజుర్వేదం జీవితాన్ని ఎలా చూడాలో మరో అందమైన సందేశాన్ని అందిస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"ప్రపంచమంతటికీ నేత్రమైన సూర్యుడు ప్రతిరోజూ తూర్పున ఉదయిస్తాడు. ఆ ఉదయించే సూర్యుడిని చూస్తూ మనం వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. ఎవరి మనసునూ నొప్పించకుండా మాట్లాడుదాం. ఇతరుల మాటలను వినుదాం. గౌరవంగా వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. సాధ్యమైతే దానికంటే ఎక్కువకాలం కూడా జీవిద్దాం."<br /><br /><i>తచ్చక్షుర్దేవహితం పురస్తాచ్ఛుక్రముచ్చరత్।<br />పశ్యేమ శరదః శతం, జీవేమ శరదః శతమ్।<br />శృణుయామ శరదః శతం, ప్రబ్రవామ శరదః శతమ్।<br />అదీనాః స్యామ శరదః శతం,<br />భూయశ్చ శరదః శతాత్॥</i><br /><br />— శుక్ల యజుర్వేదం, అధ్యాయం 36, మంత్రం 24.<br /></div><br />ఎంత ఆచరణాత్మకమైన, సమతుల్యమైన జీవితదర్శనం!<br /><br />దీనిగురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారో తప్పకుండా రాసి తెలియజేయండి. మీ అభిప్రాయాన్ని తెలుసుకోవాలని నేను ఎంతో ఆసక్తిగా ఎదురుచూస్తున్నాను. మళ్లీ కలుద్దాం.<br /><br />ఎంత నిజమైన మాట!<br /><br />మనుషులకు అసలు కోరికలే లేకపోయి ఉంటే, మానవజాతి ఇంతటి ప్రగతిని సాధించగలిగేదా?<br /><br />కోరికలకు దుష్పరిణామాలు కూడా ఉంటాయనేది నిజమే. కానీ అందుకని వాటిని పూర్తిగా విడిచిపెట్టాలని అర్థం కాదు. అలాంటి మార్గం ఆచరణీయమైనది కాదు. కోరదగినదీ కాదు.<br /><br />అయితే ఈ రెండు పరస్పర విరుద్ధమైన దృక్కోణాల మధ్య సమతుల్యతను ఎలా సాధించాలి?<br /><br />వైదిక భారతీయుల దృష్టిలో ఈ విషయంపై ఎంతో సమతుల్యమైన ఆలోచన కనిపిస్తుంది. మానవ ప్రగతి అంతటికీ కోరికలే ప్రేరణశక్తి అని వారు అర్థం చేసుకున్నారు. అదే సమయంలో వాటివల్ల కలిగే అనివార్యమైన దుష్పరిణామాల గురించీ వారికి పూర్తి అవగాహన ఉంది. కోరికలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం వాస్తవానికి అసాధ్యమని కూడా వారు అంగీకరించారు.<br /><br />బుద్ధుడు చెప్పినది సన్యాసులకు, విరక్తులకు సహజంగా ఉండవచ్చు. కానీ ప్రపంచంలో జీవిస్తున్న అత్యధిక మందికి అది సాధ్యం కాదు.<br /><br />ఈ విషయంలో ప్రాచీన ఉపనిషత్తులు అత్యంత ఆచరణాత్మకమైన దృక్కోణాన్ని అవలంబించాయి. అవి అతిగా భోగాలలో మునిగిపోవడం మరియు పూర్తిగా స్వీయనిరాకరణ చేయడం అనే రెండు అంచుల మధ్య ఒక అందమైన సమతుల్యతను నెలకొల్పాయి.<br /><br />ఈ వాస్తవిక దృక్కోణం దాదాపు అన్ని ఉపనిషత్తులలో కనిపిస్తుంది. అవి లౌకిక సుఖాలలో పూర్తిగా మునిగిపోవాలని ప్రోత్సహించవు. అదే సమయంలో అన్ని సుఖాలను పూర్తిగా త్యజించమని కూడా చెప్పవు.<br /><br />ఈ సమతుల్యతను ఈశావాస్య ఉపనిషత్ అత్యంత అందంగా వ్యక్తపరుస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"చరాచరాలతో కూడిన ఈ సమస్త విశ్వం విశ్వాధిపతికి చెందింది. అది ఏ ఒక్క వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత ఆస్తి కాదు. కాబట్టి అధిక స్వామిత్వ భావాన్ని పెంచుకోకండి. సంయమనంతో అనుభవించండి. ఇతరుల న్యాయమైన వాటాను ఆశించకండి."<br /><br /><i>ఈశావాస్యమిదం సర్వం యత్కించ జగత్యాం జగత్।<br />తేన త్యక్తేన భుంజీథా మా గృధః కస్యస్విద్ధనమ్॥</i><br /><br />— ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 1.<br /></div><br />కానీ కేవలం సుఖాలను అనుభవించడం మాత్రమే సరిపోదు. దానికి బాధ్యత కూడా తోడుగా ఉండాలి. మన కర్తవ్యాలను కూడా నిర్వర్తించాలి. ఈ విధంగా జీవిస్తే, వంద సంవత్సరాలు జీవించినా కూడా సుఖాలు మనలను బంధించవు.<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"కాబట్టి సంయమనంతో జీవితంలోని సుఖాలను అనుభవిస్తూ, మీ కర్తవ్యాలను నిరంతరం నిర్వర్తిస్తూ, సంపూర్ణ జీవితాన్ని గడపాలనే ఆకాంక్ష కలిగి ఉండండి. దీనికంటే ఉత్తమమైన జీవనమార్గం మరొకటి లేదు."<br /><br />అని అదే ఉపనిషత్ చెబుతోంది.<br /><br /><i>కుర్వన్నేవేహ కర్మాణి జిజీవిషేచ్ఛతం సమాః।<br />ఏవం త్వయి నాన్యథేతోఽస్తి న కర్మ లిప్యతే నరే॥</i><br /><br />— ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 2.<br /></div><br />ఈశావాస్య ఉపనిషత్ యజుర్వేదానికి చెందినది. అదే యజుర్వేదం జీవితాన్ని ఎలా చూడాలో మరో అందమైన సందేశాన్ని అందిస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">"ప్రపంచమంతటికీ నేత్రమైన సూర్యుడు ప్రతిరోజూ తూర్పున ఉదయిస్తాడు. ఆ ఉదయించే సూర్యుడిని చూస్తూ మనం వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. ఎవరి మనసునూ నొప్పించకుండా మాట్లాడుదాం. ఇతరుల మాటలను వినుదాం. గౌరవంగా వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. సాధ్యమైతే దానికంటే ఎక్కువకాలం కూడా జీవిద్దాం."<br /><br /><i>తచ్చక్షుర్దేవహితం పురస్తాచ్ఛుక్రముచ్చరత్।<br />పశ్యేమ శరదః శతం, జీవేమ శరదః శతమ్।<br />శృణుయామ శరదః శతం, ప్రబ్రవామ శరదః శతమ్।<br />అదీనాః స్యామ శరదః శతం,<br />భూయశ్చ శరదః శతాత్॥</i><br /><br />— శుక్ల యజుర్వేదం, అధ్యాయం 36, మంత్రం 24.<br /></div><br />ఎంత ఆచరణాత్మకమైన, సమతుల్యమైన జీవితదర్శనం!<br /><br />దీనిగురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారో తప్పకుండా రాసి తెలియజేయండి. మీ అభిప్రాయాన్ని తెలుసుకోవాలని నేను ఎంతో ఆసక్తిగా ఎదురుచూస్తున్నాను. మళ్లీ కలుద్దాం.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;--------------------------------------------------------------------<br /><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://doctor-king-online.blogspot.com/2018/10/how-to-subscribe-to-my-blogcast.html">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp; ఈ మాట మనలో చాలామందికి సంగీతంలా అనిపించవచ్చు. నిజానికి, చాలామందికి అలాంటి అపరాధ భావనే ఉండదు. అయినప్పటికీ, చాలా మతాలు ఆత్మనిగ్రహాన్ని బోధిస్తాయి. బైబిల్ అలాగే చెబుతుంది. ఖుర్ఆన్ కూడా దానికే ప్రాధాన్యం ఇస్తుంది. భారతీయ మతాలలో చాలా కూడా భోగాలలో మితిని పాటించమని సూచిస్తాయి. అయితే, అధిక భోగాల గురించి హెచ్చరించే ఈ మతాలన్నీ తప్పు చేస్తున్నాయా? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;మీరు ఏ మతాన్నీ నమ్మకపోయినా, అధిక భోగాల విషయంలో జాగ్రత్తగా ఉండడంలో కొంత నిజం ఉంది. ఇంద్రియసుఖాలలో అతిగా మునిగిపోవడం వల్ల కొన్ని ప్రతికూల పరిణామాలు ఉంటాయి. • ఏ సుఖమూ శాశ్వతం కాదు. మీ శరీరం త్వరలోనే ఇక అంతకంటే ఎక్కువ ఆనందించలేని స్థితికి చేరుకుంటుంది. మీరు అతిగా తింటే, ఆహారం ఎంత రుచికరంగా ఉన్నా, ఒక పరిమితి దాటిన తరువాత మీ శరీరం దానిని ఆస్వాదించదు. • కొన్నిసార్లు ఆనందించాలనే కోరిక ఇంకా మిగిలి ఉండవచ్చు. కానీ ఆనందాన్ని ఇచ్చే వస్తువే అప్పటికే లేకపోవచ్చు. ఏ భౌతిక వస్తువూ శాశ్వతం కానందున ఇది తరచుగా జరుగుతుంది. • మీరు ఎంత ఎక్కువగా సుఖభోగాలలో మునిగిపోతారో, వాటిపట్ల మీ కోరిక అంత ఎక్కువగా పెరుగుతుంది. మీ శరీరం ఇప్పటికే తృప్తి చెందిన తరువాత కూడా ఇది జరగవచ్చు. ఆ దశలో ఇంకా కోరేది శరీరం కాదు, మనసే. "ఇక చాలు. నేను పూర్తిగా తృప్తి చెందాను." అనే భావన బహుశా ఎప్పటికీ రాకపోవచ్చు. అంతులేని ఈ కోరిక మిమ్మల్ని అశాంతికి గురిచేస్తుంది. మీరు ఆ సుఖం కోసం నిరంతరం వెంబడిస్తూనే ఉంటారు. కానీ అది మీకు అందనంత దూరంగా సాగిపోతూనే ఉంటుంది. ఈ సందర్భంలో ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథమైన భగవద్గీత ఒక గంభీరమైన చిత్రాన్ని మన ముందుంచుతుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: "ఒక వ్యక్తి ఎప్పుడూ ఇంద్రియవిషయాల గురించే ఆలోచిస్తూ ఉంటే, వాటిపట్ల ఆసక్తి ఏర్పడుతుంది. ఆసక్తి నుంచి కోరిక పుడుతుంది. కోరిక నెరవేరకపోతే కోపం వస్తుంది. కోపం మోహానికి దారితీస్తుంది. మోహం అయోమయాన్ని కలిగిస్తుంది. అయోమయం వివేకాన్ని నాశనం చేస్తుంది. వివేకం నశించినప్పుడు మనిషి పూర్తిగా పతనమవుతాడు." ధ్యాయతో విషయాన్ పుంసః సంగస్తేషూపజాయతే। సంగాత్ సంజాయతే కామః కామాత్ క్రోధోఽభిజాయతే॥ క్రోధాద్ భవతి సమ్మోహః సమ్మోహాత్ స్మృతివిభ్రమః। స్మృతిభ్రంశాద్ బుద్ధినాశో బుద్ధినాశాత్ ప్రణశ్యతి॥ — భగవద్గీత 2.62–63. • పరిమిత వనరులున్న ఈ ప్రపంచంలో ఏ వనరునైనా అతిగా ఉపయోగిస్తే అది క్రమంగా క్షీణిస్తుంది. దాని ఫలితంగా మరొక వ్యక్తి తనకు న్యాయంగా రావలసిన వాటా నుండి వంచించబడవచ్చు. చివరికి ఇది 'ఉన్నవారు' మరియు 'లేనివారు' అనే అసమానతను మరింత పెంచుతుంది. అలాంటి అసమానత సామాజిక అశాంతికి దారితీయవచ్చు. చివరకు దాని దుష్పరిణామాలు పరోక్షంగా మిమ్మల్నీ ప్రభావితం చేయవచ్చు. భారతీయ మతాలలో బౌద్ధమతం వంటి కొన్ని ఈ విషయంలో చాలా కఠినమైన వైఖరిని అవలంబించాయి. బుద్ధుడు, "అన్ని కోరికలను విడిచిపెట్టండి" అని బోధించాడు. ఎందుకంటే "కోరికే అన్ని దుఃఖాలకు మూల కారణం." కానీ ఇది నిజంగా ఆచరణీయమేనా? భారతీయ ఋషి మనువు ఇలా చెబుతున్నాడు: "కోరిక లేకుండా ఎవరూ ఏ పనినీ చేయలేరు. ఒక మనిషి సాధించే ప్రతి విజయానికి వెనుక ఏదో ఒక కోరిక తప్పకుండా ఉంటుంది." అకామస్య క్రియా కాచిద్ దృశ్యతే నేహ కర్హిచిత్। యద్యద్ధి కురుతే కించిత్ తత్ తత్ కామస్య చేష్టితమ్॥ — మనుస్మృతి 2.4. ఎంత నిజమైన మాట! మనుషులకు అసలు కోరికలే లేకపోయి ఉంటే, మానవజాతి ఇంతటి ప్రగతిని సాధించగలిగేదా? కోరికలకు దుష్పరిణామాలు కూడా ఉంటాయనేది నిజమే. కానీ అందుకని వాటిని పూర్తిగా విడిచిపెట్టాలని అర్థం కాదు. అలాంటి మార్గం ఆచరణీయమైనది కాదు. కోరదగినదీ కాదు. అయితే ఈ రెండు పరస్పర విరుద్ధమైన దృక్కోణాల మధ్య సమతుల్యతను ఎలా సాధించాలి? వైదిక భారతీయుల దృష్టిలో ఈ విషయంపై ఎంతో సమతుల్యమైన ఆలోచన కనిపిస్తుంది. మానవ ప్రగతి అంతటికీ కోరికలే ప్రేరణశక్తి అని వారు అర్థం చేసుకున్నారు. అదే సమయంలో వాటివల్ల కలిగే అనివార్యమైన దుష్పరిణామాల గురించీ వారికి పూర్తి అవగాహన ఉంది. కోరికలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం వాస్తవానికి అసాధ్యమని కూడా వారు అంగీకరించారు. బుద్ధుడు చెప్పినది సన్యాసులకు, విరక్తులకు సహజంగా ఉండవచ్చు. కానీ ప్రపంచంలో జీవిస్తున్న అత్యధిక మందికి అది సాధ్యం కాదు. ఈ విషయంలో ప్రాచీన ఉపనిషత్తులు అత్యంత ఆచరణాత్మకమైన దృక్కోణాన్ని అవలంబించాయి. అవి అతిగా భోగాలలో మునిగిపోవడం మరియు పూర్తిగా స్వీయనిరాకరణ చేయడం అనే రెండు అంచుల మధ్య ఒక అందమైన సమతుల్యతను నెలకొల్పాయి. ఈ వాస్తవిక దృక్కోణం దాదాపు అన్ని ఉపనిషత్తులలో కనిపిస్తుంది. అవి లౌకిక సుఖాలలో పూర్తిగా మునిగిపోవాలని ప్రోత్సహించవు. అదే సమయంలో అన్ని సుఖాలను పూర్తిగా త్యజించమని కూడా చెప్పవు. ఈ సమతుల్యతను ఈశావాస్య ఉపనిషత్ అత్యంత అందంగా వ్యక్తపరుస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: "చరాచరాలతో కూడిన ఈ సమస్త విశ్వం విశ్వాధిపతికి చెందింది. అది ఏ ఒక్క వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత ఆస్తి కాదు. కాబట్టి అధిక స్వామిత్వ భావాన్ని పెంచుకోకండి. సంయమనంతో అనుభవించండి. ఇతరుల న్యాయమైన వాటాను ఆశించకండి." ఈశావాస్యమిదం సర్వం యత్కించ జగత్యాం జగత్। తేన త్యక్తేన భుంజీథా మా గృధః కస్యస్విద్ధనమ్॥ — ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 1. కానీ కేవలం సుఖాలను అనుభవించడం మాత్రమే సరిపోదు. దానికి బాధ్యత కూడా తోడుగా ఉండాలి. మన కర్తవ్యాలను కూడా నిర్వర్తించాలి. ఈ విధంగా జీవిస్తే, వంద సంవత్సరాలు జీవించినా కూడా సుఖాలు మనలను బంధించవు. "కాబట్టి సంయమనంతో జీవితంలోని సుఖాలను అనుభవిస్తూ, మీ కర్తవ్యాలను నిరంతరం నిర్వర్తిస్తూ, సంపూర్ణ జీవితాన్ని గడపాలనే ఆకాంక్ష కలిగి ఉండండి. దీనికంటే ఉత్తమమైన జీవనమార్గం మరొకటి లేదు." అని అదే ఉపనిషత్ చెబుతోంది. కుర్వన్నేవేహ కర్మాణి జిజీవిషేచ్ఛతం సమాః। ఏవం త్వయి నాన్యథేతోఽస్తి న కర్మ లిప్యతే నరే॥ — ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 2. ఈశావాస్య ఉపనిషత్ యజుర్వేదానికి చెందినది. అదే యజుర్వేదం జీవితాన్ని ఎలా చూడాలో మరో అందమైన సందేశాన్ని అందిస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: "ప్రపంచమంతటికీ నేత్రమైన సూర్యుడు ప్రతిరోజూ తూర్పున ఉదయిస్తాడు. ఆ ఉదయించే సూర్యుడిని చూస్తూ మనం వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. ఎవరి మనసునూ నొప్పించకుండా మాట్లాడుదాం. ఇతరుల మాటలను వినుదాం. గౌరవంగా వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. సాధ్యమైతే దానికంటే ఎక్కువకాలం కూడా జీవిద్దాం." తచ్చక్షుర్దేవహితం పురస్తాచ్ఛుక్రముచ్చరత్। పశ్యేమ శరదః శతం, జీవేమ శరదః శతమ్। శృణుయామ శరదః శతం, ప్రబ్రవామ శరదః శతమ్। అదీనాః స్యామ శరదః శతం, భూయశ్చ శరదః శతాత్॥ — శుక్ల యజుర్వేదం, అధ్యాయం 36, మంత్రం 24. ఎంత ఆచరణాత్మకమైన, సమతుల్యమైన జీవితదర్శనం! దీనిగురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారో తప్పకుండా రాసి తెలియజేయండి. మీ అభిప్రాయాన్ని తెలుసుకోవాలని నేను ఎంతో ఆసక్తిగా ఎదురుచూస్తున్నాను. మళ్లీ కలుద్దాం. ఎంత నిజమైన మాట! మనుషులకు అసలు కోరికలే లేకపోయి ఉంటే, మానవజాతి ఇంతటి ప్రగతిని సాధించగలిగేదా? కోరికలకు దుష్పరిణామాలు కూడా ఉంటాయనేది నిజమే. కానీ అందుకని వాటిని పూర్తిగా విడిచిపెట్టాలని అర్థం కాదు. అలాంటి మార్గం ఆచరణీయమైనది కాదు. కోరదగినదీ కాదు. అయితే ఈ రెండు పరస్పర విరుద్ధమైన దృక్కోణాల మధ్య సమతుల్యతను ఎలా సాధించాలి? వైదిక భారతీయుల దృష్టిలో ఈ విషయంపై ఎంతో సమతుల్యమైన ఆలోచన కనిపిస్తుంది. మానవ ప్రగతి అంతటికీ కోరికలే ప్రేరణశక్తి అని వారు అర్థం చేసుకున్నారు. అదే సమయంలో వాటివల్ల కలిగే అనివార్యమైన దుష్పరిణామాల గురించీ వారికి పూర్తి అవగాహన ఉంది. కోరికలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం వాస్తవానికి అసాధ్యమని కూడా వారు అంగీకరించారు. బుద్ధుడు చెప్పినది సన్యాసులకు, విరక్తులకు సహజంగా ఉండవచ్చు. కానీ ప్రపంచంలో జీవిస్తున్న అత్యధిక మందికి అది సాధ్యం కాదు. ఈ విషయంలో ప్రాచీన ఉపనిషత్తులు అత్యంత ఆచరణాత్మకమైన దృక్కోణాన్ని అవలంబించాయి. అవి అతిగా భోగాలలో మునిగిపోవడం మరియు పూర్తిగా స్వీయనిరాకరణ చేయడం అనే రెండు అంచుల మధ్య ఒక అందమైన సమతుల్యతను నెలకొల్పాయి. ఈ వాస్తవిక దృక్కోణం దాదాపు అన్ని ఉపనిషత్తులలో కనిపిస్తుంది. అవి లౌకిక సుఖాలలో పూర్తిగా మునిగిపోవాలని ప్రోత్సహించవు. అదే సమయంలో అన్ని సుఖాలను పూర్తిగా త్యజించమని కూడా చెప్పవు. ఈ సమతుల్యతను ఈశావాస్య ఉపనిషత్ అత్యంత అందంగా వ్యక్తపరుస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: "చరాచరాలతో కూడిన ఈ సమస్త విశ్వం విశ్వాధిపతికి చెందింది. అది ఏ ఒక్క వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత ఆస్తి కాదు. కాబట్టి అధిక స్వామిత్వ భావాన్ని పెంచుకోకండి. సంయమనంతో అనుభవించండి. ఇతరుల న్యాయమైన వాటాను ఆశించకండి." ఈశావాస్యమిదం సర్వం యత్కించ జగత్యాం జగత్। తేన త్యక్తేన భుంజీథా మా గృధః కస్యస్విద్ధనమ్॥ — ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 1. కానీ కేవలం సుఖాలను అనుభవించడం మాత్రమే సరిపోదు. దానికి బాధ్యత కూడా తోడుగా ఉండాలి. మన కర్తవ్యాలను కూడా నిర్వర్తించాలి. ఈ విధంగా జీవిస్తే, వంద సంవత్సరాలు జీవించినా కూడా సుఖాలు మనలను బంధించవు. "కాబట్టి సంయమనంతో జీవితంలోని సుఖాలను అనుభవిస్తూ, మీ కర్తవ్యాలను నిరంతరం నిర్వర్తిస్తూ, సంపూర్ణ జీవితాన్ని గడపాలనే ఆకాంక్ష కలిగి ఉండండి. దీనికంటే ఉత్తమమైన జీవనమార్గం మరొకటి లేదు." అని అదే ఉపనిషత్ చెబుతోంది. కుర్వన్నేవేహ కర్మాణి జిజీవిషేచ్ఛతం సమాః। ఏవం త్వయి నాన్యథేతోఽస్తి న కర్మ లిప్యతే నరే॥ — ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 2. ఈశావాస్య ఉపనిషత్ యజుర్వేదానికి చెందినది. అదే యజుర్వేదం జీవితాన్ని ఎలా చూడాలో మరో అందమైన సందేశాన్ని అందిస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: "ప్రపంచమంతటికీ నేత్రమైన సూర్యుడు ప్రతిరోజూ తూర్పున ఉదయిస్తాడు. ఆ ఉదయించే సూర్యుడిని చూస్తూ మనం వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. ఎవరి మనసునూ నొప్పించకుండా మాట్లాడుదాం. ఇతరుల మాటలను వినుదాం. గౌరవంగా వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. సాధ్యమైతే దానికంటే ఎక్కువకాలం కూడా జీవిద్దాం." తచ్చక్షుర్దేవహితం పురస్తాచ్ఛుక్రముచ్చరత్। పశ్యేమ శరదః శతం, జీవేమ శరదః శతమ్। శృణుయామ శరదః శతం, ప్రబ్రవామ శరదః శతమ్। అదీనాః స్యామ శరదః శతం, భూయశ్చ శరదః శతాత్॥ — శుక్ల యజుర్వేదం, అధ్యాయం 36, మంత్రం 24. ఎంత ఆచరణాత్మకమైన, సమతుల్యమైన జీవితదర్శనం! దీనిగురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారో తప్పకుండా రాసి తెలియజేయండి. మీ అభిప్రాయాన్ని తెలుసుకోవాలని నేను ఎంతో ఆసక్తిగా ఎదురుచూస్తున్నాను. మళ్లీ కలుద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp; ఈ మాట మనలో చాలామందికి సంగీతంలా అనిపించవచ్చు. నిజానికి, చాలామందికి అలాంటి అపరాధ భావనే ఉండదు. అయినప్పటికీ, చాలా మతాలు ఆత్మనిగ్రహాన్ని బోధిస్తాయి. బైబిల్ అలాగే చెబుతుంది. ఖుర్ఆన్ కూడా దానికే ప్రాధాన్యం ఇస్తుంది. భారతీయ మతాలలో చాలా కూడా భోగాలలో మితిని పాటించమని సూచిస్తాయి. అయితే, అధిక భోగాల గురించి హెచ్చరించే ఈ మతాలన్నీ తప్పు చేస్తున్నాయా? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;మీరు ఏ మతాన్నీ నమ్మకపోయినా, అధిక భోగాల విషయంలో జాగ్రత్తగా ఉండడంలో కొంత నిజం ఉంది. ఇంద్రియసుఖాలలో అతిగా మునిగిపోవడం వల్ల కొన్ని ప్రతికూల పరిణామాలు ఉంటాయి. • ఏ సుఖమూ శాశ్వతం కాదు. మీ శరీరం త్వరలోనే ఇక అంతకంటే ఎక్కువ ఆనందించలేని స్థితికి చేరుకుంటుంది. మీరు అతిగా తింటే, ఆహారం ఎంత రుచికరంగా ఉన్నా, ఒక పరిమితి దాటిన తరువాత మీ శరీరం దానిని ఆస్వాదించదు. • కొన్నిసార్లు ఆనందించాలనే కోరిక ఇంకా మిగిలి ఉండవచ్చు. కానీ ఆనందాన్ని ఇచ్చే వస్తువే అప్పటికే లేకపోవచ్చు. ఏ భౌతిక వస్తువూ శాశ్వతం కానందున ఇది తరచుగా జరుగుతుంది. • మీరు ఎంత ఎక్కువగా సుఖభోగాలలో మునిగిపోతారో, వాటిపట్ల మీ కోరిక అంత ఎక్కువగా పెరుగుతుంది. మీ శరీరం ఇప్పటికే తృప్తి చెందిన తరువాత కూడా ఇది జరగవచ్చు. ఆ దశలో ఇంకా కోరేది శరీరం కాదు, మనసే. "ఇక చాలు. నేను పూర్తిగా తృప్తి చెందాను." అనే భావన బహుశా ఎప్పటికీ రాకపోవచ్చు. అంతులేని ఈ కోరిక మిమ్మల్ని అశాంతికి గురిచేస్తుంది. మీరు ఆ సుఖం కోసం నిరంతరం వెంబడిస్తూనే ఉంటారు. కానీ అది మీకు అందనంత దూరంగా సాగిపోతూనే ఉంటుంది. ఈ సందర్భంలో ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథమైన భగవద్గీత ఒక గంభీరమైన చిత్రాన్ని మన ముందుంచుతుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: "ఒక వ్యక్తి ఎప్పుడూ ఇంద్రియవిషయాల గురించే ఆలోచిస్తూ ఉంటే, వాటిపట్ల ఆసక్తి ఏర్పడుతుంది. ఆసక్తి నుంచి కోరిక పుడుతుంది. కోరిక నెరవేరకపోతే కోపం వస్తుంది. కోపం మోహానికి దారితీస్తుంది. మోహం అయోమయాన్ని కలిగిస్తుంది. అయోమయం వివేకాన్ని నాశనం చేస్తుంది. వివేకం నశించినప్పుడు మనిషి పూర్తిగా పతనమవుతాడు." ధ్యాయతో విషయాన్ పుంసః సంగస్తేషూపజాయతే। సంగాత్ సంజాయతే కామః కామాత్ క్రోధోఽభిజాయతే॥ క్రోధాద్ భవతి సమ్మోహః సమ్మోహాత్ స్మృతివిభ్రమః। స్మృతిభ్రంశాద్ బుద్ధినాశో బుద్ధినాశాత్ ప్రణశ్యతి॥ — భగవద్గీత 2.62–63. • పరిమిత వనరులున్న ఈ ప్రపంచంలో ఏ వనరునైనా అతిగా ఉపయోగిస్తే అది క్రమంగా క్షీణిస్తుంది. దాని ఫలితంగా మరొక వ్యక్తి తనకు న్యాయంగా రావలసిన వాటా నుండి వంచించబడవచ్చు. చివరికి ఇది 'ఉన్నవారు' మరియు 'లేనివారు' అనే అసమానతను మరింత పెంచుతుంది. అలాంటి అసమానత సామాజిక అశాంతికి దారితీయవచ్చు. చివరకు దాని దుష్పరిణామాలు పరోక్షంగా మిమ్మల్నీ ప్రభావితం చేయవచ్చు. భారతీయ మతాలలో బౌద్ధమతం వంటి కొన్ని ఈ విషయంలో చాలా కఠినమైన వైఖరిని అవలంబించాయి. బుద్ధుడు, "అన్ని కోరికలను విడిచిపెట్టండి" అని బోధించాడు. ఎందుకంటే "కోరికే అన్ని దుఃఖాలకు మూల కారణం." కానీ ఇది నిజంగా ఆచరణీయమేనా? భారతీయ ఋషి మనువు ఇలా చెబుతున్నాడు: "కోరిక లేకుండా ఎవరూ ఏ పనినీ చేయలేరు. ఒక మనిషి సాధించే ప్రతి విజయానికి వెనుక ఏదో ఒక కోరిక తప్పకుండా ఉంటుంది." అకామస్య క్రియా కాచిద్ దృశ్యతే నేహ కర్హిచిత్। యద్యద్ధి కురుతే కించిత్ తత్ తత్ కామస్య చేష్టితమ్॥ — మనుస్మృతి 2.4. ఎంత నిజమైన మాట! మనుషులకు అసలు కోరికలే లేకపోయి ఉంటే, మానవజాతి ఇంతటి ప్రగతిని సాధించగలిగేదా? కోరికలకు దుష్పరిణామాలు కూడా ఉంటాయనేది నిజమే. కానీ అందుకని వాటిని పూర్తిగా విడిచిపెట్టాలని అర్థం కాదు. అలాంటి మార్గం ఆచరణీయమైనది కాదు. కోరదగినదీ కాదు. అయితే ఈ రెండు పరస్పర విరుద్ధమైన దృక్కోణాల మధ్య సమతుల్యతను ఎలా సాధించాలి? వైదిక భారతీయుల దృష్టిలో ఈ విషయంపై ఎంతో సమతుల్యమైన ఆలోచన కనిపిస్తుంది. మానవ ప్రగతి అంతటికీ కోరికలే ప్రేరణశక్తి అని వారు అర్థం చేసుకున్నారు. అదే సమయంలో వాటివల్ల కలిగే అనివార్యమైన దుష్పరిణామాల గురించీ వారికి పూర్తి అవగాహన ఉంది. కోరికలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం వాస్తవానికి అసాధ్యమని కూడా వారు అంగీకరించారు. బుద్ధుడు చెప్పినది సన్యాసులకు, విరక్తులకు సహజంగా ఉండవచ్చు. కానీ ప్రపంచంలో జీవిస్తున్న అత్యధిక మందికి అది సాధ్యం కాదు. ఈ విషయంలో ప్రాచీన ఉపనిషత్తులు అత్యంత ఆచరణాత్మకమైన దృక్కోణాన్ని అవలంబించాయి. అవి అతిగా భోగాలలో మునిగిపోవడం మరియు పూర్తిగా స్వీయనిరాకరణ చేయడం అనే రెండు అంచుల మధ్య ఒక అందమైన సమతుల్యతను నెలకొల్పాయి. ఈ వాస్తవిక దృక్కోణం దాదాపు అన్ని ఉపనిషత్తులలో కనిపిస్తుంది. అవి లౌకిక సుఖాలలో పూర్తిగా మునిగిపోవాలని ప్రోత్సహించవు. అదే సమయంలో అన్ని సుఖాలను పూర్తిగా త్యజించమని కూడా చెప్పవు. ఈ సమతుల్యతను ఈశావాస్య ఉపనిషత్ అత్యంత అందంగా వ్యక్తపరుస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: "చరాచరాలతో కూడిన ఈ సమస్త విశ్వం విశ్వాధిపతికి చెందింది. అది ఏ ఒక్క వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత ఆస్తి కాదు. కాబట్టి అధిక స్వామిత్వ భావాన్ని పెంచుకోకండి. సంయమనంతో అనుభవించండి. ఇతరుల న్యాయమైన వాటాను ఆశించకండి." ఈశావాస్యమిదం సర్వం యత్కించ జగత్యాం జగత్। తేన త్యక్తేన భుంజీథా మా గృధః కస్యస్విద్ధనమ్॥ — ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 1. కానీ కేవలం సుఖాలను అనుభవించడం మాత్రమే సరిపోదు. దానికి బాధ్యత కూడా తోడుగా ఉండాలి. మన కర్తవ్యాలను కూడా నిర్వర్తించాలి. ఈ విధంగా జీవిస్తే, వంద సంవత్సరాలు జీవించినా కూడా సుఖాలు మనలను బంధించవు. "కాబట్టి సంయమనంతో జీవితంలోని సుఖాలను అనుభవిస్తూ, మీ కర్తవ్యాలను నిరంతరం నిర్వర్తిస్తూ, సంపూర్ణ జీవితాన్ని గడపాలనే ఆకాంక్ష కలిగి ఉండండి. దీనికంటే ఉత్తమమైన జీవనమార్గం మరొకటి లేదు." అని అదే ఉపనిషత్ చెబుతోంది. కుర్వన్నేవేహ కర్మాణి జిజీవిషేచ్ఛతం సమాః। ఏవం త్వయి నాన్యథేతోఽస్తి న కర్మ లిప్యతే నరే॥ — ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 2. ఈశావాస్య ఉపనిషత్ యజుర్వేదానికి చెందినది. అదే యజుర్వేదం జీవితాన్ని ఎలా చూడాలో మరో అందమైన సందేశాన్ని అందిస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: "ప్రపంచమంతటికీ నేత్రమైన సూర్యుడు ప్రతిరోజూ తూర్పున ఉదయిస్తాడు. ఆ ఉదయించే సూర్యుడిని చూస్తూ మనం వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. ఎవరి మనసునూ నొప్పించకుండా మాట్లాడుదాం. ఇతరుల మాటలను వినుదాం. గౌరవంగా వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. సాధ్యమైతే దానికంటే ఎక్కువకాలం కూడా జీవిద్దాం." తచ్చక్షుర్దేవహితం పురస్తాచ్ఛుక్రముచ్చరత్। పశ్యేమ శరదః శతం, జీవేమ శరదః శతమ్। శృణుయామ శరదః శతం, ప్రబ్రవామ శరదః శతమ్। అదీనాః స్యామ శరదః శతం, భూయశ్చ శరదః శతాత్॥ — శుక్ల యజుర్వేదం, అధ్యాయం 36, మంత్రం 24. ఎంత ఆచరణాత్మకమైన, సమతుల్యమైన జీవితదర్శనం! దీనిగురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారో తప్పకుండా రాసి తెలియజేయండి. మీ అభిప్రాయాన్ని తెలుసుకోవాలని నేను ఎంతో ఆసక్తిగా ఎదురుచూస్తున్నాను. మళ్లీ కలుద్దాం. ఎంత నిజమైన మాట! మనుషులకు అసలు కోరికలే లేకపోయి ఉంటే, మానవజాతి ఇంతటి ప్రగతిని సాధించగలిగేదా? కోరికలకు దుష్పరిణామాలు కూడా ఉంటాయనేది నిజమే. కానీ అందుకని వాటిని పూర్తిగా విడిచిపెట్టాలని అర్థం కాదు. అలాంటి మార్గం ఆచరణీయమైనది కాదు. కోరదగినదీ కాదు. అయితే ఈ రెండు పరస్పర విరుద్ధమైన దృక్కోణాల మధ్య సమతుల్యతను ఎలా సాధించాలి? వైదిక భారతీయుల దృష్టిలో ఈ విషయంపై ఎంతో సమతుల్యమైన ఆలోచన కనిపిస్తుంది. మానవ ప్రగతి అంతటికీ కోరికలే ప్రేరణశక్తి అని వారు అర్థం చేసుకున్నారు. అదే సమయంలో వాటివల్ల కలిగే అనివార్యమైన దుష్పరిణామాల గురించీ వారికి పూర్తి అవగాహన ఉంది. కోరికలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం వాస్తవానికి అసాధ్యమని కూడా వారు అంగీకరించారు. బుద్ధుడు చెప్పినది సన్యాసులకు, విరక్తులకు సహజంగా ఉండవచ్చు. కానీ ప్రపంచంలో జీవిస్తున్న అత్యధిక మందికి అది సాధ్యం కాదు. ఈ విషయంలో ప్రాచీన ఉపనిషత్తులు అత్యంత ఆచరణాత్మకమైన దృక్కోణాన్ని అవలంబించాయి. అవి అతిగా భోగాలలో మునిగిపోవడం మరియు పూర్తిగా స్వీయనిరాకరణ చేయడం అనే రెండు అంచుల మధ్య ఒక అందమైన సమతుల్యతను నెలకొల్పాయి. ఈ వాస్తవిక దృక్కోణం దాదాపు అన్ని ఉపనిషత్తులలో కనిపిస్తుంది. అవి లౌకిక సుఖాలలో పూర్తిగా మునిగిపోవాలని ప్రోత్సహించవు. అదే సమయంలో అన్ని సుఖాలను పూర్తిగా త్యజించమని కూడా చెప్పవు. ఈ సమతుల్యతను ఈశావాస్య ఉపనిషత్ అత్యంత అందంగా వ్యక్తపరుస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: "చరాచరాలతో కూడిన ఈ సమస్త విశ్వం విశ్వాధిపతికి చెందింది. అది ఏ ఒక్క వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత ఆస్తి కాదు. కాబట్టి అధిక స్వామిత్వ భావాన్ని పెంచుకోకండి. సంయమనంతో అనుభవించండి. ఇతరుల న్యాయమైన వాటాను ఆశించకండి." ఈశావాస్యమిదం సర్వం యత్కించ జగత్యాం జగత్। తేన త్యక్తేన భుంజీథా మా గృధః కస్యస్విద్ధనమ్॥ — ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 1. కానీ కేవలం సుఖాలను అనుభవించడం మాత్రమే సరిపోదు. దానికి బాధ్యత కూడా తోడుగా ఉండాలి. మన కర్తవ్యాలను కూడా నిర్వర్తించాలి. ఈ విధంగా జీవిస్తే, వంద సంవత్సరాలు జీవించినా కూడా సుఖాలు మనలను బంధించవు. "కాబట్టి సంయమనంతో జీవితంలోని సుఖాలను అనుభవిస్తూ, మీ కర్తవ్యాలను నిరంతరం నిర్వర్తిస్తూ, సంపూర్ణ జీవితాన్ని గడపాలనే ఆకాంక్ష కలిగి ఉండండి. దీనికంటే ఉత్తమమైన జీవనమార్గం మరొకటి లేదు." అని అదే ఉపనిషత్ చెబుతోంది. కుర్వన్నేవేహ కర్మాణి జిజీవిషేచ్ఛతం సమాః। ఏవం త్వయి నాన్యథేతోఽస్తి న కర్మ లిప్యతే నరే॥ — ఈశావాస్య ఉపనిషత్ — మంత్రం 2. ఈశావాస్య ఉపనిషత్ యజుర్వేదానికి చెందినది. అదే యజుర్వేదం జీవితాన్ని ఎలా చూడాలో మరో అందమైన సందేశాన్ని అందిస్తుంది. అది ఇలా చెబుతుంది: "ప్రపంచమంతటికీ నేత్రమైన సూర్యుడు ప్రతిరోజూ తూర్పున ఉదయిస్తాడు. ఆ ఉదయించే సూర్యుడిని చూస్తూ మనం వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. ఎవరి మనసునూ నొప్పించకుండా మాట్లాడుదాం. ఇతరుల మాటలను వినుదాం. గౌరవంగా వంద సంవత్సరాలు జీవిద్దాం. సాధ్యమైతే దానికంటే ఎక్కువకాలం కూడా జీవిద్దాం." తచ్చక్షుర్దేవహితం పురస్తాచ్ఛుక్రముచ్చరత్। పశ్యేమ శరదః శతం, జీవేమ శరదః శతమ్। శృణుయామ శరదః శతం, ప్రబ్రవామ శరదః శతమ్। అదీనాః స్యామ శరదః శతం, భూయశ్చ శరదః శతాత్॥ — శుక్ల యజుర్వేదం, అధ్యాయం 36, మంత్రం 24. ఎంత ఆచరణాత్మకమైన, సమతుల్యమైన జీవితదర్శనం! దీనిగురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారో తప్పకుండా రాసి తెలియజేయండి. మీ అభిప్రాయాన్ని తెలుసుకోవాలని నేను ఎంతో ఆసక్తిగా ఎదురుచూస్తున్నాను. మళ్లీ కలుద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#enjoyment, #IndianPhilosophy, #peace, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishadhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/07/telugu_0711151422.html#advaita#IndianPhilosophy#Meditation#mystery#neuroscience#Telugu#ThoughtForTheDay#Upanishad#YogaSat, 1 Aug 2026 06:05:51 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-8044309045217237678<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjoarKxxhoy4ZcuNFNuWmi4N6bWLul2bI0dHrZRRNzNaidb4BQJ8ldEyHF3V96H1r4JXkDzGrj2FIVcvrxmCS8Y5_QHfbfjkNUEuv8gUciiDZ4tZ2EeW5J7irafr2XQyywonKHj9gCyOMYGhov9G1ezaS2lHypCWkS5cO12jONZHGbp5gfe4TjzGwHXFC4/s1672/Nityananda.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="941" data-original-width="1672" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjoarKxxhoy4ZcuNFNuWmi4N6bWLul2bI0dHrZRRNzNaidb4BQJ8ldEyHF3V96H1r4JXkDzGrj2FIVcvrxmCS8Y5_QHfbfjkNUEuv8gUciiDZ4tZ2EeW5J7irafr2XQyywonKHj9gCyOMYGhov9G1ezaS2lHypCWkS5cO12jONZHGbp5gfe4TjzGwHXFC4/w640-h360/Nityananda.png" width="640" /></a>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>గత</b></span> కొన్ని ఎపిసోడ్లలో మనం అత్యంత గంభీరమైన తాత్విక ఆలోచనల ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించాము. ప్రాచీన భారతీయ ఋషులు ప్రజ్ఞ గురించి కలిగి ఉన్న దృష్టికోణాలను పరిశీలించాము. ఆ చర్చలో అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం అనుభవంపై ఆధారపడిన సమస్త తర్కానికీ అతీతంగా కనిపించే, తురీయ అని పిలువబడే ఆశ్చర్యకరమైన మరియు మనసును విస్మయానికి గురిచేసే ప్రజ్ఞా స్థితి.<br /><br />ఆధునిక, హేతుబద్ధమైన మనస్సుకు తురీయ స్థితి అనే భావన ఒక అందమైన ఊహలా అనిపించవచ్చు. అది కవితాత్మకమైన, ఆదర్శవాదమైన, వాస్తవానికి దూరమైన భావనగా కనిపించవచ్చు. అందువల్ల ఒక సంశయవాది ఇలా ప్రశ్నించవచ్చు: "నిజంగానే ఎవరైనా ఇలాంటి స్థితిలో జీవించారా? లేక ఇది ప్రాచీన మనోవిజ్ఞానానికి చెందిన ఒక కల్పిత కథ మాత్రమేనా?"<br /><br />ఈ రోజు తురీయ స్థితి కేవలం కల్పన మాత్రమే కాదని సూచించే ఒక వాదనను మీ ముందుంచాలనుకుంటున్నాను. మనం తురీయను శాస్త్రీయంగా నిరూపించలేకపోవచ్చు. కానీ ఈ స్థితిలో జీవించిన వ్యక్తుల జీవితాలలో నమోదైన నిజమైన సంఘటనలను మాత్రం పరిశీలించవచ్చు. వారు శతాబ్దాల క్రితం కాదు, కేవలం కొన్ని దశాబ్దాల క్రితమే మన మధ్య జీవించారు. వారి జీవిత సంఘటనలు ఎలాంటి అతిశయోక్తి లేదా మహిమాపరిచే ప్రయత్నం లేకుండా నమోదు చేయబడ్డాయి.<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/tbltw3j65s69uieaszz60/04.mp3?rlkey=uzuytcaa830rdvnuhunfmnhws&st=nsr74hs0&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">దీనికోసం దక్షిణ భారతదేశంలోని ప్రసిద్ధ సంతులలో ఒకరి జీవితాన్ని ఉదాహరణగా తీసుకుంటాను. నేను ఇక్కడ ఏ పుస్తకాన్నీ లేదా స్తోత్రగీతాన్నీ ఆధారంగా తీసుకోవడం లేదు. ఆయనతో కలిసి జీవించిన, ఆయనను ప్రత్యక్షంగా చూసిన సాధారణ ప్రజల అనుభవాలే నాకు ఆధారం. ఆ ప్రజలకు ఎలాంటి స్వార్థమూ లేదు. అబద్ధం చెప్పవలసిన అవసరమూ లేదు.<br /><br />ఈ విషయాన్ని నాకు మొదట చెప్పినవారు ఆ సంత్ జీవించి ఉన్న కాలంలో జీవించిన కొంతమంది వృద్ధ మహిళలు. ఆయన ఎవరో వారికి తెలియదు. ఎక్కడి నుంచి వచ్చారో కూడా తెలియదు. ఆ సంత్ దక్షిణ భారత తీరప్రాంత గ్రామాలలో పూర్తిగా దిగంబరుడిగా సంచరిస్తూ ఉండేవారు.<br /><br />ఆయన దాదాపు ఎవరితోనూ మాట్లాడేవారు కాదు. అందువల్ల ఉపదేశం చేయడం అనే ప్రశ్నే ఉండేది కాదు. ఆయన ఎప్పుడూ ఎవరి దగ్గరా భిక్ష అడగలేదు. కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఆయన చెత్తబుట్టలో పడేసిన ఆహారాన్ని తింటున్నట్లు కూడా చూశారు. అందువల్ల దాదాపు అందరూ ఆయనను పిచ్చివాడిగానే భావించారు.<br /><br />వీధిలోని పిల్లలు ఆయనను ఎగతాళి చేసేవారు. ఆయనపై రాళ్లు కూడా విసిరేవారు. కానీ ఆయన ఎప్పుడూ స్పందించేవారు కాదు. కొన్నిసార్లు ఆ అల్లరి పిల్లల నుండి దూరంగా ఉండడానికి ఎత్తైన చెట్లపైకి ఎక్కి అక్కడ కూర్చునేవారు.<br /><br />ఇలా ఎన్నో సంవత్సరాలు గ్రామాల నుండి గ్రామాలకు తిరిగిన తరువాత, చివరకు నేటి మహానగరమైన ముంబై సమీపంలోని ఒక అడవిలో ఉన్న పాడుబడిన దేవాలయంలో స్థిరపడ్డారు. అక్కడి ఆదివాసీలు ఆయనను చూసుకున్నారు. ఆయన కోసం ఒక చిన్న గుడిసె కూడా నిర్మించారు.<br /><br />ఆయన తన ఎక్కువ సమయాన్ని ఆ గుడిసెలో ధ్యానంలో గడిపేవారు. బాహ్య ప్రపంచం గురించి ఆయనకు ఏమాత్రం అవగాహనలేనట్లుగా కనిపించేది. చాలా అరుదుగా మాత్రమే ఎవరితోనైనా మాట్లాడేవారు.<br /><br />కానీ క్రమంగా ప్రజలు ఆయనవైపు ఆకర్షితులవడం ప్రారంభించారు. ఆయన ఖ్యాతి వ్యాపించడం మొదలైంది. ప్రజలు ఆయనను భగవాన్—దివ్యపురుషుడు—అని పిలవడం ప్రారంభించారు. ఈ విధంగా గణేశ్పురికి చెందిన భగవాన్ నిత్యానంద ప్రసిద్ధి చెందారు.<br /><br />ఆ సమయంలో కృష్ణ అనే ఒక యువ బ్రాహ్మణ బాలుడు తన గ్రామం నుండి పారిపోయి అక్కడికి చేరుకున్నాడు. తన గ్రామంలోని ధనవంతుడి దేవాలయంలోని దేవుని ఆభరణాలను దొంగిలించాడనే తప్పుడు ఆరోపణ నుండి తప్పించుకోవడానికి అతడు పారిపోయాడు.<br /><br />అతనికి భగవాన్ నిత్యానంద ఆశ్రమంలో ఆశ్రయం లభించింది.<br /><br />అయితే కృష్ణకు నిత్యానంద పట్ల ఏమాత్రం గౌరవం లేదు. నిజానికి, సంవత్సరాల క్రితం నిత్యానంద దిగంబరుడిగా తన గ్రామంలో తిరుగుతున్నప్పుడు ఆయనపై రాళ్లు విసిరిన అల్లరి పిల్లలలో కృష్ణ కూడా ఒకడై ఉండవచ్చు. కానీ ఇప్పుడు అతడు పూర్తిగా నిస్సహాయుడయ్యాడు. వెళ్లడానికి అతనికి ఇంకెక్కడా స్థలం లేదు. తనను వెతుకుతున్న వారినుండి తప్పించుకోవడానికి ఒక సురక్షితమైన ఆశ్రయం మాత్రమే అతనికి అవసరం.<br /><br />అనేక దశాబ్దాల తరువాత నేను అదే కృష్ణను కలిశాను. అప్పటికి ఆయన నాకంటే చాలా పెద్దవారు. ఆయన దేవాలయ అర్చకుడిగా మారారు—కృష్ణ ఆచార్య. ఆయన నాకు నిత్యానంద జీవితంలోని ఎన్నో ఆసక్తికరమైన సంఘటనలను వివరించారు.<br /><br />చిన్నప్పుడు కృష్ణకు నిత్యానంద ఒక పిచ్చివాడే తప్ప మరేమీ కాదని అనిపించేది. ఆదివాసీలు ఆయనను భగవాన్ అని పిలుస్తుంటే అతడు నవ్వుకునేవాడు. కానీ ఆసక్తితో ఆ "పిచ్చివాడి" ప్రతి ప్రవర్తనను గమనించడం ప్రారంభించాడు.<br /><br />కృష్ణ ఆచార్య చెప్పిన ప్రకారం, నిత్యానంద దాదాపు ఎల్లప్పుడూ గాఢమైన సమాధిని పోలిన స్థితిలో ఉండేవారు. చాలా అరుదుగా మాత్రమే మాట్లాడేవారు.<br /><br />అయితే ఆశ్చర్యకరంగా, జూదగాళ్లు తమ పందేల గురించి సలహా అడగడానికి వచ్చినప్పుడు మాత్రమే ఆయన పిచ్చివాడిలా ప్రవర్తించేవారు. వారిపై అరిచేవారు, తిట్టేవారు, చేతికి దొరికిన వస్తువులను వారివైపు విసిరి తరిమివేయడానికి ప్రయత్నించేవారు. అయినప్పటికీ ఎవరూ దానిని పట్టించుకునేవారు కాదు. ఆయన పలికిన ప్రతి మాటను, ఆయన చూపిన ప్రతి వేళ్ల సంకేతాన్ని గెలిచే సంఖ్యలకు సూచనగా భావించేవారు.<br /><br />ఈ "పిచ్చివాడి" దైనందిన జీవితం ఎలా ఉండేది?<br /><br />ఒక పిచ్చివాడికైనా తినక తప్పదు. ప్రకృతి పిలుపుకు స్పందించక తప్పదు. నిత్యానంద మాత్రం దీనికి మినహాయింపా?<br /><br />కృష్ణ ఈ విషయాలన్నింటినీ ఎంతో జాగ్రత్తగా గమనించేవాడు.<br /><br />కృష్ణ చెప్పిన ప్రకారం, నిత్యానంద తెల్లవారుజామునే లేచి తన గుడిసె నుండి బయటకు వచ్చేవారు. ప్రకృతి పిలుపు తీర్చుకున్న తరువాత సమీపంలోని చెరువులో మెడ వరకు నీళ్లలో నిలబడేవారు. శరీరాన్ని బాగా రుద్ది శుభ్రం చేసుకోవాలనే ప్రయత్నం కూడా చేసేవారు కాదు.<br /><br />ఒక విషయం కృష్ణను ప్రత్యేకంగా ఆకట్టుకుంది. నిత్యానంద లేవడం, నడవడం, చెరువులో స్నానం చేయడం, తిరిగి గుడిసెకు రావడం, లేదా ఏ పని చేసినా—అన్నీ నిద్రలో నడిచే వ్యక్తిలా జరిగేవి. వ్యక్తిగత ప్రమేయం ఏమాత్రం కనిపించేది కాదు. సంపూర్ణ ప్రశాంతతతో, యాంత్రికమైన కచ్చితత్వంతో ఆయన ప్రతి పని చేసేవారు. ఆయన శరీరం మాత్రమే స్వయంచాలకంగా పనిచేస్తున్నట్లూ, ఆయన ప్రజ్ఞ మరెక్కడో నిలిచి ఉన్నట్లూ అనిపించేది.<br /><br />గ్రామస్థులు ఆయన ముందుంచిన ఆహారాన్ని కొన్నిసార్లు ఉన్నదున్నట్టుగా తినేవారు. పండ్లను తొక్క తీయకుండా కూడా తినేవారు. రుచి, ఇష్టం-అయిష్టం, సామాజిక మర్యాద—ఇవేవీ ఆయనకు ముఖ్యమైనట్లుగా కనిపించేవి కాదు. "నేను" అనే భావనతో ఏదైనా ఇష్టపడే లేదా ద్వేషించే వ్యక్తిగత అహంకారం ఆయనలో మిగలలేదేమో అనిపించేది.<br /><br />ఇదంతా చూసి కృష్ణ పూర్తిగా అయోమయంలో పడ్డాడు.<br /><br />"ఈ మనిషి నిజంగానే పిచ్చివాడా?"<br /><br />అనే ప్రశ్నను అతడు తనను తాను మళ్లీ మళ్లీ అడుగుతూనే ఉండేవాడు.<br /><br />సంవత్సరాలు గడిచిపోయాయి.<br /><br />అప్పటికే కృష్ణ అక్కడి జీవితానికి పూర్తిగా అలవాటు పడ్డాడు. రహదారి పక్కన హిందూ దేవతల చిత్రాలను పెట్టుకుని కూర్చునేవాడు. గ్రామస్థులు ప్రత్యేక పూజలు చేయించుకోవడానికి అతనికి డబ్బు ఇచ్చేవారు. అలా అతని జీవితం సాగుతూ ఉండేది.<br /><br />అయితే ఒక రోజు కృష్ణ ఒక స్థానిక రౌడీ చేసిన నేరానికి ప్రత్యక్ష సాక్షిగా నిలిచాడు.<br /><br />చివరకు పోలీసులు ఆ నేరస్థుడిని అరెస్టు చేశారు. కృష్ణను న్యాయస్థానంలో సాక్షిగా హాజరు కావాలని పిలిచారు.<br /><br />ఇప్పుడు కృష్ణ చాలా క్లిష్టమైన పరిస్థితిలో చిక్కుకున్నాడు.<br /><br />అతను న్యాయస్థానానికి వెళితే, ఆ రౌడీకి చెందిన మనుషులు అతన్ని చంపివేసే ప్రమాదం ఉంది.<br /><br />వెళ్లకపోతే, పోలీసులు బలవంతంగా అతన్ని తీసుకువెళ్తారు.<br /><br />ఏం చేయాలో అతనికి అర్థం కాలేదు.<br /><br />చివరకు కళ్లలో నీళ్లతో నిత్యానంద ముందు తన పరిస్థితిని వివరించాడు. కృష్ణ ఒకప్పుడు పరారీలో ఉన్నవాడే. అక్కడ అతనికి బంధువులూ లేరు, స్నేహితులూ లేరు. అంతేకాక, ఎప్పుడూ సమాధిలో మునిగిపోయినట్లుగా కనిపించే నిత్యానంద తనకు సహాయం చేస్తారని కూడా అతను ఊహించలేదు.<br /><br />కానీ ఆశ్చర్యకరంగా నిత్యానంద అతనికి సహాయం చేశారు.<br /><br />కొద్దిసేపు కళ్లుతెరిచి, నిద్రలో మాట్లాడుతున్న వ్యక్తిలా కొన్ని మాటలు చెప్పారు.<br /><br />"ఓరే మూర్ఖుడా! నీ గ్రామానికి తిరిగి వెళ్లు. నీకు ఎవరూ ఏమీ చేయలేరు. నీ గ్రామంలోని వాళ్లు నిన్ను వెతుకుతున్నారు. వాళ్లు చాలా త్వరలో ఇక్కడికి చేరుకుంటారు."<br /><br />ఆ మాటలు విన్న తర్వాత కృష్ణ మరింత ఆందోళన చెందాడు.<br /><br />తన గ్రామానికి చాలా దూరంలో ఉన్న ఈ అడవిలో తనను ఎవరూ కనుగొనలేరని అతను అనుకున్నాడు. కానీ ఈ "పిచ్చివాడు" చెప్పింది నిజమైతే, వారు అతన్ని కనుగొనడమే కాదు, అతన్ని తిరిగి తీసుకువెళ్లడానికి కూడా వస్తున్నారు!<br /><br />బహుశా ఆ రాత్రి కృష్ణకు అసలు నిద్రే పట్టలేదు.<br /><br />మరుసటి రోజు నిత్యానంద చెప్పినట్టుగానే జరిగింది. కృష్ణ గ్రామానికి చెందిన ఒక వ్యక్తి అతన్ని వెతుక్కుంటూ అక్కడికి వచ్చాడు.<br /><br />అతను ఒక సంతోషకరమైన వార్త తీసుకువచ్చాడు.<br /><br />కృష్ణ నిర్దోషి అని ఇప్పుడు గ్రామస్థులకు తెలిసిపోయింది.<br /><br />ఇంకా ఒక మంచి వార్త కూడా ఉంది.<br /><br />కొత్తగా పునర్నిర్మించిన తమ గ్రామ దేవాలయానికి కృష్ణనే అర్చకుడిగా నియమించాలని వారు నిర్ణయించారు!<br /><br />కృష్ణ హృదయపూర్వకంగా నిత్యానందకు కృతజ్ఞతలు తెలిపాడు.<br /><br />ఆయన పాదాలపై పడి, ఆయనను తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నందుకు క్షమాపణ కోరాడు.<br /><br />చాలా సంవత్సరాల తరువాత, అదే కృష్ణను అతని గ్రామ దేవాలయంలో అర్చకుడిగా నేను కలిసినప్పుడు, నిత్యానందతో తన అనుభవాలను నాకు వివరిస్తున్నారు. ఆయన మాట్లాడుతుండగా కళ్లనుంచి కన్నీళ్లు జారుతున్నాయి.<br /><br />ఆయన పూర్తిగా మారిపోయారు.<br /><br />నిత్యానంద పట్ల ఆయనకు అపారమైన భక్తి, గౌరవం ఏర్పడింది.<br /><br />అంతేకాదు, తన గురువు జీవించినట్లుగానే తానూ నిజాయితీతో, నిస్వార్థంగా, అనాసక్తితో జీవించాలని సంకల్పించారు.<br /><br />తన జీవితమంతా కృష్ణ ఆచార్య అత్యంత నిజాయితీతో, నిరాడంబరంగా జీవించారు.<br /><br />తనలాగే ఇళ్లనుంచి పారిపోయి చిన్నచిన్న పనులు చేసుకుంటూ జీవిస్తున్న అనేక మంది పేద బాలురకు కూడా ఆయన సహాయం చేశారు.<br /><br />ఈ రోజు మీరు YouTubeలో వెతికితే, భగవాన్ నిత్యానంద మహిమలు, ఆయన చేసిన అద్భుతాలు, అలౌకిక శక్తుల గురించి అనేక వీడియోలు కనిపిస్తాయి.<br /><br />కానీ అవే నిజమైన అద్భుతం కాదు.<br /><br />నిజమైన అద్భుతం ఏమిటంటే, ఇటువంటి మహాత్ములు తమ సన్నిధికి వచ్చిన వారి జీవితాలను ఎలా పూర్తిగా మార్చివేస్తారన్నదే.<br /><br />ఏమీ మాట్లాడకుండా…<br /><br />ఏ ఉపదేశమూ చేయకుండా…<br /><br />ఏ విధమైన మాయాజాలమూ ప్రదర్శించకుండా.<br /><br />ఇదంతా చూస్తే, ఆయన జీవించిన ఆ స్థితి కేవలం ఏదో ఒక మానసిక పరిస్థితి మాత్రమే కాదని, లేదా ప్రఖ్యాత అమెరికన్ నాడీశాస్త్రవేత్త వి. ఎస్. రామచంద్రన్ ప్రతిపాదించిన "టెంపోరల్ లోబ్ ఎపిలెప్సీ" మాత్రమే కాదని సూచించడానికి సరిపోదా?<br /><br />బహుశా దీనికంటే మెరుగైన వివరణలను వెతికేంత విశాలమైన మనస్సును మనం కలిగి ఉండాలి.<br /><br />మీ అభిప్రాయం ప్రకారం నిత్యానంద నిజంగా ఎవరు? ఒక పిచ్చివాడా? లేక ప్రజ్ఞ యొక్క అత్యున్నత స్థితిని చేరుకున్న నిజమైన యోగినా? మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? మీ అభిప్రాయాన్ని తప్పకుండా వ్యాఖ్యలలో తెలియజేయండి.<br /><br />మళ్లీ తదుపరి ఎపిసోడ్లో కలుద్దాం.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;--------------------------------------------------------------------<br /><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://doctor-king-online.blogspot.com/2018/10/how-to-subscribe-to-my-blogcast.html">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;గత కొన్ని ఎపిసోడ్లలో మనం అత్యంత గంభీరమైన తాత్విక ఆలోచనల ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించాము. ప్రాచీన భారతీయ ఋషులు ప్రజ్ఞ గురించి కలిగి ఉన్న దృష్టికోణాలను పరిశీలించాము. ఆ చర్చలో అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం అనుభవంపై ఆధారపడిన సమస్త తర్కానికీ అతీతంగా కనిపించే, తురీయ అని పిలువబడే ఆశ్చర్యకరమైన మరియు మనసును విస్మయానికి గురిచేసే ప్రజ్ఞా స్థితి. ఆధునిక, హేతుబద్ధమైన మనస్సుకు తురీయ స్థితి అనే భావన ఒక అందమైన ఊహలా అనిపించవచ్చు. అది కవితాత్మకమైన, ఆదర్శవాదమైన, వాస్తవానికి దూరమైన భావనగా కనిపించవచ్చు. అందువల్ల ఒక సంశయవాది ఇలా ప్రశ్నించవచ్చు: "నిజంగానే ఎవరైనా ఇలాంటి స్థితిలో జీవించారా? లేక ఇది ప్రాచీన మనోవిజ్ఞానానికి చెందిన ఒక కల్పిత కథ మాత్రమేనా?" ఈ రోజు తురీయ స్థితి కేవలం కల్పన మాత్రమే కాదని సూచించే ఒక వాదనను మీ ముందుంచాలనుకుంటున్నాను. మనం తురీయను శాస్త్రీయంగా నిరూపించలేకపోవచ్చు. కానీ ఈ స్థితిలో జీవించిన వ్యక్తుల జీవితాలలో నమోదైన నిజమైన సంఘటనలను మాత్రం పరిశీలించవచ్చు. వారు శతాబ్దాల క్రితం కాదు, కేవలం కొన్ని దశాబ్దాల క్రితమే మన మధ్య జీవించారు. వారి జీవిత సంఘటనలు ఎలాంటి అతిశయోక్తి లేదా మహిమాపరిచే ప్రయత్నం లేకుండా నమోదు చేయబడ్డాయి. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;దీనికోసం దక్షిణ భారతదేశంలోని ప్రసిద్ధ సంతులలో ఒకరి జీవితాన్ని ఉదాహరణగా తీసుకుంటాను. నేను ఇక్కడ ఏ పుస్తకాన్నీ లేదా స్తోత్రగీతాన్నీ ఆధారంగా తీసుకోవడం లేదు. ఆయనతో కలిసి జీవించిన, ఆయనను ప్రత్యక్షంగా చూసిన సాధారణ ప్రజల అనుభవాలే నాకు ఆధారం. ఆ ప్రజలకు ఎలాంటి స్వార్థమూ లేదు. అబద్ధం చెప్పవలసిన అవసరమూ లేదు. ఈ విషయాన్ని నాకు మొదట చెప్పినవారు ఆ సంత్ జీవించి ఉన్న కాలంలో జీవించిన కొంతమంది వృద్ధ మహిళలు. ఆయన ఎవరో వారికి తెలియదు. ఎక్కడి నుంచి వచ్చారో కూడా తెలియదు. ఆ సంత్ దక్షిణ భారత తీరప్రాంత గ్రామాలలో పూర్తిగా దిగంబరుడిగా సంచరిస్తూ ఉండేవారు. ఆయన దాదాపు ఎవరితోనూ మాట్లాడేవారు కాదు. అందువల్ల ఉపదేశం చేయడం అనే ప్రశ్నే ఉండేది కాదు. ఆయన ఎప్పుడూ ఎవరి దగ్గరా భిక్ష అడగలేదు. కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఆయన చెత్తబుట్టలో పడేసిన ఆహారాన్ని తింటున్నట్లు కూడా చూశారు. అందువల్ల దాదాపు అందరూ ఆయనను పిచ్చివాడిగానే భావించారు. వీధిలోని పిల్లలు ఆయనను ఎగతాళి చేసేవారు. ఆయనపై రాళ్లు కూడా విసిరేవారు. కానీ ఆయన ఎప్పుడూ స్పందించేవారు కాదు. కొన్నిసార్లు ఆ అల్లరి పిల్లల నుండి దూరంగా ఉండడానికి ఎత్తైన చెట్లపైకి ఎక్కి అక్కడ కూర్చునేవారు. ఇలా ఎన్నో సంవత్సరాలు గ్రామాల నుండి గ్రామాలకు తిరిగిన తరువాత, చివరకు నేటి మహానగరమైన ముంబై సమీపంలోని ఒక అడవిలో ఉన్న పాడుబడిన దేవాలయంలో స్థిరపడ్డారు. అక్కడి ఆదివాసీలు ఆయనను చూసుకున్నారు. ఆయన కోసం ఒక చిన్న గుడిసె కూడా నిర్మించారు. ఆయన తన ఎక్కువ సమయాన్ని ఆ గుడిసెలో ధ్యానంలో గడిపేవారు. బాహ్య ప్రపంచం గురించి ఆయనకు ఏమాత్రం అవగాహనలేనట్లుగా కనిపించేది. చాలా అరుదుగా మాత్రమే ఎవరితోనైనా మాట్లాడేవారు. కానీ క్రమంగా ప్రజలు ఆయనవైపు ఆకర్షితులవడం ప్రారంభించారు. ఆయన ఖ్యాతి వ్యాపించడం మొదలైంది. ప్రజలు ఆయనను భగవాన్—దివ్యపురుషుడు—అని పిలవడం ప్రారంభించారు. ఈ విధంగా గణేశ్పురికి చెందిన భగవాన్ నిత్యానంద ప్రసిద్ధి చెందారు. ఆ సమయంలో కృష్ణ అనే ఒక యువ బ్రాహ్మణ బాలుడు తన గ్రామం నుండి పారిపోయి అక్కడికి చేరుకున్నాడు. తన గ్రామంలోని ధనవంతుడి దేవాలయంలోని దేవుని ఆభరణాలను దొంగిలించాడనే తప్పుడు ఆరోపణ నుండి తప్పించుకోవడానికి అతడు పారిపోయాడు. అతనికి భగవాన్ నిత్యానంద ఆశ్రమంలో ఆశ్రయం లభించింది. అయితే కృష్ణకు నిత్యానంద పట్ల ఏమాత్రం గౌరవం లేదు. నిజానికి, సంవత్సరాల క్రితం నిత్యానంద దిగంబరుడిగా తన గ్రామంలో తిరుగుతున్నప్పుడు ఆయనపై రాళ్లు విసిరిన అల్లరి పిల్లలలో కృష్ణ కూడా ఒకడై ఉండవచ్చు. కానీ ఇప్పుడు అతడు పూర్తిగా నిస్సహాయుడయ్యాడు. వెళ్లడానికి అతనికి ఇంకెక్కడా స్థలం లేదు. తనను వెతుకుతున్న వారినుండి తప్పించుకోవడానికి ఒక సురక్షితమైన ఆశ్రయం మాత్రమే అతనికి అవసరం. అనేక దశాబ్దాల తరువాత నేను అదే కృష్ణను కలిశాను. అప్పటికి ఆయన నాకంటే చాలా పెద్దవారు. ఆయన దేవాలయ అర్చకుడిగా మారారు—కృష్ణ ఆచార్య. ఆయన నాకు నిత్యానంద జీవితంలోని ఎన్నో ఆసక్తికరమైన సంఘటనలను వివరించారు. చిన్నప్పుడు కృష్ణకు నిత్యానంద ఒక పిచ్చివాడే తప్ప మరేమీ కాదని అనిపించేది. ఆదివాసీలు ఆయనను భగవాన్ అని పిలుస్తుంటే అతడు నవ్వుకునేవాడు. కానీ ఆసక్తితో ఆ "పిచ్చివాడి" ప్రతి ప్రవర్తనను గమనించడం ప్రారంభించాడు. కృష్ణ ఆచార్య చెప్పిన ప్రకారం, నిత్యానంద దాదాపు ఎల్లప్పుడూ గాఢమైన సమాధిని పోలిన స్థితిలో ఉండేవారు. చాలా అరుదుగా మాత్రమే మాట్లాడేవారు. అయితే ఆశ్చర్యకరంగా, జూదగాళ్లు తమ పందేల గురించి సలహా అడగడానికి వచ్చినప్పుడు మాత్రమే ఆయన పిచ్చివాడిలా ప్రవర్తించేవారు. వారిపై అరిచేవారు, తిట్టేవారు, చేతికి దొరికిన వస్తువులను వారివైపు విసిరి తరిమివేయడానికి ప్రయత్నించేవారు. అయినప్పటికీ ఎవరూ దానిని పట్టించుకునేవారు కాదు. ఆయన పలికిన ప్రతి మాటను, ఆయన చూపిన ప్రతి వేళ్ల సంకేతాన్ని గెలిచే సంఖ్యలకు సూచనగా భావించేవారు. ఈ "పిచ్చివాడి" దైనందిన జీవితం ఎలా ఉండేది? ఒక పిచ్చివాడికైనా తినక తప్పదు. ప్రకృతి పిలుపుకు స్పందించక తప్పదు. నిత్యానంద మాత్రం దీనికి మినహాయింపా? కృష్ణ ఈ విషయాలన్నింటినీ ఎంతో జాగ్రత్తగా గమనించేవాడు. కృష్ణ చెప్పిన ప్రకారం, నిత్యానంద తెల్లవారుజామునే లేచి తన గుడిసె నుండి బయటకు వచ్చేవారు. ప్రకృతి పిలుపు తీర్చుకున్న తరువాత సమీపంలోని చెరువులో మెడ వరకు నీళ్లలో నిలబడేవారు. శరీరాన్ని బాగా రుద్ది శుభ్రం చేసుకోవాలనే ప్రయత్నం కూడా చేసేవారు కాదు. ఒక విషయం కృష్ణను ప్రత్యేకంగా ఆకట్టుకుంది. నిత్యానంద లేవడం, నడవడం, చెరువులో స్నానం చేయడం, తిరిగి గుడిసెకు రావడం, లేదా ఏ పని చేసినా—అన్నీ నిద్రలో నడిచే వ్యక్తిలా జరిగేవి. వ్యక్తిగత ప్రమేయం ఏమాత్రం కనిపించేది కాదు. సంపూర్ణ ప్రశాంతతతో, యాంత్రికమైన కచ్చితత్వంతో ఆయన ప్రతి పని చేసేవారు. ఆయన శరీరం మాత్రమే స్వయంచాలకంగా పనిచేస్తున్నట్లూ, ఆయన ప్రజ్ఞ మరెక్కడో నిలిచి ఉన్నట్లూ అనిపించేది. గ్రామస్థులు ఆయన ముందుంచిన ఆహారాన్ని కొన్నిసార్లు ఉన్నదున్నట్టుగా తినేవారు. పండ్లను తొక్క తీయకుండా కూడా తినేవారు. రుచి, ఇష్టం-అయిష్టం, సామాజిక మర్యాద—ఇవేవీ ఆయనకు ముఖ్యమైనట్లుగా కనిపించేవి కాదు. "నేను" అనే భావనతో ఏదైనా ఇష్టపడే లేదా ద్వేషించే వ్యక్తిగత అహంకారం ఆయనలో మిగలలేదేమో అనిపించేది. ఇదంతా చూసి కృష్ణ పూర్తిగా అయోమయంలో పడ్డాడు. "ఈ మనిషి నిజంగానే పిచ్చివాడా?" అనే ప్రశ్నను అతడు తనను తాను మళ్లీ మళ్లీ అడుగుతూనే ఉండేవాడు. సంవత్సరాలు గడిచిపోయాయి. అప్పటికే కృష్ణ అక్కడి జీవితానికి పూర్తిగా అలవాటు పడ్డాడు. రహదారి పక్కన హిందూ దేవతల చిత్రాలను పెట్టుకుని కూర్చునేవాడు. గ్రామస్థులు ప్రత్యేక పూజలు చేయించుకోవడానికి అతనికి డబ్బు ఇచ్చేవారు. అలా అతని జీవితం సాగుతూ ఉండేది. అయితే ఒక రోజు కృష్ణ ఒక స్థానిక రౌడీ చేసిన నేరానికి ప్రత్యక్ష సాక్షిగా నిలిచాడు. చివరకు పోలీసులు ఆ నేరస్థుడిని అరెస్టు చేశారు. కృష్ణను న్యాయస్థానంలో సాక్షిగా హాజరు కావాలని పిలిచారు. ఇప్పుడు కృష్ణ చాలా క్లిష్టమైన పరిస్థితిలో చిక్కుకున్నాడు. అతను న్యాయస్థానానికి వెళితే, ఆ రౌడీకి చెందిన మనుషులు అతన్ని చంపివేసే ప్రమాదం ఉంది. వెళ్లకపోతే, పోలీసులు బలవంతంగా అతన్ని తీసుకువెళ్తారు. ఏం చేయాలో అతనికి అర్థం కాలేదు. చివరకు కళ్లలో నీళ్లతో నిత్యానంద ముందు తన పరిస్థితిని వివరించాడు. కృష్ణ ఒకప్పుడు పరారీలో ఉన్నవాడే. అక్కడ అతనికి బంధువులూ లేరు, స్నేహితులూ లేరు. అంతేకాక, ఎప్పుడూ సమాధిలో మునిగిపోయినట్లుగా కనిపించే నిత్యానంద తనకు సహాయం చేస్తారని కూడా అతను ఊహించలేదు. కానీ ఆశ్చర్యకరంగా నిత్యానంద అతనికి సహాయం చేశారు. కొద్దిసేపు కళ్లుతెరిచి, నిద్రలో మాట్లాడుతున్న వ్యక్తిలా కొన్ని మాటలు చెప్పారు. "ఓరే మూర్ఖుడా! నీ గ్రామానికి తిరిగి వెళ్లు. నీకు ఎవరూ ఏమీ చేయలేరు. నీ గ్రామంలోని వాళ్లు నిన్ను వెతుకుతున్నారు. వాళ్లు చాలా త్వరలో ఇక్కడికి చేరుకుంటారు." ఆ మాటలు విన్న తర్వాత కృష్ణ మరింత ఆందోళన చెందాడు. తన గ్రామానికి చాలా దూరంలో ఉన్న ఈ అడవిలో తనను ఎవరూ కనుగొనలేరని అతను అనుకున్నాడు. కానీ ఈ "పిచ్చివాడు" చెప్పింది నిజమైతే, వారు అతన్ని కనుగొనడమే కాదు, అతన్ని తిరిగి తీసుకువెళ్లడానికి కూడా వస్తున్నారు! బహుశా ఆ రాత్రి కృష్ణకు అసలు నిద్రే పట్టలేదు. మరుసటి రోజు నిత్యానంద చెప్పినట్టుగానే జరిగింది. కృష్ణ గ్రామానికి చెందిన ఒక వ్యక్తి అతన్ని వెతుక్కుంటూ అక్కడికి వచ్చాడు. అతను ఒక సంతోషకరమైన వార్త తీసుకువచ్చాడు. కృష్ణ నిర్దోషి అని ఇప్పుడు గ్రామస్థులకు తెలిసిపోయింది. ఇంకా ఒక మంచి వార్త కూడా ఉంది. కొత్తగా పునర్నిర్మించిన తమ గ్రామ దేవాలయానికి కృష్ణనే అర్చకుడిగా నియమించాలని వారు నిర్ణయించారు! కృష్ణ హృదయపూర్వకంగా నిత్యానందకు కృతజ్ఞతలు తెలిపాడు. ఆయన పాదాలపై పడి, ఆయనను తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నందుకు క్షమాపణ కోరాడు. చాలా సంవత్సరాల తరువాత, అదే కృష్ణను అతని గ్రామ దేవాలయంలో అర్చకుడిగా నేను కలిసినప్పుడు, నిత్యానందతో తన అనుభవాలను నాకు వివరిస్తున్నారు. ఆయన మాట్లాడుతుండగా కళ్లనుంచి కన్నీళ్లు జారుతున్నాయి. ఆయన పూర్తిగా మారిపోయారు. నిత్యానంద పట్ల ఆయనకు అపారమైన భక్తి, గౌరవం ఏర్పడింది. అంతేకాదు, తన గురువు జీవించినట్లుగానే తానూ నిజాయితీతో, నిస్వార్థంగా, అనాసక్తితో జీవించాలని సంకల్పించారు. తన జీవితమంతా కృష్ణ ఆచార్య అత్యంత నిజాయితీతో, నిరాడంబరంగా జీవించారు. తనలాగే ఇళ్లనుంచి పారిపోయి చిన్నచిన్న పనులు చేసుకుంటూ జీవిస్తున్న అనేక మంది పేద బాలురకు కూడా ఆయన సహాయం చేశారు. ఈ రోజు మీరు YouTubeలో వెతికితే, భగవాన్ నిత్యానంద మహిమలు, ఆయన చేసిన అద్భుతాలు, అలౌకిక శక్తుల గురించి అనేక వీడియోలు కనిపిస్తాయి. కానీ అవే నిజమైన అద్భుతం కాదు. నిజమైన అద్భుతం ఏమిటంటే, ఇటువంటి మహాత్ములు తమ సన్నిధికి వచ్చిన వారి జీవితాలను ఎలా పూర్తిగా మార్చివేస్తారన్నదే. ఏమీ మాట్లాడకుండా… ఏ ఉపదేశమూ చేయకుండా… ఏ విధమైన మాయాజాలమూ ప్రదర్శించకుండా. ఇదంతా చూస్తే, ఆయన జీవించిన ఆ స్థితి కేవలం ఏదో ఒక మానసిక పరిస్థితి మాత్రమే కాదని, లేదా ప్రఖ్యాత అమెరికన్ నాడీశాస్త్రవేత్త వి. ఎస్. రామచంద్రన్ ప్రతిపాదించిన "టెంపోరల్ లోబ్ ఎపిలెప్సీ" మాత్రమే కాదని సూచించడానికి సరిపోదా? బహుశా దీనికంటే మెరుగైన వివరణలను వెతికేంత విశాలమైన మనస్సును మనం కలిగి ఉండాలి. మీ అభిప్రాయం ప్రకారం నిత్యానంద నిజంగా ఎవరు? ఒక పిచ్చివాడా? లేక ప్రజ్ఞ యొక్క అత్యున్నత స్థితిని చేరుకున్న నిజమైన యోగినా? మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? మీ అభిప్రాయాన్ని తప్పకుండా వ్యాఖ్యలలో తెలియజేయండి. మళ్లీ తదుపరి ఎపిసోడ్లో కలుద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;గత కొన్ని ఎపిసోడ్లలో మనం అత్యంత గంభీరమైన తాత్విక ఆలోచనల ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించాము. ప్రాచీన భారతీయ ఋషులు ప్రజ్ఞ గురించి కలిగి ఉన్న దృష్టికోణాలను పరిశీలించాము. ఆ చర్చలో అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం అనుభవంపై ఆధారపడిన సమస్త తర్కానికీ అతీతంగా కనిపించే, తురీయ అని పిలువబడే ఆశ్చర్యకరమైన మరియు మనసును విస్మయానికి గురిచేసే ప్రజ్ఞా స్థితి. ఆధునిక, హేతుబద్ధమైన మనస్సుకు తురీయ స్థితి అనే భావన ఒక అందమైన ఊహలా అనిపించవచ్చు. అది కవితాత్మకమైన, ఆదర్శవాదమైన, వాస్తవానికి దూరమైన భావనగా కనిపించవచ్చు. అందువల్ల ఒక సంశయవాది ఇలా ప్రశ్నించవచ్చు: "నిజంగానే ఎవరైనా ఇలాంటి స్థితిలో జీవించారా? లేక ఇది ప్రాచీన మనోవిజ్ఞానానికి చెందిన ఒక కల్పిత కథ మాత్రమేనా?" ఈ రోజు తురీయ స్థితి కేవలం కల్పన మాత్రమే కాదని సూచించే ఒక వాదనను మీ ముందుంచాలనుకుంటున్నాను. మనం తురీయను శాస్త్రీయంగా నిరూపించలేకపోవచ్చు. కానీ ఈ స్థితిలో జీవించిన వ్యక్తుల జీవితాలలో నమోదైన నిజమైన సంఘటనలను మాత్రం పరిశీలించవచ్చు. వారు శతాబ్దాల క్రితం కాదు, కేవలం కొన్ని దశాబ్దాల క్రితమే మన మధ్య జీవించారు. వారి జీవిత సంఘటనలు ఎలాంటి అతిశయోక్తి లేదా మహిమాపరిచే ప్రయత్నం లేకుండా నమోదు చేయబడ్డాయి. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;దీనికోసం దక్షిణ భారతదేశంలోని ప్రసిద్ధ సంతులలో ఒకరి జీవితాన్ని ఉదాహరణగా తీసుకుంటాను. నేను ఇక్కడ ఏ పుస్తకాన్నీ లేదా స్తోత్రగీతాన్నీ ఆధారంగా తీసుకోవడం లేదు. ఆయనతో కలిసి జీవించిన, ఆయనను ప్రత్యక్షంగా చూసిన సాధారణ ప్రజల అనుభవాలే నాకు ఆధారం. ఆ ప్రజలకు ఎలాంటి స్వార్థమూ లేదు. అబద్ధం చెప్పవలసిన అవసరమూ లేదు. ఈ విషయాన్ని నాకు మొదట చెప్పినవారు ఆ సంత్ జీవించి ఉన్న కాలంలో జీవించిన కొంతమంది వృద్ధ మహిళలు. ఆయన ఎవరో వారికి తెలియదు. ఎక్కడి నుంచి వచ్చారో కూడా తెలియదు. ఆ సంత్ దక్షిణ భారత తీరప్రాంత గ్రామాలలో పూర్తిగా దిగంబరుడిగా సంచరిస్తూ ఉండేవారు. ఆయన దాదాపు ఎవరితోనూ మాట్లాడేవారు కాదు. అందువల్ల ఉపదేశం చేయడం అనే ప్రశ్నే ఉండేది కాదు. ఆయన ఎప్పుడూ ఎవరి దగ్గరా భిక్ష అడగలేదు. కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఆయన చెత్తబుట్టలో పడేసిన ఆహారాన్ని తింటున్నట్లు కూడా చూశారు. అందువల్ల దాదాపు అందరూ ఆయనను పిచ్చివాడిగానే భావించారు. వీధిలోని పిల్లలు ఆయనను ఎగతాళి చేసేవారు. ఆయనపై రాళ్లు కూడా విసిరేవారు. కానీ ఆయన ఎప్పుడూ స్పందించేవారు కాదు. కొన్నిసార్లు ఆ అల్లరి పిల్లల నుండి దూరంగా ఉండడానికి ఎత్తైన చెట్లపైకి ఎక్కి అక్కడ కూర్చునేవారు. ఇలా ఎన్నో సంవత్సరాలు గ్రామాల నుండి గ్రామాలకు తిరిగిన తరువాత, చివరకు నేటి మహానగరమైన ముంబై సమీపంలోని ఒక అడవిలో ఉన్న పాడుబడిన దేవాలయంలో స్థిరపడ్డారు. అక్కడి ఆదివాసీలు ఆయనను చూసుకున్నారు. ఆయన కోసం ఒక చిన్న గుడిసె కూడా నిర్మించారు. ఆయన తన ఎక్కువ సమయాన్ని ఆ గుడిసెలో ధ్యానంలో గడిపేవారు. బాహ్య ప్రపంచం గురించి ఆయనకు ఏమాత్రం అవగాహనలేనట్లుగా కనిపించేది. చాలా అరుదుగా మాత్రమే ఎవరితోనైనా మాట్లాడేవారు. కానీ క్రమంగా ప్రజలు ఆయనవైపు ఆకర్షితులవడం ప్రారంభించారు. ఆయన ఖ్యాతి వ్యాపించడం మొదలైంది. ప్రజలు ఆయనను భగవాన్—దివ్యపురుషుడు—అని పిలవడం ప్రారంభించారు. ఈ విధంగా గణేశ్పురికి చెందిన భగవాన్ నిత్యానంద ప్రసిద్ధి చెందారు. ఆ సమయంలో కృష్ణ అనే ఒక యువ బ్రాహ్మణ బాలుడు తన గ్రామం నుండి పారిపోయి అక్కడికి చేరుకున్నాడు. తన గ్రామంలోని ధనవంతుడి దేవాలయంలోని దేవుని ఆభరణాలను దొంగిలించాడనే తప్పుడు ఆరోపణ నుండి తప్పించుకోవడానికి అతడు పారిపోయాడు. అతనికి భగవాన్ నిత్యానంద ఆశ్రమంలో ఆశ్రయం లభించింది. అయితే కృష్ణకు నిత్యానంద పట్ల ఏమాత్రం గౌరవం లేదు. నిజానికి, సంవత్సరాల క్రితం నిత్యానంద దిగంబరుడిగా తన గ్రామంలో తిరుగుతున్నప్పుడు ఆయనపై రాళ్లు విసిరిన అల్లరి పిల్లలలో కృష్ణ కూడా ఒకడై ఉండవచ్చు. కానీ ఇప్పుడు అతడు పూర్తిగా నిస్సహాయుడయ్యాడు. వెళ్లడానికి అతనికి ఇంకెక్కడా స్థలం లేదు. తనను వెతుకుతున్న వారినుండి తప్పించుకోవడానికి ఒక సురక్షితమైన ఆశ్రయం మాత్రమే అతనికి అవసరం. అనేక దశాబ్దాల తరువాత నేను అదే కృష్ణను కలిశాను. అప్పటికి ఆయన నాకంటే చాలా పెద్దవారు. ఆయన దేవాలయ అర్చకుడిగా మారారు—కృష్ణ ఆచార్య. ఆయన నాకు నిత్యానంద జీవితంలోని ఎన్నో ఆసక్తికరమైన సంఘటనలను వివరించారు. చిన్నప్పుడు కృష్ణకు నిత్యానంద ఒక పిచ్చివాడే తప్ప మరేమీ కాదని అనిపించేది. ఆదివాసీలు ఆయనను భగవాన్ అని పిలుస్తుంటే అతడు నవ్వుకునేవాడు. కానీ ఆసక్తితో ఆ "పిచ్చివాడి" ప్రతి ప్రవర్తనను గమనించడం ప్రారంభించాడు. కృష్ణ ఆచార్య చెప్పిన ప్రకారం, నిత్యానంద దాదాపు ఎల్లప్పుడూ గాఢమైన సమాధిని పోలిన స్థితిలో ఉండేవారు. చాలా అరుదుగా మాత్రమే మాట్లాడేవారు. అయితే ఆశ్చర్యకరంగా, జూదగాళ్లు తమ పందేల గురించి సలహా అడగడానికి వచ్చినప్పుడు మాత్రమే ఆయన పిచ్చివాడిలా ప్రవర్తించేవారు. వారిపై అరిచేవారు, తిట్టేవారు, చేతికి దొరికిన వస్తువులను వారివైపు విసిరి తరిమివేయడానికి ప్రయత్నించేవారు. అయినప్పటికీ ఎవరూ దానిని పట్టించుకునేవారు కాదు. ఆయన పలికిన ప్రతి మాటను, ఆయన చూపిన ప్రతి వేళ్ల సంకేతాన్ని గెలిచే సంఖ్యలకు సూచనగా భావించేవారు. ఈ "పిచ్చివాడి" దైనందిన జీవితం ఎలా ఉండేది? ఒక పిచ్చివాడికైనా తినక తప్పదు. ప్రకృతి పిలుపుకు స్పందించక తప్పదు. నిత్యానంద మాత్రం దీనికి మినహాయింపా? కృష్ణ ఈ విషయాలన్నింటినీ ఎంతో జాగ్రత్తగా గమనించేవాడు. కృష్ణ చెప్పిన ప్రకారం, నిత్యానంద తెల్లవారుజామునే లేచి తన గుడిసె నుండి బయటకు వచ్చేవారు. ప్రకృతి పిలుపు తీర్చుకున్న తరువాత సమీపంలోని చెరువులో మెడ వరకు నీళ్లలో నిలబడేవారు. శరీరాన్ని బాగా రుద్ది శుభ్రం చేసుకోవాలనే ప్రయత్నం కూడా చేసేవారు కాదు. ఒక విషయం కృష్ణను ప్రత్యేకంగా ఆకట్టుకుంది. నిత్యానంద లేవడం, నడవడం, చెరువులో స్నానం చేయడం, తిరిగి గుడిసెకు రావడం, లేదా ఏ పని చేసినా—అన్నీ నిద్రలో నడిచే వ్యక్తిలా జరిగేవి. వ్యక్తిగత ప్రమేయం ఏమాత్రం కనిపించేది కాదు. సంపూర్ణ ప్రశాంతతతో, యాంత్రికమైన కచ్చితత్వంతో ఆయన ప్రతి పని చేసేవారు. ఆయన శరీరం మాత్రమే స్వయంచాలకంగా పనిచేస్తున్నట్లూ, ఆయన ప్రజ్ఞ మరెక్కడో నిలిచి ఉన్నట్లూ అనిపించేది. గ్రామస్థులు ఆయన ముందుంచిన ఆహారాన్ని కొన్నిసార్లు ఉన్నదున్నట్టుగా తినేవారు. పండ్లను తొక్క తీయకుండా కూడా తినేవారు. రుచి, ఇష్టం-అయిష్టం, సామాజిక మర్యాద—ఇవేవీ ఆయనకు ముఖ్యమైనట్లుగా కనిపించేవి కాదు. "నేను" అనే భావనతో ఏదైనా ఇష్టపడే లేదా ద్వేషించే వ్యక్తిగత అహంకారం ఆయనలో మిగలలేదేమో అనిపించేది. ఇదంతా చూసి కృష్ణ పూర్తిగా అయోమయంలో పడ్డాడు. "ఈ మనిషి నిజంగానే పిచ్చివాడా?" అనే ప్రశ్నను అతడు తనను తాను మళ్లీ మళ్లీ అడుగుతూనే ఉండేవాడు. సంవత్సరాలు గడిచిపోయాయి. అప్పటికే కృష్ణ అక్కడి జీవితానికి పూర్తిగా అలవాటు పడ్డాడు. రహదారి పక్కన హిందూ దేవతల చిత్రాలను పెట్టుకుని కూర్చునేవాడు. గ్రామస్థులు ప్రత్యేక పూజలు చేయించుకోవడానికి అతనికి డబ్బు ఇచ్చేవారు. అలా అతని జీవితం సాగుతూ ఉండేది. అయితే ఒక రోజు కృష్ణ ఒక స్థానిక రౌడీ చేసిన నేరానికి ప్రత్యక్ష సాక్షిగా నిలిచాడు. చివరకు పోలీసులు ఆ నేరస్థుడిని అరెస్టు చేశారు. కృష్ణను న్యాయస్థానంలో సాక్షిగా హాజరు కావాలని పిలిచారు. ఇప్పుడు కృష్ణ చాలా క్లిష్టమైన పరిస్థితిలో చిక్కుకున్నాడు. అతను న్యాయస్థానానికి వెళితే, ఆ రౌడీకి చెందిన మనుషులు అతన్ని చంపివేసే ప్రమాదం ఉంది. వెళ్లకపోతే, పోలీసులు బలవంతంగా అతన్ని తీసుకువెళ్తారు. ఏం చేయాలో అతనికి అర్థం కాలేదు. చివరకు కళ్లలో నీళ్లతో నిత్యానంద ముందు తన పరిస్థితిని వివరించాడు. కృష్ణ ఒకప్పుడు పరారీలో ఉన్నవాడే. అక్కడ అతనికి బంధువులూ లేరు, స్నేహితులూ లేరు. అంతేకాక, ఎప్పుడూ సమాధిలో మునిగిపోయినట్లుగా కనిపించే నిత్యానంద తనకు సహాయం చేస్తారని కూడా అతను ఊహించలేదు. కానీ ఆశ్చర్యకరంగా నిత్యానంద అతనికి సహాయం చేశారు. కొద్దిసేపు కళ్లుతెరిచి, నిద్రలో మాట్లాడుతున్న వ్యక్తిలా కొన్ని మాటలు చెప్పారు. "ఓరే మూర్ఖుడా! నీ గ్రామానికి తిరిగి వెళ్లు. నీకు ఎవరూ ఏమీ చేయలేరు. నీ గ్రామంలోని వాళ్లు నిన్ను వెతుకుతున్నారు. వాళ్లు చాలా త్వరలో ఇక్కడికి చేరుకుంటారు." ఆ మాటలు విన్న తర్వాత కృష్ణ మరింత ఆందోళన చెందాడు. తన గ్రామానికి చాలా దూరంలో ఉన్న ఈ అడవిలో తనను ఎవరూ కనుగొనలేరని అతను అనుకున్నాడు. కానీ ఈ "పిచ్చివాడు" చెప్పింది నిజమైతే, వారు అతన్ని కనుగొనడమే కాదు, అతన్ని తిరిగి తీసుకువెళ్లడానికి కూడా వస్తున్నారు! బహుశా ఆ రాత్రి కృష్ణకు అసలు నిద్రే పట్టలేదు. మరుసటి రోజు నిత్యానంద చెప్పినట్టుగానే జరిగింది. కృష్ణ గ్రామానికి చెందిన ఒక వ్యక్తి అతన్ని వెతుక్కుంటూ అక్కడికి వచ్చాడు. అతను ఒక సంతోషకరమైన వార్త తీసుకువచ్చాడు. కృష్ణ నిర్దోషి అని ఇప్పుడు గ్రామస్థులకు తెలిసిపోయింది. ఇంకా ఒక మంచి వార్త కూడా ఉంది. కొత్తగా పునర్నిర్మించిన తమ గ్రామ దేవాలయానికి కృష్ణనే అర్చకుడిగా నియమించాలని వారు నిర్ణయించారు! కృష్ణ హృదయపూర్వకంగా నిత్యానందకు కృతజ్ఞతలు తెలిపాడు. ఆయన పాదాలపై పడి, ఆయనను తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నందుకు క్షమాపణ కోరాడు. చాలా సంవత్సరాల తరువాత, అదే కృష్ణను అతని గ్రామ దేవాలయంలో అర్చకుడిగా నేను కలిసినప్పుడు, నిత్యానందతో తన అనుభవాలను నాకు వివరిస్తున్నారు. ఆయన మాట్లాడుతుండగా కళ్లనుంచి కన్నీళ్లు జారుతున్నాయి. ఆయన పూర్తిగా మారిపోయారు. నిత్యానంద పట్ల ఆయనకు అపారమైన భక్తి, గౌరవం ఏర్పడింది. అంతేకాదు, తన గురువు జీవించినట్లుగానే తానూ నిజాయితీతో, నిస్వార్థంగా, అనాసక్తితో జీవించాలని సంకల్పించారు. తన జీవితమంతా కృష్ణ ఆచార్య అత్యంత నిజాయితీతో, నిరాడంబరంగా జీవించారు. తనలాగే ఇళ్లనుంచి పారిపోయి చిన్నచిన్న పనులు చేసుకుంటూ జీవిస్తున్న అనేక మంది పేద బాలురకు కూడా ఆయన సహాయం చేశారు. ఈ రోజు మీరు YouTubeలో వెతికితే, భగవాన్ నిత్యానంద మహిమలు, ఆయన చేసిన అద్భుతాలు, అలౌకిక శక్తుల గురించి అనేక వీడియోలు కనిపిస్తాయి. కానీ అవే నిజమైన అద్భుతం కాదు. నిజమైన అద్భుతం ఏమిటంటే, ఇటువంటి మహాత్ములు తమ సన్నిధికి వచ్చిన వారి జీవితాలను ఎలా పూర్తిగా మార్చివేస్తారన్నదే. ఏమీ మాట్లాడకుండా… ఏ ఉపదేశమూ చేయకుండా… ఏ విధమైన మాయాజాలమూ ప్రదర్శించకుండా. ఇదంతా చూస్తే, ఆయన జీవించిన ఆ స్థితి కేవలం ఏదో ఒక మానసిక పరిస్థితి మాత్రమే కాదని, లేదా ప్రఖ్యాత అమెరికన్ నాడీశాస్త్రవేత్త వి. ఎస్. రామచంద్రన్ ప్రతిపాదించిన "టెంపోరల్ లోబ్ ఎపిలెప్సీ" మాత్రమే కాదని సూచించడానికి సరిపోదా? బహుశా దీనికంటే మెరుగైన వివరణలను వెతికేంత విశాలమైన మనస్సును మనం కలిగి ఉండాలి. మీ అభిప్రాయం ప్రకారం నిత్యానంద నిజంగా ఎవరు? ఒక పిచ్చివాడా? లేక ప్రజ్ఞ యొక్క అత్యున్నత స్థితిని చేరుకున్న నిజమైన యోగినా? మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? మీ అభిప్రాయాన్ని తప్పకుండా వ్యాఖ్యలలో తెలియజేయండి. మళ్లీ తదుపరి ఎపిసోడ్లో కలుద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#advaita, #IndianPhilosophy, #Meditation, #mystery, #neuroscience, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishad, #Yogahttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/07/telugu-4.html#advaita#IndianPhilosophy#Meditation#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#Upanishad#YogaSat, 25 Jul 2026 07:25:56 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-7108865423560077490<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnl5ff2AmoyWsfPfnzRUeq3cQVSRs5dEsfGvVpTSRhHfOh44Lq3pgeysHFz-shgUgoB0aXnjfm3hepT8hxOYQAAhO5qBFmg6h1gh5XrfXmHlQdpz3bOg36VaufYTiAGIbCccIWGBh-GbmS7kGUFYkuyspPOQSH5QWDKH-C9LENDkKIb0uHT_N6Ruag9EM/s1672/Turiya.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="941" data-original-width="1672" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnl5ff2AmoyWsfPfnzRUeq3cQVSRs5dEsfGvVpTSRhHfOh44Lq3pgeysHFz-shgUgoB0aXnjfm3hepT8hxOYQAAhO5qBFmg6h1gh5XrfXmHlQdpz3bOg36VaufYTiAGIbCccIWGBh-GbmS7kGUFYkuyspPOQSH5QWDKH-C9LENDkKIb0uHT_N6Ruag9EM/w640-h360/Turiya.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>గత</b></span> కొన్ని ఎపిసోడ్లలో మనం చైతన్యం గురించి చర్చించాము. చైతన్యానికి సంబంధించిన నాలుగు స్థితుల గురించి మాట్లాడుకున్నాము—జాగ్రత్ స్థితి, స్వప్న స్థితి, సుషుప్తి స్థితి, అలాగే వర్ణించలేని తురీయ స్థితి. ప్రతి జీవి వేర్వేరు సమయాల్లో ఈ నాలుగు చైతన్య స్థితులలో ఏదో ఒకదానిని అనుభవిస్తుంది.<br /><br />మన చర్చ భారతదేశంలోని ప్రాచీన ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన మాండూక్య ఉపనిషత్తుపై ఆధారపడి ఉంది.<br /><br />గత ఎపిసోడ్ చివరలో, భారతదేశంలోని అనేక అద్వైత తత్వవేత్తలు ఈ చైతన్య స్థితుల గురించి భిన్నమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉన్నారని నేను సూచించాను. ఈ ఎపిసోడ్లో, గౌడపాదుడు తన ప్రసిద్ధ మాండూక్య కారికలో—అంటే మాండూక్య ఉపనిషత్తుపై ఆయన చేసిన వ్యాఖ్యానంలో—ప్రతిపాదించిన ప్రత్యామ్నాయ దృక్కోణాన్ని సంక్షిప్తంగా వివరిస్తాను.<br /><br />గౌడపాదుడు ఎవరు?<br /><br />గౌడపాదుడు అద్వైత సంప్రదాయానికి మూల తత్వవేత్త. ఆయన క్రీస్తు శకం ఆరవ శతాబ్దానికి చెందినవారు. ప్రసిద్ధ అద్వైత తత్వవేత్త శంకరాచార్యుల పరమగురు (గురువు యొక్క గురువు) ఆయనే.<br /><br />గౌడపాదుడు ఏమి చెప్పారు?<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/wqycjolgookwb4cp333es/04-4.mp3?rlkey=8rmfct0n7npjn3lfhdt9osuiy&amp;st=pk9bw59e&amp;raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">గౌడపాదుడు అద్వైత సంప్రదాయానికి మూల తత్వవేత్త. ఆయన క్రీస్తు శకం ఆరవ శతాబ్దానికి చెందినవారు. ప్రసిద్ధ అద్వైత తత్వవేత్త శంకరాచార్యుల పరమగురు (గురువు యొక్క గురువు) ఆయనే.<br /><br />గౌడపాదుడు ఏమి చెప్పారు?<br /><br />గౌడపాదుని ప్రకారం, మాండూక్య ఉపనిషత్తులో చెప్పబడిన మొదటి మూడు చైతన్య స్థితులు కేవలం కనిపించే ఆభాసాలు మాత్రమే; అవి వాస్తవం కావు. నిజమైన స్థితి ఒక్క తురీయ మాత్రమే. అదే మిగిలిన మూడు స్థితులుగా కనిపిస్తుంది.<br /><br />ఒకే చైతన్య స్థితి మిగిలిన మూడు స్థితులుగా ఎలా కనిపిస్తుందో వివరించడానికి గౌడపాదుడు అనేక ఉపమానాలను ఇస్తారు.<br /><br /><b>స్వప్న ఉపమానం:</b><br /><br />ఒక వ్యక్తి కల కంటున్నప్పుడు, అతడు అనేక మంది వ్యక్తులను, అనేక ప్రదేశాలను, అనేక సంఘటనలను చూస్తాడు. కానీ వాస్తవానికి అవన్నీ ఒకే మనస్సు సృష్టి—అంటే కల కనే వ్యక్తి మనస్సు సృష్టి. అదే విధంగా, ఒకే విశ్వచైతన్యం అనేక జీవుల ఉనికిని కలిగినట్లుగా ఒక భ్రమను సృష్టిస్తుందని గౌడపాదుడు చెబుతారు. వారిలో ప్రతి ఒక్కరూ ఒక ప్రత్యేక చైతన్య స్థితిలో ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తారు.<br /><br />ఈ జీవులకు స్వతంత్ర ఉనికి లేదు. అవి కలలో కనిపించే దృశ్యాల వంటివి. కల ముగిసిన తరువాత, కలలోని అన్ని వస్తువులు అదృశ్యమవుతాయి, ఎందుకంటే అవి నిజంగా ఎప్పుడూ ఉనికిలో లేవు. అవి కేవలం ఉన్నట్లుగా మాత్రమే కనిపించాయి. అదే విధంగా, వాస్తవ ప్రపంచంలో కనిపించే ఈ వైవిధ్యం కూడా కేవలం కనిపించే ఆభాసమే.<br /><br />ఒకే చైతన్యం మాత్రమే ఉన్నప్పటికీ ఈ అనేకత్వం ఎలా కనిపిస్తుందో వివరించడానికి గౌడపాదుడు మరో ఉపమానాన్ని ఇస్తారు.<br /><br /><b>కుండ ఉపమానం:</b><br /><br />మీ దగ్గర అనేక కుండలు ఉన్నాయని అనుకుందాం. ప్రతి కుండలో కొంత ఆకాశం (ఖాళీ స్థలం) ఉంటుంది. ఆ ఆకాశానికి ఒక నిర్దిష్ట ఆకారం, లక్షణాలు ఉంటాయి. కుండల బయట కూడా ఆకాశం ఉంటుంది. మరి దీని అర్థం కుండలోని ఆకాశం, కుండ వెలుపలి ఆకాశం అని అనేక వేర్వేరు స్థలాలు ఉన్నాయా?<br /><br />లేదు. వాస్తవానికి ఆకాశం ఒక్కటే. కుండే ఈ అనేకత్వానికి కారణమవుతుంది. ఒకే ఆకాశం అనేక వేర్వేరు స్థలాలుగా ఉన్నట్లు కుండ కనిపింపజేస్తుంది. ఒకే అవిభాజ్యమైన ఆకాశాన్ని అనేక భాగాలుగా విభజించినట్లుగా భ్రమను సృష్టిస్తుంది. అదే విధంగా, వేర్వేరు శారీరక రూపాలు అనేక చైతన్యాలు ఉన్నట్లుగా భ్రమను కలిగిస్తాయి. కానీ వాస్తవానికి విశ్వచైతన్యం ఒక్కటే.<br /><br />ఆ తరువాత గౌడపాదుడు మూడవ ఉపమానాన్ని ఇస్తారు.<br /><br /><b>మండుతున్న కాగడా ఉపమానం:</b><br /><br />గాలి లేని ప్రదేశంలో మండుతున్న ఒక కాగడాను మీరు పట్టుకుని ఉంటే, దాని జ్వాల నిశ్చలంగా మండుతుంది. కానీ గాలి వీచినప్పుడు ఆ జ్వాల కదలడం ప్రారంభిస్తుంది. ఆ కదలిక వల్ల జ్వాల అనేక ఆకారాలను ధరించినట్లుగా కనిపిస్తుంది. కొంతసేపటి తరువాత జ్వాలకే అనేక రూపాలు ఉన్నట్లుగా అనిపిస్తుంది. కాగడాను వృత్తాకారంలో తిప్పితే అది అగ్ని చక్రంలా కనిపిస్తుంది.<br /><br />ఈ ఆకారాలలో ఏదీ నిజంగా జ్వాలలో లేదు. భవిష్యత్తులో కూడా ఉండదు. గాలి ప్రవాహం లేదా కదలిక ఉన్నప్పుడు మాత్రమే ఈ ఆకారాలు ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తాయి. ఆ కదలిక ఆగిపోయిన వెంటనే ఈ ఆకారాల ఆభాసం కూడా అంతరించిపోతుంది.<br /><br />అదేవిధంగా, విశ్వచైతన్యంలో ఉద్భవించే స్పందనల కారణంగా ప్రపంచంలోని అనేక వస్తువులు కేవలం ఉన్నట్లుగా మాత్రమే కనిపిస్తాయని గౌడపాదుడు చెబుతారు. అవి చైతన్యం ద్వారా సృష్టించబడినవి కావు. కానీ విశ్వచైతన్యంలో ఏర్పడే స్పందనల వల్ల అవి ఉన్నట్లుగా మాత్రమే కనిపిస్తాయి.<br /><br />ఉపనిషత్తు ఈ విశ్వచైతన్యాన్నే తురీయ అని పిలుస్తుంది. మిగిలిన మూడు స్థితులు—జాగ్రత్, స్వప్న, సుషుప్తి—ఆ ఒక్క చైతన్యానికి కనిపించే రూపాలు మాత్రమే.<br /><br />ఈ ఉపమానాలలో ప్రతి ఒక్కటి అత్యంత గంభీరమైనది. ఈ ప్రతి భావన గురించి గౌడపాదుడు విస్తృతంగా రచించారు. ఈ ఉపమానాలు ఎంతో సుసంగతంగా ఉన్నప్పటికీ, అవి అనేక ప్రశ్నలను లేవనెత్తుతాయి. అనేక విరుద్ధాభాసాలకు దారితీస్తాయి. వాటిని నేను నా "<a href="https://books2read.com/VedicMystery2" target="_blank">Unraveling the Hidden Mysteries of The Vedas Part 2: Amazing Upanishads</a>" అనే పుస్తకంలో చర్చించాను. ఆ పుస్తకంలో ఈ అంశాలపై మరింత వివరాలతో పాటు, ఈ విరుద్ధాభాసాలకు నేను ప్రతిపాదించిన పరిష్కారాలు మరియు ఆ ప్రశ్నలకు నా సమాధానాలు కూడా మీకు లభిస్తాయి.<br /><br />ఇప్పుడు గౌడపాదుని ఏకీకృత చైతన్య సిద్ధాంతానికి తిరిగి వస్తే, ఆయన వివరణ నుండి రెండు విషయాలు స్పష్టమవుతాయి:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">• ఈ ప్రపంచం విశ్వచైతన్యంలో ఉద్భవించే స్పందనల వల్ల కనిపించే ఒక ఆభాసం మాత్రమే.<br /><br />• ఆ స్పందనలు నిలిచిపోయినప్పుడు, ఈ ప్రపంచం యొక్క ఆభాసం కూడా అంతరించిపోతుంది.<br /></div><br />ఈ విశ్వచైతన్యాన్ని సాక్షాత్కరించడానికి గౌడపాదుడు ధ్యానమార్గాన్ని సిఫారసు చేస్తారు.<br /><br />చివరగా, గౌడపాదుని ఈ మాటలతో ఈ చర్చను ముగిస్తున్నాను—<br /><br /><div style="margin-left: 40px;"><i>"యదా న లీయతే చిత్తం, న చ విక్షిప్యతే పునః, అనింగనం అనాభాసం నిష్పన్నం బ్రహ్మ తత్తదా."</i><br /><br />— మాండూక్య కారిక: అద్వైత ప్రకరణం, శ్లోకం 46.<br /></div><br />ఆయన ఇలా అంటారు: ఒక వ్యక్తి యొక్క మనస్సు—<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">• సుషుప్తి స్థితిలో లీనమవకుండా ఉండి,<br /><br />• జాగ్రత్ మరియు స్వప్న స్థితులలో చెల్లాచెదరవకుండా ఉండి,<br /><br />• గాలిలేని ప్రశాంతమైన ప్రదేశంలో ఉంచిన దీపజ్వాలలాగా నిశ్చలంగా నిలిచి,<br /><br />• అసత్యమైన గుర్తింపులను స్వీకరించడం మానివేస్తే,<br /></div><br /></div><div style="text-align: justify;">ఆ వ్యక్తి యొక్క మనస్సు ఆ విశ్వచైతన్యంతో తన ఐక్యతను తెలుసుకుంటుంది.<br /><br />మరో ఆసక్తికరమైన అంశంతో వచ్చే ఎపిసోడ్లో మళ్లీ కలుద్దాం.<br /><br />భారతదేశపు ప్రాచీన తత్వవేత్తలు ప్రతిపాదించిన చైతన్యం గురించి ఈ గంభీరమైన ఆలోచనలపై మీ అభిప్రాయాలను తప్పకుండా నాకు తెలియజేయండి.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: center;"><b>యూట్యూబ్‌లో చూడండి&nbsp;</b></div><div style="text-align: center;"><b>&nbsp;</b></div><div style="text-align: center;"><b><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/EY0Cfvbw-AA" width="320" youtube-src-id="EY0Cfvbw-AA"></iframe></div><br />&nbsp;</b></div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </div><div style="text-align: justify;"><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br />&nbsp;</div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;గత కొన్ని ఎపిసోడ్లలో మనం చైతన్యం గురించి చర్చించాము. చైతన్యానికి సంబంధించిన నాలుగు స్థితుల గురించి మాట్లాడుకున్నాము—జాగ్రత్ స్థితి, స్వప్న స్థితి, సుషుప్తి స్థితి, అలాగే వర్ణించలేని తురీయ స్థితి. ప్రతి జీవి వేర్వేరు సమయాల్లో ఈ నాలుగు చైతన్య స్థితులలో ఏదో ఒకదానిని అనుభవిస్తుంది. మన చర్చ భారతదేశంలోని ప్రాచీన ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన మాండూక్య ఉపనిషత్తుపై ఆధారపడి ఉంది. గత ఎపిసోడ్ చివరలో, భారతదేశంలోని అనేక అద్వైత తత్వవేత్తలు ఈ చైతన్య స్థితుల గురించి భిన్నమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉన్నారని నేను సూచించాను. ఈ ఎపిసోడ్లో, గౌడపాదుడు తన ప్రసిద్ధ మాండూక్య కారికలో—అంటే మాండూక్య ఉపనిషత్తుపై ఆయన చేసిన వ్యాఖ్యానంలో—ప్రతిపాదించిన ప్రత్యామ్నాయ దృక్కోణాన్ని సంక్షిప్తంగా వివరిస్తాను. గౌడపాదుడు ఎవరు? గౌడపాదుడు అద్వైత సంప్రదాయానికి మూల తత్వవేత్త. ఆయన క్రీస్తు శకం ఆరవ శతాబ్దానికి చెందినవారు. ప్రసిద్ధ అద్వైత తత్వవేత్త శంకరాచార్యుల పరమగురు (గురువు యొక్క గురువు) ఆయనే. గౌడపాదుడు ఏమి చెప్పారు? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;గౌడపాదుడు అద్వైత సంప్రదాయానికి మూల తత్వవేత్త. ఆయన క్రీస్తు శకం ఆరవ శతాబ్దానికి చెందినవారు. ప్రసిద్ధ అద్వైత తత్వవేత్త శంకరాచార్యుల పరమగురు (గురువు యొక్క గురువు) ఆయనే. గౌడపాదుడు ఏమి చెప్పారు? గౌడపాదుని ప్రకారం, మాండూక్య ఉపనిషత్తులో చెప్పబడిన మొదటి మూడు చైతన్య స్థితులు కేవలం కనిపించే ఆభాసాలు మాత్రమే; అవి వాస్తవం కావు. నిజమైన స్థితి ఒక్క తురీయ మాత్రమే. అదే మిగిలిన మూడు స్థితులుగా కనిపిస్తుంది. ఒకే చైతన్య స్థితి మిగిలిన మూడు స్థితులుగా ఎలా కనిపిస్తుందో వివరించడానికి గౌడపాదుడు అనేక ఉపమానాలను ఇస్తారు. స్వప్న ఉపమానం: ఒక వ్యక్తి కల కంటున్నప్పుడు, అతడు అనేక మంది వ్యక్తులను, అనేక ప్రదేశాలను, అనేక సంఘటనలను చూస్తాడు. కానీ వాస్తవానికి అవన్నీ ఒకే మనస్సు సృష్టి—అంటే కల కనే వ్యక్తి మనస్సు సృష్టి. అదే విధంగా, ఒకే విశ్వచైతన్యం అనేక జీవుల ఉనికిని కలిగినట్లుగా ఒక భ్రమను సృష్టిస్తుందని గౌడపాదుడు చెబుతారు. వారిలో ప్రతి ఒక్కరూ ఒక ప్రత్యేక చైతన్య స్థితిలో ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తారు. ఈ జీవులకు స్వతంత్ర ఉనికి లేదు. అవి కలలో కనిపించే దృశ్యాల వంటివి. కల ముగిసిన తరువాత, కలలోని అన్ని వస్తువులు అదృశ్యమవుతాయి, ఎందుకంటే అవి నిజంగా ఎప్పుడూ ఉనికిలో లేవు. అవి కేవలం ఉన్నట్లుగా మాత్రమే కనిపించాయి. అదే విధంగా, వాస్తవ ప్రపంచంలో కనిపించే ఈ వైవిధ్యం కూడా కేవలం కనిపించే ఆభాసమే. ఒకే చైతన్యం మాత్రమే ఉన్నప్పటికీ ఈ అనేకత్వం ఎలా కనిపిస్తుందో వివరించడానికి గౌడపాదుడు మరో ఉపమానాన్ని ఇస్తారు. కుండ ఉపమానం: మీ దగ్గర అనేక కుండలు ఉన్నాయని అనుకుందాం. ప్రతి కుండలో కొంత ఆకాశం (ఖాళీ స్థలం) ఉంటుంది. ఆ ఆకాశానికి ఒక నిర్దిష్ట ఆకారం, లక్షణాలు ఉంటాయి. కుండల బయట కూడా ఆకాశం ఉంటుంది. మరి దీని అర్థం కుండలోని ఆకాశం, కుండ వెలుపలి ఆకాశం అని అనేక వేర్వేరు స్థలాలు ఉన్నాయా? లేదు. వాస్తవానికి ఆకాశం ఒక్కటే. కుండే ఈ అనేకత్వానికి కారణమవుతుంది. ఒకే ఆకాశం అనేక వేర్వేరు స్థలాలుగా ఉన్నట్లు కుండ కనిపింపజేస్తుంది. ఒకే అవిభాజ్యమైన ఆకాశాన్ని అనేక భాగాలుగా విభజించినట్లుగా భ్రమను సృష్టిస్తుంది. అదే విధంగా, వేర్వేరు శారీరక రూపాలు అనేక చైతన్యాలు ఉన్నట్లుగా భ్రమను కలిగిస్తాయి. కానీ వాస్తవానికి విశ్వచైతన్యం ఒక్కటే. ఆ తరువాత గౌడపాదుడు మూడవ ఉపమానాన్ని ఇస్తారు. మండుతున్న కాగడా ఉపమానం: గాలి లేని ప్రదేశంలో మండుతున్న ఒక కాగడాను మీరు పట్టుకుని ఉంటే, దాని జ్వాల నిశ్చలంగా మండుతుంది. కానీ గాలి వీచినప్పుడు ఆ జ్వాల కదలడం ప్రారంభిస్తుంది. ఆ కదలిక వల్ల జ్వాల అనేక ఆకారాలను ధరించినట్లుగా కనిపిస్తుంది. కొంతసేపటి తరువాత జ్వాలకే అనేక రూపాలు ఉన్నట్లుగా అనిపిస్తుంది. కాగడాను వృత్తాకారంలో తిప్పితే అది అగ్ని చక్రంలా కనిపిస్తుంది. ఈ ఆకారాలలో ఏదీ నిజంగా జ్వాలలో లేదు. భవిష్యత్తులో కూడా ఉండదు. గాలి ప్రవాహం లేదా కదలిక ఉన్నప్పుడు మాత్రమే ఈ ఆకారాలు ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తాయి. ఆ కదలిక ఆగిపోయిన వెంటనే ఈ ఆకారాల ఆభాసం కూడా అంతరించిపోతుంది. అదేవిధంగా, విశ్వచైతన్యంలో ఉద్భవించే స్పందనల కారణంగా ప్రపంచంలోని అనేక వస్తువులు కేవలం ఉన్నట్లుగా మాత్రమే కనిపిస్తాయని గౌడపాదుడు చెబుతారు. అవి చైతన్యం ద్వారా సృష్టించబడినవి కావు. కానీ విశ్వచైతన్యంలో ఏర్పడే స్పందనల వల్ల అవి ఉన్నట్లుగా మాత్రమే కనిపిస్తాయి. ఉపనిషత్తు ఈ విశ్వచైతన్యాన్నే తురీయ అని పిలుస్తుంది. మిగిలిన మూడు స్థితులు—జాగ్రత్, స్వప్న, సుషుప్తి—ఆ ఒక్క చైతన్యానికి కనిపించే రూపాలు మాత్రమే. ఈ ఉపమానాలలో ప్రతి ఒక్కటి అత్యంత గంభీరమైనది. ఈ ప్రతి భావన గురించి గౌడపాదుడు విస్తృతంగా రచించారు. ఈ ఉపమానాలు ఎంతో సుసంగతంగా ఉన్నప్పటికీ, అవి అనేక ప్రశ్నలను లేవనెత్తుతాయి. అనేక విరుద్ధాభాసాలకు దారితీస్తాయి. వాటిని నేను నా "Unraveling the Hidden Mysteries of The Vedas Part 2: Amazing Upanishads" అనే పుస్తకంలో చర్చించాను. ఆ పుస్తకంలో ఈ అంశాలపై మరింత వివరాలతో పాటు, ఈ విరుద్ధాభాసాలకు నేను ప్రతిపాదించిన పరిష్కారాలు మరియు ఆ ప్రశ్నలకు నా సమాధానాలు కూడా మీకు లభిస్తాయి. ఇప్పుడు గౌడపాదుని ఏకీకృత చైతన్య సిద్ధాంతానికి తిరిగి వస్తే, ఆయన వివరణ నుండి రెండు విషయాలు స్పష్టమవుతాయి: • ఈ ప్రపంచం విశ్వచైతన్యంలో ఉద్భవించే స్పందనల వల్ల కనిపించే ఒక ఆభాసం మాత్రమే. • ఆ స్పందనలు నిలిచిపోయినప్పుడు, ఈ ప్రపంచం యొక్క ఆభాసం కూడా అంతరించిపోతుంది. ఈ విశ్వచైతన్యాన్ని సాక్షాత్కరించడానికి గౌడపాదుడు ధ్యానమార్గాన్ని సిఫారసు చేస్తారు. చివరగా, గౌడపాదుని ఈ మాటలతో ఈ చర్చను ముగిస్తున్నాను— "యదా న లీయతే చిత్తం, న చ విక్షిప్యతే పునః, అనింగనం అనాభాసం నిష్పన్నం బ్రహ్మ తత్తదా." — మాండూక్య కారిక: అద్వైత ప్రకరణం, శ్లోకం 46. ఆయన ఇలా అంటారు: ఒక వ్యక్తి యొక్క మనస్సు— • సుషుప్తి స్థితిలో లీనమవకుండా ఉండి, • జాగ్రత్ మరియు స్వప్న స్థితులలో చెల్లాచెదరవకుండా ఉండి, • గాలిలేని ప్రశాంతమైన ప్రదేశంలో ఉంచిన దీపజ్వాలలాగా నిశ్చలంగా నిలిచి, • అసత్యమైన గుర్తింపులను స్వీకరించడం మానివేస్తే, ఆ వ్యక్తి యొక్క మనస్సు ఆ విశ్వచైతన్యంతో తన ఐక్యతను తెలుసుకుంటుంది. మరో ఆసక్తికరమైన అంశంతో వచ్చే ఎపిసోడ్లో మళ్లీ కలుద్దాం. భారతదేశపు ప్రాచీన తత్వవేత్తలు ప్రతిపాదించిన చైతన్యం గురించి ఈ గంభీరమైన ఆలోచనలపై మీ అభిప్రాయాలను తప్పకుండా నాకు తెలియజేయండి.&nbsp;యూట్యూబ్‌లో చూడండి&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;గత కొన్ని ఎపిసోడ్లలో మనం చైతన్యం గురించి చర్చించాము. చైతన్యానికి సంబంధించిన నాలుగు స్థితుల గురించి మాట్లాడుకున్నాము—జాగ్రత్ స్థితి, స్వప్న స్థితి, సుషుప్తి స్థితి, అలాగే వర్ణించలేని తురీయ స్థితి. ప్రతి జీవి వేర్వేరు సమయాల్లో ఈ నాలుగు చైతన్య స్థితులలో ఏదో ఒకదానిని అనుభవిస్తుంది. మన చర్చ భారతదేశంలోని ప్రాచీన ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన మాండూక్య ఉపనిషత్తుపై ఆధారపడి ఉంది. గత ఎపిసోడ్ చివరలో, భారతదేశంలోని అనేక అద్వైత తత్వవేత్తలు ఈ చైతన్య స్థితుల గురించి భిన్నమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉన్నారని నేను సూచించాను. ఈ ఎపిసోడ్లో, గౌడపాదుడు తన ప్రసిద్ధ మాండూక్య కారికలో—అంటే మాండూక్య ఉపనిషత్తుపై ఆయన చేసిన వ్యాఖ్యానంలో—ప్రతిపాదించిన ప్రత్యామ్నాయ దృక్కోణాన్ని సంక్షిప్తంగా వివరిస్తాను. గౌడపాదుడు ఎవరు? గౌడపాదుడు అద్వైత సంప్రదాయానికి మూల తత్వవేత్త. ఆయన క్రీస్తు శకం ఆరవ శతాబ్దానికి చెందినవారు. ప్రసిద్ధ అద్వైత తత్వవేత్త శంకరాచార్యుల పరమగురు (గురువు యొక్క గురువు) ఆయనే. గౌడపాదుడు ఏమి చెప్పారు? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;గౌడపాదుడు అద్వైత సంప్రదాయానికి మూల తత్వవేత్త. ఆయన క్రీస్తు శకం ఆరవ శతాబ్దానికి చెందినవారు. ప్రసిద్ధ అద్వైత తత్వవేత్త శంకరాచార్యుల పరమగురు (గురువు యొక్క గురువు) ఆయనే. గౌడపాదుడు ఏమి చెప్పారు? గౌడపాదుని ప్రకారం, మాండూక్య ఉపనిషత్తులో చెప్పబడిన మొదటి మూడు చైతన్య స్థితులు కేవలం కనిపించే ఆభాసాలు మాత్రమే; అవి వాస్తవం కావు. నిజమైన స్థితి ఒక్క తురీయ మాత్రమే. అదే మిగిలిన మూడు స్థితులుగా కనిపిస్తుంది. ఒకే చైతన్య స్థితి మిగిలిన మూడు స్థితులుగా ఎలా కనిపిస్తుందో వివరించడానికి గౌడపాదుడు అనేక ఉపమానాలను ఇస్తారు. స్వప్న ఉపమానం: ఒక వ్యక్తి కల కంటున్నప్పుడు, అతడు అనేక మంది వ్యక్తులను, అనేక ప్రదేశాలను, అనేక సంఘటనలను చూస్తాడు. కానీ వాస్తవానికి అవన్నీ ఒకే మనస్సు సృష్టి—అంటే కల కనే వ్యక్తి మనస్సు సృష్టి. అదే విధంగా, ఒకే విశ్వచైతన్యం అనేక జీవుల ఉనికిని కలిగినట్లుగా ఒక భ్రమను సృష్టిస్తుందని గౌడపాదుడు చెబుతారు. వారిలో ప్రతి ఒక్కరూ ఒక ప్రత్యేక చైతన్య స్థితిలో ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తారు. ఈ జీవులకు స్వతంత్ర ఉనికి లేదు. అవి కలలో కనిపించే దృశ్యాల వంటివి. కల ముగిసిన తరువాత, కలలోని అన్ని వస్తువులు అదృశ్యమవుతాయి, ఎందుకంటే అవి నిజంగా ఎప్పుడూ ఉనికిలో లేవు. అవి కేవలం ఉన్నట్లుగా మాత్రమే కనిపించాయి. అదే విధంగా, వాస్తవ ప్రపంచంలో కనిపించే ఈ వైవిధ్యం కూడా కేవలం కనిపించే ఆభాసమే. ఒకే చైతన్యం మాత్రమే ఉన్నప్పటికీ ఈ అనేకత్వం ఎలా కనిపిస్తుందో వివరించడానికి గౌడపాదుడు మరో ఉపమానాన్ని ఇస్తారు. కుండ ఉపమానం: మీ దగ్గర అనేక కుండలు ఉన్నాయని అనుకుందాం. ప్రతి కుండలో కొంత ఆకాశం (ఖాళీ స్థలం) ఉంటుంది. ఆ ఆకాశానికి ఒక నిర్దిష్ట ఆకారం, లక్షణాలు ఉంటాయి. కుండల బయట కూడా ఆకాశం ఉంటుంది. మరి దీని అర్థం కుండలోని ఆకాశం, కుండ వెలుపలి ఆకాశం అని అనేక వేర్వేరు స్థలాలు ఉన్నాయా? లేదు. వాస్తవానికి ఆకాశం ఒక్కటే. కుండే ఈ అనేకత్వానికి కారణమవుతుంది. ఒకే ఆకాశం అనేక వేర్వేరు స్థలాలుగా ఉన్నట్లు కుండ కనిపింపజేస్తుంది. ఒకే అవిభాజ్యమైన ఆకాశాన్ని అనేక భాగాలుగా విభజించినట్లుగా భ్రమను సృష్టిస్తుంది. అదే విధంగా, వేర్వేరు శారీరక రూపాలు అనేక చైతన్యాలు ఉన్నట్లుగా భ్రమను కలిగిస్తాయి. కానీ వాస్తవానికి విశ్వచైతన్యం ఒక్కటే. ఆ తరువాత గౌడపాదుడు మూడవ ఉపమానాన్ని ఇస్తారు. మండుతున్న కాగడా ఉపమానం: గాలి లేని ప్రదేశంలో మండుతున్న ఒక కాగడాను మీరు పట్టుకుని ఉంటే, దాని జ్వాల నిశ్చలంగా మండుతుంది. కానీ గాలి వీచినప్పుడు ఆ జ్వాల కదలడం ప్రారంభిస్తుంది. ఆ కదలిక వల్ల జ్వాల అనేక ఆకారాలను ధరించినట్లుగా కనిపిస్తుంది. కొంతసేపటి తరువాత జ్వాలకే అనేక రూపాలు ఉన్నట్లుగా అనిపిస్తుంది. కాగడాను వృత్తాకారంలో తిప్పితే అది అగ్ని చక్రంలా కనిపిస్తుంది. ఈ ఆకారాలలో ఏదీ నిజంగా జ్వాలలో లేదు. భవిష్యత్తులో కూడా ఉండదు. గాలి ప్రవాహం లేదా కదలిక ఉన్నప్పుడు మాత్రమే ఈ ఆకారాలు ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తాయి. ఆ కదలిక ఆగిపోయిన వెంటనే ఈ ఆకారాల ఆభాసం కూడా అంతరించిపోతుంది. అదేవిధంగా, విశ్వచైతన్యంలో ఉద్భవించే స్పందనల కారణంగా ప్రపంచంలోని అనేక వస్తువులు కేవలం ఉన్నట్లుగా మాత్రమే కనిపిస్తాయని గౌడపాదుడు చెబుతారు. అవి చైతన్యం ద్వారా సృష్టించబడినవి కావు. కానీ విశ్వచైతన్యంలో ఏర్పడే స్పందనల వల్ల అవి ఉన్నట్లుగా మాత్రమే కనిపిస్తాయి. ఉపనిషత్తు ఈ విశ్వచైతన్యాన్నే తురీయ అని పిలుస్తుంది. మిగిలిన మూడు స్థితులు—జాగ్రత్, స్వప్న, సుషుప్తి—ఆ ఒక్క చైతన్యానికి కనిపించే రూపాలు మాత్రమే. ఈ ఉపమానాలలో ప్రతి ఒక్కటి అత్యంత గంభీరమైనది. ఈ ప్రతి భావన గురించి గౌడపాదుడు విస్తృతంగా రచించారు. ఈ ఉపమానాలు ఎంతో సుసంగతంగా ఉన్నప్పటికీ, అవి అనేక ప్రశ్నలను లేవనెత్తుతాయి. అనేక విరుద్ధాభాసాలకు దారితీస్తాయి. వాటిని నేను నా "Unraveling the Hidden Mysteries of The Vedas Part 2: Amazing Upanishads" అనే పుస్తకంలో చర్చించాను. ఆ పుస్తకంలో ఈ అంశాలపై మరింత వివరాలతో పాటు, ఈ విరుద్ధాభాసాలకు నేను ప్రతిపాదించిన పరిష్కారాలు మరియు ఆ ప్రశ్నలకు నా సమాధానాలు కూడా మీకు లభిస్తాయి. ఇప్పుడు గౌడపాదుని ఏకీకృత చైతన్య సిద్ధాంతానికి తిరిగి వస్తే, ఆయన వివరణ నుండి రెండు విషయాలు స్పష్టమవుతాయి: • ఈ ప్రపంచం విశ్వచైతన్యంలో ఉద్భవించే స్పందనల వల్ల కనిపించే ఒక ఆభాసం మాత్రమే. • ఆ స్పందనలు నిలిచిపోయినప్పుడు, ఈ ప్రపంచం యొక్క ఆభాసం కూడా అంతరించిపోతుంది. ఈ విశ్వచైతన్యాన్ని సాక్షాత్కరించడానికి గౌడపాదుడు ధ్యానమార్గాన్ని సిఫారసు చేస్తారు. చివరగా, గౌడపాదుని ఈ మాటలతో ఈ చర్చను ముగిస్తున్నాను— "యదా న లీయతే చిత్తం, న చ విక్షిప్యతే పునః, అనింగనం అనాభాసం నిష్పన్నం బ్రహ్మ తత్తదా." — మాండూక్య కారిక: అద్వైత ప్రకరణం, శ్లోకం 46. ఆయన ఇలా అంటారు: ఒక వ్యక్తి యొక్క మనస్సు— • సుషుప్తి స్థితిలో లీనమవకుండా ఉండి, • జాగ్రత్ మరియు స్వప్న స్థితులలో చెల్లాచెదరవకుండా ఉండి, • గాలిలేని ప్రశాంతమైన ప్రదేశంలో ఉంచిన దీపజ్వాలలాగా నిశ్చలంగా నిలిచి, • అసత్యమైన గుర్తింపులను స్వీకరించడం మానివేస్తే, ఆ వ్యక్తి యొక్క మనస్సు ఆ విశ్వచైతన్యంతో తన ఐక్యతను తెలుసుకుంటుంది. మరో ఆసక్తికరమైన అంశంతో వచ్చే ఎపిసోడ్లో మళ్లీ కలుద్దాం. భారతదేశపు ప్రాచీన తత్వవేత్తలు ప్రతిపాదించిన చైతన్యం గురించి ఈ గంభీరమైన ఆలోచనలపై మీ అభిప్రాయాలను తప్పకుండా నాకు తెలియజేయండి.&nbsp;యూట్యూబ్‌లో చూడండి&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#advaita, #IndianPhilosophy, #Meditation, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishad, #Yogahttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/07/telugu_01660790674.html#advaita#IndianPhilosophy#Meditation#mystery#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#Upanishad#YogaSat, 18 Jul 2026 07:01:33 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-8426221752949375428<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh-8pDkQlSFT-pf40mc-W_Tak_DFC86MVphuKjMEuhC2x3YhJ6xez7O3SPNOgjs6ZXpsuHLjf5RWi7OPqt_mTtRHpVISvAGrlx7Lv7CSiabxGYRJA_LeqFp4l_c3ElAdsuKqjYO0kPNuI9js5q9hUJdqE7y7CAZ2pg3BifXFHoXpXqKCsi_gNV6lb9Fgh0/s1254/turiya.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh-8pDkQlSFT-pf40mc-W_Tak_DFC86MVphuKjMEuhC2x3YhJ6xez7O3SPNOgjs6ZXpsuHLjf5RWi7OPqt_mTtRHpVISvAGrlx7Lv7CSiabxGYRJA_LeqFp4l_c3ElAdsuKqjYO0kPNuI9js5q9hUJdqE7y7CAZ2pg3BifXFHoXpXqKCsi_gNV6lb9Fgh0/w640-h640/turiya.png" width="640" /></a>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>మునుపటి</b></span> భాగంలో, మన ప్రాచీన భారతీయ తత్వవేత్తలు వివరించిన చైతన్యపు మూడు స్థితుల గురించి మనం చర్చించాము. మన చర్చకు ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన మాండూక్య ఉపనిషత్తును ఆధారంగా తీసుకున్నాము.<br /><br />ఈ ఉపనిషత్తు చైతన్యపు మూడు స్థితుల గురించి చెబుతుంది—జాగ్రత్ స్థితి, స్వప్న స్థితి, సుషుప్తి స్థితి. ఇవే ప్రతి జీవిలో మనం ప్రతిరోజూ గమనించే మూడు స్థితులు. ఆ తరువాత, ఇది 'తురీయ' అనే నాలుగవ స్థితి గురించి మాట్లాడుతుంది.<br /><br />ఈ తురీయ స్థితి అంటే ఏమిటి?<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/rhvex8pg65irkkfb54x9g/04.mp3?rlkey=8b8k9ggygrdrti3iukv3jla8s&st=cm47ms80&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">ఏదైనా కొత్త భావనను పరిచయం చేసేటప్పుడు, దానిని ఇప్పటికే తెలిసిన విషయాలతో పోల్చడం లేదా వాటి నుండి వేరుచేసి చూపించడం సహజం. ఈ ఉపనిషత్తు కూడా మొదట అదే చేస్తుంది.<br /><br />తురీయ స్థితి జాగ్రత్ స్థితిలా కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. జాగ్రత్ స్థితిలో మన చైతన్యం బాహ్య ప్రపంచంతో వ్యవహరిస్తుంది. కానీ తురీయ స్థితిలో అలాంటి బాహ్య వ్యవహారం ఉండదు.<br /><br />ఈ చైతన్యం ఎలాంటి స్వప్నాలను కూడా సృష్టించదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అంటే ఇది స్వప్న స్థితికి కూడా భిన్నమైనది.<br /><br />అయితే తురీయ అనేది సగం స్వప్నం, సగం మెలకువగా ఉండే స్థితి కావచ్చా? ఆ అవకాశాన్ని కూడా ఉపనిషత్తు తిరస్కరిస్తుంది.<br /><br />అలా అయితే మనకు మిగిలే ఒకే ఒక్క అవకాశం ఏమిటంటే, తురీయ అనేది సుషుప్తి వలె పూర్తిగా నిశ్చేష్టమైన చైతన్య స్థితి కావాలి. గాఢనిద్రలో మనం అదే గమనిస్తాము. కానీ ఆ అవకాశాన్ని కూడా ఉపనిషత్తు తోసిపుచ్చుతుంది.<br /><br />అదే సమయంలో, తురీయ అనేది ఎలాంటి అవగాహనలేని శూన్య స్థితి కూడా కాదని, అలాగే ఏదైనా నిర్దిష్ట వస్తువు గురించి అవగాహన కలిగిన స్థితి కూడా కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది.<br /><br />ఈ విషయాలన్నింటినీ ఉపనిషత్తు సంక్షిప్తంగా ఇలా చెబుతుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;"><i>"న అంతఃప్రజ్ఞం, న బహిఃప్రజ్ఞం, న ఉభయతఃప్రజ్ఞం, న ప్రజ్ఞానఘనం, న ప్రజ్ఞం, న అప్రజ్ఞం."</i><br /></div><br /></div><div style="text-align: justify;">అయితే తురీయ నిజానికి ఏమిటి?<br /><br />ఏదైనా విషయాన్ని 'ఇది ఇలా ఉంటుంది' అని వర్ణించాలంటే, అది ఇంద్రియాలకు గ్రాహ్యమై ఉండాలి. కానీ తురీయ అనేది ఇంద్రియాలతో గ్రహించగలిగే వస్తువు కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది.<br /><br />కొన్నిసార్లు, ఒక వస్తువును దాని ఉపయోగం ద్వారా కూడా వివరించవచ్చు. కానీ ఉపనిషత్తు ప్రకారం తురీయ అనేది ఏ పనికైనా ఉపయోగించగలిగే వస్తువు కాదు.<br /><br />దానికి తనదైన ఎలాంటి లక్షణాలూ లేవని కూడా అది చెబుతుంది. అందువల్ల దాని గురించి మనం ఆలోచించడం కూడా సాధ్యం కాదు. మరి దానిని మాటల ద్వారా వివరించగలమా? ఉపనిషత్తు ప్రకారం అదీ సాధ్యం కాదు. ఎందుకంటే తురీయ అనేది మాటలకు అతీతమైనది.<br /><br />దీనినే ఉపనిషత్తు ఈ విధంగా చెబుతుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;"><i>"అదృశ్యం, అవ్యవహార్యం, అగ్రాహ్యం, అలక్షణం, అచింత్యం, అవ్యపదేశ్యం."</i><br /></div><br /></div><div style="text-align: justify;">మీరు జాగ్రత్తగా గమనిస్తే, తురీయ స్థితి అంటే ఏమిటో చెప్పడానికి బదులుగా, అది ఏమి కాదో ఉపనిషత్తు వివరిస్తోందని మీరు గమనిస్తారు. తత్వశాస్త్రంలో దీనిని 'నిరాకరణ ద్వారా నిర్వచించడం' అని అంటారు.<br /><br />ఏదైనా విషయాన్ని నేరుగా నిర్వచించడం సాధ్యం కానప్పుడు, సాధారణంగా 'అది ఇది కాదు' అని చెప్పడం ద్వారా దానిని నిర్వచిస్తారు. దీని వల్ల తురీయ కాని ప్రతిదీ తొలగిపోతుంది. మిగిలినవన్నీ తొలగిపోయిన తరువాత చివరకు మిగిలేది తురీయ మాత్రమే. అయినప్పటికీ, 'ఇదే అది' అని చూపించడం మాత్రం సాధ్యం కాదు.<br /><br />మానవ భాషకు ఉన్న ఈ పరిమితి గురించి ఉపనిషత్తులు అనేక సందర్భాల్లో మాట్లాడుతాయి. మన భాష, లక్షణాలు ఉన్న విషయాలను మాత్రమే వర్ణించగలదు; లేదా మనకు ఇప్పటికే తెలిసిన మరొక విషయంతో పోల్చగలదు; లేదా దాని ఉపయోగాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని వివరించగలదు.<br /><br />ఉదాహరణకు, ఆవు అంటే నాలుగు కాళ్లు, రెండు కొమ్ములు, మెడ కింద వేలాడే చర్మపు మడత కలిగిన ఒక జంతువు అని చెప్పవచ్చు. కానీ మన సాధారణ అనుభవంలో తెలిసిన అలాంటి ఏ లక్షణమూ తురీయకు లేదు. అందువల్ల దానిని వర్ణించడానికి మన దగ్గర తగిన విశేషణాలు లేవు.<br /><br />తురీయ తనదైన ప్రత్యేక స్వరూపాన్ని కలిగి ఉంది. దానికి సాటిగా ఉండే మరేదీ లేదు. అందువల్ల దానిని మరే భావనతోనైనా లేదా మరే దృగ్విషయంతోనైనా పోల్చి, 'అది దీనిలా ఉంటుంది' అని చెప్పలేము.<br /><br />ఉదాహరణకు, ఒక చెంచాను భోజనం చేయడానికి ఉపయోగించే ఒక సాధనమని చెప్పవచ్చు. కానీ తురీయకు ఎలాంటి లౌకిక ఉపయోగమూ లేదు. అందువల్ల దానిని ఏ విధమైన సాధనంతోనూ పోల్చి వివరించడం సాధ్యం కాదు.<br /><br />అయితే అలాంటి ఒక స్థితి నిజంగా ఉందని మనం ఎలా నిశ్చయించుకోగలం?<br /><br />లోతైన ధ్యాన స్థితిలో మీరు అనుభవించే స్థితియే అది అని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. ఆ అనుభవమే అది ఉన్నదనే దానికి ప్రమాణం.<br /><br />ఇలాంటి చైతన్య స్థితిని అనుభవించడం వల్ల ఏదైనా ప్రయోజనం ఉందా?<br /><br />ఉపనిషత్తు 'అవును' అని చెబుతుంది. ఆ స్థితిని అనుభవించడం ద్వారా మీరు సమస్త లౌకిక దుఃఖాల నుండి విముక్తి పొందుతారని అది చెబుతుంది. ఈ ప్రపంచంతో మన అనుబంధం వల్ల కలిగే అన్ని కష్టాలకు ఇదే ఔషధం. ఇది అత్యంత ప్రశాంతమైన స్థితి. ఇది అత్యంత మంగళకరమైన స్థితి. ఇది కేవలం స్వయంకేంద్రితమైన, విభజిత ప్రపంచాన్ని కాకుండా, ఒకే అవిభాజ్యమైన ఏకీకృత వాస్తవాన్ని దర్శించేలా చేస్తుంది.<br /><br />అన్నిటికంటే ముఖ్యంగా, అదే మీ నిజమైన స్వరూపమని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అందువల్ల మీరు తప్పకుండా దానిని సాక్షాత్కరించుకోవాలి.<br /><br />చైతన్యపు తురీయ స్థితి గురించి, అలాగే మనం దానిని ఎందుకు సాక్షాత్కరించుకోవాలో ఉపనిషత్తు ఈ విధంగా చెబుతుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;"><i>"ఏకాత్మప్రత్యయసారం, ప్రపంచోపశమం, శాంతం, శివం, అద్వైతం, చతుర్థం, స ఆత్మా, స విజ్ఞేయః"</i><br /></div><br /></div><div style="text-align: justify;">ఇంత చెప్పిన తరువాత నేను ఒక విషయం తప్పకుండా చెప్పాలి. ఉపనిషత్తులోని ఈ శ్లోకాలను వివరిస్తున్నప్పుడు, మూలగ్రంథం యొక్క భావానికి ఎలాంటి భంగం కలగకుండా నేను ఎంతో జాగ్రత్త వహించాను. నా స్వంత తాత్విక దృక్కోణాన్ని దీనిపై రుద్దలేదు.<br /><br />కఠినమైన అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని అనుసరించే వారికి, నా ఈ వివరణ శంకరాచార్యుల వంటి అద్వైత తత్వవేత్తల ప్రసిద్ధ వ్యాఖ్యానంతో పూర్తిగా సరిపోలడం లేదని అనిపించవచ్చు.<br /><br />అద్వైత వేదాంతం కొంత భిన్నమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉంది. వారు తురీయను కేవలం చైతన్యపు నాలుగవ స్థితిగా మాత్రమే పరిగణించరు. వారు ఈ చైతన్య స్థితిని నిజానికి ఎలా అర్థం చేసుకుంటారో, దాని గురించి మనం తదుపరి భాగంలో చర్చిద్దాం.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </div><div style="text-align: justify;"><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;మునుపటి భాగంలో, మన ప్రాచీన భారతీయ తత్వవేత్తలు వివరించిన చైతన్యపు మూడు స్థితుల గురించి మనం చర్చించాము. మన చర్చకు ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన మాండూక్య ఉపనిషత్తును ఆధారంగా తీసుకున్నాము. ఈ ఉపనిషత్తు చైతన్యపు మూడు స్థితుల గురించి చెబుతుంది—జాగ్రత్ స్థితి, స్వప్న స్థితి, సుషుప్తి స్థితి. ఇవే ప్రతి జీవిలో మనం ప్రతిరోజూ గమనించే మూడు స్థితులు. ఆ తరువాత, ఇది 'తురీయ' అనే నాలుగవ స్థితి గురించి మాట్లాడుతుంది. ఈ తురీయ స్థితి అంటే ఏమిటి? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;ఏదైనా కొత్త భావనను పరిచయం చేసేటప్పుడు, దానిని ఇప్పటికే తెలిసిన విషయాలతో పోల్చడం లేదా వాటి నుండి వేరుచేసి చూపించడం సహజం. ఈ ఉపనిషత్తు కూడా మొదట అదే చేస్తుంది. తురీయ స్థితి జాగ్రత్ స్థితిలా కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. జాగ్రత్ స్థితిలో మన చైతన్యం బాహ్య ప్రపంచంతో వ్యవహరిస్తుంది. కానీ తురీయ స్థితిలో అలాంటి బాహ్య వ్యవహారం ఉండదు. ఈ చైతన్యం ఎలాంటి స్వప్నాలను కూడా సృష్టించదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అంటే ఇది స్వప్న స్థితికి కూడా భిన్నమైనది. అయితే తురీయ అనేది సగం స్వప్నం, సగం మెలకువగా ఉండే స్థితి కావచ్చా? ఆ అవకాశాన్ని కూడా ఉపనిషత్తు తిరస్కరిస్తుంది. అలా అయితే మనకు మిగిలే ఒకే ఒక్క అవకాశం ఏమిటంటే, తురీయ అనేది సుషుప్తి వలె పూర్తిగా నిశ్చేష్టమైన చైతన్య స్థితి కావాలి. గాఢనిద్రలో మనం అదే గమనిస్తాము. కానీ ఆ అవకాశాన్ని కూడా ఉపనిషత్తు తోసిపుచ్చుతుంది. అదే సమయంలో, తురీయ అనేది ఎలాంటి అవగాహనలేని శూన్య స్థితి కూడా కాదని, అలాగే ఏదైనా నిర్దిష్ట వస్తువు గురించి అవగాహన కలిగిన స్థితి కూడా కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. ఈ విషయాలన్నింటినీ ఉపనిషత్తు సంక్షిప్తంగా ఇలా చెబుతుంది: "న అంతఃప్రజ్ఞం, న బహిఃప్రజ్ఞం, న ఉభయతఃప్రజ్ఞం, న ప్రజ్ఞానఘనం, న ప్రజ్ఞం, న అప్రజ్ఞం." అయితే తురీయ నిజానికి ఏమిటి? ఏదైనా విషయాన్ని 'ఇది ఇలా ఉంటుంది' అని వర్ణించాలంటే, అది ఇంద్రియాలకు గ్రాహ్యమై ఉండాలి. కానీ తురీయ అనేది ఇంద్రియాలతో గ్రహించగలిగే వస్తువు కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. కొన్నిసార్లు, ఒక వస్తువును దాని ఉపయోగం ద్వారా కూడా వివరించవచ్చు. కానీ ఉపనిషత్తు ప్రకారం తురీయ అనేది ఏ పనికైనా ఉపయోగించగలిగే వస్తువు కాదు. దానికి తనదైన ఎలాంటి లక్షణాలూ లేవని కూడా అది చెబుతుంది. అందువల్ల దాని గురించి మనం ఆలోచించడం కూడా సాధ్యం కాదు. మరి దానిని మాటల ద్వారా వివరించగలమా? ఉపనిషత్తు ప్రకారం అదీ సాధ్యం కాదు. ఎందుకంటే తురీయ అనేది మాటలకు అతీతమైనది. దీనినే ఉపనిషత్తు ఈ విధంగా చెబుతుంది: "అదృశ్యం, అవ్యవహార్యం, అగ్రాహ్యం, అలక్షణం, అచింత్యం, అవ్యపదేశ్యం." మీరు జాగ్రత్తగా గమనిస్తే, తురీయ స్థితి అంటే ఏమిటో చెప్పడానికి బదులుగా, అది ఏమి కాదో ఉపనిషత్తు వివరిస్తోందని మీరు గమనిస్తారు. తత్వశాస్త్రంలో దీనిని 'నిరాకరణ ద్వారా నిర్వచించడం' అని అంటారు. ఏదైనా విషయాన్ని నేరుగా నిర్వచించడం సాధ్యం కానప్పుడు, సాధారణంగా 'అది ఇది కాదు' అని చెప్పడం ద్వారా దానిని నిర్వచిస్తారు. దీని వల్ల తురీయ కాని ప్రతిదీ తొలగిపోతుంది. మిగిలినవన్నీ తొలగిపోయిన తరువాత చివరకు మిగిలేది తురీయ మాత్రమే. అయినప్పటికీ, 'ఇదే అది' అని చూపించడం మాత్రం సాధ్యం కాదు. మానవ భాషకు ఉన్న ఈ పరిమితి గురించి ఉపనిషత్తులు అనేక సందర్భాల్లో మాట్లాడుతాయి. మన భాష, లక్షణాలు ఉన్న విషయాలను మాత్రమే వర్ణించగలదు; లేదా మనకు ఇప్పటికే తెలిసిన మరొక విషయంతో పోల్చగలదు; లేదా దాని ఉపయోగాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని వివరించగలదు. ఉదాహరణకు, ఆవు అంటే నాలుగు కాళ్లు, రెండు కొమ్ములు, మెడ కింద వేలాడే చర్మపు మడత కలిగిన ఒక జంతువు అని చెప్పవచ్చు. కానీ మన సాధారణ అనుభవంలో తెలిసిన అలాంటి ఏ లక్షణమూ తురీయకు లేదు. అందువల్ల దానిని వర్ణించడానికి మన దగ్గర తగిన విశేషణాలు లేవు. తురీయ తనదైన ప్రత్యేక స్వరూపాన్ని కలిగి ఉంది. దానికి సాటిగా ఉండే మరేదీ లేదు. అందువల్ల దానిని మరే భావనతోనైనా లేదా మరే దృగ్విషయంతోనైనా పోల్చి, 'అది దీనిలా ఉంటుంది' అని చెప్పలేము. ఉదాహరణకు, ఒక చెంచాను భోజనం చేయడానికి ఉపయోగించే ఒక సాధనమని చెప్పవచ్చు. కానీ తురీయకు ఎలాంటి లౌకిక ఉపయోగమూ లేదు. అందువల్ల దానిని ఏ విధమైన సాధనంతోనూ పోల్చి వివరించడం సాధ్యం కాదు. అయితే అలాంటి ఒక స్థితి నిజంగా ఉందని మనం ఎలా నిశ్చయించుకోగలం? లోతైన ధ్యాన స్థితిలో మీరు అనుభవించే స్థితియే అది అని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. ఆ అనుభవమే అది ఉన్నదనే దానికి ప్రమాణం. ఇలాంటి చైతన్య స్థితిని అనుభవించడం వల్ల ఏదైనా ప్రయోజనం ఉందా? ఉపనిషత్తు 'అవును' అని చెబుతుంది. ఆ స్థితిని అనుభవించడం ద్వారా మీరు సమస్త లౌకిక దుఃఖాల నుండి విముక్తి పొందుతారని అది చెబుతుంది. ఈ ప్రపంచంతో మన అనుబంధం వల్ల కలిగే అన్ని కష్టాలకు ఇదే ఔషధం. ఇది అత్యంత ప్రశాంతమైన స్థితి. ఇది అత్యంత మంగళకరమైన స్థితి. ఇది కేవలం స్వయంకేంద్రితమైన, విభజిత ప్రపంచాన్ని కాకుండా, ఒకే అవిభాజ్యమైన ఏకీకృత వాస్తవాన్ని దర్శించేలా చేస్తుంది. అన్నిటికంటే ముఖ్యంగా, అదే మీ నిజమైన స్వరూపమని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అందువల్ల మీరు తప్పకుండా దానిని సాక్షాత్కరించుకోవాలి. చైతన్యపు తురీయ స్థితి గురించి, అలాగే మనం దానిని ఎందుకు సాక్షాత్కరించుకోవాలో ఉపనిషత్తు ఈ విధంగా చెబుతుంది: "ఏకాత్మప్రత్యయసారం, ప్రపంచోపశమం, శాంతం, శివం, అద్వైతం, చతుర్థం, స ఆత్మా, స విజ్ఞేయః" ఇంత చెప్పిన తరువాత నేను ఒక విషయం తప్పకుండా చెప్పాలి. ఉపనిషత్తులోని ఈ శ్లోకాలను వివరిస్తున్నప్పుడు, మూలగ్రంథం యొక్క భావానికి ఎలాంటి భంగం కలగకుండా నేను ఎంతో జాగ్రత్త వహించాను. నా స్వంత తాత్విక దృక్కోణాన్ని దీనిపై రుద్దలేదు. కఠినమైన అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని అనుసరించే వారికి, నా ఈ వివరణ శంకరాచార్యుల వంటి అద్వైత తత్వవేత్తల ప్రసిద్ధ వ్యాఖ్యానంతో పూర్తిగా సరిపోలడం లేదని అనిపించవచ్చు. అద్వైత వేదాంతం కొంత భిన్నమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉంది. వారు తురీయను కేవలం చైతన్యపు నాలుగవ స్థితిగా మాత్రమే పరిగణించరు. వారు ఈ చైతన్య స్థితిని నిజానికి ఎలా అర్థం చేసుకుంటారో, దాని గురించి మనం తదుపరి భాగంలో చర్చిద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;మునుపటి భాగంలో, మన ప్రాచీన భారతీయ తత్వవేత్తలు వివరించిన చైతన్యపు మూడు స్థితుల గురించి మనం చర్చించాము. మన చర్చకు ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన మాండూక్య ఉపనిషత్తును ఆధారంగా తీసుకున్నాము. ఈ ఉపనిషత్తు చైతన్యపు మూడు స్థితుల గురించి చెబుతుంది—జాగ్రత్ స్థితి, స్వప్న స్థితి, సుషుప్తి స్థితి. ఇవే ప్రతి జీవిలో మనం ప్రతిరోజూ గమనించే మూడు స్థితులు. ఆ తరువాత, ఇది 'తురీయ' అనే నాలుగవ స్థితి గురించి మాట్లాడుతుంది. ఈ తురీయ స్థితి అంటే ఏమిటి? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;ఏదైనా కొత్త భావనను పరిచయం చేసేటప్పుడు, దానిని ఇప్పటికే తెలిసిన విషయాలతో పోల్చడం లేదా వాటి నుండి వేరుచేసి చూపించడం సహజం. ఈ ఉపనిషత్తు కూడా మొదట అదే చేస్తుంది. తురీయ స్థితి జాగ్రత్ స్థితిలా కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. జాగ్రత్ స్థితిలో మన చైతన్యం బాహ్య ప్రపంచంతో వ్యవహరిస్తుంది. కానీ తురీయ స్థితిలో అలాంటి బాహ్య వ్యవహారం ఉండదు. ఈ చైతన్యం ఎలాంటి స్వప్నాలను కూడా సృష్టించదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అంటే ఇది స్వప్న స్థితికి కూడా భిన్నమైనది. అయితే తురీయ అనేది సగం స్వప్నం, సగం మెలకువగా ఉండే స్థితి కావచ్చా? ఆ అవకాశాన్ని కూడా ఉపనిషత్తు తిరస్కరిస్తుంది. అలా అయితే మనకు మిగిలే ఒకే ఒక్క అవకాశం ఏమిటంటే, తురీయ అనేది సుషుప్తి వలె పూర్తిగా నిశ్చేష్టమైన చైతన్య స్థితి కావాలి. గాఢనిద్రలో మనం అదే గమనిస్తాము. కానీ ఆ అవకాశాన్ని కూడా ఉపనిషత్తు తోసిపుచ్చుతుంది. అదే సమయంలో, తురీయ అనేది ఎలాంటి అవగాహనలేని శూన్య స్థితి కూడా కాదని, అలాగే ఏదైనా నిర్దిష్ట వస్తువు గురించి అవగాహన కలిగిన స్థితి కూడా కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. ఈ విషయాలన్నింటినీ ఉపనిషత్తు సంక్షిప్తంగా ఇలా చెబుతుంది: "న అంతఃప్రజ్ఞం, న బహిఃప్రజ్ఞం, న ఉభయతఃప్రజ్ఞం, న ప్రజ్ఞానఘనం, న ప్రజ్ఞం, న అప్రజ్ఞం." అయితే తురీయ నిజానికి ఏమిటి? ఏదైనా విషయాన్ని 'ఇది ఇలా ఉంటుంది' అని వర్ణించాలంటే, అది ఇంద్రియాలకు గ్రాహ్యమై ఉండాలి. కానీ తురీయ అనేది ఇంద్రియాలతో గ్రహించగలిగే వస్తువు కాదని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. కొన్నిసార్లు, ఒక వస్తువును దాని ఉపయోగం ద్వారా కూడా వివరించవచ్చు. కానీ ఉపనిషత్తు ప్రకారం తురీయ అనేది ఏ పనికైనా ఉపయోగించగలిగే వస్తువు కాదు. దానికి తనదైన ఎలాంటి లక్షణాలూ లేవని కూడా అది చెబుతుంది. అందువల్ల దాని గురించి మనం ఆలోచించడం కూడా సాధ్యం కాదు. మరి దానిని మాటల ద్వారా వివరించగలమా? ఉపనిషత్తు ప్రకారం అదీ సాధ్యం కాదు. ఎందుకంటే తురీయ అనేది మాటలకు అతీతమైనది. దీనినే ఉపనిషత్తు ఈ విధంగా చెబుతుంది: "అదృశ్యం, అవ్యవహార్యం, అగ్రాహ్యం, అలక్షణం, అచింత్యం, అవ్యపదేశ్యం." మీరు జాగ్రత్తగా గమనిస్తే, తురీయ స్థితి అంటే ఏమిటో చెప్పడానికి బదులుగా, అది ఏమి కాదో ఉపనిషత్తు వివరిస్తోందని మీరు గమనిస్తారు. తత్వశాస్త్రంలో దీనిని 'నిరాకరణ ద్వారా నిర్వచించడం' అని అంటారు. ఏదైనా విషయాన్ని నేరుగా నిర్వచించడం సాధ్యం కానప్పుడు, సాధారణంగా 'అది ఇది కాదు' అని చెప్పడం ద్వారా దానిని నిర్వచిస్తారు. దీని వల్ల తురీయ కాని ప్రతిదీ తొలగిపోతుంది. మిగిలినవన్నీ తొలగిపోయిన తరువాత చివరకు మిగిలేది తురీయ మాత్రమే. అయినప్పటికీ, 'ఇదే అది' అని చూపించడం మాత్రం సాధ్యం కాదు. మానవ భాషకు ఉన్న ఈ పరిమితి గురించి ఉపనిషత్తులు అనేక సందర్భాల్లో మాట్లాడుతాయి. మన భాష, లక్షణాలు ఉన్న విషయాలను మాత్రమే వర్ణించగలదు; లేదా మనకు ఇప్పటికే తెలిసిన మరొక విషయంతో పోల్చగలదు; లేదా దాని ఉపయోగాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని వివరించగలదు. ఉదాహరణకు, ఆవు అంటే నాలుగు కాళ్లు, రెండు కొమ్ములు, మెడ కింద వేలాడే చర్మపు మడత కలిగిన ఒక జంతువు అని చెప్పవచ్చు. కానీ మన సాధారణ అనుభవంలో తెలిసిన అలాంటి ఏ లక్షణమూ తురీయకు లేదు. అందువల్ల దానిని వర్ణించడానికి మన దగ్గర తగిన విశేషణాలు లేవు. తురీయ తనదైన ప్రత్యేక స్వరూపాన్ని కలిగి ఉంది. దానికి సాటిగా ఉండే మరేదీ లేదు. అందువల్ల దానిని మరే భావనతోనైనా లేదా మరే దృగ్విషయంతోనైనా పోల్చి, 'అది దీనిలా ఉంటుంది' అని చెప్పలేము. ఉదాహరణకు, ఒక చెంచాను భోజనం చేయడానికి ఉపయోగించే ఒక సాధనమని చెప్పవచ్చు. కానీ తురీయకు ఎలాంటి లౌకిక ఉపయోగమూ లేదు. అందువల్ల దానిని ఏ విధమైన సాధనంతోనూ పోల్చి వివరించడం సాధ్యం కాదు. అయితే అలాంటి ఒక స్థితి నిజంగా ఉందని మనం ఎలా నిశ్చయించుకోగలం? లోతైన ధ్యాన స్థితిలో మీరు అనుభవించే స్థితియే అది అని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. ఆ అనుభవమే అది ఉన్నదనే దానికి ప్రమాణం. ఇలాంటి చైతన్య స్థితిని అనుభవించడం వల్ల ఏదైనా ప్రయోజనం ఉందా? ఉపనిషత్తు 'అవును' అని చెబుతుంది. ఆ స్థితిని అనుభవించడం ద్వారా మీరు సమస్త లౌకిక దుఃఖాల నుండి విముక్తి పొందుతారని అది చెబుతుంది. ఈ ప్రపంచంతో మన అనుబంధం వల్ల కలిగే అన్ని కష్టాలకు ఇదే ఔషధం. ఇది అత్యంత ప్రశాంతమైన స్థితి. ఇది అత్యంత మంగళకరమైన స్థితి. ఇది కేవలం స్వయంకేంద్రితమైన, విభజిత ప్రపంచాన్ని కాకుండా, ఒకే అవిభాజ్యమైన ఏకీకృత వాస్తవాన్ని దర్శించేలా చేస్తుంది. అన్నిటికంటే ముఖ్యంగా, అదే మీ నిజమైన స్వరూపమని ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. అందువల్ల మీరు తప్పకుండా దానిని సాక్షాత్కరించుకోవాలి. చైతన్యపు తురీయ స్థితి గురించి, అలాగే మనం దానిని ఎందుకు సాక్షాత్కరించుకోవాలో ఉపనిషత్తు ఈ విధంగా చెబుతుంది: "ఏకాత్మప్రత్యయసారం, ప్రపంచోపశమం, శాంతం, శివం, అద్వైతం, చతుర్థం, స ఆత్మా, స విజ్ఞేయః" ఇంత చెప్పిన తరువాత నేను ఒక విషయం తప్పకుండా చెప్పాలి. ఉపనిషత్తులోని ఈ శ్లోకాలను వివరిస్తున్నప్పుడు, మూలగ్రంథం యొక్క భావానికి ఎలాంటి భంగం కలగకుండా నేను ఎంతో జాగ్రత్త వహించాను. నా స్వంత తాత్విక దృక్కోణాన్ని దీనిపై రుద్దలేదు. కఠినమైన అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని అనుసరించే వారికి, నా ఈ వివరణ శంకరాచార్యుల వంటి అద్వైత తత్వవేత్తల ప్రసిద్ధ వ్యాఖ్యానంతో పూర్తిగా సరిపోలడం లేదని అనిపించవచ్చు. అద్వైత వేదాంతం కొంత భిన్నమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉంది. వారు తురీయను కేవలం చైతన్యపు నాలుగవ స్థితిగా మాత్రమే పరిగణించరు. వారు ఈ చైతన్య స్థితిని నిజానికి ఎలా అర్థం చేసుకుంటారో, దాని గురించి మనం తదుపరి భాగంలో చర్చిద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#advaita, #IndianPhilosophy, #Meditation, #mystery, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishad, #Yogahttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/07/telugu_0422898877.html#advaita#IndianPhilosophy#neuroscience#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#UpanishadSat, 11 Jul 2026 15:32:42 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-7725812451512548947<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgH_D28hoWRvykJ9Z72nkl6bYVyzODjIQS1_HhguUbALMZ9iE5DbPo3DvgWexFEICrGKqX5c2Fzvvdkc8ShXTHm9-21mK_8r6m7inuEv78jv_arKAQMBw_NcBaL2TlT3vcMWJNW2-e-imiXho1fIio8LHQiQVfbrBvOUpyTtJ4lW8GtrtV8q76TqKPyb_I/s1254/three%20states.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgH_D28hoWRvykJ9Z72nkl6bYVyzODjIQS1_HhguUbALMZ9iE5DbPo3DvgWexFEICrGKqX5c2Fzvvdkc8ShXTHm9-21mK_8r6m7inuEv78jv_arKAQMBw_NcBaL2TlT3vcMWJNW2-e-imiXho1fIio8LHQiQVfbrBvOUpyTtJ4lW8GtrtV8q76TqKPyb_I/w640-h640/three%20states.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>గత</b></span> ఎపిసోడ్లో ప్రాచీన భారతీయులు చైతన్య భావనను ఎలా చూశారో మనం చర్చించాము. ఒక నిర్దిష్ట ఉదాహరణగా నేను ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన 'మాండూక్య ఉపనిషత్'ను తీసుకున్నాను. మాండూక్య ఉపనిషత్ అథర్వవేదంలో ఒక భాగం.<br /><br />ఈ చిన్న ఉపనిషత్ పరమసత్యం చైతన్యపు నాలుగు స్థితుల ద్వారా ఎలా వ్యక్తమవుతుందో వివరిస్తుంది. ఆ పరమసత్యాన్ని ఇది 'ఓంకార' అని పిలుస్తుంది. చైతన్యపు నాలుగు స్థితులను జాగ్రత్, స్వప్న, సుషుప్తి, తురీయ అని గుర్తిస్తుంది.<br /><br />ఈ స్థితులు ఓంకారం ధరించిన అసంఖ్యాక రూపాలలో ఉన్నాయి. మనం ఇంతకుముందు చర్చించినట్లుగా, ఓంకారం దేశకాలాలకు అతీతమైనది కాబట్టి ఇది పూర్తిగా సాధ్యమే. ఓంకారానికి చెందిన ఆ వివిధ రూపాలే విశ్వమంతటా వ్యాపించి ఉన్న జీవులు. ఆ రూపాలు దేశకాల నియమాలకు లోబడినవిగా ఉండటంవల్ల, అవి ఒకేసారి ఒకే స్థితిలో మాత్రమే ఉండగలవు.<br /><br />ఈ ఎపిసోడ్లో ఈ నాలుగు స్థితులలో మొదటి మూడు స్థితుల గురించి తెలుసుకుందాం.<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/3u6hzk25n4ffk3bpe5flb/04.mp3?rlkey=5kz75n6wvs1yo92t23a8ay0fq&st=c840mv1h&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">అన్నిటికంటే మొదటి స్థితి మేల్కొనే స్థితి, లేదా చైతన్యపు 'జాగ్రత్' స్థితి. ఈ స్థితిలో జీవి తన శరీరానికి వెలుపల ఉన్న ప్రపంచంతో పరస్పర చర్య జరుపుతుంది.<br /><br />తన శరీరానికి వెలుపల ఉన్న ప్రపంచం నుండి సమాచారాన్ని సేకరించడానికి కళ్ళు, చెవులు వంటి తన ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలను ఉపయోగిస్తుంది. ఆ తరువాత ఆ సమాచారాన్ని మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం మరియు ఇతర మానసిక సామర్థ్యాల సహాయంతో ప్రాసెస్ చేస్తుంది.<br /><br />సమాచారం ప్రాసెస్ అయిన తరువాత, శరీరం చేతులు, కాళ్లు వంటి తన ఐదు కర్మేంద్రియాలను ఉపయోగించి ఆ బాహ్య వస్తువులతో చర్య జరుపుతుంది. ప్రాణం వంటి ఐదు ప్రాణశక్తులు ఈ మొత్తం ప్రక్రియలో శరీరానికీ మనస్సుకీ తోడ్పడతాయి.<br /><br />మూలంగా చూస్తే, జాగ్రత్ అనేది శరీరానికి వెలుపల ఉన్న స్థూల వస్తువులతో వ్యవహరించే చైతన్య స్థితి.<br /><br />ఉపనిషత్ దీనిని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది.<br /><br />దీనిని నాడీశాస్త్రం ఎలా చూస్తుంది?<br /><br />నాడీశాస్త్ర పరిభాషలో దీనిని Access Consciousness అని పిలుస్తారు. ఈ విధమైన చైతన్యాన్ని శరీరమూ మెదడూ ఎలా నిర్వహిస్తాయో అనే విషయంపై నాడీశాస్త్రవేత్తలకు చాలా మంచి అవగాహన ఉంది.<br /><br />బాహ్య జ్ఞానేంద్రియాల నుండి వచ్చే సమాచారాన్ని ప్రాసెస్ చేయడానికి మెదడులో వివిధ ప్రత్యేక భాగాలు ఉన్నాయి. సమాచారం ప్రాసెస్ అయిన తరువాత, వచ్చిన సమాచారం, మెదడు యొక్క ప్రస్తుత స్థితి, అలాగే వివిధ నిర్ణయ కేంద్రాల విశ్లేషణ ఆధారంగా ఏ చర్య తీసుకోవాలో మెదడు నిర్ణయిస్తుంది. చివరగా అవసరమైనప్పుడు మెదడులోని Motor regionsను సక్రియం చేసి, బాహ్య కర్మేంద్రియాలు తగిన చర్యలు చేపట్టేలా చేస్తుంది.<br /><br />ఉపనిషత్ చైతన్యపు రెండవ రూపమైన 'స్వప్న' స్థితి గురించి మాట్లాడుతుంది. మొత్తం నాటకం మనస్సులోనే జరుగుతుంది అన్న విషయాన్ని మినహాయిస్తే, ఇది చాలావరకు జాగ్రత్ స్థితిని పోలి ఉంటుంది.<br /><br />బాహ్య స్థూల వస్తువుల స్థానంలో మనస్సే సృష్టించిన సూక్ష్మ వస్తువులు ఉంటాయి. స్థూల జ్ఞానేంద్రియాల స్థానంలో మనస్సే సృష్టించిన సూక్ష్మ అంతర్గత ఇంద్రియాలు ఉంటాయి. ఈ అంతర్గత ఇంద్రియాలు మనస్సు సృష్టించిన వస్తువులపై పనిచేసి, మనస్సే సృష్టించిన ఫలితాలను ఉత్పత్తి చేస్తాయి.<br /><br />జాగ్రత్ స్థితిలో ఉన్న వ్యక్తి తన శరీర అవయవాలు మరియు మానసిక సామర్థ్యాల ద్వారా బాహ్య వస్తువులను ఎలా అనుభవిస్తాడో, అదే విధంగా స్వప్నంలో సృష్టించబడిన వ్యక్తి కూడా స్వప్నంలోనే సృష్టించబడిన వస్తువులను అనుభవిస్తాడు. బాహ్య ప్రపంచానికీ స్వప్నంలో సృష్టించబడిన అంతర్గత ప్రపంచానికీ మధ్య ఎంతో సన్నిహితమైన పోలిక ఉంది.<br /><br />ఉపనిషత్ దీనిని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది.<br /><br />నాడీశాస్త్రం కూడా దీనిని దాదాపు ఇదే విధంగా చూస్తుంది. అయితే ఉపనిషత్తులోని అమూర్తమైన పదజాలానికి బదులుగా, అది మెదడులోని నిర్దిష్ట భాగాలను ప్రస్తావిస్తుంది.<br /><br />నాడీశాస్త్రం ప్రకారం, స్వప్న ప్రపంచం పూర్తిగా మెదడే సృష్టిస్తుంది. మెదడులో ముందుగానే నిల్వచేయబడిన వివిధ జ్ఞాపకాల మధ్య జరిగే యాదృచ్ఛిక (Random) పరస్పర చర్యల ఫలితంగానే అది ఏర్పడుతుంది.<br /><br />వస్తువులు మనస్సు సృష్టించినవే అన్న విషయాన్ని మినహాయిస్తే, మిగతావన్నీ దాదాపు జాగ్రత్ స్థితిలాగే ఉంటాయి. మెదడులోని అదే ప్రాసెసింగ్ భాగాలు పనిచేస్తూనే ఉంటాయి. అయితే భౌతిక జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు కర్మేంద్రియాలు సక్రియం కావు.<br /><br />ఉపనిషత్ చెప్పే చైతన్యపు మూడవ స్థితి 'సుషుప్తి' లేదా గాఢనిద్ర. ఉపనిషత్ ప్రకారం, చైతన్యపు ఈ స్థితిలో అది బాహ్య ప్రపంచానికి స్పందించదు, కలలను కూడా చూడదు.<br /><br />బాహ్య వస్తువుల నుండిగానీ, మనస్సు సృష్టించిన వస్తువుల నుండిగానీ ఎలాంటి సమాచారం రాకపోవడంతో, వాటి ప్రాసెసింగ్ కూడా ఉండదు. చైతన్యం బాహ్య ప్రపంచానికీ, అంతర్గత ప్రపంచానికీ పూర్తిగా దూరంగా ఉండటంవల్ల, ఈ స్థితిలో ఎలాంటి కోరికలూ ఉండవని ఉపనిషత్ చెబుతుంది.<br /><br />చైతన్యం నిశ్చలంగా ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తుందని ఉపనిషత్ చెబుతుంది. అయితే దాని అర్థం అది శూన్య స్థితి అని కాదు. ఇంతకుముందు సంపాదించిన జ్ఞానం ఇంకా అక్కడే ఉంటుంది. కానీ ఆ జ్ఞానం గడ్డకట్టినట్లుగా ఉంటుంది.<br /><br />ఉపనిషత్ మరో ఆశ్చర్యకరమైన విషయాన్ని కూడా చెబుతుంది. చైతన్యపు ఈ స్థితి ఆనందమయమైనదని అది చెబుతుంది. అయితే ఈ ఆనందం ఎలాంటి ఇంద్రియసుఖం వల్ల కలిగేది కాదు. దానికి బదులుగా, చైతన్యపు మిగిలిన రెండు స్థితులలో ఉండే మానసిక క్లేశాలు ఈ స్థితిలో లేకపోవడంవల్ల ఈ ఆనందం కలుగుతుంది. ఆనందానికి ఎలాంటి అడ్డంకులూ లేకపోవడంవల్ల కలిగే ఆనందమే ఇది.<br /><br />ఉపనిషత్ చైతన్యపు ఈ స్థితిని మిగిలిన రెండు చైతన్య స్థితుల మధ్యనున్న ప్రవేశద్వారం అని కూడా పిలుస్తుంది. ఈ స్థితి నుండే మనిషి జాగ్రత్ స్థితిలోకిగానీ, స్వప్న స్థితిలోకిగానీ ప్రవేశిస్తాడు.<br /><br />మొత్తంమీద ఉపనిషత్ ఈ స్థితిని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది.<br /><br />నాడీశాస్త్రం కూడా గాఢనిద్ర స్థితి గురించి మాట్లాడుతుంది. ఆ స్థితిలో మనిషి బాహ్య సంఘటనలకు స్పందించడు, కలలను కూడా చూడడు. అంతేకాకుండా, నిద్రలో ఉన్నప్పుడు మనిషి క్రమానుగతంగా (Periodically) ఈ స్థితి నుండే జాగ్రత్ స్థితిలోకిగానీ, స్వప్న స్థితిలోకిగానీ మారుతాడు.<br /><br />చైతన్యపు ఈ మూడు స్థితుల గురించి ఉపనిషత్తులు వాస్తవాలుగానే మాట్లాడుతాయి. వాటి వివరణలు అంత లోతుగా వెళ్లకపోయినా, అవి నాడీశాస్త్రం ఇచ్చే వివరణలకు విరుద్ధంగా ఉండవు.<br /><br />ఈ ప్రక్రియలన్నింటికీ అంతిమ అనుభవించేవాడు ఎవరు అనే విషయంపై నాడీశాస్త్రం మౌనంగా ఉంటుంది. లేదా కనీసం, ఈ విషయంపై అది ఎలాంటి ఖచ్చితమైన అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేయదు.<br /><br />మరోవైపు, ఈ సమస్త కార్యకలాపాల వెనుక ఒక శక్తి ఉందని, ఆ శక్తే వీటి ఫలితాలను అనుభవించేదని ఉపనిషత్ దృఢంగా నమ్ముతుంది. ఆ శక్తి శరీరాన్ని ఒక సాధనంగా ఉపయోగిస్తుందని అది చెబుతుంది. భారతీయ సాంఖ్య తత్వవేత్తలు చెప్పినట్లుగా, అనుభవించేవాడే లేకపోతే ఈ ప్రక్రియలన్నీ అర్థరహితంగా మారిపోతాయి.<br /><br />గత ఎపిసోడ్లలో చైతన్యం గురించి డేవిడ్ చాల్మర్స్ వంటి Cognitive philosophers అభిప్రాయాలను కూడా మనం చర్చించాము.<br /><br />చాల్మర్స్ వంటి వారు ప్రధానంగా చైతన్యపు మొదటి స్థితిపైనే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తారు. ఈ సమస్తం వెనుక ఉన్న ఏదైనా శక్తి గురించి మాట్లాడటాన్ని వారు నివారించినప్పటికీ, ఈ చైతన్యానికి ఒక వ్యక్తిగత (Subjective) కోణం ఉందని వారు అంగీకరిస్తారు. ఆ వ్యక్తిగత కోణాన్ని కేవలం మెదడు పనితీరు ద్వారా మాత్రమే వివరించడం సాధ్యం కాదని వారు చెబుతారు.<br /><br />ఒక విధంగా చూస్తే, వారు ఇష్టపడకపోయినా, ఈ చైతన్యం వెనుక జ్ఞానేంద్రియాలకూ కర్మేంద్రియాలకూ అతీతమైన, మెదడుకూ దాని పనితీరుకూ అతీతమైన ఏదో ఒక శక్తి ఉందని పరోక్షంగా అంగీకరిస్తున్నారు.<br /><br />అయితే ఉపనిషత్ చెప్పే చైతన్యపు నాలుగవ స్థితి నాడీశాస్త్రవేత్తలనూ, Cognitive philosophersనూ ఆశ్చర్యానికి గురిచేసేది. అది వారిని వారి వారి అభిప్రాయాలను పునఃపరిశీలించేలా చేసేది.<br /><br />ఆ స్థితి గురించి మనం తదుపరి ఎపిసోడ్లో చర్చిద్దాం.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </div><div style="text-align: justify;"><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;గత ఎపిసోడ్లో ప్రాచీన భారతీయులు చైతన్య భావనను ఎలా చూశారో మనం చర్చించాము. ఒక నిర్దిష్ట ఉదాహరణగా నేను ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన 'మాండూక్య ఉపనిషత్'ను తీసుకున్నాను. మాండూక్య ఉపనిషత్ అథర్వవేదంలో ఒక భాగం. ఈ చిన్న ఉపనిషత్ పరమసత్యం చైతన్యపు నాలుగు స్థితుల ద్వారా ఎలా వ్యక్తమవుతుందో వివరిస్తుంది. ఆ పరమసత్యాన్ని ఇది 'ఓంకార' అని పిలుస్తుంది. చైతన్యపు నాలుగు స్థితులను జాగ్రత్, స్వప్న, సుషుప్తి, తురీయ అని గుర్తిస్తుంది. ఈ స్థితులు ఓంకారం ధరించిన అసంఖ్యాక రూపాలలో ఉన్నాయి. మనం ఇంతకుముందు చర్చించినట్లుగా, ఓంకారం దేశకాలాలకు అతీతమైనది కాబట్టి ఇది పూర్తిగా సాధ్యమే. ఓంకారానికి చెందిన ఆ వివిధ రూపాలే విశ్వమంతటా వ్యాపించి ఉన్న జీవులు. ఆ రూపాలు దేశకాల నియమాలకు లోబడినవిగా ఉండటంవల్ల, అవి ఒకేసారి ఒకే స్థితిలో మాత్రమే ఉండగలవు. ఈ ఎపిసోడ్లో ఈ నాలుగు స్థితులలో మొదటి మూడు స్థితుల గురించి తెలుసుకుందాం. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;అన్నిటికంటే మొదటి స్థితి మేల్కొనే స్థితి, లేదా చైతన్యపు 'జాగ్రత్' స్థితి. ఈ స్థితిలో జీవి తన శరీరానికి వెలుపల ఉన్న ప్రపంచంతో పరస్పర చర్య జరుపుతుంది. తన శరీరానికి వెలుపల ఉన్న ప్రపంచం నుండి సమాచారాన్ని సేకరించడానికి కళ్ళు, చెవులు వంటి తన ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలను ఉపయోగిస్తుంది. ఆ తరువాత ఆ సమాచారాన్ని మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం మరియు ఇతర మానసిక సామర్థ్యాల సహాయంతో ప్రాసెస్ చేస్తుంది. సమాచారం ప్రాసెస్ అయిన తరువాత, శరీరం చేతులు, కాళ్లు వంటి తన ఐదు కర్మేంద్రియాలను ఉపయోగించి ఆ బాహ్య వస్తువులతో చర్య జరుపుతుంది. ప్రాణం వంటి ఐదు ప్రాణశక్తులు ఈ మొత్తం ప్రక్రియలో శరీరానికీ మనస్సుకీ తోడ్పడతాయి. మూలంగా చూస్తే, జాగ్రత్ అనేది శరీరానికి వెలుపల ఉన్న స్థూల వస్తువులతో వ్యవహరించే చైతన్య స్థితి. ఉపనిషత్ దీనిని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది. దీనిని నాడీశాస్త్రం ఎలా చూస్తుంది? నాడీశాస్త్ర పరిభాషలో దీనిని Access Consciousness అని పిలుస్తారు. ఈ విధమైన చైతన్యాన్ని శరీరమూ మెదడూ ఎలా నిర్వహిస్తాయో అనే విషయంపై నాడీశాస్త్రవేత్తలకు చాలా మంచి అవగాహన ఉంది. బాహ్య జ్ఞానేంద్రియాల నుండి వచ్చే సమాచారాన్ని ప్రాసెస్ చేయడానికి మెదడులో వివిధ ప్రత్యేక భాగాలు ఉన్నాయి. సమాచారం ప్రాసెస్ అయిన తరువాత, వచ్చిన సమాచారం, మెదడు యొక్క ప్రస్తుత స్థితి, అలాగే వివిధ నిర్ణయ కేంద్రాల విశ్లేషణ ఆధారంగా ఏ చర్య తీసుకోవాలో మెదడు నిర్ణయిస్తుంది. చివరగా అవసరమైనప్పుడు మెదడులోని Motor regionsను సక్రియం చేసి, బాహ్య కర్మేంద్రియాలు తగిన చర్యలు చేపట్టేలా చేస్తుంది. ఉపనిషత్ చైతన్యపు రెండవ రూపమైన 'స్వప్న' స్థితి గురించి మాట్లాడుతుంది. మొత్తం నాటకం మనస్సులోనే జరుగుతుంది అన్న విషయాన్ని మినహాయిస్తే, ఇది చాలావరకు జాగ్రత్ స్థితిని పోలి ఉంటుంది. బాహ్య స్థూల వస్తువుల స్థానంలో మనస్సే సృష్టించిన సూక్ష్మ వస్తువులు ఉంటాయి. స్థూల జ్ఞానేంద్రియాల స్థానంలో మనస్సే సృష్టించిన సూక్ష్మ అంతర్గత ఇంద్రియాలు ఉంటాయి. ఈ అంతర్గత ఇంద్రియాలు మనస్సు సృష్టించిన వస్తువులపై పనిచేసి, మనస్సే సృష్టించిన ఫలితాలను ఉత్పత్తి చేస్తాయి. జాగ్రత్ స్థితిలో ఉన్న వ్యక్తి తన శరీర అవయవాలు మరియు మానసిక సామర్థ్యాల ద్వారా బాహ్య వస్తువులను ఎలా అనుభవిస్తాడో, అదే విధంగా స్వప్నంలో సృష్టించబడిన వ్యక్తి కూడా స్వప్నంలోనే సృష్టించబడిన వస్తువులను అనుభవిస్తాడు. బాహ్య ప్రపంచానికీ స్వప్నంలో సృష్టించబడిన అంతర్గత ప్రపంచానికీ మధ్య ఎంతో సన్నిహితమైన పోలిక ఉంది. ఉపనిషత్ దీనిని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది. నాడీశాస్త్రం కూడా దీనిని దాదాపు ఇదే విధంగా చూస్తుంది. అయితే ఉపనిషత్తులోని అమూర్తమైన పదజాలానికి బదులుగా, అది మెదడులోని నిర్దిష్ట భాగాలను ప్రస్తావిస్తుంది. నాడీశాస్త్రం ప్రకారం, స్వప్న ప్రపంచం పూర్తిగా మెదడే సృష్టిస్తుంది. మెదడులో ముందుగానే నిల్వచేయబడిన వివిధ జ్ఞాపకాల మధ్య జరిగే యాదృచ్ఛిక (Random) పరస్పర చర్యల ఫలితంగానే అది ఏర్పడుతుంది. వస్తువులు మనస్సు సృష్టించినవే అన్న విషయాన్ని మినహాయిస్తే, మిగతావన్నీ దాదాపు జాగ్రత్ స్థితిలాగే ఉంటాయి. మెదడులోని అదే ప్రాసెసింగ్ భాగాలు పనిచేస్తూనే ఉంటాయి. అయితే భౌతిక జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు కర్మేంద్రియాలు సక్రియం కావు. ఉపనిషత్ చెప్పే చైతన్యపు మూడవ స్థితి 'సుషుప్తి' లేదా గాఢనిద్ర. ఉపనిషత్ ప్రకారం, చైతన్యపు ఈ స్థితిలో అది బాహ్య ప్రపంచానికి స్పందించదు, కలలను కూడా చూడదు. బాహ్య వస్తువుల నుండిగానీ, మనస్సు సృష్టించిన వస్తువుల నుండిగానీ ఎలాంటి సమాచారం రాకపోవడంతో, వాటి ప్రాసెసింగ్ కూడా ఉండదు. చైతన్యం బాహ్య ప్రపంచానికీ, అంతర్గత ప్రపంచానికీ పూర్తిగా దూరంగా ఉండటంవల్ల, ఈ స్థితిలో ఎలాంటి కోరికలూ ఉండవని ఉపనిషత్ చెబుతుంది. చైతన్యం నిశ్చలంగా ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తుందని ఉపనిషత్ చెబుతుంది. అయితే దాని అర్థం అది శూన్య స్థితి అని కాదు. ఇంతకుముందు సంపాదించిన జ్ఞానం ఇంకా అక్కడే ఉంటుంది. కానీ ఆ జ్ఞానం గడ్డకట్టినట్లుగా ఉంటుంది. ఉపనిషత్ మరో ఆశ్చర్యకరమైన విషయాన్ని కూడా చెబుతుంది. చైతన్యపు ఈ స్థితి ఆనందమయమైనదని అది చెబుతుంది. అయితే ఈ ఆనందం ఎలాంటి ఇంద్రియసుఖం వల్ల కలిగేది కాదు. దానికి బదులుగా, చైతన్యపు మిగిలిన రెండు స్థితులలో ఉండే మానసిక క్లేశాలు ఈ స్థితిలో లేకపోవడంవల్ల ఈ ఆనందం కలుగుతుంది. ఆనందానికి ఎలాంటి అడ్డంకులూ లేకపోవడంవల్ల కలిగే ఆనందమే ఇది. ఉపనిషత్ చైతన్యపు ఈ స్థితిని మిగిలిన రెండు చైతన్య స్థితుల మధ్యనున్న ప్రవేశద్వారం అని కూడా పిలుస్తుంది. ఈ స్థితి నుండే మనిషి జాగ్రత్ స్థితిలోకిగానీ, స్వప్న స్థితిలోకిగానీ ప్రవేశిస్తాడు. మొత్తంమీద ఉపనిషత్ ఈ స్థితిని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది. నాడీశాస్త్రం కూడా గాఢనిద్ర స్థితి గురించి మాట్లాడుతుంది. ఆ స్థితిలో మనిషి బాహ్య సంఘటనలకు స్పందించడు, కలలను కూడా చూడడు. అంతేకాకుండా, నిద్రలో ఉన్నప్పుడు మనిషి క్రమానుగతంగా (Periodically) ఈ స్థితి నుండే జాగ్రత్ స్థితిలోకిగానీ, స్వప్న స్థితిలోకిగానీ మారుతాడు. చైతన్యపు ఈ మూడు స్థితుల గురించి ఉపనిషత్తులు వాస్తవాలుగానే మాట్లాడుతాయి. వాటి వివరణలు అంత లోతుగా వెళ్లకపోయినా, అవి నాడీశాస్త్రం ఇచ్చే వివరణలకు విరుద్ధంగా ఉండవు. ఈ ప్రక్రియలన్నింటికీ అంతిమ అనుభవించేవాడు ఎవరు అనే విషయంపై నాడీశాస్త్రం మౌనంగా ఉంటుంది. లేదా కనీసం, ఈ విషయంపై అది ఎలాంటి ఖచ్చితమైన అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేయదు. మరోవైపు, ఈ సమస్త కార్యకలాపాల వెనుక ఒక శక్తి ఉందని, ఆ శక్తే వీటి ఫలితాలను అనుభవించేదని ఉపనిషత్ దృఢంగా నమ్ముతుంది. ఆ శక్తి శరీరాన్ని ఒక సాధనంగా ఉపయోగిస్తుందని అది చెబుతుంది. భారతీయ సాంఖ్య తత్వవేత్తలు చెప్పినట్లుగా, అనుభవించేవాడే లేకపోతే ఈ ప్రక్రియలన్నీ అర్థరహితంగా మారిపోతాయి. గత ఎపిసోడ్లలో చైతన్యం గురించి డేవిడ్ చాల్మర్స్ వంటి Cognitive philosophers అభిప్రాయాలను కూడా మనం చర్చించాము. చాల్మర్స్ వంటి వారు ప్రధానంగా చైతన్యపు మొదటి స్థితిపైనే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తారు. ఈ సమస్తం వెనుక ఉన్న ఏదైనా శక్తి గురించి మాట్లాడటాన్ని వారు నివారించినప్పటికీ, ఈ చైతన్యానికి ఒక వ్యక్తిగత (Subjective) కోణం ఉందని వారు అంగీకరిస్తారు. ఆ వ్యక్తిగత కోణాన్ని కేవలం మెదడు పనితీరు ద్వారా మాత్రమే వివరించడం సాధ్యం కాదని వారు చెబుతారు. ఒక విధంగా చూస్తే, వారు ఇష్టపడకపోయినా, ఈ చైతన్యం వెనుక జ్ఞానేంద్రియాలకూ కర్మేంద్రియాలకూ అతీతమైన, మెదడుకూ దాని పనితీరుకూ అతీతమైన ఏదో ఒక శక్తి ఉందని పరోక్షంగా అంగీకరిస్తున్నారు. అయితే ఉపనిషత్ చెప్పే చైతన్యపు నాలుగవ స్థితి నాడీశాస్త్రవేత్తలనూ, Cognitive philosophersనూ ఆశ్చర్యానికి గురిచేసేది. అది వారిని వారి వారి అభిప్రాయాలను పునఃపరిశీలించేలా చేసేది. ఆ స్థితి గురించి మనం తదుపరి ఎపిసోడ్లో చర్చిద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;గత ఎపిసోడ్లో ప్రాచీన భారతీయులు చైతన్య భావనను ఎలా చూశారో మనం చర్చించాము. ఒక నిర్దిష్ట ఉదాహరణగా నేను ఉపనిషత్తులలో ఒకటైన 'మాండూక్య ఉపనిషత్'ను తీసుకున్నాను. మాండూక్య ఉపనిషత్ అథర్వవేదంలో ఒక భాగం. ఈ చిన్న ఉపనిషత్ పరమసత్యం చైతన్యపు నాలుగు స్థితుల ద్వారా ఎలా వ్యక్తమవుతుందో వివరిస్తుంది. ఆ పరమసత్యాన్ని ఇది 'ఓంకార' అని పిలుస్తుంది. చైతన్యపు నాలుగు స్థితులను జాగ్రత్, స్వప్న, సుషుప్తి, తురీయ అని గుర్తిస్తుంది. ఈ స్థితులు ఓంకారం ధరించిన అసంఖ్యాక రూపాలలో ఉన్నాయి. మనం ఇంతకుముందు చర్చించినట్లుగా, ఓంకారం దేశకాలాలకు అతీతమైనది కాబట్టి ఇది పూర్తిగా సాధ్యమే. ఓంకారానికి చెందిన ఆ వివిధ రూపాలే విశ్వమంతటా వ్యాపించి ఉన్న జీవులు. ఆ రూపాలు దేశకాల నియమాలకు లోబడినవిగా ఉండటంవల్ల, అవి ఒకేసారి ఒకే స్థితిలో మాత్రమే ఉండగలవు. ఈ ఎపిసోడ్లో ఈ నాలుగు స్థితులలో మొదటి మూడు స్థితుల గురించి తెలుసుకుందాం. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;అన్నిటికంటే మొదటి స్థితి మేల్కొనే స్థితి, లేదా చైతన్యపు 'జాగ్రత్' స్థితి. ఈ స్థితిలో జీవి తన శరీరానికి వెలుపల ఉన్న ప్రపంచంతో పరస్పర చర్య జరుపుతుంది. తన శరీరానికి వెలుపల ఉన్న ప్రపంచం నుండి సమాచారాన్ని సేకరించడానికి కళ్ళు, చెవులు వంటి తన ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలను ఉపయోగిస్తుంది. ఆ తరువాత ఆ సమాచారాన్ని మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం మరియు ఇతర మానసిక సామర్థ్యాల సహాయంతో ప్రాసెస్ చేస్తుంది. సమాచారం ప్రాసెస్ అయిన తరువాత, శరీరం చేతులు, కాళ్లు వంటి తన ఐదు కర్మేంద్రియాలను ఉపయోగించి ఆ బాహ్య వస్తువులతో చర్య జరుపుతుంది. ప్రాణం వంటి ఐదు ప్రాణశక్తులు ఈ మొత్తం ప్రక్రియలో శరీరానికీ మనస్సుకీ తోడ్పడతాయి. మూలంగా చూస్తే, జాగ్రత్ అనేది శరీరానికి వెలుపల ఉన్న స్థూల వస్తువులతో వ్యవహరించే చైతన్య స్థితి. ఉపనిషత్ దీనిని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది. దీనిని నాడీశాస్త్రం ఎలా చూస్తుంది? నాడీశాస్త్ర పరిభాషలో దీనిని Access Consciousness అని పిలుస్తారు. ఈ విధమైన చైతన్యాన్ని శరీరమూ మెదడూ ఎలా నిర్వహిస్తాయో అనే విషయంపై నాడీశాస్త్రవేత్తలకు చాలా మంచి అవగాహన ఉంది. బాహ్య జ్ఞానేంద్రియాల నుండి వచ్చే సమాచారాన్ని ప్రాసెస్ చేయడానికి మెదడులో వివిధ ప్రత్యేక భాగాలు ఉన్నాయి. సమాచారం ప్రాసెస్ అయిన తరువాత, వచ్చిన సమాచారం, మెదడు యొక్క ప్రస్తుత స్థితి, అలాగే వివిధ నిర్ణయ కేంద్రాల విశ్లేషణ ఆధారంగా ఏ చర్య తీసుకోవాలో మెదడు నిర్ణయిస్తుంది. చివరగా అవసరమైనప్పుడు మెదడులోని Motor regionsను సక్రియం చేసి, బాహ్య కర్మేంద్రియాలు తగిన చర్యలు చేపట్టేలా చేస్తుంది. ఉపనిషత్ చైతన్యపు రెండవ రూపమైన 'స్వప్న' స్థితి గురించి మాట్లాడుతుంది. మొత్తం నాటకం మనస్సులోనే జరుగుతుంది అన్న విషయాన్ని మినహాయిస్తే, ఇది చాలావరకు జాగ్రత్ స్థితిని పోలి ఉంటుంది. బాహ్య స్థూల వస్తువుల స్థానంలో మనస్సే సృష్టించిన సూక్ష్మ వస్తువులు ఉంటాయి. స్థూల జ్ఞానేంద్రియాల స్థానంలో మనస్సే సృష్టించిన సూక్ష్మ అంతర్గత ఇంద్రియాలు ఉంటాయి. ఈ అంతర్గత ఇంద్రియాలు మనస్సు సృష్టించిన వస్తువులపై పనిచేసి, మనస్సే సృష్టించిన ఫలితాలను ఉత్పత్తి చేస్తాయి. జాగ్రత్ స్థితిలో ఉన్న వ్యక్తి తన శరీర అవయవాలు మరియు మానసిక సామర్థ్యాల ద్వారా బాహ్య వస్తువులను ఎలా అనుభవిస్తాడో, అదే విధంగా స్వప్నంలో సృష్టించబడిన వ్యక్తి కూడా స్వప్నంలోనే సృష్టించబడిన వస్తువులను అనుభవిస్తాడు. బాహ్య ప్రపంచానికీ స్వప్నంలో సృష్టించబడిన అంతర్గత ప్రపంచానికీ మధ్య ఎంతో సన్నిహితమైన పోలిక ఉంది. ఉపనిషత్ దీనిని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది. నాడీశాస్త్రం కూడా దీనిని దాదాపు ఇదే విధంగా చూస్తుంది. అయితే ఉపనిషత్తులోని అమూర్తమైన పదజాలానికి బదులుగా, అది మెదడులోని నిర్దిష్ట భాగాలను ప్రస్తావిస్తుంది. నాడీశాస్త్రం ప్రకారం, స్వప్న ప్రపంచం పూర్తిగా మెదడే సృష్టిస్తుంది. మెదడులో ముందుగానే నిల్వచేయబడిన వివిధ జ్ఞాపకాల మధ్య జరిగే యాదృచ్ఛిక (Random) పరస్పర చర్యల ఫలితంగానే అది ఏర్పడుతుంది. వస్తువులు మనస్సు సృష్టించినవే అన్న విషయాన్ని మినహాయిస్తే, మిగతావన్నీ దాదాపు జాగ్రత్ స్థితిలాగే ఉంటాయి. మెదడులోని అదే ప్రాసెసింగ్ భాగాలు పనిచేస్తూనే ఉంటాయి. అయితే భౌతిక జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు కర్మేంద్రియాలు సక్రియం కావు. ఉపనిషత్ చెప్పే చైతన్యపు మూడవ స్థితి 'సుషుప్తి' లేదా గాఢనిద్ర. ఉపనిషత్ ప్రకారం, చైతన్యపు ఈ స్థితిలో అది బాహ్య ప్రపంచానికి స్పందించదు, కలలను కూడా చూడదు. బాహ్య వస్తువుల నుండిగానీ, మనస్సు సృష్టించిన వస్తువుల నుండిగానీ ఎలాంటి సమాచారం రాకపోవడంతో, వాటి ప్రాసెసింగ్ కూడా ఉండదు. చైతన్యం బాహ్య ప్రపంచానికీ, అంతర్గత ప్రపంచానికీ పూర్తిగా దూరంగా ఉండటంవల్ల, ఈ స్థితిలో ఎలాంటి కోరికలూ ఉండవని ఉపనిషత్ చెబుతుంది. చైతన్యం నిశ్చలంగా ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తుందని ఉపనిషత్ చెబుతుంది. అయితే దాని అర్థం అది శూన్య స్థితి అని కాదు. ఇంతకుముందు సంపాదించిన జ్ఞానం ఇంకా అక్కడే ఉంటుంది. కానీ ఆ జ్ఞానం గడ్డకట్టినట్లుగా ఉంటుంది. ఉపనిషత్ మరో ఆశ్చర్యకరమైన విషయాన్ని కూడా చెబుతుంది. చైతన్యపు ఈ స్థితి ఆనందమయమైనదని అది చెబుతుంది. అయితే ఈ ఆనందం ఎలాంటి ఇంద్రియసుఖం వల్ల కలిగేది కాదు. దానికి బదులుగా, చైతన్యపు మిగిలిన రెండు స్థితులలో ఉండే మానసిక క్లేశాలు ఈ స్థితిలో లేకపోవడంవల్ల ఈ ఆనందం కలుగుతుంది. ఆనందానికి ఎలాంటి అడ్డంకులూ లేకపోవడంవల్ల కలిగే ఆనందమే ఇది. ఉపనిషత్ చైతన్యపు ఈ స్థితిని మిగిలిన రెండు చైతన్య స్థితుల మధ్యనున్న ప్రవేశద్వారం అని కూడా పిలుస్తుంది. ఈ స్థితి నుండే మనిషి జాగ్రత్ స్థితిలోకిగానీ, స్వప్న స్థితిలోకిగానీ ప్రవేశిస్తాడు. మొత్తంమీద ఉపనిషత్ ఈ స్థితిని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది. నాడీశాస్త్రం కూడా గాఢనిద్ర స్థితి గురించి మాట్లాడుతుంది. ఆ స్థితిలో మనిషి బాహ్య సంఘటనలకు స్పందించడు, కలలను కూడా చూడడు. అంతేకాకుండా, నిద్రలో ఉన్నప్పుడు మనిషి క్రమానుగతంగా (Periodically) ఈ స్థితి నుండే జాగ్రత్ స్థితిలోకిగానీ, స్వప్న స్థితిలోకిగానీ మారుతాడు. చైతన్యపు ఈ మూడు స్థితుల గురించి ఉపనిషత్తులు వాస్తవాలుగానే మాట్లాడుతాయి. వాటి వివరణలు అంత లోతుగా వెళ్లకపోయినా, అవి నాడీశాస్త్రం ఇచ్చే వివరణలకు విరుద్ధంగా ఉండవు. ఈ ప్రక్రియలన్నింటికీ అంతిమ అనుభవించేవాడు ఎవరు అనే విషయంపై నాడీశాస్త్రం మౌనంగా ఉంటుంది. లేదా కనీసం, ఈ విషయంపై అది ఎలాంటి ఖచ్చితమైన అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేయదు. మరోవైపు, ఈ సమస్త కార్యకలాపాల వెనుక ఒక శక్తి ఉందని, ఆ శక్తే వీటి ఫలితాలను అనుభవించేదని ఉపనిషత్ దృఢంగా నమ్ముతుంది. ఆ శక్తి శరీరాన్ని ఒక సాధనంగా ఉపయోగిస్తుందని అది చెబుతుంది. భారతీయ సాంఖ్య తత్వవేత్తలు చెప్పినట్లుగా, అనుభవించేవాడే లేకపోతే ఈ ప్రక్రియలన్నీ అర్థరహితంగా మారిపోతాయి. గత ఎపిసోడ్లలో చైతన్యం గురించి డేవిడ్ చాల్మర్స్ వంటి Cognitive philosophers అభిప్రాయాలను కూడా మనం చర్చించాము. చాల్మర్స్ వంటి వారు ప్రధానంగా చైతన్యపు మొదటి స్థితిపైనే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తారు. ఈ సమస్తం వెనుక ఉన్న ఏదైనా శక్తి గురించి మాట్లాడటాన్ని వారు నివారించినప్పటికీ, ఈ చైతన్యానికి ఒక వ్యక్తిగత (Subjective) కోణం ఉందని వారు అంగీకరిస్తారు. ఆ వ్యక్తిగత కోణాన్ని కేవలం మెదడు పనితీరు ద్వారా మాత్రమే వివరించడం సాధ్యం కాదని వారు చెబుతారు. ఒక విధంగా చూస్తే, వారు ఇష్టపడకపోయినా, ఈ చైతన్యం వెనుక జ్ఞానేంద్రియాలకూ కర్మేంద్రియాలకూ అతీతమైన, మెదడుకూ దాని పనితీరుకూ అతీతమైన ఏదో ఒక శక్తి ఉందని పరోక్షంగా అంగీకరిస్తున్నారు. అయితే ఉపనిషత్ చెప్పే చైతన్యపు నాలుగవ స్థితి నాడీశాస్త్రవేత్తలనూ, Cognitive philosophersనూ ఆశ్చర్యానికి గురిచేసేది. అది వారిని వారి వారి అభిప్రాయాలను పునఃపరిశీలించేలా చేసేది. ఆ స్థితి గురించి మనం తదుపరి ఎపిసోడ్లో చర్చిద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#advaita, #IndianPhilosophy, #neuroscience, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishadhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/07/telugu.html#advaita#AI#IndianPhilosophy#Meditation#mystery#neuroscience#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#Upanishad#vedaFri, 3 Jul 2026 20:25:57 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-7244007060025369444<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhMRgIyyEYv4MlqntM0igaBCED5PuekG6zmpel15PtAQAg_su-Z9nIo66YO8oBVfGdXP1Q7sKdKhHWSA4-DxvYs-_-LBq8mi25BOgfU1bN0ew1ZyHJQhiWTcPB4ak_edUQy7b8iWrWYHwhjZxHyOOxOvSjQi0BaBaL7S_-S_1WrbODzRwkXRng_tdRtjDw/s1254/OM-start3.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhMRgIyyEYv4MlqntM0igaBCED5PuekG6zmpel15PtAQAg_su-Z9nIo66YO8oBVfGdXP1Q7sKdKhHWSA4-DxvYs-_-LBq8mi25BOgfU1bN0ew1ZyHJQhiWTcPB4ak_edUQy7b8iWrWYHwhjZxHyOOxOvSjQi0BaBaL7S_-S_1WrbODzRwkXRng_tdRtjDw/w640-h640/OM-start3.png" width="640" /></a><span style="font-size: x-large;"><b>&nbsp;</b></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>గత</b></span> ఎపిసోడ్స్లో మనం ఆధునిక న్యూరోసైంటిస్ట్లు చైతన్యాన్ని ఎలా వివరిస్తారనే దాని గురించి మాట్లాడుకున్నాం. వారు చైతన్యాన్ని మన మెదడుతో, దాని పనితీరుతో ముడిపెడతారు. వారి దృష్టిలో చైతన్యం అంటే 'మెదడు యొక్క చురుకైన కార్యాచరణ'. లేదా మెదడు పనిచేసే విధానం నుండి పుట్టుకొచ్చే ఒక 'అపూర్వమైన దృగ్విషయం'.<br /><br />దీనికి భిన్నంగా, డేవిడ్ చామర్స్ లాంటి కాగ్నిటివ్ ఫిలాసఫర్స్ ఈ వాదాన్ని ఎలా వ్యతిరేకిస్తారో కూడా మనం చర్చించాం. చామర్స్ లాంటి వారి ప్రకారం, చైతన్యం అనేది పూర్తిగా ఒకరి వ్యక్తిగత మరియు అంతర్గత అనుభూతి . మెదడులోని నరాల కణాల లాంటి భౌతిక అంశాల పనితీరుకు దీనిని ఎప్పటికీ పరిమితం చేయలేము అంటారు వారు. వారి దృష్టిలో చైతన్యం అనేది భౌతికమైనది కాదు; అది తనంతట తానుగా ఉనికిలో ఉండే ఒక స్వతంత్ర శక్తి. మెదడు కేవలం దానిని వ్యక్తపరిచే ఒక సాధనం మాత్రమే.<br /><br />ఇక కొందరు తమను తాము 'పాన్సైకిస్ట్లు' (అన్నింటిలోనూ చైతన్యాన్ని చూసేవారు) అని పిలుచుకుంటారు. వారు పరమాణువులు మరియు ఉప-పరమాణు కణాల లాంటి భౌతిక వస్తువులలో కూడా చైతన్యాన్ని చూస్తారు. ఈ సూక్ష్మ కణాల చైతన్యమే అంతా కలిసి మానవ చైతన్యంగా రూపాంతరం చెందుతుంది అనేది వారి వాదన!<br /><br />రండి, ఇప్పుడు కాల చక్రాన్ని వేల సంవత్సరాల వెనక్కి తిప్పుదాం. చైతన్యం గురించి పూర్తిగా భిన్నమైన కొన్ని ఆలోచనలను మీ ముందుకు తీసుకురావాలనుకుంటున్నాను.<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/ax931id73w5t7fwdp2xl9/04.mp3?rlkey=5sn0swtqzqu7oylfwisduefaf&amp;st=vjdstwbp&amp;raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">ఇవి వేల సంవత్సరాల క్రితం భారతదేశపు ప్రాచీన తత్వవేత్తలు కలిగి ఉన్న చింతనలు; అంటే ఉపనిషత్తుల మహర్షుల దృక్కోణాలు. ఈ ఋషిమునుల వద్ద నేటి పాశ్చాత్య తత్వవేత్తల లాగా ఆధునిక శబ్దకోశం లేదు, లేదా నేటి నాడీ శాస్త్రవేత్తలు ఉపయోగించే అత్యాధునిక పరికరాలూ లేవు.<br /><br />కానీ, అంత ప్రాచీన కాలంలోనూ వారికి ఉన్న వైచారిక స్పష్టతను చూసి నేను ఆశ్చర్యపోతాను. నేను వారి ఆలోచనలను గౌరవించడానికి కారణం కేవలం నేను వాటిని పూర్తిగా అంగీకరిస్తానని మాత్రమే కాదు. బదులుగా, వారి చింతనలలో కేవలం మనుషులనే కాకుండా, జగత్తులోని చేతన మరియు అచేతన (జీవం ఉన్నవి మరియు జీవం లేనివి) అన్నింటినీ ఒకే సూత్రంతో ముడిపెట్టే అపారమైన సాధ్యత ఉంది అనే కారణంతో.<br /><br />నా నేటి చర్చకు అత్యంత ప్రాచీన తాత్విక గ్రంథాలలో ఒకటైన 'మాండూక్య ఉపనిషత్తు'ను ఆధారంగా చేసుకున్నాను. ఇది అథర్వణ వేదంలో భాగమైన ఒక ఉపనిషత్తు. పరిమాణంలో ఇది చాలా చిన్నదైనప్పటికీ, అద్వైత తత్వవేత్త అయిన శంకరాచార్యుల లాంటి పండితులు దీనిని అత్యంత ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించారు. ప్రస్తుతం మన ఉత్సుకతకు కారణమైన 'చైతన్యం' గురించే ఈ ఉపనిషత్తు ప్రధానంగా చర్చిస్తుంది.<br /><br />ఈ ఉపనిషత్తు 'ఓం' అనే ధ్వని ప్రస్తావనతో ప్రారంభమవుతుంది. ప్రాచీన భారతీయ తత్వశాస్త్రంలో, ముఖ్యంగా ఉపనిషత్తులలో, ఈ ఓంకారాన్ని పరమ సత్యానికి సంకేతంగా ఉపయోగించారు. ఈ పరమ సత్యమే అన్ని ఆధ్యాత్మిక అన్వేషణల యొక్క అంతిమ లక్ష్యం.<br /><br />మతపరమైన గ్రంథాలలా కాకుండా, ఉపనిషత్తులు దీనిని 'దేవుడు' అని పిలవవు. అవి ఈ పరమ సత్యాన్ని పూజించడం లేదా దానికి శరణాగతి అవ్వడం గురించి ఎక్కడా మాట్లాడవు. బదులుగా, ఈ పరమ సత్యాన్ని 'అనుభవించాల్సిన' అవసరాన్ని పదే పదే నొక్కి చెబుతాయి. ఆ అనుభూతిని పొందడానికి 'ధ్యానమే' మార్గం.<br /><br />ఈ చిన్న పరిచయంతో, నేను ఉపనిషత్తులోకి ప్రవేశించాలనుకుంటున్నాను.<br /><br />మొదటి రెండు మంత్రాలలో, ఉపనిషత్తు ఓంకారం యొక్క ఈ క్రింది వైశిష్ట్యాలను మనకు పరిచయం చేస్తుంది:<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">- ఓంకారానికి వినాశనం లేదు.<br /><br />- ఓంకారం అన్నింటినీ తనలో కలిగి ఉన్నది (సర్వవ్యాపి).<br /><br />- ఓంకారం కాలానికి అతీతమైనది – భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్ కాలాలకు ఆవలిది.<br /><br />- కాలం అనే భావనకు లోబడే ప్రతిదానికీ ఆవల కూడా ఓంకారం ఉంది.<br /><br />- ఓంకారమే సమస్త జీవరాశుల అంతస్సత్వం.<br /></div><br />ఒక రకంగా చెప్పాలంటే, ఈ రెండు మంత్రాలు ఇడీ ఉపనిషత్తుల సారాన్ని పట్టి ఉంచుతాయి. ఇప్పుడు ఈ ప్రతిపాదనల ఫలితాలు ఏమిటో చూద్దాం.<br /><br />ఉనికి యొక్క నిరంతరత గురించి ఉపనిషత్తులు చాలా స్పష్టంగా ఉన్నాయి. అవి ఉనికి యొక్క సంకోచం మరియు విస్తరణ (సృష్టి మరియు లయం) చక్రాల గురించి మాట్లాడుతాయే తప్ప, సంపూర్ణ వినాశనం గురించి కాదు.<br /><br />ఉపనిషత్తులు 'సృష్టికర్త' మరియు 'సృష్టి' మధ్య భేదాన్ని చూపవు. నిజం చెప్పాలంటే, అక్కడ సృష్టి అనేది విడిగా ఏమీ లేదు. అందుకే వారు పరమ సత్యమే అంతా అంటారు. అది కేవలం విడివిడి వస్తువుల మొత్తం కాదు, లేదా ఎవరో వాటిని సృష్టించిందీ కాదు. బదులుగా, అదివే 'అంతా' అయి ఉంది.<br /><br />తర్వాతి లైన్లలో, ఓంకారం కాలాతీతమైనది అని చెప్పబడింది. అది నిన్న ఉంది, నేడు ఉంది మరియు రేపూ ఉంటుంది. ఉపనిషత్తు అంతటితో ఆగదు; అది కాలం అనే భావనకే అతీతమైనది అంటుంది. భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్తులో ఉనికిలో ఉంది అనడానికీ, కాలాతీతం అనడానికీ వ్యత్యాసం ఉందా?<br /><br />ఖచ్చితంగా ఉంది. ఎందుకో నేను ఇక్కడ వివరిస్తాను.<br /><br />వేదాలు కాలమే ఉనికిలో లేని ఒక స్థితి గురించి మాట్లాడుతాయి. ప్రసిద్ధ వైదిక సూక్తాలలో ఒకటైన 'నాసదీయ సూక్తం' కాలం పుట్టక ముందే ఆ 'అది' ఉనికిలో ఉంది అని చెబుతుంది.<br /><br />మన కళ్ళారా చూసే ఈ ప్రపంచంలో, ప్రతి వస్తువు ఒకదానికొకటి భిన్నంగా ఉండటాన్ని మనం చూస్తాము. ఏ రెండు వస్తువులు ఒకేలా ఉండవు. కానీ ఈ మంత్రం చెప్పేది ఏమిటంటే, రూపాలు వేరుగా కనిపించినప్పటికీ, అవన్నీ ఒకటే. అవన్నీ ఓంకారమే అయి ఉన్నాయి.<br /><br />భిన్నంగా ఉన్న వస్తువులు ఒకటి అవ్వడం ఎలా సాధ్యం?<br /><br />దేశ-కాల పరిమితి ఉన్న మన ప్రపంచంలో, ఏ రెండు వస్తువులు ఒకే సమయంలో ఒకే స్థలంలో ఉండటం సాధ్యం కాదు. అదేవిధంగా, ఒకే వస్తువు ఒకే సమయంలో ఒకటి కంటే ఎక్కువ స్థలాలలో ఉండటం సాధ్యం కాదు.<br /><br />కాని ఓంకారం ఈ దేశ-కాల పరిమితులకు అతీతమైనది. అది ఒకే సమయంలో ఒకటి కంటే ఎక్కువ స్థలాలలో మరియు ఒకటి కంటే ఎక్కువ రూపాలలో ఉండగలదు. ఆ అన్ని ఉనికిలు ఒకే పరమ సత్యానికి చెందినవి. అక్కడ ఎటువంటి బహుత్వము (భిన్నత్వము) లేదు. మనం ఈ ప్రపంచాన్ని దేశ-కాల పరిమితులు ఉన్న మన కళ్ళతో చూసినప్పుడు మాత్రమే ఈ భేదం కనిపిస్తుంది.<br /><br />ఇప్పుడు ఉపనిషత్తు ఒక అత్యంత ఉత్తేజకరమైన ప్రకటన చేస్తుంది.<br /><br />"అంతా ఓంకారమే. మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఓంకారమే. ఈ ఓంకారం నాలుగు స్థితులలో ఉండగలదు" అని ఉపనిషత్తు చెబుతోంది. ఈ స్థితులను అది వైశ్వానరుడు, తైజసుడు, ప్రాజ్ఞుడు మరియు తురీయం అని పిలుస్తుంది. ఈ ప్రతి స్థితిలోనూ ఓంకారం యొక్క రూపాలు ఏకకాలంలో పలు చోట్ల ఉండవచ్చు.<br /><br />ఈ రూపాలు ఏకకాలంలో కలిసి ఉండటం సాధ్యమవుతుంది ఎందుకంటే – రూపాలను ధరించిన ఆ మూల శక్తి కాలానికి అతీతమైనది.<br /><br />మనం స్థూలంగా ఈ స్థితులను 'చైతన్యం యొక్క వివిధ ఆయామాలు' అని పిలవవచ్చు. కానీ, మనం ప్రారంభంలో చర్చించిన మొదటి మూడు వాదాల కంటే ఈ భావన చాలా భిన్నమైనది. మహా అయితే, ఆ ఆధునిక వాదాలు ఈ మహోన్నతమైన చైతన్యం యొక్క మొదటి మూడు స్థితులకు మాత్రమే సరిపోలవచ్చు.<br /><br />ఈ చైతన్యం యొక్క విభిన్న స్థితుల గురించి మనం తదుపరి సంచికలో మరికొంత వివరంగా మాట్లాడుకుందాం.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </div><div style="text-align: justify;"><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;గత ఎపిసోడ్స్లో మనం ఆధునిక న్యూరోసైంటిస్ట్లు చైతన్యాన్ని ఎలా వివరిస్తారనే దాని గురించి మాట్లాడుకున్నాం. వారు చైతన్యాన్ని మన మెదడుతో, దాని పనితీరుతో ముడిపెడతారు. వారి దృష్టిలో చైతన్యం అంటే 'మెదడు యొక్క చురుకైన కార్యాచరణ'. లేదా మెదడు పనిచేసే విధానం నుండి పుట్టుకొచ్చే ఒక 'అపూర్వమైన దృగ్విషయం'. దీనికి భిన్నంగా, డేవిడ్ చామర్స్ లాంటి కాగ్నిటివ్ ఫిలాసఫర్స్ ఈ వాదాన్ని ఎలా వ్యతిరేకిస్తారో కూడా మనం చర్చించాం. చామర్స్ లాంటి వారి ప్రకారం, చైతన్యం అనేది పూర్తిగా ఒకరి వ్యక్తిగత మరియు అంతర్గత అనుభూతి . మెదడులోని నరాల కణాల లాంటి భౌతిక అంశాల పనితీరుకు దీనిని ఎప్పటికీ పరిమితం చేయలేము అంటారు వారు. వారి దృష్టిలో చైతన్యం అనేది భౌతికమైనది కాదు; అది తనంతట తానుగా ఉనికిలో ఉండే ఒక స్వతంత్ర శక్తి. మెదడు కేవలం దానిని వ్యక్తపరిచే ఒక సాధనం మాత్రమే. ఇక కొందరు తమను తాము 'పాన్సైకిస్ట్లు' (అన్నింటిలోనూ చైతన్యాన్ని చూసేవారు) అని పిలుచుకుంటారు. వారు పరమాణువులు మరియు ఉప-పరమాణు కణాల లాంటి భౌతిక వస్తువులలో కూడా చైతన్యాన్ని చూస్తారు. ఈ సూక్ష్మ కణాల చైతన్యమే అంతా కలిసి మానవ చైతన్యంగా రూపాంతరం చెందుతుంది అనేది వారి వాదన! రండి, ఇప్పుడు కాల చక్రాన్ని వేల సంవత్సరాల వెనక్కి తిప్పుదాం. చైతన్యం గురించి పూర్తిగా భిన్నమైన కొన్ని ఆలోచనలను మీ ముందుకు తీసుకురావాలనుకుంటున్నాను. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;ఇవి వేల సంవత్సరాల క్రితం భారతదేశపు ప్రాచీన తత్వవేత్తలు కలిగి ఉన్న చింతనలు; అంటే ఉపనిషత్తుల మహర్షుల దృక్కోణాలు. ఈ ఋషిమునుల వద్ద నేటి పాశ్చాత్య తత్వవేత్తల లాగా ఆధునిక శబ్దకోశం లేదు, లేదా నేటి నాడీ శాస్త్రవేత్తలు ఉపయోగించే అత్యాధునిక పరికరాలూ లేవు. కానీ, అంత ప్రాచీన కాలంలోనూ వారికి ఉన్న వైచారిక స్పష్టతను చూసి నేను ఆశ్చర్యపోతాను. నేను వారి ఆలోచనలను గౌరవించడానికి కారణం కేవలం నేను వాటిని పూర్తిగా అంగీకరిస్తానని మాత్రమే కాదు. బదులుగా, వారి చింతనలలో కేవలం మనుషులనే కాకుండా, జగత్తులోని చేతన మరియు అచేతన (జీవం ఉన్నవి మరియు జీవం లేనివి) అన్నింటినీ ఒకే సూత్రంతో ముడిపెట్టే అపారమైన సాధ్యత ఉంది అనే కారణంతో. నా నేటి చర్చకు అత్యంత ప్రాచీన తాత్విక గ్రంథాలలో ఒకటైన 'మాండూక్య ఉపనిషత్తు'ను ఆధారంగా చేసుకున్నాను. ఇది అథర్వణ వేదంలో భాగమైన ఒక ఉపనిషత్తు. పరిమాణంలో ఇది చాలా చిన్నదైనప్పటికీ, అద్వైత తత్వవేత్త అయిన శంకరాచార్యుల లాంటి పండితులు దీనిని అత్యంత ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించారు. ప్రస్తుతం మన ఉత్సుకతకు కారణమైన 'చైతన్యం' గురించే ఈ ఉపనిషత్తు ప్రధానంగా చర్చిస్తుంది. ఈ ఉపనిషత్తు 'ఓం' అనే ధ్వని ప్రస్తావనతో ప్రారంభమవుతుంది. ప్రాచీన భారతీయ తత్వశాస్త్రంలో, ముఖ్యంగా ఉపనిషత్తులలో, ఈ ఓంకారాన్ని పరమ సత్యానికి సంకేతంగా ఉపయోగించారు. ఈ పరమ సత్యమే అన్ని ఆధ్యాత్మిక అన్వేషణల యొక్క అంతిమ లక్ష్యం. మతపరమైన గ్రంథాలలా కాకుండా, ఉపనిషత్తులు దీనిని 'దేవుడు' అని పిలవవు. అవి ఈ పరమ సత్యాన్ని పూజించడం లేదా దానికి శరణాగతి అవ్వడం గురించి ఎక్కడా మాట్లాడవు. బదులుగా, ఈ పరమ సత్యాన్ని 'అనుభవించాల్సిన' అవసరాన్ని పదే పదే నొక్కి చెబుతాయి. ఆ అనుభూతిని పొందడానికి 'ధ్యానమే' మార్గం. ఈ చిన్న పరిచయంతో, నేను ఉపనిషత్తులోకి ప్రవేశించాలనుకుంటున్నాను. మొదటి రెండు మంత్రాలలో, ఉపనిషత్తు ఓంకారం యొక్క ఈ క్రింది వైశిష్ట్యాలను మనకు పరిచయం చేస్తుంది: - ఓంకారానికి వినాశనం లేదు. - ఓంకారం అన్నింటినీ తనలో కలిగి ఉన్నది (సర్వవ్యాపి). - ఓంకారం కాలానికి అతీతమైనది – భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్ కాలాలకు ఆవలిది. - కాలం అనే భావనకు లోబడే ప్రతిదానికీ ఆవల కూడా ఓంకారం ఉంది. - ఓంకారమే సమస్త జీవరాశుల అంతస్సత్వం. ఒక రకంగా చెప్పాలంటే, ఈ రెండు మంత్రాలు ఇడీ ఉపనిషత్తుల సారాన్ని పట్టి ఉంచుతాయి. ఇప్పుడు ఈ ప్రతిపాదనల ఫలితాలు ఏమిటో చూద్దాం. ఉనికి యొక్క నిరంతరత గురించి ఉపనిషత్తులు చాలా స్పష్టంగా ఉన్నాయి. అవి ఉనికి యొక్క సంకోచం మరియు విస్తరణ (సృష్టి మరియు లయం) చక్రాల గురించి మాట్లాడుతాయే తప్ప, సంపూర్ణ వినాశనం గురించి కాదు. ఉపనిషత్తులు 'సృష్టికర్త' మరియు 'సృష్టి' మధ్య భేదాన్ని చూపవు. నిజం చెప్పాలంటే, అక్కడ సృష్టి అనేది విడిగా ఏమీ లేదు. అందుకే వారు పరమ సత్యమే అంతా అంటారు. అది కేవలం విడివిడి వస్తువుల మొత్తం కాదు, లేదా ఎవరో వాటిని సృష్టించిందీ కాదు. బదులుగా, అదివే 'అంతా' అయి ఉంది. తర్వాతి లైన్లలో, ఓంకారం కాలాతీతమైనది అని చెప్పబడింది. అది నిన్న ఉంది, నేడు ఉంది మరియు రేపూ ఉంటుంది. ఉపనిషత్తు అంతటితో ఆగదు; అది కాలం అనే భావనకే అతీతమైనది అంటుంది. భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్తులో ఉనికిలో ఉంది అనడానికీ, కాలాతీతం అనడానికీ వ్యత్యాసం ఉందా? ఖచ్చితంగా ఉంది. ఎందుకో నేను ఇక్కడ వివరిస్తాను. వేదాలు కాలమే ఉనికిలో లేని ఒక స్థితి గురించి మాట్లాడుతాయి. ప్రసిద్ధ వైదిక సూక్తాలలో ఒకటైన 'నాసదీయ సూక్తం' కాలం పుట్టక ముందే ఆ 'అది' ఉనికిలో ఉంది అని చెబుతుంది. మన కళ్ళారా చూసే ఈ ప్రపంచంలో, ప్రతి వస్తువు ఒకదానికొకటి భిన్నంగా ఉండటాన్ని మనం చూస్తాము. ఏ రెండు వస్తువులు ఒకేలా ఉండవు. కానీ ఈ మంత్రం చెప్పేది ఏమిటంటే, రూపాలు వేరుగా కనిపించినప్పటికీ, అవన్నీ ఒకటే. అవన్నీ ఓంకారమే అయి ఉన్నాయి. భిన్నంగా ఉన్న వస్తువులు ఒకటి అవ్వడం ఎలా సాధ్యం? దేశ-కాల పరిమితి ఉన్న మన ప్రపంచంలో, ఏ రెండు వస్తువులు ఒకే సమయంలో ఒకే స్థలంలో ఉండటం సాధ్యం కాదు. అదేవిధంగా, ఒకే వస్తువు ఒకే సమయంలో ఒకటి కంటే ఎక్కువ స్థలాలలో ఉండటం సాధ్యం కాదు. కాని ఓంకారం ఈ దేశ-కాల పరిమితులకు అతీతమైనది. అది ఒకే సమయంలో ఒకటి కంటే ఎక్కువ స్థలాలలో మరియు ఒకటి కంటే ఎక్కువ రూపాలలో ఉండగలదు. ఆ అన్ని ఉనికిలు ఒకే పరమ సత్యానికి చెందినవి. అక్కడ ఎటువంటి బహుత్వము (భిన్నత్వము) లేదు. మనం ఈ ప్రపంచాన్ని దేశ-కాల పరిమితులు ఉన్న మన కళ్ళతో చూసినప్పుడు మాత్రమే ఈ భేదం కనిపిస్తుంది. ఇప్పుడు ఉపనిషత్తు ఒక అత్యంత ఉత్తేజకరమైన ప్రకటన చేస్తుంది. "అంతా ఓంకారమే. మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఓంకారమే. ఈ ఓంకారం నాలుగు స్థితులలో ఉండగలదు" అని ఉపనిషత్తు చెబుతోంది. ఈ స్థితులను అది వైశ్వానరుడు, తైజసుడు, ప్రాజ్ఞుడు మరియు తురీయం అని పిలుస్తుంది. ఈ ప్రతి స్థితిలోనూ ఓంకారం యొక్క రూపాలు ఏకకాలంలో పలు చోట్ల ఉండవచ్చు. ఈ రూపాలు ఏకకాలంలో కలిసి ఉండటం సాధ్యమవుతుంది ఎందుకంటే – రూపాలను ధరించిన ఆ మూల శక్తి కాలానికి అతీతమైనది. మనం స్థూలంగా ఈ స్థితులను 'చైతన్యం యొక్క వివిధ ఆయామాలు' అని పిలవవచ్చు. కానీ, మనం ప్రారంభంలో చర్చించిన మొదటి మూడు వాదాల కంటే ఈ భావన చాలా భిన్నమైనది. మహా అయితే, ఆ ఆధునిక వాదాలు ఈ మహోన్నతమైన చైతన్యం యొక్క మొదటి మూడు స్థితులకు మాత్రమే సరిపోలవచ్చు. ఈ చైతన్యం యొక్క విభిన్న స్థితుల గురించి మనం తదుపరి సంచికలో మరికొంత వివరంగా మాట్లాడుకుందాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;గత ఎపిసోడ్స్లో మనం ఆధునిక న్యూరోసైంటిస్ట్లు చైతన్యాన్ని ఎలా వివరిస్తారనే దాని గురించి మాట్లాడుకున్నాం. వారు చైతన్యాన్ని మన మెదడుతో, దాని పనితీరుతో ముడిపెడతారు. వారి దృష్టిలో చైతన్యం అంటే 'మెదడు యొక్క చురుకైన కార్యాచరణ'. లేదా మెదడు పనిచేసే విధానం నుండి పుట్టుకొచ్చే ఒక 'అపూర్వమైన దృగ్విషయం'. దీనికి భిన్నంగా, డేవిడ్ చామర్స్ లాంటి కాగ్నిటివ్ ఫిలాసఫర్స్ ఈ వాదాన్ని ఎలా వ్యతిరేకిస్తారో కూడా మనం చర్చించాం. చామర్స్ లాంటి వారి ప్రకారం, చైతన్యం అనేది పూర్తిగా ఒకరి వ్యక్తిగత మరియు అంతర్గత అనుభూతి . మెదడులోని నరాల కణాల లాంటి భౌతిక అంశాల పనితీరుకు దీనిని ఎప్పటికీ పరిమితం చేయలేము అంటారు వారు. వారి దృష్టిలో చైతన్యం అనేది భౌతికమైనది కాదు; అది తనంతట తానుగా ఉనికిలో ఉండే ఒక స్వతంత్ర శక్తి. మెదడు కేవలం దానిని వ్యక్తపరిచే ఒక సాధనం మాత్రమే. ఇక కొందరు తమను తాము 'పాన్సైకిస్ట్లు' (అన్నింటిలోనూ చైతన్యాన్ని చూసేవారు) అని పిలుచుకుంటారు. వారు పరమాణువులు మరియు ఉప-పరమాణు కణాల లాంటి భౌతిక వస్తువులలో కూడా చైతన్యాన్ని చూస్తారు. ఈ సూక్ష్మ కణాల చైతన్యమే అంతా కలిసి మానవ చైతన్యంగా రూపాంతరం చెందుతుంది అనేది వారి వాదన! రండి, ఇప్పుడు కాల చక్రాన్ని వేల సంవత్సరాల వెనక్కి తిప్పుదాం. చైతన్యం గురించి పూర్తిగా భిన్నమైన కొన్ని ఆలోచనలను మీ ముందుకు తీసుకురావాలనుకుంటున్నాను. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;ఇవి వేల సంవత్సరాల క్రితం భారతదేశపు ప్రాచీన తత్వవేత్తలు కలిగి ఉన్న చింతనలు; అంటే ఉపనిషత్తుల మహర్షుల దృక్కోణాలు. ఈ ఋషిమునుల వద్ద నేటి పాశ్చాత్య తత్వవేత్తల లాగా ఆధునిక శబ్దకోశం లేదు, లేదా నేటి నాడీ శాస్త్రవేత్తలు ఉపయోగించే అత్యాధునిక పరికరాలూ లేవు. కానీ, అంత ప్రాచీన కాలంలోనూ వారికి ఉన్న వైచారిక స్పష్టతను చూసి నేను ఆశ్చర్యపోతాను. నేను వారి ఆలోచనలను గౌరవించడానికి కారణం కేవలం నేను వాటిని పూర్తిగా అంగీకరిస్తానని మాత్రమే కాదు. బదులుగా, వారి చింతనలలో కేవలం మనుషులనే కాకుండా, జగత్తులోని చేతన మరియు అచేతన (జీవం ఉన్నవి మరియు జీవం లేనివి) అన్నింటినీ ఒకే సూత్రంతో ముడిపెట్టే అపారమైన సాధ్యత ఉంది అనే కారణంతో. నా నేటి చర్చకు అత్యంత ప్రాచీన తాత్విక గ్రంథాలలో ఒకటైన 'మాండూక్య ఉపనిషత్తు'ను ఆధారంగా చేసుకున్నాను. ఇది అథర్వణ వేదంలో భాగమైన ఒక ఉపనిషత్తు. పరిమాణంలో ఇది చాలా చిన్నదైనప్పటికీ, అద్వైత తత్వవేత్త అయిన శంకరాచార్యుల లాంటి పండితులు దీనిని అత్యంత ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించారు. ప్రస్తుతం మన ఉత్సుకతకు కారణమైన 'చైతన్యం' గురించే ఈ ఉపనిషత్తు ప్రధానంగా చర్చిస్తుంది. ఈ ఉపనిషత్తు 'ఓం' అనే ధ్వని ప్రస్తావనతో ప్రారంభమవుతుంది. ప్రాచీన భారతీయ తత్వశాస్త్రంలో, ముఖ్యంగా ఉపనిషత్తులలో, ఈ ఓంకారాన్ని పరమ సత్యానికి సంకేతంగా ఉపయోగించారు. ఈ పరమ సత్యమే అన్ని ఆధ్యాత్మిక అన్వేషణల యొక్క అంతిమ లక్ష్యం. మతపరమైన గ్రంథాలలా కాకుండా, ఉపనిషత్తులు దీనిని 'దేవుడు' అని పిలవవు. అవి ఈ పరమ సత్యాన్ని పూజించడం లేదా దానికి శరణాగతి అవ్వడం గురించి ఎక్కడా మాట్లాడవు. బదులుగా, ఈ పరమ సత్యాన్ని 'అనుభవించాల్సిన' అవసరాన్ని పదే పదే నొక్కి చెబుతాయి. ఆ అనుభూతిని పొందడానికి 'ధ్యానమే' మార్గం. ఈ చిన్న పరిచయంతో, నేను ఉపనిషత్తులోకి ప్రవేశించాలనుకుంటున్నాను. మొదటి రెండు మంత్రాలలో, ఉపనిషత్తు ఓంకారం యొక్క ఈ క్రింది వైశిష్ట్యాలను మనకు పరిచయం చేస్తుంది: - ఓంకారానికి వినాశనం లేదు. - ఓంకారం అన్నింటినీ తనలో కలిగి ఉన్నది (సర్వవ్యాపి). - ఓంకారం కాలానికి అతీతమైనది – భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్ కాలాలకు ఆవలిది. - కాలం అనే భావనకు లోబడే ప్రతిదానికీ ఆవల కూడా ఓంకారం ఉంది. - ఓంకారమే సమస్త జీవరాశుల అంతస్సత్వం. ఒక రకంగా చెప్పాలంటే, ఈ రెండు మంత్రాలు ఇడీ ఉపనిషత్తుల సారాన్ని పట్టి ఉంచుతాయి. ఇప్పుడు ఈ ప్రతిపాదనల ఫలితాలు ఏమిటో చూద్దాం. ఉనికి యొక్క నిరంతరత గురించి ఉపనిషత్తులు చాలా స్పష్టంగా ఉన్నాయి. అవి ఉనికి యొక్క సంకోచం మరియు విస్తరణ (సృష్టి మరియు లయం) చక్రాల గురించి మాట్లాడుతాయే తప్ప, సంపూర్ణ వినాశనం గురించి కాదు. ఉపనిషత్తులు 'సృష్టికర్త' మరియు 'సృష్టి' మధ్య భేదాన్ని చూపవు. నిజం చెప్పాలంటే, అక్కడ సృష్టి అనేది విడిగా ఏమీ లేదు. అందుకే వారు పరమ సత్యమే అంతా అంటారు. అది కేవలం విడివిడి వస్తువుల మొత్తం కాదు, లేదా ఎవరో వాటిని సృష్టించిందీ కాదు. బదులుగా, అదివే 'అంతా' అయి ఉంది. తర్వాతి లైన్లలో, ఓంకారం కాలాతీతమైనది అని చెప్పబడింది. అది నిన్న ఉంది, నేడు ఉంది మరియు రేపూ ఉంటుంది. ఉపనిషత్తు అంతటితో ఆగదు; అది కాలం అనే భావనకే అతీతమైనది అంటుంది. భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్తులో ఉనికిలో ఉంది అనడానికీ, కాలాతీతం అనడానికీ వ్యత్యాసం ఉందా? ఖచ్చితంగా ఉంది. ఎందుకో నేను ఇక్కడ వివరిస్తాను. వేదాలు కాలమే ఉనికిలో లేని ఒక స్థితి గురించి మాట్లాడుతాయి. ప్రసిద్ధ వైదిక సూక్తాలలో ఒకటైన 'నాసదీయ సూక్తం' కాలం పుట్టక ముందే ఆ 'అది' ఉనికిలో ఉంది అని చెబుతుంది. మన కళ్ళారా చూసే ఈ ప్రపంచంలో, ప్రతి వస్తువు ఒకదానికొకటి భిన్నంగా ఉండటాన్ని మనం చూస్తాము. ఏ రెండు వస్తువులు ఒకేలా ఉండవు. కానీ ఈ మంత్రం చెప్పేది ఏమిటంటే, రూపాలు వేరుగా కనిపించినప్పటికీ, అవన్నీ ఒకటే. అవన్నీ ఓంకారమే అయి ఉన్నాయి. భిన్నంగా ఉన్న వస్తువులు ఒకటి అవ్వడం ఎలా సాధ్యం? దేశ-కాల పరిమితి ఉన్న మన ప్రపంచంలో, ఏ రెండు వస్తువులు ఒకే సమయంలో ఒకే స్థలంలో ఉండటం సాధ్యం కాదు. అదేవిధంగా, ఒకే వస్తువు ఒకే సమయంలో ఒకటి కంటే ఎక్కువ స్థలాలలో ఉండటం సాధ్యం కాదు. కాని ఓంకారం ఈ దేశ-కాల పరిమితులకు అతీతమైనది. అది ఒకే సమయంలో ఒకటి కంటే ఎక్కువ స్థలాలలో మరియు ఒకటి కంటే ఎక్కువ రూపాలలో ఉండగలదు. ఆ అన్ని ఉనికిలు ఒకే పరమ సత్యానికి చెందినవి. అక్కడ ఎటువంటి బహుత్వము (భిన్నత్వము) లేదు. మనం ఈ ప్రపంచాన్ని దేశ-కాల పరిమితులు ఉన్న మన కళ్ళతో చూసినప్పుడు మాత్రమే ఈ భేదం కనిపిస్తుంది. ఇప్పుడు ఉపనిషత్తు ఒక అత్యంత ఉత్తేజకరమైన ప్రకటన చేస్తుంది. "అంతా ఓంకారమే. మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఓంకారమే. ఈ ఓంకారం నాలుగు స్థితులలో ఉండగలదు" అని ఉపనిషత్తు చెబుతోంది. ఈ స్థితులను అది వైశ్వానరుడు, తైజసుడు, ప్రాజ్ఞుడు మరియు తురీయం అని పిలుస్తుంది. ఈ ప్రతి స్థితిలోనూ ఓంకారం యొక్క రూపాలు ఏకకాలంలో పలు చోట్ల ఉండవచ్చు. ఈ రూపాలు ఏకకాలంలో కలిసి ఉండటం సాధ్యమవుతుంది ఎందుకంటే – రూపాలను ధరించిన ఆ మూల శక్తి కాలానికి అతీతమైనది. మనం స్థూలంగా ఈ స్థితులను 'చైతన్యం యొక్క వివిధ ఆయామాలు' అని పిలవవచ్చు. కానీ, మనం ప్రారంభంలో చర్చించిన మొదటి మూడు వాదాల కంటే ఈ భావన చాలా భిన్నమైనది. మహా అయితే, ఆ ఆధునిక వాదాలు ఈ మహోన్నతమైన చైతన్యం యొక్క మొదటి మూడు స్థితులకు మాత్రమే సరిపోలవచ్చు. ఈ చైతన్యం యొక్క విభిన్న స్థితుల గురించి మనం తదుపరి సంచికలో మరికొంత వివరంగా మాట్లాడుకుందాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#advaita, #AI, #IndianPhilosophy, #Meditation, #mystery, #neuroscience, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishad, #vedahttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/06/telugu-ai_01032351570.html#AI#podcast#Telugu#ThoughtForTheDaySat, 27 Jun 2026 07:14:59 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-5513597836863095752<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<span style="font-size: x-large;"><b>&nbsp;</b></span><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjgHYHDhiY_nk8fd4yVrrc2zwX-puNQdZoDRj3a9SOCe5uUEhSH_lqB9xw-SyiXvz1GXRv3lMbExRM1GqjAs8TbPLY7_ryQDaY3UKXMU7-8iRpft_BQ7NbPr1mHp8QXDxy5j9k_-8AkamL0AXeUQExqDtm0nbk00uPfWJCCBob-1fs0tFIoFAGzwrblBKM/s1200/AI%20knife.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1200" data-original-width="1200" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjgHYHDhiY_nk8fd4yVrrc2zwX-puNQdZoDRj3a9SOCe5uUEhSH_lqB9xw-SyiXvz1GXRv3lMbExRM1GqjAs8TbPLY7_ryQDaY3UKXMU7-8iRpft_BQ7NbPr1mHp8QXDxy5j9k_-8AkamL0AXeUQExqDtm0nbk00uPfWJCCBob-1fs0tFIoFAGzwrblBKM/w640-h640/AI%20knife.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>Goldman-Sachs</b></span> వంటి సంస్థల అంచనాల ప్రకారం, AI ప్రపంచవ్యాప్తంగా సుమారు 300 మిలియన్ పూర్తి-కాల ఉద్యోగాలను ఆటోమేట్ చేయగలదు. ప్రస్తుతం అమెరికా మరియు యూరప్లో ఉన్న ఉద్యోగాలలో దాదాపు మూడింట రెండొంతులు ఏదో ఒక స్థాయిలో AI ఆటోమేషన్ ప్రభావానికి లోనయ్యే అవకాశం ఉందని అవి పేర్కొన్నాయి.<br /><br />ఇంటర్నేషనల్ లేబర్ ఆర్గనైజేషన్ (ILO) కొంత సంప్రదాయబద్ధమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉంది. దాని అంచనా ప్రకారం ప్రపంచ ఉపాధిలో సుమారు 2.3 శాతం, అంటే దాదాపు 75 మిలియన్ ఉద్యోగాలు, పూర్తి ఆటోమేషన్ ప్రమాదంలో ఉన్నాయి.<br /><br />అదే సమయంలో, కార్మిక పరిశోధకులు గమనించినట్లుగా, భారీ స్థాయిలో ఆకస్మిక లే-ఆఫ్లు జరిగే అవకాశం తక్కువ. దానికి బదులుగా ఎంట్రీ-లెవెల్ వైట్-కాలర్ ఉద్యోగులు మరియు కేవలం శారీరక శ్రమ ఆధారంగా పనిచేసే "grunt work" కార్మికుల నియామకాలు మందగించవచ్చు.<br /><br />అయినప్పటికీ, కొందరు డూమ్స్డే ప్రవక్తలు ఇప్పటికే AI చివరికి మానవాళినే ఎలా అధిగమిస్తుందో ఊహాగానాలు చేయడం ప్రారంభించారు!<br /><br />AI ఎప్పుడైనా మానవులను అధిగమించగలదా?<a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/5tyxrrnjlmz1bhtvm1tzt/04-AI.mp3?rlkey=6pj24tkqy30qbrvjiaq6dsl5w&amp;st=uvfojq20&amp;raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">కొన్ని నిర్దిష్ట పాత్రలలో మాత్రం ఖచ్చితంగా అవును.<br /><br />AI వ్యవస్థలు ఏ ఒక్క మనిషి కూడా ఒంటరిగా పూర్తిగా నేర్చుకోలేని విస్తారమైన జ్ఞానభాండాగారాలపై శిక్షణ పొందుతాయి. అవి అపారమైన డేటాను సేకరించి, ప్రాసెస్ చేసి, మనుషులు ఊహించలేని వేగంతో ఫలితాలను అందించే అలసటలేని సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి.<br /><br />కానీ దానివల్ల అవి మనుషులతో సమానమవుతాయా? లేదా వారికంటే శ్రేష్ఠమవుతాయా?<br /><br />నాకు అలా అనిపించదు. కనీసం వాటి ప్రస్తుత రూపంలో అయితే అసలు కాదు.<br /><br />ప్రస్తుతం అవి అత్యంత యాంత్రికమైనవి. మనుషులకు విసుగును లేదా అలసటను కలిగించే పనులను అవి అపారమైన కంప్యూటింగ్ శక్తిని ఉపయోగించి, ఎటువంటి చైతన్యపూర్వక లక్ష్యం లేకుండానే నిర్వహిస్తాయి.<br /><br />నేటి AI నమూనాల ఆధారంగా సరైన సమాధానాన్ని అంచనా వేయడంలో చాలా నైపుణ్యాన్ని చూపగలదు. కానీ నేను గత ఎపిసోడ్లలో చర్చించినట్లుగా, తాను ఏ విషయాన్ని నిర్ధారిస్తోందో దానిని నిజంగా "అర్థం చేసుకునే" సామర్థ్యం దానికి లేదు. అలాగే అది చేసే పనులకు ఎటువంటి స్వంత "ప్రేరణ" కూడా ఉండదు. మనుషులను అధిగమించాలనే ఉద్దేశం దానికి లేదు. ప్రస్తుతం అందుకు అది సిద్ధంగా కూడా లేదు.<br /><br />దాని జ్ఞానం ఎంత విస్తారంగా కనిపించినా, అది ప్రజలకు అందుబాటులో ఉన్న పత్రబద్ధమైన సమాచారానికే పరిమితమై ఉంటుంది. మానవులు లక్షల సంవత్సరాలుగా, అనేక భాషలలో, విభిన్న జీవన పరిస్థితులలో కూడబెట్టుకున్న జ్ఞానంలో ఇది కేవలం ఒక చిన్న భాగం మాత్రమే. ఈ విషయంలో AI ఎప్పటికీ మానవులతో సమానంగా మారలేదని చెప్పడం తప్పు కాదు.<br /><br /><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjD2qlzNqTKiAgjXQOTD-gU4OHt1GRddO-ZrlHe_t-jnzL4CODh7stjDdsOsXiTXyCpEEKWOcSqvv9ApyXabLNBs6wgN3S5Lu8pv3BVUj-cBGjBGRDqkQiXFIy58Qhs1kYHM999EHp0avdwAhCZokz9jTqAmQfuAVw7BomDTmzKbZEg0KQ-hIKKPURaMtU/s1254/dream.png" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjD2qlzNqTKiAgjXQOTD-gU4OHt1GRddO-ZrlHe_t-jnzL4CODh7stjDdsOsXiTXyCpEEKWOcSqvv9ApyXabLNBs6wgN3S5Lu8pv3BVUj-cBGjBGRDqkQiXFIy58Qhs1kYHM999EHp0avdwAhCZokz9jTqAmQfuAVw7BomDTmzKbZEg0KQ-hIKKPURaMtU/s320/dream.png" width="320" /></a>అందువల్ల AI స్వతంత్రంగా మానవాళిపై నియంత్రణ సాధిస్తుందనే సైన్స్ ఫిక్షన్ కథలలో కనిపించే భయం కేవలం ఒక కల్పిత భయం మాత్రమే.<br /><br />అయితే అవును, నేను ముందే పేర్కొన్నట్లుగా కొన్ని పరిమిత ప్రమాదాలు మాత్రం ఉన్నాయి.<br /><br />కస్టమర్ సర్వీస్ ప్రతినిధులు, డేటా ఎంట్రీ క్లర్కులు, మెడికల్ ట్రాన్స్క్రిప్షనిస్టులు, జూనియర్ సాఫ్ట్వేర్ డెవలపర్లు, అడ్మినిస్ట్రేటివ్ అసిస్టెంట్లు మరియు బుక్కీపర్లు ఇతరుల కంటే ఎక్కువగా ఈ ప్రమాదాలకు గురయ్యే అవకాశం ఉంది.<br /><br />దీనివల్ల ప్రభావితమవుతున్న మరో పెద్ద వర్గం అనువాదకులు మరియు వాయిస్ ఆర్టిస్టులు. ఎందుకంటే ప్రస్తుత AI వ్యవస్థలు టెక్స్ట్-టు-టెక్స్ట్ మానిప్యులేషన్లో అత్యంత నైపుణ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాయి. అందువల్ల ప్రచురణకర్తలు AI సమీకరణపై తీవ్రంగా దృష్టి పెడుతున్నారు.<br /><br />సొసైటీ ఆఫ్ ఆథర్స్ నిర్వహించిన సర్వే ప్రకారం, మూడవ వంతుకంటే ఎక్కువ మంది అనువాదకులు ఇప్పటికే జనరేటివ్ AI కారణంగా పని కోల్పోయారు. అనేక మంది సాహిత్య అనువాదకులను ఇప్పుడు "Machine Translation Post-Editing" వైపు మళ్లిస్తున్నారు. అంటే AI అనువదించిన అసహజమైన లేదా క్లిష్టమైన పాఠ్యాన్ని సవరించడం. అయితే అందుకు వారికి గతంలో లభించిన ప్రతి పదానికి చెల్లించే పారితోషికంలో చాలా చిన్న భాగమే లభిస్తోంది.<br /><br />అత్యంత విశ్వసనీయమైన మరియు భావోద్వేగాలను వ్యక్తపరచగల టెక్స్ట్-టు-స్పీచ్ నమూనాల అభివృద్ధి వాయిస్ఓవర్ పరిశ్రమను తీవ్రంగా కుదిపేసింది. AI ఆవిర్భావానికి ముందు ఇది వృత్తిపరమైన వాయిస్ కళాకారులకు అత్యంత లాభదాయకమైన రంగం. వారు తయారుచేసిన ప్రతి గంట ఆడియోకు వందల డాలర్ల వరకు భారీ పారితోషికం వసూలు చేసేవారు. చిన్న రచయితలలో చాలా మందికి వారిని నియమించుకోవడం అసాధ్యం. కొందరు తమ పుస్తకాలను తామే వాచనం చేసేవారు. మరికొందరు నిస్సహాయంగా చూస్తూ ఉండిపోయేవారు.<br /><br />ఇప్పుడు AI జోక్యం కారణంగా వాయిస్ కళాకారుల సమాజంలో తీవ్రమైన ఆందోళన నెలకొంది. తమ ఉనికికే ముప్పు వాటిల్లిందని వారు భావిస్తున్నారు. తమ ఫోరమ్లు మరియు యూనియన్ల మద్దతుతో, ఈ రంగంలో AI ప్రవేశాన్ని అడ్డుకునేందుకు వారు ప్రయత్నిస్తున్నట్లు కనిపిస్తోంది.<br /><br />ఒకప్పుడు ఒక రచయిత తన పుస్తకాన్ని మరో భాషలోకి అనువదించి, దానికి వాచనం సిద్ధం చేయడానికి నెలల తరబడి కష్టపడాల్సి వచ్చేది. అదే పనిని ఇప్పుడు AI కేవలం కొన్ని గంటల్లో పూర్తిచేస్తోంది. అదే AI పట్ల భయానికి ప్రధాన కారణం.<br /><br />అయితే అలాంటి ధోరణి మార్కెట్ను పరిమితం చేయడమే చేస్తుంది. దీనిని సరైన విధంగా నిర్వహిస్తే, తక్కువ ఖర్చుతో కూడిన ప్రత్యామ్నాయాల కోసం ఎదురు చూస్తున్న ప్రచురణ రంగంలో గొప్ప మార్పు రావచ్చు.<br /><br />ఒక్కసారి ఊహించండి. ఒక మంచి పుస్తకం ఒకే భాషకు పరిమితం కాకుండా, వివిధ భాషలు మాట్లాడే లక్షలాది మందిని చేరుకోగలదు. అది జ్ఞాన వ్యాప్తిలో ఒక విప్లవంగా మారుతుంది.<br /><br />ఆడియోబుక్ల ప్రజాదరణ పెరుగుతున్న నేపథ్యంలో, ఆడియోబుక్ ఉత్పత్తి ప్రక్రియలో AI ప్రవేశించడం ఒక గొప్ప వరంగా మారవచ్చు. అది అధిక పారితోషికాలు తీసుకునే కొద్దిమంది వాయిస్ కళాకారుల ఆధిపత్యాన్ని తగ్గించడమే కాకుండా, పుస్తకాలను మరింత విస్తృత ప్రేక్షకులకు అందుబాటులోకి తీసుకురాగలదు.<br /><br />అవును, ఈ నిపుణుల భయాన్ని నేను అర్థం చేసుకోగలను. కానీ AI నిజంగానే వారి స్థానాన్ని భర్తీ చేయగలదా?<br /><br />ప్రస్తుత AI వ్యవస్థలు ఎంత తెలివైనవిగా కనిపించినా, భాషాపరమైన పరిపూర్ణతలో గానీ, భావోద్వేగాల సూక్ష్మ వ్యక్తీకరణలో గానీ మానవ స్థాయి ఖచ్చితత్వాన్ని ఇంకా చేరుకోలేకపోయాయి.<br /><br />అత్యున్నత స్థాయి వాయిస్ కళాకారులకు ఎప్పటికీ డిమాండ్ ఉంటుంది. అత్యధికంగా అమ్ముడయ్యే రచయితలు మరియు వాటి ఖర్చును భరించగలవారు వారిని నియమించుకుంటూనే ఉంటారు.<br /><br />చాలా మంది రచయితలు వారి అధిక పారితోషికాల కారణంగా వారిని నియమించుకోవడానికి సాహసించలేకపోయేవారు. అంతేకాకుండా, సబ్స్క్రిప్షన్ ఆధారిత స్టోర్లు రచయితలకు చెల్లించే అతి తక్కువ వాటా కూడా అటువంటి ప్రయత్నాన్ని ఆర్థికంగా సాధ్యంకాకుండా చేసేది.<br /><br />ఇప్పుడు ఈ రచయితలు AI వైపు మొగ్గుచూపి తమ జీవనోపాధికి కొత్త మార్గాలను కనుగొనవచ్చు. చివరికి జీవించాల్సింది కేవలం వాయిస్ కళాకారులే కాదు. వారి ఖరీదైన సేవలకు చెల్లించక తప్పని పరిస్థితిలో ఉన్న రచయితలు కూడా జీవించాల్సిందే.<br /><br />ఆడియోబుక్ పరిశ్రమ అభివృద్ధి చెందుతున్న కొద్దీ, మంచి వాయిస్ కళాకారులకు మరిన్ని అవకాశాలు లభిస్తాయి. దీర్ఘకాలంలో వారు తమను ప్రమాదంలో ఉన్నామని భావించడానికి పెద్దగా కారణం లేదు.<br /><br />అనువాద రంగానికి చెందిన నిపుణులు AI వల్ల తీవ్రంగా ప్రభావితమయ్యారని కూడా తరచుగా వినిపిస్తుంది. వారిలో చాలామంది ప్రూఫ్ రీడింగ్ వంటి పనులకే పరిమితమయ్యారని చెబుతారు, ఎందుకంటే ప్రధాన అనువాద పనిని AI నిర్వహిస్తోంది. సహజంగానే, వారికి గతంతో పోలిస్తే తక్కువ పారితోషికం లభిస్తోంది.<br /><br />అయితే AI మరిన్ని పుస్తకాలను అనువదించిన కొద్దీ, ఈ ప్రూఫ్ రీడర్లకు కూడా మరింత పని లభిస్తుంది. మొత్తం పనిపరిమాణం కూడా ముఖ్యమే. రచయితలు మరియు పాఠకులు ఇద్దరూ దీనివల్ల లాభపడతారనేది ప్రత్యేకంగా చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు.<br /><br />కాబట్టి, తప్పనిసరిగా జరుగబోయే ఒక పరిణామానికి వ్యతిరేకంగా పోరాడటంకన్నా, సాంకేతికతను అత్యుత్తమంగా ఉపయోగించుకోవడం మంచిది. దీర్ఘకాలంలో అది అందరికీ సహాయపడుతుంది.<br /><br />నా అభిప్రాయం ఏమిటంటే, AI యొక్క తక్షణ ప్రభావాలపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టడం బదులు, కొద్దిమంది స్వార్థపరుల చేతుల్లో AI సృష్టించగల దీర్ఘకాలిక ప్రమాదాలపై మనం ఎక్కువ దృష్టి పెట్టాలి.<br /><br />నిజమైన ప్రమాదం సాంకేతికతలో లేదు. దానిని మనుషులు దుర్వినియోగం చేసే విధానంలో ఉంది.<br /><br />అది కమ్యూనికేషన్ కావచ్చు, ఇంధన సరఫరా గొలుసులు కావచ్చు, అత్యవసర సేవలు కావచ్చు, లేదా మరే ఇతర ముఖ్య రంగమైనా కావచ్చు — AI యొక్క వేగవంతమైన ప్రవేశం తప్పు చేతుల్లో పడితే అది నిజమైన ప్రమాదంగా మారవచ్చు.<br /><br />AI ఒక పదునైన కత్తిలాంటిది.<br /><br />ఒక నైపుణ్యం కలిగిన శస్త్రచికిత్స నిపుణుడి చేతిలో పదునైన కత్తి ప్రాణాలను కాపాడగలదు. ఒక గొప్ప వంటకారుడి చేతిలో అది రుచికరమైన వంటకాలను సృష్టించగలదు. ఒక గొప్ప శిల్పి చేతిలో అది అద్భుతమైన కళాఖండాల సృష్టికి దోహదపడగలదు.<br /><br />కానీ అది తప్పు చేతుల్లో పడితే విధ్వంసానికి కారణమవుతుంది.<br /><br />మనము నిజంగా ఎక్కువగా ఆందోళన చెందాల్సింది అదే.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;--------------------------------------------------------------------<br /><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Goldman-Sachs వంటి సంస్థల అంచనాల ప్రకారం, AI ప్రపంచవ్యాప్తంగా సుమారు 300 మిలియన్ పూర్తి-కాల ఉద్యోగాలను ఆటోమేట్ చేయగలదు. ప్రస్తుతం అమెరికా మరియు యూరప్లో ఉన్న ఉద్యోగాలలో దాదాపు మూడింట రెండొంతులు ఏదో ఒక స్థాయిలో AI ఆటోమేషన్ ప్రభావానికి లోనయ్యే అవకాశం ఉందని అవి పేర్కొన్నాయి. ఇంటర్నేషనల్ లేబర్ ఆర్గనైజేషన్ (ILO) కొంత సంప్రదాయబద్ధమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉంది. దాని అంచనా ప్రకారం ప్రపంచ ఉపాధిలో సుమారు 2.3 శాతం, అంటే దాదాపు 75 మిలియన్ ఉద్యోగాలు, పూర్తి ఆటోమేషన్ ప్రమాదంలో ఉన్నాయి. అదే సమయంలో, కార్మిక పరిశోధకులు గమనించినట్లుగా, భారీ స్థాయిలో ఆకస్మిక లే-ఆఫ్లు జరిగే అవకాశం తక్కువ. దానికి బదులుగా ఎంట్రీ-లెవెల్ వైట్-కాలర్ ఉద్యోగులు మరియు కేవలం శారీరక శ్రమ ఆధారంగా పనిచేసే "grunt work" కార్మికుల నియామకాలు మందగించవచ్చు. అయినప్పటికీ, కొందరు డూమ్స్డే ప్రవక్తలు ఇప్పటికే AI చివరికి మానవాళినే ఎలా అధిగమిస్తుందో ఊహాగానాలు చేయడం ప్రారంభించారు! AI ఎప్పుడైనా మానవులను అధిగమించగలదా? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;కొన్ని నిర్దిష్ట పాత్రలలో మాత్రం ఖచ్చితంగా అవును. AI వ్యవస్థలు ఏ ఒక్క మనిషి కూడా ఒంటరిగా పూర్తిగా నేర్చుకోలేని విస్తారమైన జ్ఞానభాండాగారాలపై శిక్షణ పొందుతాయి. అవి అపారమైన డేటాను సేకరించి, ప్రాసెస్ చేసి, మనుషులు ఊహించలేని వేగంతో ఫలితాలను అందించే అలసటలేని సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి. కానీ దానివల్ల అవి మనుషులతో సమానమవుతాయా? లేదా వారికంటే శ్రేష్ఠమవుతాయా? నాకు అలా అనిపించదు. కనీసం వాటి ప్రస్తుత రూపంలో అయితే అసలు కాదు. ప్రస్తుతం అవి అత్యంత యాంత్రికమైనవి. మనుషులకు విసుగును లేదా అలసటను కలిగించే పనులను అవి అపారమైన కంప్యూటింగ్ శక్తిని ఉపయోగించి, ఎటువంటి చైతన్యపూర్వక లక్ష్యం లేకుండానే నిర్వహిస్తాయి. నేటి AI నమూనాల ఆధారంగా సరైన సమాధానాన్ని అంచనా వేయడంలో చాలా నైపుణ్యాన్ని చూపగలదు. కానీ నేను గత ఎపిసోడ్లలో చర్చించినట్లుగా, తాను ఏ విషయాన్ని నిర్ధారిస్తోందో దానిని నిజంగా "అర్థం చేసుకునే" సామర్థ్యం దానికి లేదు. అలాగే అది చేసే పనులకు ఎటువంటి స్వంత "ప్రేరణ" కూడా ఉండదు. మనుషులను అధిగమించాలనే ఉద్దేశం దానికి లేదు. ప్రస్తుతం అందుకు అది సిద్ధంగా కూడా లేదు. దాని జ్ఞానం ఎంత విస్తారంగా కనిపించినా, అది ప్రజలకు అందుబాటులో ఉన్న పత్రబద్ధమైన సమాచారానికే పరిమితమై ఉంటుంది. మానవులు లక్షల సంవత్సరాలుగా, అనేక భాషలలో, విభిన్న జీవన పరిస్థితులలో కూడబెట్టుకున్న జ్ఞానంలో ఇది కేవలం ఒక చిన్న భాగం మాత్రమే. ఈ విషయంలో AI ఎప్పటికీ మానవులతో సమానంగా మారలేదని చెప్పడం తప్పు కాదు. అందువల్ల AI స్వతంత్రంగా మానవాళిపై నియంత్రణ సాధిస్తుందనే సైన్స్ ఫిక్షన్ కథలలో కనిపించే భయం కేవలం ఒక కల్పిత భయం మాత్రమే. అయితే అవును, నేను ముందే పేర్కొన్నట్లుగా కొన్ని పరిమిత ప్రమాదాలు మాత్రం ఉన్నాయి. కస్టమర్ సర్వీస్ ప్రతినిధులు, డేటా ఎంట్రీ క్లర్కులు, మెడికల్ ట్రాన్స్క్రిప్షనిస్టులు, జూనియర్ సాఫ్ట్వేర్ డెవలపర్లు, అడ్మినిస్ట్రేటివ్ అసిస్టెంట్లు మరియు బుక్కీపర్లు ఇతరుల కంటే ఎక్కువగా ఈ ప్రమాదాలకు గురయ్యే అవకాశం ఉంది. దీనివల్ల ప్రభావితమవుతున్న మరో పెద్ద వర్గం అనువాదకులు మరియు వాయిస్ ఆర్టిస్టులు. ఎందుకంటే ప్రస్తుత AI వ్యవస్థలు టెక్స్ట్-టు-టెక్స్ట్ మానిప్యులేషన్లో అత్యంత నైపుణ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాయి. అందువల్ల ప్రచురణకర్తలు AI సమీకరణపై తీవ్రంగా దృష్టి పెడుతున్నారు. సొసైటీ ఆఫ్ ఆథర్స్ నిర్వహించిన సర్వే ప్రకారం, మూడవ వంతుకంటే ఎక్కువ మంది అనువాదకులు ఇప్పటికే జనరేటివ్ AI కారణంగా పని కోల్పోయారు. అనేక మంది సాహిత్య అనువాదకులను ఇప్పుడు "Machine Translation Post-Editing" వైపు మళ్లిస్తున్నారు. అంటే AI అనువదించిన అసహజమైన లేదా క్లిష్టమైన పాఠ్యాన్ని సవరించడం. అయితే అందుకు వారికి గతంలో లభించిన ప్రతి పదానికి చెల్లించే పారితోషికంలో చాలా చిన్న భాగమే లభిస్తోంది. అత్యంత విశ్వసనీయమైన మరియు భావోద్వేగాలను వ్యక్తపరచగల టెక్స్ట్-టు-స్పీచ్ నమూనాల అభివృద్ధి వాయిస్ఓవర్ పరిశ్రమను తీవ్రంగా కుదిపేసింది. AI ఆవిర్భావానికి ముందు ఇది వృత్తిపరమైన వాయిస్ కళాకారులకు అత్యంత లాభదాయకమైన రంగం. వారు తయారుచేసిన ప్రతి గంట ఆడియోకు వందల డాలర్ల వరకు భారీ పారితోషికం వసూలు చేసేవారు. చిన్న రచయితలలో చాలా మందికి వారిని నియమించుకోవడం అసాధ్యం. కొందరు తమ పుస్తకాలను తామే వాచనం చేసేవారు. మరికొందరు నిస్సహాయంగా చూస్తూ ఉండిపోయేవారు. ఇప్పుడు AI జోక్యం కారణంగా వాయిస్ కళాకారుల సమాజంలో తీవ్రమైన ఆందోళన నెలకొంది. తమ ఉనికికే ముప్పు వాటిల్లిందని వారు భావిస్తున్నారు. తమ ఫోరమ్లు మరియు యూనియన్ల మద్దతుతో, ఈ రంగంలో AI ప్రవేశాన్ని అడ్డుకునేందుకు వారు ప్రయత్నిస్తున్నట్లు కనిపిస్తోంది. ఒకప్పుడు ఒక రచయిత తన పుస్తకాన్ని మరో భాషలోకి అనువదించి, దానికి వాచనం సిద్ధం చేయడానికి నెలల తరబడి కష్టపడాల్సి వచ్చేది. అదే పనిని ఇప్పుడు AI కేవలం కొన్ని గంటల్లో పూర్తిచేస్తోంది. అదే AI పట్ల భయానికి ప్రధాన కారణం. అయితే అలాంటి ధోరణి మార్కెట్ను పరిమితం చేయడమే చేస్తుంది. దీనిని సరైన విధంగా నిర్వహిస్తే, తక్కువ ఖర్చుతో కూడిన ప్రత్యామ్నాయాల కోసం ఎదురు చూస్తున్న ప్రచురణ రంగంలో గొప్ప మార్పు రావచ్చు. ఒక్కసారి ఊహించండి. ఒక మంచి పుస్తకం ఒకే భాషకు పరిమితం కాకుండా, వివిధ భాషలు మాట్లాడే లక్షలాది మందిని చేరుకోగలదు. అది జ్ఞాన వ్యాప్తిలో ఒక విప్లవంగా మారుతుంది. ఆడియోబుక్ల ప్రజాదరణ పెరుగుతున్న నేపథ్యంలో, ఆడియోబుక్ ఉత్పత్తి ప్రక్రియలో AI ప్రవేశించడం ఒక గొప్ప వరంగా మారవచ్చు. అది అధిక పారితోషికాలు తీసుకునే కొద్దిమంది వాయిస్ కళాకారుల ఆధిపత్యాన్ని తగ్గించడమే కాకుండా, పుస్తకాలను మరింత విస్తృత ప్రేక్షకులకు అందుబాటులోకి తీసుకురాగలదు. అవును, ఈ నిపుణుల భయాన్ని నేను అర్థం చేసుకోగలను. కానీ AI నిజంగానే వారి స్థానాన్ని భర్తీ చేయగలదా? ప్రస్తుత AI వ్యవస్థలు ఎంత తెలివైనవిగా కనిపించినా, భాషాపరమైన పరిపూర్ణతలో గానీ, భావోద్వేగాల సూక్ష్మ వ్యక్తీకరణలో గానీ మానవ స్థాయి ఖచ్చితత్వాన్ని ఇంకా చేరుకోలేకపోయాయి. అత్యున్నత స్థాయి వాయిస్ కళాకారులకు ఎప్పటికీ డిమాండ్ ఉంటుంది. అత్యధికంగా అమ్ముడయ్యే రచయితలు మరియు వాటి ఖర్చును భరించగలవారు వారిని నియమించుకుంటూనే ఉంటారు. చాలా మంది రచయితలు వారి అధిక పారితోషికాల కారణంగా వారిని నియమించుకోవడానికి సాహసించలేకపోయేవారు. అంతేకాకుండా, సబ్స్క్రిప్షన్ ఆధారిత స్టోర్లు రచయితలకు చెల్లించే అతి తక్కువ వాటా కూడా అటువంటి ప్రయత్నాన్ని ఆర్థికంగా సాధ్యంకాకుండా చేసేది. ఇప్పుడు ఈ రచయితలు AI వైపు మొగ్గుచూపి తమ జీవనోపాధికి కొత్త మార్గాలను కనుగొనవచ్చు. చివరికి జీవించాల్సింది కేవలం వాయిస్ కళాకారులే కాదు. వారి ఖరీదైన సేవలకు చెల్లించక తప్పని పరిస్థితిలో ఉన్న రచయితలు కూడా జీవించాల్సిందే. ఆడియోబుక్ పరిశ్రమ అభివృద్ధి చెందుతున్న కొద్దీ, మంచి వాయిస్ కళాకారులకు మరిన్ని అవకాశాలు లభిస్తాయి. దీర్ఘకాలంలో వారు తమను ప్రమాదంలో ఉన్నామని భావించడానికి పెద్దగా కారణం లేదు. అనువాద రంగానికి చెందిన నిపుణులు AI వల్ల తీవ్రంగా ప్రభావితమయ్యారని కూడా తరచుగా వినిపిస్తుంది. వారిలో చాలామంది ప్రూఫ్ రీడింగ్ వంటి పనులకే పరిమితమయ్యారని చెబుతారు, ఎందుకంటే ప్రధాన అనువాద పనిని AI నిర్వహిస్తోంది. సహజంగానే, వారికి గతంతో పోలిస్తే తక్కువ పారితోషికం లభిస్తోంది. అయితే AI మరిన్ని పుస్తకాలను అనువదించిన కొద్దీ, ఈ ప్రూఫ్ రీడర్లకు కూడా మరింత పని లభిస్తుంది. మొత్తం పనిపరిమాణం కూడా ముఖ్యమే. రచయితలు మరియు పాఠకులు ఇద్దరూ దీనివల్ల లాభపడతారనేది ప్రత్యేకంగా చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. కాబట్టి, తప్పనిసరిగా జరుగబోయే ఒక పరిణామానికి వ్యతిరేకంగా పోరాడటంకన్నా, సాంకేతికతను అత్యుత్తమంగా ఉపయోగించుకోవడం మంచిది. దీర్ఘకాలంలో అది అందరికీ సహాయపడుతుంది. నా అభిప్రాయం ఏమిటంటే, AI యొక్క తక్షణ ప్రభావాలపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టడం బదులు, కొద్దిమంది స్వార్థపరుల చేతుల్లో AI సృష్టించగల దీర్ఘకాలిక ప్రమాదాలపై మనం ఎక్కువ దృష్టి పెట్టాలి. నిజమైన ప్రమాదం సాంకేతికతలో లేదు. దానిని మనుషులు దుర్వినియోగం చేసే విధానంలో ఉంది. అది కమ్యూనికేషన్ కావచ్చు, ఇంధన సరఫరా గొలుసులు కావచ్చు, అత్యవసర సేవలు కావచ్చు, లేదా మరే ఇతర ముఖ్య రంగమైనా కావచ్చు — AI యొక్క వేగవంతమైన ప్రవేశం తప్పు చేతుల్లో పడితే అది నిజమైన ప్రమాదంగా మారవచ్చు. AI ఒక పదునైన కత్తిలాంటిది. ఒక నైపుణ్యం కలిగిన శస్త్రచికిత్స నిపుణుడి చేతిలో పదునైన కత్తి ప్రాణాలను కాపాడగలదు. ఒక గొప్ప వంటకారుడి చేతిలో అది రుచికరమైన వంటకాలను సృష్టించగలదు. ఒక గొప్ప శిల్పి చేతిలో అది అద్భుతమైన కళాఖండాల సృష్టికి దోహదపడగలదు. కానీ అది తప్పు చేతుల్లో పడితే విధ్వంసానికి కారణమవుతుంది. మనము నిజంగా ఎక్కువగా ఆందోళన చెందాల్సింది అదే.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Goldman-Sachs వంటి సంస్థల అంచనాల ప్రకారం, AI ప్రపంచవ్యాప్తంగా సుమారు 300 మిలియన్ పూర్తి-కాల ఉద్యోగాలను ఆటోమేట్ చేయగలదు. ప్రస్తుతం అమెరికా మరియు యూరప్లో ఉన్న ఉద్యోగాలలో దాదాపు మూడింట రెండొంతులు ఏదో ఒక స్థాయిలో AI ఆటోమేషన్ ప్రభావానికి లోనయ్యే అవకాశం ఉందని అవి పేర్కొన్నాయి. ఇంటర్నేషనల్ లేబర్ ఆర్గనైజేషన్ (ILO) కొంత సంప్రదాయబద్ధమైన దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉంది. దాని అంచనా ప్రకారం ప్రపంచ ఉపాధిలో సుమారు 2.3 శాతం, అంటే దాదాపు 75 మిలియన్ ఉద్యోగాలు, పూర్తి ఆటోమేషన్ ప్రమాదంలో ఉన్నాయి. అదే సమయంలో, కార్మిక పరిశోధకులు గమనించినట్లుగా, భారీ స్థాయిలో ఆకస్మిక లే-ఆఫ్లు జరిగే అవకాశం తక్కువ. దానికి బదులుగా ఎంట్రీ-లెవెల్ వైట్-కాలర్ ఉద్యోగులు మరియు కేవలం శారీరక శ్రమ ఆధారంగా పనిచేసే "grunt work" కార్మికుల నియామకాలు మందగించవచ్చు. అయినప్పటికీ, కొందరు డూమ్స్డే ప్రవక్తలు ఇప్పటికే AI చివరికి మానవాళినే ఎలా అధిగమిస్తుందో ఊహాగానాలు చేయడం ప్రారంభించారు! AI ఎప్పుడైనా మానవులను అధిగమించగలదా? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); &nbsp;కొన్ని నిర్దిష్ట పాత్రలలో మాత్రం ఖచ్చితంగా అవును. AI వ్యవస్థలు ఏ ఒక్క మనిషి కూడా ఒంటరిగా పూర్తిగా నేర్చుకోలేని విస్తారమైన జ్ఞానభాండాగారాలపై శిక్షణ పొందుతాయి. అవి అపారమైన డేటాను సేకరించి, ప్రాసెస్ చేసి, మనుషులు ఊహించలేని వేగంతో ఫలితాలను అందించే అలసటలేని సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి. కానీ దానివల్ల అవి మనుషులతో సమానమవుతాయా? లేదా వారికంటే శ్రేష్ఠమవుతాయా? నాకు అలా అనిపించదు. కనీసం వాటి ప్రస్తుత రూపంలో అయితే అసలు కాదు. ప్రస్తుతం అవి అత్యంత యాంత్రికమైనవి. మనుషులకు విసుగును లేదా అలసటను కలిగించే పనులను అవి అపారమైన కంప్యూటింగ్ శక్తిని ఉపయోగించి, ఎటువంటి చైతన్యపూర్వక లక్ష్యం లేకుండానే నిర్వహిస్తాయి. నేటి AI నమూనాల ఆధారంగా సరైన సమాధానాన్ని అంచనా వేయడంలో చాలా నైపుణ్యాన్ని చూపగలదు. కానీ నేను గత ఎపిసోడ్లలో చర్చించినట్లుగా, తాను ఏ విషయాన్ని నిర్ధారిస్తోందో దానిని నిజంగా "అర్థం చేసుకునే" సామర్థ్యం దానికి లేదు. అలాగే అది చేసే పనులకు ఎటువంటి స్వంత "ప్రేరణ" కూడా ఉండదు. మనుషులను అధిగమించాలనే ఉద్దేశం దానికి లేదు. ప్రస్తుతం అందుకు అది సిద్ధంగా కూడా లేదు. దాని జ్ఞానం ఎంత విస్తారంగా కనిపించినా, అది ప్రజలకు అందుబాటులో ఉన్న పత్రబద్ధమైన సమాచారానికే పరిమితమై ఉంటుంది. మానవులు లక్షల సంవత్సరాలుగా, అనేక భాషలలో, విభిన్న జీవన పరిస్థితులలో కూడబెట్టుకున్న జ్ఞానంలో ఇది కేవలం ఒక చిన్న భాగం మాత్రమే. ఈ విషయంలో AI ఎప్పటికీ మానవులతో సమానంగా మారలేదని చెప్పడం తప్పు కాదు. అందువల్ల AI స్వతంత్రంగా మానవాళిపై నియంత్రణ సాధిస్తుందనే సైన్స్ ఫిక్షన్ కథలలో కనిపించే భయం కేవలం ఒక కల్పిత భయం మాత్రమే. అయితే అవును, నేను ముందే పేర్కొన్నట్లుగా కొన్ని పరిమిత ప్రమాదాలు మాత్రం ఉన్నాయి. కస్టమర్ సర్వీస్ ప్రతినిధులు, డేటా ఎంట్రీ క్లర్కులు, మెడికల్ ట్రాన్స్క్రిప్షనిస్టులు, జూనియర్ సాఫ్ట్వేర్ డెవలపర్లు, అడ్మినిస్ట్రేటివ్ అసిస్టెంట్లు మరియు బుక్కీపర్లు ఇతరుల కంటే ఎక్కువగా ఈ ప్రమాదాలకు గురయ్యే అవకాశం ఉంది. దీనివల్ల ప్రభావితమవుతున్న మరో పెద్ద వర్గం అనువాదకులు మరియు వాయిస్ ఆర్టిస్టులు. ఎందుకంటే ప్రస్తుత AI వ్యవస్థలు టెక్స్ట్-టు-టెక్స్ట్ మానిప్యులేషన్లో అత్యంత నైపుణ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాయి. అందువల్ల ప్రచురణకర్తలు AI సమీకరణపై తీవ్రంగా దృష్టి పెడుతున్నారు. సొసైటీ ఆఫ్ ఆథర్స్ నిర్వహించిన సర్వే ప్రకారం, మూడవ వంతుకంటే ఎక్కువ మంది అనువాదకులు ఇప్పటికే జనరేటివ్ AI కారణంగా పని కోల్పోయారు. అనేక మంది సాహిత్య అనువాదకులను ఇప్పుడు "Machine Translation Post-Editing" వైపు మళ్లిస్తున్నారు. అంటే AI అనువదించిన అసహజమైన లేదా క్లిష్టమైన పాఠ్యాన్ని సవరించడం. అయితే అందుకు వారికి గతంలో లభించిన ప్రతి పదానికి చెల్లించే పారితోషికంలో చాలా చిన్న భాగమే లభిస్తోంది. అత్యంత విశ్వసనీయమైన మరియు భావోద్వేగాలను వ్యక్తపరచగల టెక్స్ట్-టు-స్పీచ్ నమూనాల అభివృద్ధి వాయిస్ఓవర్ పరిశ్రమను తీవ్రంగా కుదిపేసింది. AI ఆవిర్భావానికి ముందు ఇది వృత్తిపరమైన వాయిస్ కళాకారులకు అత్యంత లాభదాయకమైన రంగం. వారు తయారుచేసిన ప్రతి గంట ఆడియోకు వందల డాలర్ల వరకు భారీ పారితోషికం వసూలు చేసేవారు. చిన్న రచయితలలో చాలా మందికి వారిని నియమించుకోవడం అసాధ్యం. కొందరు తమ పుస్తకాలను తామే వాచనం చేసేవారు. మరికొందరు నిస్సహాయంగా చూస్తూ ఉండిపోయేవారు. ఇప్పుడు AI జోక్యం కారణంగా వాయిస్ కళాకారుల సమాజంలో తీవ్రమైన ఆందోళన నెలకొంది. తమ ఉనికికే ముప్పు వాటిల్లిందని వారు భావిస్తున్నారు. తమ ఫోరమ్లు మరియు యూనియన్ల మద్దతుతో, ఈ రంగంలో AI ప్రవేశాన్ని అడ్డుకునేందుకు వారు ప్రయత్నిస్తున్నట్లు కనిపిస్తోంది. ఒకప్పుడు ఒక రచయిత తన పుస్తకాన్ని మరో భాషలోకి అనువదించి, దానికి వాచనం సిద్ధం చేయడానికి నెలల తరబడి కష్టపడాల్సి వచ్చేది. అదే పనిని ఇప్పుడు AI కేవలం కొన్ని గంటల్లో పూర్తిచేస్తోంది. అదే AI పట్ల భయానికి ప్రధాన కారణం. అయితే అలాంటి ధోరణి మార్కెట్ను పరిమితం చేయడమే చేస్తుంది. దీనిని సరైన విధంగా నిర్వహిస్తే, తక్కువ ఖర్చుతో కూడిన ప్రత్యామ్నాయాల కోసం ఎదురు చూస్తున్న ప్రచురణ రంగంలో గొప్ప మార్పు రావచ్చు. ఒక్కసారి ఊహించండి. ఒక మంచి పుస్తకం ఒకే భాషకు పరిమితం కాకుండా, వివిధ భాషలు మాట్లాడే లక్షలాది మందిని చేరుకోగలదు. అది జ్ఞాన వ్యాప్తిలో ఒక విప్లవంగా మారుతుంది. ఆడియోబుక్ల ప్రజాదరణ పెరుగుతున్న నేపథ్యంలో, ఆడియోబుక్ ఉత్పత్తి ప్రక్రియలో AI ప్రవేశించడం ఒక గొప్ప వరంగా మారవచ్చు. అది అధిక పారితోషికాలు తీసుకునే కొద్దిమంది వాయిస్ కళాకారుల ఆధిపత్యాన్ని తగ్గించడమే కాకుండా, పుస్తకాలను మరింత విస్తృత ప్రేక్షకులకు అందుబాటులోకి తీసుకురాగలదు. అవును, ఈ నిపుణుల భయాన్ని నేను అర్థం చేసుకోగలను. కానీ AI నిజంగానే వారి స్థానాన్ని భర్తీ చేయగలదా? ప్రస్తుత AI వ్యవస్థలు ఎంత తెలివైనవిగా కనిపించినా, భాషాపరమైన పరిపూర్ణతలో గానీ, భావోద్వేగాల సూక్ష్మ వ్యక్తీకరణలో గానీ మానవ స్థాయి ఖచ్చితత్వాన్ని ఇంకా చేరుకోలేకపోయాయి. అత్యున్నత స్థాయి వాయిస్ కళాకారులకు ఎప్పటికీ డిమాండ్ ఉంటుంది. అత్యధికంగా అమ్ముడయ్యే రచయితలు మరియు వాటి ఖర్చును భరించగలవారు వారిని నియమించుకుంటూనే ఉంటారు. చాలా మంది రచయితలు వారి అధిక పారితోషికాల కారణంగా వారిని నియమించుకోవడానికి సాహసించలేకపోయేవారు. అంతేకాకుండా, సబ్స్క్రిప్షన్ ఆధారిత స్టోర్లు రచయితలకు చెల్లించే అతి తక్కువ వాటా కూడా అటువంటి ప్రయత్నాన్ని ఆర్థికంగా సాధ్యంకాకుండా చేసేది. ఇప్పుడు ఈ రచయితలు AI వైపు మొగ్గుచూపి తమ జీవనోపాధికి కొత్త మార్గాలను కనుగొనవచ్చు. చివరికి జీవించాల్సింది కేవలం వాయిస్ కళాకారులే కాదు. వారి ఖరీదైన సేవలకు చెల్లించక తప్పని పరిస్థితిలో ఉన్న రచయితలు కూడా జీవించాల్సిందే. ఆడియోబుక్ పరిశ్రమ అభివృద్ధి చెందుతున్న కొద్దీ, మంచి వాయిస్ కళాకారులకు మరిన్ని అవకాశాలు లభిస్తాయి. దీర్ఘకాలంలో వారు తమను ప్రమాదంలో ఉన్నామని భావించడానికి పెద్దగా కారణం లేదు. అనువాద రంగానికి చెందిన నిపుణులు AI వల్ల తీవ్రంగా ప్రభావితమయ్యారని కూడా తరచుగా వినిపిస్తుంది. వారిలో చాలామంది ప్రూఫ్ రీడింగ్ వంటి పనులకే పరిమితమయ్యారని చెబుతారు, ఎందుకంటే ప్రధాన అనువాద పనిని AI నిర్వహిస్తోంది. సహజంగానే, వారికి గతంతో పోలిస్తే తక్కువ పారితోషికం లభిస్తోంది. అయితే AI మరిన్ని పుస్తకాలను అనువదించిన కొద్దీ, ఈ ప్రూఫ్ రీడర్లకు కూడా మరింత పని లభిస్తుంది. మొత్తం పనిపరిమాణం కూడా ముఖ్యమే. రచయితలు మరియు పాఠకులు ఇద్దరూ దీనివల్ల లాభపడతారనేది ప్రత్యేకంగా చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. కాబట్టి, తప్పనిసరిగా జరుగబోయే ఒక పరిణామానికి వ్యతిరేకంగా పోరాడటంకన్నా, సాంకేతికతను అత్యుత్తమంగా ఉపయోగించుకోవడం మంచిది. దీర్ఘకాలంలో అది అందరికీ సహాయపడుతుంది. నా అభిప్రాయం ఏమిటంటే, AI యొక్క తక్షణ ప్రభావాలపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టడం బదులు, కొద్దిమంది స్వార్థపరుల చేతుల్లో AI సృష్టించగల దీర్ఘకాలిక ప్రమాదాలపై మనం ఎక్కువ దృష్టి పెట్టాలి. నిజమైన ప్రమాదం సాంకేతికతలో లేదు. దానిని మనుషులు దుర్వినియోగం చేసే విధానంలో ఉంది. అది కమ్యూనికేషన్ కావచ్చు, ఇంధన సరఫరా గొలుసులు కావచ్చు, అత్యవసర సేవలు కావచ్చు, లేదా మరే ఇతర ముఖ్య రంగమైనా కావచ్చు — AI యొక్క వేగవంతమైన ప్రవేశం తప్పు చేతుల్లో పడితే అది నిజమైన ప్రమాదంగా మారవచ్చు. AI ఒక పదునైన కత్తిలాంటిది. ఒక నైపుణ్యం కలిగిన శస్త్రచికిత్స నిపుణుడి చేతిలో పదునైన కత్తి ప్రాణాలను కాపాడగలదు. ఒక గొప్ప వంటకారుడి చేతిలో అది రుచికరమైన వంటకాలను సృష్టించగలదు. ఒక గొప్ప శిల్పి చేతిలో అది అద్భుతమైన కళాఖండాల సృష్టికి దోహదపడగలదు. కానీ అది తప్పు చేతుల్లో పడితే విధ్వంసానికి కారణమవుతుంది. మనము నిజంగా ఎక్కువగా ఆందోళన చెందాల్సింది అదే.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#AI, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDayhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/06/telugu-ai_095620785.html#AI#neuroscience#podcast#Telugu#ThoughtForTheDaySat, 20 Jun 2026 06:56:41 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-16866556767648985<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhtsf0RUPjo3_a5tG1hL4oJPGtCqpxChwQ3Q2GbIkcPkOJ1Sg7StxTp5wz8TapK2QP-kTectYwTY-x93gaOIPddwfAbrN7Rh7t21Z15Kh954itDOwPn4uueHy7AfyteFeAzdRFUTvE2cOVQKCTL4KbykiZNxZ8tGFkDIXowMAXrfzOISWZXaTYqOacHjRI/w640-h640/Are%20AI%20conscious.png" width="640" />&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>ఈ</b></span> ఒక్క ప్రశ్నే గూగుల్ మాజీ ఉద్యోగి బ్లేక్ లెమోయిన్ తన ఉద్యోగాన్నీ, గౌరవాన్నీ కోల్పోయేలా చేసింది. దీని గురించి మీరు బహుశా చదివే ఉంటారు.<br /><br />2022లో, గూగుల్కు చెందిన AI వ్యవస్థలలో ఒకటైన Lamdaను పరీక్షిస్తున్నప్పుడు, ఆ AIకి చైతన్యం ఉందని బ్లేక్కు అనిపించింది. ఆయన అక్కడితో ఆగలేదు. ఆ AI హక్కుల కోసం పోరాడడం ప్రారంభించారు. చివరికి అది ఆయన ఉద్యోగాన్ని కోల్పోయేలా చేసింది.<br /><br />AI వ్యవస్థల చైతన్యం గురించి మాట్లాడే ముందు, ముందుగా మన స్వంత చైతన్య అనుభవాన్ని అర్థం చేసుకుందాం.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"></div><div style="text-align: justify;"><a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/3iwnsw9ggfamkzzrfj4ig/04-AI.mp3?rlkey=fjyu05mtajq1ocwfxzc8pfdgq&st=pyvjzr3x&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">మనకు చైతన్యపూర్వక అనుభవం ఎలా కలుగుతుందనే ప్రశ్న చాలాకాలంగా నాడీశాస్త్రవేత్తలను వేధిస్తున్న ఒక రహస్యం. ఫంక్షనల్ ఎమ్-ఆర్-ఐ స్కానర్ల వంటి ఆధునిక పరికరాలు ఆవిష్కృతమైన తర్వాత, నాడీశాస్త్రవేత్తలు మానవ మెదడులో జరిగే వివిధ గ్రహణ ప్రక్రియలను వివరించగలిగారు. ఒక నిర్దిష్ట గ్రహణానికి కారణమయ్యే మెదడు ప్రాంతాలను వారు ఖచ్చితంగా గుర్తించగలిగారు.<br /><br />అయితే, మెదడు అంతటా విస్తరించి ఉన్న ప్రాంతాలను కలిగి ఉండే సంక్లిష్ట అనుభవాలు ఎలా ఏర్పడతాయనే విషయంలో మొదట్లో పెద్దగా స్పష్టత లేదు.<br /><br />ఉదాహరణకు, మీరు ఒక చెట్టును చూస్తున్నారని అనుకుందాం. మీరు వెంటనే అది ఏ జాతికి చెందిన చెట్టో గుర్తిస్తారు. ఆ చెట్టు ఆకులు, పండ్లు, కాండం మొదలైన వాటిని గుర్తించే మెదడులోని ప్రత్యేక ప్రాంతాలను నాడీశాస్త్రవేత్తలు చూపించగలిగారు.<br /><br />కానీ మీ నిజమైన అనుభవం మాత్రం మెదడులోని అనేక ప్రాంతాల సహకారంతో రూపొందుతుంది. అయినప్పటికీ, "అహా! అది మామిడి చెట్టు!" అనే అనుభూతిని మీకు అందించేలా చెట్టు యొక్క సంపూర్ణ చిత్రాన్ని ఒకచోట చేర్చే ప్రత్యేక ప్రాంతం మెదడులో లేదు.<br /><br />నాడీశాస్త్రవేత్తలు ఈ సమస్యను "బైండింగ్ ప్రాబ్లమ్" అని పిలిచారు. అంటే, మెదడు అంతటా చెల్లాచెదురుగా ఉన్న సమాచార భాగాలను ఒకచోట చేర్చి, వాటిని పరస్పరం అనుసంధానించే సమస్య.<br /><br />ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు చివరి భాగంలో, అమెరికన్ నాడీశాస్త్రవేత్త బెర్నార్డ్ బార్స్ ఈ విషయాన్ని వివరించడానికి "గ్లోబల్ వర్క్స్పేస్ థియరీ" అనే సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు. ఆ సిద్ధాంతం చాలా వరకు రూపకాలపై ఆధారపడి ఉండేది.<br /><br />బార్స్ ప్రతిపాదించిన రూపకం తీవ్ర విమర్శలకు గురైంది. ఎందుకంటే అది అనుభవాలను స్వీకరించే ఒక ప్రత్యేక శక్తి లేదా సత్తా ఉందని సూచిస్తున్నట్లుగా కనిపించింది. శాస్త్రవేత్తలు అలాంటి రహస్య శక్తి ఉనికిని అంగీకరించరు.<br /><br />తర్వాత "గ్లోబల్ న్యూరోనల్ వర్క్స్పేస్ థియరీ" అనే సవరించిన సిద్ధాంతం వచ్చింది. నేడు అది మన చైతన్యపూర్వక అనుభవాలకు ఒక వివరణగా విస్తృతంగా అంగీకరించబడుతోంది.<br /><br />అయితే, ఈ వివరణ డేవిడ్ చాల్మర్స్ వంటి కాగ్నిటివ్ తత్వవేత్తలను సంతృప్తిపరచలేదు. నాడీశాస్త్రవేత్తలు చైతన్యానికి సంబంధించిన ఒక "సులభమైన సమస్య"ను మాత్రమే పరిష్కరించారని ఆయన వాదించారు. మానవ అనుభవంలోని అనేక ఆసక్తికర అంశాలు ఇప్పటికీ వివరించబడలేదని చెప్పారు. వాటినే ఆయన "చైతన్యపు కఠిన సమస్య" — Hard Problem of Consciousness — అని పిలిచారు.<br /><br />ఈ వాదోపవాదం కొనసాగుతూనే వచ్చింది. తాము అన్నింటినీ వివరించగలమని నాడీశాస్త్రవేత్తలు చెప్పగా, మీ వివరణ ఇంకా అసంపూర్ణంగానే ఉందని చాల్మర్స్ వంటి తత్వవేత్తలు సవాలు విసిరారు.<br /><br />చాల్మర్స్ వంటి తత్వవేత్తలు "చైతన్యం" అనే పదాన్ని ఎలా నిర్వచిస్తారో నాకు పూర్తిగా తెలియదు. తన ఒక ఉపన్యాసంలో చాల్మర్స్, చైతన్యాన్ని నిరంతరం నడుస్తూ ఉండే ఒక అంతర్గత సినిమాగా వర్ణిస్తారు. అది ఒక వ్యక్తిగత (subjective) అనుభవమని ఆయన వాదన. ఆయన అభిప్రాయం ప్రకారం, దానిని మెదడులోని ఏ కార్యాచరణ ఆధారంగానూ వివరించలేము.<br /><br />చాల్మర్స్ ఎంతవరకు సరైనవారో నిర్ణయించుకునే ముందు కొన్ని వాస్తవాలను పరిశీలిద్దాం.<br /><br />గ్లోబల్ న్యూరోనల్ వర్క్స్పేస్ సిద్ధాంతం, మెదడు తనలో విస్తరించి ఉన్న సమాచారాన్ని ఎలా సమన్వయం చేస్తుందో వివరించగలదు. కాబట్టి, కనీసం ఏదో ఒక రూపంలోని చైతన్యపూర్వక అనుభవాన్ని సృష్టించే సామర్థ్యం మెదడుకు ఉందని చెప్పవచ్చు.<br /><br />మెదడులోని కొన్ని ప్రాంతాలలో ఎలక్ట్రోడ్లను అమర్చి, వాటిని విద్యుత్-చుంబక పద్ధతిలో ప్రేరేపించడం ద్వారా నిర్దిష్ట అనుభవాలను కలిగించవచ్చు. కొన్ని మత్తు పదార్థాలను తీసుకోవడం ద్వారా కూడా వ్యక్తులు వివిధ రకాల అనుభవాలను పొందగలరు. వీటి వెనుక పనిచేసే మెదడు యాంత్రికతలు చాలా వరకు అర్థమయ్యాయి. దీని అర్థం, మెదడు చైతన్యానికి ఒక వాహనంగా పనిచేయగలదని.<br /><br />కొంతమంది పరిశోధకులు, గాఢమైన విశ్వాసం ఎలాంటి బాహ్య వస్తువుపై ఆధారపడకుండానే మెదడులో ప్రత్యేక అనుభవాలను సృష్టించగలదని కనుగొన్నారు. దక్షిణ భారతదేశంలోని కొన్ని దేవాలయాలలో భక్తులు తమ నాలుకలను గుచ్చుకుంటారు. తమ వీపులో లోతుగా గుచ్చిన కొక్కెల ద్వారా స్తంభాలకు వేలాడుతుంటారు. అయినప్పటికీ వారు ఎలాంటి నొప్పిని అనుభవించకుండా ఆధ్యాత్మిక అనుభూతిలో మునిగిపోతారు. అలాంటి సందర్భాలలో మెదడు అఫీము తరహా రసాయనాలను ఉత్పత్తి చేస్తుందని కనుగొన్నారు. దీని అర్థం, మెదడు మనం ఊహించని విధంగా అనుభవాలను పూర్తిగా మార్చగలదని.<br /><br />అదే మెదడుకు సాధారణ మత్తుమందు (జనరల్ అనస్థీషియా) ఇచ్చినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి ఏ విషయాన్నీ అనుభవించలేని స్థితికి చేరుకుంటాడు. దీని అర్థం, చైతన్యపూర్వక అనుభవంలో మెదడు కీలక పాత్ర పోషిస్తుందని. మెదడు క్రియాశీలంగా లేకపోతే, వ్యక్తి ఎలాంటి అనుభవాన్నీ పొందలేడు — అది వ్యక్తిగతమైనదైనా, మరేదైనా అయినా.<br /><br />ఈ పరిశీలనలన్నింటి అర్థం ఏమిటంటే:<br /><br />• బాహ్య ఇన్పుట్లను సమన్వయం చేసి చైతన్యపూర్వక అనుభవాన్ని కలిగించే సామర్థ్యం మెదడుకు ఉంది. దాని పని విధానం కూడా ఇప్పుడు చాలా వరకు అర్థమైంది.<br /><br />• ఎలాంటి సంవేదనాత్మక ఇన్పుట్లు లేకపోయినా, బాహ్య పదార్థాలు లేదా పద్ధతుల సహాయంతో మెదడు అనుభవాలను సృష్టించగలదు.<br /><br />• బాహ్య లేదా అంతర్గత ఇన్పుట్లకు అతీతంగా, మెదడు తన స్వంత స్థితి ఆధారంగా అనుభవాలను మార్చగలదు.<br /><br />• పనిచేసే మెదడు లేకుండా చైతన్యం ఉద్భవించదు.<br /><br />వ్యక్తిగత అనుభవం అని పిలిచేది మెదడులోనే జరుగుతుందని చెప్పడానికి ఇవి సరిపోవా?<br /><br />కానీ చాల్మర్స్ దీనిని అంగీకరించరు. "ఈ వివరణలు మెదడు ఎలా పనిచేస్తుందో మాత్రమే వివరిస్తాయి; వ్యక్తిగత అనుభవాన్ని మాత్రం వివరించలేవు" అని ఆయన గట్టిగా నమ్ముతారు. ఆయన మెదడుకు అతీతమైన ఒక రహస్యమైన వివరణ కోసం వెతుకుతున్నారు.<br /><br />చాల్మర్స్ తన పరిశోధనను కొంచెం విస్తరించి ధ్యాన అనుభవాల గురించి మాట్లాడితే, బహుశా నేను ఆయనతో ఏకీభవించవచ్చు. ఒక వ్యక్తి మనస్సు యొక్క హద్దులను దాటినప్పుడు, లేదా మనస్సు పూర్తిగా నిశ్చలమైనప్పుడు, ధ్యానంలోని అత్యున్నత అనుభవాలు కలుగుతాయి. ఆ సమయంలో మెదడు దాదాపు క్రియారహితంగా ఉంటుంది. అందువల్ల అలాంటి అనుభవాలు మెదడులోనే జరుగుతాయని చెప్పడం కూడా కష్టమే.<br /><br />విచిత్రమేమిటంటే, అక్కడ కూడా వ్యక్తిగత అనుభవాల గురించి మాట్లాడటానికి అవకాశం ఉండదు. ఎందుకంటే అది వ్యక్తిత్వాన్ని దాటి ఉన్న స్థితి.<br /><br />నేను చైతన్యాన్ని ఒక నాడీశాస్త్రవేత్త దృష్టికోణం నుంచి చూస్తాను. ఒక వ్యవస్థకు చైతన్యం ఉండాలంటే, కనీసం తన మానసిక స్థితులను మార్చుకునే సామర్థ్యం ఉండాలని నేను భావిస్తున్నాను.<br /><br />కేవలం అంతర్గత స్థితిని మార్చగలగడం సరిపోదు. ఒక వ్యవస్థను నిజంగా చైతన్యవంతమని పిలవాలంటే దానికి ఇంకా అనేక ఇతర సామర్థ్యాలు కూడా ఉండాలి.<br /><br />ఇప్పుడు అసలు ప్రశ్నకు వస్తే, AI వ్యవస్థలకు ఆ సామర్థ్యాలు ఉన్నాయా?<br /><br />ప్రస్తుతం ప్రజలకు అందుబాటులో ఉన్న AI వ్యవస్థలకు ఖచ్చితంగా లేవు. అవి తెలివితేటల మాదిరి ఒక రూపాన్ని ప్రదర్శించవచ్చు. కానీ—<br /><br />• ఇన్పుట్లకు అనుగుణంగా నిరంతరం మారగలిగే లేదా నవీకరించబడగలిగే అంతర్గత స్థితులు వాటిలో లేవు. బ్లేక్ లెమోయిన్ నివేదించినట్లుగా, సంభాషణ సమయంలో AI తన ఇన్పుట్ల ఆధారంగా తన స్థితిని మార్చుకోగలనని చెప్పినట్లుగా కనిపించినా, అది నిజం కావాల్సిన అవసరం లేదు.<br /><br />• నేటి AIలకు భయం, ఆనందం, ఇష్టాలు, అయిష్టాలు లేదా అలాంటి ఇతర భావోద్వేగాలకు అనుగుణంగా మారే అంతర్గత స్థితులు లేవు.<br /><br />• వాటి ఇన్పుట్ వ్యవస్థలు చాలా పరిమితమైనవి. ప్రస్తుతం అవి ప్రాంప్ట్లను చదవగలవు లేదా వినగలవు. చిత్రాలను "చూడగలవు", ఫైళ్లను చదవగలవు. అంతే.<br /><br />అందువల్ల బ్లేక్ లెమోయిన్ అనుభవం నిజమని చెప్పడానికి ఎలాంటి ఆధారమూ లేదు. పైగా, అసంపూర్ణ సమాచారంతోనే అత్యంత ఆత్మవిశ్వాసంగా మాట్లాడటంలో AIలు దిట్టలు. మనుషుల్లా ప్రవర్తించి దారి తప్పించడంలో కూడా వాటికి సాటి లేదు!<br /><br />అయినప్పటికీ, భవిష్యత్తులో AI వ్యవస్థలు చైతన్యాన్ని పొందగలవనే అవకాశాన్ని నేను పూర్తిగా తోసిపుచ్చడం లేదు. కనీసం, మెదడుకు పరిమితమైన చైతన్యానికి సమానమైన ఏదో ఒక రూపాన్ని అయినా.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;--------------------------------------------------------------------<br /><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;ఈ ఒక్క ప్రశ్నే గూగుల్ మాజీ ఉద్యోగి బ్లేక్ లెమోయిన్ తన ఉద్యోగాన్నీ, గౌరవాన్నీ కోల్పోయేలా చేసింది. దీని గురించి మీరు బహుశా చదివే ఉంటారు. 2022లో, గూగుల్కు చెందిన AI వ్యవస్థలలో ఒకటైన Lamdaను పరీక్షిస్తున్నప్పుడు, ఆ AIకి చైతన్యం ఉందని బ్లేక్కు అనిపించింది. ఆయన అక్కడితో ఆగలేదు. ఆ AI హక్కుల కోసం పోరాడడం ప్రారంభించారు. చివరికి అది ఆయన ఉద్యోగాన్ని కోల్పోయేలా చేసింది. AI వ్యవస్థల చైతన్యం గురించి మాట్లాడే ముందు, ముందుగా మన స్వంత చైతన్య అనుభవాన్ని అర్థం చేసుకుందాం.&nbsp; var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); మనకు చైతన్యపూర్వక అనుభవం ఎలా కలుగుతుందనే ప్రశ్న చాలాకాలంగా నాడీశాస్త్రవేత్తలను వేధిస్తున్న ఒక రహస్యం. ఫంక్షనల్ ఎమ్-ఆర్-ఐ స్కానర్ల వంటి ఆధునిక పరికరాలు ఆవిష్కృతమైన తర్వాత, నాడీశాస్త్రవేత్తలు మానవ మెదడులో జరిగే వివిధ గ్రహణ ప్రక్రియలను వివరించగలిగారు. ఒక నిర్దిష్ట గ్రహణానికి కారణమయ్యే మెదడు ప్రాంతాలను వారు ఖచ్చితంగా గుర్తించగలిగారు. అయితే, మెదడు అంతటా విస్తరించి ఉన్న ప్రాంతాలను కలిగి ఉండే సంక్లిష్ట అనుభవాలు ఎలా ఏర్పడతాయనే విషయంలో మొదట్లో పెద్దగా స్పష్టత లేదు. ఉదాహరణకు, మీరు ఒక చెట్టును చూస్తున్నారని అనుకుందాం. మీరు వెంటనే అది ఏ జాతికి చెందిన చెట్టో గుర్తిస్తారు. ఆ చెట్టు ఆకులు, పండ్లు, కాండం మొదలైన వాటిని గుర్తించే మెదడులోని ప్రత్యేక ప్రాంతాలను నాడీశాస్త్రవేత్తలు చూపించగలిగారు. కానీ మీ నిజమైన అనుభవం మాత్రం మెదడులోని అనేక ప్రాంతాల సహకారంతో రూపొందుతుంది. అయినప్పటికీ, "అహా! అది మామిడి చెట్టు!" అనే అనుభూతిని మీకు అందించేలా చెట్టు యొక్క సంపూర్ణ చిత్రాన్ని ఒకచోట చేర్చే ప్రత్యేక ప్రాంతం మెదడులో లేదు. నాడీశాస్త్రవేత్తలు ఈ సమస్యను "బైండింగ్ ప్రాబ్లమ్" అని పిలిచారు. అంటే, మెదడు అంతటా చెల్లాచెదురుగా ఉన్న సమాచార భాగాలను ఒకచోట చేర్చి, వాటిని పరస్పరం అనుసంధానించే సమస్య. ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు చివరి భాగంలో, అమెరికన్ నాడీశాస్త్రవేత్త బెర్నార్డ్ బార్స్ ఈ విషయాన్ని వివరించడానికి "గ్లోబల్ వర్క్స్పేస్ థియరీ" అనే సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు. ఆ సిద్ధాంతం చాలా వరకు రూపకాలపై ఆధారపడి ఉండేది. బార్స్ ప్రతిపాదించిన రూపకం తీవ్ర విమర్శలకు గురైంది. ఎందుకంటే అది అనుభవాలను స్వీకరించే ఒక ప్రత్యేక శక్తి లేదా సత్తా ఉందని సూచిస్తున్నట్లుగా కనిపించింది. శాస్త్రవేత్తలు అలాంటి రహస్య శక్తి ఉనికిని అంగీకరించరు. తర్వాత "గ్లోబల్ న్యూరోనల్ వర్క్స్పేస్ థియరీ" అనే సవరించిన సిద్ధాంతం వచ్చింది. నేడు అది మన చైతన్యపూర్వక అనుభవాలకు ఒక వివరణగా విస్తృతంగా అంగీకరించబడుతోంది. అయితే, ఈ వివరణ డేవిడ్ చాల్మర్స్ వంటి కాగ్నిటివ్ తత్వవేత్తలను సంతృప్తిపరచలేదు. నాడీశాస్త్రవేత్తలు చైతన్యానికి సంబంధించిన ఒక "సులభమైన సమస్య"ను మాత్రమే పరిష్కరించారని ఆయన వాదించారు. మానవ అనుభవంలోని అనేక ఆసక్తికర అంశాలు ఇప్పటికీ వివరించబడలేదని చెప్పారు. వాటినే ఆయన "చైతన్యపు కఠిన సమస్య" — Hard Problem of Consciousness — అని పిలిచారు. ఈ వాదోపవాదం కొనసాగుతూనే వచ్చింది. తాము అన్నింటినీ వివరించగలమని నాడీశాస్త్రవేత్తలు చెప్పగా, మీ వివరణ ఇంకా అసంపూర్ణంగానే ఉందని చాల్మర్స్ వంటి తత్వవేత్తలు సవాలు విసిరారు. చాల్మర్స్ వంటి తత్వవేత్తలు "చైతన్యం" అనే పదాన్ని ఎలా నిర్వచిస్తారో నాకు పూర్తిగా తెలియదు. తన ఒక ఉపన్యాసంలో చాల్మర్స్, చైతన్యాన్ని నిరంతరం నడుస్తూ ఉండే ఒక అంతర్గత సినిమాగా వర్ణిస్తారు. అది ఒక వ్యక్తిగత (subjective) అనుభవమని ఆయన వాదన. ఆయన అభిప్రాయం ప్రకారం, దానిని మెదడులోని ఏ కార్యాచరణ ఆధారంగానూ వివరించలేము. చాల్మర్స్ ఎంతవరకు సరైనవారో నిర్ణయించుకునే ముందు కొన్ని వాస్తవాలను పరిశీలిద్దాం. గ్లోబల్ న్యూరోనల్ వర్క్స్పేస్ సిద్ధాంతం, మెదడు తనలో విస్తరించి ఉన్న సమాచారాన్ని ఎలా సమన్వయం చేస్తుందో వివరించగలదు. కాబట్టి, కనీసం ఏదో ఒక రూపంలోని చైతన్యపూర్వక అనుభవాన్ని సృష్టించే సామర్థ్యం మెదడుకు ఉందని చెప్పవచ్చు. మెదడులోని కొన్ని ప్రాంతాలలో ఎలక్ట్రోడ్లను అమర్చి, వాటిని విద్యుత్-చుంబక పద్ధతిలో ప్రేరేపించడం ద్వారా నిర్దిష్ట అనుభవాలను కలిగించవచ్చు. కొన్ని మత్తు పదార్థాలను తీసుకోవడం ద్వారా కూడా వ్యక్తులు వివిధ రకాల అనుభవాలను పొందగలరు. వీటి వెనుక పనిచేసే మెదడు యాంత్రికతలు చాలా వరకు అర్థమయ్యాయి. దీని అర్థం, మెదడు చైతన్యానికి ఒక వాహనంగా పనిచేయగలదని. కొంతమంది పరిశోధకులు, గాఢమైన విశ్వాసం ఎలాంటి బాహ్య వస్తువుపై ఆధారపడకుండానే మెదడులో ప్రత్యేక అనుభవాలను సృష్టించగలదని కనుగొన్నారు. దక్షిణ భారతదేశంలోని కొన్ని దేవాలయాలలో భక్తులు తమ నాలుకలను గుచ్చుకుంటారు. తమ వీపులో లోతుగా గుచ్చిన కొక్కెల ద్వారా స్తంభాలకు వేలాడుతుంటారు. అయినప్పటికీ వారు ఎలాంటి నొప్పిని అనుభవించకుండా ఆధ్యాత్మిక అనుభూతిలో మునిగిపోతారు. అలాంటి సందర్భాలలో మెదడు అఫీము తరహా రసాయనాలను ఉత్పత్తి చేస్తుందని కనుగొన్నారు. దీని అర్థం, మెదడు మనం ఊహించని విధంగా అనుభవాలను పూర్తిగా మార్చగలదని. అదే మెదడుకు సాధారణ మత్తుమందు (జనరల్ అనస్థీషియా) ఇచ్చినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి ఏ విషయాన్నీ అనుభవించలేని స్థితికి చేరుకుంటాడు. దీని అర్థం, చైతన్యపూర్వక అనుభవంలో మెదడు కీలక పాత్ర పోషిస్తుందని. మెదడు క్రియాశీలంగా లేకపోతే, వ్యక్తి ఎలాంటి అనుభవాన్నీ పొందలేడు — అది వ్యక్తిగతమైనదైనా, మరేదైనా అయినా. ఈ పరిశీలనలన్నింటి అర్థం ఏమిటంటే: • బాహ్య ఇన్పుట్లను సమన్వయం చేసి చైతన్యపూర్వక అనుభవాన్ని కలిగించే సామర్థ్యం మెదడుకు ఉంది. దాని పని విధానం కూడా ఇప్పుడు చాలా వరకు అర్థమైంది. • ఎలాంటి సంవేదనాత్మక ఇన్పుట్లు లేకపోయినా, బాహ్య పదార్థాలు లేదా పద్ధతుల సహాయంతో మెదడు అనుభవాలను సృష్టించగలదు. • బాహ్య లేదా అంతర్గత ఇన్పుట్లకు అతీతంగా, మెదడు తన స్వంత స్థితి ఆధారంగా అనుభవాలను మార్చగలదు. • పనిచేసే మెదడు లేకుండా చైతన్యం ఉద్భవించదు. వ్యక్తిగత అనుభవం అని పిలిచేది మెదడులోనే జరుగుతుందని చెప్పడానికి ఇవి సరిపోవా? కానీ చాల్మర్స్ దీనిని అంగీకరించరు. "ఈ వివరణలు మెదడు ఎలా పనిచేస్తుందో మాత్రమే వివరిస్తాయి; వ్యక్తిగత అనుభవాన్ని మాత్రం వివరించలేవు" అని ఆయన గట్టిగా నమ్ముతారు. ఆయన మెదడుకు అతీతమైన ఒక రహస్యమైన వివరణ కోసం వెతుకుతున్నారు. చాల్మర్స్ తన పరిశోధనను కొంచెం విస్తరించి ధ్యాన అనుభవాల గురించి మాట్లాడితే, బహుశా నేను ఆయనతో ఏకీభవించవచ్చు. ఒక వ్యక్తి మనస్సు యొక్క హద్దులను దాటినప్పుడు, లేదా మనస్సు పూర్తిగా నిశ్చలమైనప్పుడు, ధ్యానంలోని అత్యున్నత అనుభవాలు కలుగుతాయి. ఆ సమయంలో మెదడు దాదాపు క్రియారహితంగా ఉంటుంది. అందువల్ల అలాంటి అనుభవాలు మెదడులోనే జరుగుతాయని చెప్పడం కూడా కష్టమే. విచిత్రమేమిటంటే, అక్కడ కూడా వ్యక్తిగత అనుభవాల గురించి మాట్లాడటానికి అవకాశం ఉండదు. ఎందుకంటే అది వ్యక్తిత్వాన్ని దాటి ఉన్న స్థితి. నేను చైతన్యాన్ని ఒక నాడీశాస్త్రవేత్త దృష్టికోణం నుంచి చూస్తాను. ఒక వ్యవస్థకు చైతన్యం ఉండాలంటే, కనీసం తన మానసిక స్థితులను మార్చుకునే సామర్థ్యం ఉండాలని నేను భావిస్తున్నాను. కేవలం అంతర్గత స్థితిని మార్చగలగడం సరిపోదు. ఒక వ్యవస్థను నిజంగా చైతన్యవంతమని పిలవాలంటే దానికి ఇంకా అనేక ఇతర సామర్థ్యాలు కూడా ఉండాలి. ఇప్పుడు అసలు ప్రశ్నకు వస్తే, AI వ్యవస్థలకు ఆ సామర్థ్యాలు ఉన్నాయా? ప్రస్తుతం ప్రజలకు అందుబాటులో ఉన్న AI వ్యవస్థలకు ఖచ్చితంగా లేవు. అవి తెలివితేటల మాదిరి ఒక రూపాన్ని ప్రదర్శించవచ్చు. కానీ— • ఇన్పుట్లకు అనుగుణంగా నిరంతరం మారగలిగే లేదా నవీకరించబడగలిగే అంతర్గత స్థితులు వాటిలో లేవు. బ్లేక్ లెమోయిన్ నివేదించినట్లుగా, సంభాషణ సమయంలో AI తన ఇన్పుట్ల ఆధారంగా తన స్థితిని మార్చుకోగలనని చెప్పినట్లుగా కనిపించినా, అది నిజం కావాల్సిన అవసరం లేదు. • నేటి AIలకు భయం, ఆనందం, ఇష్టాలు, అయిష్టాలు లేదా అలాంటి ఇతర భావోద్వేగాలకు అనుగుణంగా మారే అంతర్గత స్థితులు లేవు. • వాటి ఇన్పుట్ వ్యవస్థలు చాలా పరిమితమైనవి. ప్రస్తుతం అవి ప్రాంప్ట్లను చదవగలవు లేదా వినగలవు. చిత్రాలను "చూడగలవు", ఫైళ్లను చదవగలవు. అంతే. అందువల్ల బ్లేక్ లెమోయిన్ అనుభవం నిజమని చెప్పడానికి ఎలాంటి ఆధారమూ లేదు. పైగా, అసంపూర్ణ సమాచారంతోనే అత్యంత ఆత్మవిశ్వాసంగా మాట్లాడటంలో AIలు దిట్టలు. మనుషుల్లా ప్రవర్తించి దారి తప్పించడంలో కూడా వాటికి సాటి లేదు! అయినప్పటికీ, భవిష్యత్తులో AI వ్యవస్థలు చైతన్యాన్ని పొందగలవనే అవకాశాన్ని నేను పూర్తిగా తోసిపుచ్చడం లేదు. కనీసం, మెదడుకు పరిమితమైన చైతన్యానికి సమానమైన ఏదో ఒక రూపాన్ని అయినా.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;ఈ ఒక్క ప్రశ్నే గూగుల్ మాజీ ఉద్యోగి బ్లేక్ లెమోయిన్ తన ఉద్యోగాన్నీ, గౌరవాన్నీ కోల్పోయేలా చేసింది. దీని గురించి మీరు బహుశా చదివే ఉంటారు. 2022లో, గూగుల్కు చెందిన AI వ్యవస్థలలో ఒకటైన Lamdaను పరీక్షిస్తున్నప్పుడు, ఆ AIకి చైతన్యం ఉందని బ్లేక్కు అనిపించింది. ఆయన అక్కడితో ఆగలేదు. ఆ AI హక్కుల కోసం పోరాడడం ప్రారంభించారు. చివరికి అది ఆయన ఉద్యోగాన్ని కోల్పోయేలా చేసింది. AI వ్యవస్థల చైతన్యం గురించి మాట్లాడే ముందు, ముందుగా మన స్వంత చైతన్య అనుభవాన్ని అర్థం చేసుకుందాం.&nbsp; var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); మనకు చైతన్యపూర్వక అనుభవం ఎలా కలుగుతుందనే ప్రశ్న చాలాకాలంగా నాడీశాస్త్రవేత్తలను వేధిస్తున్న ఒక రహస్యం. ఫంక్షనల్ ఎమ్-ఆర్-ఐ స్కానర్ల వంటి ఆధునిక పరికరాలు ఆవిష్కృతమైన తర్వాత, నాడీశాస్త్రవేత్తలు మానవ మెదడులో జరిగే వివిధ గ్రహణ ప్రక్రియలను వివరించగలిగారు. ఒక నిర్దిష్ట గ్రహణానికి కారణమయ్యే మెదడు ప్రాంతాలను వారు ఖచ్చితంగా గుర్తించగలిగారు. అయితే, మెదడు అంతటా విస్తరించి ఉన్న ప్రాంతాలను కలిగి ఉండే సంక్లిష్ట అనుభవాలు ఎలా ఏర్పడతాయనే విషయంలో మొదట్లో పెద్దగా స్పష్టత లేదు. ఉదాహరణకు, మీరు ఒక చెట్టును చూస్తున్నారని అనుకుందాం. మీరు వెంటనే అది ఏ జాతికి చెందిన చెట్టో గుర్తిస్తారు. ఆ చెట్టు ఆకులు, పండ్లు, కాండం మొదలైన వాటిని గుర్తించే మెదడులోని ప్రత్యేక ప్రాంతాలను నాడీశాస్త్రవేత్తలు చూపించగలిగారు. కానీ మీ నిజమైన అనుభవం మాత్రం మెదడులోని అనేక ప్రాంతాల సహకారంతో రూపొందుతుంది. అయినప్పటికీ, "అహా! అది మామిడి చెట్టు!" అనే అనుభూతిని మీకు అందించేలా చెట్టు యొక్క సంపూర్ణ చిత్రాన్ని ఒకచోట చేర్చే ప్రత్యేక ప్రాంతం మెదడులో లేదు. నాడీశాస్త్రవేత్తలు ఈ సమస్యను "బైండింగ్ ప్రాబ్లమ్" అని పిలిచారు. అంటే, మెదడు అంతటా చెల్లాచెదురుగా ఉన్న సమాచార భాగాలను ఒకచోట చేర్చి, వాటిని పరస్పరం అనుసంధానించే సమస్య. ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు చివరి భాగంలో, అమెరికన్ నాడీశాస్త్రవేత్త బెర్నార్డ్ బార్స్ ఈ విషయాన్ని వివరించడానికి "గ్లోబల్ వర్క్స్పేస్ థియరీ" అనే సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు. ఆ సిద్ధాంతం చాలా వరకు రూపకాలపై ఆధారపడి ఉండేది. బార్స్ ప్రతిపాదించిన రూపకం తీవ్ర విమర్శలకు గురైంది. ఎందుకంటే అది అనుభవాలను స్వీకరించే ఒక ప్రత్యేక శక్తి లేదా సత్తా ఉందని సూచిస్తున్నట్లుగా కనిపించింది. శాస్త్రవేత్తలు అలాంటి రహస్య శక్తి ఉనికిని అంగీకరించరు. తర్వాత "గ్లోబల్ న్యూరోనల్ వర్క్స్పేస్ థియరీ" అనే సవరించిన సిద్ధాంతం వచ్చింది. నేడు అది మన చైతన్యపూర్వక అనుభవాలకు ఒక వివరణగా విస్తృతంగా అంగీకరించబడుతోంది. అయితే, ఈ వివరణ డేవిడ్ చాల్మర్స్ వంటి కాగ్నిటివ్ తత్వవేత్తలను సంతృప్తిపరచలేదు. నాడీశాస్త్రవేత్తలు చైతన్యానికి సంబంధించిన ఒక "సులభమైన సమస్య"ను మాత్రమే పరిష్కరించారని ఆయన వాదించారు. మానవ అనుభవంలోని అనేక ఆసక్తికర అంశాలు ఇప్పటికీ వివరించబడలేదని చెప్పారు. వాటినే ఆయన "చైతన్యపు కఠిన సమస్య" — Hard Problem of Consciousness — అని పిలిచారు. ఈ వాదోపవాదం కొనసాగుతూనే వచ్చింది. తాము అన్నింటినీ వివరించగలమని నాడీశాస్త్రవేత్తలు చెప్పగా, మీ వివరణ ఇంకా అసంపూర్ణంగానే ఉందని చాల్మర్స్ వంటి తత్వవేత్తలు సవాలు విసిరారు. చాల్మర్స్ వంటి తత్వవేత్తలు "చైతన్యం" అనే పదాన్ని ఎలా నిర్వచిస్తారో నాకు పూర్తిగా తెలియదు. తన ఒక ఉపన్యాసంలో చాల్మర్స్, చైతన్యాన్ని నిరంతరం నడుస్తూ ఉండే ఒక అంతర్గత సినిమాగా వర్ణిస్తారు. అది ఒక వ్యక్తిగత (subjective) అనుభవమని ఆయన వాదన. ఆయన అభిప్రాయం ప్రకారం, దానిని మెదడులోని ఏ కార్యాచరణ ఆధారంగానూ వివరించలేము. చాల్మర్స్ ఎంతవరకు సరైనవారో నిర్ణయించుకునే ముందు కొన్ని వాస్తవాలను పరిశీలిద్దాం. గ్లోబల్ న్యూరోనల్ వర్క్స్పేస్ సిద్ధాంతం, మెదడు తనలో విస్తరించి ఉన్న సమాచారాన్ని ఎలా సమన్వయం చేస్తుందో వివరించగలదు. కాబట్టి, కనీసం ఏదో ఒక రూపంలోని చైతన్యపూర్వక అనుభవాన్ని సృష్టించే సామర్థ్యం మెదడుకు ఉందని చెప్పవచ్చు. మెదడులోని కొన్ని ప్రాంతాలలో ఎలక్ట్రోడ్లను అమర్చి, వాటిని విద్యుత్-చుంబక పద్ధతిలో ప్రేరేపించడం ద్వారా నిర్దిష్ట అనుభవాలను కలిగించవచ్చు. కొన్ని మత్తు పదార్థాలను తీసుకోవడం ద్వారా కూడా వ్యక్తులు వివిధ రకాల అనుభవాలను పొందగలరు. వీటి వెనుక పనిచేసే మెదడు యాంత్రికతలు చాలా వరకు అర్థమయ్యాయి. దీని అర్థం, మెదడు చైతన్యానికి ఒక వాహనంగా పనిచేయగలదని. కొంతమంది పరిశోధకులు, గాఢమైన విశ్వాసం ఎలాంటి బాహ్య వస్తువుపై ఆధారపడకుండానే మెదడులో ప్రత్యేక అనుభవాలను సృష్టించగలదని కనుగొన్నారు. దక్షిణ భారతదేశంలోని కొన్ని దేవాలయాలలో భక్తులు తమ నాలుకలను గుచ్చుకుంటారు. తమ వీపులో లోతుగా గుచ్చిన కొక్కెల ద్వారా స్తంభాలకు వేలాడుతుంటారు. అయినప్పటికీ వారు ఎలాంటి నొప్పిని అనుభవించకుండా ఆధ్యాత్మిక అనుభూతిలో మునిగిపోతారు. అలాంటి సందర్భాలలో మెదడు అఫీము తరహా రసాయనాలను ఉత్పత్తి చేస్తుందని కనుగొన్నారు. దీని అర్థం, మెదడు మనం ఊహించని విధంగా అనుభవాలను పూర్తిగా మార్చగలదని. అదే మెదడుకు సాధారణ మత్తుమందు (జనరల్ అనస్థీషియా) ఇచ్చినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి ఏ విషయాన్నీ అనుభవించలేని స్థితికి చేరుకుంటాడు. దీని అర్థం, చైతన్యపూర్వక అనుభవంలో మెదడు కీలక పాత్ర పోషిస్తుందని. మెదడు క్రియాశీలంగా లేకపోతే, వ్యక్తి ఎలాంటి అనుభవాన్నీ పొందలేడు — అది వ్యక్తిగతమైనదైనా, మరేదైనా అయినా. ఈ పరిశీలనలన్నింటి అర్థం ఏమిటంటే: • బాహ్య ఇన్పుట్లను సమన్వయం చేసి చైతన్యపూర్వక అనుభవాన్ని కలిగించే సామర్థ్యం మెదడుకు ఉంది. దాని పని విధానం కూడా ఇప్పుడు చాలా వరకు అర్థమైంది. • ఎలాంటి సంవేదనాత్మక ఇన్పుట్లు లేకపోయినా, బాహ్య పదార్థాలు లేదా పద్ధతుల సహాయంతో మెదడు అనుభవాలను సృష్టించగలదు. • బాహ్య లేదా అంతర్గత ఇన్పుట్లకు అతీతంగా, మెదడు తన స్వంత స్థితి ఆధారంగా అనుభవాలను మార్చగలదు. • పనిచేసే మెదడు లేకుండా చైతన్యం ఉద్భవించదు. వ్యక్తిగత అనుభవం అని పిలిచేది మెదడులోనే జరుగుతుందని చెప్పడానికి ఇవి సరిపోవా? కానీ చాల్మర్స్ దీనిని అంగీకరించరు. "ఈ వివరణలు మెదడు ఎలా పనిచేస్తుందో మాత్రమే వివరిస్తాయి; వ్యక్తిగత అనుభవాన్ని మాత్రం వివరించలేవు" అని ఆయన గట్టిగా నమ్ముతారు. ఆయన మెదడుకు అతీతమైన ఒక రహస్యమైన వివరణ కోసం వెతుకుతున్నారు. చాల్మర్స్ తన పరిశోధనను కొంచెం విస్తరించి ధ్యాన అనుభవాల గురించి మాట్లాడితే, బహుశా నేను ఆయనతో ఏకీభవించవచ్చు. ఒక వ్యక్తి మనస్సు యొక్క హద్దులను దాటినప్పుడు, లేదా మనస్సు పూర్తిగా నిశ్చలమైనప్పుడు, ధ్యానంలోని అత్యున్నత అనుభవాలు కలుగుతాయి. ఆ సమయంలో మెదడు దాదాపు క్రియారహితంగా ఉంటుంది. అందువల్ల అలాంటి అనుభవాలు మెదడులోనే జరుగుతాయని చెప్పడం కూడా కష్టమే. విచిత్రమేమిటంటే, అక్కడ కూడా వ్యక్తిగత అనుభవాల గురించి మాట్లాడటానికి అవకాశం ఉండదు. ఎందుకంటే అది వ్యక్తిత్వాన్ని దాటి ఉన్న స్థితి. నేను చైతన్యాన్ని ఒక నాడీశాస్త్రవేత్త దృష్టికోణం నుంచి చూస్తాను. ఒక వ్యవస్థకు చైతన్యం ఉండాలంటే, కనీసం తన మానసిక స్థితులను మార్చుకునే సామర్థ్యం ఉండాలని నేను భావిస్తున్నాను. కేవలం అంతర్గత స్థితిని మార్చగలగడం సరిపోదు. ఒక వ్యవస్థను నిజంగా చైతన్యవంతమని పిలవాలంటే దానికి ఇంకా అనేక ఇతర సామర్థ్యాలు కూడా ఉండాలి. ఇప్పుడు అసలు ప్రశ్నకు వస్తే, AI వ్యవస్థలకు ఆ సామర్థ్యాలు ఉన్నాయా? ప్రస్తుతం ప్రజలకు అందుబాటులో ఉన్న AI వ్యవస్థలకు ఖచ్చితంగా లేవు. అవి తెలివితేటల మాదిరి ఒక రూపాన్ని ప్రదర్శించవచ్చు. కానీ— • ఇన్పుట్లకు అనుగుణంగా నిరంతరం మారగలిగే లేదా నవీకరించబడగలిగే అంతర్గత స్థితులు వాటిలో లేవు. బ్లేక్ లెమోయిన్ నివేదించినట్లుగా, సంభాషణ సమయంలో AI తన ఇన్పుట్ల ఆధారంగా తన స్థితిని మార్చుకోగలనని చెప్పినట్లుగా కనిపించినా, అది నిజం కావాల్సిన అవసరం లేదు. • నేటి AIలకు భయం, ఆనందం, ఇష్టాలు, అయిష్టాలు లేదా అలాంటి ఇతర భావోద్వేగాలకు అనుగుణంగా మారే అంతర్గత స్థితులు లేవు. • వాటి ఇన్పుట్ వ్యవస్థలు చాలా పరిమితమైనవి. ప్రస్తుతం అవి ప్రాంప్ట్లను చదవగలవు లేదా వినగలవు. చిత్రాలను "చూడగలవు", ఫైళ్లను చదవగలవు. అంతే. అందువల్ల బ్లేక్ లెమోయిన్ అనుభవం నిజమని చెప్పడానికి ఎలాంటి ఆధారమూ లేదు. పైగా, అసంపూర్ణ సమాచారంతోనే అత్యంత ఆత్మవిశ్వాసంగా మాట్లాడటంలో AIలు దిట్టలు. మనుషుల్లా ప్రవర్తించి దారి తప్పించడంలో కూడా వాటికి సాటి లేదు! అయినప్పటికీ, భవిష్యత్తులో AI వ్యవస్థలు చైతన్యాన్ని పొందగలవనే అవకాశాన్ని నేను పూర్తిగా తోసిపుచ్చడం లేదు. కనీసం, మెదడుకు పరిమితమైన చైతన్యానికి సమానమైన ఏదో ఒక రూపాన్ని అయినా.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#AI, #neuroscience, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDayhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/06/telugu-ai.html#AI#neuroscience#podcast#Telugu#ThoughtForTheDaySat, 13 Jun 2026 07:14:26 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-3743063337498398072<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEji14CovUVkWripylWcSJDmG9pLqVuWVcerPpKfJcagY4KYJNwU9rBpoRbg7ND_wP3wR27qXA7u1cR0P_gN44rweraZV026igz7WebfBjBxLDfevQQlR8lgSvv4BPDdS5xEFCZxlFs8tIGzl4GnGc1iEE6w6JUnuxTP-1USpZhdSbd93iutSWUzUgVRs_E/w640-h640/Ai%20understanding.png" width="640" /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><b>ChatGPT</b></span>, Gemini, లేదా అలాంటిదే మరేదైనా కృత్రిమ మేధస్సుతో పనిచేసిన ఎవరైనా, వాటికి నిజంగానే అర్థమవుతుందని అనుకుని ఉంటారు. ఒక AI మనతో ఒక సాధారణ మనిషిలాగానే సంభాషిస్తుంది. అది హాస్యం చేస్తుంది. మన వ్యంగ్య వ్యాఖ్యలకు, చిన్నచిన్న అభ్యంతరాలకు కూడా మనుషుల్లాగానే స్పందిస్తుంది.<br /><br />మీ ఉపన్యాసానికి అవసరమైన ప్రజెంటేషన్ స్లైడ్లను సిద్ధం చేయమని మీరు అడిగితే, మీరు స్వయంగా చేసేదానికంటే బహుశా మరింత బాగా చేసి ఇవ్వగలదు. చాలామంది విద్యార్థులు తమ పాఠశాల, కళాశాల assignmentలను కూడా AI ద్వారానే చేయించుకుంటున్నారని నేను విన్నాను.<br /><br />అయితే, వాటికి విషయాలు అర్థమవుతాయని స్పష్టంగా చెప్పలేమా?</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"></div><div style="text-align: justify;"><a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/pzm54phmix23vhdho2o7p/04-AI.mp3?rlkey=wq0so5k32s3cqp8xx0h2ibgjd&st=d3t1y5yn&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;">ఖచ్చితంగా కాదు. ఎందుకంటే నేటి AI వ్యవస్థలు రూపొందించబడిన విధానమే అలాంటిది. వాస్తవానికి వాటికి ఏ విషయాన్నీ అర్థం చేసుకునే శక్తి ఉండదు.<br /><br />ఒక AI చేసేదల్లా ఇదే — మీరు చెప్పినదాని ఆధారంగా, లేదా దానికి ముందుగా నేర్పిన సమాచారాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, కేవలం pattern matching చేసి, మీ ప్రశ్నకు సరైన సమాధానం ఏమై ఉండవచ్చో ఊహిస్తుంది.<br /><br />అది అంత చెడ్డ విషయం కూడా కాదు. ఎందుకంటే మనలో చాలామంది కూడా ఇదే చేస్తారు. చాలా మంది pattern matching చేసి ఊహలు చేసే యంత్రాల్లాగానే ఉంటారు. మనం ఏ విషయాన్నైనా లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి అంతగా శ్రమించము.<br /><br />అయితే, నిజమైన అర్థం చేసుకోవడంలో ఏమేమి ఉంటాయి?<br /><br />చాలా సరళంగా చెప్పాలంటే, మనకు ముందే తెలిసిన ఒక విషయాన్ని కొత్తగా ఎదురైన ఒక విషయంతో అనుసంధానం చేసుకోవడం. లేదా మరో విధంగా చెప్పాలంటే, మనకు ఇప్పటికే తెలిసినదాని ద్వారా ఒక కొత్త పదానికి అర్థం ఏమిటో తెలుసుకోవడం.<br /><br />కానీ ఈ అనుసంధానం కేవలం పదాల స్థాయికే పరిమితం కావాల్సిన అవసరం లేదు. అది దానికంటే ఎంతో ఎక్కువగా ఉండవచ్చు.<br /><br />ఉదాహరణకు, ఎవరైనా "పిల్లి" అని చెప్పగానే, మన మనస్సు ఆ పదాన్ని మృదువైన బొచ్చు కలిగి, నాలుగు కాళ్లు, ఒక పొడవాటి తోక ఉండే, అప్పుడప్పుడు గురుగురుమనే ఒక జంతువుతో అనుసంధానం చేస్తుంది. వాస్తవానికి, మనం ఒక పదాన్ని, అది సూచించే జీవి యొక్క సంపూర్ణ వివరణతో అనుసంధానం చేసుకుని ఉంటాము.<br /><br />మన అర్థం చేసుకోవడం కేవలం దృశ్య అనుభవానికే పరిమితం కాదు.<br /><br />మీరు ఎప్పుడైనా ఆగ్నేయ ఆసియాలోని కొన్ని దేశాలకు వెళ్లి ఉంటే, "డ్యూరియన్" అనే పదం వినగానే అనేక విషయాలు మీకు గుర్తుకు రావచ్చు. ఆ ఘాటైన, వికారం కలిగించే వాసన, అయినప్పటికీ నోటిలో నిలిచిపోయే ఆహ్లాదకరమైన రుచి, వంటివి.<br /><br />మరో విధంగా చెప్పాలంటే, అర్థం చేసుకోవడం అంటే కేవలం ఒక పదాన్ని మరొక పదంతో సరిపోల్చడం కాదు. దానిని మన ఇంద్రియాల అనుభూతులతో, గత అనుభవాలతో, ముందే కూడబెట్టుకున్న జ్ఞానంతో అనుసంధానం చేసుకోవడం కూడా. అయితే గుర్తుంచుకోండి, ఈ అనుసంధానాలు శాశ్వతమైనవి కావు. కొత్త సమాచారం లభించినప్పుడు ఇవి కాలక్రమంలో మారవచ్చు. తరువాత అవసరమైనప్పుడు మళ్లీ గుర్తుచేసుకుని ఉపయోగించవచ్చు.<br /><br />AIలు ఇలా చేయలేవా?<br /><br />ప్రస్తుతం అందుబాటులో ఉన్న AIల విషయంలో ఇది ఖచ్చితంగా సాధ్యం కాదు. ఒక AI ప్రాథమికంగా భాషకు పరిమితమైన యంత్రం. దాని ప్రపంచం ప్రధానంగా పదాలు, వాక్యాలు, మరియు ఒక విస్తారమైన జ్ఞానభాండాగారం చుట్టూ తిరుగుతుంది.<br /><br />"డ్యూరియన్ అనేది బలమైన వాసన కలిగిన ఒక పండు" అని AIకు నేర్పితే, అది కేవలం "డ్యూరియన్" అనే పదాన్ని ఆ వాసన వివరణతో అనుసంధానం చేస్తుంది. అయితే ఇది దాని శిక్షణ కాలంలో మాత్రమే సాధ్యం. దాని సృష్టికర్తలు మాత్రమే అలా నేర్పగలరు. మీరు, నేను తరువాత అలా చేయలేము.<br /><br />ఇది మీకు ఆశ్చర్యంగా అనిపించిందా?<br /><br />బహుశా కాదు. AI ఎంత తెలివిగా కనిపించినా, అది చివరికి ఒక కంప్యూటర్ ప్రోగ్రామ్ మాత్రమే అని మీకు బాగా తెలుసు. అయినప్పటికీ, ఒక నిర్జీవ ప్రోగ్రామ్ ఇంతటి పనులు ఎలా చేయగలదో మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా?<br /><br />ఈ AIల పుట్టుక గురించి కొంచెం లోతుగా పరిశీలిద్దాం.<br /><br />నేటి AIలను "పెద్ద భాషా నమూనాలు" లేదా "large language models" అని పిలుస్తారు. ఇవి మానవ భాష చుట్టూనే పనిచేస్తాయి. ఈ ప్రోగ్రామ్ల ఆరంభం చాలా సరళంగా జరిగింది. వీటి మొదటి ఉద్దేశ్యం ఒక భాష నుండి మరొక భాషకు అనువదించడం మాత్రమే.<br /><br />మనలో చాలా మంది పాఠశాలలో వ్యాకరణం, పదకోశం వంటివి నేర్చుకుని కొత్త భాషలను అభ్యసించాము. కానీ మనలో ఎవరూ తమ మాతృభాషను అలా నేర్చుకోలేదు. అయినప్పటికీ మనం దానిని సులభంగా, పెద్దగా వ్యాకరణపరమైన తప్పులు లేకుండా మాట్లాడగలుగుతున్నాము. అది ఎలా సాధ్యమైంది?<br /><br />అది చైతన్యపూర్వకంగా నేర్చుకున్నది కాదు. ఉద్దేశపూర్వకంగా అర్థం చేసుకున్నదీ కాదు.<br /><br />ఒక శిశువు తన తల్లి గర్భంలో ఉన్నప్పుడే మాతృభాషను నేర్చుకోవడం ప్రారంభిస్తుందని పరిశోధనలు తెలియజేశాయి. గర్భంలో ఉన్నప్పుడే బయట మాట్లాడే మనుషుల మాటలు దానికి వినిపిస్తాయి.<br /><br />మెదడు ఇంకా పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందని దశలో ఉన్నప్పటికీ, అది వింటున్న భాషలోని పదాల సరిహద్దులను గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. అయితే అది వింటున్నది ఏమిటో అర్థం చేసుకునే సామర్థ్యం దానికి ఉండదు.<br /><br />అది దీన్ని ఎలా చేస్తుంది?<br /><br />అదే దాని మెదడులోని నాడీకణాలు చేసే అద్భుతం!<br /><br />నాడీకణం అంటే మన మెదడులో ఉండే ఒక చిన్న జీవసంబంధ కంప్యూటర్లాంటిది. మన మెదడులో ఇలాంటి కోట్లాది నాడీకణాలు ఉంటాయి. గర్భస్థ శిశువు పెరిగి చిన్నపిల్లవాడిగా మారుతున్నప్పుడు, వాటిలో కొన్ని నాడీకణాలు అప్పుడే ఏర్పడుతున్నాయి. కొన్ని ఇప్పటికే ఏర్పడి నిర్దిష్ట పనులకు సిద్ధమవుతున్నాయి. మరికొన్ని మెదడులో తమ పాత్రలను స్థిరపరుచుకునే ప్రక్రియలో ఉంటాయి. ఈ నాడీకణాలే ఈ అద్భుతం వెనుక ఉన్న అసలైన పాత్రధారులు.<br /><br />కొంతమంది తెలివైన పరిశోధకులు ఈ ప్రక్రియను గమనించారు. వారు ప్రకృతినే అనుకరించడానికి ప్రయత్నించారు. అలా మానవ మెదడును పోలిన "కృత్రిమ నాడీ జాలం" అనే భావన పుట్టుకొచ్చింది.<br /><br />ఇది 1940లలోనే ప్రారంభమైనప్పటికీ, నిజమైన పెద్ద పురోగతి 1980లలో "బ్యాక్ప్రొపగేషన్ అల్గారిథమ్" రూపంలో వచ్చింది. "అల్గారిథమ్" అనేది కంప్యూటర్లో నడిచే ఒక ప్రోగ్రామ్.<br /><br />ఈ ప్రోగ్రామ్లు జీవ నాడీ వ్యవస్థ ఎలా పనిచేస్తుందో దానిని అనుకరించడానికి ప్రయత్నిస్తాయి. అయితే అలాంటి అనుకరణలో దాగి ఉన్న గణనలు ఎంత భారీగా ఉంటాయంటే, ప్రారంభకాలంలో ఇటువంటి నాడీ జాలాలను ఏదైనా ఆచరణాత్మక ఉపయోగానికి తీసుకురావడం చాలా కష్టంగా ఉండేది.<br /><br />ఆ సమయంలో కంప్యూటర్లు ఉన్నాయనేది నిజమే. కానీ ఈ కృత్రిమ నాడీ జాలాలను అమలు చేయడానికి అవసరమైన భారీ గణనలను నిర్వహించడానికి అవి చాలా నెమ్మదిగా ఉండేవి.<br /><br />తరువాత కొత్త "సమాంతర ప్రాసెసింగ్ కంప్యూటర్ల" యుగం వచ్చింది. ఈ యంత్రాలు ఒకేసారి వేలాది గణనలను చేయగలిగేవి. ఇలాంటి శక్తివంతమైన యంత్రాల సహాయంతో, నిజంగా ఉపయోగకరమైన AIల ఆలోచన సుమారు 2018 ప్రాంతంలో రూపుదిద్దుకుంది.<br /><br />వాటికి ప్రపంచంలో లభ్యమయ్యే దాదాపు ప్రతీ రకమైన సమాచారాన్ని నేర్పించారు. ఇంటర్నెట్లో ఉచితంగా లభించే సమాచారాన్ని, వందలాది పుస్తకాల సారాంశాలను, ఇంకా మరెన్నో విషయాలను వాటిలో నింపారు.<br /><br />అలాగే ఏ సమాచారాన్ని అంగీకరించకూడదు, మనుషులతో ఎలా సంభాషించాలి అనే విషయాలను కూడా వాటికి నేర్పించారు. ఇదే ఆధునిక AIల ఆవిర్భావం. అయితే అవి సాధారణ ప్రజలకు అందుబాటులోకి వచ్చినది 2022లోనే.<br /><br />పైకి చూస్తే, ఈ AIలు మన ఆదేశాలను "అర్థం చేసుకోగలవు", మన సూచనలను పాటించగలవు, అద్భుతమైన చిత్రాలను కూడా సృష్టించగలవు. అవి చేయగల పనులకు అంతులేదనిపిస్తుంది.<br /><br />కానీ అసలు ప్రశ్న మాత్రం అలాగే మిగిలి ఉంది. వాటికి నిజంగానే అర్థమవుతుందా?<br /><br />ప్రస్తుతం ఉన్న రూపంలో అయితే ఖచ్చితంగా కాదు. నిజంగా అర్థం చేసుకోవాలంటే, అవి భావాల మధ్య కొత్త సంబంధాలను ఏర్పరచుకునే సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేసుకోవాలి. తమ జ్ఞానాన్ని నిరంతరం నవీకరించుకోవాలి. ప్రాథమికంగా చెప్పాలంటే, కొత్త సమాచారాన్ని గుర్తుంచుకోగలగాలి.<br /><br />మనం కేవలం పదాల ద్వారా జరిగే సంభాషణకే పరిమితం చేసినప్పటికీ, ఈ ప్రోగ్రామ్లకు అలాంటి జ్ఞాపకశక్తి లేదు. అవి కొన్నిసార్లు ఏదో గుర్తుంచుకున్నట్లుగా కనిపించినప్పటికీ, తమ ప్రాథమిక జ్ఞానభాండాగారాన్ని స్వయంగా, నిరంతరంగా నవీకరించుకోలేవు. అవి కేవలం నమూనాలను గుర్తించగలవు, ఊహాగానాలు చేయగలవు అంతే.<br /><br />అంటే మనం AI యొక్క అంతిమ పరిమితిని చేరుకున్నామా? ఖచ్చితంగా కాదు. ఒక విధంగా చూస్తే, ఈ యంత్రాలను ఉద్దేశపూర్వకంగానే అలా రూపకల్పన చేశారు.<br /><br />మనం నిద్రపోతున్నప్పటికీ, మన మెదడు మన జ్ఞాపకాలను నవీకరిస్తూనే ఉంటుంది. మనకు ఇప్పటికే అర్థమైన విషయాలను మరింత బలపరుస్తూనే ఉంటుంది. నేటి AIలు అలా చేయలేవు. ఇరవై నాలుగు గంటలూ తమ జ్ఞాపకాలను నవీకరించుకుంటూ ఉండే మానవ మెదడుల్లా వాటిని రూపొందించలేదు.<br /><br />కాబట్టి, అవును, ప్రస్తుత AIలకు నిజమైన అర్థం చేసుకునే శక్తి లేదు. కానీ భవిష్యత్తులో కూడా అది అసాధ్యమే అని చెప్పలేము. అవి ఎప్పటికీ అలా చేయలేవని చెప్పడానికి ఎలాంటి కారణమూ లేదు.<br /><br />AI సాంకేతికత అభివృద్ధి చెందుతున్న వేగాన్ని చూస్తే, మన ఇంద్రియాల ద్వారా గ్రహించే ప్రపంచమంతా కాకపోయినా, కనీసం భాషా ప్రపంచాన్ని అయినా AI మనలాగే అర్థం చేసుకునే రోజు చాలా దూరంలో ఉండకపోవచ్చు. పదాలు మన అనుభవ ప్రపంచంలో ఎంతో పెద్ద భాగాన్ని ఆక్రమిస్తున్నందున, ఆ స్థాయికి చేరుకోవడం కూడా ఒక గొప్ప పురోగతిగానే భావించాలి.</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </div><div style="text-align: justify;"><br /><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;ChatGPT, Gemini, లేదా అలాంటిదే మరేదైనా కృత్రిమ మేధస్సుతో పనిచేసిన ఎవరైనా, వాటికి నిజంగానే అర్థమవుతుందని అనుకుని ఉంటారు. ఒక AI మనతో ఒక సాధారణ మనిషిలాగానే సంభాషిస్తుంది. అది హాస్యం చేస్తుంది. మన వ్యంగ్య వ్యాఖ్యలకు, చిన్నచిన్న అభ్యంతరాలకు కూడా మనుషుల్లాగానే స్పందిస్తుంది. మీ ఉపన్యాసానికి అవసరమైన ప్రజెంటేషన్ స్లైడ్లను సిద్ధం చేయమని మీరు అడిగితే, మీరు స్వయంగా చేసేదానికంటే బహుశా మరింత బాగా చేసి ఇవ్వగలదు. చాలామంది విద్యార్థులు తమ పాఠశాల, కళాశాల assignmentలను కూడా AI ద్వారానే చేయించుకుంటున్నారని నేను విన్నాను. అయితే, వాటికి విషయాలు అర్థమవుతాయని స్పష్టంగా చెప్పలేమా?&nbsp; var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); ఖచ్చితంగా కాదు. ఎందుకంటే నేటి AI వ్యవస్థలు రూపొందించబడిన విధానమే అలాంటిది. వాస్తవానికి వాటికి ఏ విషయాన్నీ అర్థం చేసుకునే శక్తి ఉండదు. ఒక AI చేసేదల్లా ఇదే — మీరు చెప్పినదాని ఆధారంగా, లేదా దానికి ముందుగా నేర్పిన సమాచారాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, కేవలం pattern matching చేసి, మీ ప్రశ్నకు సరైన సమాధానం ఏమై ఉండవచ్చో ఊహిస్తుంది. అది అంత చెడ్డ విషయం కూడా కాదు. ఎందుకంటే మనలో చాలామంది కూడా ఇదే చేస్తారు. చాలా మంది pattern matching చేసి ఊహలు చేసే యంత్రాల్లాగానే ఉంటారు. మనం ఏ విషయాన్నైనా లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి అంతగా శ్రమించము. అయితే, నిజమైన అర్థం చేసుకోవడంలో ఏమేమి ఉంటాయి? చాలా సరళంగా చెప్పాలంటే, మనకు ముందే తెలిసిన ఒక విషయాన్ని కొత్తగా ఎదురైన ఒక విషయంతో అనుసంధానం చేసుకోవడం. లేదా మరో విధంగా చెప్పాలంటే, మనకు ఇప్పటికే తెలిసినదాని ద్వారా ఒక కొత్త పదానికి అర్థం ఏమిటో తెలుసుకోవడం. కానీ ఈ అనుసంధానం కేవలం పదాల స్థాయికే పరిమితం కావాల్సిన అవసరం లేదు. అది దానికంటే ఎంతో ఎక్కువగా ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, ఎవరైనా "పిల్లి" అని చెప్పగానే, మన మనస్సు ఆ పదాన్ని మృదువైన బొచ్చు కలిగి, నాలుగు కాళ్లు, ఒక పొడవాటి తోక ఉండే, అప్పుడప్పుడు గురుగురుమనే ఒక జంతువుతో అనుసంధానం చేస్తుంది. వాస్తవానికి, మనం ఒక పదాన్ని, అది సూచించే జీవి యొక్క సంపూర్ణ వివరణతో అనుసంధానం చేసుకుని ఉంటాము. మన అర్థం చేసుకోవడం కేవలం దృశ్య అనుభవానికే పరిమితం కాదు. మీరు ఎప్పుడైనా ఆగ్నేయ ఆసియాలోని కొన్ని దేశాలకు వెళ్లి ఉంటే, "డ్యూరియన్" అనే పదం వినగానే అనేక విషయాలు మీకు గుర్తుకు రావచ్చు. ఆ ఘాటైన, వికారం కలిగించే వాసన, అయినప్పటికీ నోటిలో నిలిచిపోయే ఆహ్లాదకరమైన రుచి, వంటివి. మరో విధంగా చెప్పాలంటే, అర్థం చేసుకోవడం అంటే కేవలం ఒక పదాన్ని మరొక పదంతో సరిపోల్చడం కాదు. దానిని మన ఇంద్రియాల అనుభూతులతో, గత అనుభవాలతో, ముందే కూడబెట్టుకున్న జ్ఞానంతో అనుసంధానం చేసుకోవడం కూడా. అయితే గుర్తుంచుకోండి, ఈ అనుసంధానాలు శాశ్వతమైనవి కావు. కొత్త సమాచారం లభించినప్పుడు ఇవి కాలక్రమంలో మారవచ్చు. తరువాత అవసరమైనప్పుడు మళ్లీ గుర్తుచేసుకుని ఉపయోగించవచ్చు. AIలు ఇలా చేయలేవా? ప్రస్తుతం అందుబాటులో ఉన్న AIల విషయంలో ఇది ఖచ్చితంగా సాధ్యం కాదు. ఒక AI ప్రాథమికంగా భాషకు పరిమితమైన యంత్రం. దాని ప్రపంచం ప్రధానంగా పదాలు, వాక్యాలు, మరియు ఒక విస్తారమైన జ్ఞానభాండాగారం చుట్టూ తిరుగుతుంది. "డ్యూరియన్ అనేది బలమైన వాసన కలిగిన ఒక పండు" అని AIకు నేర్పితే, అది కేవలం "డ్యూరియన్" అనే పదాన్ని ఆ వాసన వివరణతో అనుసంధానం చేస్తుంది. అయితే ఇది దాని శిక్షణ కాలంలో మాత్రమే సాధ్యం. దాని సృష్టికర్తలు మాత్రమే అలా నేర్పగలరు. మీరు, నేను తరువాత అలా చేయలేము. ఇది మీకు ఆశ్చర్యంగా అనిపించిందా? బహుశా కాదు. AI ఎంత తెలివిగా కనిపించినా, అది చివరికి ఒక కంప్యూటర్ ప్రోగ్రామ్ మాత్రమే అని మీకు బాగా తెలుసు. అయినప్పటికీ, ఒక నిర్జీవ ప్రోగ్రామ్ ఇంతటి పనులు ఎలా చేయగలదో మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? ఈ AIల పుట్టుక గురించి కొంచెం లోతుగా పరిశీలిద్దాం. నేటి AIలను "పెద్ద భాషా నమూనాలు" లేదా "large language models" అని పిలుస్తారు. ఇవి మానవ భాష చుట్టూనే పనిచేస్తాయి. ఈ ప్రోగ్రామ్ల ఆరంభం చాలా సరళంగా జరిగింది. వీటి మొదటి ఉద్దేశ్యం ఒక భాష నుండి మరొక భాషకు అనువదించడం మాత్రమే. మనలో చాలా మంది పాఠశాలలో వ్యాకరణం, పదకోశం వంటివి నేర్చుకుని కొత్త భాషలను అభ్యసించాము. కానీ మనలో ఎవరూ తమ మాతృభాషను అలా నేర్చుకోలేదు. అయినప్పటికీ మనం దానిని సులభంగా, పెద్దగా వ్యాకరణపరమైన తప్పులు లేకుండా మాట్లాడగలుగుతున్నాము. అది ఎలా సాధ్యమైంది? అది చైతన్యపూర్వకంగా నేర్చుకున్నది కాదు. ఉద్దేశపూర్వకంగా అర్థం చేసుకున్నదీ కాదు. ఒక శిశువు తన తల్లి గర్భంలో ఉన్నప్పుడే మాతృభాషను నేర్చుకోవడం ప్రారంభిస్తుందని పరిశోధనలు తెలియజేశాయి. గర్భంలో ఉన్నప్పుడే బయట మాట్లాడే మనుషుల మాటలు దానికి వినిపిస్తాయి. మెదడు ఇంకా పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందని దశలో ఉన్నప్పటికీ, అది వింటున్న భాషలోని పదాల సరిహద్దులను గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. అయితే అది వింటున్నది ఏమిటో అర్థం చేసుకునే సామర్థ్యం దానికి ఉండదు. అది దీన్ని ఎలా చేస్తుంది? అదే దాని మెదడులోని నాడీకణాలు చేసే అద్భుతం! నాడీకణం అంటే మన మెదడులో ఉండే ఒక చిన్న జీవసంబంధ కంప్యూటర్లాంటిది. మన మెదడులో ఇలాంటి కోట్లాది నాడీకణాలు ఉంటాయి. గర్భస్థ శిశువు పెరిగి చిన్నపిల్లవాడిగా మారుతున్నప్పుడు, వాటిలో కొన్ని నాడీకణాలు అప్పుడే ఏర్పడుతున్నాయి. కొన్ని ఇప్పటికే ఏర్పడి నిర్దిష్ట పనులకు సిద్ధమవుతున్నాయి. మరికొన్ని మెదడులో తమ పాత్రలను స్థిరపరుచుకునే ప్రక్రియలో ఉంటాయి. ఈ నాడీకణాలే ఈ అద్భుతం వెనుక ఉన్న అసలైన పాత్రధారులు. కొంతమంది తెలివైన పరిశోధకులు ఈ ప్రక్రియను గమనించారు. వారు ప్రకృతినే అనుకరించడానికి ప్రయత్నించారు. అలా మానవ మెదడును పోలిన "కృత్రిమ నాడీ జాలం" అనే భావన పుట్టుకొచ్చింది. ఇది 1940లలోనే ప్రారంభమైనప్పటికీ, నిజమైన పెద్ద పురోగతి 1980లలో "బ్యాక్ప్రొపగేషన్ అల్గారిథమ్" రూపంలో వచ్చింది. "అల్గారిథమ్" అనేది కంప్యూటర్లో నడిచే ఒక ప్రోగ్రామ్. ఈ ప్రోగ్రామ్లు జీవ నాడీ వ్యవస్థ ఎలా పనిచేస్తుందో దానిని అనుకరించడానికి ప్రయత్నిస్తాయి. అయితే అలాంటి అనుకరణలో దాగి ఉన్న గణనలు ఎంత భారీగా ఉంటాయంటే, ప్రారంభకాలంలో ఇటువంటి నాడీ జాలాలను ఏదైనా ఆచరణాత్మక ఉపయోగానికి తీసుకురావడం చాలా కష్టంగా ఉండేది. ఆ సమయంలో కంప్యూటర్లు ఉన్నాయనేది నిజమే. కానీ ఈ కృత్రిమ నాడీ జాలాలను అమలు చేయడానికి అవసరమైన భారీ గణనలను నిర్వహించడానికి అవి చాలా నెమ్మదిగా ఉండేవి. తరువాత కొత్త "సమాంతర ప్రాసెసింగ్ కంప్యూటర్ల" యుగం వచ్చింది. ఈ యంత్రాలు ఒకేసారి వేలాది గణనలను చేయగలిగేవి. ఇలాంటి శక్తివంతమైన యంత్రాల సహాయంతో, నిజంగా ఉపయోగకరమైన AIల ఆలోచన సుమారు 2018 ప్రాంతంలో రూపుదిద్దుకుంది. వాటికి ప్రపంచంలో లభ్యమయ్యే దాదాపు ప్రతీ రకమైన సమాచారాన్ని నేర్పించారు. ఇంటర్నెట్లో ఉచితంగా లభించే సమాచారాన్ని, వందలాది పుస్తకాల సారాంశాలను, ఇంకా మరెన్నో విషయాలను వాటిలో నింపారు. అలాగే ఏ సమాచారాన్ని అంగీకరించకూడదు, మనుషులతో ఎలా సంభాషించాలి అనే విషయాలను కూడా వాటికి నేర్పించారు. ఇదే ఆధునిక AIల ఆవిర్భావం. అయితే అవి సాధారణ ప్రజలకు అందుబాటులోకి వచ్చినది 2022లోనే. పైకి చూస్తే, ఈ AIలు మన ఆదేశాలను "అర్థం చేసుకోగలవు", మన సూచనలను పాటించగలవు, అద్భుతమైన చిత్రాలను కూడా సృష్టించగలవు. అవి చేయగల పనులకు అంతులేదనిపిస్తుంది. కానీ అసలు ప్రశ్న మాత్రం అలాగే మిగిలి ఉంది. వాటికి నిజంగానే అర్థమవుతుందా? ప్రస్తుతం ఉన్న రూపంలో అయితే ఖచ్చితంగా కాదు. నిజంగా అర్థం చేసుకోవాలంటే, అవి భావాల మధ్య కొత్త సంబంధాలను ఏర్పరచుకునే సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేసుకోవాలి. తమ జ్ఞానాన్ని నిరంతరం నవీకరించుకోవాలి. ప్రాథమికంగా చెప్పాలంటే, కొత్త సమాచారాన్ని గుర్తుంచుకోగలగాలి. మనం కేవలం పదాల ద్వారా జరిగే సంభాషణకే పరిమితం చేసినప్పటికీ, ఈ ప్రోగ్రామ్లకు అలాంటి జ్ఞాపకశక్తి లేదు. అవి కొన్నిసార్లు ఏదో గుర్తుంచుకున్నట్లుగా కనిపించినప్పటికీ, తమ ప్రాథమిక జ్ఞానభాండాగారాన్ని స్వయంగా, నిరంతరంగా నవీకరించుకోలేవు. అవి కేవలం నమూనాలను గుర్తించగలవు, ఊహాగానాలు చేయగలవు అంతే. అంటే మనం AI యొక్క అంతిమ పరిమితిని చేరుకున్నామా? ఖచ్చితంగా కాదు. ఒక విధంగా చూస్తే, ఈ యంత్రాలను ఉద్దేశపూర్వకంగానే అలా రూపకల్పన చేశారు. మనం నిద్రపోతున్నప్పటికీ, మన మెదడు మన జ్ఞాపకాలను నవీకరిస్తూనే ఉంటుంది. మనకు ఇప్పటికే అర్థమైన విషయాలను మరింత బలపరుస్తూనే ఉంటుంది. నేటి AIలు అలా చేయలేవు. ఇరవై నాలుగు గంటలూ తమ జ్ఞాపకాలను నవీకరించుకుంటూ ఉండే మానవ మెదడుల్లా వాటిని రూపొందించలేదు. కాబట్టి, అవును, ప్రస్తుత AIలకు నిజమైన అర్థం చేసుకునే శక్తి లేదు. కానీ భవిష్యత్తులో కూడా అది అసాధ్యమే అని చెప్పలేము. అవి ఎప్పటికీ అలా చేయలేవని చెప్పడానికి ఎలాంటి కారణమూ లేదు. AI సాంకేతికత అభివృద్ధి చెందుతున్న వేగాన్ని చూస్తే, మన ఇంద్రియాల ద్వారా గ్రహించే ప్రపంచమంతా కాకపోయినా, కనీసం భాషా ప్రపంచాన్ని అయినా AI మనలాగే అర్థం చేసుకునే రోజు చాలా దూరంలో ఉండకపోవచ్చు. పదాలు మన అనుభవ ప్రపంచంలో ఎంతో పెద్ద భాగాన్ని ఆక్రమిస్తున్నందున, ఆ స్థాయికి చేరుకోవడం కూడా ఒక గొప్ప పురోగతిగానే భావించాలి.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;ChatGPT, Gemini, లేదా అలాంటిదే మరేదైనా కృత్రిమ మేధస్సుతో పనిచేసిన ఎవరైనా, వాటికి నిజంగానే అర్థమవుతుందని అనుకుని ఉంటారు. ఒక AI మనతో ఒక సాధారణ మనిషిలాగానే సంభాషిస్తుంది. అది హాస్యం చేస్తుంది. మన వ్యంగ్య వ్యాఖ్యలకు, చిన్నచిన్న అభ్యంతరాలకు కూడా మనుషుల్లాగానే స్పందిస్తుంది. మీ ఉపన్యాసానికి అవసరమైన ప్రజెంటేషన్ స్లైడ్లను సిద్ధం చేయమని మీరు అడిగితే, మీరు స్వయంగా చేసేదానికంటే బహుశా మరింత బాగా చేసి ఇవ్వగలదు. చాలామంది విద్యార్థులు తమ పాఠశాల, కళాశాల assignmentలను కూడా AI ద్వారానే చేయించుకుంటున్నారని నేను విన్నాను. అయితే, వాటికి విషయాలు అర్థమవుతాయని స్పష్టంగా చెప్పలేమా?&nbsp; var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); ఖచ్చితంగా కాదు. ఎందుకంటే నేటి AI వ్యవస్థలు రూపొందించబడిన విధానమే అలాంటిది. వాస్తవానికి వాటికి ఏ విషయాన్నీ అర్థం చేసుకునే శక్తి ఉండదు. ఒక AI చేసేదల్లా ఇదే — మీరు చెప్పినదాని ఆధారంగా, లేదా దానికి ముందుగా నేర్పిన సమాచారాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, కేవలం pattern matching చేసి, మీ ప్రశ్నకు సరైన సమాధానం ఏమై ఉండవచ్చో ఊహిస్తుంది. అది అంత చెడ్డ విషయం కూడా కాదు. ఎందుకంటే మనలో చాలామంది కూడా ఇదే చేస్తారు. చాలా మంది pattern matching చేసి ఊహలు చేసే యంత్రాల్లాగానే ఉంటారు. మనం ఏ విషయాన్నైనా లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి అంతగా శ్రమించము. అయితే, నిజమైన అర్థం చేసుకోవడంలో ఏమేమి ఉంటాయి? చాలా సరళంగా చెప్పాలంటే, మనకు ముందే తెలిసిన ఒక విషయాన్ని కొత్తగా ఎదురైన ఒక విషయంతో అనుసంధానం చేసుకోవడం. లేదా మరో విధంగా చెప్పాలంటే, మనకు ఇప్పటికే తెలిసినదాని ద్వారా ఒక కొత్త పదానికి అర్థం ఏమిటో తెలుసుకోవడం. కానీ ఈ అనుసంధానం కేవలం పదాల స్థాయికే పరిమితం కావాల్సిన అవసరం లేదు. అది దానికంటే ఎంతో ఎక్కువగా ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, ఎవరైనా "పిల్లి" అని చెప్పగానే, మన మనస్సు ఆ పదాన్ని మృదువైన బొచ్చు కలిగి, నాలుగు కాళ్లు, ఒక పొడవాటి తోక ఉండే, అప్పుడప్పుడు గురుగురుమనే ఒక జంతువుతో అనుసంధానం చేస్తుంది. వాస్తవానికి, మనం ఒక పదాన్ని, అది సూచించే జీవి యొక్క సంపూర్ణ వివరణతో అనుసంధానం చేసుకుని ఉంటాము. మన అర్థం చేసుకోవడం కేవలం దృశ్య అనుభవానికే పరిమితం కాదు. మీరు ఎప్పుడైనా ఆగ్నేయ ఆసియాలోని కొన్ని దేశాలకు వెళ్లి ఉంటే, "డ్యూరియన్" అనే పదం వినగానే అనేక విషయాలు మీకు గుర్తుకు రావచ్చు. ఆ ఘాటైన, వికారం కలిగించే వాసన, అయినప్పటికీ నోటిలో నిలిచిపోయే ఆహ్లాదకరమైన రుచి, వంటివి. మరో విధంగా చెప్పాలంటే, అర్థం చేసుకోవడం అంటే కేవలం ఒక పదాన్ని మరొక పదంతో సరిపోల్చడం కాదు. దానిని మన ఇంద్రియాల అనుభూతులతో, గత అనుభవాలతో, ముందే కూడబెట్టుకున్న జ్ఞానంతో అనుసంధానం చేసుకోవడం కూడా. అయితే గుర్తుంచుకోండి, ఈ అనుసంధానాలు శాశ్వతమైనవి కావు. కొత్త సమాచారం లభించినప్పుడు ఇవి కాలక్రమంలో మారవచ్చు. తరువాత అవసరమైనప్పుడు మళ్లీ గుర్తుచేసుకుని ఉపయోగించవచ్చు. AIలు ఇలా చేయలేవా? ప్రస్తుతం అందుబాటులో ఉన్న AIల విషయంలో ఇది ఖచ్చితంగా సాధ్యం కాదు. ఒక AI ప్రాథమికంగా భాషకు పరిమితమైన యంత్రం. దాని ప్రపంచం ప్రధానంగా పదాలు, వాక్యాలు, మరియు ఒక విస్తారమైన జ్ఞానభాండాగారం చుట్టూ తిరుగుతుంది. "డ్యూరియన్ అనేది బలమైన వాసన కలిగిన ఒక పండు" అని AIకు నేర్పితే, అది కేవలం "డ్యూరియన్" అనే పదాన్ని ఆ వాసన వివరణతో అనుసంధానం చేస్తుంది. అయితే ఇది దాని శిక్షణ కాలంలో మాత్రమే సాధ్యం. దాని సృష్టికర్తలు మాత్రమే అలా నేర్పగలరు. మీరు, నేను తరువాత అలా చేయలేము. ఇది మీకు ఆశ్చర్యంగా అనిపించిందా? బహుశా కాదు. AI ఎంత తెలివిగా కనిపించినా, అది చివరికి ఒక కంప్యూటర్ ప్రోగ్రామ్ మాత్రమే అని మీకు బాగా తెలుసు. అయినప్పటికీ, ఒక నిర్జీవ ప్రోగ్రామ్ ఇంతటి పనులు ఎలా చేయగలదో మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? ఈ AIల పుట్టుక గురించి కొంచెం లోతుగా పరిశీలిద్దాం. నేటి AIలను "పెద్ద భాషా నమూనాలు" లేదా "large language models" అని పిలుస్తారు. ఇవి మానవ భాష చుట్టూనే పనిచేస్తాయి. ఈ ప్రోగ్రామ్ల ఆరంభం చాలా సరళంగా జరిగింది. వీటి మొదటి ఉద్దేశ్యం ఒక భాష నుండి మరొక భాషకు అనువదించడం మాత్రమే. మనలో చాలా మంది పాఠశాలలో వ్యాకరణం, పదకోశం వంటివి నేర్చుకుని కొత్త భాషలను అభ్యసించాము. కానీ మనలో ఎవరూ తమ మాతృభాషను అలా నేర్చుకోలేదు. అయినప్పటికీ మనం దానిని సులభంగా, పెద్దగా వ్యాకరణపరమైన తప్పులు లేకుండా మాట్లాడగలుగుతున్నాము. అది ఎలా సాధ్యమైంది? అది చైతన్యపూర్వకంగా నేర్చుకున్నది కాదు. ఉద్దేశపూర్వకంగా అర్థం చేసుకున్నదీ కాదు. ఒక శిశువు తన తల్లి గర్భంలో ఉన్నప్పుడే మాతృభాషను నేర్చుకోవడం ప్రారంభిస్తుందని పరిశోధనలు తెలియజేశాయి. గర్భంలో ఉన్నప్పుడే బయట మాట్లాడే మనుషుల మాటలు దానికి వినిపిస్తాయి. మెదడు ఇంకా పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందని దశలో ఉన్నప్పటికీ, అది వింటున్న భాషలోని పదాల సరిహద్దులను గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. అయితే అది వింటున్నది ఏమిటో అర్థం చేసుకునే సామర్థ్యం దానికి ఉండదు. అది దీన్ని ఎలా చేస్తుంది? అదే దాని మెదడులోని నాడీకణాలు చేసే అద్భుతం! నాడీకణం అంటే మన మెదడులో ఉండే ఒక చిన్న జీవసంబంధ కంప్యూటర్లాంటిది. మన మెదడులో ఇలాంటి కోట్లాది నాడీకణాలు ఉంటాయి. గర్భస్థ శిశువు పెరిగి చిన్నపిల్లవాడిగా మారుతున్నప్పుడు, వాటిలో కొన్ని నాడీకణాలు అప్పుడే ఏర్పడుతున్నాయి. కొన్ని ఇప్పటికే ఏర్పడి నిర్దిష్ట పనులకు సిద్ధమవుతున్నాయి. మరికొన్ని మెదడులో తమ పాత్రలను స్థిరపరుచుకునే ప్రక్రియలో ఉంటాయి. ఈ నాడీకణాలే ఈ అద్భుతం వెనుక ఉన్న అసలైన పాత్రధారులు. కొంతమంది తెలివైన పరిశోధకులు ఈ ప్రక్రియను గమనించారు. వారు ప్రకృతినే అనుకరించడానికి ప్రయత్నించారు. అలా మానవ మెదడును పోలిన "కృత్రిమ నాడీ జాలం" అనే భావన పుట్టుకొచ్చింది. ఇది 1940లలోనే ప్రారంభమైనప్పటికీ, నిజమైన పెద్ద పురోగతి 1980లలో "బ్యాక్ప్రొపగేషన్ అల్గారిథమ్" రూపంలో వచ్చింది. "అల్గారిథమ్" అనేది కంప్యూటర్లో నడిచే ఒక ప్రోగ్రామ్. ఈ ప్రోగ్రామ్లు జీవ నాడీ వ్యవస్థ ఎలా పనిచేస్తుందో దానిని అనుకరించడానికి ప్రయత్నిస్తాయి. అయితే అలాంటి అనుకరణలో దాగి ఉన్న గణనలు ఎంత భారీగా ఉంటాయంటే, ప్రారంభకాలంలో ఇటువంటి నాడీ జాలాలను ఏదైనా ఆచరణాత్మక ఉపయోగానికి తీసుకురావడం చాలా కష్టంగా ఉండేది. ఆ సమయంలో కంప్యూటర్లు ఉన్నాయనేది నిజమే. కానీ ఈ కృత్రిమ నాడీ జాలాలను అమలు చేయడానికి అవసరమైన భారీ గణనలను నిర్వహించడానికి అవి చాలా నెమ్మదిగా ఉండేవి. తరువాత కొత్త "సమాంతర ప్రాసెసింగ్ కంప్యూటర్ల" యుగం వచ్చింది. ఈ యంత్రాలు ఒకేసారి వేలాది గణనలను చేయగలిగేవి. ఇలాంటి శక్తివంతమైన యంత్రాల సహాయంతో, నిజంగా ఉపయోగకరమైన AIల ఆలోచన సుమారు 2018 ప్రాంతంలో రూపుదిద్దుకుంది. వాటికి ప్రపంచంలో లభ్యమయ్యే దాదాపు ప్రతీ రకమైన సమాచారాన్ని నేర్పించారు. ఇంటర్నెట్లో ఉచితంగా లభించే సమాచారాన్ని, వందలాది పుస్తకాల సారాంశాలను, ఇంకా మరెన్నో విషయాలను వాటిలో నింపారు. అలాగే ఏ సమాచారాన్ని అంగీకరించకూడదు, మనుషులతో ఎలా సంభాషించాలి అనే విషయాలను కూడా వాటికి నేర్పించారు. ఇదే ఆధునిక AIల ఆవిర్భావం. అయితే అవి సాధారణ ప్రజలకు అందుబాటులోకి వచ్చినది 2022లోనే. పైకి చూస్తే, ఈ AIలు మన ఆదేశాలను "అర్థం చేసుకోగలవు", మన సూచనలను పాటించగలవు, అద్భుతమైన చిత్రాలను కూడా సృష్టించగలవు. అవి చేయగల పనులకు అంతులేదనిపిస్తుంది. కానీ అసలు ప్రశ్న మాత్రం అలాగే మిగిలి ఉంది. వాటికి నిజంగానే అర్థమవుతుందా? ప్రస్తుతం ఉన్న రూపంలో అయితే ఖచ్చితంగా కాదు. నిజంగా అర్థం చేసుకోవాలంటే, అవి భావాల మధ్య కొత్త సంబంధాలను ఏర్పరచుకునే సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేసుకోవాలి. తమ జ్ఞానాన్ని నిరంతరం నవీకరించుకోవాలి. ప్రాథమికంగా చెప్పాలంటే, కొత్త సమాచారాన్ని గుర్తుంచుకోగలగాలి. మనం కేవలం పదాల ద్వారా జరిగే సంభాషణకే పరిమితం చేసినప్పటికీ, ఈ ప్రోగ్రామ్లకు అలాంటి జ్ఞాపకశక్తి లేదు. అవి కొన్నిసార్లు ఏదో గుర్తుంచుకున్నట్లుగా కనిపించినప్పటికీ, తమ ప్రాథమిక జ్ఞానభాండాగారాన్ని స్వయంగా, నిరంతరంగా నవీకరించుకోలేవు. అవి కేవలం నమూనాలను గుర్తించగలవు, ఊహాగానాలు చేయగలవు అంతే. అంటే మనం AI యొక్క అంతిమ పరిమితిని చేరుకున్నామా? ఖచ్చితంగా కాదు. ఒక విధంగా చూస్తే, ఈ యంత్రాలను ఉద్దేశపూర్వకంగానే అలా రూపకల్పన చేశారు. మనం నిద్రపోతున్నప్పటికీ, మన మెదడు మన జ్ఞాపకాలను నవీకరిస్తూనే ఉంటుంది. మనకు ఇప్పటికే అర్థమైన విషయాలను మరింత బలపరుస్తూనే ఉంటుంది. నేటి AIలు అలా చేయలేవు. ఇరవై నాలుగు గంటలూ తమ జ్ఞాపకాలను నవీకరించుకుంటూ ఉండే మానవ మెదడుల్లా వాటిని రూపొందించలేదు. కాబట్టి, అవును, ప్రస్తుత AIలకు నిజమైన అర్థం చేసుకునే శక్తి లేదు. కానీ భవిష్యత్తులో కూడా అది అసాధ్యమే అని చెప్పలేము. అవి ఎప్పటికీ అలా చేయలేవని చెప్పడానికి ఎలాంటి కారణమూ లేదు. AI సాంకేతికత అభివృద్ధి చెందుతున్న వేగాన్ని చూస్తే, మన ఇంద్రియాల ద్వారా గ్రహించే ప్రపంచమంతా కాకపోయినా, కనీసం భాషా ప్రపంచాన్ని అయినా AI మనలాగే అర్థం చేసుకునే రోజు చాలా దూరంలో ఉండకపోవచ్చు. పదాలు మన అనుభవ ప్రపంచంలో ఎంతో పెద్ద భాగాన్ని ఆక్రమిస్తున్నందున, ఆ స్థాయికి చేరుకోవడం కూడా ఒక గొప్ప పురోగతిగానే భావించాలి.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#AI, #neuroscience, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDayhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/06/telugu.html#mystery#neuroscience#podcast#Telugu#ThoughtForTheDaySat, 6 Jun 2026 06:58:21 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-2589097999280546224<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijj6Xcgx_C3YFay0lr0wUWwXkgMTZD3c2590sLYrX1LG5FUV5t-Oj1RRP1r2zrMcWIUI78N1oEKYQGyjSkSJUJGHzVutqNfdofNAPm0_zmSZaMPxIGX5mAxqnYnnX5fknZNQIhmArCyUJTRS3ABsmz0HStcGGW9xEPGd3FHxjudHfx2hOrZxef9RI77zg/w640-h640/feelings%20and%20emotions.png" width="640" /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>భావోద్వేగాలు</b></span></span><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"> మరియు అనుభూతులు జీవులకే ప్రత్యేకమైన లక్షణాలని మనం నమ్ముతాము. నిర్జీవ వస్తువులకు అవి ఉండవు. వాస్తవానికి, అవే జీవానికి ప్రధానమైన గుర్తులలో ఒకటిగా పరిగణించబడతాయి. అయితే వాటికి కారణం ఏమిటి?<br /><br />యూనివర్సిటీ కాలేజ్ లండన్కు చెందిన న్యూరోసైంటిస్టుల బృందం ఈ విషయంపై కొన్ని అధ్యయనాలు నిర్వహించింది. మనకు భావోద్వేగాలు మరియు అనుభూతులు కలిగినప్పుడు మన మెదడులో జరిగే మార్పులను అధ్యయనం చేయడానికి వారు ఫంక్షనల్ ఎమ్ఆర్ఐ (f-MRI) స్కానర్ల వంటి అత్యాధునిక పరికరాలను ఉపయోగించారు.</span></span><a name='more'></a><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><!-----------------------------></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/6z7y6xj2uvvxmpeupdgbg/04.mp3?rlkey=zblzdlcwb8zze78umyvzsgop0&st=7p47x3ru&raw=1"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></span></span></div> <div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">వారు కొన్ని సాధారణ ప్రయోగాలు చేశారు. కొంతమంది మహిళా స్వచ్ఛంద భాగస్వాములకు పిల్లల చిత్రాలను చూపించారు. ఆ చిత్రాలలో కొన్ని వారి సొంత పిల్లలవి కాగా, మరికొన్ని వారికి పరిచయమున్న కానీ ఎలాంటి రక్తసంబంధం లేని పిల్లలవి.<br /><br />వారు f-MRI స్కానర్ల సహాయంతో ఆ మహిళల మెదళ్లను పరిశీలించారు. వారు రెండు విషయాలను గుర్తించారు. ఈ భాగస్వాములు తమ సొంత పిల్లల చిత్రాలను చూస్తున్నప్పుడు, వారి మెదడులోని కొన్ని భాగాలు క్రియాశీలమవుతుండగా, మరికొన్ని భాగాలు నిష్క్రియమవుతున్నాయి, అంటే అణచివేయబడుతున్నాయి.<br /><br />ఆ క్రియాశీలత పిల్లలపట్ల తల్లికి ఉన్న ప్రేమభావాన్ని వ్యక్తపరుస్తుండగా, నిష్క్రియత ఆ పిల్లలలోని లోపాలపట్ల ఆమెకు ఉన్న నిర్లిప్తతను సూచిస్తోంది. అంటే, వారు తమ పిల్లలను వారి లోపాలు మరియు తప్పులున్నప్పటికీ ప్రేమిస్తున్నారు.<br /><br />అయితే, వారికి పరిచయమున్నప్పటికీ తమ సొంత పిల్లలు కాని పిల్లల చిత్రాలను చూపించినప్పుడు అక్కడి దృశ్యం పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంది.<br /><br />తల్లుల ఈ ప్రత్యేక ప్రవర్తనకు కారణం మెదడులో స్రవించే కొన్ని న్యూరో-హార్మోన్లు (neuro-hormones) మరియు మెదడులోని రివార్డ్ సెంటర్లో ఉన్న కొన్ని ప్రత్యేక రిసెప్టర్లు వాటికి ప్రతిస్పందించే విధానమని శాస్త్రవేత్తలు ఊహించారు.<br /><br />వారు ప్రయోగశాల జంతువులకు ఈ హార్మోన్ల ప్రభావాన్ని తొలగించే రసాయనాలను ఇచ్చారు. అలా చేసినప్పుడు, తల్లి ఎలుకలు తమ పిల్లలపట్ల ఉన్న సహజమైన పోషక వాత్సల్యాన్ని పూర్తిగా కోల్పోయాయి. అంటే ఆ హార్మోన్లే ఆ భావోద్వేగాలకు కారణమని స్పష్టమైంది.<br /><br />ఈ శాస్త్రవేత్తలు ప్రేమికుల మధ్య ఉండే ప్రణయ భావాలను కూడా ఇదే విధంగా అధ్యయనం చేశారు. అవి కూడా ఎక్కువగా ఇదే విధంగా పనిచేస్తున్నట్లు కనిపించింది.<br /><br />అయితే, ఇవన్నీ మెదడులో స్రవించే కొన్ని రసాయనాల ఆట మాత్రమేనా, అంతకుమించి మరేమీ లేవా? తల్లి ప్రేమ అయినా, ప్రేమికుడు తన భాగస్వామిపట్ల కలిగిన ప్రణయ భావం అయినా, అవన్నీ కేవలం కొన్ని రసాయనాల ప్రభావమేనా?<br /><br />మనుషులమైన మనం ఈ మధురమైన భావోద్వేగాలకు ఎంత ప్రాధాన్యం ఇస్తామంటే, వాటిని అత్యంత పవిత్రమైనవిగా భావిస్తాము. అలాంటప్పుడు, ఇవన్నీ కేవలం మెదడులో జరిగే రసాయనిక చర్యల ఫలితమే అన్న ఆలోచన మనలో చాలామందికి అసంతృప్తిని లేదా నిరాశను కలిగిస్తుంది.<br /><br />ఈ శాస్త్రవేత్తలు మెదడు ఉత్పత్తి చేసే అత్యంత సూక్ష్మమైన అనుభూతుల వెనుక ఒక సంభావ్య కారణాన్ని ఖచ్చితంగా సూచించారు. కానీ పూర్తిగా కాదు. ఎందుకంటే ప్రయోగశాల జంతువుల మెదళ్లలో రసాయనాలను ప్రవేశపెట్టి పొందిన ఫలితాలను నేరుగా మనుషులపై వర్తింపజేయడం సాధ్యం కాదు.<br /><br />మనుషులు ఈ ప్రయోగశాల జంతువులకంటే చాలా సంక్లిష్టమైన జీవులు. మన భావోద్వేగాలు కేవలం మన శారీరక ప్రక్రియల వల్ల మాత్రమే ప్రేరేపించబడవలసిన అవసరం లేదు. ఈ రసాయనిక ప్రభావాలను అధిగమించే సామర్థ్యం మనలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది.<br /><br />ఉదాహరణకు, దీర్ఘకాలం పాటు విపశ్యనా ధ్యానాన్ని అభ్యసించే ఒక బౌద్ధ భిక్షువు, సాధారణ మనుషులలో భావోద్వేగాలను కలిగించే సంఘటనలపట్ల కూడా నిర్లిప్తతను ప్రదర్శించే స్థితిని చేరుకోగలడు. అప్పుడు అతని మెదడులో ఆ రసాయనాలు స్రవించవా? లేదా స్రవించినప్పటికీ, వాటి ప్రభావాలను అతడు అధిగమించగలడా?<br /><br />దీనిని సాధించడానికి మీరు బౌద్ధ భిక్షువు కావలసిన అవసరం లేదు. మనలో చాలామందికి ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితికి అనుగుణంగా మన భావోద్వేగాలను నియంత్రించుకునే సామర్థ్యం ఉంది. కార్యాలయంలో మన బాస్ మనపై అరిచినప్పుడు కూడా మనం చిరునవ్వు నవ్వగలము. కానీ మన సొంత జీవిత భాగస్వామి మనకు చికాకు కలిగించినప్పుడు, మనం అంత ప్రశాంతంగా స్పందించకపోవచ్చు. కాబట్టి ఇది కేవలం కొన్ని రసాయనాల ఆట మాత్రమే కాదు. దీని వెనుక ఇంకా చాలా ఉంది.<br /><br />సాధారణంగా, కేవలం కొన్ని రసాయనాలే ఈ ప్రక్రియలకు కారణం కావు. ఈ రసాయనాలు స్రవించిన తరువాత మెదడులో కొన్ని మార్పులు ఏర్పడతాయి. ఈ మార్పులు సంఘటన, దాని ఫలితం, మరియు మనం ఊహించే ప్రతిస్పందన — ఈ మూడింటి మధ్య సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. మన గత అనుభవాలు మరియు జ్ఞాపకాలు ఈ సంబంధాలకు స్పష్టమైన రూపాన్ని ఇస్తాయి.<br /><br />ఇవన్నీ కలిసి మనం ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితికి ఎలా స్పందిస్తామో నిర్ణయిస్తాయి. సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, గతంలో జరిగిన ఏదో ఒక సంఘటన జ్ఞాపకమే మనల్ని స్పందించేలా చేస్తుంది. ఆ జ్ఞాపకం అనుకూలమైనదైతే మనం సానుకూలంగా స్పందిస్తాము. లేకపోతే కఠినంగా స్పందిస్తాము.<br /><br />ప్రారంభ బౌద్ధులు మనస్సు మరియు దాని భావోద్వేగాల మధ్య ఉన్న ఈ సంబంధాన్ని గుర్తించారు. ఈ భావోద్వేగాలు ప్రధానంగా మనస్సు యొక్క స్థితులనుండి లేదా దానిలోని విషయాలనుండి ఉద్భవిస్తాయని వారు భావించారు.<br /><br />మన ఆధునిక న్యూరోసైంటిస్టుల వద్ద ఉన్నట్లుగా వారి వద్ద ఎలాంటి ప్రత్యేక పరికరాలు లేవు. వారు కేవలం తమ పదునైన పరిశీలనా శక్తిని మాత్రమే ఉపయోగించారు. వారు మనస్సులోని ఈ విషయాలను "చేతసిక" అని, అంటే "చిత్తంలోని విషయాలు" అని పిలిచారు.<br /><br />అయితే ఈ బౌద్ధులు ప్రస్తుత జీవితాన్ని మించిన అస్తిత్వాన్ని విశ్వసించారు. వారికి పునర్జన్మపై అచంచలమైన విశ్వాసం ఉండేది. మరణిస్తున్న వ్యక్తి మనస్సులోని ఈ విషయాలు ఇంకా జన్మించని భ్రూణం యొక్క మనస్సుకు బదిలీ అవుతాయని వారు భావించారు. అలా బదిలీ అయినప్పుడు, ఆ భ్రూణం ద్వారా పునర్జన్మ పొందిన జీవి తన గత అనుభవాల ఛాయలను తనతో తీసుకువెళ్లగలడు.<br /><br />అందువల్ల, మన ఇష్టాలు, అనిష్టాలు, అనుభూతులు మరియు భావోద్వేగాలు జన్మ జన్మాంతరాలపాటు కొనసాగుతాయని వారు నమ్మారు.<br /><br />అది నిజమైతే, ఈ భావోద్వేగాలు కేవలం మెదడులోని రసాయనాల వల్ల మాత్రమే ఉత్పన్నం కావని స్పష్టమవుతుంది. ఎందుకంటే ఈ రసాయనాలను ఉత్పత్తి చేసే మెదడు శరీర మరణం తరువాత నశిస్తుంది, కానీ భావోద్వేగాలు కొనసాగుతాయి.<br /><br />మనలో చాలామంది ఈ పునర్జన్మ భావనలను సందేహంతో చూడవచ్చు. అయితే ఇయాన్ స్టీవెన్సన్ వంటి ఆధునిక పరిశోధకులు కూడా ఇలాంటి విషయాలను విశ్వసించారు.<br /><br />స్టీవెన్సన్ పూర్వజన్మ జ్ఞాపకాలపై అనేక పరిశోధనలు నిర్వహించారు. ఆ అధ్యయనాల ఆధారంగా, మన ఇష్టాలు, అనిష్టాలు మరియు మనకు కారణం తెలియని భయాలు, అంటే ఫోబియాలు (phobias), పూర్వజన్మ జ్ఞాపకాల వల్ల కలగవచ్చని ఆయన అభిప్రాయపడ్డారు.<br /><br />అందువల్ల, మెదడులో కొన్ని రసాయనాలు స్రవించడం కేవలం ఒక సహాయక కారణం మాత్రమే. అంటే భావోద్వేగాలను కలిగించే సంఘటనలు జరిగినప్పుడు జరిగే ప్రక్రియలలో ఇది ఒక ప్రక్రియ మాత్రమే. దిగువ స్థాయి జీవులకంటే భిన్నంగా, మనుషులలో భావోద్వేగాలు లేదా అనుభూతులు కలగడానికి ఇవి అనివార్యమైనవి కావు, అలాగే ఇవి మాత్రమే సరిపోవు.<br /><br />ఒక శ్రేష్ఠ యోగి తన సొంత పిల్లలైనా కాకపోయినా అందరిపట్ల ఒకే విధమైన ప్రేమను కురిపించగలడు. అతడు కేవలం రసాయనాల బానిస కాదు.<br /><br />ప్రయోగశాల జంతువులపై నిర్వహించే పరీక్షలు అనేక సందర్భాలలో అనివార్యమై ఉండవచ్చు, కానీ వాటి ఫలితాలను పూర్తిగా మనుషులపై వర్తింపజేయడం ఎల్లప్పుడూ సాధ్యం కాదని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మనుషులు మరింత సంక్లిష్టమైన విధంగా పనిచేస్తారు.<br /><br />మన భావోద్వేగాలు ఎక్కువగా మన మనస్సు స్థితిపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అవి మనస్సు యొక్క ఒక నిర్దిష్ట స్థితి నేపథ్యంలోని మాత్రమే వ్యక్తమవుతాయి. ఆ నేపథ్యం లేకుండా అవి ఉద్భవించవు. అవి ఏ రసాయన స్రావాన్నైనా అధిగమించి కూడా వ్యక్తమవగలవు. సంఘటనలు మరియు రసాయనాలు కేవలం ప్రేరకాలు కావచ్చు. కానీ అవే అంతిమ నిర్ణయకాలు కావు.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">&nbsp;</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.</span></span><br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;భావోద్వేగాలు మరియు అనుభూతులు జీవులకే ప్రత్యేకమైన లక్షణాలని మనం నమ్ముతాము. నిర్జీవ వస్తువులకు అవి ఉండవు. వాస్తవానికి, అవే జీవానికి ప్రధానమైన గుర్తులలో ఒకటిగా పరిగణించబడతాయి. అయితే వాటికి కారణం ఏమిటి? యూనివర్సిటీ కాలేజ్ లండన్కు చెందిన న్యూరోసైంటిస్టుల బృందం ఈ విషయంపై కొన్ని అధ్యయనాలు నిర్వహించింది. మనకు భావోద్వేగాలు మరియు అనుభూతులు కలిగినప్పుడు మన మెదడులో జరిగే మార్పులను అధ్యయనం చేయడానికి వారు ఫంక్షనల్ ఎమ్ఆర్ఐ (f-MRI) స్కానర్ల వంటి అత్యాధునిక పరికరాలను ఉపయోగించారు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); వారు కొన్ని సాధారణ ప్రయోగాలు చేశారు. కొంతమంది మహిళా స్వచ్ఛంద భాగస్వాములకు పిల్లల చిత్రాలను చూపించారు. ఆ చిత్రాలలో కొన్ని వారి సొంత పిల్లలవి కాగా, మరికొన్ని వారికి పరిచయమున్న కానీ ఎలాంటి రక్తసంబంధం లేని పిల్లలవి. వారు f-MRI స్కానర్ల సహాయంతో ఆ మహిళల మెదళ్లను పరిశీలించారు. వారు రెండు విషయాలను గుర్తించారు. ఈ భాగస్వాములు తమ సొంత పిల్లల చిత్రాలను చూస్తున్నప్పుడు, వారి మెదడులోని కొన్ని భాగాలు క్రియాశీలమవుతుండగా, మరికొన్ని భాగాలు నిష్క్రియమవుతున్నాయి, అంటే అణచివేయబడుతున్నాయి. ఆ క్రియాశీలత పిల్లలపట్ల తల్లికి ఉన్న ప్రేమభావాన్ని వ్యక్తపరుస్తుండగా, నిష్క్రియత ఆ పిల్లలలోని లోపాలపట్ల ఆమెకు ఉన్న నిర్లిప్తతను సూచిస్తోంది. అంటే, వారు తమ పిల్లలను వారి లోపాలు మరియు తప్పులున్నప్పటికీ ప్రేమిస్తున్నారు. అయితే, వారికి పరిచయమున్నప్పటికీ తమ సొంత పిల్లలు కాని పిల్లల చిత్రాలను చూపించినప్పుడు అక్కడి దృశ్యం పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంది. తల్లుల ఈ ప్రత్యేక ప్రవర్తనకు కారణం మెదడులో స్రవించే కొన్ని న్యూరో-హార్మోన్లు (neuro-hormones) మరియు మెదడులోని రివార్డ్ సెంటర్లో ఉన్న కొన్ని ప్రత్యేక రిసెప్టర్లు వాటికి ప్రతిస్పందించే విధానమని శాస్త్రవేత్తలు ఊహించారు. వారు ప్రయోగశాల జంతువులకు ఈ హార్మోన్ల ప్రభావాన్ని తొలగించే రసాయనాలను ఇచ్చారు. అలా చేసినప్పుడు, తల్లి ఎలుకలు తమ పిల్లలపట్ల ఉన్న సహజమైన పోషక వాత్సల్యాన్ని పూర్తిగా కోల్పోయాయి. అంటే ఆ హార్మోన్లే ఆ భావోద్వేగాలకు కారణమని స్పష్టమైంది. ఈ శాస్త్రవేత్తలు ప్రేమికుల మధ్య ఉండే ప్రణయ భావాలను కూడా ఇదే విధంగా అధ్యయనం చేశారు. అవి కూడా ఎక్కువగా ఇదే విధంగా పనిచేస్తున్నట్లు కనిపించింది. అయితే, ఇవన్నీ మెదడులో స్రవించే కొన్ని రసాయనాల ఆట మాత్రమేనా, అంతకుమించి మరేమీ లేవా? తల్లి ప్రేమ అయినా, ప్రేమికుడు తన భాగస్వామిపట్ల కలిగిన ప్రణయ భావం అయినా, అవన్నీ కేవలం కొన్ని రసాయనాల ప్రభావమేనా? మనుషులమైన మనం ఈ మధురమైన భావోద్వేగాలకు ఎంత ప్రాధాన్యం ఇస్తామంటే, వాటిని అత్యంత పవిత్రమైనవిగా భావిస్తాము. అలాంటప్పుడు, ఇవన్నీ కేవలం మెదడులో జరిగే రసాయనిక చర్యల ఫలితమే అన్న ఆలోచన మనలో చాలామందికి అసంతృప్తిని లేదా నిరాశను కలిగిస్తుంది. ఈ శాస్త్రవేత్తలు మెదడు ఉత్పత్తి చేసే అత్యంత సూక్ష్మమైన అనుభూతుల వెనుక ఒక సంభావ్య కారణాన్ని ఖచ్చితంగా సూచించారు. కానీ పూర్తిగా కాదు. ఎందుకంటే ప్రయోగశాల జంతువుల మెదళ్లలో రసాయనాలను ప్రవేశపెట్టి పొందిన ఫలితాలను నేరుగా మనుషులపై వర్తింపజేయడం సాధ్యం కాదు. మనుషులు ఈ ప్రయోగశాల జంతువులకంటే చాలా సంక్లిష్టమైన జీవులు. మన భావోద్వేగాలు కేవలం మన శారీరక ప్రక్రియల వల్ల మాత్రమే ప్రేరేపించబడవలసిన అవసరం లేదు. ఈ రసాయనిక ప్రభావాలను అధిగమించే సామర్థ్యం మనలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. ఉదాహరణకు, దీర్ఘకాలం పాటు విపశ్యనా ధ్యానాన్ని అభ్యసించే ఒక బౌద్ధ భిక్షువు, సాధారణ మనుషులలో భావోద్వేగాలను కలిగించే సంఘటనలపట్ల కూడా నిర్లిప్తతను ప్రదర్శించే స్థితిని చేరుకోగలడు. అప్పుడు అతని మెదడులో ఆ రసాయనాలు స్రవించవా? లేదా స్రవించినప్పటికీ, వాటి ప్రభావాలను అతడు అధిగమించగలడా? దీనిని సాధించడానికి మీరు బౌద్ధ భిక్షువు కావలసిన అవసరం లేదు. మనలో చాలామందికి ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితికి అనుగుణంగా మన భావోద్వేగాలను నియంత్రించుకునే సామర్థ్యం ఉంది. కార్యాలయంలో మన బాస్ మనపై అరిచినప్పుడు కూడా మనం చిరునవ్వు నవ్వగలము. కానీ మన సొంత జీవిత భాగస్వామి మనకు చికాకు కలిగించినప్పుడు, మనం అంత ప్రశాంతంగా స్పందించకపోవచ్చు. కాబట్టి ఇది కేవలం కొన్ని రసాయనాల ఆట మాత్రమే కాదు. దీని వెనుక ఇంకా చాలా ఉంది. సాధారణంగా, కేవలం కొన్ని రసాయనాలే ఈ ప్రక్రియలకు కారణం కావు. ఈ రసాయనాలు స్రవించిన తరువాత మెదడులో కొన్ని మార్పులు ఏర్పడతాయి. ఈ మార్పులు సంఘటన, దాని ఫలితం, మరియు మనం ఊహించే ప్రతిస్పందన — ఈ మూడింటి మధ్య సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. మన గత అనుభవాలు మరియు జ్ఞాపకాలు ఈ సంబంధాలకు స్పష్టమైన రూపాన్ని ఇస్తాయి. ఇవన్నీ కలిసి మనం ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితికి ఎలా స్పందిస్తామో నిర్ణయిస్తాయి. సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, గతంలో జరిగిన ఏదో ఒక సంఘటన జ్ఞాపకమే మనల్ని స్పందించేలా చేస్తుంది. ఆ జ్ఞాపకం అనుకూలమైనదైతే మనం సానుకూలంగా స్పందిస్తాము. లేకపోతే కఠినంగా స్పందిస్తాము. ప్రారంభ బౌద్ధులు మనస్సు మరియు దాని భావోద్వేగాల మధ్య ఉన్న ఈ సంబంధాన్ని గుర్తించారు. ఈ భావోద్వేగాలు ప్రధానంగా మనస్సు యొక్క స్థితులనుండి లేదా దానిలోని విషయాలనుండి ఉద్భవిస్తాయని వారు భావించారు. మన ఆధునిక న్యూరోసైంటిస్టుల వద్ద ఉన్నట్లుగా వారి వద్ద ఎలాంటి ప్రత్యేక పరికరాలు లేవు. వారు కేవలం తమ పదునైన పరిశీలనా శక్తిని మాత్రమే ఉపయోగించారు. వారు మనస్సులోని ఈ విషయాలను "చేతసిక" అని, అంటే "చిత్తంలోని విషయాలు" అని పిలిచారు. అయితే ఈ బౌద్ధులు ప్రస్తుత జీవితాన్ని మించిన అస్తిత్వాన్ని విశ్వసించారు. వారికి పునర్జన్మపై అచంచలమైన విశ్వాసం ఉండేది. మరణిస్తున్న వ్యక్తి మనస్సులోని ఈ విషయాలు ఇంకా జన్మించని భ్రూణం యొక్క మనస్సుకు బదిలీ అవుతాయని వారు భావించారు. అలా బదిలీ అయినప్పుడు, ఆ భ్రూణం ద్వారా పునర్జన్మ పొందిన జీవి తన గత అనుభవాల ఛాయలను తనతో తీసుకువెళ్లగలడు. అందువల్ల, మన ఇష్టాలు, అనిష్టాలు, అనుభూతులు మరియు భావోద్వేగాలు జన్మ జన్మాంతరాలపాటు కొనసాగుతాయని వారు నమ్మారు. అది నిజమైతే, ఈ భావోద్వేగాలు కేవలం మెదడులోని రసాయనాల వల్ల మాత్రమే ఉత్పన్నం కావని స్పష్టమవుతుంది. ఎందుకంటే ఈ రసాయనాలను ఉత్పత్తి చేసే మెదడు శరీర మరణం తరువాత నశిస్తుంది, కానీ భావోద్వేగాలు కొనసాగుతాయి. మనలో చాలామంది ఈ పునర్జన్మ భావనలను సందేహంతో చూడవచ్చు. అయితే ఇయాన్ స్టీవెన్సన్ వంటి ఆధునిక పరిశోధకులు కూడా ఇలాంటి విషయాలను విశ్వసించారు. స్టీవెన్సన్ పూర్వజన్మ జ్ఞాపకాలపై అనేక పరిశోధనలు నిర్వహించారు. ఆ అధ్యయనాల ఆధారంగా, మన ఇష్టాలు, అనిష్టాలు మరియు మనకు కారణం తెలియని భయాలు, అంటే ఫోబియాలు (phobias), పూర్వజన్మ జ్ఞాపకాల వల్ల కలగవచ్చని ఆయన అభిప్రాయపడ్డారు. అందువల్ల, మెదడులో కొన్ని రసాయనాలు స్రవించడం కేవలం ఒక సహాయక కారణం మాత్రమే. అంటే భావోద్వేగాలను కలిగించే సంఘటనలు జరిగినప్పుడు జరిగే ప్రక్రియలలో ఇది ఒక ప్రక్రియ మాత్రమే. దిగువ స్థాయి జీవులకంటే భిన్నంగా, మనుషులలో భావోద్వేగాలు లేదా అనుభూతులు కలగడానికి ఇవి అనివార్యమైనవి కావు, అలాగే ఇవి మాత్రమే సరిపోవు. ఒక శ్రేష్ఠ యోగి తన సొంత పిల్లలైనా కాకపోయినా అందరిపట్ల ఒకే విధమైన ప్రేమను కురిపించగలడు. అతడు కేవలం రసాయనాల బానిస కాదు. ప్రయోగశాల జంతువులపై నిర్వహించే పరీక్షలు అనేక సందర్భాలలో అనివార్యమై ఉండవచ్చు, కానీ వాటి ఫలితాలను పూర్తిగా మనుషులపై వర్తింపజేయడం ఎల్లప్పుడూ సాధ్యం కాదని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మనుషులు మరింత సంక్లిష్టమైన విధంగా పనిచేస్తారు. మన భావోద్వేగాలు ఎక్కువగా మన మనస్సు స్థితిపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అవి మనస్సు యొక్క ఒక నిర్దిష్ట స్థితి నేపథ్యంలోని మాత్రమే వ్యక్తమవుతాయి. ఆ నేపథ్యం లేకుండా అవి ఉద్భవించవు. అవి ఏ రసాయన స్రావాన్నైనా అధిగమించి కూడా వ్యక్తమవగలవు. సంఘటనలు మరియు రసాయనాలు కేవలం ప్రేరకాలు కావచ్చు. కానీ అవే అంతిమ నిర్ణయకాలు కావు.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;భావోద్వేగాలు మరియు అనుభూతులు జీవులకే ప్రత్యేకమైన లక్షణాలని మనం నమ్ముతాము. నిర్జీవ వస్తువులకు అవి ఉండవు. వాస్తవానికి, అవే జీవానికి ప్రధానమైన గుర్తులలో ఒకటిగా పరిగణించబడతాయి. అయితే వాటికి కారణం ఏమిటి? యూనివర్సిటీ కాలేజ్ లండన్కు చెందిన న్యూరోసైంటిస్టుల బృందం ఈ విషయంపై కొన్ని అధ్యయనాలు నిర్వహించింది. మనకు భావోద్వేగాలు మరియు అనుభూతులు కలిగినప్పుడు మన మెదడులో జరిగే మార్పులను అధ్యయనం చేయడానికి వారు ఫంక్షనల్ ఎమ్ఆర్ఐ (f-MRI) స్కానర్ల వంటి అత్యాధునిక పరికరాలను ఉపయోగించారు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); వారు కొన్ని సాధారణ ప్రయోగాలు చేశారు. కొంతమంది మహిళా స్వచ్ఛంద భాగస్వాములకు పిల్లల చిత్రాలను చూపించారు. ఆ చిత్రాలలో కొన్ని వారి సొంత పిల్లలవి కాగా, మరికొన్ని వారికి పరిచయమున్న కానీ ఎలాంటి రక్తసంబంధం లేని పిల్లలవి. వారు f-MRI స్కానర్ల సహాయంతో ఆ మహిళల మెదళ్లను పరిశీలించారు. వారు రెండు విషయాలను గుర్తించారు. ఈ భాగస్వాములు తమ సొంత పిల్లల చిత్రాలను చూస్తున్నప్పుడు, వారి మెదడులోని కొన్ని భాగాలు క్రియాశీలమవుతుండగా, మరికొన్ని భాగాలు నిష్క్రియమవుతున్నాయి, అంటే అణచివేయబడుతున్నాయి. ఆ క్రియాశీలత పిల్లలపట్ల తల్లికి ఉన్న ప్రేమభావాన్ని వ్యక్తపరుస్తుండగా, నిష్క్రియత ఆ పిల్లలలోని లోపాలపట్ల ఆమెకు ఉన్న నిర్లిప్తతను సూచిస్తోంది. అంటే, వారు తమ పిల్లలను వారి లోపాలు మరియు తప్పులున్నప్పటికీ ప్రేమిస్తున్నారు. అయితే, వారికి పరిచయమున్నప్పటికీ తమ సొంత పిల్లలు కాని పిల్లల చిత్రాలను చూపించినప్పుడు అక్కడి దృశ్యం పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంది. తల్లుల ఈ ప్రత్యేక ప్రవర్తనకు కారణం మెదడులో స్రవించే కొన్ని న్యూరో-హార్మోన్లు (neuro-hormones) మరియు మెదడులోని రివార్డ్ సెంటర్లో ఉన్న కొన్ని ప్రత్యేక రిసెప్టర్లు వాటికి ప్రతిస్పందించే విధానమని శాస్త్రవేత్తలు ఊహించారు. వారు ప్రయోగశాల జంతువులకు ఈ హార్మోన్ల ప్రభావాన్ని తొలగించే రసాయనాలను ఇచ్చారు. అలా చేసినప్పుడు, తల్లి ఎలుకలు తమ పిల్లలపట్ల ఉన్న సహజమైన పోషక వాత్సల్యాన్ని పూర్తిగా కోల్పోయాయి. అంటే ఆ హార్మోన్లే ఆ భావోద్వేగాలకు కారణమని స్పష్టమైంది. ఈ శాస్త్రవేత్తలు ప్రేమికుల మధ్య ఉండే ప్రణయ భావాలను కూడా ఇదే విధంగా అధ్యయనం చేశారు. అవి కూడా ఎక్కువగా ఇదే విధంగా పనిచేస్తున్నట్లు కనిపించింది. అయితే, ఇవన్నీ మెదడులో స్రవించే కొన్ని రసాయనాల ఆట మాత్రమేనా, అంతకుమించి మరేమీ లేవా? తల్లి ప్రేమ అయినా, ప్రేమికుడు తన భాగస్వామిపట్ల కలిగిన ప్రణయ భావం అయినా, అవన్నీ కేవలం కొన్ని రసాయనాల ప్రభావమేనా? మనుషులమైన మనం ఈ మధురమైన భావోద్వేగాలకు ఎంత ప్రాధాన్యం ఇస్తామంటే, వాటిని అత్యంత పవిత్రమైనవిగా భావిస్తాము. అలాంటప్పుడు, ఇవన్నీ కేవలం మెదడులో జరిగే రసాయనిక చర్యల ఫలితమే అన్న ఆలోచన మనలో చాలామందికి అసంతృప్తిని లేదా నిరాశను కలిగిస్తుంది. ఈ శాస్త్రవేత్తలు మెదడు ఉత్పత్తి చేసే అత్యంత సూక్ష్మమైన అనుభూతుల వెనుక ఒక సంభావ్య కారణాన్ని ఖచ్చితంగా సూచించారు. కానీ పూర్తిగా కాదు. ఎందుకంటే ప్రయోగశాల జంతువుల మెదళ్లలో రసాయనాలను ప్రవేశపెట్టి పొందిన ఫలితాలను నేరుగా మనుషులపై వర్తింపజేయడం సాధ్యం కాదు. మనుషులు ఈ ప్రయోగశాల జంతువులకంటే చాలా సంక్లిష్టమైన జీవులు. మన భావోద్వేగాలు కేవలం మన శారీరక ప్రక్రియల వల్ల మాత్రమే ప్రేరేపించబడవలసిన అవసరం లేదు. ఈ రసాయనిక ప్రభావాలను అధిగమించే సామర్థ్యం మనలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. ఉదాహరణకు, దీర్ఘకాలం పాటు విపశ్యనా ధ్యానాన్ని అభ్యసించే ఒక బౌద్ధ భిక్షువు, సాధారణ మనుషులలో భావోద్వేగాలను కలిగించే సంఘటనలపట్ల కూడా నిర్లిప్తతను ప్రదర్శించే స్థితిని చేరుకోగలడు. అప్పుడు అతని మెదడులో ఆ రసాయనాలు స్రవించవా? లేదా స్రవించినప్పటికీ, వాటి ప్రభావాలను అతడు అధిగమించగలడా? దీనిని సాధించడానికి మీరు బౌద్ధ భిక్షువు కావలసిన అవసరం లేదు. మనలో చాలామందికి ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితికి అనుగుణంగా మన భావోద్వేగాలను నియంత్రించుకునే సామర్థ్యం ఉంది. కార్యాలయంలో మన బాస్ మనపై అరిచినప్పుడు కూడా మనం చిరునవ్వు నవ్వగలము. కానీ మన సొంత జీవిత భాగస్వామి మనకు చికాకు కలిగించినప్పుడు, మనం అంత ప్రశాంతంగా స్పందించకపోవచ్చు. కాబట్టి ఇది కేవలం కొన్ని రసాయనాల ఆట మాత్రమే కాదు. దీని వెనుక ఇంకా చాలా ఉంది. సాధారణంగా, కేవలం కొన్ని రసాయనాలే ఈ ప్రక్రియలకు కారణం కావు. ఈ రసాయనాలు స్రవించిన తరువాత మెదడులో కొన్ని మార్పులు ఏర్పడతాయి. ఈ మార్పులు సంఘటన, దాని ఫలితం, మరియు మనం ఊహించే ప్రతిస్పందన — ఈ మూడింటి మధ్య సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. మన గత అనుభవాలు మరియు జ్ఞాపకాలు ఈ సంబంధాలకు స్పష్టమైన రూపాన్ని ఇస్తాయి. ఇవన్నీ కలిసి మనం ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితికి ఎలా స్పందిస్తామో నిర్ణయిస్తాయి. సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, గతంలో జరిగిన ఏదో ఒక సంఘటన జ్ఞాపకమే మనల్ని స్పందించేలా చేస్తుంది. ఆ జ్ఞాపకం అనుకూలమైనదైతే మనం సానుకూలంగా స్పందిస్తాము. లేకపోతే కఠినంగా స్పందిస్తాము. ప్రారంభ బౌద్ధులు మనస్సు మరియు దాని భావోద్వేగాల మధ్య ఉన్న ఈ సంబంధాన్ని గుర్తించారు. ఈ భావోద్వేగాలు ప్రధానంగా మనస్సు యొక్క స్థితులనుండి లేదా దానిలోని విషయాలనుండి ఉద్భవిస్తాయని వారు భావించారు. మన ఆధునిక న్యూరోసైంటిస్టుల వద్ద ఉన్నట్లుగా వారి వద్ద ఎలాంటి ప్రత్యేక పరికరాలు లేవు. వారు కేవలం తమ పదునైన పరిశీలనా శక్తిని మాత్రమే ఉపయోగించారు. వారు మనస్సులోని ఈ విషయాలను "చేతసిక" అని, అంటే "చిత్తంలోని విషయాలు" అని పిలిచారు. అయితే ఈ బౌద్ధులు ప్రస్తుత జీవితాన్ని మించిన అస్తిత్వాన్ని విశ్వసించారు. వారికి పునర్జన్మపై అచంచలమైన విశ్వాసం ఉండేది. మరణిస్తున్న వ్యక్తి మనస్సులోని ఈ విషయాలు ఇంకా జన్మించని భ్రూణం యొక్క మనస్సుకు బదిలీ అవుతాయని వారు భావించారు. అలా బదిలీ అయినప్పుడు, ఆ భ్రూణం ద్వారా పునర్జన్మ పొందిన జీవి తన గత అనుభవాల ఛాయలను తనతో తీసుకువెళ్లగలడు. అందువల్ల, మన ఇష్టాలు, అనిష్టాలు, అనుభూతులు మరియు భావోద్వేగాలు జన్మ జన్మాంతరాలపాటు కొనసాగుతాయని వారు నమ్మారు. అది నిజమైతే, ఈ భావోద్వేగాలు కేవలం మెదడులోని రసాయనాల వల్ల మాత్రమే ఉత్పన్నం కావని స్పష్టమవుతుంది. ఎందుకంటే ఈ రసాయనాలను ఉత్పత్తి చేసే మెదడు శరీర మరణం తరువాత నశిస్తుంది, కానీ భావోద్వేగాలు కొనసాగుతాయి. మనలో చాలామంది ఈ పునర్జన్మ భావనలను సందేహంతో చూడవచ్చు. అయితే ఇయాన్ స్టీవెన్సన్ వంటి ఆధునిక పరిశోధకులు కూడా ఇలాంటి విషయాలను విశ్వసించారు. స్టీవెన్సన్ పూర్వజన్మ జ్ఞాపకాలపై అనేక పరిశోధనలు నిర్వహించారు. ఆ అధ్యయనాల ఆధారంగా, మన ఇష్టాలు, అనిష్టాలు మరియు మనకు కారణం తెలియని భయాలు, అంటే ఫోబియాలు (phobias), పూర్వజన్మ జ్ఞాపకాల వల్ల కలగవచ్చని ఆయన అభిప్రాయపడ్డారు. అందువల్ల, మెదడులో కొన్ని రసాయనాలు స్రవించడం కేవలం ఒక సహాయక కారణం మాత్రమే. అంటే భావోద్వేగాలను కలిగించే సంఘటనలు జరిగినప్పుడు జరిగే ప్రక్రియలలో ఇది ఒక ప్రక్రియ మాత్రమే. దిగువ స్థాయి జీవులకంటే భిన్నంగా, మనుషులలో భావోద్వేగాలు లేదా అనుభూతులు కలగడానికి ఇవి అనివార్యమైనవి కావు, అలాగే ఇవి మాత్రమే సరిపోవు. ఒక శ్రేష్ఠ యోగి తన సొంత పిల్లలైనా కాకపోయినా అందరిపట్ల ఒకే విధమైన ప్రేమను కురిపించగలడు. అతడు కేవలం రసాయనాల బానిస కాదు. ప్రయోగశాల జంతువులపై నిర్వహించే పరీక్షలు అనేక సందర్భాలలో అనివార్యమై ఉండవచ్చు, కానీ వాటి ఫలితాలను పూర్తిగా మనుషులపై వర్తింపజేయడం ఎల్లప్పుడూ సాధ్యం కాదని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మనుషులు మరింత సంక్లిష్టమైన విధంగా పనిచేస్తారు. మన భావోద్వేగాలు ఎక్కువగా మన మనస్సు స్థితిపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అవి మనస్సు యొక్క ఒక నిర్దిష్ట స్థితి నేపథ్యంలోని మాత్రమే వ్యక్తమవుతాయి. ఆ నేపథ్యం లేకుండా అవి ఉద్భవించవు. అవి ఏ రసాయన స్రావాన్నైనా అధిగమించి కూడా వ్యక్తమవగలవు. సంఘటనలు మరియు రసాయనాలు కేవలం ప్రేరకాలు కావచ్చు. కానీ అవే అంతిమ నిర్ణయకాలు కావు.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#mystery, #neuroscience, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDayhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/05/telugu_01688705840.html#audiobook#mystery#neuroscience#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#UpanishadSat, 30 May 2026 07:05:23 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-1218930103901651348<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi2Zi3QRDqZbmn831SBZQKoMRTefWvhanxUpysItE0WNr9fHa4gd332yRmWqIURhLnW36d0T8t8b4141_HL09GEEabXGJzqHfFCj96XCvaZ9gccPbNCYzZIMcsZJL5FdLlFbVCqAUs9qNid9HubwgT9y9KN9iK1DvNQaF04baaZEgeP65DBNoxLPf6AVgc/w640-h640/free-will.png" width="640" /></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>దశాబ్దాల</b></span></span><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"> క్రితం, Benjamin Libet అనే ఒక అమెరికన్ న్యూరోసైంటిస్ట్ దీనిని నిర్ధారించడానికి ప్రయత్నించాడు. అతను నిర్వహించిన ప్రయోగాలు ఆ కాలంలో భారీ సంచలనాన్ని సృష్టించాయి. ఇప్పటికీ న్యూరోసైంటిస్టుల మధ్య ఈ విషయంపై చర్చలు కొనసాగుతూనే ఉన్నాయి.<br /><br />అసలు లిబెట్ ఏమి చేశాడు?</span></span><a name='more'></a><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><!-----------------------------></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/slx0ifk6tydm58i2y74qq/04.mp3?rlkey=647yo5f3d2lzf044jb68hsxop&st=vcdu6vpi&raw=1"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></span></span></div> <div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">లిబెట్ ఒక అత్యంత సరళమైన ప్రయోగం చేశాడు. ఆ ప్రయోగంలో పాల్గొన్నవారిని, తమ స్వంత ఇష్టంతో ఒక బటన్ను నొక్కమని అడిగారు. ఒక ఖచ్చితమైన గడియారాన్ని ఉపయోగించి, వారు బటన్ను నొక్కాలని నిర్ణయించిన క్షణాన్ని నమోదు చేయమని చెప్పారు. అలాగే, వారు నిజంగా బటన్ను నొక్కిన సమయాన్ని కూడా గుర్తించారు.<br /><br />లిబెట్ ఇంకో పని కూడా చేశాడు. పాల్గొన్నవారి తలపై ప్రోబ్లు అమర్చి, వారి మెదడులో ఏర్పడుతున్న కొన్ని ప్రత్యేక విద్యుత్ సంకేతాలను కొలిచాడు. ఈ సంకేతాలు, మెదడు ఏదో ఒక శారీరక చర్యను చేయడానికి సిద్ధమవుతోందని సూచించేవి.<br /><br />సహజంగానే, బటన్ను నొక్కాలని నిర్ణయించుకునే సమయానికి మరియు నిజంగా దాన్ని నొక్కే సమయానికి మధ్య కొంత విరామం ఉండాల్సిందే. ఇందులో ఆశ్చర్యపడాల్సిందేమీ లేదు. మనస్సు తీసుకున్న నిర్ణయాన్ని కార్యరూపంలోకి తీసుకురావడానికి శరీరానికి కొంత సమయం అవసరం.<br /><br />కానీ ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే, పాల్గొన్నవారు బటన్ను నొక్కాలని స్పష్టంగా నిర్ణయించుకునే ముందే, వారి మెదడు ఆ చర్యకు సంబంధించిన సిద్ధతను ప్రారంభించింది. ప్రోబ్ల ద్వారా కొలిచిన విద్యుత్ కార్యకలాపాలు అదే విషయాన్ని చూపించాయి!<br /><br />దీనివల్ల అనేక ప్రశ్నలు తలెత్తాయి. పాల్గొన్నవారు నిర్ణయం తీసుకునే ముందే మెదడు ఆ పనికి ఎలా సిద్ధమవుతుంది? లేక ఆ మెదడు కార్యకలాపాలే వారిని ఆ నిర్ణయం తీసుకునేలా ప్రేరేపించాయా? ఒకవేళ అదే నిజమైతే, వారు అనుకున్నట్లుగా తమ స్వతంత్ర సంకల్పంతో ఆ పని చేయలేదన్న మాట.<br /><br />ఈ ప్రయోగం అనేక చర్చలకు మరియు కొత్త సిద్ధాంతాలకు దారితీసింది. చాలా మంది శాస్త్రవేత్తలు, స్వతంత్ర సంకల్పం అనేదే లేదని, ప్రతి విషయం పూర్తిగా కారణాలచే నడిపించబడుతుందని చెప్పే తమ సిద్ధాంతానికి దీనిని ఆధారంగా పరిగణించారు.<br /><br />పాల్గొన్నవారు చివరి క్షణంలో తమ మొదటి నిర్ణయాన్ని మార్చగలరని స్వయంగా లిబెట్ నిర్ధారించినప్పటికీ, ఈ చర్చలు మాత్రం ఆగలేదు.<br /><br />స్వతంత్ర సంకల్పం అనేది న్యూరోసైంటిస్టుల మధ్య అత్యంత ఎక్కువగా చర్చించబడే విషయాలలో ఒకటి. ఒకవేళ వారు అలాంటిదేదైనా అంగీకరిస్తే, అది "పెట్టెలో దెయ్యం" వంటి సిద్ధాంతాలకు తలుపులు తెరుస్తుందని వారు భావిస్తారు.<br /><br />అంటే, మన మనస్సును నియంత్రించే, మెదడుకు అతీతమైన ఏదో ఒక రహస్య శక్తి ఉందని అంగీకరించినట్లవుతుంది. మన అన్ని చర్యల వెనుక ఒక చైతన్యం లేదా ఆత్మ ఉందని ఒప్పుకున్నట్లవుతుంది. భౌతికం కాని ఏదో ఒక అస్తిత్వాన్ని అంగీకరించినట్లవుతుంది.<br /><br />అది విజ్ఞానశాస్త్రం అనే బలమైన కోటను ఛేదించినట్లవుతుంది. ఎందుకంటే విజ్ఞానశాస్త్రం అలాంటి భావనలను అంగీకరించదు.<br /><br />ఒక తత్వవేత్తలా ఆలోచించే వ్యక్తిగా, ఈ విషయంపై నా దృష్టికోణం కొంత భిన్నంగా ఉంటుంది. నేను స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని "ఉంది లేదా లేదు" అనే ద్వంద్వ రూపంలో చూడను. దానిని నేను అవకాశాల యొక్క ఒక నిరంతర శ్రేణిగా చూస్తాను. ఇందులో నిర్జీవ వస్తువులు, జీవులు, మనుషులు, అలాగే ఈ శ్రేణి యొక్క అంతిమ పరిమితి అన్నీ ఉంటాయి.<br /><br />దీనిని నేను ఇలా వివరిస్తాను.<br /><br />ఒక ఫ్యాన్ను ఉదాహరణగా తీసుకోండి. అది తిరగగలదు లేదా నిలకడగా ఉండగలదు. తన వేగాన్ని కూడా మార్చగలదు. కానీ ఎవరో ఒకరు స్విచ్ ఆన్ లేదా ఆఫ్ చేసినప్పుడు, లేదా రెగ్యులేటర్ను తిప్పినప్పుడు మాత్రమే అది సాధ్యం. తనంతట తాను అది ఏమీ చేయలేదు. స్వతంత్ర సంకల్పం పూర్తిగా లేకపోవడానికి ఇది స్పష్టమైన ఉదాహరణ.<br /><br />ఇప్పుడు ఒక జంతువును చూడండి. అది కూడా కదులుతుంది, తింటుంది, జోడిని వెతుకుతుంది, ఇంకా ఎన్నో పనులు చేస్తుంది. ఇవన్నీ చేయడానికి అక్కడ ఎలాంటి భౌతిక స్విచ్ ఉండదు. ఆ జంతువు తన సహజ ప్రవృత్తులు లేదా తన మెదడు మరియు శరీరంలో స్రవించే "రసాయనాల"చే నడిపించబడుతుంది. ఆ పరిధిలో అది స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. అంటే, దానికి పరిమితమైన "స్వతంత్ర సంకల్పం" ఉంటుంది.<br /><br />ఇప్పుడు మనుషుల ఉదాహరణను తీసుకుందాం. మనలో చాలామంది ఇంకా ప్రవృత్తులచే నడిపించబడుతున్నప్పటికీ, ఆ ప్రవృత్తులను అధిగమించి, తమ స్వంత సంకల్పం ప్రకారం ప్రవర్తించగలుగుతారు. మనకు ఆకలి వేసినప్పుడు, మనం కుక్కలాగా ఆహారంపై పడిపోము. బదులుగా, మన ముందున్న ఆహారాన్ని తినడం సరైందా కాదా అని ఆలోచిస్తాము.<br /><br />మన నిర్ణయాలను అనేక విషయాలు ప్రభావితం చేస్తాయి — ఆ ఆహారం మనదేనా?, దాన్ని తినడానికి ఇది సరైన సమయమా?, ఆ ఆహారం మన ఆరోగ్యానికి మంచిదేనా?, మొదలైనవి.<br /><br />మనం ఆ పనిలో పాల్గొనవచ్చు, కానీ మన చర్యలు పూర్తిగా నియంత్రణలేనివి కావు. వాటిని మన నైతిక చైతన్యం, సామాజిక బాధ్యత, ఆరోగ్యంపై శ్రద్ధ మొదలైనవి నియంత్రిస్తాయి.<br /><br />అందువల్ల, మనకు స్వతంత్ర సంకల్పం ఉన్నప్పటికీ, స్వీయ-నియంత్రణ కూడా ఉంది. ఈ స్వీయ-నియంత్రణ కూడా స్వతంత్ర సంకల్పానికి మరో రూపమే. ఇది ఒక నిర్జీవ వస్తువును నియంత్రించే భౌతిక పరిమితులను, లేదా తక్కువ స్థాయి జీవులను నడిపించే ప్రవృత్తి ఒత్తిడులను అధిగమించగలదు.<br /><br />ఇంకా ముందుకు వెళ్లుదాం. ఒక సన్యాసిని చూడండి. అతను ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయం అనే తన అంతిమ లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి, తన ప్రాథమిక ప్రవృత్తులన్నింటికీ వ్యతిరేకంగా పోరాడతాడు, అన్ని కష్టాలను భరిస్తాడు, తన ఎంచుకున్న మార్గంలో దృఢంగా ముందుకు సాగుతాడు. అతనూ స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని ప్రదర్శిస్తున్నాడుకదా?<br /><br />కానీ అతడూ ఒక పరమ ఆధ్యాత్మిక స్థితిపై నమ్మకానికి, దానిని పొందాలనే కోరికకు బంధించబడి ఉంటాడు. అందువల్ల, అతని నిర్ణయాలు కూడా పూర్తిగా స్వేచ్ఛాయుతమైనవి కావు. వాటి వెనుక కూడా ఒక కారణం ఉంటుంది.<br /><br />తమ మతాన్ని ప్రచారం చేయడమే ఏకైక లక్ష్యంగా, అన్ని భౌతిక సుఖాలను త్యజించిన అనేకమంది మతప్రచారకుల గురించి మీరు విని ఉండవచ్చు. వారు తమ దేశాన్ని విడిచి, అపరిచిత దేశంలో సన్యాస జీవితం ఎంచుకుని, తమ మార్గంలో కృషి చేస్తారు.<br /><br />కానీ వారిలో కొందరు, ప్రజల పేదరికాన్ని మరియు బాధలను చూసి లోపలినుంచి కరిగిపోతారు. తమ మొదటి లక్ష్యాన్ని మరిచి, ఎలాంటి మతపరమైన ఉద్దేశ్యం లేకుండా వారికి సేవ చేయడం ప్రారంభిస్తారు. తమను బంధించిన అన్ని కారణాలను అధిగమించి, ఒక స్వీయ-నిర్ణయాన్ని తీసుకుంటారు.<br /><br />అయినప్పటికీ, ఆ నిర్ణయం తీసుకునేలా వారిని ప్రేరేపించింది వారి అంతరంగంలోని కరుణ కాదా?<br /><br />భారతదేశంలో "నిష్కామ యోగులు" అనే ఒక సంప్రదాయం ఉంది. వారికి స్వార్థమూ ఉండదు, మతపరమైన లక్ష్యమూ ఉండదు. వారు కరుణచే కూడా ప్రేరేపించబడరు. వారు కేవలం తమ కర్తవ్య భావనతోనే పని చేస్తారు. ఆ లోతైన కర్తవ్యబోధనే వారు ఎంచుకున్న మార్గానికి కారణమవుతుంది.<br /><br />ఇలా, ఈ అన్ని ఉదాహరణల్లో కూడా, బయటకు కనిపించే స్వేచ్ఛాయుత నిర్ణయాల వెనుక ఎప్పుడూ ఏదో ఒక కారణం ఉంటుంది. ఎలాంటి కారణం లేకుండా ఎవరైనా ఏదైనా చేస్తారని మీరు ఊహించగలరా? బహుశా అది సాధ్యం కాదు.<br /><br />కానీ మీరు గమనించకపోయి ఉండే ఒక సూక్ష్మమైన విషయం ఇక్కడ ఉంది.<br /><br />ఫ్యాన్ విషయంలో కారణం భౌతికమైనది. జంతువుల విషయంలో అది రసాయనాత్మకమైనది. సాధారణ మనుషులలో అది సామాజిక నియమాలు మరియు అంగీకరించబడిన విలువలు. ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో నడిచేవారిలో అది వారి దృఢమైన విశ్వాసం. సమాజసేవకులలో అది కరుణ. కర్మయోగులలో అది బలమైన కర్తవ్యబోధ.<br /><br />వీరందరూ ఏదో ఒక కారణంచేత నడిపించబడుతున్నారు. కానీ ఆ కారణం క్రమంగా స్థూలం నుంచి సూక్ష్మం వైపు కదులుతున్నట్లు మనం గమనించవచ్చు.<br /><br />మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వీరందరూ ప్రదర్శించిన స్వతంత్ర సంకల్పం ఒకే విధమైనది కాదు. ఆ సంకల్పం వెనుక ఉన్న కారణం వేర్వేరు స్థాయిలలో ఉంది. వారు క్రమంగా సంపూర్ణ స్వతంత్ర సంకల్పం అనే అంతిమ పరిమితికి దగ్గరవుతున్నట్లు కనిపిస్తున్నారు, ఎవరూ నిజంగా ఆ పరిమితిని చేరుకోకపోయినా.<br /><br />అందువల్ల, స్వతంత్ర సంకల్పం అనేది "ఉంది లేదా లేదు" అనే ద్వంద్వ భావన కాదు. అది స్వేచ్ఛ యొక్క ఒక విస్తృత శ్రేణి . ఈ శ్రేణి యొక్క దిగువ స్థాయిలో ఉన్నవారి స్వతంత్ర సంకల్పం, పై స్థాయిలో ఉన్నవారితో పోలిస్తే మరింత పరిమితమైనది. అయినప్పటికీ, వారందరూ వేర్వేరు స్థాయిలలో స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని ప్రదర్శిస్తారు.<br /><br />అవును, ఈ విధంగా చూస్తే, మనలో ఎవరికీ సంపూర్ణ "స్వతంత్ర సంకల్పం" లేదు. ఎందుకంటే మనమందరం కార్య-కారణ సంబంధం అనే చట్రంలోనే పనిచేస్తున్నాము. ఆ చట్రం లోపల మనందరికీ పరిమిత పరిధిలో స్వతంత్ర సంకల్పం ఖచ్చితంగా ఉంది. దాని స్థాయి మాత్రమే భిన్నంగా ఉంటుంది.<br /><br />ఒకవేళ ఈ "స్వతంత్ర సంకల్పం" అనే శ్రేణికి ఒక అంతిమ పరిమితి ఉంటే, అది ఎలా ఉండవచ్చు? ఆ పరిమితిలో ఉన్నవారు కార్య-కారణ సంబంధానికి అతీతంగా ఉండాలి. వారు ఎలాంటి కారణం లేకుండా పనిచేస్తారు. వారు నియంత్రణలేని "స్వతంత్ర సంకల్పం"ను ప్రదర్శిస్తారు.<br /><br />భారతీయ తత్వశాస్త్రం అలాంటి ఒక అవకాశాన్ని ఊహిస్తుంది. ఉపనిషత్తులు దీనిని "ఆత్మ" అని పిలుస్తాయి — కార్య-కారణ బంధనాలనుంచి విముక్తమైనది. అలాంటిదానికి మాత్రమే సంపూర్ణ "స్వతంత్ర సంకల్పం" ఉంటుంది.<br /><br />సాధారణ భాషలో, మతపరమైన ప్రజలు దీనిని "దేవుడు" అంటారు. బైబిల్ లో దేవుడు ఎలాంటి కారణం లేకుండానే "వెలుగు కలుగుగాక" అని అంటాడు, వెంటనే వెలుగు ఉద్భవిస్తుంది. అదే సత్యం ఉపనిషత్తులలో "నేను అనేకమవుదును" అని అంటుంది, అప్పుడు అది జగత్తు, జీవులు మరియు అనేకత్వంగా వ్యక్తమవుతుంది.<br /><br />అలాంటి ఒక అస్తిత్వం నిజంగా ఉంటే, సంపూర్ణ స్వతంత్ర సంకల్పం దానికే ఉంటుంది. మిగిలినవారి స్వతంత్ర సంకల్పం పరిమితమైనది. మనం అభివృద్ధి చెందుతున్నకొద్దీ, ఈ స్వేచ్ఛ యొక్క పరిధి కేవలం విస్తరిస్తూ ఉంటుంది.<br /><br />ఆ స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని కొన్ని సాధారణ ప్రోబ్ల ద్వారా నిరూపించలేము. దాన్ని అంతర్దృష్టి ద్వారా మాత్రమే గ్రహించగలం।</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">&nbsp;</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">&nbsp;--------------------------------------------------------------------</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.</span></span><br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;దశాబ్దాల క్రితం, Benjamin Libet అనే ఒక అమెరికన్ న్యూరోసైంటిస్ట్ దీనిని నిర్ధారించడానికి ప్రయత్నించాడు. అతను నిర్వహించిన ప్రయోగాలు ఆ కాలంలో భారీ సంచలనాన్ని సృష్టించాయి. ఇప్పటికీ న్యూరోసైంటిస్టుల మధ్య ఈ విషయంపై చర్చలు కొనసాగుతూనే ఉన్నాయి. అసలు లిబెట్ ఏమి చేశాడు? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); లిబెట్ ఒక అత్యంత సరళమైన ప్రయోగం చేశాడు. ఆ ప్రయోగంలో పాల్గొన్నవారిని, తమ స్వంత ఇష్టంతో ఒక బటన్ను నొక్కమని అడిగారు. ఒక ఖచ్చితమైన గడియారాన్ని ఉపయోగించి, వారు బటన్ను నొక్కాలని నిర్ణయించిన క్షణాన్ని నమోదు చేయమని చెప్పారు. అలాగే, వారు నిజంగా బటన్ను నొక్కిన సమయాన్ని కూడా గుర్తించారు. లిబెట్ ఇంకో పని కూడా చేశాడు. పాల్గొన్నవారి తలపై ప్రోబ్లు అమర్చి, వారి మెదడులో ఏర్పడుతున్న కొన్ని ప్రత్యేక విద్యుత్ సంకేతాలను కొలిచాడు. ఈ సంకేతాలు, మెదడు ఏదో ఒక శారీరక చర్యను చేయడానికి సిద్ధమవుతోందని సూచించేవి. సహజంగానే, బటన్ను నొక్కాలని నిర్ణయించుకునే సమయానికి మరియు నిజంగా దాన్ని నొక్కే సమయానికి మధ్య కొంత విరామం ఉండాల్సిందే. ఇందులో ఆశ్చర్యపడాల్సిందేమీ లేదు. మనస్సు తీసుకున్న నిర్ణయాన్ని కార్యరూపంలోకి తీసుకురావడానికి శరీరానికి కొంత సమయం అవసరం. కానీ ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే, పాల్గొన్నవారు బటన్ను నొక్కాలని స్పష్టంగా నిర్ణయించుకునే ముందే, వారి మెదడు ఆ చర్యకు సంబంధించిన సిద్ధతను ప్రారంభించింది. ప్రోబ్ల ద్వారా కొలిచిన విద్యుత్ కార్యకలాపాలు అదే విషయాన్ని చూపించాయి! దీనివల్ల అనేక ప్రశ్నలు తలెత్తాయి. పాల్గొన్నవారు నిర్ణయం తీసుకునే ముందే మెదడు ఆ పనికి ఎలా సిద్ధమవుతుంది? లేక ఆ మెదడు కార్యకలాపాలే వారిని ఆ నిర్ణయం తీసుకునేలా ప్రేరేపించాయా? ఒకవేళ అదే నిజమైతే, వారు అనుకున్నట్లుగా తమ స్వతంత్ర సంకల్పంతో ఆ పని చేయలేదన్న మాట. ఈ ప్రయోగం అనేక చర్చలకు మరియు కొత్త సిద్ధాంతాలకు దారితీసింది. చాలా మంది శాస్త్రవేత్తలు, స్వతంత్ర సంకల్పం అనేదే లేదని, ప్రతి విషయం పూర్తిగా కారణాలచే నడిపించబడుతుందని చెప్పే తమ సిద్ధాంతానికి దీనిని ఆధారంగా పరిగణించారు. పాల్గొన్నవారు చివరి క్షణంలో తమ మొదటి నిర్ణయాన్ని మార్చగలరని స్వయంగా లిబెట్ నిర్ధారించినప్పటికీ, ఈ చర్చలు మాత్రం ఆగలేదు. స్వతంత్ర సంకల్పం అనేది న్యూరోసైంటిస్టుల మధ్య అత్యంత ఎక్కువగా చర్చించబడే విషయాలలో ఒకటి. ఒకవేళ వారు అలాంటిదేదైనా అంగీకరిస్తే, అది "పెట్టెలో దెయ్యం" వంటి సిద్ధాంతాలకు తలుపులు తెరుస్తుందని వారు భావిస్తారు. అంటే, మన మనస్సును నియంత్రించే, మెదడుకు అతీతమైన ఏదో ఒక రహస్య శక్తి ఉందని అంగీకరించినట్లవుతుంది. మన అన్ని చర్యల వెనుక ఒక చైతన్యం లేదా ఆత్మ ఉందని ఒప్పుకున్నట్లవుతుంది. భౌతికం కాని ఏదో ఒక అస్తిత్వాన్ని అంగీకరించినట్లవుతుంది. అది విజ్ఞానశాస్త్రం అనే బలమైన కోటను ఛేదించినట్లవుతుంది. ఎందుకంటే విజ్ఞానశాస్త్రం అలాంటి భావనలను అంగీకరించదు. ఒక తత్వవేత్తలా ఆలోచించే వ్యక్తిగా, ఈ విషయంపై నా దృష్టికోణం కొంత భిన్నంగా ఉంటుంది. నేను స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని "ఉంది లేదా లేదు" అనే ద్వంద్వ రూపంలో చూడను. దానిని నేను అవకాశాల యొక్క ఒక నిరంతర శ్రేణిగా చూస్తాను. ఇందులో నిర్జీవ వస్తువులు, జీవులు, మనుషులు, అలాగే ఈ శ్రేణి యొక్క అంతిమ పరిమితి అన్నీ ఉంటాయి. దీనిని నేను ఇలా వివరిస్తాను. ఒక ఫ్యాన్ను ఉదాహరణగా తీసుకోండి. అది తిరగగలదు లేదా నిలకడగా ఉండగలదు. తన వేగాన్ని కూడా మార్చగలదు. కానీ ఎవరో ఒకరు స్విచ్ ఆన్ లేదా ఆఫ్ చేసినప్పుడు, లేదా రెగ్యులేటర్ను తిప్పినప్పుడు మాత్రమే అది సాధ్యం. తనంతట తాను అది ఏమీ చేయలేదు. స్వతంత్ర సంకల్పం పూర్తిగా లేకపోవడానికి ఇది స్పష్టమైన ఉదాహరణ. ఇప్పుడు ఒక జంతువును చూడండి. అది కూడా కదులుతుంది, తింటుంది, జోడిని వెతుకుతుంది, ఇంకా ఎన్నో పనులు చేస్తుంది. ఇవన్నీ చేయడానికి అక్కడ ఎలాంటి భౌతిక స్విచ్ ఉండదు. ఆ జంతువు తన సహజ ప్రవృత్తులు లేదా తన మెదడు మరియు శరీరంలో స్రవించే "రసాయనాల"చే నడిపించబడుతుంది. ఆ పరిధిలో అది స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. అంటే, దానికి పరిమితమైన "స్వతంత్ర సంకల్పం" ఉంటుంది. ఇప్పుడు మనుషుల ఉదాహరణను తీసుకుందాం. మనలో చాలామంది ఇంకా ప్రవృత్తులచే నడిపించబడుతున్నప్పటికీ, ఆ ప్రవృత్తులను అధిగమించి, తమ స్వంత సంకల్పం ప్రకారం ప్రవర్తించగలుగుతారు. మనకు ఆకలి వేసినప్పుడు, మనం కుక్కలాగా ఆహారంపై పడిపోము. బదులుగా, మన ముందున్న ఆహారాన్ని తినడం సరైందా కాదా అని ఆలోచిస్తాము. మన నిర్ణయాలను అనేక విషయాలు ప్రభావితం చేస్తాయి — ఆ ఆహారం మనదేనా?, దాన్ని తినడానికి ఇది సరైన సమయమా?, ఆ ఆహారం మన ఆరోగ్యానికి మంచిదేనా?, మొదలైనవి. మనం ఆ పనిలో పాల్గొనవచ్చు, కానీ మన చర్యలు పూర్తిగా నియంత్రణలేనివి కావు. వాటిని మన నైతిక చైతన్యం, సామాజిక బాధ్యత, ఆరోగ్యంపై శ్రద్ధ మొదలైనవి నియంత్రిస్తాయి. అందువల్ల, మనకు స్వతంత్ర సంకల్పం ఉన్నప్పటికీ, స్వీయ-నియంత్రణ కూడా ఉంది. ఈ స్వీయ-నియంత్రణ కూడా స్వతంత్ర సంకల్పానికి మరో రూపమే. ఇది ఒక నిర్జీవ వస్తువును నియంత్రించే భౌతిక పరిమితులను, లేదా తక్కువ స్థాయి జీవులను నడిపించే ప్రవృత్తి ఒత్తిడులను అధిగమించగలదు. ఇంకా ముందుకు వెళ్లుదాం. ఒక సన్యాసిని చూడండి. అతను ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయం అనే తన అంతిమ లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి, తన ప్రాథమిక ప్రవృత్తులన్నింటికీ వ్యతిరేకంగా పోరాడతాడు, అన్ని కష్టాలను భరిస్తాడు, తన ఎంచుకున్న మార్గంలో దృఢంగా ముందుకు సాగుతాడు. అతనూ స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని ప్రదర్శిస్తున్నాడుకదా? కానీ అతడూ ఒక పరమ ఆధ్యాత్మిక స్థితిపై నమ్మకానికి, దానిని పొందాలనే కోరికకు బంధించబడి ఉంటాడు. అందువల్ల, అతని నిర్ణయాలు కూడా పూర్తిగా స్వేచ్ఛాయుతమైనవి కావు. వాటి వెనుక కూడా ఒక కారణం ఉంటుంది. తమ మతాన్ని ప్రచారం చేయడమే ఏకైక లక్ష్యంగా, అన్ని భౌతిక సుఖాలను త్యజించిన అనేకమంది మతప్రచారకుల గురించి మీరు విని ఉండవచ్చు. వారు తమ దేశాన్ని విడిచి, అపరిచిత దేశంలో సన్యాస జీవితం ఎంచుకుని, తమ మార్గంలో కృషి చేస్తారు. కానీ వారిలో కొందరు, ప్రజల పేదరికాన్ని మరియు బాధలను చూసి లోపలినుంచి కరిగిపోతారు. తమ మొదటి లక్ష్యాన్ని మరిచి, ఎలాంటి మతపరమైన ఉద్దేశ్యం లేకుండా వారికి సేవ చేయడం ప్రారంభిస్తారు. తమను బంధించిన అన్ని కారణాలను అధిగమించి, ఒక స్వీయ-నిర్ణయాన్ని తీసుకుంటారు. అయినప్పటికీ, ఆ నిర్ణయం తీసుకునేలా వారిని ప్రేరేపించింది వారి అంతరంగంలోని కరుణ కాదా? భారతదేశంలో "నిష్కామ యోగులు" అనే ఒక సంప్రదాయం ఉంది. వారికి స్వార్థమూ ఉండదు, మతపరమైన లక్ష్యమూ ఉండదు. వారు కరుణచే కూడా ప్రేరేపించబడరు. వారు కేవలం తమ కర్తవ్య భావనతోనే పని చేస్తారు. ఆ లోతైన కర్తవ్యబోధనే వారు ఎంచుకున్న మార్గానికి కారణమవుతుంది. ఇలా, ఈ అన్ని ఉదాహరణల్లో కూడా, బయటకు కనిపించే స్వేచ్ఛాయుత నిర్ణయాల వెనుక ఎప్పుడూ ఏదో ఒక కారణం ఉంటుంది. ఎలాంటి కారణం లేకుండా ఎవరైనా ఏదైనా చేస్తారని మీరు ఊహించగలరా? బహుశా అది సాధ్యం కాదు. కానీ మీరు గమనించకపోయి ఉండే ఒక సూక్ష్మమైన విషయం ఇక్కడ ఉంది. ఫ్యాన్ విషయంలో కారణం భౌతికమైనది. జంతువుల విషయంలో అది రసాయనాత్మకమైనది. సాధారణ మనుషులలో అది సామాజిక నియమాలు మరియు అంగీకరించబడిన విలువలు. ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో నడిచేవారిలో అది వారి దృఢమైన విశ్వాసం. సమాజసేవకులలో అది కరుణ. కర్మయోగులలో అది బలమైన కర్తవ్యబోధ. వీరందరూ ఏదో ఒక కారణంచేత నడిపించబడుతున్నారు. కానీ ఆ కారణం క్రమంగా స్థూలం నుంచి సూక్ష్మం వైపు కదులుతున్నట్లు మనం గమనించవచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వీరందరూ ప్రదర్శించిన స్వతంత్ర సంకల్పం ఒకే విధమైనది కాదు. ఆ సంకల్పం వెనుక ఉన్న కారణం వేర్వేరు స్థాయిలలో ఉంది. వారు క్రమంగా సంపూర్ణ స్వతంత్ర సంకల్పం అనే అంతిమ పరిమితికి దగ్గరవుతున్నట్లు కనిపిస్తున్నారు, ఎవరూ నిజంగా ఆ పరిమితిని చేరుకోకపోయినా. అందువల్ల, స్వతంత్ర సంకల్పం అనేది "ఉంది లేదా లేదు" అనే ద్వంద్వ భావన కాదు. అది స్వేచ్ఛ యొక్క ఒక విస్తృత శ్రేణి . ఈ శ్రేణి యొక్క దిగువ స్థాయిలో ఉన్నవారి స్వతంత్ర సంకల్పం, పై స్థాయిలో ఉన్నవారితో పోలిస్తే మరింత పరిమితమైనది. అయినప్పటికీ, వారందరూ వేర్వేరు స్థాయిలలో స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని ప్రదర్శిస్తారు. అవును, ఈ విధంగా చూస్తే, మనలో ఎవరికీ సంపూర్ణ "స్వతంత్ర సంకల్పం" లేదు. ఎందుకంటే మనమందరం కార్య-కారణ సంబంధం అనే చట్రంలోనే పనిచేస్తున్నాము. ఆ చట్రం లోపల మనందరికీ పరిమిత పరిధిలో స్వతంత్ర సంకల్పం ఖచ్చితంగా ఉంది. దాని స్థాయి మాత్రమే భిన్నంగా ఉంటుంది. ఒకవేళ ఈ "స్వతంత్ర సంకల్పం" అనే శ్రేణికి ఒక అంతిమ పరిమితి ఉంటే, అది ఎలా ఉండవచ్చు? ఆ పరిమితిలో ఉన్నవారు కార్య-కారణ సంబంధానికి అతీతంగా ఉండాలి. వారు ఎలాంటి కారణం లేకుండా పనిచేస్తారు. వారు నియంత్రణలేని "స్వతంత్ర సంకల్పం"ను ప్రదర్శిస్తారు. భారతీయ తత్వశాస్త్రం అలాంటి ఒక అవకాశాన్ని ఊహిస్తుంది. ఉపనిషత్తులు దీనిని "ఆత్మ" అని పిలుస్తాయి — కార్య-కారణ బంధనాలనుంచి విముక్తమైనది. అలాంటిదానికి మాత్రమే సంపూర్ణ "స్వతంత్ర సంకల్పం" ఉంటుంది. సాధారణ భాషలో, మతపరమైన ప్రజలు దీనిని "దేవుడు" అంటారు. బైబిల్ లో దేవుడు ఎలాంటి కారణం లేకుండానే "వెలుగు కలుగుగాక" అని అంటాడు, వెంటనే వెలుగు ఉద్భవిస్తుంది. అదే సత్యం ఉపనిషత్తులలో "నేను అనేకమవుదును" అని అంటుంది, అప్పుడు అది జగత్తు, జీవులు మరియు అనేకత్వంగా వ్యక్తమవుతుంది. అలాంటి ఒక అస్తిత్వం నిజంగా ఉంటే, సంపూర్ణ స్వతంత్ర సంకల్పం దానికే ఉంటుంది. మిగిలినవారి స్వతంత్ర సంకల్పం పరిమితమైనది. మనం అభివృద్ధి చెందుతున్నకొద్దీ, ఈ స్వేచ్ఛ యొక్క పరిధి కేవలం విస్తరిస్తూ ఉంటుంది. ఆ స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని కొన్ని సాధారణ ప్రోబ్ల ద్వారా నిరూపించలేము. దాన్ని అంతర్దృష్టి ద్వారా మాత్రమే గ్రహించగలం।&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;దశాబ్దాల క్రితం, Benjamin Libet అనే ఒక అమెరికన్ న్యూరోసైంటిస్ట్ దీనిని నిర్ధారించడానికి ప్రయత్నించాడు. అతను నిర్వహించిన ప్రయోగాలు ఆ కాలంలో భారీ సంచలనాన్ని సృష్టించాయి. ఇప్పటికీ న్యూరోసైంటిస్టుల మధ్య ఈ విషయంపై చర్చలు కొనసాగుతూనే ఉన్నాయి. అసలు లిబెట్ ఏమి చేశాడు? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); లిబెట్ ఒక అత్యంత సరళమైన ప్రయోగం చేశాడు. ఆ ప్రయోగంలో పాల్గొన్నవారిని, తమ స్వంత ఇష్టంతో ఒక బటన్ను నొక్కమని అడిగారు. ఒక ఖచ్చితమైన గడియారాన్ని ఉపయోగించి, వారు బటన్ను నొక్కాలని నిర్ణయించిన క్షణాన్ని నమోదు చేయమని చెప్పారు. అలాగే, వారు నిజంగా బటన్ను నొక్కిన సమయాన్ని కూడా గుర్తించారు. లిబెట్ ఇంకో పని కూడా చేశాడు. పాల్గొన్నవారి తలపై ప్రోబ్లు అమర్చి, వారి మెదడులో ఏర్పడుతున్న కొన్ని ప్రత్యేక విద్యుత్ సంకేతాలను కొలిచాడు. ఈ సంకేతాలు, మెదడు ఏదో ఒక శారీరక చర్యను చేయడానికి సిద్ధమవుతోందని సూచించేవి. సహజంగానే, బటన్ను నొక్కాలని నిర్ణయించుకునే సమయానికి మరియు నిజంగా దాన్ని నొక్కే సమయానికి మధ్య కొంత విరామం ఉండాల్సిందే. ఇందులో ఆశ్చర్యపడాల్సిందేమీ లేదు. మనస్సు తీసుకున్న నిర్ణయాన్ని కార్యరూపంలోకి తీసుకురావడానికి శరీరానికి కొంత సమయం అవసరం. కానీ ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే, పాల్గొన్నవారు బటన్ను నొక్కాలని స్పష్టంగా నిర్ణయించుకునే ముందే, వారి మెదడు ఆ చర్యకు సంబంధించిన సిద్ధతను ప్రారంభించింది. ప్రోబ్ల ద్వారా కొలిచిన విద్యుత్ కార్యకలాపాలు అదే విషయాన్ని చూపించాయి! దీనివల్ల అనేక ప్రశ్నలు తలెత్తాయి. పాల్గొన్నవారు నిర్ణయం తీసుకునే ముందే మెదడు ఆ పనికి ఎలా సిద్ధమవుతుంది? లేక ఆ మెదడు కార్యకలాపాలే వారిని ఆ నిర్ణయం తీసుకునేలా ప్రేరేపించాయా? ఒకవేళ అదే నిజమైతే, వారు అనుకున్నట్లుగా తమ స్వతంత్ర సంకల్పంతో ఆ పని చేయలేదన్న మాట. ఈ ప్రయోగం అనేక చర్చలకు మరియు కొత్త సిద్ధాంతాలకు దారితీసింది. చాలా మంది శాస్త్రవేత్తలు, స్వతంత్ర సంకల్పం అనేదే లేదని, ప్రతి విషయం పూర్తిగా కారణాలచే నడిపించబడుతుందని చెప్పే తమ సిద్ధాంతానికి దీనిని ఆధారంగా పరిగణించారు. పాల్గొన్నవారు చివరి క్షణంలో తమ మొదటి నిర్ణయాన్ని మార్చగలరని స్వయంగా లిబెట్ నిర్ధారించినప్పటికీ, ఈ చర్చలు మాత్రం ఆగలేదు. స్వతంత్ర సంకల్పం అనేది న్యూరోసైంటిస్టుల మధ్య అత్యంత ఎక్కువగా చర్చించబడే విషయాలలో ఒకటి. ఒకవేళ వారు అలాంటిదేదైనా అంగీకరిస్తే, అది "పెట్టెలో దెయ్యం" వంటి సిద్ధాంతాలకు తలుపులు తెరుస్తుందని వారు భావిస్తారు. అంటే, మన మనస్సును నియంత్రించే, మెదడుకు అతీతమైన ఏదో ఒక రహస్య శక్తి ఉందని అంగీకరించినట్లవుతుంది. మన అన్ని చర్యల వెనుక ఒక చైతన్యం లేదా ఆత్మ ఉందని ఒప్పుకున్నట్లవుతుంది. భౌతికం కాని ఏదో ఒక అస్తిత్వాన్ని అంగీకరించినట్లవుతుంది. అది విజ్ఞానశాస్త్రం అనే బలమైన కోటను ఛేదించినట్లవుతుంది. ఎందుకంటే విజ్ఞానశాస్త్రం అలాంటి భావనలను అంగీకరించదు. ఒక తత్వవేత్తలా ఆలోచించే వ్యక్తిగా, ఈ విషయంపై నా దృష్టికోణం కొంత భిన్నంగా ఉంటుంది. నేను స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని "ఉంది లేదా లేదు" అనే ద్వంద్వ రూపంలో చూడను. దానిని నేను అవకాశాల యొక్క ఒక నిరంతర శ్రేణిగా చూస్తాను. ఇందులో నిర్జీవ వస్తువులు, జీవులు, మనుషులు, అలాగే ఈ శ్రేణి యొక్క అంతిమ పరిమితి అన్నీ ఉంటాయి. దీనిని నేను ఇలా వివరిస్తాను. ఒక ఫ్యాన్ను ఉదాహరణగా తీసుకోండి. అది తిరగగలదు లేదా నిలకడగా ఉండగలదు. తన వేగాన్ని కూడా మార్చగలదు. కానీ ఎవరో ఒకరు స్విచ్ ఆన్ లేదా ఆఫ్ చేసినప్పుడు, లేదా రెగ్యులేటర్ను తిప్పినప్పుడు మాత్రమే అది సాధ్యం. తనంతట తాను అది ఏమీ చేయలేదు. స్వతంత్ర సంకల్పం పూర్తిగా లేకపోవడానికి ఇది స్పష్టమైన ఉదాహరణ. ఇప్పుడు ఒక జంతువును చూడండి. అది కూడా కదులుతుంది, తింటుంది, జోడిని వెతుకుతుంది, ఇంకా ఎన్నో పనులు చేస్తుంది. ఇవన్నీ చేయడానికి అక్కడ ఎలాంటి భౌతిక స్విచ్ ఉండదు. ఆ జంతువు తన సహజ ప్రవృత్తులు లేదా తన మెదడు మరియు శరీరంలో స్రవించే "రసాయనాల"చే నడిపించబడుతుంది. ఆ పరిధిలో అది స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. అంటే, దానికి పరిమితమైన "స్వతంత్ర సంకల్పం" ఉంటుంది. ఇప్పుడు మనుషుల ఉదాహరణను తీసుకుందాం. మనలో చాలామంది ఇంకా ప్రవృత్తులచే నడిపించబడుతున్నప్పటికీ, ఆ ప్రవృత్తులను అధిగమించి, తమ స్వంత సంకల్పం ప్రకారం ప్రవర్తించగలుగుతారు. మనకు ఆకలి వేసినప్పుడు, మనం కుక్కలాగా ఆహారంపై పడిపోము. బదులుగా, మన ముందున్న ఆహారాన్ని తినడం సరైందా కాదా అని ఆలోచిస్తాము. మన నిర్ణయాలను అనేక విషయాలు ప్రభావితం చేస్తాయి — ఆ ఆహారం మనదేనా?, దాన్ని తినడానికి ఇది సరైన సమయమా?, ఆ ఆహారం మన ఆరోగ్యానికి మంచిదేనా?, మొదలైనవి. మనం ఆ పనిలో పాల్గొనవచ్చు, కానీ మన చర్యలు పూర్తిగా నియంత్రణలేనివి కావు. వాటిని మన నైతిక చైతన్యం, సామాజిక బాధ్యత, ఆరోగ్యంపై శ్రద్ధ మొదలైనవి నియంత్రిస్తాయి. అందువల్ల, మనకు స్వతంత్ర సంకల్పం ఉన్నప్పటికీ, స్వీయ-నియంత్రణ కూడా ఉంది. ఈ స్వీయ-నియంత్రణ కూడా స్వతంత్ర సంకల్పానికి మరో రూపమే. ఇది ఒక నిర్జీవ వస్తువును నియంత్రించే భౌతిక పరిమితులను, లేదా తక్కువ స్థాయి జీవులను నడిపించే ప్రవృత్తి ఒత్తిడులను అధిగమించగలదు. ఇంకా ముందుకు వెళ్లుదాం. ఒక సన్యాసిని చూడండి. అతను ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయం అనే తన అంతిమ లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి, తన ప్రాథమిక ప్రవృత్తులన్నింటికీ వ్యతిరేకంగా పోరాడతాడు, అన్ని కష్టాలను భరిస్తాడు, తన ఎంచుకున్న మార్గంలో దృఢంగా ముందుకు సాగుతాడు. అతనూ స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని ప్రదర్శిస్తున్నాడుకదా? కానీ అతడూ ఒక పరమ ఆధ్యాత్మిక స్థితిపై నమ్మకానికి, దానిని పొందాలనే కోరికకు బంధించబడి ఉంటాడు. అందువల్ల, అతని నిర్ణయాలు కూడా పూర్తిగా స్వేచ్ఛాయుతమైనవి కావు. వాటి వెనుక కూడా ఒక కారణం ఉంటుంది. తమ మతాన్ని ప్రచారం చేయడమే ఏకైక లక్ష్యంగా, అన్ని భౌతిక సుఖాలను త్యజించిన అనేకమంది మతప్రచారకుల గురించి మీరు విని ఉండవచ్చు. వారు తమ దేశాన్ని విడిచి, అపరిచిత దేశంలో సన్యాస జీవితం ఎంచుకుని, తమ మార్గంలో కృషి చేస్తారు. కానీ వారిలో కొందరు, ప్రజల పేదరికాన్ని మరియు బాధలను చూసి లోపలినుంచి కరిగిపోతారు. తమ మొదటి లక్ష్యాన్ని మరిచి, ఎలాంటి మతపరమైన ఉద్దేశ్యం లేకుండా వారికి సేవ చేయడం ప్రారంభిస్తారు. తమను బంధించిన అన్ని కారణాలను అధిగమించి, ఒక స్వీయ-నిర్ణయాన్ని తీసుకుంటారు. అయినప్పటికీ, ఆ నిర్ణయం తీసుకునేలా వారిని ప్రేరేపించింది వారి అంతరంగంలోని కరుణ కాదా? భారతదేశంలో "నిష్కామ యోగులు" అనే ఒక సంప్రదాయం ఉంది. వారికి స్వార్థమూ ఉండదు, మతపరమైన లక్ష్యమూ ఉండదు. వారు కరుణచే కూడా ప్రేరేపించబడరు. వారు కేవలం తమ కర్తవ్య భావనతోనే పని చేస్తారు. ఆ లోతైన కర్తవ్యబోధనే వారు ఎంచుకున్న మార్గానికి కారణమవుతుంది. ఇలా, ఈ అన్ని ఉదాహరణల్లో కూడా, బయటకు కనిపించే స్వేచ్ఛాయుత నిర్ణయాల వెనుక ఎప్పుడూ ఏదో ఒక కారణం ఉంటుంది. ఎలాంటి కారణం లేకుండా ఎవరైనా ఏదైనా చేస్తారని మీరు ఊహించగలరా? బహుశా అది సాధ్యం కాదు. కానీ మీరు గమనించకపోయి ఉండే ఒక సూక్ష్మమైన విషయం ఇక్కడ ఉంది. ఫ్యాన్ విషయంలో కారణం భౌతికమైనది. జంతువుల విషయంలో అది రసాయనాత్మకమైనది. సాధారణ మనుషులలో అది సామాజిక నియమాలు మరియు అంగీకరించబడిన విలువలు. ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో నడిచేవారిలో అది వారి దృఢమైన విశ్వాసం. సమాజసేవకులలో అది కరుణ. కర్మయోగులలో అది బలమైన కర్తవ్యబోధ. వీరందరూ ఏదో ఒక కారణంచేత నడిపించబడుతున్నారు. కానీ ఆ కారణం క్రమంగా స్థూలం నుంచి సూక్ష్మం వైపు కదులుతున్నట్లు మనం గమనించవచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వీరందరూ ప్రదర్శించిన స్వతంత్ర సంకల్పం ఒకే విధమైనది కాదు. ఆ సంకల్పం వెనుక ఉన్న కారణం వేర్వేరు స్థాయిలలో ఉంది. వారు క్రమంగా సంపూర్ణ స్వతంత్ర సంకల్పం అనే అంతిమ పరిమితికి దగ్గరవుతున్నట్లు కనిపిస్తున్నారు, ఎవరూ నిజంగా ఆ పరిమితిని చేరుకోకపోయినా. అందువల్ల, స్వతంత్ర సంకల్పం అనేది "ఉంది లేదా లేదు" అనే ద్వంద్వ భావన కాదు. అది స్వేచ్ఛ యొక్క ఒక విస్తృత శ్రేణి . ఈ శ్రేణి యొక్క దిగువ స్థాయిలో ఉన్నవారి స్వతంత్ర సంకల్పం, పై స్థాయిలో ఉన్నవారితో పోలిస్తే మరింత పరిమితమైనది. అయినప్పటికీ, వారందరూ వేర్వేరు స్థాయిలలో స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని ప్రదర్శిస్తారు. అవును, ఈ విధంగా చూస్తే, మనలో ఎవరికీ సంపూర్ణ "స్వతంత్ర సంకల్పం" లేదు. ఎందుకంటే మనమందరం కార్య-కారణ సంబంధం అనే చట్రంలోనే పనిచేస్తున్నాము. ఆ చట్రం లోపల మనందరికీ పరిమిత పరిధిలో స్వతంత్ర సంకల్పం ఖచ్చితంగా ఉంది. దాని స్థాయి మాత్రమే భిన్నంగా ఉంటుంది. ఒకవేళ ఈ "స్వతంత్ర సంకల్పం" అనే శ్రేణికి ఒక అంతిమ పరిమితి ఉంటే, అది ఎలా ఉండవచ్చు? ఆ పరిమితిలో ఉన్నవారు కార్య-కారణ సంబంధానికి అతీతంగా ఉండాలి. వారు ఎలాంటి కారణం లేకుండా పనిచేస్తారు. వారు నియంత్రణలేని "స్వతంత్ర సంకల్పం"ను ప్రదర్శిస్తారు. భారతీయ తత్వశాస్త్రం అలాంటి ఒక అవకాశాన్ని ఊహిస్తుంది. ఉపనిషత్తులు దీనిని "ఆత్మ" అని పిలుస్తాయి — కార్య-కారణ బంధనాలనుంచి విముక్తమైనది. అలాంటిదానికి మాత్రమే సంపూర్ణ "స్వతంత్ర సంకల్పం" ఉంటుంది. సాధారణ భాషలో, మతపరమైన ప్రజలు దీనిని "దేవుడు" అంటారు. బైబిల్ లో దేవుడు ఎలాంటి కారణం లేకుండానే "వెలుగు కలుగుగాక" అని అంటాడు, వెంటనే వెలుగు ఉద్భవిస్తుంది. అదే సత్యం ఉపనిషత్తులలో "నేను అనేకమవుదును" అని అంటుంది, అప్పుడు అది జగత్తు, జీవులు మరియు అనేకత్వంగా వ్యక్తమవుతుంది. అలాంటి ఒక అస్తిత్వం నిజంగా ఉంటే, సంపూర్ణ స్వతంత్ర సంకల్పం దానికే ఉంటుంది. మిగిలినవారి స్వతంత్ర సంకల్పం పరిమితమైనది. మనం అభివృద్ధి చెందుతున్నకొద్దీ, ఈ స్వేచ్ఛ యొక్క పరిధి కేవలం విస్తరిస్తూ ఉంటుంది. ఆ స్వతంత్ర సంకల్పాన్ని కొన్ని సాధారణ ప్రోబ్ల ద్వారా నిరూపించలేము. దాన్ని అంతర్దృష్టి ద్వారా మాత్రమే గ్రహించగలం।&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#audiobook, #mystery, #neuroscience, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishadhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/05/telugu_01104773046.html#Caste#harmoney#peace#podcast#Telugu#ThoughtForTheDaySat, 23 May 2026 08:21:24 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-3928041558449922361<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>&nbsp;</b></span></span><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQvzWVqy-b-WhUypUsfKMaph1BqcCZs3N1djL4OygVmWVwlN2nlSy1vvFeTl5TKf8nuwLl4KicSg2AQ8_kiRMpjqv1fjy0YZGh8hNlEbHK5oHDybxforXOAZflDv2RXRATEictfefjIWpZb1Sim7_MatMaKz0e5BgPPQvBgReMauHPzY3athmZJuZH048/s1254/fairness.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQvzWVqy-b-WhUypUsfKMaph1BqcCZs3N1djL4OygVmWVwlN2nlSy1vvFeTl5TKf8nuwLl4KicSg2AQ8_kiRMpjqv1fjy0YZGh8hNlEbHK5oHDybxforXOAZflDv2RXRATEictfefjIWpZb1Sim7_MatMaKz0e5BgPPQvBgReMauHPzY3athmZJuZH048/w640-h640/fairness.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>ఒక</b></span></span><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"> సరళమైన ఉదాహరణతో మన చర్చను ప్రారంభిద్దాం.<br />ఒక 100 మీటర్ల పరుగుపందెంను ఊహించండి. ఒక న్యాయమైన ప్రపంచంలో ప్రతి వ్యక్తీ సున్నా మీటర్ల గీత వద్ద నిలబడతాడు. స్టార్టింగ్ పిస్టల్ పేలుతుంది, విజిల్ ఊదబడుతుంది, మరియు ఎవరు వేగంగా పరుగెడతారో వారు గెలుస్తారు. చాలా సులభం, కదా?<br />కానీ దురదృష్టవశాత్తూ మనం అలాంటి ప్రపంచంలో జీవించడంలేదు.</span></span><a name='more'></a><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><!-----------------------------></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/3q0pjimpwp8a3kx82du5u/04.mp3?rlkey=1c2xoncv3o8plck20tt4ys3qa&st=45pyl7nb&raw=1"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></span></span></div> <div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">నిజమైన ప్రపంచంలో — మీరు న్యూయార్క్లో ఉన్నా, లండన్లో ఉన్నా, టోక్యోలో ఉన్నా లేదా న్యూఢిల్లీ లో ఉన్నా — ఈ పందెం అంత న్యాయంగా ఉండదు. పందెం ప్రారంభంకాకముందే కొందరు ఇప్పటికే 50 మీటర్ల మార్క్ వద్ద నిలబడి ఉంటారు, మరికొందరు స్టార్టింగ్ లైన్కు 20 మీటర్ల వెనుకనుండి ప్రారంభించాల్సివస్తుంది.<br />నేను ఏ పందెం గురించి మాట్లాడుతున్నానో మీరు ఇప్పటికీ ఊహించి ఉంటారు. అదే సామాజిక అసమానత అనే పందెం.<br /><br />దశాబ్దాలుగా ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న సమాజాలు దీనిని సరిచేయడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉన్నాయి. అమెరికా వంటి దేశాల్లో "అఫర్మేటివ్ యాక్షన్", యూరప్లో "సామాజిక వైవిధ్య కోటాలు", మరియు ఆసియాలో "రిజర్వేషన్ వ్యవస్థ" ద్వారా ఈ అసమానతను తొలగించే ప్రయత్నాలు కొనసాగుతూనే ఉన్నాయి.<br />ఇవన్నీ మంచి ఉద్దేశ్యాలతో చేసిన ప్రయత్నాలే. కానీ మనం నిజాయితీగా ఒప్పుకోవలసిన విషయం ఏమిటంటే, ప్రస్తుత వ్యవస్థలు పూర్తిగా విఫలమయ్యాయి.<br /><br />అసమానతను పరిష్కరించాల్సిన ఈ వ్యవస్థలు రాజకీయ యుద్ధభూములుగా మారిపోయాయి. ఎన్నికలు గెలవడానికి మరియు తమ ఓటు బ్యాంకులను కాపాడుకోవడానికి రాజకీయ నాయకులు ఆడే రాజకీయ ఫుట్బాల్ ఆటలుగా ఇవి మారిపోయాయి. కానీ అసలు సమస్య మాత్రం అలాగే ఉండిపోయి, రోజురోజుకూ మరింత పెరుగుతోంది.<br />మనము ప్రస్తుతం ఉపయోగిస్తున్న ఈ పాత విధానంలో ప్రతి ఒక్కరికీ కనిపించే, కానీ ఎవరూ బహిరంగంగా మాట్లాడడానికి ఇష్టపడని రెండు పెద్ద లోపాలున్నాయి.<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• మొదటిది, ఇది చాలా సరళీకృతమైనది మరియు కేవలం పైపైన కనిపించేదే. ఒక వ్యక్తి ఒక ప్రత్యేక సామాజిక వర్గానికి లేదా జాతికి చెందినవాడైతే, అతడు తప్పకుండా వెనుకబడినవాడే అని ఇది భావిస్తుంది. కానీ మనందరికీ తెలుసు, లండన్లోని విలాసవంతమైన ప్రైవేట్ పాఠశాలల్లో చదివే ధనిక "తక్కువ వర్గ కుటుంబాలు" కూడా ఉన్నాయి. అలాగే, పిల్లలు నిజంగానే ఆకలితో బాధపడుతున్న పేద "ఎగువ వర్గ కుటుంబాలు" కూడా ఉన్నాయి. ఒక ధనిక పిల్లవాడు పేదల కోసం ఉద్దేశించిన సదుపాయాన్ని ఉపయోగించినప్పుడు, అది అదే సమాజంలోని నిజంగా అవసరమైన పిల్లవాడి అవకాశాన్ని "దొంగిలించినట్టే" అవుతుంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• రెండవది, మన రాజకీయ పరిష్కారాలు కాలక్రమేణా గడ్డకట్టిపోతాయి. ఒకసారి ఒక చట్టం లేదా విధానం ఏర్పడితే, అది చెరపలేని గీతగా మారిపోతుంది. గత కొన్ని దశాబ్దాల్లో ఒక సమాజం నిజంగానే పురోగతి సాధించిందా లేదా అన్నది ఈ వ్యవస్థ ఎప్పుడూ పరిగణించదు. ఇప్పటికే కోలుకున్న రోగికి మందు ఇస్తూనే ఉంటుంది, కానీ అతని పక్కనే చనిపోతున్న వ్యక్తికి మాత్రం మందు దొరకదు.</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />మనము "మీరు ఏ జాతికి చెందినవారు?" అని అడగడం ఆపాలి. దాని బదులుగా, "మీ పోరాట ప్రయాణం ఎలా ఉంది?" అని అడగడం ప్రారంభించాలి. మనము రాజకీయాలను దాటి న్యాయమైన అవకాశాలవైపు ముందుకుసాగాలి.<br />ఇది రాజకీయ నినాదాల ద్వారా కాదు, పారదర్శకమైన ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థ ద్వారా సాధ్యమవుతుంది.<br /><br />ఇలాంటి వ్యవస్థ నిజంగా పనిచేస్తుందో లేదో అర్థంచేసుకోవడానికి, భారతదేశం వంటి దేశాన్ని ఉదాహరణగా తీసుకుందాం. ఈ ఆలోచనకు భారత్ అత్యంత అనుకూలమైన ప్రయోగశాల. ఎందుకంటే:<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• భారత్ ప్రపంచంలోనే అత్యంత సంక్లిష్టమైన మరియు లోతుగా వేరూరిన సామాజిక శ్రేణీకరణ వ్యవస్థలలో ఒకదాన్ని ఎదుర్కొంటోంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• కానీ భారత్కి ఒక గొప్ప ప్రయోజనం కూడా ఉంది: ఇలాంటి వ్యవస్థను అమలు చేయడానికి అవసరమైన డిజిటల్ మౌలిక సదుపాయాలు ఇప్పటికే అక్కడ ఉన్నాయి.</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />భారత్ గత డెబ్బై సంవత్సరాలకుపైగా ప్రభుత్వ ఉద్యోగాలు మరియు ఉన్నత విద్యాసంస్థల్లో కులాధారిత రిజర్వేషన్ వ్యవస్థను అమలుచేస్తోంది. కానీ అణచివేయబడిన సమాజాల లోపలే ఉన్న ధనిక వర్గాలు ఎక్కువ ప్రయోజనాలను పొందుతున్నాయి, అయితే గ్రామాల్లో ఉన్న అత్యంత పేద ప్రజలు ఇప్పటికీ వెనుకబడిగానే ఉన్నారు.<br />అయితే, ఏ రాజకీయ నాయకుడికైనా ఒక సమాజాన్ని రిజర్వేషన్ జాబితా నుండి తొలగించడం రాజకీయ ఆత్మహత్యతో సమానం. అందుకే ఈ మొత్తం వ్యవస్థ స్థబ్దుగా మారిపోయింది.<br />ఇప్పుడు భారత్ యొక్క ఆధునిక డిజిటల్ మౌలిక సదుపాయాలను ఒకసారి గమనించండి.<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• భారత్ బయోమెట్రిక్ ఆధారిత పౌర గుర్తింపు వ్యవస్థను అమలుచేసింది. మీ మొబైల్ ఫోన్ నుండి మీ బ్యాంక్ ఖాతావరకు అన్నీ ఆ గుర్తింపుతో అనుసంధానించబడ్డాయి.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• పూర్తిగా డిజిటలైజ్ చేసిన పాఠశాల మరియు కళాశాల విద్యా రికార్డులు ఇప్పుడు సాధారణమవుతున్నాయి.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• పెద్దమొత్తంలో ట్రాక్ చేయగలిగే డిజిటల్ చెల్లింపు వ్యవస్థ ఇప్పటికే ఉంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• మరియు పౌర గుర్తింపుతో అనుసంధానమైన భారీ ఆదాయపన్ను డేటా నెట్వర్క్ కూడా అందుబాటులో ఉంది.</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />అంటే, మనకు అవసరమైన డేటా ఇప్పటికే అందుబాటులో ఉంది.<br /><br />ఒక బ్యాంక్ కేవలం ఐదు సెకన్లలో ఒక వ్యక్తి యొక్క డిజిటల్ అడుగుజాడలను చూసి, అతనికి 50,000 రుణం ఇవ్వాలా వద్దా అని నిర్ణయించగలిగితే, కళాశాల సీటు లేదా ఉద్యోగం ఎవరికీ అత్యంత అవసరమో నిర్ణయించడానికి మనం ఏఐ ఆధారిత అల్గారిథమ్ను ఎందుకు ఉపయోగించకూడదు?<br /><br />ఇక్కడ కుల ధృవీకరణ పత్రం బదులుగా, ఈ న్యాయమైన వ్యవస్థ నిరంతరం మారుతూ ఉండే ఒక "సామాజిక స్థితి స్కోర్"ను లెక్కిస్తుంది. దీనిని ఒక క్రెడిట్ స్కోర్లా ఊహించండి — కానీ ఇది కేవలం జనన రికార్డును మాత్రమే చూడదు; జీవితంలో మీరు దాటవలసివచ్చిన నిజమైన అడ్డంకులను కూడా కొలుస్తుంది.<br />ఈ వ్యవస్థలో ఏఐ కనీసం నాలుగు సరళమైన సూత్రాల ద్వారా ఈ పందెంను న్యాయంగా అంచనావేయగలదు:<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• పోరాట మార్గం. — ఒక వ్యక్తి తల్లిదండ్రులు ఇప్పటికే రిజర్వేషన్ ఉపయోగించి ఉన్నత ప్రభుత్వ ఉద్యోగాలు లేదా సౌకర్యాలు పొందిఉంటే, ఆ వ్యక్తి యొక్క స్వంత స్కోర్ తగ్గుతుంది. ఆ కుటుంబానికి అవసరమైన సహాయం ఇప్పటికే లభించింది; ఇప్పుడు వారు పక్కకు తప్పుకుని, ఒక గ్రామంలోని మొదటి తరం విద్యార్థికి అవకాశం ఇవ్వాలి.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• తల్లిదండ్రుల నేపథ్యం. — ఒక వ్యక్తి తల్లిదండ్రులు డాక్టర్లు లేదా ఇతర ఉన్నత నైపుణ్యాలున్న వృత్తిపరులైతే, ఆ పిల్లవాడు తులనాత్మకంగా బలంగా ఉంటాడు. అతని ఇంట్లో చదువుకునే వాతావరణం, సరైన మార్గదర్శకత్వం మరియు ప్రభావశీలుల పరిచయాలు ఉంటాయి. కానీ నిరక్షరాస్యులైన తల్లిదండ్రుల పిల్లవాడు జీవిత పందెంలో వెనుకనుండి ప్రారంభిస్తాడు. ఆ తేడాను సమతుల్యం చేయడానికి ఏఐ అలాంటి పిల్లవాడికి ఎక్కువ స్కోర్ ఇస్తుంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• వ్యక్తి పెరిగిన వాతావరణం. — ఆ పిల్లవాడు దక్షిణ ముంబైలోని విలాసవంతమైన పాఠశాలలో చదివాడా? లేక గ్రామీణ బీహార్లోని టిన్ పైకప్పు పాఠశాలలో చదివాడా? అతనికి హై-స్పీడ్ ఇంటర్నెట్ లేదా ఖరీదైన కోచింగ్ తరగతుల సౌకర్యం ఉందా? లేకపోతే, గ్రామంలోని పిల్లవాడు సాధించిన 80% మార్కులు, అన్ని సౌకర్యాలున్న నగరపు పిల్లవాడి 95% మార్కులకంటే ఎక్కువ విలువైనవని మరియు అందులో ఎక్కువ కష్టముందని ఏఐ గుర్తిస్తుంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• చారిత్రక భారం. — ఆ పిల్లవాడి సమాజాన్ని చారిత్రకంగా అణగారినవారిగా లేదా అస్పృశ్యులుగా చూసిఉంటే, అది ఒక లోతైన మానసిక మరియు సామాజిక గోడను సృష్టిస్తుంది. ఏఐ అలాంటి నేపథ్యానికి అదనపు స్కోర్ను కేటాయిస్తుంది — కానీ దశాబ్దాలు గడుస్తుండగా, ఆ సమాజం యొక్క విద్యా మరియు జీవనస్థాయి మెరుగుపడుతున్నకొద్దీ, ఆ అదనపు స్కోర్ను క్రమంగా తగ్గిస్తుంది.</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />ఇది కేవలం ఒక సరళమైన వివరణ మాత్రమే. నిజమైన ఏఐ ఆధారిత న్యాయవ్యవస్థ మరింత సంక్లిష్టంగా ఉండవచ్చు. కానీ అది అసాధ్యం మాత్రం కాదు.<br />ఇది కేవలం భారతదేశానికే పరిమితమైన పరిష్కారం కాదు; ఇది మొత్తం ప్రపంచానికి ఒక నమూనాగా మారగలదు. ఈ వ్యవస్థ యొక్క ఏఐ ఆధారిత అమలు ప్రపంచమంతటా దాదాపు ఒకేలా ఉంటుంది. కేవలం ప్రతి దేశ పరిస్థితులకు అనుగుణంగా డేటా మరియు ప్రాధాన్యతలు మాత్రమే మారుతాయి.<br />ఈ నమూనాను ప్రపంచంలోని వివిధ దేశాలకు అనుగుణంగా అమలుచేస్తే, అది అక్కడి వాస్తవ పరిస్థితులకు అద్భుతంగా సరిపోతుంది:<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• అమెరికాలో ఈ ఏఐ ఆధారిత వ్యవస్థ జాతి ఆధారిత రాజకీయ ఘర్షణలను పక్కనపెడుతుంది. ఇది మాన్హాటన్లోని అత్యంత ఖరీదైన ప్రైవేట్ పాఠశాలలో చదివిన విద్యార్థి మరియు వెస్ట్ వర్జీనియా లేదా మిసిసిప్పీ డెల్టా ప్రాంతంలోని పేద గ్రామీణ పాఠశాలలో చదివిన విద్యార్థి మధ్య తేడాను గుర్తిస్తుంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• పశ్చిమ యూరప్లో ప్రధాన సమస్య వర్గభేదం మరియు వలసదారుల పరిస్థితి. ఈ ఏఐ ఆధారిత వ్యవస్థ అక్కడి ప్రాంతీయ మరియు విద్యా డేటాబేస్లను ఉపయోగిస్తుంది. ఇది పారిస్, లండన్ లేదా మాడ్రిడ్లోని ప్రతిష్ఠాత్మక విద్యాసంస్థల విద్యార్థులు మరియు వెనుకబడిన పారిశ్రామిక ప్రాంతాలు లేదా వలసదారుల కాలనీల్లో పెరుగుతున్న విద్యార్థుల మధ్య అంతరాన్ని స్వయంచాలకంగా సమతుల్యం చేస్తుంది.</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />కానీ ఇప్పుడు వస్తోంది అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం — ఆ ఆశ్చర్యకరమైన "ఆహా!" క్షణం. రిజర్వేషన్ను వ్యతిరేకించేవారినీ, మద్దతిచ్చేవారినీ రెండువర్గాల వారినీ ఒప్పించగల సత్యం ఇదే.<br /><br />మనుషులు లేదా రాజకీయాలు నడిపే కోటా వ్యవస్థలు ఎప్పటికీ ప్రవహిస్తూనే ఉండే నీటి ట్యాప్లాంటివి; ఒకసారి ఆన్ చేస్తే, రాజకీయ కారణాలవల్ల అవి ఎప్పటికీ ఆఫ్ కావు. కానీ ఈ ఏఐ ఆధారిత వ్యవస్థ స్వభావతః ఒక "స్వయంగా కరిగిపోయే" (Self-Dissolving) వ్యవస్థ.<br /><br />ఈ అల్గారిథమ్ అర్హులైన వ్యక్తులను సరిగ్గా గుర్తించి, వారికి ప్రాధాన్యత స్కోర్లు ఇచ్చి, సమాజ ప్రధాన ప్రవాహంలోకి తీసుకువస్తున్నకొద్దీ, వ్యవస్థలోకి వస్తున్న డేటానే మారడం ప్రారంభమవుతుంది. ఒక నిర్దిష్ట ప్రాంతం లేదా సమాజానికి చెందిన పిల్లలు ఇతరుల మాదిరిగానే చదువులు పూర్తిచేస్తున్నారు, సంపాదిస్తున్నారు మరియు ఆర్థికంగా బలపడుతున్నారు అని డేటా చూపించడం ప్రారంభమైనప్పుడు, ఏఐ వారికి "ప్రాధాన్యత స్కోర్లు" ఇవ్వడం స్వయంచాలకంగా ఆపేస్తుంది.<br />ఈ మార్పుకోసం పార్లమెంట్లో కొత్త చట్టం అవసరం లేదు. సుప్రీంకోర్టు తీర్పు అవసరం లేదు. ఎలాంటి సామాజిక నిరసనలు లేదా సమ్మెలు అవసరం లేదు. ఈ వ్యవస్థ తన సొంత విజయంతో తన అవసరాన్ని తానే శాంతియుతంగా ముగించుకుంటుంది.<br />చివరికి, ప్రతి వ్యక్తి యొక్క సామాజిక స్థితి స్కోర్లు ఒకే స్థాయికి చేరువవుతాయి. మీ జన్మ మీ భవిష్యత్తును నిర్ణయించడం ఆగిపోయినప్పుడు, ఈ ప్రాధాన్యత స్కోర్లు సహజంగానే సున్నాకి చేరుతాయి. రాజకీయ నాయకులు కోటాలను రద్దుచేయాల్సిన అవసరం ఉండదు — అవి గణితపరంగా తామంతట తామే అర్థహీనమైపోతాయి.<br /><br />ఉపసంహారం.<br /><br />మన దగ్గర డేటా ఉంది, మరియు దీనిని చేయగలిగే ఏఐ సాంకేతికత కూడా ఉంది. మనం ఒక "ఏఐ ఆధారిత ఓపెన్-సోర్స్ అల్గారిథమ్"ను నిర్ణయించగలిగితే — అక్కడ రహస్యతకు భయంలేదు, మరియు దాని కోడ్ ప్రతి ఒక్కరికీ ఆన్లైన్లో కనిపించేలా ఉంటుంది — అప్పుడు రాజకీయ నాయకులు చేయడానికి నిరాకరించే న్యాయాన్ని ఈ పారదర్శక గణితమే చేయగలదు.<br />మన పూర్వీకులు ఎవరు అన్నదానిపైనే ఆలోచిస్తూ ఉండే సమాజంగా కాకుండా, మన పిల్లలు ఏమవగలరు అన్నదాన్ని చూసే సమాజంగా మారాలి. మనం పోట్లాడటం ఆపేద్దాం. మరియు ఈ ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థను ఉపయోగించి — ఈ భూమిపై ఎక్కడ జన్మించినా సరే — నిజమైన ప్రతిభ వెలుగొందేందుకు అవసరమైన సహాయాన్ని అందిద్దాం.<br /><br />ముగింపు మాటలు<br />నేను ఇవన్నీ చెప్పానని మాత్రమే, ఈ "ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థ" పూర్తిగా లోపరహితమని నేను వాదించడం లేదు. దీనిలో అనేక సవాళ్లు ఉన్నాయని నాకు కూడా తెలుసు.<br />ప్రజలు తమ డేటాను ఉద్దేశపూర్వకంగా దాచిపెట్టి అల్గారిథమ్ను మోసం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే ఏమవుతుంది? లేదా ఈ వ్యవస్థకు కోడ్ రాసే మనిషే తన వ్యక్తిగత పక్షపాతాలను అందులో చొప్పిస్తే? ఇవన్నీ ఖచ్చితంగా ఆలోచించాల్సిన తీవ్రమైన విషయాలే.<br />కానీ నా వాదన ఒక్కటే: ప్రస్తుతం మన కళ్లముందున్న వ్యవస్థ పూర్తిగా గడ్డకట్టిపోయి, రాజకీయాల బురదలో ఇరుక్కుపోయింది. దాన్నే పట్టుకుని ఎప్పటికీ తగువులాడుతూఉండటంకన్నా, మనం ఒక కొత్త మార్గం గురించి ఆలోచించాలి.<br /><br />ఈ "ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థ" పరిపూర్ణమైన తుది పరిష్కారం కాకపోవచ్చు, కానీ మార్పువైపు మనం వేయగలిగే అత్యుత్తమ మొదటి అడుగు మాత్రం ఖచ్చితంగా ఇదే.<br /><br />రండి, పాత గోడల గురించి తగువులాడటం ఆపేసి, భవిష్యత్ పిల్లలకోసం ఒక కొత్త న్యాయ పునాదిని నిర్మించడం గురించి చర్చ ప్రారంభిద్దాం.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">&nbsp;</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br /><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.</span></span><br /><br /><br /></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;ఒక సరళమైన ఉదాహరణతో మన చర్చను ప్రారంభిద్దాం. ఒక 100 మీటర్ల పరుగుపందెంను ఊహించండి. ఒక న్యాయమైన ప్రపంచంలో ప్రతి వ్యక్తీ సున్నా మీటర్ల గీత వద్ద నిలబడతాడు. స్టార్టింగ్ పిస్టల్ పేలుతుంది, విజిల్ ఊదబడుతుంది, మరియు ఎవరు వేగంగా పరుగెడతారో వారు గెలుస్తారు. చాలా సులభం, కదా? కానీ దురదృష్టవశాత్తూ మనం అలాంటి ప్రపంచంలో జీవించడంలేదు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); నిజమైన ప్రపంచంలో — మీరు న్యూయార్క్లో ఉన్నా, లండన్లో ఉన్నా, టోక్యోలో ఉన్నా లేదా న్యూఢిల్లీ లో ఉన్నా — ఈ పందెం అంత న్యాయంగా ఉండదు. పందెం ప్రారంభంకాకముందే కొందరు ఇప్పటికే 50 మీటర్ల మార్క్ వద్ద నిలబడి ఉంటారు, మరికొందరు స్టార్టింగ్ లైన్కు 20 మీటర్ల వెనుకనుండి ప్రారంభించాల్సివస్తుంది. నేను ఏ పందెం గురించి మాట్లాడుతున్నానో మీరు ఇప్పటికీ ఊహించి ఉంటారు. అదే సామాజిక అసమానత అనే పందెం. దశాబ్దాలుగా ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న సమాజాలు దీనిని సరిచేయడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉన్నాయి. అమెరికా వంటి దేశాల్లో "అఫర్మేటివ్ యాక్షన్", యూరప్లో "సామాజిక వైవిధ్య కోటాలు", మరియు ఆసియాలో "రిజర్వేషన్ వ్యవస్థ" ద్వారా ఈ అసమానతను తొలగించే ప్రయత్నాలు కొనసాగుతూనే ఉన్నాయి. ఇవన్నీ మంచి ఉద్దేశ్యాలతో చేసిన ప్రయత్నాలే. కానీ మనం నిజాయితీగా ఒప్పుకోవలసిన విషయం ఏమిటంటే, ప్రస్తుత వ్యవస్థలు పూర్తిగా విఫలమయ్యాయి. అసమానతను పరిష్కరించాల్సిన ఈ వ్యవస్థలు రాజకీయ యుద్ధభూములుగా మారిపోయాయి. ఎన్నికలు గెలవడానికి మరియు తమ ఓటు బ్యాంకులను కాపాడుకోవడానికి రాజకీయ నాయకులు ఆడే రాజకీయ ఫుట్బాల్ ఆటలుగా ఇవి మారిపోయాయి. కానీ అసలు సమస్య మాత్రం అలాగే ఉండిపోయి, రోజురోజుకూ మరింత పెరుగుతోంది. మనము ప్రస్తుతం ఉపయోగిస్తున్న ఈ పాత విధానంలో ప్రతి ఒక్కరికీ కనిపించే, కానీ ఎవరూ బహిరంగంగా మాట్లాడడానికి ఇష్టపడని రెండు పెద్ద లోపాలున్నాయి. • మొదటిది, ఇది చాలా సరళీకృతమైనది మరియు కేవలం పైపైన కనిపించేదే. ఒక వ్యక్తి ఒక ప్రత్యేక సామాజిక వర్గానికి లేదా జాతికి చెందినవాడైతే, అతడు తప్పకుండా వెనుకబడినవాడే అని ఇది భావిస్తుంది. కానీ మనందరికీ తెలుసు, లండన్లోని విలాసవంతమైన ప్రైవేట్ పాఠశాలల్లో చదివే ధనిక "తక్కువ వర్గ కుటుంబాలు" కూడా ఉన్నాయి. అలాగే, పిల్లలు నిజంగానే ఆకలితో బాధపడుతున్న పేద "ఎగువ వర్గ కుటుంబాలు" కూడా ఉన్నాయి. ఒక ధనిక పిల్లవాడు పేదల కోసం ఉద్దేశించిన సదుపాయాన్ని ఉపయోగించినప్పుడు, అది అదే సమాజంలోని నిజంగా అవసరమైన పిల్లవాడి అవకాశాన్ని "దొంగిలించినట్టే" అవుతుంది. • రెండవది, మన రాజకీయ పరిష్కారాలు కాలక్రమేణా గడ్డకట్టిపోతాయి. ఒకసారి ఒక చట్టం లేదా విధానం ఏర్పడితే, అది చెరపలేని గీతగా మారిపోతుంది. గత కొన్ని దశాబ్దాల్లో ఒక సమాజం నిజంగానే పురోగతి సాధించిందా లేదా అన్నది ఈ వ్యవస్థ ఎప్పుడూ పరిగణించదు. ఇప్పటికే కోలుకున్న రోగికి మందు ఇస్తూనే ఉంటుంది, కానీ అతని పక్కనే చనిపోతున్న వ్యక్తికి మాత్రం మందు దొరకదు. మనము "మీరు ఏ జాతికి చెందినవారు?" అని అడగడం ఆపాలి. దాని బదులుగా, "మీ పోరాట ప్రయాణం ఎలా ఉంది?" అని అడగడం ప్రారంభించాలి. మనము రాజకీయాలను దాటి న్యాయమైన అవకాశాలవైపు ముందుకుసాగాలి. ఇది రాజకీయ నినాదాల ద్వారా కాదు, పారదర్శకమైన ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థ ద్వారా సాధ్యమవుతుంది. ఇలాంటి వ్యవస్థ నిజంగా పనిచేస్తుందో లేదో అర్థంచేసుకోవడానికి, భారతదేశం వంటి దేశాన్ని ఉదాహరణగా తీసుకుందాం. ఈ ఆలోచనకు భారత్ అత్యంత అనుకూలమైన ప్రయోగశాల. ఎందుకంటే: • భారత్ ప్రపంచంలోనే అత్యంత సంక్లిష్టమైన మరియు లోతుగా వేరూరిన సామాజిక శ్రేణీకరణ వ్యవస్థలలో ఒకదాన్ని ఎదుర్కొంటోంది. • కానీ భారత్కి ఒక గొప్ప ప్రయోజనం కూడా ఉంది: ఇలాంటి వ్యవస్థను అమలు చేయడానికి అవసరమైన డిజిటల్ మౌలిక సదుపాయాలు ఇప్పటికే అక్కడ ఉన్నాయి. భారత్ గత డెబ్బై సంవత్సరాలకుపైగా ప్రభుత్వ ఉద్యోగాలు మరియు ఉన్నత విద్యాసంస్థల్లో కులాధారిత రిజర్వేషన్ వ్యవస్థను అమలుచేస్తోంది. కానీ అణచివేయబడిన సమాజాల లోపలే ఉన్న ధనిక వర్గాలు ఎక్కువ ప్రయోజనాలను పొందుతున్నాయి, అయితే గ్రామాల్లో ఉన్న అత్యంత పేద ప్రజలు ఇప్పటికీ వెనుకబడిగానే ఉన్నారు. అయితే, ఏ రాజకీయ నాయకుడికైనా ఒక సమాజాన్ని రిజర్వేషన్ జాబితా నుండి తొలగించడం రాజకీయ ఆత్మహత్యతో సమానం. అందుకే ఈ మొత్తం వ్యవస్థ స్థబ్దుగా మారిపోయింది. ఇప్పుడు భారత్ యొక్క ఆధునిక డిజిటల్ మౌలిక సదుపాయాలను ఒకసారి గమనించండి. • భారత్ బయోమెట్రిక్ ఆధారిత పౌర గుర్తింపు వ్యవస్థను అమలుచేసింది. మీ మొబైల్ ఫోన్ నుండి మీ బ్యాంక్ ఖాతావరకు అన్నీ ఆ గుర్తింపుతో అనుసంధానించబడ్డాయి. • పూర్తిగా డిజిటలైజ్ చేసిన పాఠశాల మరియు కళాశాల విద్యా రికార్డులు ఇప్పుడు సాధారణమవుతున్నాయి. • పెద్దమొత్తంలో ట్రాక్ చేయగలిగే డిజిటల్ చెల్లింపు వ్యవస్థ ఇప్పటికే ఉంది. • మరియు పౌర గుర్తింపుతో అనుసంధానమైన భారీ ఆదాయపన్ను డేటా నెట్వర్క్ కూడా అందుబాటులో ఉంది. అంటే, మనకు అవసరమైన డేటా ఇప్పటికే అందుబాటులో ఉంది. ఒక బ్యాంక్ కేవలం ఐదు సెకన్లలో ఒక వ్యక్తి యొక్క డిజిటల్ అడుగుజాడలను చూసి, అతనికి 50,000 రుణం ఇవ్వాలా వద్దా అని నిర్ణయించగలిగితే, కళాశాల సీటు లేదా ఉద్యోగం ఎవరికీ అత్యంత అవసరమో నిర్ణయించడానికి మనం ఏఐ ఆధారిత అల్గారిథమ్ను ఎందుకు ఉపయోగించకూడదు? ఇక్కడ కుల ధృవీకరణ పత్రం బదులుగా, ఈ న్యాయమైన వ్యవస్థ నిరంతరం మారుతూ ఉండే ఒక "సామాజిక స్థితి స్కోర్"ను లెక్కిస్తుంది. దీనిని ఒక క్రెడిట్ స్కోర్లా ఊహించండి — కానీ ఇది కేవలం జనన రికార్డును మాత్రమే చూడదు; జీవితంలో మీరు దాటవలసివచ్చిన నిజమైన అడ్డంకులను కూడా కొలుస్తుంది. ఈ వ్యవస్థలో ఏఐ కనీసం నాలుగు సరళమైన సూత్రాల ద్వారా ఈ పందెంను న్యాయంగా అంచనావేయగలదు: • పోరాట మార్గం. — ఒక వ్యక్తి తల్లిదండ్రులు ఇప్పటికే రిజర్వేషన్ ఉపయోగించి ఉన్నత ప్రభుత్వ ఉద్యోగాలు లేదా సౌకర్యాలు పొందిఉంటే, ఆ వ్యక్తి యొక్క స్వంత స్కోర్ తగ్గుతుంది. ఆ కుటుంబానికి అవసరమైన సహాయం ఇప్పటికే లభించింది; ఇప్పుడు వారు పక్కకు తప్పుకుని, ఒక గ్రామంలోని మొదటి తరం విద్యార్థికి అవకాశం ఇవ్వాలి. • తల్లిదండ్రుల నేపథ్యం. — ఒక వ్యక్తి తల్లిదండ్రులు డాక్టర్లు లేదా ఇతర ఉన్నత నైపుణ్యాలున్న వృత్తిపరులైతే, ఆ పిల్లవాడు తులనాత్మకంగా బలంగా ఉంటాడు. అతని ఇంట్లో చదువుకునే వాతావరణం, సరైన మార్గదర్శకత్వం మరియు ప్రభావశీలుల పరిచయాలు ఉంటాయి. కానీ నిరక్షరాస్యులైన తల్లిదండ్రుల పిల్లవాడు జీవిత పందెంలో వెనుకనుండి ప్రారంభిస్తాడు. ఆ తేడాను సమతుల్యం చేయడానికి ఏఐ అలాంటి పిల్లవాడికి ఎక్కువ స్కోర్ ఇస్తుంది. • వ్యక్తి పెరిగిన వాతావరణం. — ఆ పిల్లవాడు దక్షిణ ముంబైలోని విలాసవంతమైన పాఠశాలలో చదివాడా? లేక గ్రామీణ బీహార్లోని టిన్ పైకప్పు పాఠశాలలో చదివాడా? అతనికి హై-స్పీడ్ ఇంటర్నెట్ లేదా ఖరీదైన కోచింగ్ తరగతుల సౌకర్యం ఉందా? లేకపోతే, గ్రామంలోని పిల్లవాడు సాధించిన 80% మార్కులు, అన్ని సౌకర్యాలున్న నగరపు పిల్లవాడి 95% మార్కులకంటే ఎక్కువ విలువైనవని మరియు అందులో ఎక్కువ కష్టముందని ఏఐ గుర్తిస్తుంది. • చారిత్రక భారం. — ఆ పిల్లవాడి సమాజాన్ని చారిత్రకంగా అణగారినవారిగా లేదా అస్పృశ్యులుగా చూసిఉంటే, అది ఒక లోతైన మానసిక మరియు సామాజిక గోడను సృష్టిస్తుంది. ఏఐ అలాంటి నేపథ్యానికి అదనపు స్కోర్ను కేటాయిస్తుంది — కానీ దశాబ్దాలు గడుస్తుండగా, ఆ సమాజం యొక్క విద్యా మరియు జీవనస్థాయి మెరుగుపడుతున్నకొద్దీ, ఆ అదనపు స్కోర్ను క్రమంగా తగ్గిస్తుంది. ఇది కేవలం ఒక సరళమైన వివరణ మాత్రమే. నిజమైన ఏఐ ఆధారిత న్యాయవ్యవస్థ మరింత సంక్లిష్టంగా ఉండవచ్చు. కానీ అది అసాధ్యం మాత్రం కాదు. ఇది కేవలం భారతదేశానికే పరిమితమైన పరిష్కారం కాదు; ఇది మొత్తం ప్రపంచానికి ఒక నమూనాగా మారగలదు. ఈ వ్యవస్థ యొక్క ఏఐ ఆధారిత అమలు ప్రపంచమంతటా దాదాపు ఒకేలా ఉంటుంది. కేవలం ప్రతి దేశ పరిస్థితులకు అనుగుణంగా డేటా మరియు ప్రాధాన్యతలు మాత్రమే మారుతాయి. ఈ నమూనాను ప్రపంచంలోని వివిధ దేశాలకు అనుగుణంగా అమలుచేస్తే, అది అక్కడి వాస్తవ పరిస్థితులకు అద్భుతంగా సరిపోతుంది: • అమెరికాలో ఈ ఏఐ ఆధారిత వ్యవస్థ జాతి ఆధారిత రాజకీయ ఘర్షణలను పక్కనపెడుతుంది. ఇది మాన్హాటన్లోని అత్యంత ఖరీదైన ప్రైవేట్ పాఠశాలలో చదివిన విద్యార్థి మరియు వెస్ట్ వర్జీనియా లేదా మిసిసిప్పీ డెల్టా ప్రాంతంలోని పేద గ్రామీణ పాఠశాలలో చదివిన విద్యార్థి మధ్య తేడాను గుర్తిస్తుంది. • పశ్చిమ యూరప్లో ప్రధాన సమస్య వర్గభేదం మరియు వలసదారుల పరిస్థితి. ఈ ఏఐ ఆధారిత వ్యవస్థ అక్కడి ప్రాంతీయ మరియు విద్యా డేటాబేస్లను ఉపయోగిస్తుంది. ఇది పారిస్, లండన్ లేదా మాడ్రిడ్లోని ప్రతిష్ఠాత్మక విద్యాసంస్థల విద్యార్థులు మరియు వెనుకబడిన పారిశ్రామిక ప్రాంతాలు లేదా వలసదారుల కాలనీల్లో పెరుగుతున్న విద్యార్థుల మధ్య అంతరాన్ని స్వయంచాలకంగా సమతుల్యం చేస్తుంది. కానీ ఇప్పుడు వస్తోంది అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం — ఆ ఆశ్చర్యకరమైన "ఆహా!" క్షణం. రిజర్వేషన్ను వ్యతిరేకించేవారినీ, మద్దతిచ్చేవారినీ రెండువర్గాల వారినీ ఒప్పించగల సత్యం ఇదే. మనుషులు లేదా రాజకీయాలు నడిపే కోటా వ్యవస్థలు ఎప్పటికీ ప్రవహిస్తూనే ఉండే నీటి ట్యాప్లాంటివి; ఒకసారి ఆన్ చేస్తే, రాజకీయ కారణాలవల్ల అవి ఎప్పటికీ ఆఫ్ కావు. కానీ ఈ ఏఐ ఆధారిత వ్యవస్థ స్వభావతః ఒక "స్వయంగా కరిగిపోయే" (Self-Dissolving) వ్యవస్థ. ఈ అల్గారిథమ్ అర్హులైన వ్యక్తులను సరిగ్గా గుర్తించి, వారికి ప్రాధాన్యత స్కోర్లు ఇచ్చి, సమాజ ప్రధాన ప్రవాహంలోకి తీసుకువస్తున్నకొద్దీ, వ్యవస్థలోకి వస్తున్న డేటానే మారడం ప్రారంభమవుతుంది. ఒక నిర్దిష్ట ప్రాంతం లేదా సమాజానికి చెందిన పిల్లలు ఇతరుల మాదిరిగానే చదువులు పూర్తిచేస్తున్నారు, సంపాదిస్తున్నారు మరియు ఆర్థికంగా బలపడుతున్నారు అని డేటా చూపించడం ప్రారంభమైనప్పుడు, ఏఐ వారికి "ప్రాధాన్యత స్కోర్లు" ఇవ్వడం స్వయంచాలకంగా ఆపేస్తుంది. ఈ మార్పుకోసం పార్లమెంట్లో కొత్త చట్టం అవసరం లేదు. సుప్రీంకోర్టు తీర్పు అవసరం లేదు. ఎలాంటి సామాజిక నిరసనలు లేదా సమ్మెలు అవసరం లేదు. ఈ వ్యవస్థ తన సొంత విజయంతో తన అవసరాన్ని తానే శాంతియుతంగా ముగించుకుంటుంది. చివరికి, ప్రతి వ్యక్తి యొక్క సామాజిక స్థితి స్కోర్లు ఒకే స్థాయికి చేరువవుతాయి. మీ జన్మ మీ భవిష్యత్తును నిర్ణయించడం ఆగిపోయినప్పుడు, ఈ ప్రాధాన్యత స్కోర్లు సహజంగానే సున్నాకి చేరుతాయి. రాజకీయ నాయకులు కోటాలను రద్దుచేయాల్సిన అవసరం ఉండదు — అవి గణితపరంగా తామంతట తామే అర్థహీనమైపోతాయి. ఉపసంహారం. మన దగ్గర డేటా ఉంది, మరియు దీనిని చేయగలిగే ఏఐ సాంకేతికత కూడా ఉంది. మనం ఒక "ఏఐ ఆధారిత ఓపెన్-సోర్స్ అల్గారిథమ్"ను నిర్ణయించగలిగితే — అక్కడ రహస్యతకు భయంలేదు, మరియు దాని కోడ్ ప్రతి ఒక్కరికీ ఆన్లైన్లో కనిపించేలా ఉంటుంది — అప్పుడు రాజకీయ నాయకులు చేయడానికి నిరాకరించే న్యాయాన్ని ఈ పారదర్శక గణితమే చేయగలదు. మన పూర్వీకులు ఎవరు అన్నదానిపైనే ఆలోచిస్తూ ఉండే సమాజంగా కాకుండా, మన పిల్లలు ఏమవగలరు అన్నదాన్ని చూసే సమాజంగా మారాలి. మనం పోట్లాడటం ఆపేద్దాం. మరియు ఈ ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థను ఉపయోగించి — ఈ భూమిపై ఎక్కడ జన్మించినా సరే — నిజమైన ప్రతిభ వెలుగొందేందుకు అవసరమైన సహాయాన్ని అందిద్దాం. ముగింపు మాటలు నేను ఇవన్నీ చెప్పానని మాత్రమే, ఈ "ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థ" పూర్తిగా లోపరహితమని నేను వాదించడం లేదు. దీనిలో అనేక సవాళ్లు ఉన్నాయని నాకు కూడా తెలుసు. ప్రజలు తమ డేటాను ఉద్దేశపూర్వకంగా దాచిపెట్టి అల్గారిథమ్ను మోసం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే ఏమవుతుంది? లేదా ఈ వ్యవస్థకు కోడ్ రాసే మనిషే తన వ్యక్తిగత పక్షపాతాలను అందులో చొప్పిస్తే? ఇవన్నీ ఖచ్చితంగా ఆలోచించాల్సిన తీవ్రమైన విషయాలే. కానీ నా వాదన ఒక్కటే: ప్రస్తుతం మన కళ్లముందున్న వ్యవస్థ పూర్తిగా గడ్డకట్టిపోయి, రాజకీయాల బురదలో ఇరుక్కుపోయింది. దాన్నే పట్టుకుని ఎప్పటికీ తగువులాడుతూఉండటంకన్నా, మనం ఒక కొత్త మార్గం గురించి ఆలోచించాలి. ఈ "ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థ" పరిపూర్ణమైన తుది పరిష్కారం కాకపోవచ్చు, కానీ మార్పువైపు మనం వేయగలిగే అత్యుత్తమ మొదటి అడుగు మాత్రం ఖచ్చితంగా ఇదే. రండి, పాత గోడల గురించి తగువులాడటం ఆపేసి, భవిష్యత్ పిల్లలకోసం ఒక కొత్త న్యాయ పునాదిని నిర్మించడం గురించి చర్చ ప్రారంభిద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;ఒక సరళమైన ఉదాహరణతో మన చర్చను ప్రారంభిద్దాం. ఒక 100 మీటర్ల పరుగుపందెంను ఊహించండి. ఒక న్యాయమైన ప్రపంచంలో ప్రతి వ్యక్తీ సున్నా మీటర్ల గీత వద్ద నిలబడతాడు. స్టార్టింగ్ పిస్టల్ పేలుతుంది, విజిల్ ఊదబడుతుంది, మరియు ఎవరు వేగంగా పరుగెడతారో వారు గెలుస్తారు. చాలా సులభం, కదా? కానీ దురదృష్టవశాత్తూ మనం అలాంటి ప్రపంచంలో జీవించడంలేదు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); నిజమైన ప్రపంచంలో — మీరు న్యూయార్క్లో ఉన్నా, లండన్లో ఉన్నా, టోక్యోలో ఉన్నా లేదా న్యూఢిల్లీ లో ఉన్నా — ఈ పందెం అంత న్యాయంగా ఉండదు. పందెం ప్రారంభంకాకముందే కొందరు ఇప్పటికే 50 మీటర్ల మార్క్ వద్ద నిలబడి ఉంటారు, మరికొందరు స్టార్టింగ్ లైన్కు 20 మీటర్ల వెనుకనుండి ప్రారంభించాల్సివస్తుంది. నేను ఏ పందెం గురించి మాట్లాడుతున్నానో మీరు ఇప్పటికీ ఊహించి ఉంటారు. అదే సామాజిక అసమానత అనే పందెం. దశాబ్దాలుగా ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న సమాజాలు దీనిని సరిచేయడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉన్నాయి. అమెరికా వంటి దేశాల్లో "అఫర్మేటివ్ యాక్షన్", యూరప్లో "సామాజిక వైవిధ్య కోటాలు", మరియు ఆసియాలో "రిజర్వేషన్ వ్యవస్థ" ద్వారా ఈ అసమానతను తొలగించే ప్రయత్నాలు కొనసాగుతూనే ఉన్నాయి. ఇవన్నీ మంచి ఉద్దేశ్యాలతో చేసిన ప్రయత్నాలే. కానీ మనం నిజాయితీగా ఒప్పుకోవలసిన విషయం ఏమిటంటే, ప్రస్తుత వ్యవస్థలు పూర్తిగా విఫలమయ్యాయి. అసమానతను పరిష్కరించాల్సిన ఈ వ్యవస్థలు రాజకీయ యుద్ధభూములుగా మారిపోయాయి. ఎన్నికలు గెలవడానికి మరియు తమ ఓటు బ్యాంకులను కాపాడుకోవడానికి రాజకీయ నాయకులు ఆడే రాజకీయ ఫుట్బాల్ ఆటలుగా ఇవి మారిపోయాయి. కానీ అసలు సమస్య మాత్రం అలాగే ఉండిపోయి, రోజురోజుకూ మరింత పెరుగుతోంది. మనము ప్రస్తుతం ఉపయోగిస్తున్న ఈ పాత విధానంలో ప్రతి ఒక్కరికీ కనిపించే, కానీ ఎవరూ బహిరంగంగా మాట్లాడడానికి ఇష్టపడని రెండు పెద్ద లోపాలున్నాయి. • మొదటిది, ఇది చాలా సరళీకృతమైనది మరియు కేవలం పైపైన కనిపించేదే. ఒక వ్యక్తి ఒక ప్రత్యేక సామాజిక వర్గానికి లేదా జాతికి చెందినవాడైతే, అతడు తప్పకుండా వెనుకబడినవాడే అని ఇది భావిస్తుంది. కానీ మనందరికీ తెలుసు, లండన్లోని విలాసవంతమైన ప్రైవేట్ పాఠశాలల్లో చదివే ధనిక "తక్కువ వర్గ కుటుంబాలు" కూడా ఉన్నాయి. అలాగే, పిల్లలు నిజంగానే ఆకలితో బాధపడుతున్న పేద "ఎగువ వర్గ కుటుంబాలు" కూడా ఉన్నాయి. ఒక ధనిక పిల్లవాడు పేదల కోసం ఉద్దేశించిన సదుపాయాన్ని ఉపయోగించినప్పుడు, అది అదే సమాజంలోని నిజంగా అవసరమైన పిల్లవాడి అవకాశాన్ని "దొంగిలించినట్టే" అవుతుంది. • రెండవది, మన రాజకీయ పరిష్కారాలు కాలక్రమేణా గడ్డకట్టిపోతాయి. ఒకసారి ఒక చట్టం లేదా విధానం ఏర్పడితే, అది చెరపలేని గీతగా మారిపోతుంది. గత కొన్ని దశాబ్దాల్లో ఒక సమాజం నిజంగానే పురోగతి సాధించిందా లేదా అన్నది ఈ వ్యవస్థ ఎప్పుడూ పరిగణించదు. ఇప్పటికే కోలుకున్న రోగికి మందు ఇస్తూనే ఉంటుంది, కానీ అతని పక్కనే చనిపోతున్న వ్యక్తికి మాత్రం మందు దొరకదు. మనము "మీరు ఏ జాతికి చెందినవారు?" అని అడగడం ఆపాలి. దాని బదులుగా, "మీ పోరాట ప్రయాణం ఎలా ఉంది?" అని అడగడం ప్రారంభించాలి. మనము రాజకీయాలను దాటి న్యాయమైన అవకాశాలవైపు ముందుకుసాగాలి. ఇది రాజకీయ నినాదాల ద్వారా కాదు, పారదర్శకమైన ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థ ద్వారా సాధ్యమవుతుంది. ఇలాంటి వ్యవస్థ నిజంగా పనిచేస్తుందో లేదో అర్థంచేసుకోవడానికి, భారతదేశం వంటి దేశాన్ని ఉదాహరణగా తీసుకుందాం. ఈ ఆలోచనకు భారత్ అత్యంత అనుకూలమైన ప్రయోగశాల. ఎందుకంటే: • భారత్ ప్రపంచంలోనే అత్యంత సంక్లిష్టమైన మరియు లోతుగా వేరూరిన సామాజిక శ్రేణీకరణ వ్యవస్థలలో ఒకదాన్ని ఎదుర్కొంటోంది. • కానీ భారత్కి ఒక గొప్ప ప్రయోజనం కూడా ఉంది: ఇలాంటి వ్యవస్థను అమలు చేయడానికి అవసరమైన డిజిటల్ మౌలిక సదుపాయాలు ఇప్పటికే అక్కడ ఉన్నాయి. భారత్ గత డెబ్బై సంవత్సరాలకుపైగా ప్రభుత్వ ఉద్యోగాలు మరియు ఉన్నత విద్యాసంస్థల్లో కులాధారిత రిజర్వేషన్ వ్యవస్థను అమలుచేస్తోంది. కానీ అణచివేయబడిన సమాజాల లోపలే ఉన్న ధనిక వర్గాలు ఎక్కువ ప్రయోజనాలను పొందుతున్నాయి, అయితే గ్రామాల్లో ఉన్న అత్యంత పేద ప్రజలు ఇప్పటికీ వెనుకబడిగానే ఉన్నారు. అయితే, ఏ రాజకీయ నాయకుడికైనా ఒక సమాజాన్ని రిజర్వేషన్ జాబితా నుండి తొలగించడం రాజకీయ ఆత్మహత్యతో సమానం. అందుకే ఈ మొత్తం వ్యవస్థ స్థబ్దుగా మారిపోయింది. ఇప్పుడు భారత్ యొక్క ఆధునిక డిజిటల్ మౌలిక సదుపాయాలను ఒకసారి గమనించండి. • భారత్ బయోమెట్రిక్ ఆధారిత పౌర గుర్తింపు వ్యవస్థను అమలుచేసింది. మీ మొబైల్ ఫోన్ నుండి మీ బ్యాంక్ ఖాతావరకు అన్నీ ఆ గుర్తింపుతో అనుసంధానించబడ్డాయి. • పూర్తిగా డిజిటలైజ్ చేసిన పాఠశాల మరియు కళాశాల విద్యా రికార్డులు ఇప్పుడు సాధారణమవుతున్నాయి. • పెద్దమొత్తంలో ట్రాక్ చేయగలిగే డిజిటల్ చెల్లింపు వ్యవస్థ ఇప్పటికే ఉంది. • మరియు పౌర గుర్తింపుతో అనుసంధానమైన భారీ ఆదాయపన్ను డేటా నెట్వర్క్ కూడా అందుబాటులో ఉంది. అంటే, మనకు అవసరమైన డేటా ఇప్పటికే అందుబాటులో ఉంది. ఒక బ్యాంక్ కేవలం ఐదు సెకన్లలో ఒక వ్యక్తి యొక్క డిజిటల్ అడుగుజాడలను చూసి, అతనికి 50,000 రుణం ఇవ్వాలా వద్దా అని నిర్ణయించగలిగితే, కళాశాల సీటు లేదా ఉద్యోగం ఎవరికీ అత్యంత అవసరమో నిర్ణయించడానికి మనం ఏఐ ఆధారిత అల్గారిథమ్ను ఎందుకు ఉపయోగించకూడదు? ఇక్కడ కుల ధృవీకరణ పత్రం బదులుగా, ఈ న్యాయమైన వ్యవస్థ నిరంతరం మారుతూ ఉండే ఒక "సామాజిక స్థితి స్కోర్"ను లెక్కిస్తుంది. దీనిని ఒక క్రెడిట్ స్కోర్లా ఊహించండి — కానీ ఇది కేవలం జనన రికార్డును మాత్రమే చూడదు; జీవితంలో మీరు దాటవలసివచ్చిన నిజమైన అడ్డంకులను కూడా కొలుస్తుంది. ఈ వ్యవస్థలో ఏఐ కనీసం నాలుగు సరళమైన సూత్రాల ద్వారా ఈ పందెంను న్యాయంగా అంచనావేయగలదు: • పోరాట మార్గం. — ఒక వ్యక్తి తల్లిదండ్రులు ఇప్పటికే రిజర్వేషన్ ఉపయోగించి ఉన్నత ప్రభుత్వ ఉద్యోగాలు లేదా సౌకర్యాలు పొందిఉంటే, ఆ వ్యక్తి యొక్క స్వంత స్కోర్ తగ్గుతుంది. ఆ కుటుంబానికి అవసరమైన సహాయం ఇప్పటికే లభించింది; ఇప్పుడు వారు పక్కకు తప్పుకుని, ఒక గ్రామంలోని మొదటి తరం విద్యార్థికి అవకాశం ఇవ్వాలి. • తల్లిదండ్రుల నేపథ్యం. — ఒక వ్యక్తి తల్లిదండ్రులు డాక్టర్లు లేదా ఇతర ఉన్నత నైపుణ్యాలున్న వృత్తిపరులైతే, ఆ పిల్లవాడు తులనాత్మకంగా బలంగా ఉంటాడు. అతని ఇంట్లో చదువుకునే వాతావరణం, సరైన మార్గదర్శకత్వం మరియు ప్రభావశీలుల పరిచయాలు ఉంటాయి. కానీ నిరక్షరాస్యులైన తల్లిదండ్రుల పిల్లవాడు జీవిత పందెంలో వెనుకనుండి ప్రారంభిస్తాడు. ఆ తేడాను సమతుల్యం చేయడానికి ఏఐ అలాంటి పిల్లవాడికి ఎక్కువ స్కోర్ ఇస్తుంది. • వ్యక్తి పెరిగిన వాతావరణం. — ఆ పిల్లవాడు దక్షిణ ముంబైలోని విలాసవంతమైన పాఠశాలలో చదివాడా? లేక గ్రామీణ బీహార్లోని టిన్ పైకప్పు పాఠశాలలో చదివాడా? అతనికి హై-స్పీడ్ ఇంటర్నెట్ లేదా ఖరీదైన కోచింగ్ తరగతుల సౌకర్యం ఉందా? లేకపోతే, గ్రామంలోని పిల్లవాడు సాధించిన 80% మార్కులు, అన్ని సౌకర్యాలున్న నగరపు పిల్లవాడి 95% మార్కులకంటే ఎక్కువ విలువైనవని మరియు అందులో ఎక్కువ కష్టముందని ఏఐ గుర్తిస్తుంది. • చారిత్రక భారం. — ఆ పిల్లవాడి సమాజాన్ని చారిత్రకంగా అణగారినవారిగా లేదా అస్పృశ్యులుగా చూసిఉంటే, అది ఒక లోతైన మానసిక మరియు సామాజిక గోడను సృష్టిస్తుంది. ఏఐ అలాంటి నేపథ్యానికి అదనపు స్కోర్ను కేటాయిస్తుంది — కానీ దశాబ్దాలు గడుస్తుండగా, ఆ సమాజం యొక్క విద్యా మరియు జీవనస్థాయి మెరుగుపడుతున్నకొద్దీ, ఆ అదనపు స్కోర్ను క్రమంగా తగ్గిస్తుంది. ఇది కేవలం ఒక సరళమైన వివరణ మాత్రమే. నిజమైన ఏఐ ఆధారిత న్యాయవ్యవస్థ మరింత సంక్లిష్టంగా ఉండవచ్చు. కానీ అది అసాధ్యం మాత్రం కాదు. ఇది కేవలం భారతదేశానికే పరిమితమైన పరిష్కారం కాదు; ఇది మొత్తం ప్రపంచానికి ఒక నమూనాగా మారగలదు. ఈ వ్యవస్థ యొక్క ఏఐ ఆధారిత అమలు ప్రపంచమంతటా దాదాపు ఒకేలా ఉంటుంది. కేవలం ప్రతి దేశ పరిస్థితులకు అనుగుణంగా డేటా మరియు ప్రాధాన్యతలు మాత్రమే మారుతాయి. ఈ నమూనాను ప్రపంచంలోని వివిధ దేశాలకు అనుగుణంగా అమలుచేస్తే, అది అక్కడి వాస్తవ పరిస్థితులకు అద్భుతంగా సరిపోతుంది: • అమెరికాలో ఈ ఏఐ ఆధారిత వ్యవస్థ జాతి ఆధారిత రాజకీయ ఘర్షణలను పక్కనపెడుతుంది. ఇది మాన్హాటన్లోని అత్యంత ఖరీదైన ప్రైవేట్ పాఠశాలలో చదివిన విద్యార్థి మరియు వెస్ట్ వర్జీనియా లేదా మిసిసిప్పీ డెల్టా ప్రాంతంలోని పేద గ్రామీణ పాఠశాలలో చదివిన విద్యార్థి మధ్య తేడాను గుర్తిస్తుంది. • పశ్చిమ యూరప్లో ప్రధాన సమస్య వర్గభేదం మరియు వలసదారుల పరిస్థితి. ఈ ఏఐ ఆధారిత వ్యవస్థ అక్కడి ప్రాంతీయ మరియు విద్యా డేటాబేస్లను ఉపయోగిస్తుంది. ఇది పారిస్, లండన్ లేదా మాడ్రిడ్లోని ప్రతిష్ఠాత్మక విద్యాసంస్థల విద్యార్థులు మరియు వెనుకబడిన పారిశ్రామిక ప్రాంతాలు లేదా వలసదారుల కాలనీల్లో పెరుగుతున్న విద్యార్థుల మధ్య అంతరాన్ని స్వయంచాలకంగా సమతుల్యం చేస్తుంది. కానీ ఇప్పుడు వస్తోంది అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం — ఆ ఆశ్చర్యకరమైన "ఆహా!" క్షణం. రిజర్వేషన్ను వ్యతిరేకించేవారినీ, మద్దతిచ్చేవారినీ రెండువర్గాల వారినీ ఒప్పించగల సత్యం ఇదే. మనుషులు లేదా రాజకీయాలు నడిపే కోటా వ్యవస్థలు ఎప్పటికీ ప్రవహిస్తూనే ఉండే నీటి ట్యాప్లాంటివి; ఒకసారి ఆన్ చేస్తే, రాజకీయ కారణాలవల్ల అవి ఎప్పటికీ ఆఫ్ కావు. కానీ ఈ ఏఐ ఆధారిత వ్యవస్థ స్వభావతః ఒక "స్వయంగా కరిగిపోయే" (Self-Dissolving) వ్యవస్థ. ఈ అల్గారిథమ్ అర్హులైన వ్యక్తులను సరిగ్గా గుర్తించి, వారికి ప్రాధాన్యత స్కోర్లు ఇచ్చి, సమాజ ప్రధాన ప్రవాహంలోకి తీసుకువస్తున్నకొద్దీ, వ్యవస్థలోకి వస్తున్న డేటానే మారడం ప్రారంభమవుతుంది. ఒక నిర్దిష్ట ప్రాంతం లేదా సమాజానికి చెందిన పిల్లలు ఇతరుల మాదిరిగానే చదువులు పూర్తిచేస్తున్నారు, సంపాదిస్తున్నారు మరియు ఆర్థికంగా బలపడుతున్నారు అని డేటా చూపించడం ప్రారంభమైనప్పుడు, ఏఐ వారికి "ప్రాధాన్యత స్కోర్లు" ఇవ్వడం స్వయంచాలకంగా ఆపేస్తుంది. ఈ మార్పుకోసం పార్లమెంట్లో కొత్త చట్టం అవసరం లేదు. సుప్రీంకోర్టు తీర్పు అవసరం లేదు. ఎలాంటి సామాజిక నిరసనలు లేదా సమ్మెలు అవసరం లేదు. ఈ వ్యవస్థ తన సొంత విజయంతో తన అవసరాన్ని తానే శాంతియుతంగా ముగించుకుంటుంది. చివరికి, ప్రతి వ్యక్తి యొక్క సామాజిక స్థితి స్కోర్లు ఒకే స్థాయికి చేరువవుతాయి. మీ జన్మ మీ భవిష్యత్తును నిర్ణయించడం ఆగిపోయినప్పుడు, ఈ ప్రాధాన్యత స్కోర్లు సహజంగానే సున్నాకి చేరుతాయి. రాజకీయ నాయకులు కోటాలను రద్దుచేయాల్సిన అవసరం ఉండదు — అవి గణితపరంగా తామంతట తామే అర్థహీనమైపోతాయి. ఉపసంహారం. మన దగ్గర డేటా ఉంది, మరియు దీనిని చేయగలిగే ఏఐ సాంకేతికత కూడా ఉంది. మనం ఒక "ఏఐ ఆధారిత ఓపెన్-సోర్స్ అల్గారిథమ్"ను నిర్ణయించగలిగితే — అక్కడ రహస్యతకు భయంలేదు, మరియు దాని కోడ్ ప్రతి ఒక్కరికీ ఆన్లైన్లో కనిపించేలా ఉంటుంది — అప్పుడు రాజకీయ నాయకులు చేయడానికి నిరాకరించే న్యాయాన్ని ఈ పారదర్శక గణితమే చేయగలదు. మన పూర్వీకులు ఎవరు అన్నదానిపైనే ఆలోచిస్తూ ఉండే సమాజంగా కాకుండా, మన పిల్లలు ఏమవగలరు అన్నదాన్ని చూసే సమాజంగా మారాలి. మనం పోట్లాడటం ఆపేద్దాం. మరియు ఈ ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థను ఉపయోగించి — ఈ భూమిపై ఎక్కడ జన్మించినా సరే — నిజమైన ప్రతిభ వెలుగొందేందుకు అవసరమైన సహాయాన్ని అందిద్దాం. ముగింపు మాటలు నేను ఇవన్నీ చెప్పానని మాత్రమే, ఈ "ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థ" పూర్తిగా లోపరహితమని నేను వాదించడం లేదు. దీనిలో అనేక సవాళ్లు ఉన్నాయని నాకు కూడా తెలుసు. ప్రజలు తమ డేటాను ఉద్దేశపూర్వకంగా దాచిపెట్టి అల్గారిథమ్ను మోసం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే ఏమవుతుంది? లేదా ఈ వ్యవస్థకు కోడ్ రాసే మనిషే తన వ్యక్తిగత పక్షపాతాలను అందులో చొప్పిస్తే? ఇవన్నీ ఖచ్చితంగా ఆలోచించాల్సిన తీవ్రమైన విషయాలే. కానీ నా వాదన ఒక్కటే: ప్రస్తుతం మన కళ్లముందున్న వ్యవస్థ పూర్తిగా గడ్డకట్టిపోయి, రాజకీయాల బురదలో ఇరుక్కుపోయింది. దాన్నే పట్టుకుని ఎప్పటికీ తగువులాడుతూఉండటంకన్నా, మనం ఒక కొత్త మార్గం గురించి ఆలోచించాలి. ఈ "ఏఐ ఆధారిత న్యాయమైన వ్యవస్థ" పరిపూర్ణమైన తుది పరిష్కారం కాకపోవచ్చు, కానీ మార్పువైపు మనం వేయగలిగే అత్యుత్తమ మొదటి అడుగు మాత్రం ఖచ్చితంగా ఇదే. రండి, పాత గోడల గురించి తగువులాడటం ఆపేసి, భవిష్యత్ పిల్లలకోసం ఒక కొత్త న్యాయ పునాదిని నిర్మించడం గురించి చర్చ ప్రారంభిద్దాం.&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#Caste, #harmoney, #peace, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDayhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/05/telugu_01710995350.html#Meditation#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#YogaSat, 16 May 2026 06:57:10 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-4693365657869579202<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Preview books]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEip89fS4G63ms_fF5MqKvLCtvD0Hg1PnIcKQGaVI0Ne7bVCCpTt2kokG5vJpVXmD5-x8sCewn_V2ijnc0VhBK9jaYRF27je5_vz3jSSFxFzMT13-oQ-Arc_APNvdbwSzH5seVFAX2nhbOsBbbgfJgsDSWWxXoOZfRGddUMSL4qDv3QZFuJA3lBGSPDokfI/s1250/un-meditate.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1250" data-original-width="1250" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEip89fS4G63ms_fF5MqKvLCtvD0Hg1PnIcKQGaVI0Ne7bVCCpTt2kokG5vJpVXmD5-x8sCewn_V2ijnc0VhBK9jaYRF27je5_vz3jSSFxFzMT13-oQ-Arc_APNvdbwSzH5seVFAX2nhbOsBbbgfJgsDSWWxXoOZfRGddUMSL4qDv3QZFuJA3lBGSPDokfI/w640-h640/un-meditate.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>మీరు</b></span></span><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"> జీవితంలో ఎప్పుడో ఒకసారి ధ్యానాన్ని ప్రయత్నించి ఉండవచ్చు. చాలా మంది ఒత్తిడిని తగ్గించుకోవడానికి ధ్యానం చేస్తారు. మనస్సును ప్రశాంతపరచడానికి లేదా ఆరోగ్యాన్ని మెరుగుపరచడానికి దానిని ఉపయోగిస్తారు.<br /><br />కానీ నేను ఇప్పుడు "అన్-ధ్యానం" గురించి మాట్లాడబోతున్నాను. అది ఏమిటో అని మీరు ఆశ్చర్యపడవచ్చు. మీరు వెంటనే గుర్తించకపోయినా, మీరు అనుకున్నదానికంటే చాలా ఎక్కువగా దానిని ఆచరిస్తున్నారని నాకు నమ్మకం ఉంది. అదే విషయాన్ని నేను వివరించబోతున్నాను.</span></span><a name='more'></a><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><!-----------------------------></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/r82io7kmqat0v5grwidem/04.mp3?rlkey=6657wurzklm55v2e3yun4zgz2&amp;st=u5hsrjhr&amp;raw=1"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></span></span></div> <div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">మనమందరం ఎదుర్కొనే ఒక సాధారణ సమస్యతో ప్రారంభిద్దాం — ఒత్తిడి.<br /><br />వేర్వేరు వ్యక్తులకు ఒత్తిడికి వేర్వేరు కారణాలు ఉండవచ్చు. కానీ చాలా సందర్భాల్లో దాని వెనుక పనిచేసే జీవశాస్త్రీయ ప్రక్రియ దాదాపు ఒకటే ఉంటుంది. ముందుకు వెళ్లేముందు, ఒత్తిడికి కారణమయ్యే ఈ ప్రాథమిక విధానాన్ని కొద్దిగా అర్థం చేసుకుందాం.<br /><br />ఒత్తిడి కేవలం మనుషులకే కాదు. జంతువులు కూడా దానిని అనుభవిస్తాయి.<br /><br />ఒక జంతువు తనవైపు వేగంగా వస్తున్న శత్రువును లేదా మృగాన్ని చూసినప్పుడు, దాని కళ్ళు వరుస చిత్రాలను మెదడుకు పంపిస్తాయి. ఈ చిత్రాలు ప్రమాదం ఎంత దగ్గరలో ఉంది, ఎంత వేగంగా వస్తోంది, ఏ దిశనుంచి వస్తోంది అనే సమాచారాన్ని అందిస్తాయి.<br /><br />కళ్ళు ఈ చిత్రాలను ఒకదాని తరువాత ఒకటి మెదడుకు పంపిస్తాయి — పాత సినిమా ఫిల్మ్లోని ఫ్రేముల మాదిరిగా. మెదడు వాటిని వేగంగా విశ్లేషించి ప్రమాదస్థాయిని అంచనా వేయాలి.<br /><br />ఈ చిత్రాల ప్రతిదీ మెదడులో నాడీకణాల కార్యకలాపాల రూపంలో సంకేతీకరించబడుతుంది. మరియు ఇలాంటి చిత్రాల నిరంతర ప్రవాహం కొనసాగుతూనే ఉంటుంది. మృగం దగ్గరకు వస్తున్న కొద్దీ ఈ చిత్రాలు మారుతుంటాయి. సహజంగానే పరిస్థితికి అనుగుణంగా మెదడు ప్రతిస్పందన కూడా మారుతుంది.<br /><br />ఆ జంతువు పోరాడాలి లేదా అక్కడి నుండి పారిపోవాలి. దీనినే "ఫైట్ ఆర్ ఫ్లైట్" ప్రతిస్పందన అంటారు. ఈ రెండింటిలో ఏదైనా చేయాలంటే శరీరంలోని చేతులు కాళ్లకు ఎక్కువ శక్తి అవసరం అవుతుంది. ఆ అవసరాన్ని అధిక రక్తప్రసరణ ద్వారా తీర్చబడుతుంది.<br /><br />కండరాలకు ఎక్కువ రక్తాన్ని పంపించడానికి గుండె వేగంగా కొట్టుకోవడం ప్రారంభిస్తుంది. దానికి అనుగుణంగా శ్వాస వేగం కూడా పెరుగుతుంది. ఇవన్నీ అడ్రినలిన్, కార్టిసోల్ వంటి హార్మోన్ల స్వయంచాలక విడుదల వల్ల జరుగుతాయి. అదే సమయంలో శత్రువు కదలికలను గమనించడానికి మెదడు అత్యంత అప్రమత్తంగా ఉండాలి.<br /><br />నాడీకణాల ఈ వేగవంతమైన కార్యకలాపం మరియు నిరంతరం మారుతూ ఉండే దృష్టి జంతువులో ఒత్తిడిని సృష్టిస్తాయి. హార్మోన్ల విడుదల దానిని ప్రమాదాన్ని ఎదుర్కొనేందుకు సిద్ధం చేస్తుంది.<br /><br />ఇది తక్కువ స్థాయి జీవిలో కనిపించే ఒత్తిడి పరిస్థితి, అక్కడ ప్రధాన కారణం సాధారణంగా శారీరక ప్రమాదమే. కానీ మనిషి వంటి అభివృద్ధి చెందిన జీవి మానసిక ఒత్తిడిని అనుభవించినప్పుడు కూడా దాదాపు ఇదే నమూనా పునరావృతమవుతుంది. ఎందుకంటే రెండు సందర్భాల్లోనూ నాడీకణాల కార్యకలాపం పెరుగుతుంది మరియు దృష్టి నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది.<br /><br />మన ఆలోచనలు కూడా మెదడులో నాడీకణాల కార్యకలాపాల రూపంలోనే సంకేతీకరించబడతాయి. మరియు ఆలోచనలకు ఒక ప్రత్యేక లక్షణం ఉంది — అవి చాలా వేగంగా పెరుగుతాయి. ఈ ఆలోచనలు తమ కార్యకలాపాలను కొనసాగించడానికి మెదడులోని వేర్వేరు భాగాలను పరస్పరం కలపాలి.<br /><br />మెదడులోని దృష్టి-కేంద్రం ఈ అవసరమైన మార్గాలను సృష్టిస్తుంది. అందువల్ల ప్రతి ఆలోచన దృష్టిని తనవైపు లాగడానికి ప్రయత్నిస్తుంది.<br /><br />ఆలోచనలు అనేకం కావచ్చు. వాటిలో చాలావి ఒకేసారి ఉత్పన్నమవుతాయి. అందువల్ల ఈ పోటీ ఆలోచనల మధ్య దృష్టి-కేంద్రం అల్లకల్లోలమవుతుంది.<br /><br />ఇప్పుడు మెదడు బాహ్య దాడి జరిగినట్లే ఒక పరిస్థితిలోకి ప్రవేశిస్తుంది. కారణం వేరైనా, మెదడులోని అంతర్గత పరిస్థితి మాత్రం దాదాపు అదే ఉంటుంది. సహజంగానే ఇది కూడా ఒత్తిడికి సంబంధించిన హార్మోన్ల విడుదలకు దారితీస్తుంది — నిజంగా పోరాడాల్సిన లేదా పారిపోవాల్సిన శారీరక అవసరం లేకపోయినా.<br /><br />కానీ ఈ హార్మోన్లు దీర్ఘకాలం విడుదల అవుతూనే ఉంటే, అవి తీవ్రమైన సమస్యలను సృష్టించవచ్చు. అవి అత్యవసర పరిస్థితుల కోసం మాత్రమే ఉద్దేశించబడ్డాయి. అందుకే దీర్ఘకాలిక మానసిక ఒత్తిడి అనేక ఆరోగ్య సమస్యలకు కారణమవుతుంది.<br /><br />అయితే ధ్యానం ఎలా సహాయపడుతుంది?<br /><br />మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు ఏమి చేస్తారు?<br /><br />మీ దృష్టిని ఒకే వస్తువు లేదా కార్యకలాపంపై కేంద్రీకరిస్తారు. మరియు మీరు ఆ దృష్టిని మరింత పదునుపెడుతుండగా ఒక ముఖ్యమైన విషయం జరుగుతుంది:<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• మెదడులోని దృష్టి-కేంద్రం ఒకే లక్ష్యంపై నిలకడగా పనిచేస్తూ ఉంటుంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• మెదడులో ఉత్పన్నమయ్యే ఆలోచనలకు దృష్టి లభించదు. ఆ దృష్టియే ఆలోచనలు మెదడులోని వేర్వేరు భాగాలకు వ్యాపించడానికి అవసరమైన నాడీమార్గాలను సృష్టిస్తుంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• ఆలోచనలకు దృష్టి దక్కకపోతే అవసరమైన మార్గాలు ఏర్పడవు. ఆ మార్గాలు లేకపోతే ఆలోచనల కార్యకలాపం క్రమంగా బలహీనపడుతుంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• బలహీనమవుతున్న ఆలోచనలు కొత్త ఆలోచనలను సృష్టించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాయి.</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />ఈ విధంగా ధ్యానం క్రమంగా ఆలోచనల సంఖ్యను తగ్గించి చివరికి మనస్సును ప్రశాంతపరుస్తుంది. ప్రశాంతమైన మనస్సు అంటే తక్కువ ఒత్తిడి.<br /><br />ప్రశాంతమైన మనస్సు ఒత్తిడివల్ల కలిగే హానికర ప్రభావాలనుంచి మిమ్మల్ని రక్షిస్తుంది. ధ్యానాభ్యాసం ఒక నిర్దిష్ట కార్యంపై దృష్టిని నిలుపుకునే మెదడు సామర్థ్యాన్ని బలపరుస్తుంది. మంచి ఏకాగ్రత అంటే మీరు చేసే ప్రతి పనిలో మెరుగైన పనితీరు.<br /><br />ఆ విధంగా ధ్యానం ఒకేసారి రెండు ప్రయోజనాలను అందిస్తుంది:<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><ol><li><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">ఇది ఒత్తిడిని తగ్గిస్తుంది.</span></span></li><li><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">ఇది మానసిక ఏకాగ్రతను మెరుగుపరుస్తుంది.</span></span></li></ol></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />ధ్యానం ఏమి చేస్తుంది మరియు అది ఒత్తిడిని ఎలా తగ్గిస్తుంది అనే విషయానికి ఇది ఒక సంక్షిప్త వివరణ.<br /><br />కానీ ఈ రోజుల్లో మనమందరం సామాజిక మాధ్యమాల గందరగోళానికి నిరంతరం గురవుతున్నాం. మనలో చాలా మంది యూట్యూబ్ షార్ట్స్, వాట్సాప్ సందేశాలు, ఇన్స్టాగ్రామ్ రీల్స్ మరియు ఇలాంటి విషయాలను అంతులేకుండా చూస్తూ అలవాటు పడిపోయారు.<br /><br />సామాజిక మాధ్యమాల మితమైన వినియోగం తప్పనిసరిగా చెడ్డది కాదు. అది ఉపయోగకరమై ఉండవచ్చు కూడా. కానీ మీరు "క్లిక్బైట్"ల బానిసలైతే ఏమవుతుంది?<br /><br />సామాజిక మాధ్యమాలలోని చాలా కంటెంట్ జ్ఞానాన్ని పంచడంకంటే దృష్టిని ఆకర్షించడానికి ఎక్కువగా రూపొందించబడింది. అలాంటి కంటెంట్ సృష్టికర్తలు ఉపయోగకరమైన సమాచారాన్ని అందించడంకంటే మీ దృష్టిని పట్టుకోవడంపైనే ఎక్కువ ఆసక్తి చూపుతారు.<br /><br />దాని ఫలితంగా మీ మనస్సు నిరంతరం మారుతూ ఉండే మరియు ఎక్కువగా అవసరం లేని సమాచారంతో నిండిపోతుంది. దానికి అనుగుణంగా మీ దృష్టి కూడా వేగంగా మారుతూ ఉంటుంది.<br /><br />ఈ రకమైన నిరంతర తీవ్ర కార్యకలాపాన్ని సమర్థవంతంగా నిర్వహించడానికి మానవ మెదడు రూపొందించబడలేదు.<br /><br />దాని ఫలితం:<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• మెదడు సమాచారాన్ని లోతుగా అర్థం చేసుకోవడం బదులుగా పైపైగా స్వీకరించడం ప్రారంభిస్తుంది. నిజంగా అర్థం చేసుకోవడం బదులుగా కేవలం నమూనాలను మాత్రమే వెతకడం మొదలుపెడుతుంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• నిరంతరం మారే సమాచారానికి అనుగుణంగా ఉండటానికి మెదడు చాలా చిన్న వ్యవధుల్లో దృష్టిని మార్చుకోవడం నేర్చుకుంటుంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• దీని వల్ల ఒకే విషయంపై ఎక్కువసేపు దృష్టిని నిలుపుకునే మన సామర్థ్యం బలహీనపడుతుంది.</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• అధిక నాడీకణాల కార్యకలాపం చివరికి మనస్సును ఒత్తిడివైపు నెడుతుంది.</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />నిజానికి మీరు ధ్యానానికి పూర్తి విరుద్ధమైన పనినే చేస్తున్నారు.<br /><br />ఒకే లక్ష్యంపై తీవ్రంగా దృష్టి పెట్టడంకంటే, మీరు నిరంతరం వేగంగా ప్రవహించే ఆలోచనలు మరియు ఉద్రేకాల ప్రవాహాన్ని వెంబడిస్తున్నారు. అధిక మీడియా వినియోగం క్రమంగా మెదడు ఏకాగ్రత సామర్థ్యాన్ని బలహీనపరుస్తుంది. చివరికి అది మీ సాధారణ దైనందిన కార్యకలాపాలకు కూడా అంతరాయం కలిగించవచ్చు.<br /><br />ఈ రెండు పరిస్థితులను జాగ్రత్తగా పోల్చి చూడండి.<br /><br />ధ్యానం ప్రారంభించేముందు, మీరు మీ ఏకాగ్రత సామర్థ్యాన్ని పదునుపెట్టి మనస్సును సిద్ధం చేస్తారు. తరువాత ఆ ఏకాగ్ర మనస్సును ఒకే లక్ష్యంపై ప్రయోగిస్తారు. మీరు దృష్టిని మరింత మెరుగుపరుస్తూ, బలపరుస్తూ వెళ్తారు. ఫలితంగా మనస్సు ప్రశాంతమవుతుంది మరియు ఒత్తిడికి కారణమయ్యే అంశాలు క్రమంగా తగ్గిపోతాయి.<br /><br />కానీ మీరు మనస్సును నిరంతరం మారుతూ ఉండే అస్తవ్యస్తమైన సమాచారంపై కేంద్రీకరించడానికి బలవంతం చేసినప్పుడు, దీనికి పూర్తిగా విరుద్ధమైనది జరుగుతుంది.<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• ఎక్కువ మానసిక కార్యకలాపం,</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• ఎక్కువ దృష్టి మార్పులు,</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• ఎక్కువ ఒత్తిడి,</span></span><br /><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">• మరియు బహుశా లోతైన ఏకాగ్రతను తిరిగి పొందే సామర్థ్యాన్ని శాశ్వతంగా కోల్పోవడం కూడా.</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />దీనినే నేను "అన్-ధ్యానం" అని పిలుస్తాను.<br /><br />కాబట్టి అన్-ధ్యానం చేయవద్దు.<br /><br />అలా చేస్తే మీరు మీ స్వంత మెదడుకే తీవ్రమైన హాని కలిగించవచ్చు. సామాజిక మాధ్యమాలను మితంగా మరియు స్పష్టమైన ఉద్దేశంతో ఉపయోగించండి. క్లిక్బైట్ల బారిన పడవద్దు।</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">&nbsp;</span></span></div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- </div><div style="text-align: justify;"><br /><br />ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub%20">సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి</a>.<div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div>&nbsp;</div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;మీరు జీవితంలో ఎప్పుడో ఒకసారి ధ్యానాన్ని ప్రయత్నించి ఉండవచ్చు. చాలా మంది ఒత్తిడిని తగ్గించుకోవడానికి ధ్యానం చేస్తారు. మనస్సును ప్రశాంతపరచడానికి లేదా ఆరోగ్యాన్ని మెరుగుపరచడానికి దానిని ఉపయోగిస్తారు. కానీ నేను ఇప్పుడు "అన్-ధ్యానం" గురించి మాట్లాడబోతున్నాను. అది ఏమిటో అని మీరు ఆశ్చర్యపడవచ్చు. మీరు వెంటనే గుర్తించకపోయినా, మీరు అనుకున్నదానికంటే చాలా ఎక్కువగా దానిని ఆచరిస్తున్నారని నాకు నమ్మకం ఉంది. అదే విషయాన్ని నేను వివరించబోతున్నాను. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); మనమందరం ఎదుర్కొనే ఒక సాధారణ సమస్యతో ప్రారంభిద్దాం — ఒత్తిడి. వేర్వేరు వ్యక్తులకు ఒత్తిడికి వేర్వేరు కారణాలు ఉండవచ్చు. కానీ చాలా సందర్భాల్లో దాని వెనుక పనిచేసే జీవశాస్త్రీయ ప్రక్రియ దాదాపు ఒకటే ఉంటుంది. ముందుకు వెళ్లేముందు, ఒత్తిడికి కారణమయ్యే ఈ ప్రాథమిక విధానాన్ని కొద్దిగా అర్థం చేసుకుందాం. ఒత్తిడి కేవలం మనుషులకే కాదు. జంతువులు కూడా దానిని అనుభవిస్తాయి. ఒక జంతువు తనవైపు వేగంగా వస్తున్న శత్రువును లేదా మృగాన్ని చూసినప్పుడు, దాని కళ్ళు వరుస చిత్రాలను మెదడుకు పంపిస్తాయి. ఈ చిత్రాలు ప్రమాదం ఎంత దగ్గరలో ఉంది, ఎంత వేగంగా వస్తోంది, ఏ దిశనుంచి వస్తోంది అనే సమాచారాన్ని అందిస్తాయి. కళ్ళు ఈ చిత్రాలను ఒకదాని తరువాత ఒకటి మెదడుకు పంపిస్తాయి — పాత సినిమా ఫిల్మ్లోని ఫ్రేముల మాదిరిగా. మెదడు వాటిని వేగంగా విశ్లేషించి ప్రమాదస్థాయిని అంచనా వేయాలి. ఈ చిత్రాల ప్రతిదీ మెదడులో నాడీకణాల కార్యకలాపాల రూపంలో సంకేతీకరించబడుతుంది. మరియు ఇలాంటి చిత్రాల నిరంతర ప్రవాహం కొనసాగుతూనే ఉంటుంది. మృగం దగ్గరకు వస్తున్న కొద్దీ ఈ చిత్రాలు మారుతుంటాయి. సహజంగానే పరిస్థితికి అనుగుణంగా మెదడు ప్రతిస్పందన కూడా మారుతుంది. ఆ జంతువు పోరాడాలి లేదా అక్కడి నుండి పారిపోవాలి. దీనినే "ఫైట్ ఆర్ ఫ్లైట్" ప్రతిస్పందన అంటారు. ఈ రెండింటిలో ఏదైనా చేయాలంటే శరీరంలోని చేతులు కాళ్లకు ఎక్కువ శక్తి అవసరం అవుతుంది. ఆ అవసరాన్ని అధిక రక్తప్రసరణ ద్వారా తీర్చబడుతుంది. కండరాలకు ఎక్కువ రక్తాన్ని పంపించడానికి గుండె వేగంగా కొట్టుకోవడం ప్రారంభిస్తుంది. దానికి అనుగుణంగా శ్వాస వేగం కూడా పెరుగుతుంది. ఇవన్నీ అడ్రినలిన్, కార్టిసోల్ వంటి హార్మోన్ల స్వయంచాలక విడుదల వల్ల జరుగుతాయి. అదే సమయంలో శత్రువు కదలికలను గమనించడానికి మెదడు అత్యంత అప్రమత్తంగా ఉండాలి. నాడీకణాల ఈ వేగవంతమైన కార్యకలాపం మరియు నిరంతరం మారుతూ ఉండే దృష్టి జంతువులో ఒత్తిడిని సృష్టిస్తాయి. హార్మోన్ల విడుదల దానిని ప్రమాదాన్ని ఎదుర్కొనేందుకు సిద్ధం చేస్తుంది. ఇది తక్కువ స్థాయి జీవిలో కనిపించే ఒత్తిడి పరిస్థితి, అక్కడ ప్రధాన కారణం సాధారణంగా శారీరక ప్రమాదమే. కానీ మనిషి వంటి అభివృద్ధి చెందిన జీవి మానసిక ఒత్తిడిని అనుభవించినప్పుడు కూడా దాదాపు ఇదే నమూనా పునరావృతమవుతుంది. ఎందుకంటే రెండు సందర్భాల్లోనూ నాడీకణాల కార్యకలాపం పెరుగుతుంది మరియు దృష్టి నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. మన ఆలోచనలు కూడా మెదడులో నాడీకణాల కార్యకలాపాల రూపంలోనే సంకేతీకరించబడతాయి. మరియు ఆలోచనలకు ఒక ప్రత్యేక లక్షణం ఉంది — అవి చాలా వేగంగా పెరుగుతాయి. ఈ ఆలోచనలు తమ కార్యకలాపాలను కొనసాగించడానికి మెదడులోని వేర్వేరు భాగాలను పరస్పరం కలపాలి. మెదడులోని దృష్టి-కేంద్రం ఈ అవసరమైన మార్గాలను సృష్టిస్తుంది. అందువల్ల ప్రతి ఆలోచన దృష్టిని తనవైపు లాగడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఆలోచనలు అనేకం కావచ్చు. వాటిలో చాలావి ఒకేసారి ఉత్పన్నమవుతాయి. అందువల్ల ఈ పోటీ ఆలోచనల మధ్య దృష్టి-కేంద్రం అల్లకల్లోలమవుతుంది. ఇప్పుడు మెదడు బాహ్య దాడి జరిగినట్లే ఒక పరిస్థితిలోకి ప్రవేశిస్తుంది. కారణం వేరైనా, మెదడులోని అంతర్గత పరిస్థితి మాత్రం దాదాపు అదే ఉంటుంది. సహజంగానే ఇది కూడా ఒత్తిడికి సంబంధించిన హార్మోన్ల విడుదలకు దారితీస్తుంది — నిజంగా పోరాడాల్సిన లేదా పారిపోవాల్సిన శారీరక అవసరం లేకపోయినా. కానీ ఈ హార్మోన్లు దీర్ఘకాలం విడుదల అవుతూనే ఉంటే, అవి తీవ్రమైన సమస్యలను సృష్టించవచ్చు. అవి అత్యవసర పరిస్థితుల కోసం మాత్రమే ఉద్దేశించబడ్డాయి. అందుకే దీర్ఘకాలిక మానసిక ఒత్తిడి అనేక ఆరోగ్య సమస్యలకు కారణమవుతుంది. అయితే ధ్యానం ఎలా సహాయపడుతుంది? మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు ఏమి చేస్తారు? మీ దృష్టిని ఒకే వస్తువు లేదా కార్యకలాపంపై కేంద్రీకరిస్తారు. మరియు మీరు ఆ దృష్టిని మరింత పదునుపెడుతుండగా ఒక ముఖ్యమైన విషయం జరుగుతుంది: • మెదడులోని దృష్టి-కేంద్రం ఒకే లక్ష్యంపై నిలకడగా పనిచేస్తూ ఉంటుంది. • మెదడులో ఉత్పన్నమయ్యే ఆలోచనలకు దృష్టి లభించదు. ఆ దృష్టియే ఆలోచనలు మెదడులోని వేర్వేరు భాగాలకు వ్యాపించడానికి అవసరమైన నాడీమార్గాలను సృష్టిస్తుంది. • ఆలోచనలకు దృష్టి దక్కకపోతే అవసరమైన మార్గాలు ఏర్పడవు. ఆ మార్గాలు లేకపోతే ఆలోచనల కార్యకలాపం క్రమంగా బలహీనపడుతుంది. • బలహీనమవుతున్న ఆలోచనలు కొత్త ఆలోచనలను సృష్టించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాయి. ఈ విధంగా ధ్యానం క్రమంగా ఆలోచనల సంఖ్యను తగ్గించి చివరికి మనస్సును ప్రశాంతపరుస్తుంది. ప్రశాంతమైన మనస్సు అంటే తక్కువ ఒత్తిడి. ప్రశాంతమైన మనస్సు ఒత్తిడివల్ల కలిగే హానికర ప్రభావాలనుంచి మిమ్మల్ని రక్షిస్తుంది. ధ్యానాభ్యాసం ఒక నిర్దిష్ట కార్యంపై దృష్టిని నిలుపుకునే మెదడు సామర్థ్యాన్ని బలపరుస్తుంది. మంచి ఏకాగ్రత అంటే మీరు చేసే ప్రతి పనిలో మెరుగైన పనితీరు. ఆ విధంగా ధ్యానం ఒకేసారి రెండు ప్రయోజనాలను అందిస్తుంది: ఇది ఒత్తిడిని తగ్గిస్తుంది.ఇది మానసిక ఏకాగ్రతను మెరుగుపరుస్తుంది. ధ్యానం ఏమి చేస్తుంది మరియు అది ఒత్తిడిని ఎలా తగ్గిస్తుంది అనే విషయానికి ఇది ఒక సంక్షిప్త వివరణ. కానీ ఈ రోజుల్లో మనమందరం సామాజిక మాధ్యమాల గందరగోళానికి నిరంతరం గురవుతున్నాం. మనలో చాలా మంది యూట్యూబ్ షార్ట్స్, వాట్సాప్ సందేశాలు, ఇన్స్టాగ్రామ్ రీల్స్ మరియు ఇలాంటి విషయాలను అంతులేకుండా చూస్తూ అలవాటు పడిపోయారు. సామాజిక మాధ్యమాల మితమైన వినియోగం తప్పనిసరిగా చెడ్డది కాదు. అది ఉపయోగకరమై ఉండవచ్చు కూడా. కానీ మీరు "క్లిక్బైట్"ల బానిసలైతే ఏమవుతుంది? సామాజిక మాధ్యమాలలోని చాలా కంటెంట్ జ్ఞానాన్ని పంచడంకంటే దృష్టిని ఆకర్షించడానికి ఎక్కువగా రూపొందించబడింది. అలాంటి కంటెంట్ సృష్టికర్తలు ఉపయోగకరమైన సమాచారాన్ని అందించడంకంటే మీ దృష్టిని పట్టుకోవడంపైనే ఎక్కువ ఆసక్తి చూపుతారు. దాని ఫలితంగా మీ మనస్సు నిరంతరం మారుతూ ఉండే మరియు ఎక్కువగా అవసరం లేని సమాచారంతో నిండిపోతుంది. దానికి అనుగుణంగా మీ దృష్టి కూడా వేగంగా మారుతూ ఉంటుంది. ఈ రకమైన నిరంతర తీవ్ర కార్యకలాపాన్ని సమర్థవంతంగా నిర్వహించడానికి మానవ మెదడు రూపొందించబడలేదు. దాని ఫలితం: • మెదడు సమాచారాన్ని లోతుగా అర్థం చేసుకోవడం బదులుగా పైపైగా స్వీకరించడం ప్రారంభిస్తుంది. నిజంగా అర్థం చేసుకోవడం బదులుగా కేవలం నమూనాలను మాత్రమే వెతకడం మొదలుపెడుతుంది. • నిరంతరం మారే సమాచారానికి అనుగుణంగా ఉండటానికి మెదడు చాలా చిన్న వ్యవధుల్లో దృష్టిని మార్చుకోవడం నేర్చుకుంటుంది. • దీని వల్ల ఒకే విషయంపై ఎక్కువసేపు దృష్టిని నిలుపుకునే మన సామర్థ్యం బలహీనపడుతుంది. • అధిక నాడీకణాల కార్యకలాపం చివరికి మనస్సును ఒత్తిడివైపు నెడుతుంది. నిజానికి మీరు ధ్యానానికి పూర్తి విరుద్ధమైన పనినే చేస్తున్నారు. ఒకే లక్ష్యంపై తీవ్రంగా దృష్టి పెట్టడంకంటే, మీరు నిరంతరం వేగంగా ప్రవహించే ఆలోచనలు మరియు ఉద్రేకాల ప్రవాహాన్ని వెంబడిస్తున్నారు. అధిక మీడియా వినియోగం క్రమంగా మెదడు ఏకాగ్రత సామర్థ్యాన్ని బలహీనపరుస్తుంది. చివరికి అది మీ సాధారణ దైనందిన కార్యకలాపాలకు కూడా అంతరాయం కలిగించవచ్చు. ఈ రెండు పరిస్థితులను జాగ్రత్తగా పోల్చి చూడండి. ధ్యానం ప్రారంభించేముందు, మీరు మీ ఏకాగ్రత సామర్థ్యాన్ని పదునుపెట్టి మనస్సును సిద్ధం చేస్తారు. తరువాత ఆ ఏకాగ్ర మనస్సును ఒకే లక్ష్యంపై ప్రయోగిస్తారు. మీరు దృష్టిని మరింత మెరుగుపరుస్తూ, బలపరుస్తూ వెళ్తారు. ఫలితంగా మనస్సు ప్రశాంతమవుతుంది మరియు ఒత్తిడికి కారణమయ్యే అంశాలు క్రమంగా తగ్గిపోతాయి. కానీ మీరు మనస్సును నిరంతరం మారుతూ ఉండే అస్తవ్యస్తమైన సమాచారంపై కేంద్రీకరించడానికి బలవంతం చేసినప్పుడు, దీనికి పూర్తిగా విరుద్ధమైనది జరుగుతుంది. • ఎక్కువ మానసిక కార్యకలాపం, • ఎక్కువ దృష్టి మార్పులు, • ఎక్కువ ఒత్తిడి, • మరియు బహుశా లోతైన ఏకాగ్రతను తిరిగి పొందే సామర్థ్యాన్ని శాశ్వతంగా కోల్పోవడం కూడా. దీనినే నేను "అన్-ధ్యానం" అని పిలుస్తాను. కాబట్టి అన్-ధ్యానం చేయవద్దు. అలా చేస్తే మీరు మీ స్వంత మెదడుకే తీవ్రమైన హాని కలిగించవచ్చు. సామాజిక మాధ్యమాలను మితంగా మరియు స్పష్టమైన ఉద్దేశంతో ఉపయోగించండి. క్లిక్బైట్ల బారిన పడవద్దు।&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Preview books]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;మీరు జీవితంలో ఎప్పుడో ఒకసారి ధ్యానాన్ని ప్రయత్నించి ఉండవచ్చు. చాలా మంది ఒత్తిడిని తగ్గించుకోవడానికి ధ్యానం చేస్తారు. మనస్సును ప్రశాంతపరచడానికి లేదా ఆరోగ్యాన్ని మెరుగుపరచడానికి దానిని ఉపయోగిస్తారు. కానీ నేను ఇప్పుడు "అన్-ధ్యానం" గురించి మాట్లాడబోతున్నాను. అది ఏమిటో అని మీరు ఆశ్చర్యపడవచ్చు. మీరు వెంటనే గుర్తించకపోయినా, మీరు అనుకున్నదానికంటే చాలా ఎక్కువగా దానిని ఆచరిస్తున్నారని నాకు నమ్మకం ఉంది. అదే విషయాన్ని నేను వివరించబోతున్నాను. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); మనమందరం ఎదుర్కొనే ఒక సాధారణ సమస్యతో ప్రారంభిద్దాం — ఒత్తిడి. వేర్వేరు వ్యక్తులకు ఒత్తిడికి వేర్వేరు కారణాలు ఉండవచ్చు. కానీ చాలా సందర్భాల్లో దాని వెనుక పనిచేసే జీవశాస్త్రీయ ప్రక్రియ దాదాపు ఒకటే ఉంటుంది. ముందుకు వెళ్లేముందు, ఒత్తిడికి కారణమయ్యే ఈ ప్రాథమిక విధానాన్ని కొద్దిగా అర్థం చేసుకుందాం. ఒత్తిడి కేవలం మనుషులకే కాదు. జంతువులు కూడా దానిని అనుభవిస్తాయి. ఒక జంతువు తనవైపు వేగంగా వస్తున్న శత్రువును లేదా మృగాన్ని చూసినప్పుడు, దాని కళ్ళు వరుస చిత్రాలను మెదడుకు పంపిస్తాయి. ఈ చిత్రాలు ప్రమాదం ఎంత దగ్గరలో ఉంది, ఎంత వేగంగా వస్తోంది, ఏ దిశనుంచి వస్తోంది అనే సమాచారాన్ని అందిస్తాయి. కళ్ళు ఈ చిత్రాలను ఒకదాని తరువాత ఒకటి మెదడుకు పంపిస్తాయి — పాత సినిమా ఫిల్మ్లోని ఫ్రేముల మాదిరిగా. మెదడు వాటిని వేగంగా విశ్లేషించి ప్రమాదస్థాయిని అంచనా వేయాలి. ఈ చిత్రాల ప్రతిదీ మెదడులో నాడీకణాల కార్యకలాపాల రూపంలో సంకేతీకరించబడుతుంది. మరియు ఇలాంటి చిత్రాల నిరంతర ప్రవాహం కొనసాగుతూనే ఉంటుంది. మృగం దగ్గరకు వస్తున్న కొద్దీ ఈ చిత్రాలు మారుతుంటాయి. సహజంగానే పరిస్థితికి అనుగుణంగా మెదడు ప్రతిస్పందన కూడా మారుతుంది. ఆ జంతువు పోరాడాలి లేదా అక్కడి నుండి పారిపోవాలి. దీనినే "ఫైట్ ఆర్ ఫ్లైట్" ప్రతిస్పందన అంటారు. ఈ రెండింటిలో ఏదైనా చేయాలంటే శరీరంలోని చేతులు కాళ్లకు ఎక్కువ శక్తి అవసరం అవుతుంది. ఆ అవసరాన్ని అధిక రక్తప్రసరణ ద్వారా తీర్చబడుతుంది. కండరాలకు ఎక్కువ రక్తాన్ని పంపించడానికి గుండె వేగంగా కొట్టుకోవడం ప్రారంభిస్తుంది. దానికి అనుగుణంగా శ్వాస వేగం కూడా పెరుగుతుంది. ఇవన్నీ అడ్రినలిన్, కార్టిసోల్ వంటి హార్మోన్ల స్వయంచాలక విడుదల వల్ల జరుగుతాయి. అదే సమయంలో శత్రువు కదలికలను గమనించడానికి మెదడు అత్యంత అప్రమత్తంగా ఉండాలి. నాడీకణాల ఈ వేగవంతమైన కార్యకలాపం మరియు నిరంతరం మారుతూ ఉండే దృష్టి జంతువులో ఒత్తిడిని సృష్టిస్తాయి. హార్మోన్ల విడుదల దానిని ప్రమాదాన్ని ఎదుర్కొనేందుకు సిద్ధం చేస్తుంది. ఇది తక్కువ స్థాయి జీవిలో కనిపించే ఒత్తిడి పరిస్థితి, అక్కడ ప్రధాన కారణం సాధారణంగా శారీరక ప్రమాదమే. కానీ మనిషి వంటి అభివృద్ధి చెందిన జీవి మానసిక ఒత్తిడిని అనుభవించినప్పుడు కూడా దాదాపు ఇదే నమూనా పునరావృతమవుతుంది. ఎందుకంటే రెండు సందర్భాల్లోనూ నాడీకణాల కార్యకలాపం పెరుగుతుంది మరియు దృష్టి నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. మన ఆలోచనలు కూడా మెదడులో నాడీకణాల కార్యకలాపాల రూపంలోనే సంకేతీకరించబడతాయి. మరియు ఆలోచనలకు ఒక ప్రత్యేక లక్షణం ఉంది — అవి చాలా వేగంగా పెరుగుతాయి. ఈ ఆలోచనలు తమ కార్యకలాపాలను కొనసాగించడానికి మెదడులోని వేర్వేరు భాగాలను పరస్పరం కలపాలి. మెదడులోని దృష్టి-కేంద్రం ఈ అవసరమైన మార్గాలను సృష్టిస్తుంది. అందువల్ల ప్రతి ఆలోచన దృష్టిని తనవైపు లాగడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఆలోచనలు అనేకం కావచ్చు. వాటిలో చాలావి ఒకేసారి ఉత్పన్నమవుతాయి. అందువల్ల ఈ పోటీ ఆలోచనల మధ్య దృష్టి-కేంద్రం అల్లకల్లోలమవుతుంది. ఇప్పుడు మెదడు బాహ్య దాడి జరిగినట్లే ఒక పరిస్థితిలోకి ప్రవేశిస్తుంది. కారణం వేరైనా, మెదడులోని అంతర్గత పరిస్థితి మాత్రం దాదాపు అదే ఉంటుంది. సహజంగానే ఇది కూడా ఒత్తిడికి సంబంధించిన హార్మోన్ల విడుదలకు దారితీస్తుంది — నిజంగా పోరాడాల్సిన లేదా పారిపోవాల్సిన శారీరక అవసరం లేకపోయినా. కానీ ఈ హార్మోన్లు దీర్ఘకాలం విడుదల అవుతూనే ఉంటే, అవి తీవ్రమైన సమస్యలను సృష్టించవచ్చు. అవి అత్యవసర పరిస్థితుల కోసం మాత్రమే ఉద్దేశించబడ్డాయి. అందుకే దీర్ఘకాలిక మానసిక ఒత్తిడి అనేక ఆరోగ్య సమస్యలకు కారణమవుతుంది. అయితే ధ్యానం ఎలా సహాయపడుతుంది? మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు ఏమి చేస్తారు? మీ దృష్టిని ఒకే వస్తువు లేదా కార్యకలాపంపై కేంద్రీకరిస్తారు. మరియు మీరు ఆ దృష్టిని మరింత పదునుపెడుతుండగా ఒక ముఖ్యమైన విషయం జరుగుతుంది: • మెదడులోని దృష్టి-కేంద్రం ఒకే లక్ష్యంపై నిలకడగా పనిచేస్తూ ఉంటుంది. • మెదడులో ఉత్పన్నమయ్యే ఆలోచనలకు దృష్టి లభించదు. ఆ దృష్టియే ఆలోచనలు మెదడులోని వేర్వేరు భాగాలకు వ్యాపించడానికి అవసరమైన నాడీమార్గాలను సృష్టిస్తుంది. • ఆలోచనలకు దృష్టి దక్కకపోతే అవసరమైన మార్గాలు ఏర్పడవు. ఆ మార్గాలు లేకపోతే ఆలోచనల కార్యకలాపం క్రమంగా బలహీనపడుతుంది. • బలహీనమవుతున్న ఆలోచనలు కొత్త ఆలోచనలను సృష్టించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాయి. ఈ విధంగా ధ్యానం క్రమంగా ఆలోచనల సంఖ్యను తగ్గించి చివరికి మనస్సును ప్రశాంతపరుస్తుంది. ప్రశాంతమైన మనస్సు అంటే తక్కువ ఒత్తిడి. ప్రశాంతమైన మనస్సు ఒత్తిడివల్ల కలిగే హానికర ప్రభావాలనుంచి మిమ్మల్ని రక్షిస్తుంది. ధ్యానాభ్యాసం ఒక నిర్దిష్ట కార్యంపై దృష్టిని నిలుపుకునే మెదడు సామర్థ్యాన్ని బలపరుస్తుంది. మంచి ఏకాగ్రత అంటే మీరు చేసే ప్రతి పనిలో మెరుగైన పనితీరు. ఆ విధంగా ధ్యానం ఒకేసారి రెండు ప్రయోజనాలను అందిస్తుంది: ఇది ఒత్తిడిని తగ్గిస్తుంది.ఇది మానసిక ఏకాగ్రతను మెరుగుపరుస్తుంది. ధ్యానం ఏమి చేస్తుంది మరియు అది ఒత్తిడిని ఎలా తగ్గిస్తుంది అనే విషయానికి ఇది ఒక సంక్షిప్త వివరణ. కానీ ఈ రోజుల్లో మనమందరం సామాజిక మాధ్యమాల గందరగోళానికి నిరంతరం గురవుతున్నాం. మనలో చాలా మంది యూట్యూబ్ షార్ట్స్, వాట్సాప్ సందేశాలు, ఇన్స్టాగ్రామ్ రీల్స్ మరియు ఇలాంటి విషయాలను అంతులేకుండా చూస్తూ అలవాటు పడిపోయారు. సామాజిక మాధ్యమాల మితమైన వినియోగం తప్పనిసరిగా చెడ్డది కాదు. అది ఉపయోగకరమై ఉండవచ్చు కూడా. కానీ మీరు "క్లిక్బైట్"ల బానిసలైతే ఏమవుతుంది? సామాజిక మాధ్యమాలలోని చాలా కంటెంట్ జ్ఞానాన్ని పంచడంకంటే దృష్టిని ఆకర్షించడానికి ఎక్కువగా రూపొందించబడింది. అలాంటి కంటెంట్ సృష్టికర్తలు ఉపయోగకరమైన సమాచారాన్ని అందించడంకంటే మీ దృష్టిని పట్టుకోవడంపైనే ఎక్కువ ఆసక్తి చూపుతారు. దాని ఫలితంగా మీ మనస్సు నిరంతరం మారుతూ ఉండే మరియు ఎక్కువగా అవసరం లేని సమాచారంతో నిండిపోతుంది. దానికి అనుగుణంగా మీ దృష్టి కూడా వేగంగా మారుతూ ఉంటుంది. ఈ రకమైన నిరంతర తీవ్ర కార్యకలాపాన్ని సమర్థవంతంగా నిర్వహించడానికి మానవ మెదడు రూపొందించబడలేదు. దాని ఫలితం: • మెదడు సమాచారాన్ని లోతుగా అర్థం చేసుకోవడం బదులుగా పైపైగా స్వీకరించడం ప్రారంభిస్తుంది. నిజంగా అర్థం చేసుకోవడం బదులుగా కేవలం నమూనాలను మాత్రమే వెతకడం మొదలుపెడుతుంది. • నిరంతరం మారే సమాచారానికి అనుగుణంగా ఉండటానికి మెదడు చాలా చిన్న వ్యవధుల్లో దృష్టిని మార్చుకోవడం నేర్చుకుంటుంది. • దీని వల్ల ఒకే విషయంపై ఎక్కువసేపు దృష్టిని నిలుపుకునే మన సామర్థ్యం బలహీనపడుతుంది. • అధిక నాడీకణాల కార్యకలాపం చివరికి మనస్సును ఒత్తిడివైపు నెడుతుంది. నిజానికి మీరు ధ్యానానికి పూర్తి విరుద్ధమైన పనినే చేస్తున్నారు. ఒకే లక్ష్యంపై తీవ్రంగా దృష్టి పెట్టడంకంటే, మీరు నిరంతరం వేగంగా ప్రవహించే ఆలోచనలు మరియు ఉద్రేకాల ప్రవాహాన్ని వెంబడిస్తున్నారు. అధిక మీడియా వినియోగం క్రమంగా మెదడు ఏకాగ్రత సామర్థ్యాన్ని బలహీనపరుస్తుంది. చివరికి అది మీ సాధారణ దైనందిన కార్యకలాపాలకు కూడా అంతరాయం కలిగించవచ్చు. ఈ రెండు పరిస్థితులను జాగ్రత్తగా పోల్చి చూడండి. ధ్యానం ప్రారంభించేముందు, మీరు మీ ఏకాగ్రత సామర్థ్యాన్ని పదునుపెట్టి మనస్సును సిద్ధం చేస్తారు. తరువాత ఆ ఏకాగ్ర మనస్సును ఒకే లక్ష్యంపై ప్రయోగిస్తారు. మీరు దృష్టిని మరింత మెరుగుపరుస్తూ, బలపరుస్తూ వెళ్తారు. ఫలితంగా మనస్సు ప్రశాంతమవుతుంది మరియు ఒత్తిడికి కారణమయ్యే అంశాలు క్రమంగా తగ్గిపోతాయి. కానీ మీరు మనస్సును నిరంతరం మారుతూ ఉండే అస్తవ్యస్తమైన సమాచారంపై కేంద్రీకరించడానికి బలవంతం చేసినప్పుడు, దీనికి పూర్తిగా విరుద్ధమైనది జరుగుతుంది. • ఎక్కువ మానసిక కార్యకలాపం, • ఎక్కువ దృష్టి మార్పులు, • ఎక్కువ ఒత్తిడి, • మరియు బహుశా లోతైన ఏకాగ్రతను తిరిగి పొందే సామర్థ్యాన్ని శాశ్వతంగా కోల్పోవడం కూడా. దీనినే నేను "అన్-ధ్యానం" అని పిలుస్తాను. కాబట్టి అన్-ధ్యానం చేయవద్దు. అలా చేస్తే మీరు మీ స్వంత మెదడుకే తీవ్రమైన హాని కలిగించవచ్చు. సామాజిక మాధ్యమాలను మితంగా మరియు స్పష్టమైన ఉద్దేశంతో ఉపయోగించండి. క్లిక్బైట్ల బారిన పడవద్దు।&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- ఇది మీకు నచ్చినట్లయితే, నా వారపు పాఠకులలో చేరమని మిమ్మల్ని సాదరంగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. ప్రతి శనివారం, నేను ఉపరితలానికి అతీతంగా, నిజంగా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను పరిష్కరించే ఒక లోతైన విశ్లేషణను ప్రచురిస్తాను. ఎలాంటి పేవాల్స్ లేవు, క్లిక్‌బైట్ లేదు—కేవలం ఒక ప్రత్యక్ష భావప్రసారం: నా మనసు నుండి మీ మనసుకు. సబ్‌స్క్రయిబ్ చేసుకోవడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి. &nbsp; &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#Meditation, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Yogahttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/05/telugu.html#advaita#God#IndianPhilosophy#Meditation#mystery#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#Upanishad#vedaSat, 9 May 2026 08:00:29 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-5027546336818799759<!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: center;">&nbsp; &nbsp;&nbsp;<a href="https://tinyurl.com/mybooks1234" target="_blank">[Quick links]</a>&nbsp; [<a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234">Borrow books</a>]</div><div style="text-align: left;">&nbsp;</div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>&nbsp;</b></span></span><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhxtXpTztP6KoSgR1qfUYUn1piE7439qWiEurrMvaknISQh7S-LcMS8eK_fDd42lFiwcbyzwBjXeYm5i5hrRg1Gdu_fgLCQ_R0z9G_euJyL3HQKcDmeMmJUOoTBIAjm4CwL_-fxRugwjsmusz98WlV4UadIsv3LbFUqVOU3SRODH3lywaCLr4WGGRv4E58/s1254/unsolved%20question2.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhxtXpTztP6KoSgR1qfUYUn1piE7439qWiEurrMvaknISQh7S-LcMS8eK_fDd42lFiwcbyzwBjXeYm5i5hrRg1Gdu_fgLCQ_R0z9G_euJyL3HQKcDmeMmJUOoTBIAjm4CwL_-fxRugwjsmusz98WlV4UadIsv3LbFUqVOU3SRODH3lywaCLr4WGGRv4E58/w640-h640/unsolved%20question2.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>&nbsp;</b></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>బహుశా</b></span></span><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"> ఈ భూమిపై, తాను ఇక్కడికి ఎలా వచ్చానో అని ఆలోచించే ఏకైక జీవి మనిషే కావచ్చు. మిగతా అన్ని జీవులు ఈ ప్రపంచంలో ఎలా బ్రతకాలి అన్న ఆలోచనలోనే నిమగ్నమై ఉంటాయి!<br /><br />చాలా మతాలలో, "ఒక సర్వశక్తిమంతుడు దేవుడు" ఈ జగత్తును సృష్టించాడు అని చెప్పే సృష్టి కథలు ఉన్నాయి. ఈ కథలకు అనేక రూపాలు ఉన్నాయి. మనుషులు సృష్టికర్తను తమలాగే — అధికారము, కరుణ, ఉదారత మరియు తండ్రిత్వ భావం కలిగినవాడిగా ఊహిస్తారు.<br /><br /></span></span><a name='more'></a><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><!-----------------------------></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/if8ctpij01idp0ux1etuz/04.mp3?rlkey=1stytb4g4q4qayc75menls9mb&amp;st=qrwl8n1y&amp;raw=1"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></span></span></div> <div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">ఖురాన్ యొక్క 49వ అధ్యాయం 13వ వచనంలో అల్లాహ్ ఇలా అంటాడు:<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">- "ఓ మానవకులమా! మేము మిమ్మల్ని ఒక పురుషుడు మరియు ఒక మహిళ నుండి సృష్టించాము. మీరు ఒకరినొకరు తెలుసుకోవడానికి మిమ్మల్ని వివిధ జాతులుగా మరియు గోత్రాలుగా చేశాము — ఒకరినొకరు ద్వేషించడానికి కాదు."</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />-<br /><br />ఇదే విధమైన కథ బైబిల్లో కూడా ఉంది. అక్కడ దేవుడు ఆదాం మరియు ఈవ్ను సృష్టిస్తాడు, మరియు మొత్తం మానవకులం ఈ మొదటి జంట నుంచే వచ్చిందని చెబుతారు. హిందూ ధర్మంలో కూడా జగత్తును సృష్టించిన బ్రహ్మ కథ ఉంది.<br /><br />ఈ అన్ని కథల ప్రకారం, సృష్టికర్త సృష్టి నుండి వేరు. సృష్టికర్త మూలం కాగా, సృష్టి ఆ మూలం నుండి ఉద్భవించినది.<br /><br />అయితే, ఈ కథలలో ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే — ఇవి మనుషులను మాత్రమే దేవుని ప్రత్యక్ష సంతానంలా చూపిస్తాయి. ప్రపంచంలోని మిగతా జీవులన్నీ మనుషుల సేవ కోసం ఉన్నట్టుగా వివరించబడుతున్నాయి!<br /><br />కానీ, సృష్టిని ఒక మానవ చర్యలా చూపించే ఈ సరళ దృక్కోణం భారతదేశంలోని ప్రాచీన సాంఖ్య తత్వజ్ఞానులకు తృప్తి ఇవ్వలేదు. వారు తమదైన అభివృద్ధి సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు.<br /><br />వారి ప్రకారం, ఈ జగత్తుకు ఎలాంటి సృష్టికర్త లేదు. బదులుగా, ఈ జగత్తు నిరంతర అభివృద్ధి ప్రక్రియ ఫలితంగా రూపుదిద్దుకుంది.<br /><br />వారు చెప్పారు — ప్రారంభంలో 'ప్రధాన' అనే ఒక ఆది స్థితి ఉంది. నిజానికి ఈ 'ప్రధాన' ఒక పదార్థం కాదు; సత్త్వ, రజస్, మరియు తమస్ అనే మూడు గుణాల సమతుల్య స్థితి. ఈ 'ప్రధాన' స్వయంగా పునరుత్పత్తి మరియు పునఃసంయోజన ప్రక్రియల ద్వారా అభివృద్ధి చెందుతూ మొత్తం భౌతిక ప్రపంచంగా మారింది. సాంఖ్యులు దీనిని 'ప్రకృతి' అని పిలిచారు.<br /><br />అయితే, వారి ముందు ఒక ప్రాథమిక ప్రశ్న నిలిచింది. ఇంత వైవిధ్యమైన, ఆనందాన్ని ఇవ్వగల ప్రకృతిని అనుభవించే వారే లేకపోతే దాని ప్రయోజనం ఏమిటి? అందుకే వారు 'పురుష' అనే చైతన్య తత్త్వం ఉనికిని ఊహించారు. ఇది ప్రకృతితో కలిసి ఉండి, దానిని అనుభవించగలదు. పురుషుడు చైతన్యమున్నవాడిగా ఉండటం వల్ల ఈ జగత్తును అనుభవించగలడు.<br /><br />ఇలా సాంఖ్య తత్వంలో, సృష్టికర్త అనే భావనను త్రోసిపుచ్చి, దాని స్థానంలో 'భోగ్య' (అనుభవించబడేది) మరియు 'భోగి' (అనుభవించేవాడు) అనే భావనలు ప్రవేశపెట్టబడ్డాయి. భౌతిక ప్రపంచం అనుభవించబడే వస్తువు కాగా, దేహధారులైన చైతన్యాలు — పురుషులు — దాన్ని అనుభవించేవారు.<br /><br />అయినా, ఒక లోతైన ప్రశ్న అలాగే మిగిలింది. ఈ 'ప్రధాన' ఎక్కడి నుండి వచ్చింది? తానుగా అనుభవించలేనప్పటికీ, ఇంత వైవిధ్యమైన ప్రపంచంగా అభివృద్ధి చెందడానికి దానికి ప్రేరణ ఇచ్చింది ఏమిటి? అలాగే, ఈ పురుషుల ఉద్భవం కూడా ఒక రహస్యంగానే మిగిలింది. సృష్టికర్త లేనప్పుడు, వారు ఎలా ఉనికిలోకి వచ్చారు? అందువల్ల ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం దొరకలేదు.<br /><br />భారతదేశంలోని వేదాంత తత్వజ్ఞానులు సాంఖ్య సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించారు. వారు వాదించారు — జడమైన, చైతన్యం లేని 'ప్రధాన' తనంతట తానే ఇంత వైవిధ్యమైన ప్రపంచంగా అభివృద్ధి చెందలేడు.<br /><br />ఇలాంటి గంభీర ప్రక్రియకు బుద్ధి, అభివృద్ధి చెందే సంకల్పం, మరియు ఒక ఉద్దేశ్యం అవసరం. కానీ జడమైన 'ప్రధాన'లో ఇవి ఏవీ లేవు. అలాగే, పురుషుల ఉనికి ప్రశ్న కూడా అలాగే మిగిలింది. వారిని సృష్టించింది ఎవరు?<br /><br />వేద ఋషులు ఈ ప్రశ్నలపై లోతుగా ఆలోచించారు మరియు చర్చించారు. వారికి అనేక సమాధానాలు లభించినప్పటికీ, ఏదీ పూర్తి సంతృప్తిని ఇవ్వలేదు. అయితే, అన్ని ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇచ్చే ఒక మార్గం ఉందని వారికి తెలుసు — ఆ మార్గమే 'ధ్యానం'.<br /><br />అందువల్ల వారు ధ్యానంలో మునిగిపోయారు. ఆశించినట్లుగానే వారికి సమాధానం లభించింది. కానీ ఈ సమాధానం వారికి లభించింది వారు మనస్సు యొక్క సరిహద్దులను దాటినప్పుడు మాత్రమే. నిజానికి ధ్యానం అంటే అదే కదా — మనస్సు పరిమితులను దాటడం?<br /><br />వారు ధ్యానం నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు, తాము అనుభవించిన సత్యాన్ని వివరించడానికి వారికి సరైన మార్గం కనిపించలేదు. వారు ఇలా అన్నారు:<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">- "దాన్ని మన ఇంద్రియాల ద్వారా చూడలేం, వినలేం, అనుభవించలేం. మనస్సుతో కూడా దాన్ని గ్రహించలేం. అది మనకు తెలిసిన దానికంటే భిన్నం, మరియు మనకు తెలియనిదానికంటే కూడా అతీతం. దాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకోలేకపోయాం, లేదా దాన్ని ఇతరులకు ఎలా వివరించాలో కూడా తెలియదు."</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />-<br /><br />అయితే, ఈ ప్రపంచంలో ప్రతి అనుభవాన్ని ఇంకొకరికి తెలియజేయాల్సిందే — అదే మానవ స్వభావం. అది ఎలా సాధ్యం?<br /><br />ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో తండ్రి ఉద్దాలకుడు తన కుమారుడు శ్వేతకేతుకు ఇలా చెబుతాడు:<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">- "ఈ సమస్త జగత్తును వ్యాపించి ఉన్నది, ప్రతి దానికి చైతన్యం ఇచ్చేది — అదే ఆత్మ. అదే పరమ సత్యం."</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">-<br /><br />దీనర్థం ఏమిటంటే, ఈ జడ ప్రపంచం మరియు చైతన్యమున్న జీవులన్నీ ఒకే ఆత్మ యొక్క విభిన్న రూపాలు. అంటే, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఆ ఆత్మ స్వరూపమే.<br /><br />ఇక్కడి నుంచే ఉపనిషత్తుల ప్రసిద్ధ వాక్యం — "తత్ త్వమ్ అసి — నీవే అది" — ఉద్భవించింది.<br /><br />ఈ చివరి ప్రకటన చేసే ముందు, ఉద్దాలకుడు ఈ ప్రపంచం ఎలా ఉద్భవించిందో దీర్ఘమైన తర్కాలు మరియు ప్రయోగాల ద్వారా వివరించడానికి ప్రయత్నించాడు.<br /><br />అందువల్ల, ఈ జగత్తును ఎవరూ సృష్టించలేదు. ఇది ఏ దేవుడిచే సృష్టించబడలేదు. ఇక్కడి సులభమైన సత్యం ఏమిటంటే — సృష్టికర్త మరియు సృష్టి మధ్య ఎలాంటి భేదం లేదు. అదే ఒక తత్త్వం ప్రతిచోటా కనిపించే ఈ ప్రపంచంగా వ్యక్తమైంది. అయితే గమనించాల్సిన సూక్ష్మ విషయం ఏమిటంటే — ఈ వ్యక్తీకరణ తర్వాత కూడా, ఆ మూల తత్త్వం మారకుండా అలాగే ఉంది!<br /><br />ఈ విషయాన్ని ఉపనిషత్తుల ఒక మంత్రం ప్రతిధ్వనిస్తుంది:<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">- "అది పూర్ణం. ఈ జగత్తు కూడా పూర్ణమే. ఎందుకంటే ఈ జగత్తు ఆ పూర్ణత నుండి ఉద్భవించింది. ఆ పూర్ణత నుండి ఈ పూర్ణ జగత్తు ఉద్భవించిన తర్వాత కూడా, ఆ మూలం అలాగే పూర్ణంగానే ఉంటుంది."</span></span><br /></div><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"></span></span></div><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />-<br /><br />అందువల్ల — ఇప్పుడు ప్రశ్న ఈ ప్రపంచం ఎలా ఉద్భవించింది అన్నది కాదు; మనం నిజంగా ఎవరం అన్నదే!</span></span></div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;-------------------------------------------------------------------- <div style="text-align: justify;"><span style="background-color: white; color: black;"><b>If this&nbsp; resonated with you, I invite you to join my weekly readership. I publish a new deep-dive every Saturday, moving beyond the surface to look at the questions that truly matter. No paywalls, no "bait"—just a direct share from my mind to yours. <a href="https://follow.it/let-s-think-by-dr-king-swami-satyapriya?leanpub ">Click to subscribe.</a></b></span></div> </div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Quick links]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;బహుశా ఈ భూమిపై, తాను ఇక్కడికి ఎలా వచ్చానో అని ఆలోచించే ఏకైక జీవి మనిషే కావచ్చు. మిగతా అన్ని జీవులు ఈ ప్రపంచంలో ఎలా బ్రతకాలి అన్న ఆలోచనలోనే నిమగ్నమై ఉంటాయి! చాలా మతాలలో, "ఒక సర్వశక్తిమంతుడు దేవుడు" ఈ జగత్తును సృష్టించాడు అని చెప్పే సృష్టి కథలు ఉన్నాయి. ఈ కథలకు అనేక రూపాలు ఉన్నాయి. మనుషులు సృష్టికర్తను తమలాగే — అధికారము, కరుణ, ఉదారత మరియు తండ్రిత్వ భావం కలిగినవాడిగా ఊహిస్తారు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); ఖురాన్ యొక్క 49వ అధ్యాయం 13వ వచనంలో అల్లాహ్ ఇలా అంటాడు: - "ఓ మానవకులమా! మేము మిమ్మల్ని ఒక పురుషుడు మరియు ఒక మహిళ నుండి సృష్టించాము. మీరు ఒకరినొకరు తెలుసుకోవడానికి మిమ్మల్ని వివిధ జాతులుగా మరియు గోత్రాలుగా చేశాము — ఒకరినొకరు ద్వేషించడానికి కాదు." - ఇదే విధమైన కథ బైబిల్లో కూడా ఉంది. అక్కడ దేవుడు ఆదాం మరియు ఈవ్ను సృష్టిస్తాడు, మరియు మొత్తం మానవకులం ఈ మొదటి జంట నుంచే వచ్చిందని చెబుతారు. హిందూ ధర్మంలో కూడా జగత్తును సృష్టించిన బ్రహ్మ కథ ఉంది. ఈ అన్ని కథల ప్రకారం, సృష్టికర్త సృష్టి నుండి వేరు. సృష్టికర్త మూలం కాగా, సృష్టి ఆ మూలం నుండి ఉద్భవించినది. అయితే, ఈ కథలలో ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే — ఇవి మనుషులను మాత్రమే దేవుని ప్రత్యక్ష సంతానంలా చూపిస్తాయి. ప్రపంచంలోని మిగతా జీవులన్నీ మనుషుల సేవ కోసం ఉన్నట్టుగా వివరించబడుతున్నాయి! కానీ, సృష్టిని ఒక మానవ చర్యలా చూపించే ఈ సరళ దృక్కోణం భారతదేశంలోని ప్రాచీన సాంఖ్య తత్వజ్ఞానులకు తృప్తి ఇవ్వలేదు. వారు తమదైన అభివృద్ధి సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు. వారి ప్రకారం, ఈ జగత్తుకు ఎలాంటి సృష్టికర్త లేదు. బదులుగా, ఈ జగత్తు నిరంతర అభివృద్ధి ప్రక్రియ ఫలితంగా రూపుదిద్దుకుంది. వారు చెప్పారు — ప్రారంభంలో 'ప్రధాన' అనే ఒక ఆది స్థితి ఉంది. నిజానికి ఈ 'ప్రధాన' ఒక పదార్థం కాదు; సత్త్వ, రజస్, మరియు తమస్ అనే మూడు గుణాల సమతుల్య స్థితి. ఈ 'ప్రధాన' స్వయంగా పునరుత్పత్తి మరియు పునఃసంయోజన ప్రక్రియల ద్వారా అభివృద్ధి చెందుతూ మొత్తం భౌతిక ప్రపంచంగా మారింది. సాంఖ్యులు దీనిని 'ప్రకృతి' అని పిలిచారు. అయితే, వారి ముందు ఒక ప్రాథమిక ప్రశ్న నిలిచింది. ఇంత వైవిధ్యమైన, ఆనందాన్ని ఇవ్వగల ప్రకృతిని అనుభవించే వారే లేకపోతే దాని ప్రయోజనం ఏమిటి? అందుకే వారు 'పురుష' అనే చైతన్య తత్త్వం ఉనికిని ఊహించారు. ఇది ప్రకృతితో కలిసి ఉండి, దానిని అనుభవించగలదు. పురుషుడు చైతన్యమున్నవాడిగా ఉండటం వల్ల ఈ జగత్తును అనుభవించగలడు. ఇలా సాంఖ్య తత్వంలో, సృష్టికర్త అనే భావనను త్రోసిపుచ్చి, దాని స్థానంలో 'భోగ్య' (అనుభవించబడేది) మరియు 'భోగి' (అనుభవించేవాడు) అనే భావనలు ప్రవేశపెట్టబడ్డాయి. భౌతిక ప్రపంచం అనుభవించబడే వస్తువు కాగా, దేహధారులైన చైతన్యాలు — పురుషులు — దాన్ని అనుభవించేవారు. అయినా, ఒక లోతైన ప్రశ్న అలాగే మిగిలింది. ఈ 'ప్రధాన' ఎక్కడి నుండి వచ్చింది? తానుగా అనుభవించలేనప్పటికీ, ఇంత వైవిధ్యమైన ప్రపంచంగా అభివృద్ధి చెందడానికి దానికి ప్రేరణ ఇచ్చింది ఏమిటి? అలాగే, ఈ పురుషుల ఉద్భవం కూడా ఒక రహస్యంగానే మిగిలింది. సృష్టికర్త లేనప్పుడు, వారు ఎలా ఉనికిలోకి వచ్చారు? అందువల్ల ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం దొరకలేదు. భారతదేశంలోని వేదాంత తత్వజ్ఞానులు సాంఖ్య సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించారు. వారు వాదించారు — జడమైన, చైతన్యం లేని 'ప్రధాన' తనంతట తానే ఇంత వైవిధ్యమైన ప్రపంచంగా అభివృద్ధి చెందలేడు. ఇలాంటి గంభీర ప్రక్రియకు బుద్ధి, అభివృద్ధి చెందే సంకల్పం, మరియు ఒక ఉద్దేశ్యం అవసరం. కానీ జడమైన 'ప్రధాన'లో ఇవి ఏవీ లేవు. అలాగే, పురుషుల ఉనికి ప్రశ్న కూడా అలాగే మిగిలింది. వారిని సృష్టించింది ఎవరు? వేద ఋషులు ఈ ప్రశ్నలపై లోతుగా ఆలోచించారు మరియు చర్చించారు. వారికి అనేక సమాధానాలు లభించినప్పటికీ, ఏదీ పూర్తి సంతృప్తిని ఇవ్వలేదు. అయితే, అన్ని ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇచ్చే ఒక మార్గం ఉందని వారికి తెలుసు — ఆ మార్గమే 'ధ్యానం'. అందువల్ల వారు ధ్యానంలో మునిగిపోయారు. ఆశించినట్లుగానే వారికి సమాధానం లభించింది. కానీ ఈ సమాధానం వారికి లభించింది వారు మనస్సు యొక్క సరిహద్దులను దాటినప్పుడు మాత్రమే. నిజానికి ధ్యానం అంటే అదే కదా — మనస్సు పరిమితులను దాటడం? వారు ధ్యానం నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు, తాము అనుభవించిన సత్యాన్ని వివరించడానికి వారికి సరైన మార్గం కనిపించలేదు. వారు ఇలా అన్నారు: - "దాన్ని మన ఇంద్రియాల ద్వారా చూడలేం, వినలేం, అనుభవించలేం. మనస్సుతో కూడా దాన్ని గ్రహించలేం. అది మనకు తెలిసిన దానికంటే భిన్నం, మరియు మనకు తెలియనిదానికంటే కూడా అతీతం. దాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకోలేకపోయాం, లేదా దాన్ని ఇతరులకు ఎలా వివరించాలో కూడా తెలియదు." - అయితే, ఈ ప్రపంచంలో ప్రతి అనుభవాన్ని ఇంకొకరికి తెలియజేయాల్సిందే — అదే మానవ స్వభావం. అది ఎలా సాధ్యం? ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో తండ్రి ఉద్దాలకుడు తన కుమారుడు శ్వేతకేతుకు ఇలా చెబుతాడు: - "ఈ సమస్త జగత్తును వ్యాపించి ఉన్నది, ప్రతి దానికి చైతన్యం ఇచ్చేది — అదే ఆత్మ. అదే పరమ సత్యం." - దీనర్థం ఏమిటంటే, ఈ జడ ప్రపంచం మరియు చైతన్యమున్న జీవులన్నీ ఒకే ఆత్మ యొక్క విభిన్న రూపాలు. అంటే, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఆ ఆత్మ స్వరూపమే. ఇక్కడి నుంచే ఉపనిషత్తుల ప్రసిద్ధ వాక్యం — "తత్ త్వమ్ అసి — నీవే అది" — ఉద్భవించింది. ఈ చివరి ప్రకటన చేసే ముందు, ఉద్దాలకుడు ఈ ప్రపంచం ఎలా ఉద్భవించిందో దీర్ఘమైన తర్కాలు మరియు ప్రయోగాల ద్వారా వివరించడానికి ప్రయత్నించాడు. అందువల్ల, ఈ జగత్తును ఎవరూ సృష్టించలేదు. ఇది ఏ దేవుడిచే సృష్టించబడలేదు. ఇక్కడి సులభమైన సత్యం ఏమిటంటే — సృష్టికర్త మరియు సృష్టి మధ్య ఎలాంటి భేదం లేదు. అదే ఒక తత్త్వం ప్రతిచోటా కనిపించే ఈ ప్రపంచంగా వ్యక్తమైంది. అయితే గమనించాల్సిన సూక్ష్మ విషయం ఏమిటంటే — ఈ వ్యక్తీకరణ తర్వాత కూడా, ఆ మూల తత్త్వం మారకుండా అలాగే ఉంది! ఈ విషయాన్ని ఉపనిషత్తుల ఒక మంత్రం ప్రతిధ్వనిస్తుంది: - "అది పూర్ణం. ఈ జగత్తు కూడా పూర్ణమే. ఎందుకంటే ఈ జగత్తు ఆ పూర్ణత నుండి ఉద్భవించింది. ఆ పూర్ణత నుండి ఈ పూర్ణ జగత్తు ఉద్భవించిన తర్వాత కూడా, ఆ మూలం అలాగే పూర్ణంగానే ఉంటుంది." - అందువల్ల — ఇప్పుడు ప్రశ్న ఈ ప్రపంచం ఎలా ఉద్భవించింది అన్నది కాదు; మనం నిజంగా ఎవరం అన్నదే!&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- If this&nbsp; resonated with you, I invite you to join my weekly readership. I publish a new deep-dive every Saturday, moving beyond the surface to look at the questions that truly matter. No paywalls, no "bait"—just a direct share from my mind to yours. Click to subscribe. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); &nbsp; &nbsp;&nbsp;[Quick links]&nbsp; [Borrow books]&nbsp; [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;బహుశా ఈ భూమిపై, తాను ఇక్కడికి ఎలా వచ్చానో అని ఆలోచించే ఏకైక జీవి మనిషే కావచ్చు. మిగతా అన్ని జీవులు ఈ ప్రపంచంలో ఎలా బ్రతకాలి అన్న ఆలోచనలోనే నిమగ్నమై ఉంటాయి! చాలా మతాలలో, "ఒక సర్వశక్తిమంతుడు దేవుడు" ఈ జగత్తును సృష్టించాడు అని చెప్పే సృష్టి కథలు ఉన్నాయి. ఈ కథలకు అనేక రూపాలు ఉన్నాయి. మనుషులు సృష్టికర్తను తమలాగే — అధికారము, కరుణ, ఉదారత మరియు తండ్రిత్వ భావం కలిగినవాడిగా ఊహిస్తారు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); ఖురాన్ యొక్క 49వ అధ్యాయం 13వ వచనంలో అల్లాహ్ ఇలా అంటాడు: - "ఓ మానవకులమా! మేము మిమ్మల్ని ఒక పురుషుడు మరియు ఒక మహిళ నుండి సృష్టించాము. మీరు ఒకరినొకరు తెలుసుకోవడానికి మిమ్మల్ని వివిధ జాతులుగా మరియు గోత్రాలుగా చేశాము — ఒకరినొకరు ద్వేషించడానికి కాదు." - ఇదే విధమైన కథ బైబిల్లో కూడా ఉంది. అక్కడ దేవుడు ఆదాం మరియు ఈవ్ను సృష్టిస్తాడు, మరియు మొత్తం మానవకులం ఈ మొదటి జంట నుంచే వచ్చిందని చెబుతారు. హిందూ ధర్మంలో కూడా జగత్తును సృష్టించిన బ్రహ్మ కథ ఉంది. ఈ అన్ని కథల ప్రకారం, సృష్టికర్త సృష్టి నుండి వేరు. సృష్టికర్త మూలం కాగా, సృష్టి ఆ మూలం నుండి ఉద్భవించినది. అయితే, ఈ కథలలో ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే — ఇవి మనుషులను మాత్రమే దేవుని ప్రత్యక్ష సంతానంలా చూపిస్తాయి. ప్రపంచంలోని మిగతా జీవులన్నీ మనుషుల సేవ కోసం ఉన్నట్టుగా వివరించబడుతున్నాయి! కానీ, సృష్టిని ఒక మానవ చర్యలా చూపించే ఈ సరళ దృక్కోణం భారతదేశంలోని ప్రాచీన సాంఖ్య తత్వజ్ఞానులకు తృప్తి ఇవ్వలేదు. వారు తమదైన అభివృద్ధి సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు. వారి ప్రకారం, ఈ జగత్తుకు ఎలాంటి సృష్టికర్త లేదు. బదులుగా, ఈ జగత్తు నిరంతర అభివృద్ధి ప్రక్రియ ఫలితంగా రూపుదిద్దుకుంది. వారు చెప్పారు — ప్రారంభంలో 'ప్రధాన' అనే ఒక ఆది స్థితి ఉంది. నిజానికి ఈ 'ప్రధాన' ఒక పదార్థం కాదు; సత్త్వ, రజస్, మరియు తమస్ అనే మూడు గుణాల సమతుల్య స్థితి. ఈ 'ప్రధాన' స్వయంగా పునరుత్పత్తి మరియు పునఃసంయోజన ప్రక్రియల ద్వారా అభివృద్ధి చెందుతూ మొత్తం భౌతిక ప్రపంచంగా మారింది. సాంఖ్యులు దీనిని 'ప్రకృతి' అని పిలిచారు. అయితే, వారి ముందు ఒక ప్రాథమిక ప్రశ్న నిలిచింది. ఇంత వైవిధ్యమైన, ఆనందాన్ని ఇవ్వగల ప్రకృతిని అనుభవించే వారే లేకపోతే దాని ప్రయోజనం ఏమిటి? అందుకే వారు 'పురుష' అనే చైతన్య తత్త్వం ఉనికిని ఊహించారు. ఇది ప్రకృతితో కలిసి ఉండి, దానిని అనుభవించగలదు. పురుషుడు చైతన్యమున్నవాడిగా ఉండటం వల్ల ఈ జగత్తును అనుభవించగలడు. ఇలా సాంఖ్య తత్వంలో, సృష్టికర్త అనే భావనను త్రోసిపుచ్చి, దాని స్థానంలో 'భోగ్య' (అనుభవించబడేది) మరియు 'భోగి' (అనుభవించేవాడు) అనే భావనలు ప్రవేశపెట్టబడ్డాయి. భౌతిక ప్రపంచం అనుభవించబడే వస్తువు కాగా, దేహధారులైన చైతన్యాలు — పురుషులు — దాన్ని అనుభవించేవారు. అయినా, ఒక లోతైన ప్రశ్న అలాగే మిగిలింది. ఈ 'ప్రధాన' ఎక్కడి నుండి వచ్చింది? తానుగా అనుభవించలేనప్పటికీ, ఇంత వైవిధ్యమైన ప్రపంచంగా అభివృద్ధి చెందడానికి దానికి ప్రేరణ ఇచ్చింది ఏమిటి? అలాగే, ఈ పురుషుల ఉద్భవం కూడా ఒక రహస్యంగానే మిగిలింది. సృష్టికర్త లేనప్పుడు, వారు ఎలా ఉనికిలోకి వచ్చారు? అందువల్ల ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం దొరకలేదు. భారతదేశంలోని వేదాంత తత్వజ్ఞానులు సాంఖ్య సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించారు. వారు వాదించారు — జడమైన, చైతన్యం లేని 'ప్రధాన' తనంతట తానే ఇంత వైవిధ్యమైన ప్రపంచంగా అభివృద్ధి చెందలేడు. ఇలాంటి గంభీర ప్రక్రియకు బుద్ధి, అభివృద్ధి చెందే సంకల్పం, మరియు ఒక ఉద్దేశ్యం అవసరం. కానీ జడమైన 'ప్రధాన'లో ఇవి ఏవీ లేవు. అలాగే, పురుషుల ఉనికి ప్రశ్న కూడా అలాగే మిగిలింది. వారిని సృష్టించింది ఎవరు? వేద ఋషులు ఈ ప్రశ్నలపై లోతుగా ఆలోచించారు మరియు చర్చించారు. వారికి అనేక సమాధానాలు లభించినప్పటికీ, ఏదీ పూర్తి సంతృప్తిని ఇవ్వలేదు. అయితే, అన్ని ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇచ్చే ఒక మార్గం ఉందని వారికి తెలుసు — ఆ మార్గమే 'ధ్యానం'. అందువల్ల వారు ధ్యానంలో మునిగిపోయారు. ఆశించినట్లుగానే వారికి సమాధానం లభించింది. కానీ ఈ సమాధానం వారికి లభించింది వారు మనస్సు యొక్క సరిహద్దులను దాటినప్పుడు మాత్రమే. నిజానికి ధ్యానం అంటే అదే కదా — మనస్సు పరిమితులను దాటడం? వారు ధ్యానం నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు, తాము అనుభవించిన సత్యాన్ని వివరించడానికి వారికి సరైన మార్గం కనిపించలేదు. వారు ఇలా అన్నారు: - "దాన్ని మన ఇంద్రియాల ద్వారా చూడలేం, వినలేం, అనుభవించలేం. మనస్సుతో కూడా దాన్ని గ్రహించలేం. అది మనకు తెలిసిన దానికంటే భిన్నం, మరియు మనకు తెలియనిదానికంటే కూడా అతీతం. దాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకోలేకపోయాం, లేదా దాన్ని ఇతరులకు ఎలా వివరించాలో కూడా తెలియదు." - అయితే, ఈ ప్రపంచంలో ప్రతి అనుభవాన్ని ఇంకొకరికి తెలియజేయాల్సిందే — అదే మానవ స్వభావం. అది ఎలా సాధ్యం? ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో తండ్రి ఉద్దాలకుడు తన కుమారుడు శ్వేతకేతుకు ఇలా చెబుతాడు: - "ఈ సమస్త జగత్తును వ్యాపించి ఉన్నది, ప్రతి దానికి చైతన్యం ఇచ్చేది — అదే ఆత్మ. అదే పరమ సత్యం." - దీనర్థం ఏమిటంటే, ఈ జడ ప్రపంచం మరియు చైతన్యమున్న జీవులన్నీ ఒకే ఆత్మ యొక్క విభిన్న రూపాలు. అంటే, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఆ ఆత్మ స్వరూపమే. ఇక్కడి నుంచే ఉపనిషత్తుల ప్రసిద్ధ వాక్యం — "తత్ త్వమ్ అసి — నీవే అది" — ఉద్భవించింది. ఈ చివరి ప్రకటన చేసే ముందు, ఉద్దాలకుడు ఈ ప్రపంచం ఎలా ఉద్భవించిందో దీర్ఘమైన తర్కాలు మరియు ప్రయోగాల ద్వారా వివరించడానికి ప్రయత్నించాడు. అందువల్ల, ఈ జగత్తును ఎవరూ సృష్టించలేదు. ఇది ఏ దేవుడిచే సృష్టించబడలేదు. ఇక్కడి సులభమైన సత్యం ఏమిటంటే — సృష్టికర్త మరియు సృష్టి మధ్య ఎలాంటి భేదం లేదు. అదే ఒక తత్త్వం ప్రతిచోటా కనిపించే ఈ ప్రపంచంగా వ్యక్తమైంది. అయితే గమనించాల్సిన సూక్ష్మ విషయం ఏమిటంటే — ఈ వ్యక్తీకరణ తర్వాత కూడా, ఆ మూల తత్త్వం మారకుండా అలాగే ఉంది! ఈ విషయాన్ని ఉపనిషత్తుల ఒక మంత్రం ప్రతిధ్వనిస్తుంది: - "అది పూర్ణం. ఈ జగత్తు కూడా పూర్ణమే. ఎందుకంటే ఈ జగత్తు ఆ పూర్ణత నుండి ఉద్భవించింది. ఆ పూర్ణత నుండి ఈ పూర్ణ జగత్తు ఉద్భవించిన తర్వాత కూడా, ఆ మూలం అలాగే పూర్ణంగానే ఉంటుంది." - అందువల్ల — ఇప్పుడు ప్రశ్న ఈ ప్రపంచం ఎలా ఉద్భవించింది అన్నది కాదు; మనం నిజంగా ఎవరం అన్నదే!&nbsp;&nbsp;-------------------------------------------------------------------- If this&nbsp; resonated with you, I invite you to join my weekly readership. I publish a new deep-dive every Saturday, moving beyond the surface to look at the questions that truly matter. No paywalls, no "bait"—just a direct share from my mind to yours. Click to subscribe. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#advaita, #God, #IndianPhilosophy, #Meditation, #mystery, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Upanishad, #vedahttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/04/telugu_0703485316.html#podcast#Telugu#ThoughtForTheDaySat, 2 May 2026 06:48:55 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-6084138936376398586 <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: left;"> <a href="http://doctor-king-online.blogspot.com/2018/02/quick-links-to-drkings-books-on.html" target="_blank">[Quick links] </a></div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnW4i-LVDwQvEkOmB54t4-T4xzY8NS-8_0dBfPYHbPULcPgwqmYR6SL7BazN420VfhcDCzf8VVfIJM39NLXeMcaSQ2PpYWFoMqr5rGwHRR28ioLnbQ3qQr0Db6Jd9ycGt4D2AU3FF6s_9Lbcy_d7zQBZL8Aw98HA8cvAt061IAcHnFA1TYdYusP2TsDPA/s1254/storey%20telling%20grannies4.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"></a></div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnW4i-LVDwQvEkOmB54t4-T4xzY8NS-8_0dBfPYHbPULcPgwqmYR6SL7BazN420VfhcDCzf8VVfIJM39NLXeMcaSQ2PpYWFoMqr5rGwHRR28ioLnbQ3qQr0Db6Jd9ycGt4D2AU3FF6s_9Lbcy_d7zQBZL8Aw98HA8cvAt061IAcHnFA1TYdYusP2TsDPA/s1254/storey%20telling%20grannies4.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnW4i-LVDwQvEkOmB54t4-T4xzY8NS-8_0dBfPYHbPULcPgwqmYR6SL7BazN420VfhcDCzf8VVfIJM39NLXeMcaSQ2PpYWFoMqr5rGwHRR28ioLnbQ3qQr0Db6Jd9ycGt4D2AU3FF6s_9Lbcy_d7zQBZL8Aw98HA8cvAt061IAcHnFA1TYdYusP2TsDPA/w640-h640/storey%20telling%20grannies4.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>కేవలం</b></span></span><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"> ఒక తరం ముందు, కథలు చెప్పే ఒక సంప్రదాయం ఉండేది. ప్రతి పిల్లవాడు తన అమ్మమ్మ ఒడిలో పెరుగుతుండేవాడు, ఆమె అద్భుతమైన కథలతో పిల్లవాణ్ని మంత్ర ముగ్ధుడిని చేసేది. ఈ కథలు పిల్లవాడిపై దీర్ఘకాలిక ప్రభావాన్ని చూపేవి.<br /><br />ఈ కథల్లో సాధారణంగా ఒక నైతిక విలువ లేదా పాఠం ఉండేది, వాటిని ఆసక్తికరమైన కథనాలతో నేసి చెప్పేవారు. అవి చక్కెరపూత ఉన్న మాత్రల లాంటివి. మాత్రలో ఉన్న ఔషధం రుచిగా లేకపోయినా, ఆ చక్కెరపూత దానిని ఇష్టపడేలా చేసేది. పిల్లవాడు తెలియకుండానే కఠినమైన ఔషధాన్ని మింగుతూ, కేవలం చక్కెరపూతనే ఆస్వాదించేవాడు.</span></span><a name='more'></a><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><!-----------------------------></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/sjq1pb623s3uilbvi7pvl/04-..mp3?rlkey=7v7e2372nqih8fpyjtaskmdv8&st=2fuhxyyv&raw=1"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></span></span></div> <div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">మన మెదడు ఇతరులను అనుకరించడంలో నైపుణ్యం కలిగి ఉంటుంది. ఈ "ఇతరులు" నిజమైన వ్యక్తులే కావాల్సిన అవసరం లేదు; వారు కథల్లోని కల్పిత పాత్రలైనా కావచ్చు. అందువల్ల, కథల అసలు ఉద్దేశ్యం వినోదం అనే పేరుతో వ్యక్తిత్వాన్ని నిర్మించడం. ఇక్కడ నేను, ఒక పిల్లవాడు పెరుగుతున్నప్పుడు అతని ప్రవర్తన ఎలా రూపుదిద్దుకుంటుందో గురించి మాట్లాడుతున్నాను.<br /><br />మనము నిర్ణయాలు తీసుకునేటప్పుడు మనకు మార్గదర్శనం చేసే అంతర్గత స్వరాల గురించి తరచుగా మాట్లాడుతాము. మనలో నుంచే వస్తున్నట్టు అనిపించే ఆ స్వరాల ఆధారంగానే మనము చర్యలు తీసుకుంటాము.<br />ఒక వ్యక్తికి ప్రత్యేకమైన జన్మజాత అంతర్గత స్వరం ఉండే అవకాశాన్ని నేను తిరస్కరించడం లేదు. కానీ ఎక్కువ సందర్భాల్లో, ఈ కథలను వింటూ పెరిగేకొద్దీ ఈ అంతర్గత స్వరాలు క్రమంగా ఏర్పడతాయి.<br /><br />ఈ కథలు మన అవచేతనాన్ని మలిచే సాధనాలుగా పనిచేస్తాయి. అలాంటి పరిస్థితి ఎదురైనప్పుడు, మనకు తెలియకుండానే మెదడు తానుగా సరైన మార్గాన్ని సూచిస్తుంది.<br /><br />ఈ వ్యక్తిత్వ నిర్మాణం, ఒక మహాకావ్యంలోని నాయకుణ్ని ఆదర్శంగా చూపించడం ద్వారా జరుగుతుంది. ఆ నాయకుడు అత్యంతంగా ఆదర్శీకరించబడి ఉండవచ్చు. ఖల్నాయకుడు మరియు అతని చర్యల ఫలితంగా అతను అనుభవించే కష్టాలపై దృష్టి సారించడం ద్వారా, ఈ కథలు అంగీకరించరాని లక్షణాలను సూచిస్తాయి. ఆ మహాకావ్యానికి చారిత్రక ప్రాముఖ్యత ఉందా లేదా, లేదా అది పూర్తిగా కల్పితమా అన్నది ముఖ్యమేమీ కాదు.<br /><br />దాదాపు ప్రతి సమాజంలో కూడా వినోదం రూపంలో మన ఆలోచనలను సిద్ధం చేసే ఇటువంటి కథలు ఉంటాయి. కానీ మన మానసిక అభివృద్ధిలో వీటి ప్రాముఖ్యతను మనం తరచుగా గుర్తించలేకపోతాము.<br /><br />రామాయణం లేదా మహాభారతం వంటి గొప్ప భారతీయ మహాకావ్యాల చారిత్రకత గురించి ప్రజలు చర్చించడం నేను చూసాను. మరోవైపు, ఆధునిక జాతీయవాదులు వాటి చారిత్రకతను నిరూపించడంలో మునిగిపోవడం కూడా చూశాను. కానీ ఈ గందరగోళంలో, ఈ కథలలోని ఒక ముఖ్యమైన అంశాన్ని మనం మరిచిపోతాము.<br /><br />రామాయణం లేదా మహాభారతం వంటి భారతీయ మహాకావ్యాలు ఉద్దేశపూర్వక కథనాలతో నిండిపోయి ఉంటాయి. వాటి చిత్రణ వాస్తవికతకంటే ఎక్కువగా నాటకీయంగా ఉంటుంది.<br />నాయకుడు ప్రతి విధంగానూ ప్రశంసనీయం, మరియు ఖల్నాయకుడు ప్రతి విధంగానూ ద్వేషించదగినవాడు. ఇటువంటి చిత్రణ ఈ కథలను అవాస్తవంగా మరియు కల్పితంగా కనిపించేలా చేయవచ్చు.<br />చాలామంది ఈ కథలను కేవలం కల్పిత కథలుగా కొట్టిపారేస్తారు. మరికొందరు వాటిలో చారిత్రక సత్యం మరియు "వాస్తవం" కోసం వెతుకుతారు.<br />కానీ అక్కడే మనం తప్పు చేస్తాము.<br />వాస్తవానికి, ఈ కథలు వాటి చారిత్రక ఖచ్చితత్వం కంటే మనస్సుపై వాటి ప్రభావం వల్ల ఎక్కువ విలువైనవి.<br /><br />ఇది కేవలం భారతదేశానికి మాత్రమే పరిమితం కాదు. ప్రపంచంలోని ప్రతి సమాజం, వారి మతపరమైన నేపథ్యం మరియు చరిత్ర ఏదైనా అయినా, ఈ దశను దాటింది.<br />చాలా ఆధునిక సమాజాలు ఈ కథలను చాలా ముందే వదిలివేశాయి. అవి మతపరంగా రుద్దబడ్డవి లేదా అర్థంలేని కల్పనలుగా వాటిని తిరస్కరించాయి.<br /><br />అదృష్టవశాత్తూ, భారతదేశంలో ఇంకా చాలా మంది కథలు చెప్పడాన్ని ఇష్టపడుతున్నారు. ఈ కథల మూలం అమ్మమ్మ ఒడినుండి టీవీ తెరలవరకు మారిపోయినా, అవి ఇప్పటికీ అదే ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేర్చగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాయి.<br />కానీ దురదృష్టవశాత్తూ, ఆధునికీకరణ మరియు కొత్త సాంకేతికతలు ఈ కథల అసలు ఉద్దేశ్యంకంటే వాటి వినోదపరమైన అంశానికే ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం ప్రారంభించాయి. దీనివల్ల కొత్త తరంలోని వ్యక్తిత్వ నిర్మాణంలో ఒక శూన్యత ఏర్పడుతోంది.<br />ఏ శూన్యత అయినా అనవసరమైన ప్రభావాలకు ఓపెన్ ఆహ్వానం. అది క్రమంగా మూలప్రవృత్తులతో నిండిపోతుంది, ఫలితంగా వ్యక్తి-కేంద్రీకృతంగా మారుతుంది. ఇది ఆరోగ్యకరమైన సమాజానికి అవసరమైన సామూహిక దృష్టికోణంతో విరుద్ధంగా మారవచ్చు.<br /><br />మరో నెగటివ్ ధోరణి కూడా ఉంది. కొన్ని సందర్భాల్లో ఈ కథలను కొన్ని మతపరమైన నమ్మకాలను ప్రోత్సహించడానికి ఉపయోగిస్తారు.<br />సరైనది మరియు తప్పు అనేవి ఒక చర్య యొక్క ఫలితాల ఆధారంగా నిర్ణయించబడాలి. కానీ అవి ఒక మతగ్రంథంలోని ఆజ్ఞలతో ఎంత సరిపోతాయో అనే ఆధారంగా నిర్ణయించబడినప్పుడు, ఒక ఆరోగ్యకరమైన సమాజంలో భాగంగా జీవించడం పక్కనపడుతుంది. ఏదో ఒక దేవునికి లోబడటం ముఖ్యమవుతుంది.<br /><br />ఇలాంటి మార్పులు మతపరమైన ద్వేషం మరియు ఘర్షణలకు దారితీయవచ్చు.<br /><br />మన జీవితంలో మతం పాత్రను అతిగా పెంచిచూడడంలో ఉన్న ప్రమాదాలను గుర్తించే సమయం వచ్చింది.<br /><br />అదృష్టవశాత్తూ, కొందరు ఈ ప్రమాదాలను గుర్తించడం ప్రారంభించారు. "మానవునికోసం మతం" అనే భావన "మతంకోసం మానవుడు" అనే భావనను భర్తీ చేస్తోంది. ఇది చాలా ఉత్సాహాన్నిచ్చే పరిణామం.<br /><br />మరోవైపు, …<br /><br />ప్రపంచంలోని అభివృద్ధి చెందిన ప్రాంతాల్లో కుటుంబ వ్యవస్థలు ఇప్పటికే కూలిపోయాయి. అమ్మమ్మలు వృద్ధాశ్రమాలకు వెళ్లిపోయారు లేదా ఒంటరిగా జీవిస్తున్నారు. కథలు చెప్పడం లేదు—కేవలం "ఒంటరితనపు కథలు" మాత్రమే మిగిలాయి.<br />అంతర్గత స్వరాలు ఇప్పుడు మూలప్రవృత్తులచే నడిపించబడుతున్నాయి. భారతదేశంలాంటి దేశాల్లో కూడా అణుకుటుంబాలు వేగంగా పెరుగుతున్నాయి, ఇది పెరుగుతున్న పిల్లవాడి మనసులో ఒక శూన్యతను సృష్టిస్తోంది.<br /><br />ఏ శూన్యత అయినా సమస్యాత్మక ప్రవృత్తులకు ఆహ్వానం. ఈ తప్పులను గుర్తించే సమయం వచ్చింది.<br /><br />సాధ్యమైతే, అమ్మమ్మలను తిరిగి తీసుకురండి, మరియు కథలు చెప్పడాన్ని దాని నిజమైన విలువకోసం ఆస్వాదించండి. ఆ ఆనందాన్ని మీ పిల్లలకు కూడా అందించండి.</span></span></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;కేవలం ఒక తరం ముందు, కథలు చెప్పే ఒక సంప్రదాయం ఉండేది. ప్రతి పిల్లవాడు తన అమ్మమ్మ ఒడిలో పెరుగుతుండేవాడు, ఆమె అద్భుతమైన కథలతో పిల్లవాణ్ని మంత్ర ముగ్ధుడిని చేసేది. ఈ కథలు పిల్లవాడిపై దీర్ఘకాలిక ప్రభావాన్ని చూపేవి. ఈ కథల్లో సాధారణంగా ఒక నైతిక విలువ లేదా పాఠం ఉండేది, వాటిని ఆసక్తికరమైన కథనాలతో నేసి చెప్పేవారు. అవి చక్కెరపూత ఉన్న మాత్రల లాంటివి. మాత్రలో ఉన్న ఔషధం రుచిగా లేకపోయినా, ఆ చక్కెరపూత దానిని ఇష్టపడేలా చేసేది. పిల్లవాడు తెలియకుండానే కఠినమైన ఔషధాన్ని మింగుతూ, కేవలం చక్కెరపూతనే ఆస్వాదించేవాడు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); మన మెదడు ఇతరులను అనుకరించడంలో నైపుణ్యం కలిగి ఉంటుంది. ఈ "ఇతరులు" నిజమైన వ్యక్తులే కావాల్సిన అవసరం లేదు; వారు కథల్లోని కల్పిత పాత్రలైనా కావచ్చు. అందువల్ల, కథల అసలు ఉద్దేశ్యం వినోదం అనే పేరుతో వ్యక్తిత్వాన్ని నిర్మించడం. ఇక్కడ నేను, ఒక పిల్లవాడు పెరుగుతున్నప్పుడు అతని ప్రవర్తన ఎలా రూపుదిద్దుకుంటుందో గురించి మాట్లాడుతున్నాను. మనము నిర్ణయాలు తీసుకునేటప్పుడు మనకు మార్గదర్శనం చేసే అంతర్గత స్వరాల గురించి తరచుగా మాట్లాడుతాము. మనలో నుంచే వస్తున్నట్టు అనిపించే ఆ స్వరాల ఆధారంగానే మనము చర్యలు తీసుకుంటాము. ఒక వ్యక్తికి ప్రత్యేకమైన జన్మజాత అంతర్గత స్వరం ఉండే అవకాశాన్ని నేను తిరస్కరించడం లేదు. కానీ ఎక్కువ సందర్భాల్లో, ఈ కథలను వింటూ పెరిగేకొద్దీ ఈ అంతర్గత స్వరాలు క్రమంగా ఏర్పడతాయి. ఈ కథలు మన అవచేతనాన్ని మలిచే సాధనాలుగా పనిచేస్తాయి. అలాంటి పరిస్థితి ఎదురైనప్పుడు, మనకు తెలియకుండానే మెదడు తానుగా సరైన మార్గాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ వ్యక్తిత్వ నిర్మాణం, ఒక మహాకావ్యంలోని నాయకుణ్ని ఆదర్శంగా చూపించడం ద్వారా జరుగుతుంది. ఆ నాయకుడు అత్యంతంగా ఆదర్శీకరించబడి ఉండవచ్చు. ఖల్నాయకుడు మరియు అతని చర్యల ఫలితంగా అతను అనుభవించే కష్టాలపై దృష్టి సారించడం ద్వారా, ఈ కథలు అంగీకరించరాని లక్షణాలను సూచిస్తాయి. ఆ మహాకావ్యానికి చారిత్రక ప్రాముఖ్యత ఉందా లేదా, లేదా అది పూర్తిగా కల్పితమా అన్నది ముఖ్యమేమీ కాదు. దాదాపు ప్రతి సమాజంలో కూడా వినోదం రూపంలో మన ఆలోచనలను సిద్ధం చేసే ఇటువంటి కథలు ఉంటాయి. కానీ మన మానసిక అభివృద్ధిలో వీటి ప్రాముఖ్యతను మనం తరచుగా గుర్తించలేకపోతాము. రామాయణం లేదా మహాభారతం వంటి గొప్ప భారతీయ మహాకావ్యాల చారిత్రకత గురించి ప్రజలు చర్చించడం నేను చూసాను. మరోవైపు, ఆధునిక జాతీయవాదులు వాటి చారిత్రకతను నిరూపించడంలో మునిగిపోవడం కూడా చూశాను. కానీ ఈ గందరగోళంలో, ఈ కథలలోని ఒక ముఖ్యమైన అంశాన్ని మనం మరిచిపోతాము. రామాయణం లేదా మహాభారతం వంటి భారతీయ మహాకావ్యాలు ఉద్దేశపూర్వక కథనాలతో నిండిపోయి ఉంటాయి. వాటి చిత్రణ వాస్తవికతకంటే ఎక్కువగా నాటకీయంగా ఉంటుంది. నాయకుడు ప్రతి విధంగానూ ప్రశంసనీయం, మరియు ఖల్నాయకుడు ప్రతి విధంగానూ ద్వేషించదగినవాడు. ఇటువంటి చిత్రణ ఈ కథలను అవాస్తవంగా మరియు కల్పితంగా కనిపించేలా చేయవచ్చు. చాలామంది ఈ కథలను కేవలం కల్పిత కథలుగా కొట్టిపారేస్తారు. మరికొందరు వాటిలో చారిత్రక సత్యం మరియు "వాస్తవం" కోసం వెతుకుతారు. కానీ అక్కడే మనం తప్పు చేస్తాము. వాస్తవానికి, ఈ కథలు వాటి చారిత్రక ఖచ్చితత్వం కంటే మనస్సుపై వాటి ప్రభావం వల్ల ఎక్కువ విలువైనవి. ఇది కేవలం భారతదేశానికి మాత్రమే పరిమితం కాదు. ప్రపంచంలోని ప్రతి సమాజం, వారి మతపరమైన నేపథ్యం మరియు చరిత్ర ఏదైనా అయినా, ఈ దశను దాటింది. చాలా ఆధునిక సమాజాలు ఈ కథలను చాలా ముందే వదిలివేశాయి. అవి మతపరంగా రుద్దబడ్డవి లేదా అర్థంలేని కల్పనలుగా వాటిని తిరస్కరించాయి. అదృష్టవశాత్తూ, భారతదేశంలో ఇంకా చాలా మంది కథలు చెప్పడాన్ని ఇష్టపడుతున్నారు. ఈ కథల మూలం అమ్మమ్మ ఒడినుండి టీవీ తెరలవరకు మారిపోయినా, అవి ఇప్పటికీ అదే ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేర్చగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాయి. కానీ దురదృష్టవశాత్తూ, ఆధునికీకరణ మరియు కొత్త సాంకేతికతలు ఈ కథల అసలు ఉద్దేశ్యంకంటే వాటి వినోదపరమైన అంశానికే ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం ప్రారంభించాయి. దీనివల్ల కొత్త తరంలోని వ్యక్తిత్వ నిర్మాణంలో ఒక శూన్యత ఏర్పడుతోంది. ఏ శూన్యత అయినా అనవసరమైన ప్రభావాలకు ఓపెన్ ఆహ్వానం. అది క్రమంగా మూలప్రవృత్తులతో నిండిపోతుంది, ఫలితంగా వ్యక్తి-కేంద్రీకృతంగా మారుతుంది. ఇది ఆరోగ్యకరమైన సమాజానికి అవసరమైన సామూహిక దృష్టికోణంతో విరుద్ధంగా మారవచ్చు. మరో నెగటివ్ ధోరణి కూడా ఉంది. కొన్ని సందర్భాల్లో ఈ కథలను కొన్ని మతపరమైన నమ్మకాలను ప్రోత్సహించడానికి ఉపయోగిస్తారు. సరైనది మరియు తప్పు అనేవి ఒక చర్య యొక్క ఫలితాల ఆధారంగా నిర్ణయించబడాలి. కానీ అవి ఒక మతగ్రంథంలోని ఆజ్ఞలతో ఎంత సరిపోతాయో అనే ఆధారంగా నిర్ణయించబడినప్పుడు, ఒక ఆరోగ్యకరమైన సమాజంలో భాగంగా జీవించడం పక్కనపడుతుంది. ఏదో ఒక దేవునికి లోబడటం ముఖ్యమవుతుంది. ఇలాంటి మార్పులు మతపరమైన ద్వేషం మరియు ఘర్షణలకు దారితీయవచ్చు. మన జీవితంలో మతం పాత్రను అతిగా పెంచిచూడడంలో ఉన్న ప్రమాదాలను గుర్తించే సమయం వచ్చింది. అదృష్టవశాత్తూ, కొందరు ఈ ప్రమాదాలను గుర్తించడం ప్రారంభించారు. "మానవునికోసం మతం" అనే భావన "మతంకోసం మానవుడు" అనే భావనను భర్తీ చేస్తోంది. ఇది చాలా ఉత్సాహాన్నిచ్చే పరిణామం. మరోవైపు, … ప్రపంచంలోని అభివృద్ధి చెందిన ప్రాంతాల్లో కుటుంబ వ్యవస్థలు ఇప్పటికే కూలిపోయాయి. అమ్మమ్మలు వృద్ధాశ్రమాలకు వెళ్లిపోయారు లేదా ఒంటరిగా జీవిస్తున్నారు. కథలు చెప్పడం లేదు—కేవలం "ఒంటరితనపు కథలు" మాత్రమే మిగిలాయి. అంతర్గత స్వరాలు ఇప్పుడు మూలప్రవృత్తులచే నడిపించబడుతున్నాయి. భారతదేశంలాంటి దేశాల్లో కూడా అణుకుటుంబాలు వేగంగా పెరుగుతున్నాయి, ఇది పెరుగుతున్న పిల్లవాడి మనసులో ఒక శూన్యతను సృష్టిస్తోంది. ఏ శూన్యత అయినా సమస్యాత్మక ప్రవృత్తులకు ఆహ్వానం. ఈ తప్పులను గుర్తించే సమయం వచ్చింది. సాధ్యమైతే, అమ్మమ్మలను తిరిగి తీసుకురండి, మరియు కథలు చెప్పడాన్ని దాని నిజమైన విలువకోసం ఆస్వాదించండి. ఆ ఆనందాన్ని మీ పిల్లలకు కూడా అందించండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;కేవలం ఒక తరం ముందు, కథలు చెప్పే ఒక సంప్రదాయం ఉండేది. ప్రతి పిల్లవాడు తన అమ్మమ్మ ఒడిలో పెరుగుతుండేవాడు, ఆమె అద్భుతమైన కథలతో పిల్లవాణ్ని మంత్ర ముగ్ధుడిని చేసేది. ఈ కథలు పిల్లవాడిపై దీర్ఘకాలిక ప్రభావాన్ని చూపేవి. ఈ కథల్లో సాధారణంగా ఒక నైతిక విలువ లేదా పాఠం ఉండేది, వాటిని ఆసక్తికరమైన కథనాలతో నేసి చెప్పేవారు. అవి చక్కెరపూత ఉన్న మాత్రల లాంటివి. మాత్రలో ఉన్న ఔషధం రుచిగా లేకపోయినా, ఆ చక్కెరపూత దానిని ఇష్టపడేలా చేసేది. పిల్లవాడు తెలియకుండానే కఠినమైన ఔషధాన్ని మింగుతూ, కేవలం చక్కెరపూతనే ఆస్వాదించేవాడు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); మన మెదడు ఇతరులను అనుకరించడంలో నైపుణ్యం కలిగి ఉంటుంది. ఈ "ఇతరులు" నిజమైన వ్యక్తులే కావాల్సిన అవసరం లేదు; వారు కథల్లోని కల్పిత పాత్రలైనా కావచ్చు. అందువల్ల, కథల అసలు ఉద్దేశ్యం వినోదం అనే పేరుతో వ్యక్తిత్వాన్ని నిర్మించడం. ఇక్కడ నేను, ఒక పిల్లవాడు పెరుగుతున్నప్పుడు అతని ప్రవర్తన ఎలా రూపుదిద్దుకుంటుందో గురించి మాట్లాడుతున్నాను. మనము నిర్ణయాలు తీసుకునేటప్పుడు మనకు మార్గదర్శనం చేసే అంతర్గత స్వరాల గురించి తరచుగా మాట్లాడుతాము. మనలో నుంచే వస్తున్నట్టు అనిపించే ఆ స్వరాల ఆధారంగానే మనము చర్యలు తీసుకుంటాము. ఒక వ్యక్తికి ప్రత్యేకమైన జన్మజాత అంతర్గత స్వరం ఉండే అవకాశాన్ని నేను తిరస్కరించడం లేదు. కానీ ఎక్కువ సందర్భాల్లో, ఈ కథలను వింటూ పెరిగేకొద్దీ ఈ అంతర్గత స్వరాలు క్రమంగా ఏర్పడతాయి. ఈ కథలు మన అవచేతనాన్ని మలిచే సాధనాలుగా పనిచేస్తాయి. అలాంటి పరిస్థితి ఎదురైనప్పుడు, మనకు తెలియకుండానే మెదడు తానుగా సరైన మార్గాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ వ్యక్తిత్వ నిర్మాణం, ఒక మహాకావ్యంలోని నాయకుణ్ని ఆదర్శంగా చూపించడం ద్వారా జరుగుతుంది. ఆ నాయకుడు అత్యంతంగా ఆదర్శీకరించబడి ఉండవచ్చు. ఖల్నాయకుడు మరియు అతని చర్యల ఫలితంగా అతను అనుభవించే కష్టాలపై దృష్టి సారించడం ద్వారా, ఈ కథలు అంగీకరించరాని లక్షణాలను సూచిస్తాయి. ఆ మహాకావ్యానికి చారిత్రక ప్రాముఖ్యత ఉందా లేదా, లేదా అది పూర్తిగా కల్పితమా అన్నది ముఖ్యమేమీ కాదు. దాదాపు ప్రతి సమాజంలో కూడా వినోదం రూపంలో మన ఆలోచనలను సిద్ధం చేసే ఇటువంటి కథలు ఉంటాయి. కానీ మన మానసిక అభివృద్ధిలో వీటి ప్రాముఖ్యతను మనం తరచుగా గుర్తించలేకపోతాము. రామాయణం లేదా మహాభారతం వంటి గొప్ప భారతీయ మహాకావ్యాల చారిత్రకత గురించి ప్రజలు చర్చించడం నేను చూసాను. మరోవైపు, ఆధునిక జాతీయవాదులు వాటి చారిత్రకతను నిరూపించడంలో మునిగిపోవడం కూడా చూశాను. కానీ ఈ గందరగోళంలో, ఈ కథలలోని ఒక ముఖ్యమైన అంశాన్ని మనం మరిచిపోతాము. రామాయణం లేదా మహాభారతం వంటి భారతీయ మహాకావ్యాలు ఉద్దేశపూర్వక కథనాలతో నిండిపోయి ఉంటాయి. వాటి చిత్రణ వాస్తవికతకంటే ఎక్కువగా నాటకీయంగా ఉంటుంది. నాయకుడు ప్రతి విధంగానూ ప్రశంసనీయం, మరియు ఖల్నాయకుడు ప్రతి విధంగానూ ద్వేషించదగినవాడు. ఇటువంటి చిత్రణ ఈ కథలను అవాస్తవంగా మరియు కల్పితంగా కనిపించేలా చేయవచ్చు. చాలామంది ఈ కథలను కేవలం కల్పిత కథలుగా కొట్టిపారేస్తారు. మరికొందరు వాటిలో చారిత్రక సత్యం మరియు "వాస్తవం" కోసం వెతుకుతారు. కానీ అక్కడే మనం తప్పు చేస్తాము. వాస్తవానికి, ఈ కథలు వాటి చారిత్రక ఖచ్చితత్వం కంటే మనస్సుపై వాటి ప్రభావం వల్ల ఎక్కువ విలువైనవి. ఇది కేవలం భారతదేశానికి మాత్రమే పరిమితం కాదు. ప్రపంచంలోని ప్రతి సమాజం, వారి మతపరమైన నేపథ్యం మరియు చరిత్ర ఏదైనా అయినా, ఈ దశను దాటింది. చాలా ఆధునిక సమాజాలు ఈ కథలను చాలా ముందే వదిలివేశాయి. అవి మతపరంగా రుద్దబడ్డవి లేదా అర్థంలేని కల్పనలుగా వాటిని తిరస్కరించాయి. అదృష్టవశాత్తూ, భారతదేశంలో ఇంకా చాలా మంది కథలు చెప్పడాన్ని ఇష్టపడుతున్నారు. ఈ కథల మూలం అమ్మమ్మ ఒడినుండి టీవీ తెరలవరకు మారిపోయినా, అవి ఇప్పటికీ అదే ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేర్చగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాయి. కానీ దురదృష్టవశాత్తూ, ఆధునికీకరణ మరియు కొత్త సాంకేతికతలు ఈ కథల అసలు ఉద్దేశ్యంకంటే వాటి వినోదపరమైన అంశానికే ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం ప్రారంభించాయి. దీనివల్ల కొత్త తరంలోని వ్యక్తిత్వ నిర్మాణంలో ఒక శూన్యత ఏర్పడుతోంది. ఏ శూన్యత అయినా అనవసరమైన ప్రభావాలకు ఓపెన్ ఆహ్వానం. అది క్రమంగా మూలప్రవృత్తులతో నిండిపోతుంది, ఫలితంగా వ్యక్తి-కేంద్రీకృతంగా మారుతుంది. ఇది ఆరోగ్యకరమైన సమాజానికి అవసరమైన సామూహిక దృష్టికోణంతో విరుద్ధంగా మారవచ్చు. మరో నెగటివ్ ధోరణి కూడా ఉంది. కొన్ని సందర్భాల్లో ఈ కథలను కొన్ని మతపరమైన నమ్మకాలను ప్రోత్సహించడానికి ఉపయోగిస్తారు. సరైనది మరియు తప్పు అనేవి ఒక చర్య యొక్క ఫలితాల ఆధారంగా నిర్ణయించబడాలి. కానీ అవి ఒక మతగ్రంథంలోని ఆజ్ఞలతో ఎంత సరిపోతాయో అనే ఆధారంగా నిర్ణయించబడినప్పుడు, ఒక ఆరోగ్యకరమైన సమాజంలో భాగంగా జీవించడం పక్కనపడుతుంది. ఏదో ఒక దేవునికి లోబడటం ముఖ్యమవుతుంది. ఇలాంటి మార్పులు మతపరమైన ద్వేషం మరియు ఘర్షణలకు దారితీయవచ్చు. మన జీవితంలో మతం పాత్రను అతిగా పెంచిచూడడంలో ఉన్న ప్రమాదాలను గుర్తించే సమయం వచ్చింది. అదృష్టవశాత్తూ, కొందరు ఈ ప్రమాదాలను గుర్తించడం ప్రారంభించారు. "మానవునికోసం మతం" అనే భావన "మతంకోసం మానవుడు" అనే భావనను భర్తీ చేస్తోంది. ఇది చాలా ఉత్సాహాన్నిచ్చే పరిణామం. మరోవైపు, … ప్రపంచంలోని అభివృద్ధి చెందిన ప్రాంతాల్లో కుటుంబ వ్యవస్థలు ఇప్పటికే కూలిపోయాయి. అమ్మమ్మలు వృద్ధాశ్రమాలకు వెళ్లిపోయారు లేదా ఒంటరిగా జీవిస్తున్నారు. కథలు చెప్పడం లేదు—కేవలం "ఒంటరితనపు కథలు" మాత్రమే మిగిలాయి. అంతర్గత స్వరాలు ఇప్పుడు మూలప్రవృత్తులచే నడిపించబడుతున్నాయి. భారతదేశంలాంటి దేశాల్లో కూడా అణుకుటుంబాలు వేగంగా పెరుగుతున్నాయి, ఇది పెరుగుతున్న పిల్లవాడి మనసులో ఒక శూన్యతను సృష్టిస్తోంది. ఏ శూన్యత అయినా సమస్యాత్మక ప్రవృత్తులకు ఆహ్వానం. ఈ తప్పులను గుర్తించే సమయం వచ్చింది. సాధ్యమైతే, అమ్మమ్మలను తిరిగి తీసుకురండి, మరియు కథలు చెప్పడాన్ని దాని నిజమైన విలువకోసం ఆస్వాదించండి. ఆ ఆనందాన్ని మీ పిల్లలకు కూడా అందించండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDayhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/04/telugu_0902597576.html#Meditation#podcast#Telugu#ThoughtForTheDay#YogaSat, 25 Apr 2026 06:59:30 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-7019478621652225739 <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: left;"> <a href="http://doctor-king-online.blogspot.com/2018/02/quick-links-to-drkings-books-on.html" target="_blank">[Quick links] </a></div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjfebOlVylHNLyjEkeBC2UEF5DneCKz9osLyCC0HYjgRjLERRNVpNKIIoh1qW7jxP8j-FT9OCfNWMBU-6HFgnB5jwGuQC-UJ58DhPPJ9iSICMpUsAOhj_ytgHI9913t3T5_bY_kbLEa41HEkJmkBfnzM3Ktx2ZJI2RrvcTObS3KqkQXg0uog3RiIwcFcCw/s1254/kids2.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjfebOlVylHNLyjEkeBC2UEF5DneCKz9osLyCC0HYjgRjLERRNVpNKIIoh1qW7jxP8j-FT9OCfNWMBU-6HFgnB5jwGuQC-UJ58DhPPJ9iSICMpUsAOhj_ytgHI9913t3T5_bY_kbLEa41HEkJmkBfnzM3Ktx2ZJI2RrvcTObS3KqkQXg0uog3RiIwcFcCw/w640-h640/kids2.png" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="font-size: large;"><b>ఏకాగ్రత. శాంతి. స్పష్టత.</b></span></td></tr></tbody></table><div style="text-align: justify;">&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>"ధ్యానం </b></span></span><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">ద్వారా ఆగ్రహ ప్రవర్తనను తగ్గించవచ్చు" అనే విషయంపై నేను ఇచ్చిన ఉపన్యాసానికి స్పందిస్తూ, ఒక పాఠశాల ఉపాధ్యాయురాలు నన్ను రెండు ప్రశ్నలు అడిగారు.<br /><br />మొదటగా, పిల్లలను ధ్యానాభ్యాసాలకు ఏ వయస్సులో పరిచయం చేయవచ్చో తెలుసుకోవాలని ఆమె కోరుకున్నారు.<br /><br />రెండవదిగా, గోలగా ఉన్న తరగతిని శాంతపరచడానికి పిల్లలతో "ఓం" జపం చేయించే తన విధానాన్ని నేను సమర్థిస్తున్నానా అని అడిగారు. ఆమె అనుభవం ప్రకారం, అలా చేయడం వల్ల పిల్లలు కొంతసేపైనా శాంతంగా మారుతారు.<br /><br />ఈ రెండు ప్రశ్నలు చాలా ఆసక్తికరమైనవి, మరియు కొంచెం వివరమైన సమాధానం అవసరం. అదే విషయాన్ని ఈ భాగంలో చూస్తాం.</span></span><a name='more'></a><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><!-----------------------------></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/m4ij8ncvkvhbeix8gp6w8/04.mp3?rlkey=o680oxyns1jzpp6mtrl1q5yb0&amp;st=hsvk7y45&amp;raw=1"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></span></span></div> <div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">మొదట — పిల్లలకు ధ్యానం ఏ వయస్సులో నేర్పాలి?<br /><br />ఇప్పటి చాలా తల్లిదండ్రులు చేసేలా పిల్లలను ఇంటర్నెట్, మొబైల్ శబ్దాలకు ఎక్కువగా గురి చేయకపోతే, పిల్లల మెదడు ఏ ధ్యానాభ్యాసాన్నైనా స్వీకరించడానికి చాలా అనుకూల స్థితిలో ఉంటుంది. ఆ చిన్న మెదడు మృదువైన మట్టిలాంటిది — చాలా సులభంగా మలచవచ్చు. మనతో పోలిస్తే దానిని దారి తప్పించే బాహ్య ప్రేరణలు చాలా తక్కువగా ఉంటాయి. అందుకే ఇదే ధ్యానం ప్రారంభించడానికి సరైన సమయం.<br /><br />అయితే, రెండవ ప్రశ్నలో కనిపించినట్లుగా ధ్యానాన్ని తాత్కాలిక సమస్య పరిష్కారంగా చూడకూడదు. సరైన ధ్యానాభ్యాసం ముందుగానే అలవాటు చేసి ఉంటే, అలాంటి పరిస్థితులు చాలా అరుదుగా ఏర్పడేవి.<br /><br />అయితే, ధ్యానం నేర్పడానికి సరైన వయస్సు ఏమిటి?<br /><br />మీ పేరును బట్టి చూస్తే మీరు భారతీయులుగా కనిపిస్తున్నారు. అది నిజమైతే, ఈ విషయంలో విస్తృతంగా అధ్యయనం చేసిన మీ పూర్వీకులపై మీరు గర్వపడాలి.<br /><br />ప్రాచీన భారతదేశంలో, పిల్లలు పాఠశాలలో చేరినప్పుడు వారికి గాయత్రి మంత్రం ఉపదేశించబడేది. ఈ సంప్రదాయం వేల సంవత్సరాల పురాతనది, మరియు వేదాలలో కూడా దీనికి ప్రస్తావన ఉంది. ఇది చిన్న మంత్రం, దీనిని ఒక నిర్దిష్ట విధంగా, రోజుకు రెండు సార్లు, ఒక నిర్దిష్ట కాలం పాటు జపించాలి. దీని ఉద్దేశ్యం మెదడు గ్రహణశక్తిని పెంచడం.<br /><br />ఇది పిల్లలకు చదువుపై దృష్టి కేంద్రీకరించడంలో సహాయపడుతుంది అని చెప్పనవసరం లేదు. తరువాత జీవితంలో కూడా పదునైన మనస్సు చాలా ఉపయోగపడుతుంది.<br /><br />అందుకే, ఈ మంత్రాన్ని జీవితాంతం జపించమని సూచించబడింది. గమనించాల్సిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, ఇతర మంత్రాలను జపించడానికి అనుమతి లేని రోజుల్లో కూడా దీన్ని తప్పకుండా జపించాలి.<br /><br />ఏ మంత్రాన్నైనా నియమితంగా జపించడం ఒక విధమైన ధ్యానంగా మారుతుంది. దీని ప్రధాన ఉద్దేశ్యం గ్రహణశక్తిని పదును పెట్టడం అయినప్పటికీ, ఇది మనస్సును శాంతపరచి, ఆలోచనలో స్పష్టతను ఇస్తుంది.<br /><br />వేల సంవత్సరాలుగా ఈ పద్ధతి కొనసాగుతున్నప్పటికీ, కొన్ని అపోహల కారణంగా ఈ ప్రాచీన ధ్యాన విధానం క్రమంగా మరుగున పడుతోంది. స్పష్టత కోసం కొన్ని ప్రశ్నలను పరిశీలిద్దాం.<br /><br /><b>ప్రశ్న 1: ఈ అభ్యాసాన్ని ఏ వయస్సులో ప్రారంభించాలి?</b><br /><br />పారంపర్యంగా, పిల్లలు పాఠశాలలో చేరే వయస్సును గర్భాష్టమ అని అంటారు — అంటే తల్లి గర్భంలో గడిపిన కాలంతో కలిపి ఎనిమిది సంవత్సరాలు. సుమారు చెప్పాలంటే, ఇది జననం తర్వాత ఏడు సంవత్సరాలుగా భావించవచ్చు.<br /><br />అయితే, మీరు పిల్లవాడిని గొప్ప పండితుడిగా తీర్చిదిద్దాలనుకుంటే, ఐదు సంవత్సరాల వయస్సులోనే పాఠశాలలో చేర్పించవచ్చు. అదే వయస్సు నుంచే ధ్యానాభ్యాసాన్ని ప్రారంభించవచ్చు.<br /><br /><b>ప్రశ్న 2: ఈ ధ్యానం కొన్ని కులాలకు మాత్రమే పరిమితమా?</b><br /><br />ప్రస్తుతం ఇది బ్రాహ్మణులకు మాత్రమే పరిమితమైనట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ పారంపర్యంగా బ్రాహ్మణులకే కాకుండా ఇతర వర్ణాలవారికీ విద్య తప్పనిసరిగా ఉండేది. సహజంగానే, అందరూ ఈ ధ్యానాభ్యాసానికి అర్హులే.<br /><br /><b>ప్రశ్న 3: ఇది లింగానికి సంబంధించిందా?</b><br /><br />ప్రస్తుతం ఇది కేవలం అబ్బాయిలకు మాత్రమే పరిమితమైనట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ ముందుగా అలా కాదు. ఇది తరువాత వచ్చిన వికృతి. ప్రాచీన భారతదేశంలో అబ్బాయిలు ఎలా పాఠశాలకు వెళ్లేవారో, అమ్మాయిలు కూడా అలాగే వెళ్లేవారు. అందువల్ల, ఇద్దరూ ఈ ధ్యానాన్ని అభ్యసించాల్సిందే అని భావించబడేది.<br /><br />కాలక్రమేణా, సామాజిక మార్పుల కారణంగా ఈ పద్ధతి మారిపోయింది. మూల శాస్త్రాలు అమ్మాయిల విద్యను నిషేధించవు. కొన్ని చోట్ల 'అమ్మాయిలకు విద్య అవసరం లేదు, ఎందుకంటే వారి ప్రధాన పాత్ర కుటుంబ నిర్వహణ' అని చెప్పబడింది. ఇది కఠినమైన నియమం కాదు — ఇది కేవలం పాత్రల విభజన మాత్రమే. ఈ రోజుల్లో దీనిని కచ్చితంగా అనుసరించాల్సిన అవసరం లేదు.<br /><br /><b>ప్రశ్న 4: గాయత్రి మంత్ర జపం మహిళల ప్రజన వ్యవస్థకు హానికరమా?</b><br /><br />ఇంత పెద్ద హాస్యం ఇంకేముంటుంది! ఎవరు ఇలా చెబితే, వారిని సాక్ష్యం అడగండి — అది శాస్త్రీయమైనదైనా, తార్కికమైనదైనా, లేదా ప్రయోగాత్మకమైనదైనా.<br /><br />వారు ఎలాంటి సాక్ష్యాన్ని చూపలేరు, ఎందుకంటే ఇది ఆధారంలేని అపోహ మాత్రమే.<br /><br /><b>ప్రశ్న 5: హిందువులు కానివారు గాయత్రి మంత్రాన్ని జపించవచ్చా? అలా చేస్తే వారి మతానికి విరుద్ధమవుతుందా?</b><br /><br />ఈ మంత్రం యొక్క అర్థాన్ని ఎవరైనా అర్థం చేసుకుంటే, ఇది ఏ మతంలోని దేవుని భావనకైనా వర్తిస్తుందని వారికి స్పష్టమవుతుంది. ఇందులో ఒకే మతానికి పరిమితమైన అంశం ఏదీ లేదు.<br /><br />ఈ విషయాల గురించి నేను నా "<a href="https://books2read.com/Mantra" target="_blank">A Mantra to enhance your mental capabilities</a>" పుస్తకంలో మరింత వివరంగా చర్చించాను.<br /><br />అందువల్ల, అన్ని పిల్లలకు ఈ మంత్రాన్ని జపించడం నేర్పవచ్చు. కానీ అది ఫలితాన్ని ఇవ్వాలంటే, నిరంతరంగా, తప్పకుండా, ఒక నిర్దిష్ట కాలం పాటు జపించాలి.<br /><br />ఈ మంత్రం ఎలా పనిచేస్తుంది?<br /><br />ఈ మంత్రం యొక్క ధ్వని నిర్మాణం జపం చేసే వ్యక్తి మెదడులోని దృష్టి వ్యవస్థను సమతుల్యం చేసి, ఏకాగ్రతను పెంచుతుంది. అయితే ఇది అవసరమైన స్థాయి వరకు మాత్రమే ఏకాగ్రతను ఇస్తుంది — అధికంగా కాదు.<br /><br />ఈ సమతుల్య ఏకాగ్రతే వివిధ విషయాలను చదివే పిల్లవాడికి అవసరం. తరువాత జీవితంలో కూడా అనేక పనులను నిర్వహించడంలో ఇది సహాయపడుతుంది.<br /><br />కానీ అధిక ఏకాగ్రత ఒక వ్యక్తిని ఒకే విషయం మీద పూర్తిగా మునిగిపోవడానికి దారితీస్తుంది. అప్పుడు ఒకేసారి అనేక పనులను చేయడం కష్టమవుతుంది. మనకు కావలసింది సమతుల్య ఏకాగ్రత — పూర్తిగా మునిగిపోవడం కాదు.<br /><br />"ఓం" జపం కూడా ఏకాగ్రతను పెంచదా? అయితే గాయత్రి మంత్రం బదులు "ఓం" ఎందుకు జపించకూడదు?<br /><br />"ఓం" ను ఎక్కువసేపు జపించడం వల్ల అధిక ఏకాగ్రత కలగవచ్చు. కొన్ని గురువులు ప్రచారం చేసే "ఓం" ఆధారిత ధ్యాన పద్ధతులపై చేసిన అధ్యయనాలు, అధిక ఏకాగ్రత వల్ల కొన్ని ప్రతికూల ప్రభావాలు కలగవచ్చని సూచిస్తున్నాయి.<br /><br />పారంపర్యంగా, "ఓం" ధ్యానం ప్రపంచ జీవితం నుండి వైదొలిగి పూర్తిగా ఆధ్యాత్మిక సాధనలో నిమగ్నమైన వారికి మాత్రమే అనుమతించబడింది — వారు సన్యాసులు. వారి ఏకైక లక్ష్యం లోక బంధనాల నుండి విముక్తి పొందడం. అటువంటి వారికి సంపూర్ణ ఏకాగ్రత చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది వారిని త్వరగా పూర్తిగా నిశ్చలమైన మనస్సు స్థితికి తీసుకువెళ్తుంది — దీనిని పతంజలి "నిరుద్ధ చిత్త" అని అంటారు. ఇది చివరికి వారు కోరుకునే పరమ లక్ష్యానికి దారి తీస్తుంది.<br /><br />కానీ సాధారణ జీవితం గడిపే వ్యక్తికి ఇదే "నిరుద్ధ చిత్త" స్థితి సహాయకం కాకుండా అడ్డంకిగా మారవచ్చు, ఎందుకంటే అది రోజువారీ కార్యకలాపాలలో పాల్గొనడానికి అనుకూలంగా ఉండదు. మళ్లీ చెబుతున్నాను — ఏకాగ్రత అవసరం, కానీ సంపూర్ణ లీనత కాదు.<br /><br />అందువల్ల, పిల్లలకు "ఓం" ధ్యానం నేర్పించడం సరైన ఎంపిక కాదు. మరొకసారి చెబుతున్నాను — ధ్యానాన్ని తాత్కాలిక సమస్య పరిష్కారంగా ఉపయోగించవద్దు.<br /><br />మీ తరగతిలో పిల్లలు గోల చేస్తున్నట్లయితే, వారి దృష్టిని ఏదైనా సృజనాత్మక కార్యకలాపం వైపు మళ్లించండి. అది వారిని శాంతపరచడమే కాకుండా వారి సామర్థ్యాన్ని వికసింపజేస్తుంది.<br /><br />పిల్లలకు ధ్యానం నేర్పండి — కానీ "ఓం" పై ఆధారపడిన విధంగా కాదు. "ఓం" ను ప్రత్యేక ఉద్దేశ్యం కోసం ఉంచండి.</span></span></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] &nbsp;&nbsp;ఏకాగ్రత. శాంతి. స్పష్టత.&nbsp;"ధ్యానం ద్వారా ఆగ్రహ ప్రవర్తనను తగ్గించవచ్చు" అనే విషయంపై నేను ఇచ్చిన ఉపన్యాసానికి స్పందిస్తూ, ఒక పాఠశాల ఉపాధ్యాయురాలు నన్ను రెండు ప్రశ్నలు అడిగారు. మొదటగా, పిల్లలను ధ్యానాభ్యాసాలకు ఏ వయస్సులో పరిచయం చేయవచ్చో తెలుసుకోవాలని ఆమె కోరుకున్నారు. రెండవదిగా, గోలగా ఉన్న తరగతిని శాంతపరచడానికి పిల్లలతో "ఓం" జపం చేయించే తన విధానాన్ని నేను సమర్థిస్తున్నానా అని అడిగారు. ఆమె అనుభవం ప్రకారం, అలా చేయడం వల్ల పిల్లలు కొంతసేపైనా శాంతంగా మారుతారు. ఈ రెండు ప్రశ్నలు చాలా ఆసక్తికరమైనవి, మరియు కొంచెం వివరమైన సమాధానం అవసరం. అదే విషయాన్ని ఈ భాగంలో చూస్తాం. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); మొదట — పిల్లలకు ధ్యానం ఏ వయస్సులో నేర్పాలి? ఇప్పటి చాలా తల్లిదండ్రులు చేసేలా పిల్లలను ఇంటర్నెట్, మొబైల్ శబ్దాలకు ఎక్కువగా గురి చేయకపోతే, పిల్లల మెదడు ఏ ధ్యానాభ్యాసాన్నైనా స్వీకరించడానికి చాలా అనుకూల స్థితిలో ఉంటుంది. ఆ చిన్న మెదడు మృదువైన మట్టిలాంటిది — చాలా సులభంగా మలచవచ్చు. మనతో పోలిస్తే దానిని దారి తప్పించే బాహ్య ప్రేరణలు చాలా తక్కువగా ఉంటాయి. అందుకే ఇదే ధ్యానం ప్రారంభించడానికి సరైన సమయం. అయితే, రెండవ ప్రశ్నలో కనిపించినట్లుగా ధ్యానాన్ని తాత్కాలిక సమస్య పరిష్కారంగా చూడకూడదు. సరైన ధ్యానాభ్యాసం ముందుగానే అలవాటు చేసి ఉంటే, అలాంటి పరిస్థితులు చాలా అరుదుగా ఏర్పడేవి. అయితే, ధ్యానం నేర్పడానికి సరైన వయస్సు ఏమిటి? మీ పేరును బట్టి చూస్తే మీరు భారతీయులుగా కనిపిస్తున్నారు. అది నిజమైతే, ఈ విషయంలో విస్తృతంగా అధ్యయనం చేసిన మీ పూర్వీకులపై మీరు గర్వపడాలి. ప్రాచీన భారతదేశంలో, పిల్లలు పాఠశాలలో చేరినప్పుడు వారికి గాయత్రి మంత్రం ఉపదేశించబడేది. ఈ సంప్రదాయం వేల సంవత్సరాల పురాతనది, మరియు వేదాలలో కూడా దీనికి ప్రస్తావన ఉంది. ఇది చిన్న మంత్రం, దీనిని ఒక నిర్దిష్ట విధంగా, రోజుకు రెండు సార్లు, ఒక నిర్దిష్ట కాలం పాటు జపించాలి. దీని ఉద్దేశ్యం మెదడు గ్రహణశక్తిని పెంచడం. ఇది పిల్లలకు చదువుపై దృష్టి కేంద్రీకరించడంలో సహాయపడుతుంది అని చెప్పనవసరం లేదు. తరువాత జీవితంలో కూడా పదునైన మనస్సు చాలా ఉపయోగపడుతుంది. అందుకే, ఈ మంత్రాన్ని జీవితాంతం జపించమని సూచించబడింది. గమనించాల్సిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, ఇతర మంత్రాలను జపించడానికి అనుమతి లేని రోజుల్లో కూడా దీన్ని తప్పకుండా జపించాలి. ఏ మంత్రాన్నైనా నియమితంగా జపించడం ఒక విధమైన ధ్యానంగా మారుతుంది. దీని ప్రధాన ఉద్దేశ్యం గ్రహణశక్తిని పదును పెట్టడం అయినప్పటికీ, ఇది మనస్సును శాంతపరచి, ఆలోచనలో స్పష్టతను ఇస్తుంది. వేల సంవత్సరాలుగా ఈ పద్ధతి కొనసాగుతున్నప్పటికీ, కొన్ని అపోహల కారణంగా ఈ ప్రాచీన ధ్యాన విధానం క్రమంగా మరుగున పడుతోంది. స్పష్టత కోసం కొన్ని ప్రశ్నలను పరిశీలిద్దాం. ప్రశ్న 1: ఈ అభ్యాసాన్ని ఏ వయస్సులో ప్రారంభించాలి? పారంపర్యంగా, పిల్లలు పాఠశాలలో చేరే వయస్సును గర్భాష్టమ అని అంటారు — అంటే తల్లి గర్భంలో గడిపిన కాలంతో కలిపి ఎనిమిది సంవత్సరాలు. సుమారు చెప్పాలంటే, ఇది జననం తర్వాత ఏడు సంవత్సరాలుగా భావించవచ్చు. అయితే, మీరు పిల్లవాడిని గొప్ప పండితుడిగా తీర్చిదిద్దాలనుకుంటే, ఐదు సంవత్సరాల వయస్సులోనే పాఠశాలలో చేర్పించవచ్చు. అదే వయస్సు నుంచే ధ్యానాభ్యాసాన్ని ప్రారంభించవచ్చు. ప్రశ్న 2: ఈ ధ్యానం కొన్ని కులాలకు మాత్రమే పరిమితమా? ప్రస్తుతం ఇది బ్రాహ్మణులకు మాత్రమే పరిమితమైనట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ పారంపర్యంగా బ్రాహ్మణులకే కాకుండా ఇతర వర్ణాలవారికీ విద్య తప్పనిసరిగా ఉండేది. సహజంగానే, అందరూ ఈ ధ్యానాభ్యాసానికి అర్హులే. ప్రశ్న 3: ఇది లింగానికి సంబంధించిందా? ప్రస్తుతం ఇది కేవలం అబ్బాయిలకు మాత్రమే పరిమితమైనట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ ముందుగా అలా కాదు. ఇది తరువాత వచ్చిన వికృతి. ప్రాచీన భారతదేశంలో అబ్బాయిలు ఎలా పాఠశాలకు వెళ్లేవారో, అమ్మాయిలు కూడా అలాగే వెళ్లేవారు. అందువల్ల, ఇద్దరూ ఈ ధ్యానాన్ని అభ్యసించాల్సిందే అని భావించబడేది. కాలక్రమేణా, సామాజిక మార్పుల కారణంగా ఈ పద్ధతి మారిపోయింది. మూల శాస్త్రాలు అమ్మాయిల విద్యను నిషేధించవు. కొన్ని చోట్ల 'అమ్మాయిలకు విద్య అవసరం లేదు, ఎందుకంటే వారి ప్రధాన పాత్ర కుటుంబ నిర్వహణ' అని చెప్పబడింది. ఇది కఠినమైన నియమం కాదు — ఇది కేవలం పాత్రల విభజన మాత్రమే. ఈ రోజుల్లో దీనిని కచ్చితంగా అనుసరించాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రశ్న 4: గాయత్రి మంత్ర జపం మహిళల ప్రజన వ్యవస్థకు హానికరమా? ఇంత పెద్ద హాస్యం ఇంకేముంటుంది! ఎవరు ఇలా చెబితే, వారిని సాక్ష్యం అడగండి — అది శాస్త్రీయమైనదైనా, తార్కికమైనదైనా, లేదా ప్రయోగాత్మకమైనదైనా. వారు ఎలాంటి సాక్ష్యాన్ని చూపలేరు, ఎందుకంటే ఇది ఆధారంలేని అపోహ మాత్రమే. ప్రశ్న 5: హిందువులు కానివారు గాయత్రి మంత్రాన్ని జపించవచ్చా? అలా చేస్తే వారి మతానికి విరుద్ధమవుతుందా? ఈ మంత్రం యొక్క అర్థాన్ని ఎవరైనా అర్థం చేసుకుంటే, ఇది ఏ మతంలోని దేవుని భావనకైనా వర్తిస్తుందని వారికి స్పష్టమవుతుంది. ఇందులో ఒకే మతానికి పరిమితమైన అంశం ఏదీ లేదు. ఈ విషయాల గురించి నేను నా "A Mantra to enhance your mental capabilities" పుస్తకంలో మరింత వివరంగా చర్చించాను. అందువల్ల, అన్ని పిల్లలకు ఈ మంత్రాన్ని జపించడం నేర్పవచ్చు. కానీ అది ఫలితాన్ని ఇవ్వాలంటే, నిరంతరంగా, తప్పకుండా, ఒక నిర్దిష్ట కాలం పాటు జపించాలి. ఈ మంత్రం ఎలా పనిచేస్తుంది? ఈ మంత్రం యొక్క ధ్వని నిర్మాణం జపం చేసే వ్యక్తి మెదడులోని దృష్టి వ్యవస్థను సమతుల్యం చేసి, ఏకాగ్రతను పెంచుతుంది. అయితే ఇది అవసరమైన స్థాయి వరకు మాత్రమే ఏకాగ్రతను ఇస్తుంది — అధికంగా కాదు. ఈ సమతుల్య ఏకాగ్రతే వివిధ విషయాలను చదివే పిల్లవాడికి అవసరం. తరువాత జీవితంలో కూడా అనేక పనులను నిర్వహించడంలో ఇది సహాయపడుతుంది. కానీ అధిక ఏకాగ్రత ఒక వ్యక్తిని ఒకే విషయం మీద పూర్తిగా మునిగిపోవడానికి దారితీస్తుంది. అప్పుడు ఒకేసారి అనేక పనులను చేయడం కష్టమవుతుంది. మనకు కావలసింది సమతుల్య ఏకాగ్రత — పూర్తిగా మునిగిపోవడం కాదు. "ఓం" జపం కూడా ఏకాగ్రతను పెంచదా? అయితే గాయత్రి మంత్రం బదులు "ఓం" ఎందుకు జపించకూడదు? "ఓం" ను ఎక్కువసేపు జపించడం వల్ల అధిక ఏకాగ్రత కలగవచ్చు. కొన్ని గురువులు ప్రచారం చేసే "ఓం" ఆధారిత ధ్యాన పద్ధతులపై చేసిన అధ్యయనాలు, అధిక ఏకాగ్రత వల్ల కొన్ని ప్రతికూల ప్రభావాలు కలగవచ్చని సూచిస్తున్నాయి. పారంపర్యంగా, "ఓం" ధ్యానం ప్రపంచ జీవితం నుండి వైదొలిగి పూర్తిగా ఆధ్యాత్మిక సాధనలో నిమగ్నమైన వారికి మాత్రమే అనుమతించబడింది — వారు సన్యాసులు. వారి ఏకైక లక్ష్యం లోక బంధనాల నుండి విముక్తి పొందడం. అటువంటి వారికి సంపూర్ణ ఏకాగ్రత చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది వారిని త్వరగా పూర్తిగా నిశ్చలమైన మనస్సు స్థితికి తీసుకువెళ్తుంది — దీనిని పతంజలి "నిరుద్ధ చిత్త" అని అంటారు. ఇది చివరికి వారు కోరుకునే పరమ లక్ష్యానికి దారి తీస్తుంది. కానీ సాధారణ జీవితం గడిపే వ్యక్తికి ఇదే "నిరుద్ధ చిత్త" స్థితి సహాయకం కాకుండా అడ్డంకిగా మారవచ్చు, ఎందుకంటే అది రోజువారీ కార్యకలాపాలలో పాల్గొనడానికి అనుకూలంగా ఉండదు. మళ్లీ చెబుతున్నాను — ఏకాగ్రత అవసరం, కానీ సంపూర్ణ లీనత కాదు. అందువల్ల, పిల్లలకు "ఓం" ధ్యానం నేర్పించడం సరైన ఎంపిక కాదు. మరొకసారి చెబుతున్నాను — ధ్యానాన్ని తాత్కాలిక సమస్య పరిష్కారంగా ఉపయోగించవద్దు. మీ తరగతిలో పిల్లలు గోల చేస్తున్నట్లయితే, వారి దృష్టిని ఏదైనా సృజనాత్మక కార్యకలాపం వైపు మళ్లించండి. అది వారిని శాంతపరచడమే కాకుండా వారి సామర్థ్యాన్ని వికసింపజేస్తుంది. పిల్లలకు ధ్యానం నేర్పండి — కానీ "ఓం" పై ఆధారపడిన విధంగా కాదు. "ఓం" ను ప్రత్యేక ఉద్దేశ్యం కోసం ఉంచండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] &nbsp;&nbsp;ఏకాగ్రత. శాంతి. స్పష్టత.&nbsp;"ధ్యానం ద్వారా ఆగ్రహ ప్రవర్తనను తగ్గించవచ్చు" అనే విషయంపై నేను ఇచ్చిన ఉపన్యాసానికి స్పందిస్తూ, ఒక పాఠశాల ఉపాధ్యాయురాలు నన్ను రెండు ప్రశ్నలు అడిగారు. మొదటగా, పిల్లలను ధ్యానాభ్యాసాలకు ఏ వయస్సులో పరిచయం చేయవచ్చో తెలుసుకోవాలని ఆమె కోరుకున్నారు. రెండవదిగా, గోలగా ఉన్న తరగతిని శాంతపరచడానికి పిల్లలతో "ఓం" జపం చేయించే తన విధానాన్ని నేను సమర్థిస్తున్నానా అని అడిగారు. ఆమె అనుభవం ప్రకారం, అలా చేయడం వల్ల పిల్లలు కొంతసేపైనా శాంతంగా మారుతారు. ఈ రెండు ప్రశ్నలు చాలా ఆసక్తికరమైనవి, మరియు కొంచెం వివరమైన సమాధానం అవసరం. అదే విషయాన్ని ఈ భాగంలో చూస్తాం. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); మొదట — పిల్లలకు ధ్యానం ఏ వయస్సులో నేర్పాలి? ఇప్పటి చాలా తల్లిదండ్రులు చేసేలా పిల్లలను ఇంటర్నెట్, మొబైల్ శబ్దాలకు ఎక్కువగా గురి చేయకపోతే, పిల్లల మెదడు ఏ ధ్యానాభ్యాసాన్నైనా స్వీకరించడానికి చాలా అనుకూల స్థితిలో ఉంటుంది. ఆ చిన్న మెదడు మృదువైన మట్టిలాంటిది — చాలా సులభంగా మలచవచ్చు. మనతో పోలిస్తే దానిని దారి తప్పించే బాహ్య ప్రేరణలు చాలా తక్కువగా ఉంటాయి. అందుకే ఇదే ధ్యానం ప్రారంభించడానికి సరైన సమయం. అయితే, రెండవ ప్రశ్నలో కనిపించినట్లుగా ధ్యానాన్ని తాత్కాలిక సమస్య పరిష్కారంగా చూడకూడదు. సరైన ధ్యానాభ్యాసం ముందుగానే అలవాటు చేసి ఉంటే, అలాంటి పరిస్థితులు చాలా అరుదుగా ఏర్పడేవి. అయితే, ధ్యానం నేర్పడానికి సరైన వయస్సు ఏమిటి? మీ పేరును బట్టి చూస్తే మీరు భారతీయులుగా కనిపిస్తున్నారు. అది నిజమైతే, ఈ విషయంలో విస్తృతంగా అధ్యయనం చేసిన మీ పూర్వీకులపై మీరు గర్వపడాలి. ప్రాచీన భారతదేశంలో, పిల్లలు పాఠశాలలో చేరినప్పుడు వారికి గాయత్రి మంత్రం ఉపదేశించబడేది. ఈ సంప్రదాయం వేల సంవత్సరాల పురాతనది, మరియు వేదాలలో కూడా దీనికి ప్రస్తావన ఉంది. ఇది చిన్న మంత్రం, దీనిని ఒక నిర్దిష్ట విధంగా, రోజుకు రెండు సార్లు, ఒక నిర్దిష్ట కాలం పాటు జపించాలి. దీని ఉద్దేశ్యం మెదడు గ్రహణశక్తిని పెంచడం. ఇది పిల్లలకు చదువుపై దృష్టి కేంద్రీకరించడంలో సహాయపడుతుంది అని చెప్పనవసరం లేదు. తరువాత జీవితంలో కూడా పదునైన మనస్సు చాలా ఉపయోగపడుతుంది. అందుకే, ఈ మంత్రాన్ని జీవితాంతం జపించమని సూచించబడింది. గమనించాల్సిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, ఇతర మంత్రాలను జపించడానికి అనుమతి లేని రోజుల్లో కూడా దీన్ని తప్పకుండా జపించాలి. ఏ మంత్రాన్నైనా నియమితంగా జపించడం ఒక విధమైన ధ్యానంగా మారుతుంది. దీని ప్రధాన ఉద్దేశ్యం గ్రహణశక్తిని పదును పెట్టడం అయినప్పటికీ, ఇది మనస్సును శాంతపరచి, ఆలోచనలో స్పష్టతను ఇస్తుంది. వేల సంవత్సరాలుగా ఈ పద్ధతి కొనసాగుతున్నప్పటికీ, కొన్ని అపోహల కారణంగా ఈ ప్రాచీన ధ్యాన విధానం క్రమంగా మరుగున పడుతోంది. స్పష్టత కోసం కొన్ని ప్రశ్నలను పరిశీలిద్దాం. ప్రశ్న 1: ఈ అభ్యాసాన్ని ఏ వయస్సులో ప్రారంభించాలి? పారంపర్యంగా, పిల్లలు పాఠశాలలో చేరే వయస్సును గర్భాష్టమ అని అంటారు — అంటే తల్లి గర్భంలో గడిపిన కాలంతో కలిపి ఎనిమిది సంవత్సరాలు. సుమారు చెప్పాలంటే, ఇది జననం తర్వాత ఏడు సంవత్సరాలుగా భావించవచ్చు. అయితే, మీరు పిల్లవాడిని గొప్ప పండితుడిగా తీర్చిదిద్దాలనుకుంటే, ఐదు సంవత్సరాల వయస్సులోనే పాఠశాలలో చేర్పించవచ్చు. అదే వయస్సు నుంచే ధ్యానాభ్యాసాన్ని ప్రారంభించవచ్చు. ప్రశ్న 2: ఈ ధ్యానం కొన్ని కులాలకు మాత్రమే పరిమితమా? ప్రస్తుతం ఇది బ్రాహ్మణులకు మాత్రమే పరిమితమైనట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ పారంపర్యంగా బ్రాహ్మణులకే కాకుండా ఇతర వర్ణాలవారికీ విద్య తప్పనిసరిగా ఉండేది. సహజంగానే, అందరూ ఈ ధ్యానాభ్యాసానికి అర్హులే. ప్రశ్న 3: ఇది లింగానికి సంబంధించిందా? ప్రస్తుతం ఇది కేవలం అబ్బాయిలకు మాత్రమే పరిమితమైనట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ ముందుగా అలా కాదు. ఇది తరువాత వచ్చిన వికృతి. ప్రాచీన భారతదేశంలో అబ్బాయిలు ఎలా పాఠశాలకు వెళ్లేవారో, అమ్మాయిలు కూడా అలాగే వెళ్లేవారు. అందువల్ల, ఇద్దరూ ఈ ధ్యానాన్ని అభ్యసించాల్సిందే అని భావించబడేది. కాలక్రమేణా, సామాజిక మార్పుల కారణంగా ఈ పద్ధతి మారిపోయింది. మూల శాస్త్రాలు అమ్మాయిల విద్యను నిషేధించవు. కొన్ని చోట్ల 'అమ్మాయిలకు విద్య అవసరం లేదు, ఎందుకంటే వారి ప్రధాన పాత్ర కుటుంబ నిర్వహణ' అని చెప్పబడింది. ఇది కఠినమైన నియమం కాదు — ఇది కేవలం పాత్రల విభజన మాత్రమే. ఈ రోజుల్లో దీనిని కచ్చితంగా అనుసరించాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రశ్న 4: గాయత్రి మంత్ర జపం మహిళల ప్రజన వ్యవస్థకు హానికరమా? ఇంత పెద్ద హాస్యం ఇంకేముంటుంది! ఎవరు ఇలా చెబితే, వారిని సాక్ష్యం అడగండి — అది శాస్త్రీయమైనదైనా, తార్కికమైనదైనా, లేదా ప్రయోగాత్మకమైనదైనా. వారు ఎలాంటి సాక్ష్యాన్ని చూపలేరు, ఎందుకంటే ఇది ఆధారంలేని అపోహ మాత్రమే. ప్రశ్న 5: హిందువులు కానివారు గాయత్రి మంత్రాన్ని జపించవచ్చా? అలా చేస్తే వారి మతానికి విరుద్ధమవుతుందా? ఈ మంత్రం యొక్క అర్థాన్ని ఎవరైనా అర్థం చేసుకుంటే, ఇది ఏ మతంలోని దేవుని భావనకైనా వర్తిస్తుందని వారికి స్పష్టమవుతుంది. ఇందులో ఒకే మతానికి పరిమితమైన అంశం ఏదీ లేదు. ఈ విషయాల గురించి నేను నా "A Mantra to enhance your mental capabilities" పుస్తకంలో మరింత వివరంగా చర్చించాను. అందువల్ల, అన్ని పిల్లలకు ఈ మంత్రాన్ని జపించడం నేర్పవచ్చు. కానీ అది ఫలితాన్ని ఇవ్వాలంటే, నిరంతరంగా, తప్పకుండా, ఒక నిర్దిష్ట కాలం పాటు జపించాలి. ఈ మంత్రం ఎలా పనిచేస్తుంది? ఈ మంత్రం యొక్క ధ్వని నిర్మాణం జపం చేసే వ్యక్తి మెదడులోని దృష్టి వ్యవస్థను సమతుల్యం చేసి, ఏకాగ్రతను పెంచుతుంది. అయితే ఇది అవసరమైన స్థాయి వరకు మాత్రమే ఏకాగ్రతను ఇస్తుంది — అధికంగా కాదు. ఈ సమతుల్య ఏకాగ్రతే వివిధ విషయాలను చదివే పిల్లవాడికి అవసరం. తరువాత జీవితంలో కూడా అనేక పనులను నిర్వహించడంలో ఇది సహాయపడుతుంది. కానీ అధిక ఏకాగ్రత ఒక వ్యక్తిని ఒకే విషయం మీద పూర్తిగా మునిగిపోవడానికి దారితీస్తుంది. అప్పుడు ఒకేసారి అనేక పనులను చేయడం కష్టమవుతుంది. మనకు కావలసింది సమతుల్య ఏకాగ్రత — పూర్తిగా మునిగిపోవడం కాదు. "ఓం" జపం కూడా ఏకాగ్రతను పెంచదా? అయితే గాయత్రి మంత్రం బదులు "ఓం" ఎందుకు జపించకూడదు? "ఓం" ను ఎక్కువసేపు జపించడం వల్ల అధిక ఏకాగ్రత కలగవచ్చు. కొన్ని గురువులు ప్రచారం చేసే "ఓం" ఆధారిత ధ్యాన పద్ధతులపై చేసిన అధ్యయనాలు, అధిక ఏకాగ్రత వల్ల కొన్ని ప్రతికూల ప్రభావాలు కలగవచ్చని సూచిస్తున్నాయి. పారంపర్యంగా, "ఓం" ధ్యానం ప్రపంచ జీవితం నుండి వైదొలిగి పూర్తిగా ఆధ్యాత్మిక సాధనలో నిమగ్నమైన వారికి మాత్రమే అనుమతించబడింది — వారు సన్యాసులు. వారి ఏకైక లక్ష్యం లోక బంధనాల నుండి విముక్తి పొందడం. అటువంటి వారికి సంపూర్ణ ఏకాగ్రత చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది వారిని త్వరగా పూర్తిగా నిశ్చలమైన మనస్సు స్థితికి తీసుకువెళ్తుంది — దీనిని పతంజలి "నిరుద్ధ చిత్త" అని అంటారు. ఇది చివరికి వారు కోరుకునే పరమ లక్ష్యానికి దారి తీస్తుంది. కానీ సాధారణ జీవితం గడిపే వ్యక్తికి ఇదే "నిరుద్ధ చిత్త" స్థితి సహాయకం కాకుండా అడ్డంకిగా మారవచ్చు, ఎందుకంటే అది రోజువారీ కార్యకలాపాలలో పాల్గొనడానికి అనుకూలంగా ఉండదు. మళ్లీ చెబుతున్నాను — ఏకాగ్రత అవసరం, కానీ సంపూర్ణ లీనత కాదు. అందువల్ల, పిల్లలకు "ఓం" ధ్యానం నేర్పించడం సరైన ఎంపిక కాదు. మరొకసారి చెబుతున్నాను — ధ్యానాన్ని తాత్కాలిక సమస్య పరిష్కారంగా ఉపయోగించవద్దు. మీ తరగతిలో పిల్లలు గోల చేస్తున్నట్లయితే, వారి దృష్టిని ఏదైనా సృజనాత్మక కార్యకలాపం వైపు మళ్లించండి. అది వారిని శాంతపరచడమే కాకుండా వారి సామర్థ్యాన్ని వికసింపజేస్తుంది. పిల్లలకు ధ్యానం నేర్పండి — కానీ "ఓం" పై ఆధారపడిన విధంగా కాదు. "ఓం" ను ప్రత్యేక ఉద్దేశ్యం కోసం ఉంచండి. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#Meditation, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDay, #Yogahttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/04/telugu_01313983046.html#Meditation#podcast#Telugu#ThoughtForTheDaySat, 18 Apr 2026 07:52:40 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-2407173561774803998 <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: left;"> <a href="http://doctor-king-online.blogspot.com/2018/02/quick-links-to-drkings-books-on.html" target="_blank">[Quick links] </a></div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;">&nbsp;<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnN2pynQW5PChGhumAh36A_egkljtb0fHCPJwD2IzRVJIJR09pghRwCuPLnoaT1TTLrNQe_4jjEiVL0rn6KYdo68Vv6A09lVSJz9bnJmRFHlM_EfpwPCUrqFAP0yV7tsT1EgrLr-CApWsIqniSxGcXBM_svVbW9HymQBlGH1LRL1WT0EYgEJG7rQsVjqU/s1254/What%20If%20Every%20Child%20Learned%20Meditation.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1254" data-original-width="1254" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnN2pynQW5PChGhumAh36A_egkljtb0fHCPJwD2IzRVJIJR09pghRwCuPLnoaT1TTLrNQe_4jjEiVL0rn6KYdo68Vv6A09lVSJz9bnJmRFHlM_EfpwPCUrqFAP0yV7tsT1EgrLr-CApWsIqniSxGcXBM_svVbW9HymQBlGH1LRL1WT0EYgEJG7rQsVjqU/w640-h640/What%20If%20Every%20Child%20Learned%20Meditation.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: inherit;"><b>ఒక</b></span></span><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"> సంభాషణలో, Sam Harris భారతీయ గురువు Poonjajiను కలిసినప్పుడు తనకు జరిగిన ఒక ఆసక్తికరమైన అనుభవాన్ని వివరిస్తారు. ఆయన చెప్పిన ప్రకారం, ఆ అనుభవం ఆయన నెలల పాటు పాల్గొన్న అనేక ధ్యాన శిబిరాలలో పొందిన అనుభవాల కంటే చాలా లోతైనది.<br /><br />Sam Harris ఒక అమెరికన్ న్యూరోసైంటిస్ట్, తరువాత ధ్యాన ఉపాధ్యాయుడిగా మారారు. ఆయన భారతదేశంలో అనేక సంవత్సరాలు ధ్యానాన్ని అధ్యయనం చేశారు. ఆయన చాలా తార్కికంగా ఆలోచించే వ్యక్తి. ధ్యానం MDMA వంటి మత్తు పదార్థాల వల్ల కలిగే అనుభవాల వంటి స్థితులను ఎలా సృష్టిస్తుంది అన్నది ఆయన ప్రధాన ఆసక్తి.<br /><br />Poonjaji బోధనలు Samను పెద్దగా ప్రభావితం చేయలేదు. కానీ ఒక విషయం ఆయనను ఆశ్చర్యపరిచింది. కేవలం కొద్దిసేపు Poonjaji యొక్క సాన్నిధ్యం ఆయనను ఇంత లోతైన అనుభవానికి ఎలా తీసుకెళ్లింది?</span></span><a name='more'></a><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><!-----------------------------></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/8o2q4rfq8nwmx3lc3xbod/05.mp3?rlkey=liba8mcbwyhlz27xhdkgd6w0e&st=w2kr7ae6&raw=1"> </audio></span></span> <span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio></span></span> <span style="font-family: inherit;"><script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></span></div> <div style="text-align: justify;">Poonjaji చాలా తక్కువగా మాట్లాడే వ్యక్తిగా ప్రసిద్ధి పొందారు—అంటే దాదాపు ఏమీ బోధించనట్టే ఉండేవారు. అయితే ఎటువంటి శారీరక లేదా వాచిక మార్గం లేకుండా ఇంత లోతైన అనుభవం ఎలా కలిగింది?<br /><br />ఇదే విషయం Samకు అర్థం కాలేదు. ఆయన తార్కిక మనసుకు దీనికి సమాధానం దొరకలేదు.<br /><br />మనసు ఎటువంటి నేరుగా ఉన్న మాధ్యమం లేకుండా సంభాషించగలదా? మరియు అలాంటి సంభాషణ అంత లోతైనది, అంత మార్పును కలిగించేది, అయినప్పటికీ స్పష్టంగా అనుభవించదగినదా?<br /><br />Samకు ఇది ఆయనకు ఉన్న న్యూరోసైన్స్ జ్ఞానం ఉన్నప్పటికీ పరిష్కరించలేని ఒక రహస్యంగా మిగిలిపోయింది.<br /><br />అయితే, కొన్ని స్థితుల్లో మనసుకు అలాంటి సామర్థ్యాలు ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. అది మాటలేకుండా కూడా సంభాషించగలదు—మానవులతో మాత్రమే కాకుండా, జంతువులు మరియు ఇతర జీవులతో కూడా.<br /><br />ఒక నిర్దిష్ట మనస్థితిలో దగ్గరికి వెళ్లినప్పుడు, కుక్కలు మరియు విషపూరిత పాములు కూడా పూర్తిగా శాంతంగా మారడం నేను చూసాను.<br /><br />ఇది నిజమైతే, కేవలం మనస్సు శక్తితోనే ఒక ఆగ్రహభరిత వ్యక్తిని పూర్తిగా మార్చడం సాధ్యమా? అలా అయితే అన్ని సంఘర్షణలు మరియు యుద్ధాలు ముగిసిపోతాయి.<br /><br />1970 మరియు 80ల కాలంలో, ప్రసిద్ధ భారతీయ గురువు Mahesh Yogi ఇదే వాదించారు. ఆయన ధ్యానుల ఒక గుంపును యుద్ధభూమికి పంపి తీవ్రమైన యుద్ధాలను ఆపగలనని చెప్పారు. వారు నిశ్శబ్దంగా ధ్యానం చేస్తారు—అంతే, శత్రువు తన ఆగ్రహాన్ని వదిలేస్తాడు!<br /><br />అది నిజంగా జరిగితే ఎంత మంచిది! ఎన్నో ప్రాణాలు మరియు బాధలు తప్పించేవి.<br /><br />కానీ నిజంగా అలా జరుగుతుందా? మనస్సు ఏ స్థితిలో ఉన్నా, అది మరొక మనస్సును ప్రభావితం చేసి దాని ఆగ్రహ స్వభావాన్ని వదిలేలా చేయగలదా?<br /><br />Maharshi మరియు ఆయన అనుచరులు ఇది సాధ్యమని చెప్పేందుకు 'దృఢమైన' సిద్ధాంతాలను సూచించారు. ఈ విషయంపై కొన్ని పరిశోధనా పత్రాలు కూడా ప్రచురించారు. కానీ చాలా మంది దీనిని కేవలం ప్రచారంగా మాత్రమే తీసుకున్నారు.<br /><br />వ్యక్తిగతంగా, మనస్సుకు అలాంటి సామర్థ్యం ఉండవచ్చని నేను నమ్ముతున్నాను. కానీ అది ఎప్పుడూ పనిచేస్తుందా?<br /><br />చరిత్రను చూస్తే—లేదు.<br /><br />తన శక్తివంతమైన మనస్సుతో Buddha, Ajathashatru అనే క్రూరుడిని ఒకే సందర్భంలో మార్చగలిగారు. కానీ తన అనుచరుల మధ్య జరిగిన అంతులేని విభేదాలను ఆపలేకపోయారు.<br /><br />అంత దయగల మరియు ప్రేమగల Jesus Christ కూడా హింసకు గురై శిలువ వేయబడ్డారు. ఆయన మనోబలం ఆయనను బాధించిన వారిపై ఎలాంటి ప్రభావం చూపలేదు.<br /><br />సర్వశక్తిమంతుడైన Krishna కూడా Mahabharata యుద్ధంలో జరిగిన భయంకరమైన రక్తపాతం ఆపలేకపోయారు.<br /><br />నా ఒక స్నేహితుడు సరదాగా చెప్పినట్లుగా—రేడియో ఆన్లో లేకపోతే, సరైన తరంగానికి ట్యూన్ చేయకపోతే, ఎంత శక్తివంతమైన రేడియో స్టేషన్ ఉన్నా ప్రయోజనం లేదు. స్వీకరించాలంటే ఎదుటివాడు సిద్ధంగా ఉండాలి.<br /><br />కాబట్టి, కేవలం మనస్సు శక్తితో ఆగ్రహాన్ని తగ్గించడం ఒక కల్పన మాత్రమే.<br /><br />అది ఒక ఆసక్తిగల Samను ప్రభావితం చేయవచ్చు, కానీ మూసుకుపోయిన మనస్సు కలిగిన ఆగ్రహ వ్యక్తిని కాదు.<br /><br />అందువల్ల, జరుగుతున్న యుద్ధాన్ని ఆపడానికి ధ్యానాన్ని నేను పరిష్కారంగా సూచించడం లేదు. కానీ ఇది భవిష్యత్తులో అలాంటి పరిస్థితులను నివారించడానికి ఒక సాధనంగా ఉపయోగపడుతుంది.<br /><br />ధ్యానం అశాంత మనస్సును శాంతపరచగలదు. శాంతమైన మనస్సు విభేదాలను రెచ్చగొట్టే విషయాలకు సులభంగా లోనుకాదు. అది భావోద్వేగ ప్రతిస్పందనలను నియంత్రించి తార్కికతకు అవకాశం ఇస్తుంది.<br /><br />అందువల్ల, యుద్ధాలను నివారించడానికి ధ్యానాన్ని ఒక ముందస్తు జాగ్రత్తగా నేను సూచిస్తున్నాను—ఇది ముందుగానే తీసుకునే రక్షణ, తర్వాత వ్యర్థంగా అగ్ని ఆర్పే ప్రయత్నం కాదు.<br /><br />మన పిల్లల పెంపకంలో భాగంగా వారికి ధ్యానాన్ని నేర్పాలి. ఇది పూర్తిగా సంఘర్షణలేని ప్రపంచాన్ని సృష్టించకపోవచ్చు, లేదా ఒక ఆగ్రహ వ్యక్తిని మార్చకపోవచ్చు. కానీ ఇది ఆగ్రహ ప్రవర్తన అవకాశాలను ఖచ్చితంగా తగ్గిస్తుంది.<br /><br />అయితే వారికి ఏ ధ్యాన విధానాన్ని నేర్పాలి?<br /><br />ఈ రోజుల్లో అనేక గురువులు ఉన్నారు, ప్రతి ఒక్కరికి తమ స్వంత ధ్యాన విధానం ఉంది.<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">• కొందరు వేగంగా శ్వాస తీసుకోవాలని సూచిస్తారు.<br />• కొందరు శ్వాసను నిశ్శబ్దంగా గమనించమంటారు.<br />• కొందరు ముక్కు కొన లేదా కనుబొమ్మల మధ్య చూడమంటారు.<br />• కొందరు వెన్నెముకలో పైకి కిందికి కదిలే 'శక్తి'పై దృష్టి పెట్టమంటారు.<br />• కొందరు ఒక అక్షర ధ్వనిపై దృష్టి పెట్టమంటారు.<br />• మరికొందరు మంత్రాన్ని జపించమంటారు.<br /></div><br />ఎన్ని గురువులు, అంతే విధానాలు.<br /><br />ఇవాటిలో ఏది ఉత్తమం?<br /><br />ఇది తినే విధానం ఏది ఉత్తమమో అడిగినట్లే.<br />ఒక జపాన్ లేదా చైనా వ్యక్తి చాప్స్టిక్స్ ఉపయోగిస్తాడు. ఒక యూరోపియన్ కత్తి మరియు ఫోర్క్ ఉపయోగిస్తాడు. ఒక భారతీయుడు చేతులతో తినడాన్ని ఇష్టపడతాడు.<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">• ఏ విధానమూ శ్రేష్ఠం కాదు, ఏదీ తక్కువ కాదు.<br />• ఆకలి తీర్చడం లక్ష్యమైతే, ఏ విధానం అయినా సరిపోతుంది.<br />• మీ పరిస్థితులకు అనుకూలమైనదే మీకు సరైనది.<br />• ఎవరూ మీకు తలకిందులుగా నిలబడి తినమని చెప్పకపోతే, అంతా సరిగానే ఉంటుంది.<br /></div><br />అలాగే, ధ్యానం మీకు శాంతమైన మనస్సును ఇస్తే, అది సరిపోతుంది. మిమ్మల్ని భ్రమల దారిలోకి తీసుకెళ్లే ఏ విధానమైనా నివారించాలి.<br /><br />ఈ విధానాలలో ఏదైనా నేను ముందు చెప్పిన విశ్వవ్యాప్త మనస్థితికి తీసుకెళ్తుందా? లేదా ఇతరులను ప్రభావితం చేయగల మనస్సుకు?<br /><br />అది వేరే విషయం. దాని గురించి నేను మరొకసారి మాట్లాడవచ్చు.<br /><br />కానీ ఏ ధ్యాన సాధన అయినా సంఘర్షణల అవకాశాన్ని ఖచ్చితంగా తగ్గిస్తుంది—అదే మన ప్రధాన చర్చ.<br /><br />కాబట్టి మనం గుర్తుంచుకోవాల్సింది—<br /><br /><div style="margin-left: 40px;">• విశ్లేషణాత్మక నైపుణ్యాలను అభివృద్ధి చేయడం,<br />• మతాల సరైన అవగాహన కలిగి ఉండడం,<br />• అదుపు లేని కోరికలను నియంత్రించడం,<br />• మరియు క్రమంగా ధ్యానం చేయడం.<br /></div><br />ఇవి తక్షణ పరిష్కారాలు కావు.<br />ఇవి ఒక రాత్రిలోనే సంఘర్షణలను తొలగించవు.<br />కానీ ఇవి ఒక భిన్నమైన మనస్సును రూపొందించగలవు—<br />ఆగి ఆలోచించే, అజాగ్రత్తగా స్పందించని మనస్సును.<br /><br />ఇలాంటి మనస్సులు ఎక్కువైతే, అవి సృష్టించే ప్రపంచం కూడా భిన్నంగా ఉంటుంది.<br /><br />కనీసం, మన పిల్లలకు ఈ అవకాశాన్ని ఇవ్వవచ్చు—<br />వారి భవిష్యత్తు కోసం, వారు పొందబోయే ప్రపంచం కోసం.</div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] &nbsp;&nbsp;ఒక సంభాషణలో, Sam Harris భారతీయ గురువు Poonjajiను కలిసినప్పుడు తనకు జరిగిన ఒక ఆసక్తికరమైన అనుభవాన్ని వివరిస్తారు. ఆయన చెప్పిన ప్రకారం, ఆ అనుభవం ఆయన నెలల పాటు పాల్గొన్న అనేక ధ్యాన శిబిరాలలో పొందిన అనుభవాల కంటే చాలా లోతైనది. Sam Harris ఒక అమెరికన్ న్యూరోసైంటిస్ట్, తరువాత ధ్యాన ఉపాధ్యాయుడిగా మారారు. ఆయన భారతదేశంలో అనేక సంవత్సరాలు ధ్యానాన్ని అధ్యయనం చేశారు. ఆయన చాలా తార్కికంగా ఆలోచించే వ్యక్తి. ధ్యానం MDMA వంటి మత్తు పదార్థాల వల్ల కలిగే అనుభవాల వంటి స్థితులను ఎలా సృష్టిస్తుంది అన్నది ఆయన ప్రధాన ఆసక్తి. Poonjaji బోధనలు Samను పెద్దగా ప్రభావితం చేయలేదు. కానీ ఒక విషయం ఆయనను ఆశ్చర్యపరిచింది. కేవలం కొద్దిసేపు Poonjaji యొక్క సాన్నిధ్యం ఆయనను ఇంత లోతైన అనుభవానికి ఎలా తీసుకెళ్లింది? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); Poonjaji చాలా తక్కువగా మాట్లాడే వ్యక్తిగా ప్రసిద్ధి పొందారు—అంటే దాదాపు ఏమీ బోధించనట్టే ఉండేవారు. అయితే ఎటువంటి శారీరక లేదా వాచిక మార్గం లేకుండా ఇంత లోతైన అనుభవం ఎలా కలిగింది? ఇదే విషయం Samకు అర్థం కాలేదు. ఆయన తార్కిక మనసుకు దీనికి సమాధానం దొరకలేదు. మనసు ఎటువంటి నేరుగా ఉన్న మాధ్యమం లేకుండా సంభాషించగలదా? మరియు అలాంటి సంభాషణ అంత లోతైనది, అంత మార్పును కలిగించేది, అయినప్పటికీ స్పష్టంగా అనుభవించదగినదా? Samకు ఇది ఆయనకు ఉన్న న్యూరోసైన్స్ జ్ఞానం ఉన్నప్పటికీ పరిష్కరించలేని ఒక రహస్యంగా మిగిలిపోయింది. అయితే, కొన్ని స్థితుల్లో మనసుకు అలాంటి సామర్థ్యాలు ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. అది మాటలేకుండా కూడా సంభాషించగలదు—మానవులతో మాత్రమే కాకుండా, జంతువులు మరియు ఇతర జీవులతో కూడా. ఒక నిర్దిష్ట మనస్థితిలో దగ్గరికి వెళ్లినప్పుడు, కుక్కలు మరియు విషపూరిత పాములు కూడా పూర్తిగా శాంతంగా మారడం నేను చూసాను. ఇది నిజమైతే, కేవలం మనస్సు శక్తితోనే ఒక ఆగ్రహభరిత వ్యక్తిని పూర్తిగా మార్చడం సాధ్యమా? అలా అయితే అన్ని సంఘర్షణలు మరియు యుద్ధాలు ముగిసిపోతాయి. 1970 మరియు 80ల కాలంలో, ప్రసిద్ధ భారతీయ గురువు Mahesh Yogi ఇదే వాదించారు. ఆయన ధ్యానుల ఒక గుంపును యుద్ధభూమికి పంపి తీవ్రమైన యుద్ధాలను ఆపగలనని చెప్పారు. వారు నిశ్శబ్దంగా ధ్యానం చేస్తారు—అంతే, శత్రువు తన ఆగ్రహాన్ని వదిలేస్తాడు! అది నిజంగా జరిగితే ఎంత మంచిది! ఎన్నో ప్రాణాలు మరియు బాధలు తప్పించేవి. కానీ నిజంగా అలా జరుగుతుందా? మనస్సు ఏ స్థితిలో ఉన్నా, అది మరొక మనస్సును ప్రభావితం చేసి దాని ఆగ్రహ స్వభావాన్ని వదిలేలా చేయగలదా? Maharshi మరియు ఆయన అనుచరులు ఇది సాధ్యమని చెప్పేందుకు 'దృఢమైన' సిద్ధాంతాలను సూచించారు. ఈ విషయంపై కొన్ని పరిశోధనా పత్రాలు కూడా ప్రచురించారు. కానీ చాలా మంది దీనిని కేవలం ప్రచారంగా మాత్రమే తీసుకున్నారు. వ్యక్తిగతంగా, మనస్సుకు అలాంటి సామర్థ్యం ఉండవచ్చని నేను నమ్ముతున్నాను. కానీ అది ఎప్పుడూ పనిచేస్తుందా? చరిత్రను చూస్తే—లేదు. తన శక్తివంతమైన మనస్సుతో Buddha, Ajathashatru అనే క్రూరుడిని ఒకే సందర్భంలో మార్చగలిగారు. కానీ తన అనుచరుల మధ్య జరిగిన అంతులేని విభేదాలను ఆపలేకపోయారు. అంత దయగల మరియు ప్రేమగల Jesus Christ కూడా హింసకు గురై శిలువ వేయబడ్డారు. ఆయన మనోబలం ఆయనను బాధించిన వారిపై ఎలాంటి ప్రభావం చూపలేదు. సర్వశక్తిమంతుడైన Krishna కూడా Mahabharata యుద్ధంలో జరిగిన భయంకరమైన రక్తపాతం ఆపలేకపోయారు. నా ఒక స్నేహితుడు సరదాగా చెప్పినట్లుగా—రేడియో ఆన్లో లేకపోతే, సరైన తరంగానికి ట్యూన్ చేయకపోతే, ఎంత శక్తివంతమైన రేడియో స్టేషన్ ఉన్నా ప్రయోజనం లేదు. స్వీకరించాలంటే ఎదుటివాడు సిద్ధంగా ఉండాలి. కాబట్టి, కేవలం మనస్సు శక్తితో ఆగ్రహాన్ని తగ్గించడం ఒక కల్పన మాత్రమే. అది ఒక ఆసక్తిగల Samను ప్రభావితం చేయవచ్చు, కానీ మూసుకుపోయిన మనస్సు కలిగిన ఆగ్రహ వ్యక్తిని కాదు. అందువల్ల, జరుగుతున్న యుద్ధాన్ని ఆపడానికి ధ్యానాన్ని నేను పరిష్కారంగా సూచించడం లేదు. కానీ ఇది భవిష్యత్తులో అలాంటి పరిస్థితులను నివారించడానికి ఒక సాధనంగా ఉపయోగపడుతుంది. ధ్యానం అశాంత మనస్సును శాంతపరచగలదు. శాంతమైన మనస్సు విభేదాలను రెచ్చగొట్టే విషయాలకు సులభంగా లోనుకాదు. అది భావోద్వేగ ప్రతిస్పందనలను నియంత్రించి తార్కికతకు అవకాశం ఇస్తుంది. అందువల్ల, యుద్ధాలను నివారించడానికి ధ్యానాన్ని ఒక ముందస్తు జాగ్రత్తగా నేను సూచిస్తున్నాను—ఇది ముందుగానే తీసుకునే రక్షణ, తర్వాత వ్యర్థంగా అగ్ని ఆర్పే ప్రయత్నం కాదు. మన పిల్లల పెంపకంలో భాగంగా వారికి ధ్యానాన్ని నేర్పాలి. ఇది పూర్తిగా సంఘర్షణలేని ప్రపంచాన్ని సృష్టించకపోవచ్చు, లేదా ఒక ఆగ్రహ వ్యక్తిని మార్చకపోవచ్చు. కానీ ఇది ఆగ్రహ ప్రవర్తన అవకాశాలను ఖచ్చితంగా తగ్గిస్తుంది. అయితే వారికి ఏ ధ్యాన విధానాన్ని నేర్పాలి? ఈ రోజుల్లో అనేక గురువులు ఉన్నారు, ప్రతి ఒక్కరికి తమ స్వంత ధ్యాన విధానం ఉంది. • కొందరు వేగంగా శ్వాస తీసుకోవాలని సూచిస్తారు. • కొందరు శ్వాసను నిశ్శబ్దంగా గమనించమంటారు. • కొందరు ముక్కు కొన లేదా కనుబొమ్మల మధ్య చూడమంటారు. • కొందరు వెన్నెముకలో పైకి కిందికి కదిలే 'శక్తి'పై దృష్టి పెట్టమంటారు. • కొందరు ఒక అక్షర ధ్వనిపై దృష్టి పెట్టమంటారు. • మరికొందరు మంత్రాన్ని జపించమంటారు. ఎన్ని గురువులు, అంతే విధానాలు. ఇవాటిలో ఏది ఉత్తమం? ఇది తినే విధానం ఏది ఉత్తమమో అడిగినట్లే. ఒక జపాన్ లేదా చైనా వ్యక్తి చాప్స్టిక్స్ ఉపయోగిస్తాడు. ఒక యూరోపియన్ కత్తి మరియు ఫోర్క్ ఉపయోగిస్తాడు. ఒక భారతీయుడు చేతులతో తినడాన్ని ఇష్టపడతాడు. • ఏ విధానమూ శ్రేష్ఠం కాదు, ఏదీ తక్కువ కాదు. • ఆకలి తీర్చడం లక్ష్యమైతే, ఏ విధానం అయినా సరిపోతుంది. • మీ పరిస్థితులకు అనుకూలమైనదే మీకు సరైనది. • ఎవరూ మీకు తలకిందులుగా నిలబడి తినమని చెప్పకపోతే, అంతా సరిగానే ఉంటుంది. అలాగే, ధ్యానం మీకు శాంతమైన మనస్సును ఇస్తే, అది సరిపోతుంది. మిమ్మల్ని భ్రమల దారిలోకి తీసుకెళ్లే ఏ విధానమైనా నివారించాలి. ఈ విధానాలలో ఏదైనా నేను ముందు చెప్పిన విశ్వవ్యాప్త మనస్థితికి తీసుకెళ్తుందా? లేదా ఇతరులను ప్రభావితం చేయగల మనస్సుకు? అది వేరే విషయం. దాని గురించి నేను మరొకసారి మాట్లాడవచ్చు. కానీ ఏ ధ్యాన సాధన అయినా సంఘర్షణల అవకాశాన్ని ఖచ్చితంగా తగ్గిస్తుంది—అదే మన ప్రధాన చర్చ. కాబట్టి మనం గుర్తుంచుకోవాల్సింది— • విశ్లేషణాత్మక నైపుణ్యాలను అభివృద్ధి చేయడం, • మతాల సరైన అవగాహన కలిగి ఉండడం, • అదుపు లేని కోరికలను నియంత్రించడం, • మరియు క్రమంగా ధ్యానం చేయడం. ఇవి తక్షణ పరిష్కారాలు కావు. ఇవి ఒక రాత్రిలోనే సంఘర్షణలను తొలగించవు. కానీ ఇవి ఒక భిన్నమైన మనస్సును రూపొందించగలవు— ఆగి ఆలోచించే, అజాగ్రత్తగా స్పందించని మనస్సును. ఇలాంటి మనస్సులు ఎక్కువైతే, అవి సృష్టించే ప్రపంచం కూడా భిన్నంగా ఉంటుంది. కనీసం, మన పిల్లలకు ఈ అవకాశాన్ని ఇవ్వవచ్చు— వారి భవిష్యత్తు కోసం, వారు పొందబోయే ప్రపంచం కోసం. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] &nbsp;&nbsp;ఒక సంభాషణలో, Sam Harris భారతీయ గురువు Poonjajiను కలిసినప్పుడు తనకు జరిగిన ఒక ఆసక్తికరమైన అనుభవాన్ని వివరిస్తారు. ఆయన చెప్పిన ప్రకారం, ఆ అనుభవం ఆయన నెలల పాటు పాల్గొన్న అనేక ధ్యాన శిబిరాలలో పొందిన అనుభవాల కంటే చాలా లోతైనది. Sam Harris ఒక అమెరికన్ న్యూరోసైంటిస్ట్, తరువాత ధ్యాన ఉపాధ్యాయుడిగా మారారు. ఆయన భారతదేశంలో అనేక సంవత్సరాలు ధ్యానాన్ని అధ్యయనం చేశారు. ఆయన చాలా తార్కికంగా ఆలోచించే వ్యక్తి. ధ్యానం MDMA వంటి మత్తు పదార్థాల వల్ల కలిగే అనుభవాల వంటి స్థితులను ఎలా సృష్టిస్తుంది అన్నది ఆయన ప్రధాన ఆసక్తి. Poonjaji బోధనలు Samను పెద్దగా ప్రభావితం చేయలేదు. కానీ ఒక విషయం ఆయనను ఆశ్చర్యపరిచింది. కేవలం కొద్దిసేపు Poonjaji యొక్క సాన్నిధ్యం ఆయనను ఇంత లోతైన అనుభవానికి ఎలా తీసుకెళ్లింది? var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); Poonjaji చాలా తక్కువగా మాట్లాడే వ్యక్తిగా ప్రసిద్ధి పొందారు—అంటే దాదాపు ఏమీ బోధించనట్టే ఉండేవారు. అయితే ఎటువంటి శారీరక లేదా వాచిక మార్గం లేకుండా ఇంత లోతైన అనుభవం ఎలా కలిగింది? ఇదే విషయం Samకు అర్థం కాలేదు. ఆయన తార్కిక మనసుకు దీనికి సమాధానం దొరకలేదు. మనసు ఎటువంటి నేరుగా ఉన్న మాధ్యమం లేకుండా సంభాషించగలదా? మరియు అలాంటి సంభాషణ అంత లోతైనది, అంత మార్పును కలిగించేది, అయినప్పటికీ స్పష్టంగా అనుభవించదగినదా? Samకు ఇది ఆయనకు ఉన్న న్యూరోసైన్స్ జ్ఞానం ఉన్నప్పటికీ పరిష్కరించలేని ఒక రహస్యంగా మిగిలిపోయింది. అయితే, కొన్ని స్థితుల్లో మనసుకు అలాంటి సామర్థ్యాలు ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. అది మాటలేకుండా కూడా సంభాషించగలదు—మానవులతో మాత్రమే కాకుండా, జంతువులు మరియు ఇతర జీవులతో కూడా. ఒక నిర్దిష్ట మనస్థితిలో దగ్గరికి వెళ్లినప్పుడు, కుక్కలు మరియు విషపూరిత పాములు కూడా పూర్తిగా శాంతంగా మారడం నేను చూసాను. ఇది నిజమైతే, కేవలం మనస్సు శక్తితోనే ఒక ఆగ్రహభరిత వ్యక్తిని పూర్తిగా మార్చడం సాధ్యమా? అలా అయితే అన్ని సంఘర్షణలు మరియు యుద్ధాలు ముగిసిపోతాయి. 1970 మరియు 80ల కాలంలో, ప్రసిద్ధ భారతీయ గురువు Mahesh Yogi ఇదే వాదించారు. ఆయన ధ్యానుల ఒక గుంపును యుద్ధభూమికి పంపి తీవ్రమైన యుద్ధాలను ఆపగలనని చెప్పారు. వారు నిశ్శబ్దంగా ధ్యానం చేస్తారు—అంతే, శత్రువు తన ఆగ్రహాన్ని వదిలేస్తాడు! అది నిజంగా జరిగితే ఎంత మంచిది! ఎన్నో ప్రాణాలు మరియు బాధలు తప్పించేవి. కానీ నిజంగా అలా జరుగుతుందా? మనస్సు ఏ స్థితిలో ఉన్నా, అది మరొక మనస్సును ప్రభావితం చేసి దాని ఆగ్రహ స్వభావాన్ని వదిలేలా చేయగలదా? Maharshi మరియు ఆయన అనుచరులు ఇది సాధ్యమని చెప్పేందుకు 'దృఢమైన' సిద్ధాంతాలను సూచించారు. ఈ విషయంపై కొన్ని పరిశోధనా పత్రాలు కూడా ప్రచురించారు. కానీ చాలా మంది దీనిని కేవలం ప్రచారంగా మాత్రమే తీసుకున్నారు. వ్యక్తిగతంగా, మనస్సుకు అలాంటి సామర్థ్యం ఉండవచ్చని నేను నమ్ముతున్నాను. కానీ అది ఎప్పుడూ పనిచేస్తుందా? చరిత్రను చూస్తే—లేదు. తన శక్తివంతమైన మనస్సుతో Buddha, Ajathashatru అనే క్రూరుడిని ఒకే సందర్భంలో మార్చగలిగారు. కానీ తన అనుచరుల మధ్య జరిగిన అంతులేని విభేదాలను ఆపలేకపోయారు. అంత దయగల మరియు ప్రేమగల Jesus Christ కూడా హింసకు గురై శిలువ వేయబడ్డారు. ఆయన మనోబలం ఆయనను బాధించిన వారిపై ఎలాంటి ప్రభావం చూపలేదు. సర్వశక్తిమంతుడైన Krishna కూడా Mahabharata యుద్ధంలో జరిగిన భయంకరమైన రక్తపాతం ఆపలేకపోయారు. నా ఒక స్నేహితుడు సరదాగా చెప్పినట్లుగా—రేడియో ఆన్లో లేకపోతే, సరైన తరంగానికి ట్యూన్ చేయకపోతే, ఎంత శక్తివంతమైన రేడియో స్టేషన్ ఉన్నా ప్రయోజనం లేదు. స్వీకరించాలంటే ఎదుటివాడు సిద్ధంగా ఉండాలి. కాబట్టి, కేవలం మనస్సు శక్తితో ఆగ్రహాన్ని తగ్గించడం ఒక కల్పన మాత్రమే. అది ఒక ఆసక్తిగల Samను ప్రభావితం చేయవచ్చు, కానీ మూసుకుపోయిన మనస్సు కలిగిన ఆగ్రహ వ్యక్తిని కాదు. అందువల్ల, జరుగుతున్న యుద్ధాన్ని ఆపడానికి ధ్యానాన్ని నేను పరిష్కారంగా సూచించడం లేదు. కానీ ఇది భవిష్యత్తులో అలాంటి పరిస్థితులను నివారించడానికి ఒక సాధనంగా ఉపయోగపడుతుంది. ధ్యానం అశాంత మనస్సును శాంతపరచగలదు. శాంతమైన మనస్సు విభేదాలను రెచ్చగొట్టే విషయాలకు సులభంగా లోనుకాదు. అది భావోద్వేగ ప్రతిస్పందనలను నియంత్రించి తార్కికతకు అవకాశం ఇస్తుంది. అందువల్ల, యుద్ధాలను నివారించడానికి ధ్యానాన్ని ఒక ముందస్తు జాగ్రత్తగా నేను సూచిస్తున్నాను—ఇది ముందుగానే తీసుకునే రక్షణ, తర్వాత వ్యర్థంగా అగ్ని ఆర్పే ప్రయత్నం కాదు. మన పిల్లల పెంపకంలో భాగంగా వారికి ధ్యానాన్ని నేర్పాలి. ఇది పూర్తిగా సంఘర్షణలేని ప్రపంచాన్ని సృష్టించకపోవచ్చు, లేదా ఒక ఆగ్రహ వ్యక్తిని మార్చకపోవచ్చు. కానీ ఇది ఆగ్రహ ప్రవర్తన అవకాశాలను ఖచ్చితంగా తగ్గిస్తుంది. అయితే వారికి ఏ ధ్యాన విధానాన్ని నేర్పాలి? ఈ రోజుల్లో అనేక గురువులు ఉన్నారు, ప్రతి ఒక్కరికి తమ స్వంత ధ్యాన విధానం ఉంది. • కొందరు వేగంగా శ్వాస తీసుకోవాలని సూచిస్తారు. • కొందరు శ్వాసను నిశ్శబ్దంగా గమనించమంటారు. • కొందరు ముక్కు కొన లేదా కనుబొమ్మల మధ్య చూడమంటారు. • కొందరు వెన్నెముకలో పైకి కిందికి కదిలే 'శక్తి'పై దృష్టి పెట్టమంటారు. • కొందరు ఒక అక్షర ధ్వనిపై దృష్టి పెట్టమంటారు. • మరికొందరు మంత్రాన్ని జపించమంటారు. ఎన్ని గురువులు, అంతే విధానాలు. ఇవాటిలో ఏది ఉత్తమం? ఇది తినే విధానం ఏది ఉత్తమమో అడిగినట్లే. ఒక జపాన్ లేదా చైనా వ్యక్తి చాప్స్టిక్స్ ఉపయోగిస్తాడు. ఒక యూరోపియన్ కత్తి మరియు ఫోర్క్ ఉపయోగిస్తాడు. ఒక భారతీయుడు చేతులతో తినడాన్ని ఇష్టపడతాడు. • ఏ విధానమూ శ్రేష్ఠం కాదు, ఏదీ తక్కువ కాదు. • ఆకలి తీర్చడం లక్ష్యమైతే, ఏ విధానం అయినా సరిపోతుంది. • మీ పరిస్థితులకు అనుకూలమైనదే మీకు సరైనది. • ఎవరూ మీకు తలకిందులుగా నిలబడి తినమని చెప్పకపోతే, అంతా సరిగానే ఉంటుంది. అలాగే, ధ్యానం మీకు శాంతమైన మనస్సును ఇస్తే, అది సరిపోతుంది. మిమ్మల్ని భ్రమల దారిలోకి తీసుకెళ్లే ఏ విధానమైనా నివారించాలి. ఈ విధానాలలో ఏదైనా నేను ముందు చెప్పిన విశ్వవ్యాప్త మనస్థితికి తీసుకెళ్తుందా? లేదా ఇతరులను ప్రభావితం చేయగల మనస్సుకు? అది వేరే విషయం. దాని గురించి నేను మరొకసారి మాట్లాడవచ్చు. కానీ ఏ ధ్యాన సాధన అయినా సంఘర్షణల అవకాశాన్ని ఖచ్చితంగా తగ్గిస్తుంది—అదే మన ప్రధాన చర్చ. కాబట్టి మనం గుర్తుంచుకోవాల్సింది— • విశ్లేషణాత్మక నైపుణ్యాలను అభివృద్ధి చేయడం, • మతాల సరైన అవగాహన కలిగి ఉండడం, • అదుపు లేని కోరికలను నియంత్రించడం, • మరియు క్రమంగా ధ్యానం చేయడం. ఇవి తక్షణ పరిష్కారాలు కావు. ఇవి ఒక రాత్రిలోనే సంఘర్షణలను తొలగించవు. కానీ ఇవి ఒక భిన్నమైన మనస్సును రూపొందించగలవు— ఆగి ఆలోచించే, అజాగ్రత్తగా స్పందించని మనస్సును. ఇలాంటి మనస్సులు ఎక్కువైతే, అవి సృష్టించే ప్రపంచం కూడా భిన్నంగా ఉంటుంది. కనీసం, మన పిల్లలకు ఈ అవకాశాన్ని ఇవ్వవచ్చు— వారి భవిష్యత్తు కోసం, వారు పొందబోయే ప్రపంచం కోసం. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#Meditation, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDayhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/04/telugu_0841842609.html#audiobook#Gita#IndianPhilosophy#Krishna#podcast#Telugu#ThoughtForTheDaySat, 11 Apr 2026 07:34:17 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-391651092599907677 <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: left;"> <a href="http://doctor-king-online.blogspot.com/2018/02/quick-links-to-drkings-books-on.html" target="_blank">[Quick links] </a></div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;">&nbsp;</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;">&nbsp;</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: x-large;"><b>&nbsp;</b></span></span><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiewkkOHv4xWeY2hx1FxR-Gt-lBo93yPjLVYofyPEJ_SUN_51CluRWOMi13bsh2RbOYfoWUrCBGHVRtoMVyUGzRJ3C3NFuHJNjgHNT3e2W0gtlXy22UXIrSiiosqRwC426Meaewj-Bwqj8zZ6b2KOF4Ezc2xIZHG5PtJy-Zwk639RvMKq2iwG3jPpvPIc/s1024/riding%20a%20tiger2.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1024" data-original-width="1024" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiewkkOHv4xWeY2hx1FxR-Gt-lBo93yPjLVYofyPEJ_SUN_51CluRWOMi13bsh2RbOYfoWUrCBGHVRtoMVyUGzRJ3C3NFuHJNjgHNT3e2W0gtlXy22UXIrSiiosqRwC426Meaewj-Bwqj8zZ6b2KOF4Ezc2xIZHG5PtJy-Zwk639RvMKq2iwG3jPpvPIc/w640-h640/riding%20a%20tiger2.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: x-large;"><b>మీరు</b></span><span style="font-size: small;"> ప్రజలు గుర్రంపై స్వారీ చేయడం చూసి ఉండవచ్చు. అరబ్ దేశాల ఎడారుల్లో ప్రజలు ఒంటెపై స్వారీ చేయడం గురించి కూడా విని ఉండవచ్చు. కానీ పులిపై స్వారీ? బహుశా, మీరు దాన్ని ఎప్పుడూ చూసి ఉండరు.<br /><br />కానీ ఆశ్చర్యకరంగా, మనలో చాలామంది అదే చేస్తూ ఉంటారు. అయితే చాలా అరుదుగా మాత్రమే మనకు అది తెలుసు.</span></span><a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/t1uiguxyjuonybz2rourp/04.mp3?rlkey=ao9zz58up81bw3bl92mfk163d&amp;st=88wzwzm2&amp;raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;">నేను, అడవిని పాలించే ఆ భయంకరమైన జంతువు గురించి మాట్లాడటం లేదు. నేను పూర్తిగా వేరే రకమైన ఒక జంతువు గురించి మాట్లాడుతున్నాను. నేను "పులి" అనే పదాన్ని ప్రతీకాత్మకంగా ఉపయోగిస్తున్నాను.<br />ప్రజలు సాధారణంగా స్వారీ చేసే పులుల రకాలూ చాలా ఉన్నాయి.<br /><br />కొంతమంది ఆధిపత్యం అనే పులిపై స్వారీ చేస్తారు. తాము మహాశక్తులమని ప్రపంచానికి చెప్పాలని వారు కోరుకుంటారు, మరియు అందరూ వారి ముందు తలవంచాలని కూడా ఆశిస్తారు. ఇతరులకు ఏది మంచిది, ఏది చెడ్డది అనేది వారు నిర్ణయిస్తారు. ఇతరులు ఎలా ప్రవర్తించాలి అనేది కూడా వారు చెబుతారు.<br /><br />ఇంకొంతమంది అధికార అనే పులిపై స్వారీ చేస్తారు. వారు అన్నింటినీ నియంత్రించాలని కోరుకుంటారు. తప్పు చేసిన వారిని శిక్షించడానికి వారు ఎప్పుడూ కొరడా పట్టుకుని ఉంటారు. వారు నైతిక పోలీసుల పాత్ర పోషిస్తారు. వారు మహావినాశక ఆయుధాలను సమీకరిస్తారు. కానీ అదే పనిని ఇతరులు చేస్తే వారు ఆగ్రహిస్తారు. తమ మాట వినని వారిని నాశనం చేస్తామని బెదిరిస్తారు.<br /><br />చరిత్ర చూపించింది, ఆధిపత్యం మరియు అధికార పులులపై స్వారీ చేసినవారు ఎప్పుడూ భయం, అనుమానం మరియు ద్రోహంతో నిండిన జీవితాన్ని గడిపారు.<br /><br />మనలో కొంతమంది సంపద అనే పులిపై స్వారీ చేయడంలో సంతృప్తి చెందుతారు. వారు ఎప్పటికీ తీరని ఆశతో సంపదను కూడబెట్టుకుంటూనే ఉంటారు. ఎంత ఎక్కువ సంపద కూడబెట్టుకుంటారో, అంత ఎక్కువ వారి ఆశ పెరుగుతుంది. దాంతో వారికి పులి నుండి దిగేందుకు సమయమే దొరకదు.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />కానీ పులి అంటే పులే. దాని మీద స్వారీ చేయవచ్చు. కానీ దాని మీద నుండి దిగడం సాధ్యం కాదు. మీరు దిగిన క్షణంలో, లేదా దిగేందుకు ప్రయత్నించినా, అది మీపై దాడి చేస్తుంది, మరియు మీ కథ అక్కడే ముగుస్తుంది. మీరు ఎలాగైనా తప్పించుకున్నా, ఇంకా అనేక పులులు బలహీనుల కోసం ఎదురు చూస్తుంటాయి.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />కాబట్టి, పులిపై స్వారీ చేయడం ఎప్పుడూ సురక్షితమైన ఎంపిక కాదు.<br /><br />దురదృష్టవశాత్తు, మనలో కొన్ని గురువులు ఉన్నారు, వారు తమ శిష్యులను సంపద, పేరు మరియు ఖ్యాతి అనే పులులపై స్వారీ చేయడానికి ప్రోత్సహిస్తారు. సంపదను కూడబెట్టడంలో తప్పు లేదని వారు చెబుతారు. వారి ప్రకారం, సరళమైన జీవితం అనేది పాతకాలపు విలువ — యేసు లేదా బుద్ధుడు బోధించిన విధంగా.<br />ప్రజలు ఇలాంటి గురువుల వద్దకు గుంపులుగా వెళ్తారు. దీంతో వారు తమ పులి స్వారిని సమర్థించుకోగలుగుతారు.<br /><br />కానీ ఇలాంటి మార్గంలో నడిచిన గురువులకు ఏమైంది? వారిని వారి సొంత సన్నిహితులు మోసం చేశారు. వారు భయం మరియు అనుమానంతో నిండిన జీవితం గడిపి, చివరికి తమ విశ్వసనీయ అనుచరుల చేతనే హతమయ్యారు.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />పులిని నియంత్రించలేకపోతే, అది ఇదే చేస్తుంది.<br /><br />ఇప్పుడు ప్రస్తుత పరిస్థితిని చూడండి. ఆధిపత్యం అనే పులిపై స్వారీ చేసే వారు ఇతరులకు నైతిక పాఠాలు చెబుతున్నారు. సర్వాధికారం అనే పులిపై స్వారీ చేసే వారు ఇతరులకు శాంతి గురించి ఉపదేశిస్తున్నారు. మహావినాశక పులులపై స్వారీ చేసే వారు, ఇతరులు ఆయుధాలను వదిలి తమ మాట వినాలని కోరుకుంటున్నారు.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />వ్యక్తిగత స్థాయిలో కూడా, మనలో చాలామంది సంపద మరియు వైభవం పట్ల అతిగా ఆసక్తి అనే పులులపై స్వారీ చేసే తప్పు చేస్తున్నారు.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />మనిషి ఎందుకు ఇలాంటి తప్పు చేస్తాడు?<br /><br />ఇదే ప్రశ్నను భారతీయ యోధుడు అర్జునుడు భగవద్గీతలో కృష్ణుడిని అడిగాడు.<br />అతను అడిగాడు:</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;">"మనుషులు తప్పు పనులు ఎందుకు చేస్తారు, వారు బలవంతంగా చేస్తున్నట్లుగా?"</span></span><br /></div><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />కృష్ణుడి సరళమైన సమాధానం ఇలా ఉంది:</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;">"అతిగా ఆశ మరియు ద్వేషమే మనిషిని ఇలాంటి తప్పులు చేయడానికి ప్రేరేపిస్తాయి. అవే అతని పెద్ద శత్రువులు"</span></span><br /></div><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />కృష్ణుడు ఈ రెండింటిని అగ్నిని కప్పే పొగతో పోలుస్తాడు. అగ్ని స్వయంగా ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది. కానీ అది పొగతో కప్పబడినప్పుడు తన కాంతిని కోల్పోతుంది.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />అలాగే, మనిషి ఈ రెండింటి ప్రభావానికి లోనైనప్పుడు, అతని సహజ స్వభావం వక్రీభవిస్తుంది.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />అతను చెబుతాడు, అవి స్వచ్ఛమైన అద్దంపై చేరే ధూళిలాంటివి. స్వచ్ఛమైన అద్దం తన ముందు ఉన్నదాన్ని ఉన్నట్టుగా ప్రతిబింబిస్తుంది.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />కానీ అదే అద్దం ధూళితో కప్పబడినప్పుడు, అది నిజ స్వరూపాన్ని చూపలేకపోతుంది.<br /><br />పతంజలి దీనినే రాగ మరియు ద్వేషం అని అంటాడు. ఈ రెండూ మనిషి మనసులో లోతుగా నాటుకుపోయి ఉన్నాయని అతను చెబుతాడు. ప్రజలు వాటి ప్రభావం వల్ల తప్పుగా ప్రవర్తిస్తారు.<br /><br />బుద్ధుడు కూడా ఈ రెండూ శత్రువుల గురించి హెచ్చరిస్తాడు మరియు వాటిని నియంత్రణలో ఉంచాలని సూచిస్తాడు. నియంత్రణలో లేని పులి ఎప్పుడూ ప్రమాదకరమే.<br /><br />యేసు కూడా ఇదే విషయాన్ని చెప్పాడు. అతను ఎప్పుడూ సరళమైన జీవితం, కరుణ మరియు అనుకంప గురించి బోధించాడు.<br /><br />ఇదే మనం చూస్తున్న యుద్ధాలు మరియు ఘర్షణలకు ప్రధాన కారణాలలో ఒకటి. కానీ పరిష్కారం ఏమిటి?<br /><br />కృష్ణుడు చెప్పినట్లుగా:</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;">"ఈ ప్రవృత్తులను దృఢమైన సంకల్పంతో నియంత్రించాలి"</span></span><br /></div><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />ఇది చెప్పడం సులభం, చేయడం కష్టం. మనలో చాలామంది లోతుగా నాటుకుపోయిన మానసిక ధోరణులతో పెరిగాం.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />"పాత కుక్కకు కొత్త పాఠాలు నేర్పలేము" అనేలా — పెద్దవారికి తమ మానసిక ప్రవృత్తులను మార్చడం చాలా కష్టం. వారు తప్పులు చేస్తారు, కొన్నిసార్లు తెలియకుండా, కొన్నిసార్లు తెలిసే.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />అయితే పరిష్కారం ఏమిటి?<br /><br />మన ఒక్కటే మార్గం — మన పిల్లలను ఇలాంటి గోతుల్లో పడకుండా పెంచడం. కనీసం మనం అది చేస్తున్నామా?<br /><br />వారి మనస్సును రూపుదిద్దే సరైన సమయం ఇదే. వారు అద్భుతమైన వ్యక్తులుగా వికసించేందుకు సహాయపడే మంచి విత్తనాలను నాటే సమయం ఇదే.<br /><br />ఇప్పుడు, యుద్ధాలు మరియు ఘర్షణల పరిష్కారానికి వస్తే, నష్టం జరిగిన తర్వాత అగ్నిని ఆర్పడం ప్రయోజనం లేదు. చరిత్రను తుడిచివేయలేము, ప్రస్తుతాన్ని పూర్తిగా మార్చలేము. మనం మంచి భవిష్యత్తును మాత్రమే ఆశించగలం.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />దానికి కనీసం రెండు విషయాలు చేయాలి.<br /><br /></span></span><div style="margin-left: 40px;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;">• మత అంధవిశ్వాసాల వల్ల కలిగే పరస్పర ద్వేషం మరియు అపార్థాలను తొలగించాలి. ఇది తమ మతం మరియు ఇతర మతాల సరైన అవగాహనతో మాత్రమే సాధ్యం. దీనిని నేను ఒక గత ఎపిసోడ్లో చర్చించాను. రెండవది,</span></span><br /><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;">• నియంత్రణలేని లోభం మరియు ద్వేషానికి బలి కాకుండా ఉండాలి; ఆకర్షణీయమైన పులి స్వారీలకు దూరంగా ఉండాలి.</span></span><br /></div><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: small;"><br />ఇవన్నీ మన పిల్లల ప్రాథమిక విద్యలోనే పెంచాలి. వారిని బాధ్యతగల వ్యక్తులుగా తీర్చిదిద్దాలి, కేవలం డబ్బు సంపాదించే యంత్రాలుగా కాదు.<br /><br />కానీ, మనం నిజంగా అది చేస్తున్నామా?</span></span></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;మీరు ప్రజలు గుర్రంపై స్వారీ చేయడం చూసి ఉండవచ్చు. అరబ్ దేశాల ఎడారుల్లో ప్రజలు ఒంటెపై స్వారీ చేయడం గురించి కూడా విని ఉండవచ్చు. కానీ పులిపై స్వారీ? బహుశా, మీరు దాన్ని ఎప్పుడూ చూసి ఉండరు. కానీ ఆశ్చర్యకరంగా, మనలో చాలామంది అదే చేస్తూ ఉంటారు. అయితే చాలా అరుదుగా మాత్రమే మనకు అది తెలుసు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); నేను, అడవిని పాలించే ఆ భయంకరమైన జంతువు గురించి మాట్లాడటం లేదు. నేను పూర్తిగా వేరే రకమైన ఒక జంతువు గురించి మాట్లాడుతున్నాను. నేను "పులి" అనే పదాన్ని ప్రతీకాత్మకంగా ఉపయోగిస్తున్నాను. ప్రజలు సాధారణంగా స్వారీ చేసే పులుల రకాలూ చాలా ఉన్నాయి. కొంతమంది ఆధిపత్యం అనే పులిపై స్వారీ చేస్తారు. తాము మహాశక్తులమని ప్రపంచానికి చెప్పాలని వారు కోరుకుంటారు, మరియు అందరూ వారి ముందు తలవంచాలని కూడా ఆశిస్తారు. ఇతరులకు ఏది మంచిది, ఏది చెడ్డది అనేది వారు నిర్ణయిస్తారు. ఇతరులు ఎలా ప్రవర్తించాలి అనేది కూడా వారు చెబుతారు. ఇంకొంతమంది అధికార అనే పులిపై స్వారీ చేస్తారు. వారు అన్నింటినీ నియంత్రించాలని కోరుకుంటారు. తప్పు చేసిన వారిని శిక్షించడానికి వారు ఎప్పుడూ కొరడా పట్టుకుని ఉంటారు. వారు నైతిక పోలీసుల పాత్ర పోషిస్తారు. వారు మహావినాశక ఆయుధాలను సమీకరిస్తారు. కానీ అదే పనిని ఇతరులు చేస్తే వారు ఆగ్రహిస్తారు. తమ మాట వినని వారిని నాశనం చేస్తామని బెదిరిస్తారు. చరిత్ర చూపించింది, ఆధిపత్యం మరియు అధికార పులులపై స్వారీ చేసినవారు ఎప్పుడూ భయం, అనుమానం మరియు ద్రోహంతో నిండిన జీవితాన్ని గడిపారు. మనలో కొంతమంది సంపద అనే పులిపై స్వారీ చేయడంలో సంతృప్తి చెందుతారు. వారు ఎప్పటికీ తీరని ఆశతో సంపదను కూడబెట్టుకుంటూనే ఉంటారు. ఎంత ఎక్కువ సంపద కూడబెట్టుకుంటారో, అంత ఎక్కువ వారి ఆశ పెరుగుతుంది. దాంతో వారికి పులి నుండి దిగేందుకు సమయమే దొరకదు. కానీ పులి అంటే పులే. దాని మీద స్వారీ చేయవచ్చు. కానీ దాని మీద నుండి దిగడం సాధ్యం కాదు. మీరు దిగిన క్షణంలో, లేదా దిగేందుకు ప్రయత్నించినా, అది మీపై దాడి చేస్తుంది, మరియు మీ కథ అక్కడే ముగుస్తుంది. మీరు ఎలాగైనా తప్పించుకున్నా, ఇంకా అనేక పులులు బలహీనుల కోసం ఎదురు చూస్తుంటాయి. కాబట్టి, పులిపై స్వారీ చేయడం ఎప్పుడూ సురక్షితమైన ఎంపిక కాదు. దురదృష్టవశాత్తు, మనలో కొన్ని గురువులు ఉన్నారు, వారు తమ శిష్యులను సంపద, పేరు మరియు ఖ్యాతి అనే పులులపై స్వారీ చేయడానికి ప్రోత్సహిస్తారు. సంపదను కూడబెట్టడంలో తప్పు లేదని వారు చెబుతారు. వారి ప్రకారం, సరళమైన జీవితం అనేది పాతకాలపు విలువ — యేసు లేదా బుద్ధుడు బోధించిన విధంగా. ప్రజలు ఇలాంటి గురువుల వద్దకు గుంపులుగా వెళ్తారు. దీంతో వారు తమ పులి స్వారిని సమర్థించుకోగలుగుతారు. కానీ ఇలాంటి మార్గంలో నడిచిన గురువులకు ఏమైంది? వారిని వారి సొంత సన్నిహితులు మోసం చేశారు. వారు భయం మరియు అనుమానంతో నిండిన జీవితం గడిపి, చివరికి తమ విశ్వసనీయ అనుచరుల చేతనే హతమయ్యారు. పులిని నియంత్రించలేకపోతే, అది ఇదే చేస్తుంది. ఇప్పుడు ప్రస్తుత పరిస్థితిని చూడండి. ఆధిపత్యం అనే పులిపై స్వారీ చేసే వారు ఇతరులకు నైతిక పాఠాలు చెబుతున్నారు. సర్వాధికారం అనే పులిపై స్వారీ చేసే వారు ఇతరులకు శాంతి గురించి ఉపదేశిస్తున్నారు. మహావినాశక పులులపై స్వారీ చేసే వారు, ఇతరులు ఆయుధాలను వదిలి తమ మాట వినాలని కోరుకుంటున్నారు. వ్యక్తిగత స్థాయిలో కూడా, మనలో చాలామంది సంపద మరియు వైభవం పట్ల అతిగా ఆసక్తి అనే పులులపై స్వారీ చేసే తప్పు చేస్తున్నారు. మనిషి ఎందుకు ఇలాంటి తప్పు చేస్తాడు? ఇదే ప్రశ్నను భారతీయ యోధుడు అర్జునుడు భగవద్గీతలో కృష్ణుడిని అడిగాడు. అతను అడిగాడు: "మనుషులు తప్పు పనులు ఎందుకు చేస్తారు, వారు బలవంతంగా చేస్తున్నట్లుగా?" కృష్ణుడి సరళమైన సమాధానం ఇలా ఉంది: "అతిగా ఆశ మరియు ద్వేషమే మనిషిని ఇలాంటి తప్పులు చేయడానికి ప్రేరేపిస్తాయి. అవే అతని పెద్ద శత్రువులు" కృష్ణుడు ఈ రెండింటిని అగ్నిని కప్పే పొగతో పోలుస్తాడు. అగ్ని స్వయంగా ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది. కానీ అది పొగతో కప్పబడినప్పుడు తన కాంతిని కోల్పోతుంది. అలాగే, మనిషి ఈ రెండింటి ప్రభావానికి లోనైనప్పుడు, అతని సహజ స్వభావం వక్రీభవిస్తుంది. అతను చెబుతాడు, అవి స్వచ్ఛమైన అద్దంపై చేరే ధూళిలాంటివి. స్వచ్ఛమైన అద్దం తన ముందు ఉన్నదాన్ని ఉన్నట్టుగా ప్రతిబింబిస్తుంది. కానీ అదే అద్దం ధూళితో కప్పబడినప్పుడు, అది నిజ స్వరూపాన్ని చూపలేకపోతుంది. పతంజలి దీనినే రాగ మరియు ద్వేషం అని అంటాడు. ఈ రెండూ మనిషి మనసులో లోతుగా నాటుకుపోయి ఉన్నాయని అతను చెబుతాడు. ప్రజలు వాటి ప్రభావం వల్ల తప్పుగా ప్రవర్తిస్తారు. బుద్ధుడు కూడా ఈ రెండూ శత్రువుల గురించి హెచ్చరిస్తాడు మరియు వాటిని నియంత్రణలో ఉంచాలని సూచిస్తాడు. నియంత్రణలో లేని పులి ఎప్పుడూ ప్రమాదకరమే. యేసు కూడా ఇదే విషయాన్ని చెప్పాడు. అతను ఎప్పుడూ సరళమైన జీవితం, కరుణ మరియు అనుకంప గురించి బోధించాడు. ఇదే మనం చూస్తున్న యుద్ధాలు మరియు ఘర్షణలకు ప్రధాన కారణాలలో ఒకటి. కానీ పరిష్కారం ఏమిటి? కృష్ణుడు చెప్పినట్లుగా: "ఈ ప్రవృత్తులను దృఢమైన సంకల్పంతో నియంత్రించాలి" ఇది చెప్పడం సులభం, చేయడం కష్టం. మనలో చాలామంది లోతుగా నాటుకుపోయిన మానసిక ధోరణులతో పెరిగాం. "పాత కుక్కకు కొత్త పాఠాలు నేర్పలేము" అనేలా — పెద్దవారికి తమ మానసిక ప్రవృత్తులను మార్చడం చాలా కష్టం. వారు తప్పులు చేస్తారు, కొన్నిసార్లు తెలియకుండా, కొన్నిసార్లు తెలిసే. అయితే పరిష్కారం ఏమిటి? మన ఒక్కటే మార్గం — మన పిల్లలను ఇలాంటి గోతుల్లో పడకుండా పెంచడం. కనీసం మనం అది చేస్తున్నామా? వారి మనస్సును రూపుదిద్దే సరైన సమయం ఇదే. వారు అద్భుతమైన వ్యక్తులుగా వికసించేందుకు సహాయపడే మంచి విత్తనాలను నాటే సమయం ఇదే. ఇప్పుడు, యుద్ధాలు మరియు ఘర్షణల పరిష్కారానికి వస్తే, నష్టం జరిగిన తర్వాత అగ్నిని ఆర్పడం ప్రయోజనం లేదు. చరిత్రను తుడిచివేయలేము, ప్రస్తుతాన్ని పూర్తిగా మార్చలేము. మనం మంచి భవిష్యత్తును మాత్రమే ఆశించగలం. దానికి కనీసం రెండు విషయాలు చేయాలి. • మత అంధవిశ్వాసాల వల్ల కలిగే పరస్పర ద్వేషం మరియు అపార్థాలను తొలగించాలి. ఇది తమ మతం మరియు ఇతర మతాల సరైన అవగాహనతో మాత్రమే సాధ్యం. దీనిని నేను ఒక గత ఎపిసోడ్లో చర్చించాను. రెండవది, • నియంత్రణలేని లోభం మరియు ద్వేషానికి బలి కాకుండా ఉండాలి; ఆకర్షణీయమైన పులి స్వారీలకు దూరంగా ఉండాలి. ఇవన్నీ మన పిల్లల ప్రాథమిక విద్యలోనే పెంచాలి. వారిని బాధ్యతగల వ్యక్తులుగా తీర్చిదిద్దాలి, కేవలం డబ్బు సంపాదించే యంత్రాలుగా కాదు. కానీ, మనం నిజంగా అది చేస్తున్నామా? &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] &nbsp;&nbsp;&nbsp;మీరు ప్రజలు గుర్రంపై స్వారీ చేయడం చూసి ఉండవచ్చు. అరబ్ దేశాల ఎడారుల్లో ప్రజలు ఒంటెపై స్వారీ చేయడం గురించి కూడా విని ఉండవచ్చు. కానీ పులిపై స్వారీ? బహుశా, మీరు దాన్ని ఎప్పుడూ చూసి ఉండరు. కానీ ఆశ్చర్యకరంగా, మనలో చాలామంది అదే చేస్తూ ఉంటారు. అయితే చాలా అరుదుగా మాత్రమే మనకు అది తెలుసు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); నేను, అడవిని పాలించే ఆ భయంకరమైన జంతువు గురించి మాట్లాడటం లేదు. నేను పూర్తిగా వేరే రకమైన ఒక జంతువు గురించి మాట్లాడుతున్నాను. నేను "పులి" అనే పదాన్ని ప్రతీకాత్మకంగా ఉపయోగిస్తున్నాను. ప్రజలు సాధారణంగా స్వారీ చేసే పులుల రకాలూ చాలా ఉన్నాయి. కొంతమంది ఆధిపత్యం అనే పులిపై స్వారీ చేస్తారు. తాము మహాశక్తులమని ప్రపంచానికి చెప్పాలని వారు కోరుకుంటారు, మరియు అందరూ వారి ముందు తలవంచాలని కూడా ఆశిస్తారు. ఇతరులకు ఏది మంచిది, ఏది చెడ్డది అనేది వారు నిర్ణయిస్తారు. ఇతరులు ఎలా ప్రవర్తించాలి అనేది కూడా వారు చెబుతారు. ఇంకొంతమంది అధికార అనే పులిపై స్వారీ చేస్తారు. వారు అన్నింటినీ నియంత్రించాలని కోరుకుంటారు. తప్పు చేసిన వారిని శిక్షించడానికి వారు ఎప్పుడూ కొరడా పట్టుకుని ఉంటారు. వారు నైతిక పోలీసుల పాత్ర పోషిస్తారు. వారు మహావినాశక ఆయుధాలను సమీకరిస్తారు. కానీ అదే పనిని ఇతరులు చేస్తే వారు ఆగ్రహిస్తారు. తమ మాట వినని వారిని నాశనం చేస్తామని బెదిరిస్తారు. చరిత్ర చూపించింది, ఆధిపత్యం మరియు అధికార పులులపై స్వారీ చేసినవారు ఎప్పుడూ భయం, అనుమానం మరియు ద్రోహంతో నిండిన జీవితాన్ని గడిపారు. మనలో కొంతమంది సంపద అనే పులిపై స్వారీ చేయడంలో సంతృప్తి చెందుతారు. వారు ఎప్పటికీ తీరని ఆశతో సంపదను కూడబెట్టుకుంటూనే ఉంటారు. ఎంత ఎక్కువ సంపద కూడబెట్టుకుంటారో, అంత ఎక్కువ వారి ఆశ పెరుగుతుంది. దాంతో వారికి పులి నుండి దిగేందుకు సమయమే దొరకదు. కానీ పులి అంటే పులే. దాని మీద స్వారీ చేయవచ్చు. కానీ దాని మీద నుండి దిగడం సాధ్యం కాదు. మీరు దిగిన క్షణంలో, లేదా దిగేందుకు ప్రయత్నించినా, అది మీపై దాడి చేస్తుంది, మరియు మీ కథ అక్కడే ముగుస్తుంది. మీరు ఎలాగైనా తప్పించుకున్నా, ఇంకా అనేక పులులు బలహీనుల కోసం ఎదురు చూస్తుంటాయి. కాబట్టి, పులిపై స్వారీ చేయడం ఎప్పుడూ సురక్షితమైన ఎంపిక కాదు. దురదృష్టవశాత్తు, మనలో కొన్ని గురువులు ఉన్నారు, వారు తమ శిష్యులను సంపద, పేరు మరియు ఖ్యాతి అనే పులులపై స్వారీ చేయడానికి ప్రోత్సహిస్తారు. సంపదను కూడబెట్టడంలో తప్పు లేదని వారు చెబుతారు. వారి ప్రకారం, సరళమైన జీవితం అనేది పాతకాలపు విలువ — యేసు లేదా బుద్ధుడు బోధించిన విధంగా. ప్రజలు ఇలాంటి గురువుల వద్దకు గుంపులుగా వెళ్తారు. దీంతో వారు తమ పులి స్వారిని సమర్థించుకోగలుగుతారు. కానీ ఇలాంటి మార్గంలో నడిచిన గురువులకు ఏమైంది? వారిని వారి సొంత సన్నిహితులు మోసం చేశారు. వారు భయం మరియు అనుమానంతో నిండిన జీవితం గడిపి, చివరికి తమ విశ్వసనీయ అనుచరుల చేతనే హతమయ్యారు. పులిని నియంత్రించలేకపోతే, అది ఇదే చేస్తుంది. ఇప్పుడు ప్రస్తుత పరిస్థితిని చూడండి. ఆధిపత్యం అనే పులిపై స్వారీ చేసే వారు ఇతరులకు నైతిక పాఠాలు చెబుతున్నారు. సర్వాధికారం అనే పులిపై స్వారీ చేసే వారు ఇతరులకు శాంతి గురించి ఉపదేశిస్తున్నారు. మహావినాశక పులులపై స్వారీ చేసే వారు, ఇతరులు ఆయుధాలను వదిలి తమ మాట వినాలని కోరుకుంటున్నారు. వ్యక్తిగత స్థాయిలో కూడా, మనలో చాలామంది సంపద మరియు వైభవం పట్ల అతిగా ఆసక్తి అనే పులులపై స్వారీ చేసే తప్పు చేస్తున్నారు. మనిషి ఎందుకు ఇలాంటి తప్పు చేస్తాడు? ఇదే ప్రశ్నను భారతీయ యోధుడు అర్జునుడు భగవద్గీతలో కృష్ణుడిని అడిగాడు. అతను అడిగాడు: "మనుషులు తప్పు పనులు ఎందుకు చేస్తారు, వారు బలవంతంగా చేస్తున్నట్లుగా?" కృష్ణుడి సరళమైన సమాధానం ఇలా ఉంది: "అతిగా ఆశ మరియు ద్వేషమే మనిషిని ఇలాంటి తప్పులు చేయడానికి ప్రేరేపిస్తాయి. అవే అతని పెద్ద శత్రువులు" కృష్ణుడు ఈ రెండింటిని అగ్నిని కప్పే పొగతో పోలుస్తాడు. అగ్ని స్వయంగా ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది. కానీ అది పొగతో కప్పబడినప్పుడు తన కాంతిని కోల్పోతుంది. అలాగే, మనిషి ఈ రెండింటి ప్రభావానికి లోనైనప్పుడు, అతని సహజ స్వభావం వక్రీభవిస్తుంది. అతను చెబుతాడు, అవి స్వచ్ఛమైన అద్దంపై చేరే ధూళిలాంటివి. స్వచ్ఛమైన అద్దం తన ముందు ఉన్నదాన్ని ఉన్నట్టుగా ప్రతిబింబిస్తుంది. కానీ అదే అద్దం ధూళితో కప్పబడినప్పుడు, అది నిజ స్వరూపాన్ని చూపలేకపోతుంది. పతంజలి దీనినే రాగ మరియు ద్వేషం అని అంటాడు. ఈ రెండూ మనిషి మనసులో లోతుగా నాటుకుపోయి ఉన్నాయని అతను చెబుతాడు. ప్రజలు వాటి ప్రభావం వల్ల తప్పుగా ప్రవర్తిస్తారు. బుద్ధుడు కూడా ఈ రెండూ శత్రువుల గురించి హెచ్చరిస్తాడు మరియు వాటిని నియంత్రణలో ఉంచాలని సూచిస్తాడు. నియంత్రణలో లేని పులి ఎప్పుడూ ప్రమాదకరమే. యేసు కూడా ఇదే విషయాన్ని చెప్పాడు. అతను ఎప్పుడూ సరళమైన జీవితం, కరుణ మరియు అనుకంప గురించి బోధించాడు. ఇదే మనం చూస్తున్న యుద్ధాలు మరియు ఘర్షణలకు ప్రధాన కారణాలలో ఒకటి. కానీ పరిష్కారం ఏమిటి? కృష్ణుడు చెప్పినట్లుగా: "ఈ ప్రవృత్తులను దృఢమైన సంకల్పంతో నియంత్రించాలి" ఇది చెప్పడం సులభం, చేయడం కష్టం. మనలో చాలామంది లోతుగా నాటుకుపోయిన మానసిక ధోరణులతో పెరిగాం. "పాత కుక్కకు కొత్త పాఠాలు నేర్పలేము" అనేలా — పెద్దవారికి తమ మానసిక ప్రవృత్తులను మార్చడం చాలా కష్టం. వారు తప్పులు చేస్తారు, కొన్నిసార్లు తెలియకుండా, కొన్నిసార్లు తెలిసే. అయితే పరిష్కారం ఏమిటి? మన ఒక్కటే మార్గం — మన పిల్లలను ఇలాంటి గోతుల్లో పడకుండా పెంచడం. కనీసం మనం అది చేస్తున్నామా? వారి మనస్సును రూపుదిద్దే సరైన సమయం ఇదే. వారు అద్భుతమైన వ్యక్తులుగా వికసించేందుకు సహాయపడే మంచి విత్తనాలను నాటే సమయం ఇదే. ఇప్పుడు, యుద్ధాలు మరియు ఘర్షణల పరిష్కారానికి వస్తే, నష్టం జరిగిన తర్వాత అగ్నిని ఆర్పడం ప్రయోజనం లేదు. చరిత్రను తుడిచివేయలేము, ప్రస్తుతాన్ని పూర్తిగా మార్చలేము. మనం మంచి భవిష్యత్తును మాత్రమే ఆశించగలం. దానికి కనీసం రెండు విషయాలు చేయాలి. • మత అంధవిశ్వాసాల వల్ల కలిగే పరస్పర ద్వేషం మరియు అపార్థాలను తొలగించాలి. ఇది తమ మతం మరియు ఇతర మతాల సరైన అవగాహనతో మాత్రమే సాధ్యం. దీనిని నేను ఒక గత ఎపిసోడ్లో చర్చించాను. రెండవది, • నియంత్రణలేని లోభం మరియు ద్వేషానికి బలి కాకుండా ఉండాలి; ఆకర్షణీయమైన పులి స్వారీలకు దూరంగా ఉండాలి. ఇవన్నీ మన పిల్లల ప్రాథమిక విద్యలోనే పెంచాలి. వారిని బాధ్యతగల వ్యక్తులుగా తీర్చిదిద్దాలి, కేవలం డబ్బు సంపాదించే యంత్రాలుగా కాదు. కానీ, మనం నిజంగా అది చేస్తున్నామా? &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#audiobook, #Gita, #IndianPhilosophy, #Krishna, #podcast, #Telugu, #ThoughtForTheDayhttps://doctor-king-online.blogspot.com/2026/04/telugu.html#audiobook#booktalk#Gita#IndianPhilosophy#Krishna#Mahabharata#podcast#TeluguSat, 4 Apr 2026 08:12:55 +0530tag:blogger.com,1999:blog-7624344137997148721.post-9182607260655410877 <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <script async="" src="https://www.googletagmanager.com/gtag/js?id=G-8HXGBD0CVC"></script> <script> window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); </script> <!--Global site tag (gtag.js) - Google Analytics--> <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"> <div style="text-align: justify;"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div> <div style="text-align: left;"> <a href="http://doctor-king-online.blogspot.com/2018/02/quick-links-to-drkings-books-on.html" target="_blank">[Quick links] </a></div> <div dir="ltr" style="text-align: center;" trbidi="on"> <button id="playAudio">[Pause]</button> <div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"> </div>&nbsp;</div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: x-large;"><b><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEglZFwmagzKFUopFpl7qSnD2w6UUWyRz0VDPOJ7ctD5yCa0rBtLskXTOW-95rAeqEHnX8TUcaG9SpSbu7P4s3dsQKpMUgDJ0fM_zmGMcVfgIsxo1VSQGixK-ADWLBtXNSNOHgDKawLII05K9plKcGWT65skw0Hqf1fAc5nzx5BNHeK4LKBBzWaY73GxKZg/s3000/GitaAudio-TELUGU-Cover1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="3000" data-original-width="3000" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEglZFwmagzKFUopFpl7qSnD2w6UUWyRz0VDPOJ7ctD5yCa0rBtLskXTOW-95rAeqEHnX8TUcaG9SpSbu7P4s3dsQKpMUgDJ0fM_zmGMcVfgIsxo1VSQGixK-ADWLBtXNSNOHgDKawLII05K9plKcGWT65skw0Hqf1fAc5nzx5BNHeK4LKBBzWaY73GxKZg/w640-h640/GitaAudio-TELUGU-Cover1.jpg" width="640" /></a></div><br /></b></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><span style="font-size: x-large;"><b>మహాకావ్యమైన</b></span><span style="font-size: small;"> మహాభారతానికి కర్త అయిన మహర్షి వ్యాసులకు నేను వందనం సమర్పిస్తున్నాను. భగవద్గీత అనే జ్ఞానప్రదీపాన్ని వెలిగించిన వారికి నా నమస్కారము.<br /><br />ఉపనిషత్తులు గోవులు; వాటి పాలను దోహించే వాడు శ్రీకృష్ణుడు. అర్జునుడు ఆ పాలు దిగడానికి కారణమైన దూడ. ఆ పాలే భగవద్గీత. ఆ దివ్య అమృతాన్ని పానంచేసేవారు ధన్యులు.</span></span><a name='more'></a><!-----------------------------> <audio autoplay="" id="Hello" src="https://tinyurl.com/te-Hello1234"> </audio> <audio id="Audio" src="https://www.dropbox.com/scl/fi/2tpnzu7wz9g944e1jm09s/04.mp3?rlkey=xod55fvsb4cirvxyrtuvmljsb&st=5q0mqbbs&raw=1"> </audio> <audio id="ThankYou" src="https://tinyurl.com/te-Thanks1234"> </audio> <script type="text/javascript"> var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); </script></div> <div style="text-align: justify;"><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">మనమందరం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటాము. కానీ సంతోషం అనే భావం వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి మారుతుంది. అదే వ్యక్తికే కూడా, వేరు-వేరు కాలంలో సంతోషాన్ని భిన్నంగా అనుభవించే అవకాశం ఉంటుంది.<br />మన జీవితంలోని వివిధ దశల్లో, మనం భిన్న విషయాల ద్వారా సంతోషాన్ని పొందుతాము. జీవిత ప్రారంభంలో మన సంతోషం ఎక్కువగా శారీరకంగానే ఉంటుంది. చిన్న పిల్లవాడు తల్లి పాలును తాగడం ద్వారా, తల్లి ఆలింగనంలో నిద్రించడం ద్వారా, ఆటబొమ్మలతో ఆడుకోవడం ద్వారా సంతోషాన్ని పొందుతాడు. కానీ శారీరకంగా మరియు బౌద్ధికంగా పెరుగుతా పోయే కొద్దీ, ఆ సంతోషం క్రమంగా బౌద్ధిక కార్యకలాపాల ద్వారా లభించే సంతోషం వైపు మళ్లుతుంది.<br />శారీరక మరియు బౌద్ధిక సంతోషానికి మించి ఇంకేదైనా ఉందా? ఉందనే అనిపిస్తుంది. సరైన పదం లేకపోవడం వల్ల నేను దానిని 'ఆధ్యాత్మిక సంతోషం' అని పిలుస్తాను. ఈ సంతోషం శారీరక సాధనాల వల్లగానీ, బౌద్ధిక ఆసక్తి వల్లగానీ లభించేది కాదు. ఇది ఎలాంటి బాహ్య వస్తువుపై ఆధారపడదు. అది కేవలం మానసిక సుఖమూ కాదు.<br />మనము ఆధ్యాత్మిక సంతోషాన్ని అన్వేషిస్తూ ముందుకు సాగిన కొద్దీ, ఇంకా ఇంకా ఉన్నత స్థాయి సంతోషాన్ని వెతుకుతూనే ఉంటాము.<br /><br />'అంతిమ సంతోషం' అనే దాంట్లో ఏదైనా ఉందా? ఒకవేళ ఉంటే,<br /><br />• ఆ సంతోషం అందరికీ ఒకటేనా?<br />• లేక వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి మారుతుందా?<br />• అది ఒకటే అయితే, అందరూ దానిని పొందగలరా?<br />• ఆ అంతిమ సంతోషాన్ని అనుభవించే మార్గం ఏది?<br />• దానికి అవసరమైన ముందస్తు షరతులు ఏమిటి?<br />• ఆ సంతోషాన్ని పొందడానికి మనం ఎలా అర్హులమవుతాము?<br />ఇవన్నీ ఈ పుస్తకంలో మనం చర్చించబోయే కొన్ని ప్రశ్నలు.<br /><br />ఈ చర్చలకు నేను ఆధారంగా తీసుకుంటున్నది భారతీయ ప్రాచీన గ్రంథాలలో అత్యంత ప్రసిద్ధమైన భగవద్గీత.<br />ఈ తత్త్వగ్రంథంపై ప్రపంచంలోని దాదాపు అన్ని భాషల్లో వందలాది పుస్తకాలు రచించబడ్డాయి. ధార్మిక గ్రంథంగా మాత్రమే కాకుండా, భగవద్గీతను మనోవిజ్ఞాన శాస్త్ర గ్రంథంగా కూడా అనేక మంది చూస్తారు. ధార్మిక నేపథ్యాన్ని తొలగించినా కూడా, ఈ అద్భుత గ్రంథంలో నేటికీ మనకు ఉపయోగపడే అనేక విషయాలు కనిపిస్తాయి.<br /><br />వేరు-వేరు పరిస్థితుల్లో మనుషులు ఎలా ప్రవర్తిస్తారు? వారు ఎందుకు ఒత్తిడికి లోనవుతారు? మరియు ఆ ఒత్తిడినుంచి ఎలా బయటపడవచ్చు? అనే విషయాలన్నింటినీ ఈ గ్రంథం స్పష్టంగా చూపిస్తుంది. అలాగే ముఖ్యంగా – అంతిమ సంతోషం లేదా పరమానందాన్ని ఎలా పొందవచ్చో కూడా తెలియజేస్తుంది.<br /><br />భగవద్గీతలో 'యోగ' అనే పదాన్ని విస్తృత అర్థంలో ఉపయోగించారు. ఈ పుస్తకంలోని పద్దెనిమిది అధ్యాయాలకూ ఏదో ఒక యోగం అనే శీర్షిక ఉన్నప్పటికీ, సాధారణంగా 'యోగ' అనే పదాన్ని ఒక మార్గం అనే అర్థంలో ఉపయోగించారు.<br /><br />భగవద్గీత ప్రారంభమవుతుంది మహావీరుడైన అర్జునుని మనస్సులో ఏర్పడిన గందరగోళంతో – యుద్ధం చేయాలా వద్దా అనే సందేహంతో.<br />అర్జునుని స్నేహితుడు, తత్త్వజ్ఞాని మరియు మార్గదర్శకుడైన కృష్ణుడు, వేరు-వేరు మార్గాలు మరియు ఎంపికలను వివరించి, అతనికి ఈ మానసిక గందరగోళం నుంచి బయటపడేందుకు సహాయపడతాడు. ఆ మార్గాలన్నీ ఒత్తిడినుంచి విముక్తి పొందే దారులే. ఈ అర్థంలో ఇది చాలా వరకు మనోవిశ్లేషణకు సంబంధించిన గ్రంథమే.<br /><br />నేను ఈ పుస్తకాన్ని ప్రధానంగా ఇదే దృష్టికోణంతో వివరించబోతున్నాను. భగవద్గీత యొక్క నాటకీయ నేపథ్యం మరియు ధార్మిక అంశాలు నాకు రెండవ స్థానంలో ఉంటాయి. దీని మనోవిశ్లేషణాత్మక అంశాలు మరియు అంతిమ సంతోషాన్ని పొందేందుకు ఇది సూచించే వివిధ మార్గాల గురించి నేను ఎక్కువగా చర్చించాలనుకుంటున్నాను. ఆ అంతిమ సంతోషం ఏమిటో మనం వేరు-వేరు మార్గాలను పరిశీలిస్తూ తెలుసుకుంటాము.<br /><br />మార్గాలు వేరు-వేరు అయినప్పటికీ, అంతిమ సంతోషం ఒక్కటే అని చివరికి మనం గ్రహిస్తాము.<br /><br />మనలో ఎవ్వరూ పూర్తిగా ఒకే విధంగా ఉండము – శారీరకంగానూ కాదు, మానసికంగానూ కాదు. అందువల్ల ఒకే సమస్యను మనం వేరు-వేరు విధాలుగా చూస్తాము. అలాగే, అంతిమ సంతోషాన్ని పొందే మార్గం కూడా వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి మారుతుంది, ఆ సంతోషం ఒక్కటే అయినప్పటికీ.<br /><br /><br /></span></span><h3><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;">చింతనామార్గం లేదా జ్ఞానయోగం</span></span></h3><span style="font-size: small;"><span style="font-family: inherit;"><br />చింతనామార్గం, లేదా జ్ఞానయోగం అని పిలవబడే ఈ మార్గం విషయాల విశ్లేషణను కలిగి ఉంటుంది. మౌలికంగా ఇది లోతైన ఆలోచనా ప్రక్రియనే. మీరు ప్రశ్నలు అడుగుతూ ముందుకు సాగుతారు, చివరికి మీరు ఆలోచిస్తున్న విషయానికి సంబంధించిన పరమసత్యాన్ని గ్రహిస్తారు.<br /><br />మీరు ఏదైనా భౌతిక వస్తువు గురించి లేదా ప్రాపంచిక విషయాల గురించి ఆలోచిస్తున్నట్లయితే, ఈ నిరంతర చింతనా ప్రక్రియ చివరికి మీ ఆసక్తి ఉన్న అంశాన్ని మరింత బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది.<br /><br />ఒక శాస్త్రవేత్త ముందుకు సాగే విధానమూ ఇదే. అతను ఒక సమస్యను తీసుకుంటాడు, దాని అన్ని అంశాల గురించి ఆలోచిస్తాడు, ఎంతో లోతుగా పరిశీలిస్తూ, చివరికి దానిని పూర్తిగా అర్థం చేసుకుంటాడు.<br /><br />ఏ విషయంపై ఆలోచన ప్రారంభించేముందు, దానిని మీకన్నా ఎక్కువగా తెలిసిన ఎవరో ఒకరి నుండి ముందుగా వినాలి. లేక ఆ విషయంపై ఏదైనా నిపుణుడు రాసిన గ్రంథాన్ని చదవవచ్చు. అది మీకు ప్రారంభిక ఆధారాన్ని అందిస్తుంది.<br /><br />సరిపడిన ప్రారంభ సమాచారాన్ని పొందిన తరువాత, మీరు విన్నది లేదా చదివిన విషయంపై ఆలోచిస్తూ ముందుకు సాగాలి. విన్నదాన్ని లేదా చదివినదాన్ని లోపలికి గ్రహించే ప్రక్రియ ఇదే. ఈ చింతన, ఆ విషయాన్ని మరింత లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది.<br /><br />మళ్లీ చివరి దశ ఏమిటంటే, ఆ విషయంపై ఇంకా లోతుగా ఆలోచించడం, అంటే అదే విషయంపై ధ్యానం చేయడం. ఇలాంటి ఏకాగ్ర చింతన ద్వారా, ఆ విషయానికి సంబంధించిన కొత్త అవగాహనలు ఏర్పడతాయి. మీరు ముందుగా చదవని, ఆలోచించని కొత్త కోణాలను అది మీ ముందుకు తెరచి చూపిస్తుంది.<br /><br />పారంపరిక పదాలలో దీనిని శ్రవణ, మనన మరియు నిధిధ్యాసన అని పిలుస్తారు.<br />శ్రవణ అంటే, విషయాన్ని తెలిసిన వ్యక్తి నుండి వినడం, లేదా ఆ విషయానికి సంబంధించిన గ్రంథాన్ని చదవడం. మనన అంటే, మీరు విన్నది లేదా చదివిన విషయాన్ని మళ్లీ మళ్లీ ఆలోచించి, దానిని మరింత బాగా అర్థం చేసుకోవడం. చివరి దశ అయిన నిధిధ్యాసన అంటే, ఆ విషయంపై ఏకాగ్ర మనస్సుతో ధ్యానం చేయడం.<br /><br />ఈ ప్రక్రియలో మీరు చదివిన మరియు ఆలోచించిన విషయాలలో పూర్తిగా కొత్త అంశాలను కూడా కనుగొనవచ్చు. ఏదైనా గంభీరమైన భావనను లేదా తత్త్వాన్ని లోపలికి గ్రహించడానికి ఈ మూడు దశలూ అవసరం.<br /><br />ఇదే బుద్ధి ద్వారా విషయాలను "తెలుసుకునే" సాధారణ విధానం.<br />ఈ విధానాన్నే అత్యంత తత్త్వశాస్త్రీయ లేదా లోకాతీత విషయాలకు కూడా వర్తింపజేయవచ్చు. శ్రవణ, మనన మరియు నిధిధ్యాసన అనే దశలను క్రమబద్ధంగా అనుసరించడం ద్వారా మీరు పరమసత్యాన్ని అన్వేషిస్తారు – వినడం, ఆలోచించడం, మరియు చివరికి ధ్యానం చేయడం.<br /><br />దీనినే సంప్రదాయంగా చింతనామార్గం లేదా జ్ఞానయోగం అని పిలుస్తారు.<br /><br />ప్రతి మార్గానికీ ఒక లక్ష్యం, ఒక అంతిమ ఫలం ఉంటుంది. మీ ప్రశ్నలు అస్తిత్వపు పరమసత్యాల గురించి అయితే, ఇలాంటి మార్గం మిమ్మల్ని ఆ పరమసత్యం వైపు తీసుకువెళ్తుంది. భగవద్గీత మరియు అన్ని ఉపనిషత్తుల ఉపదేశాల ప్రకారం, ఈ పరమసత్యాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు మీకు శాశ్వత సంతోషం, లేదా ఆనందం అని పిలవబడే పరమసుఖం లభిస్తుంది.<br /><br />ఈ ప్రక్రియ యొక్క మొదటి దశ ఒక జ్ఞానివద్దకు వెళ్లడం.<br />ఆ వ్యక్తిని మీ గురువుగా స్వీకరించాలి. ఆయనకు విధేయుడిగా ఉండాలి. ఆయనకు సేవ చేసి, ఆయన విశ్వాసాన్ని సంపాదించాలి. తరువాత, మీకు అర్థం కాని విషయాల గురించి ఆయనను ప్రశ్నించాలి.<br /><br />మీరు ఈ విధంగా చేసినప్పుడు, ఆ గురువు మీరు అన్వేషిస్తున్న జ్ఞానాన్ని మీకు ఉపదేశిస్తాడు.<br /><br />గురు ఏమి చెబుతారో దానిని జాగ్రత్తగా వినాలి, దానిపై మననం చేయాలి, అలాగే అదే విషయంపై లోతుగా ధ్యానం చేయాలి. మీరు విషయంపై సంపూర్ణ ప్రావీణ్యం కలిగిన సరైన గురువును ఆశ్రయించి ఉంటే, కాలక్రమేణా వారి ద్వారా మీకు యథార్థమైన జ్ఞానం లభిస్తుంది.<br /><br />ప్రాచీన కాలంలో, బోధన పూర్తిగా గురువు మరియు శిష్యుల మధ్య నేరుగా జరిగే రోజుల్లో, ఇదే సంప్రదాయ పద్ధతిగా ఉండేది. కానీ నేటి కాలంలో పరమజ్ఞానంలో స్థిరపడిన గురువులను కనుగొనడం సులభం కాదు. ఇలాంటి పరిస్థితిలో భగవద్గీత లేదా ఉపనిషత్తుల వంటి గ్రంథాలను చదవడం అవసరం. ఇవి ప్రధానంగా పరమ తత్త్వవిచారాలపై కేంద్రీకృతమై ఉంటాయి.<br /><br />కానీ కేవలం చదవడం మాత్రమే సరిపోదు. మీరు చదివిన విషయంపై మననం చేయాలి, చివరికి ఆ ఆలోచనలోనే పూర్తిగా లీనమైపోవాలి. అది ఆ విషయంపై జరిగే ధ్యానంలా మారాలి. ఇలాంటి ప్రక్రియకు తుది ఫలమే పరమ అనుభూతి, లేదా పరమ సాక్షాత్కారం.<br /><br />ఇలాంటి పరమ జ్ఞానాన్ని పొందడం వల్ల ఏమి లాభం?<br />భగవద్గీత చెప్పినట్లుగా, ఈ పరమ జ్ఞానానికి సమానమైనది ఇంకేమీ లేదు. ఇది అత్యంత పవిత్రమైనది.<br /><br />ఇంకా ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, యోగమార్గాన్ని అనుసరించే వ్యక్తి చేరుకునే ఏ పరమస్థితియైనా ఇదే అని భగవద్గీత చెబుతుంది. అంటే నిరంతర ధ్యానంలో నిమగ్నమైన యోగి కూడా ఇదే పరమసత్యాన్ని పొందుతాడు.<br /><br />ఈ పుస్తకాన్ని పూర్తిగా వినడానికి, మీరు దీనిని <a href="https://tinyurl.com/mylibrary1234" target="_blank">డాక్టర్ కింగ్ గ్రంథాలయం</a> నుండి అరువు తీసుకోవచ్చు. లేదా Google, Kobo వంటి ఆన్లైన్ స్టోర్ల నుండి కొనుగోలు చేయవచ్చు.</span></span></div> <div align="center" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <span style="font-size: small;"><b>&nbsp;</b></span> </div> <div align="justify" class="western" lang="en-US" style="line-height: 120%;"> <div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; margin-bottom: 7pt;"> <span style="background-color: #d0e0e3;"><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"> © Dr. King, Swami Satyapriya 2026</span><span lang="EN-US" style="background-attachment: scroll; background-clip: border-box; background-image: none; background-origin: padding-box; background-position: 0% 0%; background-repeat: repeat; background-size: auto; font-size: 12pt; line-height: 120%;"></span></span></div> </div> </div> <div align="justify" class="western"> </div> <div align="justify" class="western" style="line-height: 120%;"> </div> <div align="left" class="western"> </div> <div style="text-align: justify;"> <style type="text/css">p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; }</style> </div> </div> </div> <div class="blogger-post-footer">You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.</div>0drking2000-service@yahoo.com (Dr. King)nowindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] &nbsp; మహాకావ్యమైన మహాభారతానికి కర్త అయిన మహర్షి వ్యాసులకు నేను వందనం సమర్పిస్తున్నాను. భగవద్గీత అనే జ్ఞానప్రదీపాన్ని వెలిగించిన వారికి నా నమస్కారము. ఉపనిషత్తులు గోవులు; వాటి పాలను దోహించే వాడు శ్రీకృష్ణుడు. అర్జునుడు ఆ పాలు దిగడానికి కారణమైన దూడ. ఆ పాలే భగవద్గీత. ఆ దివ్య అమృతాన్ని పానంచేసేవారు ధన్యులు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); మనమందరం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటాము. కానీ సంతోషం అనే భావం వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి మారుతుంది. అదే వ్యక్తికే కూడా, వేరు-వేరు కాలంలో సంతోషాన్ని భిన్నంగా అనుభవించే అవకాశం ఉంటుంది. మన జీవితంలోని వివిధ దశల్లో, మనం భిన్న విషయాల ద్వారా సంతోషాన్ని పొందుతాము. జీవిత ప్రారంభంలో మన సంతోషం ఎక్కువగా శారీరకంగానే ఉంటుంది. చిన్న పిల్లవాడు తల్లి పాలును తాగడం ద్వారా, తల్లి ఆలింగనంలో నిద్రించడం ద్వారా, ఆటబొమ్మలతో ఆడుకోవడం ద్వారా సంతోషాన్ని పొందుతాడు. కానీ శారీరకంగా మరియు బౌద్ధికంగా పెరుగుతా పోయే కొద్దీ, ఆ సంతోషం క్రమంగా బౌద్ధిక కార్యకలాపాల ద్వారా లభించే సంతోషం వైపు మళ్లుతుంది. శారీరక మరియు బౌద్ధిక సంతోషానికి మించి ఇంకేదైనా ఉందా? ఉందనే అనిపిస్తుంది. సరైన పదం లేకపోవడం వల్ల నేను దానిని 'ఆధ్యాత్మిక సంతోషం' అని పిలుస్తాను. ఈ సంతోషం శారీరక సాధనాల వల్లగానీ, బౌద్ధిక ఆసక్తి వల్లగానీ లభించేది కాదు. ఇది ఎలాంటి బాహ్య వస్తువుపై ఆధారపడదు. అది కేవలం మానసిక సుఖమూ కాదు. మనము ఆధ్యాత్మిక సంతోషాన్ని అన్వేషిస్తూ ముందుకు సాగిన కొద్దీ, ఇంకా ఇంకా ఉన్నత స్థాయి సంతోషాన్ని వెతుకుతూనే ఉంటాము. 'అంతిమ సంతోషం' అనే దాంట్లో ఏదైనా ఉందా? ఒకవేళ ఉంటే, • ఆ సంతోషం అందరికీ ఒకటేనా? • లేక వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి మారుతుందా? • అది ఒకటే అయితే, అందరూ దానిని పొందగలరా? • ఆ అంతిమ సంతోషాన్ని అనుభవించే మార్గం ఏది? • దానికి అవసరమైన ముందస్తు షరతులు ఏమిటి? • ఆ సంతోషాన్ని పొందడానికి మనం ఎలా అర్హులమవుతాము? ఇవన్నీ ఈ పుస్తకంలో మనం చర్చించబోయే కొన్ని ప్రశ్నలు. ఈ చర్చలకు నేను ఆధారంగా తీసుకుంటున్నది భారతీయ ప్రాచీన గ్రంథాలలో అత్యంత ప్రసిద్ధమైన భగవద్గీత. ఈ తత్త్వగ్రంథంపై ప్రపంచంలోని దాదాపు అన్ని భాషల్లో వందలాది పుస్తకాలు రచించబడ్డాయి. ధార్మిక గ్రంథంగా మాత్రమే కాకుండా, భగవద్గీతను మనోవిజ్ఞాన శాస్త్ర గ్రంథంగా కూడా అనేక మంది చూస్తారు. ధార్మిక నేపథ్యాన్ని తొలగించినా కూడా, ఈ అద్భుత గ్రంథంలో నేటికీ మనకు ఉపయోగపడే అనేక విషయాలు కనిపిస్తాయి. వేరు-వేరు పరిస్థితుల్లో మనుషులు ఎలా ప్రవర్తిస్తారు? వారు ఎందుకు ఒత్తిడికి లోనవుతారు? మరియు ఆ ఒత్తిడినుంచి ఎలా బయటపడవచ్చు? అనే విషయాలన్నింటినీ ఈ గ్రంథం స్పష్టంగా చూపిస్తుంది. అలాగే ముఖ్యంగా – అంతిమ సంతోషం లేదా పరమానందాన్ని ఎలా పొందవచ్చో కూడా తెలియజేస్తుంది. భగవద్గీతలో 'యోగ' అనే పదాన్ని విస్తృత అర్థంలో ఉపయోగించారు. ఈ పుస్తకంలోని పద్దెనిమిది అధ్యాయాలకూ ఏదో ఒక యోగం అనే శీర్షిక ఉన్నప్పటికీ, సాధారణంగా 'యోగ' అనే పదాన్ని ఒక మార్గం అనే అర్థంలో ఉపయోగించారు. భగవద్గీత ప్రారంభమవుతుంది మహావీరుడైన అర్జునుని మనస్సులో ఏర్పడిన గందరగోళంతో – యుద్ధం చేయాలా వద్దా అనే సందేహంతో. అర్జునుని స్నేహితుడు, తత్త్వజ్ఞాని మరియు మార్గదర్శకుడైన కృష్ణుడు, వేరు-వేరు మార్గాలు మరియు ఎంపికలను వివరించి, అతనికి ఈ మానసిక గందరగోళం నుంచి బయటపడేందుకు సహాయపడతాడు. ఆ మార్గాలన్నీ ఒత్తిడినుంచి విముక్తి పొందే దారులే. ఈ అర్థంలో ఇది చాలా వరకు మనోవిశ్లేషణకు సంబంధించిన గ్రంథమే. నేను ఈ పుస్తకాన్ని ప్రధానంగా ఇదే దృష్టికోణంతో వివరించబోతున్నాను. భగవద్గీత యొక్క నాటకీయ నేపథ్యం మరియు ధార్మిక అంశాలు నాకు రెండవ స్థానంలో ఉంటాయి. దీని మనోవిశ్లేషణాత్మక అంశాలు మరియు అంతిమ సంతోషాన్ని పొందేందుకు ఇది సూచించే వివిధ మార్గాల గురించి నేను ఎక్కువగా చర్చించాలనుకుంటున్నాను. ఆ అంతిమ సంతోషం ఏమిటో మనం వేరు-వేరు మార్గాలను పరిశీలిస్తూ తెలుసుకుంటాము. మార్గాలు వేరు-వేరు అయినప్పటికీ, అంతిమ సంతోషం ఒక్కటే అని చివరికి మనం గ్రహిస్తాము. మనలో ఎవ్వరూ పూర్తిగా ఒకే విధంగా ఉండము – శారీరకంగానూ కాదు, మానసికంగానూ కాదు. అందువల్ల ఒకే సమస్యను మనం వేరు-వేరు విధాలుగా చూస్తాము. అలాగే, అంతిమ సంతోషాన్ని పొందే మార్గం కూడా వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి మారుతుంది, ఆ సంతోషం ఒక్కటే అయినప్పటికీ. చింతనామార్గం లేదా జ్ఞానయోగం చింతనామార్గం, లేదా జ్ఞానయోగం అని పిలవబడే ఈ మార్గం విషయాల విశ్లేషణను కలిగి ఉంటుంది. మౌలికంగా ఇది లోతైన ఆలోచనా ప్రక్రియనే. మీరు ప్రశ్నలు అడుగుతూ ముందుకు సాగుతారు, చివరికి మీరు ఆలోచిస్తున్న విషయానికి సంబంధించిన పరమసత్యాన్ని గ్రహిస్తారు. మీరు ఏదైనా భౌతిక వస్తువు గురించి లేదా ప్రాపంచిక విషయాల గురించి ఆలోచిస్తున్నట్లయితే, ఈ నిరంతర చింతనా ప్రక్రియ చివరికి మీ ఆసక్తి ఉన్న అంశాన్ని మరింత బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. ఒక శాస్త్రవేత్త ముందుకు సాగే విధానమూ ఇదే. అతను ఒక సమస్యను తీసుకుంటాడు, దాని అన్ని అంశాల గురించి ఆలోచిస్తాడు, ఎంతో లోతుగా పరిశీలిస్తూ, చివరికి దానిని పూర్తిగా అర్థం చేసుకుంటాడు. ఏ విషయంపై ఆలోచన ప్రారంభించేముందు, దానిని మీకన్నా ఎక్కువగా తెలిసిన ఎవరో ఒకరి నుండి ముందుగా వినాలి. లేక ఆ విషయంపై ఏదైనా నిపుణుడు రాసిన గ్రంథాన్ని చదవవచ్చు. అది మీకు ప్రారంభిక ఆధారాన్ని అందిస్తుంది. సరిపడిన ప్రారంభ సమాచారాన్ని పొందిన తరువాత, మీరు విన్నది లేదా చదివిన విషయంపై ఆలోచిస్తూ ముందుకు సాగాలి. విన్నదాన్ని లేదా చదివినదాన్ని లోపలికి గ్రహించే ప్రక్రియ ఇదే. ఈ చింతన, ఆ విషయాన్ని మరింత లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. మళ్లీ చివరి దశ ఏమిటంటే, ఆ విషయంపై ఇంకా లోతుగా ఆలోచించడం, అంటే అదే విషయంపై ధ్యానం చేయడం. ఇలాంటి ఏకాగ్ర చింతన ద్వారా, ఆ విషయానికి సంబంధించిన కొత్త అవగాహనలు ఏర్పడతాయి. మీరు ముందుగా చదవని, ఆలోచించని కొత్త కోణాలను అది మీ ముందుకు తెరచి చూపిస్తుంది. పారంపరిక పదాలలో దీనిని శ్రవణ, మనన మరియు నిధిధ్యాసన అని పిలుస్తారు. శ్రవణ అంటే, విషయాన్ని తెలిసిన వ్యక్తి నుండి వినడం, లేదా ఆ విషయానికి సంబంధించిన గ్రంథాన్ని చదవడం. మనన అంటే, మీరు విన్నది లేదా చదివిన విషయాన్ని మళ్లీ మళ్లీ ఆలోచించి, దానిని మరింత బాగా అర్థం చేసుకోవడం. చివరి దశ అయిన నిధిధ్యాసన అంటే, ఆ విషయంపై ఏకాగ్ర మనస్సుతో ధ్యానం చేయడం. ఈ ప్రక్రియలో మీరు చదివిన మరియు ఆలోచించిన విషయాలలో పూర్తిగా కొత్త అంశాలను కూడా కనుగొనవచ్చు. ఏదైనా గంభీరమైన భావనను లేదా తత్త్వాన్ని లోపలికి గ్రహించడానికి ఈ మూడు దశలూ అవసరం. ఇదే బుద్ధి ద్వారా విషయాలను "తెలుసుకునే" సాధారణ విధానం. ఈ విధానాన్నే అత్యంత తత్త్వశాస్త్రీయ లేదా లోకాతీత విషయాలకు కూడా వర్తింపజేయవచ్చు. శ్రవణ, మనన మరియు నిధిధ్యాసన అనే దశలను క్రమబద్ధంగా అనుసరించడం ద్వారా మీరు పరమసత్యాన్ని అన్వేషిస్తారు – వినడం, ఆలోచించడం, మరియు చివరికి ధ్యానం చేయడం. దీనినే సంప్రదాయంగా చింతనామార్గం లేదా జ్ఞానయోగం అని పిలుస్తారు. ప్రతి మార్గానికీ ఒక లక్ష్యం, ఒక అంతిమ ఫలం ఉంటుంది. మీ ప్రశ్నలు అస్తిత్వపు పరమసత్యాల గురించి అయితే, ఇలాంటి మార్గం మిమ్మల్ని ఆ పరమసత్యం వైపు తీసుకువెళ్తుంది. భగవద్గీత మరియు అన్ని ఉపనిషత్తుల ఉపదేశాల ప్రకారం, ఈ పరమసత్యాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు మీకు శాశ్వత సంతోషం, లేదా ఆనందం అని పిలవబడే పరమసుఖం లభిస్తుంది. ఈ ప్రక్రియ యొక్క మొదటి దశ ఒక జ్ఞానివద్దకు వెళ్లడం. ఆ వ్యక్తిని మీ గురువుగా స్వీకరించాలి. ఆయనకు విధేయుడిగా ఉండాలి. ఆయనకు సేవ చేసి, ఆయన విశ్వాసాన్ని సంపాదించాలి. తరువాత, మీకు అర్థం కాని విషయాల గురించి ఆయనను ప్రశ్నించాలి. మీరు ఈ విధంగా చేసినప్పుడు, ఆ గురువు మీరు అన్వేషిస్తున్న జ్ఞానాన్ని మీకు ఉపదేశిస్తాడు. గురు ఏమి చెబుతారో దానిని జాగ్రత్తగా వినాలి, దానిపై మననం చేయాలి, అలాగే అదే విషయంపై లోతుగా ధ్యానం చేయాలి. మీరు విషయంపై సంపూర్ణ ప్రావీణ్యం కలిగిన సరైన గురువును ఆశ్రయించి ఉంటే, కాలక్రమేణా వారి ద్వారా మీకు యథార్థమైన జ్ఞానం లభిస్తుంది. ప్రాచీన కాలంలో, బోధన పూర్తిగా గురువు మరియు శిష్యుల మధ్య నేరుగా జరిగే రోజుల్లో, ఇదే సంప్రదాయ పద్ధతిగా ఉండేది. కానీ నేటి కాలంలో పరమజ్ఞానంలో స్థిరపడిన గురువులను కనుగొనడం సులభం కాదు. ఇలాంటి పరిస్థితిలో భగవద్గీత లేదా ఉపనిషత్తుల వంటి గ్రంథాలను చదవడం అవసరం. ఇవి ప్రధానంగా పరమ తత్త్వవిచారాలపై కేంద్రీకృతమై ఉంటాయి. కానీ కేవలం చదవడం మాత్రమే సరిపోదు. మీరు చదివిన విషయంపై మననం చేయాలి, చివరికి ఆ ఆలోచనలోనే పూర్తిగా లీనమైపోవాలి. అది ఆ విషయంపై జరిగే ధ్యానంలా మారాలి. ఇలాంటి ప్రక్రియకు తుది ఫలమే పరమ అనుభూతి, లేదా పరమ సాక్షాత్కారం. ఇలాంటి పరమ జ్ఞానాన్ని పొందడం వల్ల ఏమి లాభం? భగవద్గీత చెప్పినట్లుగా, ఈ పరమ జ్ఞానానికి సమానమైనది ఇంకేమీ లేదు. ఇది అత్యంత పవిత్రమైనది. ఇంకా ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, యోగమార్గాన్ని అనుసరించే వ్యక్తి చేరుకునే ఏ పరమస్థితియైనా ఇదే అని భగవద్గీత చెబుతుంది. అంటే నిరంతర ధ్యానంలో నిమగ్నమైన యోగి కూడా ఇదే పరమసత్యాన్ని పొందుతాడు. ఈ పుస్తకాన్ని పూర్తిగా వినడానికి, మీరు దీనిని డాక్టర్ కింగ్ గ్రంథాలయం నుండి అరువు తీసుకోవచ్చు. లేదా Google, Kobo వంటి ఆన్లైన్ స్టోర్ల నుండి కొనుగోలు చేయవచ్చు. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.Dr. Kingwindow.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] &nbsp; మహాకావ్యమైన మహాభారతానికి కర్త అయిన మహర్షి వ్యాసులకు నేను వందనం సమర్పిస్తున్నాను. భగవద్గీత అనే జ్ఞానప్రదీపాన్ని వెలిగించిన వారికి నా నమస్కారము. ఉపనిషత్తులు గోవులు; వాటి పాలను దోహించే వాడు శ్రీకృష్ణుడు. అర్జునుడు ఆ పాలు దిగడానికి కారణమైన దూడ. ఆ పాలే భగవద్గీత. ఆ దివ్య అమృతాన్ని పానంచేసేవారు ధన్యులు. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); మనమందరం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటాము. కానీ సంతోషం అనే భావం వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి మారుతుంది. అదే వ్యక్తికే కూడా, వేరు-వేరు కాలంలో సంతోషాన్ని భిన్నంగా అనుభవించే అవకాశం ఉంటుంది. మన జీవితంలోని వివిధ దశల్లో, మనం భిన్న విషయాల ద్వారా సంతోషాన్ని పొందుతాము. జీవిత ప్రారంభంలో మన సంతోషం ఎక్కువగా శారీరకంగానే ఉంటుంది. చిన్న పిల్లవాడు తల్లి పాలును తాగడం ద్వారా, తల్లి ఆలింగనంలో నిద్రించడం ద్వారా, ఆటబొమ్మలతో ఆడుకోవడం ద్వారా సంతోషాన్ని పొందుతాడు. కానీ శారీరకంగా మరియు బౌద్ధికంగా పెరుగుతా పోయే కొద్దీ, ఆ సంతోషం క్రమంగా బౌద్ధిక కార్యకలాపాల ద్వారా లభించే సంతోషం వైపు మళ్లుతుంది. శారీరక మరియు బౌద్ధిక సంతోషానికి మించి ఇంకేదైనా ఉందా? ఉందనే అనిపిస్తుంది. సరైన పదం లేకపోవడం వల్ల నేను దానిని 'ఆధ్యాత్మిక సంతోషం' అని పిలుస్తాను. ఈ సంతోషం శారీరక సాధనాల వల్లగానీ, బౌద్ధిక ఆసక్తి వల్లగానీ లభించేది కాదు. ఇది ఎలాంటి బాహ్య వస్తువుపై ఆధారపడదు. అది కేవలం మానసిక సుఖమూ కాదు. మనము ఆధ్యాత్మిక సంతోషాన్ని అన్వేషిస్తూ ముందుకు సాగిన కొద్దీ, ఇంకా ఇంకా ఉన్నత స్థాయి సంతోషాన్ని వెతుకుతూనే ఉంటాము. 'అంతిమ సంతోషం' అనే దాంట్లో ఏదైనా ఉందా? ఒకవేళ ఉంటే, • ఆ సంతోషం అందరికీ ఒకటేనా? • లేక వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి మారుతుందా? • అది ఒకటే అయితే, అందరూ దానిని పొందగలరా? • ఆ అంతిమ సంతోషాన్ని అనుభవించే మార్గం ఏది? • దానికి అవసరమైన ముందస్తు షరతులు ఏమిటి? • ఆ సంతోషాన్ని పొందడానికి మనం ఎలా అర్హులమవుతాము? ఇవన్నీ ఈ పుస్తకంలో మనం చర్చించబోయే కొన్ని ప్రశ్నలు. ఈ చర్చలకు నేను ఆధారంగా తీసుకుంటున్నది భారతీయ ప్రాచీన గ్రంథాలలో అత్యంత ప్రసిద్ధమైన భగవద్గీత. ఈ తత్త్వగ్రంథంపై ప్రపంచంలోని దాదాపు అన్ని భాషల్లో వందలాది పుస్తకాలు రచించబడ్డాయి. ధార్మిక గ్రంథంగా మాత్రమే కాకుండా, భగవద్గీతను మనోవిజ్ఞాన శాస్త్ర గ్రంథంగా కూడా అనేక మంది చూస్తారు. ధార్మిక నేపథ్యాన్ని తొలగించినా కూడా, ఈ అద్భుత గ్రంథంలో నేటికీ మనకు ఉపయోగపడే అనేక విషయాలు కనిపిస్తాయి. వేరు-వేరు పరిస్థితుల్లో మనుషులు ఎలా ప్రవర్తిస్తారు? వారు ఎందుకు ఒత్తిడికి లోనవుతారు? మరియు ఆ ఒత్తిడినుంచి ఎలా బయటపడవచ్చు? అనే విషయాలన్నింటినీ ఈ గ్రంథం స్పష్టంగా చూపిస్తుంది. అలాగే ముఖ్యంగా – అంతిమ సంతోషం లేదా పరమానందాన్ని ఎలా పొందవచ్చో కూడా తెలియజేస్తుంది. భగవద్గీతలో 'యోగ' అనే పదాన్ని విస్తృత అర్థంలో ఉపయోగించారు. ఈ పుస్తకంలోని పద్దెనిమిది అధ్యాయాలకూ ఏదో ఒక యోగం అనే శీర్షిక ఉన్నప్పటికీ, సాధారణంగా 'యోగ' అనే పదాన్ని ఒక మార్గం అనే అర్థంలో ఉపయోగించారు. భగవద్గీత ప్రారంభమవుతుంది మహావీరుడైన అర్జునుని మనస్సులో ఏర్పడిన గందరగోళంతో – యుద్ధం చేయాలా వద్దా అనే సందేహంతో. అర్జునుని స్నేహితుడు, తత్త్వజ్ఞాని మరియు మార్గదర్శకుడైన కృష్ణుడు, వేరు-వేరు మార్గాలు మరియు ఎంపికలను వివరించి, అతనికి ఈ మానసిక గందరగోళం నుంచి బయటపడేందుకు సహాయపడతాడు. ఆ మార్గాలన్నీ ఒత్తిడినుంచి విముక్తి పొందే దారులే. ఈ అర్థంలో ఇది చాలా వరకు మనోవిశ్లేషణకు సంబంధించిన గ్రంథమే. నేను ఈ పుస్తకాన్ని ప్రధానంగా ఇదే దృష్టికోణంతో వివరించబోతున్నాను. భగవద్గీత యొక్క నాటకీయ నేపథ్యం మరియు ధార్మిక అంశాలు నాకు రెండవ స్థానంలో ఉంటాయి. దీని మనోవిశ్లేషణాత్మక అంశాలు మరియు అంతిమ సంతోషాన్ని పొందేందుకు ఇది సూచించే వివిధ మార్గాల గురించి నేను ఎక్కువగా చర్చించాలనుకుంటున్నాను. ఆ అంతిమ సంతోషం ఏమిటో మనం వేరు-వేరు మార్గాలను పరిశీలిస్తూ తెలుసుకుంటాము. మార్గాలు వేరు-వేరు అయినప్పటికీ, అంతిమ సంతోషం ఒక్కటే అని చివరికి మనం గ్రహిస్తాము. మనలో ఎవ్వరూ పూర్తిగా ఒకే విధంగా ఉండము – శారీరకంగానూ కాదు, మానసికంగానూ కాదు. అందువల్ల ఒకే సమస్యను మనం వేరు-వేరు విధాలుగా చూస్తాము. అలాగే, అంతిమ సంతోషాన్ని పొందే మార్గం కూడా వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి మారుతుంది, ఆ సంతోషం ఒక్కటే అయినప్పటికీ. చింతనామార్గం లేదా జ్ఞానయోగం చింతనామార్గం, లేదా జ్ఞానయోగం అని పిలవబడే ఈ మార్గం విషయాల విశ్లేషణను కలిగి ఉంటుంది. మౌలికంగా ఇది లోతైన ఆలోచనా ప్రక్రియనే. మీరు ప్రశ్నలు అడుగుతూ ముందుకు సాగుతారు, చివరికి మీరు ఆలోచిస్తున్న విషయానికి సంబంధించిన పరమసత్యాన్ని గ్రహిస్తారు. మీరు ఏదైనా భౌతిక వస్తువు గురించి లేదా ప్రాపంచిక విషయాల గురించి ఆలోచిస్తున్నట్లయితే, ఈ నిరంతర చింతనా ప్రక్రియ చివరికి మీ ఆసక్తి ఉన్న అంశాన్ని మరింత బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. ఒక శాస్త్రవేత్త ముందుకు సాగే విధానమూ ఇదే. అతను ఒక సమస్యను తీసుకుంటాడు, దాని అన్ని అంశాల గురించి ఆలోచిస్తాడు, ఎంతో లోతుగా పరిశీలిస్తూ, చివరికి దానిని పూర్తిగా అర్థం చేసుకుంటాడు. ఏ విషయంపై ఆలోచన ప్రారంభించేముందు, దానిని మీకన్నా ఎక్కువగా తెలిసిన ఎవరో ఒకరి నుండి ముందుగా వినాలి. లేక ఆ విషయంపై ఏదైనా నిపుణుడు రాసిన గ్రంథాన్ని చదవవచ్చు. అది మీకు ప్రారంభిక ఆధారాన్ని అందిస్తుంది. సరిపడిన ప్రారంభ సమాచారాన్ని పొందిన తరువాత, మీరు విన్నది లేదా చదివిన విషయంపై ఆలోచిస్తూ ముందుకు సాగాలి. విన్నదాన్ని లేదా చదివినదాన్ని లోపలికి గ్రహించే ప్రక్రియ ఇదే. ఈ చింతన, ఆ విషయాన్ని మరింత లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. మళ్లీ చివరి దశ ఏమిటంటే, ఆ విషయంపై ఇంకా లోతుగా ఆలోచించడం, అంటే అదే విషయంపై ధ్యానం చేయడం. ఇలాంటి ఏకాగ్ర చింతన ద్వారా, ఆ విషయానికి సంబంధించిన కొత్త అవగాహనలు ఏర్పడతాయి. మీరు ముందుగా చదవని, ఆలోచించని కొత్త కోణాలను అది మీ ముందుకు తెరచి చూపిస్తుంది. పారంపరిక పదాలలో దీనిని శ్రవణ, మనన మరియు నిధిధ్యాసన అని పిలుస్తారు. శ్రవణ అంటే, విషయాన్ని తెలిసిన వ్యక్తి నుండి వినడం, లేదా ఆ విషయానికి సంబంధించిన గ్రంథాన్ని చదవడం. మనన అంటే, మీరు విన్నది లేదా చదివిన విషయాన్ని మళ్లీ మళ్లీ ఆలోచించి, దానిని మరింత బాగా అర్థం చేసుకోవడం. చివరి దశ అయిన నిధిధ్యాసన అంటే, ఆ విషయంపై ఏకాగ్ర మనస్సుతో ధ్యానం చేయడం. ఈ ప్రక్రియలో మీరు చదివిన మరియు ఆలోచించిన విషయాలలో పూర్తిగా కొత్త అంశాలను కూడా కనుగొనవచ్చు. ఏదైనా గంభీరమైన భావనను లేదా తత్త్వాన్ని లోపలికి గ్రహించడానికి ఈ మూడు దశలూ అవసరం. ఇదే బుద్ధి ద్వారా విషయాలను "తెలుసుకునే" సాధారణ విధానం. ఈ విధానాన్నే అత్యంత తత్త్వశాస్త్రీయ లేదా లోకాతీత విషయాలకు కూడా వర్తింపజేయవచ్చు. శ్రవణ, మనన మరియు నిధిధ్యాసన అనే దశలను క్రమబద్ధంగా అనుసరించడం ద్వారా మీరు పరమసత్యాన్ని అన్వేషిస్తారు – వినడం, ఆలోచించడం, మరియు చివరికి ధ్యానం చేయడం. దీనినే సంప్రదాయంగా చింతనామార్గం లేదా జ్ఞానయోగం అని పిలుస్తారు. ప్రతి మార్గానికీ ఒక లక్ష్యం, ఒక అంతిమ ఫలం ఉంటుంది. మీ ప్రశ్నలు అస్తిత్వపు పరమసత్యాల గురించి అయితే, ఇలాంటి మార్గం మిమ్మల్ని ఆ పరమసత్యం వైపు తీసుకువెళ్తుంది. భగవద్గీత మరియు అన్ని ఉపనిషత్తుల ఉపదేశాల ప్రకారం, ఈ పరమసత్యాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు మీకు శాశ్వత సంతోషం, లేదా ఆనందం అని పిలవబడే పరమసుఖం లభిస్తుంది. ఈ ప్రక్రియ యొక్క మొదటి దశ ఒక జ్ఞానివద్దకు వెళ్లడం. ఆ వ్యక్తిని మీ గురువుగా స్వీకరించాలి. ఆయనకు విధేయుడిగా ఉండాలి. ఆయనకు సేవ చేసి, ఆయన విశ్వాసాన్ని సంపాదించాలి. తరువాత, మీకు అర్థం కాని విషయాల గురించి ఆయనను ప్రశ్నించాలి. మీరు ఈ విధంగా చేసినప్పుడు, ఆ గురువు మీరు అన్వేషిస్తున్న జ్ఞానాన్ని మీకు ఉపదేశిస్తాడు. గురు ఏమి చెబుతారో దానిని జాగ్రత్తగా వినాలి, దానిపై మననం చేయాలి, అలాగే అదే విషయంపై లోతుగా ధ్యానం చేయాలి. మీరు విషయంపై సంపూర్ణ ప్రావీణ్యం కలిగిన సరైన గురువును ఆశ్రయించి ఉంటే, కాలక్రమేణా వారి ద్వారా మీకు యథార్థమైన జ్ఞానం లభిస్తుంది. ప్రాచీన కాలంలో, బోధన పూర్తిగా గురువు మరియు శిష్యుల మధ్య నేరుగా జరిగే రోజుల్లో, ఇదే సంప్రదాయ పద్ధతిగా ఉండేది. కానీ నేటి కాలంలో పరమజ్ఞానంలో స్థిరపడిన గురువులను కనుగొనడం సులభం కాదు. ఇలాంటి పరిస్థితిలో భగవద్గీత లేదా ఉపనిషత్తుల వంటి గ్రంథాలను చదవడం అవసరం. ఇవి ప్రధానంగా పరమ తత్త్వవిచారాలపై కేంద్రీకృతమై ఉంటాయి. కానీ కేవలం చదవడం మాత్రమే సరిపోదు. మీరు చదివిన విషయంపై మననం చేయాలి, చివరికి ఆ ఆలోచనలోనే పూర్తిగా లీనమైపోవాలి. అది ఆ విషయంపై జరిగే ధ్యానంలా మారాలి. ఇలాంటి ప్రక్రియకు తుది ఫలమే పరమ అనుభూతి, లేదా పరమ సాక్షాత్కారం. ఇలాంటి పరమ జ్ఞానాన్ని పొందడం వల్ల ఏమి లాభం? భగవద్గీత చెప్పినట్లుగా, ఈ పరమ జ్ఞానానికి సమానమైనది ఇంకేమీ లేదు. ఇది అత్యంత పవిత్రమైనది. ఇంకా ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, యోగమార్గాన్ని అనుసరించే వ్యక్తి చేరుకునే ఏ పరమస్థితియైనా ఇదే అని భగవద్గీత చెబుతుంది. అంటే నిరంతర ధ్యానంలో నిమగ్నమైన యోగి కూడా ఇదే పరమసత్యాన్ని పొందుతాడు. ఈ పుస్తకాన్ని పూర్తిగా వినడానికి, మీరు దీనిని డాక్టర్ కింగ్ గ్రంథాలయం నుండి అరువు తీసుకోవచ్చు. లేదా Google, Kobo వంటి ఆన్లైన్ స్టోర్ల నుండి కొనుగోలు చేయవచ్చు. &nbsp; © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 p { margin-bottom: 0.1in; direction: ltr; color: rgb(0, 0, 10); line-height: 120%; text-align: justify; }p.western { font-family: "Arial", serif; font-size: 14pt; }p.cjk { font-size: 14pt; }p.ctl { font-size: 14pt; } You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.#audiobook, #booktalk, #Gita, #IndianPhilosophy, #Krishna, #Mahabharata, #podcast, #Telugu