Tiempo para Pensar : Por el Dr. King, Swami Satyapriya

[Spanish] Audiolibro – Conozcamos correctamente el yoga.

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 19 Sep 2026 00:00:00 +0530

Lo que está escuchando es el audiolibro, "Conozcamos correctamente el yoga", publicado por divine voice publications. Este es el primer volumen de la serie, "La ciencia integral del Yoga". El libro original en inglés es, "The ultimate book on Yoga : All that you want to know about Yoga". Autores: el Dr. King y Swami Satyapriya.

Yoga: ¿es simplemente ejercicio físico o es una ciencia que va más allá?

En la vida acelerada de hoy, la tranquilidad se está convirtiendo en una ilusión. Pero la respuesta está dentro de nosotros. Esta serie de libros presenta el fascinante vínculo entre la antigua tradición del Yoga y la moderna ciencia del cerebro.

¿Cómo pueden las posturas de Yoga cambiar no solo nuestro cuerpo, sino también la manera en que funciona nuestro cerebro? ¿Cómo podemos reducir el estrés mental mediante la meditación y explorar la experiencia de la dicha? Esta serie de libros, "La ciencia integral del Yoga", es un intento de examinar el camino del Yoga, con sus tres mil años de historia, a la luz de la ciencia moderna y explicarlo de manera sencilla.

Esta es una guía integral para mejorar la calidad de su vida, aumentar la concentración y explorar los misterios de la mente.

Los principales atractivos de esta serie son:

• Perspectiva científica: un análisis de la relación entre el Yoga y el cerebro.
• Pasos prácticos: maneras sencillas de practicar la meditación y mejorar la concentración.
• Contexto histórico: el recorrido de tres mil años durante el cual el Yoga ha evolucionado.

Esta serie consta de nueve libros. Son los siguientes:

Parte 1. Conozcamos correctamente el yoga.: el presente libro.
Parte 2. La ciencia del cerebro que nos ayuda a comprender el Yoga.
Parte 3. ¿Cómo reducir el estrés mental?
Parte 4. ¿Cómo mejoran la salud las posturas de Yoga?
Parte 5. ¿Cómo agudizar la concentración?
Parte 6. ¿Cómo meditar?
Parte 7. ¿Qué sucede cuando meditamos?
Parte 8. ¿Existe una mente más allá de nuestro cerebro?
Parte 9. ¿Cuál es el objetivo final del Yoga?

Ven, conozcamos el yoga correctamente.

Hoy en día, son pocas las personas que no saben qué es el yoga. Casi todo el mundo acepta de manera natural que el yoga es muy beneficioso. Muchos maestros de yoga también han escrito libros sobre el yoga. Algunos de ellos se han hecho muy populares.

Pero, si los examinamos un poco más de cerca, la mayoría de estos libros hablan únicamente de determinadas «formas de yoga» que esos maestros están promoviendo. Además, la mayoría de estos libros explican el yoga desde una perspectiva prescriptiva. El yoga se presenta como un sistema de creencias, al igual que una religión u otras prácticas basadas en creencias.

Por ejemplo, cuando estos libros hablan de las posturas o de los ejercicios respiratorios, sin duda mencionan sus beneficios para la salud. Pero es poco frecuente que expliquen de manera lógica cómo esas prácticas producen los resultados que se les atribuyen. También se proporciona muy poca evidencia experimental en apoyo de sus afirmaciones.

Algunos maestros abruman a los lectores con una mezcla de numerosas ideas y puntos de vista contradictorios entre sí, presentados sin ninguna explicación. Utilizan términos como energía cósmica, supraconsciencia, conciencia trascendental y otros similares. Pero rara vez explican o definen qué significan realmente estos términos.

Utilizando terminología de la medicina moderna o analogías vagas relacionadas con las teorías de la física cuántica, estos maestros intentan poner una máscara científica a sus teorías misteriosas.

Esta manera de explicar el yoga crea dos problemas importantes. El primero es que, si no comprendemos claramente los mecanismos fundamentales que subyacen al yoga, resulta difícil obtener de él todo su beneficio. El segundo es que un sistema que no se comprende correctamente se distorsiona con el paso del tiempo y termina perdiendo su importancia.

Lo que necesitamos es un sistema de yoga con principios claramente definidos y sólidos. Un sistema que, en la medida de lo posible, pueda someterse a pruebas de manera objetiva. Un sistema que produzca resultados fiables y predecibles.

¿Cumple el yoga que vemos hoy en día estos criterios?

Para la mayoría de las personas, el yoga parece ser una práctica centrada en el cuerpo, que consiste en ciertas posturas o ejercicios respiratorios. El objetivo de estas personas suele ser mantener la salud física y la buena forma corporal.

La salud y la buena forma física son, sin duda, importantes. Pero el yoga no se limita a eso.

El yoga tiene una amplia gama de aplicaciones: desde mejorar la salud en general, reducir el estrés, aumentar la concentración mental y desarrollar las capacidades mentales, hasta experimentar una dicha indescriptible, alcanzar la realización suprema y, finalmente, contribuir a crear un mundo más pacífico y más habitable.

Pero algunos de estos no son los verdaderos objetivos del yoga. Son simplemente efectos secundarios que surgen de manera natural cuando el yoga se practica con sinceridad. Veremos esto más adelante.

El yoga tiene una larga historia de miles de años. Con el paso del tiempo, el yoga ha experimentado muchos cambios y ha adoptado numerosas formas nuevas. Lo que hoy se presenta como yoga no es más que una versión abreviada del yoga original en toda su amplitud.

Entonces, ¿qué es el verdadero yoga?

Patanjali, ampliamente reconocido como el principal sistematizador del yoga, define el yoga de la siguiente manera:

«Yogaḥ citta vṛtti nirodha».

El yoga consiste en controlar las actividades de la mente.

– Yoga Sutra 1.2.

Esto significa que el yoga consiste en llevar la mente a un estado de completa quietud. Pero eso no significa que tener una mente tranquila sea el objetivo final del yoga. Calmar la mente es solamente un método, un medio para alcanzar algún estado que trasciende la mente. Veremos más adelante qué es ese estado.

Como queda claro ya en este segundo sutra de los Yoga Sutras de Patanjali, el yoga es principalmente un sistema centrado en la mente. Muchos de los elementos que hoy en día consideramos yoga están presentes en él en una proporción muy pequeña.

Entremos un poco más en este yoga original enseñado por Patanjali.

El yoga de Patanjali está descrito en su obra llamada Yoga Sutra. Es una colección de un total de 195 sutras. Un sutra es una expresión concisa que contiene un significado profundo en muy pocas palabras.

Estos sutras están divididos en cuatro capítulos. Son Samadhi Pada, Sadhana Pada, Vibhuti Pada y Kaivalya Pada.

La división entre estos capítulos no es muy clara. Los temas fluyen varias veces más allá de los límites de un capítulo. Da la impresión de que lo que originalmente era una sola obra continua fue dividido posteriormente por alguien.

Los dos primeros capítulos contienen los elementos centrales de los Yoga Sutras. Hablan de los principios y métodos fundamentales. Como los capítulos restantes parecen ser adiciones posteriores, normalmente centraré mi atención en estos dos primeros capítulos.

Según la opinión de la mayoría de los estudiosos, el yoga de Patanjali comenzó a difundirse alrededor del año 200 antes de Cristo. Algunos lo sitúan en un periodo posterior, entre los años 400 y 600 después de Cristo. Pero, basándome en las razones que explicaré más adelante, considero que Patanjali vivió alrededor del año 200 antes de Cristo o incluso antes.

No soy demasiado dogmático respecto a estas fechas. Sin embargo, en ocasiones, las ideas sobre la cronología nos ayudan a comprender cómo determinados conceptos fueron pasando de una etapa a otra. Esto resulta útil para entender cómo el yoga actual llegó a adoptar su forma presente y qué factores contribuyeron a ello.

El tema principal del yoga de Patanjali es llevar gradualmente la mente a un estado de completa quietud. Su objetivo es comprender la verdad última de nuestra existencia individual.

Como camino para alcanzar ese objetivo, se prescribe la meditación. En este yoga solo se hace una referencia limitada a las posturas corporales y a los ejercicios respiratorios. Se consideran únicamente una preparación para la meditación. La mejora de la salud nunca fue el objetivo.

El yoga de Patanjali tiene ocho etapas. Se denomina Ashtanga Yoga. En resumen, estas etapas son Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

Teniendo en cuenta la definición de yoga de Patanjali y la importancia que concede a la meditación, parece que el origen de este yoga se remonta a una época muy anterior a Patanjali. Quizá incluso miles de años antes del año 200 antes de Cristo.

Incluso en el budismo, que existía unos cuatro siglos antes de Patanjali, había prácticas de meditación similares al yoga de Patanjali. También existían allí etapas preparatorias previas a la meditación, como Yama, Niyama y Pranayama.

Por esa razón, yo también denomino yoga a esas prácticas. Sospecho que Patanjali pudo haber sido influido por estas prácticas e ideas budistas. O también es posible que ambas tradiciones tuvieran un mismo origen común.

Aunque el budismo, al igual que las demás filosofías indias antiguas, compartía en gran medida creencias similares, era una filosofía completamente atea. El budismo no creía ni en Dios ni en un alma.

Por el contrario, el sistema de Patanjali estaba centrado en el alma. Aparte de esto, estos dos sistemas —el de Patanjali y el de los budistas— tenían etapas preparatorias muy similares, métodos de meditación similares y objetivos similares. Veremos todo esto con más detalle más adelante.

Tampoco sería correcto decir que las prácticas de yoga o de meditación comenzaron con Buda. Las técnicas de meditación ya existían antes de Buda. Es posible que Buda las haya sistematizado y las haya convertido en prácticas más pragmáticas.

Por ejemplo, la Bhagavad Gita menciona muchos tipos de yoga. Allí, la palabra «yoga» se utiliza en un sentido muy amplio.

En particular, habla del Jnana Yoga, Karma Yoga, Dhyana Yoga y Bhakti Yoga.

Puede escuchar este libro completo de forma totalmente gratuita siguiendo las instrucciones que se indican a continuación.

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[Spanish] El mito del Dios único - por qué nuestras definiciones de la fe son limitadas?

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 12 Sep 2026 00:00:00 +0530

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¿Por qué asumimos tan fácilmente que creer en un único Dios, o no hacerlo, nos distingue de los demás? A menudo encontramos personas que declaran con orgullo su fe en un único Dios. Esto revela una historia compleja de las creencias religiosas y las semejanzas entre ellas que a menudo pasamos por alto. ¿Podría ser que la idea del monoteísmo no sea tan exclusiva como pensamos?

Durante una de mis caminatas matutinas, en un remoto pueblo de la India, me encontré con un anciano. Su rostro arrugado revelaba su edad mientras me saludaba con una sonrisa y se presentaba como un banquero jubilado.

Declaró con orgullo que pertenecía a una fe que creía en un único Dios.

Eso significaba que era musulmán. Había un cierto aire de superioridad, como si considerara que era diferente de los demás, aquellos que creían en muchos dioses. Y esos demás probablemente eran los hindúes de aquella localidad, que adoraban a innumerables divinidades.

Pero esta distinción es un mito.

Hagan los hindúes lo que hagan hoy, y sea cual sea la razón, el monoteísmo era un principio fundamental incluso en la religión védica, de la que surgió el hinduismo actual. Los dioses de los Vedas no son realmente dioses, sino seres divinos: dioses con d minúscula, como suele decir un swami. No son Dios.

Un historiador sitúa el origen de este Dios único y todopoderoso en el antiguo mazdeísmo, que surgió en algún lugar de Asia Central. Esta religión creía en Ahura Mazda, el creador del mundo, y en un anti-Dios llamado Angra Mainyu, que luchaba contra Ahura Mazda, pero que finalmente fue derrotado por él.

Según este historiador, el judaísmo surgió de este antiguo mazdeísmo, y Ahura Mazda tomó el nombre de Yahvé, mientras que Angra Mainyu se convirtió en Satanás. A diferencia de Angra Mainyu, Satanás no es todopoderoso; es simplemente un creador de problemas que extravía a los seres humanos.

Este Yahvé del judaísmo se convirtió posteriormente en Alá en el islam, ya que el Corán afirma que Alá no es otro que Yahvé. Y Satanás se convirtió en el ángel maldito, o genio, llamado Saytán.

Entre ambos surgió una rama del judaísmo: el cristianismo. Su fundador, Jesús, era judío, por lo que el cristianismo también creía en el monoteísmo.

Sin embargo, este historiador no exploró más allá del mazdeísmo.

El mazdeísmo tenía mucho en común con la religión védica de la India, incluidos muchos dioses, dioses con d minúscula, prácticas rituales, divisiones de castas y mitología. Pero lo importante es señalar que el monoteísmo también estaba presente como una corriente subyacente en la religión védica. La semejanza de pensamiento entre estas religiones es sorprendente, lo que hace inmaduro y poco informado clasificar a la humanidad en religiones monoteístas y politeístas.

Por lo tanto, decir creemos en un único Dios no transmite gran cosa y resulta superfluo. Lo que importa más es cómo se percibe y se entiende a ese Dios.

Por un lado, tenemos al Dios casi sin forma de las religiones abrahámicas: un Dios que a menudo permanece invisible, pero que posee muchas cualidades humanas. En el Corán hay un versículo sobre este Dios que dice:

Dios os creó; Él os alimenta; y a Él regresaréis.

Allaahul-lazee
khalaqakum sum-ma razaqakum sum-ma yumeetukum sum-ma yuhyeekum; hal
min shurakaaa'ikum mai-yaf'alu min zaalikum min shai'; Subhaanahoo wa
Ta'aalaa 'ammaa yushrikoon.

-- Corán, Sura Ar-Rum 30:40

Este Dios habla, muestra emociones, ama, odia, protege celosamente a su rebaño, exige una sumisión total, pone a prueba, recompensa y castiga, igual que un amo humano trataría a sus subordinados. Este es el Dios del mazdeísmo, así como de las religiones abrahámicas, como el judaísmo, el cristianismo y el islam.

Por otro lado, el Dios de la religión védica es un concepto abstracto. Este Dios rara vez interactúa con los seres humanos y no les exige una entrega completa. No tiene forma y es inconcebible, incapaz de ser expresado con palabras. A este Dios se le llama a menudo Satt, Atma o Brahma, términos que intentan explicar algunos de sus aspectos en lugar de ser un nombre.

Este es el Dios del que hablan los Upanishads, las partes finales de los Vedas. Puedes llamarlo el Dios de los Upanishads, si quieres; este no es el dios del que se habla en las partes rituales de los Vedas.

Pero, desde otra perspectiva, este mantra védico declara:

Ya sea Indra, Mitra, Varuna, Agni o incluso Garutman, el de alas doradas, todos ellos no son más que Satt. El mismo Satt es denominado de diversas maneras como Agni, Yama o Maatarisva por los Vipras, las personas que realizan los rituales védicos.

Indraṁ mitraṁ varuṇam agnim āhur, atho divyaḥ sa
suparṇo garutmān;
Ekam sad viprā bahudhā vadanti, agniṁ yamaṁ mātariśvānam
āhuḥ.

-- Rigveda 1:164:46

Indra, Varuna, Yama y los demás eran las divinidades veneradas mediante rituales de fuego. Como mencioné anteriormente, estas divinidades son seres divinos, no Dios.

Pero este mantra parece decir exactamente lo contrario. Dice que todas esas divinidades son lo mismo que Satt, o el Dios de la religión védica. El mismo Dios es mencionado de distintas maneras como muchos dioses por los Vipras, las personas que realizan los rituales védicos.

Puede sorprenderte saber que incluso los Vedas, que tienen unos 5000 años de antigüedad, dan la misma definición de Dios que otras religiones.

Los Upanishads dicen:

Brahma es aquello de lo que todos los seres llegaron a existir, aquello que los sostiene y aquello en lo que finalmente convergen.

Yato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti;
yat prayanty abhisaṁviśanti; tad vijijñāsasva; tad brahmeti.

-- Taittiriya Upanishad, sección Bhriguvalli, verso 1

Entonces, ¿dónde está la lucha? Un indio védico no tiene una visión diferente de la unicidad de Dios que un musulmán que sigue el Corán. Es simplemente que uno lo llama Brahma y el otro lo llama Alá.

El agua es agua, tanto si la llamas agua, agua en español, Wasser, paani, tanni, neeru o como quieras.

¿Qué piensas? Déjamelo saber en los comentarios. Nos encontraremos de nuevo en otro episodio interesante.

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[Spanish] La Sorpresa Suprema de la Autorrealización.

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 5 Sep 2026 00:00:00 +0530

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Hoy vamos a profundizar en el objetivo último de la meditación: la autorrealización. Los textos antiguos nos dicen que cuando finalmente alcanzas la verdad última, hay una enorme sorpresa esperándote. Pero para comprenderla, tenemos que resolver un antiguo enigma de la Ishavasya Upanishad sobre una deslumbrante tapa dorada y una vasija oculta. Entremos directamente en ello, y veamos si puedes adivinar qué hay dentro antes de que se levante la tapa…

¿Qué es la Autorrealización?

Cuando hablamos de meditación profunda, a menudo hablamos de la realización última. Eso es lo que buscamos. Es por lo que nos esforzamos durante todo el camino. Y finalmente, cuando la alcanzamos, ¡hay una sorpresa!

¿Cuál es esa sorpresa?

¡La sorpresa es que aquello que estuvimos buscando durante todo este tiempo no es otra cosa que nosotros mismos! Siempre estuvimos imaginando que éramos algo diferente. Pero cuando nos encontramos cara a cara con la verdad, nos damos cuenta de quiénes somos realmente.

¿Qué nos impide conocernos a nosotros mismos? Hay tantas cosas que ciegan nuestra visión y nos impiden ver la realidad. Primero tenemos que despejar todo aquello que bloquea nuestra visión. Es entonces cuando la verdad se revelará por sí misma.

Hay una hermosa imagen que explica exactamente esta idea en uno de los Upanishads, concretamente, en la Ishavasya Upanishad.
Habla de un disco dorado que cubre la vasija que contiene la verdad. Este disco es tan brillante que los rayos que emanan de él casi deslumbran nuestra visión. Antes de poder ver lo que hay dentro de la vasija, primero tenemos que levantar esta tapa.

HiraNmayEna paatrENa satyasya apihitam mukham

tat tvam pooshan apaavrNu satyadharmaaya drShtayE.

¿Quién ha cubierto esta vasija?

Él es quien nutre a todos, quien gobierna este mundo entero. Él es quien ha cubierto la vasija con un deslumbrante disco dorado. Por lo tanto, solo él puede levantar la tapa.

¿Para quién puede abrirse esa tapa?

Solo para el verdadero buscador. Solo para aquel que tiene un intenso deseo de conocer la verdad.

No va a ser una tarea fácil. Los rayos deslumbrantes casi te ciegan. Tienes que atravesar esos rayos cegadores. Solo entonces se puede levantar la tapa.

¿Qué ves en la vasija cuando se levanta la tapa?

Nada más que a ti mismo — ¡tu verdadera identidad!

¡Pero hay una sorpresa adicional!

Cuando miras dentro de la vasija abierta, descubres que eras tú quien en realidad había mantenido la vasija cerrada.

yat tE roopam kalyaaNatamam tat tE pashyaami
yah asau puruShah sah aham asmi.

— Ishavasya Upanishad 15-16.

A menos que conozcas el contexto en el que el Upanishad dice todo esto, es muy difícil comprender este enigma. Los Upanishads a veces hablan mediante acertijos.

Recapitulemos brevemente lo que está diciendo:

• Está hablando de una verdad. Y esta verdad está oculta por un recinto dorado y deslumbrante.

• Quien ha cubierto esta verdad no es otro que aquel que controla el mundo entero, que nutre al mundo entero. Y solo él puede revelar esta verdad retirando este recinto.

• ¿Y cuál es esa verdad oculta? La verdad oculta es que aquello que siempre consideraste como "tú" no eres realmente tú. Tú eres algo sumamente auspicioso.

• Una verdad aún más sorprendente es que eres tú quien en realidad está ocultando esa verdad!

Probablemente, esto te ha confundido por completo. ¿No es así?

Permíteme darte algunos antecedentes que aclaren el misterio.
A diferencia de los textos religiosos, los Upanishads no hablan de un Dios que creó este mundo. No existe ninguna creación en absoluto. En cambio, dicen:

"Al principio, existía Sath y solamente Sath y nada más. Este Sath decidió ser muchos."

satEva sOmya idam agra aaseet ekam Eva adviteeyakam…
tadaikshatah bahu syaam prajaayEya iti….

Sath se replicó a sí mismo como muchos elementos materiales. Estos elementos materiales se combinaron entre sí y formaron cuerpos físicos. Después, Sath se replicó a sí mismo como un número infinito de almas individuales y entró en estos cuerpos.

sa iyam dEvataa aikshata hanta aham imaah tisra dEvataa anEna jeevEna Atmanaa anupravishya naama roopE vyaakaravaaNi

Ahora comienza el drama.

Cada forma de Sath es una combinación de un cuerpo físico y un alma individual. El cuerpo físico impuso un límite al alma individual a través de la mente, que forma parte del cuerpo. Este límite no fue impuesto por una agencia externa, sino por el propio Sath, que reside en el cuerpo como el alma individual.

Es como un actor que interpreta un papel en una obra de teatro. El actor no está sometido a ningún límite real y permanente. Se limita a sí mismo simplemente por el papel que interpreta y por el guion de la obra. Mientras el actor no se deje llevar por su papel, es libre.

Pero a veces, el actor se involucra tanto que transgrede el papel definido por el guion. Es entonces cuando comienzan los problemas. Olvida por completo quién es realmente, y tampoco sabe qué papel se supone que debe interpretar.

Del mismo modo, nosotros, como seres humanos —que somos las almas individuales que residen en un cuerpo físico—, nos dejamos llevar por los atractivos del cuerpo y transgredimos los límites del papel que se supone que debemos interpretar. Empezamos a identificarnos con el cuerpo, y bailamos al ritmo de la mente. Y es entonces cuando sufrimos.
Una vez que nos liberamos de las garras de la mente, nos damos cuenta de quiénes somos verdaderamente. Esa es la realización de la que habla el Yoga.

Y esa realización nos dice que estamos más allá de los límites del cuerpo. No solo eso, sino que somos nosotros mismos quienes originalmente establecimos esos límites a nuestro alrededor.

Esta libertad se alcanza calmando completamente la mente mediante el proceso de la meditación. Es entonces cuando el alma individual se da cuenta de que no es otra cosa que Sath, que inició todo el drama.

Esa es la realización de la que habla el mantra de la Ishavasya Upanishad.

Por favor, indícame qué opinas de esta idea a través de tus comentarios.

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[Spanish] El misterio de «Da»: ¡una lección para la vida escondida en el sonido del trueno!

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 29 Aug 2026 00:00:00 +0530

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¿Escuchó ese sonido?

Sí, seguramente ha adivinado correctamente. Es el sonido del trueno que retumba en el cielo. Pero ese trueno no se limita a producir un sonido; ¡está diciendo algo!

Puede que piense que estoy diciendo algo absurdo o extraño. Pero no es así, en absoluto. Si prestamos mucha atención a lo que dice el «Brihadaranyaka Upanishad», una de las antiguas escrituras de la India, podemos comprender que detrás de ese sonido de la naturaleza se esconde un mensaje profundo.

Entonces, ¿qué nos dice ese Upanishad?

Comienza con una hermosa historia breve. Aunque esta historia puede resultar bastante divertida al escucharla, su significado más profundo es extremadamente profundo y nos hace reflexionar.

Según la historia, una vez, tres seres fueron ante Dios en busca de conocimiento y orientación. Uno de los tres era un ser humano, otro era un ser divino y el tercero era un demonio. Estos tres seres, cada uno con una naturaleza diferente, le pidieron a Dios que los guiara.

Primero, el ser humano se presentó ante Dios y dijo:

«Señor, ¿qué debo seguir en mi vida? Déme una enseñanza».

En respuesta, Dios pronunció una sola sílaba:

Entonces Dios lo miró y le preguntó:

«¿Comprendió lo que le dije?»

A decir verdad, el ser humano no pudo comprender de inmediato todo el significado de aquella sílaba. Sin embargo, con su orgullo y confianza en sí mismo, dijo:

«Sí, Señor, lo comprendí perfectamente. Usted me está diciendo que debo seguir un principio que comienza con la sílaba «Da». Aquí, «Da» significa «Daana», es decir, caridad. Dar a los demás lo que tenemos. Así que me está enseñando que debo practicar la caridad y la generosidad en mi vida, ¿verdad?»

Dios sonrió y dijo:

«Sí, lo ha comprendido correctamente».

Aquí hay algo que debemos observar. Los seres humanos somos, por naturaleza, muy avaros. Nuestra codicia no tiene fin. Por mucho que consigamos, seguimos acumulando riquezas, pensando que nunca es suficiente. Nunca estamos dispuestos fácilmente a compartir con los demás las riquezas que poseemos ni a dar generosamente a quienes lo necesitan. Basándose en esta debilidad de la naturaleza humana, el ser humano entendió la enseñanza de Dios como una instrucción para practicar la generosidad y dar libremente.

A continuación, el ser divino se acercó a Dios y dijo:

«Señor, déme una enseñanza que ilumine el camino de mi vida».

Dios le dio al ser divino la misma sílaba:

Una vez más, Dios preguntó:

«¿Comprendió su significado?»

El ser divino tampoco comprendió de inmediato su verdadero significado. Sin embargo, respondió con confianza:

«Sí, Señor, lo comprendí. Usted me está diciendo que debo seguir la sílaba «Da». Aquí, «Da» significa «Dama». Dama significa control de los sentidos, es decir, mantener nuestros deseos bajo control. Así que me está diciendo que debo ejercer control sobre los placeres de mis sentidos».

Dios sonrió y dijo:

«Sí, lo ha comprendido correctamente».

Porque los seres divinos están siempre inmersos en una vida de placeres y lujos. No tienen ningún control sobre los deseos de sus sentidos. Por eso, entendieron la enseñanza de Dios, aquella única sílaba, «Da», como una advertencia dirigida a su naturaleza indisciplinada. La aceptaron como un consejo para mantener la mente bajo control y llevar una vida disciplinada.

Finalmente, el demonio se acercó a Dios y le rogó:

«Señor, déme también una enseñanza».

Dios le dio la misma sílaba:

Una vez más, Dios preguntó:

«¿Comprendió lo que le dije?»

El demonio tampoco había comprendido completamente su significado. Sin embargo, respondió con confianza:

«Sí, Señor, lo comprendí. Usted me está diciendo que debo seguir la regla de «Da». Aquí, «Da» significa «Daya», es decir, mostrar compasión. Así que me está diciendo que no debo ser cruel con los demás, sino tratarlos con compasión».

Dios sonrió y dijo:

«Sí, lo ha comprendido correctamente».

Como todos sabemos, los demonios son, por naturaleza, muy crueles y violentos. No tienen bondad ni compasión, y pueden comportarse de manera extremadamente despiadada con los demás. Por eso, entendieron la enseñanza de Dios como un freno puesto a su crueldad hacia los demás. La consideraron un mensaje para abandonar la ira y vivir con mayor tolerancia y amor.

El Upanishad concluye esta divertida historia de esta manera. — Y este es también el mismo mensaje que el trueno que retumba en el cielo continúa recordándonos incluso hoy. Sí, cuando las nubes retumban, producen el sonido «Da, Da, Da» — que significa «Daya, Dama, Daana» — el camino de la compasión, el control de los sentidos y la caridad.

Esto es exactamente lo que dice el verso del Brihadaranyaka Upanishad:

«Tat etat eva, eshaa daivee vaak anuvada-ti stanayitnuh – da da da iti – daamyata datta dayadhvam iti»

– Brihadaranyaka Upanishad 5.2.3.

Ahora, piense por un momento en la situación en la que nos encontramos los seres humanos hoy. Además de nuestras propias cualidades humanas, también llevamos dentro de nosotros las cualidades orientadas al placer de los seres divinos y las cualidades crueles de los demonios. Por eso, estas tres enseñanzas que Dios dio entonces siguen siendo extremadamente relevantes para toda la humanidad incluso hoy.

No basta con sobrevivir; debemos ser compasivos y tolerantes con los demás. En lugar de perseguir únicamente los placeres materiales sin ningún propósito, debemos llevar una vida muy disciplinada. Sobre todo, debemos controlar nuestra codicia y dejar de acumular riquezas por motivos puramente egoístas cuando ya tenemos más de lo que necesitamos. Todo lo que tengamos por encima de nuestras propias necesidades, debemos donarlo generosamente a nuestros semejantes que se encuentran en dificultades.

Esto es lo que el trueno que escuchamos en la naturaleza nos recuerda cada vez. Ahora usted también conoce el secreto que se esconde detrás de él, ¿verdad?

¿Qué piensa de esta hermosa y significativa historia? Por favor, escríbanos sus opiniones en los comentarios. Volveremos a encontrarnos en el próximo episodio con otro tema interesante.

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[Spanish] Meditación – ¿una ciencia o simplemente una práctica basada en la fe?

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 22 Aug 2026 07:38:15 +0530

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Cuando era un niño pequeño, practicaba regularmente algo sin saber exactamente qué era. La experiencia final que surgía de aquella práctica me atrajo hacia ella, y continué haciéndola durante mucho tiempo.

Solo después de crecer y estar expuesto a muchas cosas comprendí que lo que había estado haciendo era una forma de meditación, y que aquella experiencia que me había atraído hacia ella era lo que se llama Samadi.

Puedes meditar leyendo algún libro o recibiendo entrenamiento en meditación. También puedes tener varias experiencias. Pero, a veces, te encuentras con ciertas preguntas: "¿Esta experiencia fue inspirada por alguna creencia, o fue la consecuencia natural de una determinada práctica? ¿Es posible que una persona que no tiene ningún conocimiento formal de la meditación tenga una experiencia similar? ¿Es la experiencia de la meditación el resultado de ideas que uno mismo ha creado y proyectado sobre sí mismo? ¿O es independiente de todo ello?", y así sucesivamente.

Al observar mi experiencia de la infancia, queda claro que era independiente de cualquier creencia o trasfondo mental. En aquel momento, era completamente inocente, no tenía prejuicios y era totalmente ignorante de la meditación.

Por lo tanto, sea cual sea el trasfondo mental de una persona, me parece que esto sucede naturalmente a cualquiera que practique esto.

¿Qué es exactamente la meditación?

Hoy vemos muchas formas de meditación. Pero aquí quisiera limitarme únicamente a lo que se describe en textos indios antiguos como los Upanishads, los Yoga Sutras de Patañyali o el Tipitaka budista.

La meditación es un camino para calmar gradualmente la mente y alcanzar un estado de completa tranquilidad. El estado al que uno llega en la culminación de esa tranquilidad se denomina Samadi.

Los Upanishads, como el Mandukia Upanishad, describen ese estado final de la siguiente manera:

"Es un estado en el que no hay conciencia de acontecimientos externos ni actividad mental interna, como pensamientos y sueños. Eso no significa que sea un estado inconsciente e inerte. Hay percepción, pero esa percepción está más allá de los asuntos del ámbito mundano. Es la percepción de la realidad última."

Los Tipitakas budistas también describen esto como "un proceso de estrechar progresivamente la atención mental hasta llegar a un estado en el que no hay ni percepción ni ausencia de percepción". A primera vista, esto puede parecer algo contradictorio. Pero se refieren a un estado que está más allá del ámbito de la percepción mundana, al que llaman Lokútara. Los Tipitakas hablan de varios hitos que aparecen en este recorrido, que reciben el nombre de yanas.

Patañyali también habla de un proceso similar, en el que la mente se concentra en un objeto durante un período prolongado de tiempo. Patañyali habla de cuatro etapas por las que uno pasa antes de alcanzar el Samadi final, o el estado de completa tranquilidad. En cada una de estas etapas, las actividades mentales disminuyen gradualmente hasta llegar a ser casi nulas.

¿Qué sucede después de atravesar estas etapas?

Los Upanishads hablan de una realización final de hacerse uno con la totalidad de la existencia. Dicen que la diversidad que normalmente percibimos es una creación de la mente y que solo existe una existencia unificada.

Los Tipitakas evitan hablar de este estado final porque está más allá del ámbito mundano y más allá de las palabras. El objetivo último de los Tipitakas es salir de los juegos mentales que nos proporcionan una concepción equivocada de la realidad.

Patañyali también habla de liberarse de la ilusión creada por las actividades mentales. Esta liberación permite ver las cosas tal como realmente son.

Todo esto encaja perfectamente con un concepto importante:

"La percepción de la diversidad es una creación de la mente, y cuando la mente se vuelve completamente tranquila, surge una perspectiva unificada."

¿Qué dice la ciencia sobre este proceso de meditación y su estado final? ¿Es esto enteramente un fenómeno del cerebro? ¿Mediante la meditación estás llevando tu cerebro hasta una etapa en la que empieza a funcionar de una manera completamente diferente?

Antes de llegar a semejante conclusión, comprendamos exactamente qué sucede en las diferentes etapas de la meditación.

Las prácticas budistas de meditación establecen estrictas reglas de conducta incluso antes de que uno comience a meditar. Esto se denomina el Noble Óctuple Sendero: Visión Correcta, Intención Correcta, Habla Correcta, Acción Correcta, Medio de Vida Correcto, Esfuerzo Correcto, Concentración Correcta y Samadi Correcto. Las primeras seis de estas reglas preparan mentalmente a la persona para el recorrido que tiene por delante.

Los diez componentes de los Yamas y Niyamas de Patañyali corresponden, en su mayor parte, a estas seis reglas.

En términos neurológicos, estas seis reglas ayudan a reducir la agitación neuronal excesiva, o la sucesión de aumentos repentinos de la actividad cerebral, que se producen en un cerebro sin control. Esto suele considerarse el principal beneficio de la meditación, es decir, el alivio del estrés. Pero esto por sí solo no es suficiente para alcanzar el estado final de una mente completamente tranquila.

Para llegar a esa etapa, es necesario tener la capacidad de estrechar continuamente la atención. Los budistas recomiendan prácticas como Kaiasati y Anapanasati para ayudar a conseguirlo. Mediante estas técnicas, uno puede desarrollar la capacidad de concentrar toda su atención en un objeto elegido. Patañyali habla del Pranaiama para desarrollar esta misma capacidad.

En términos neurológicos, este es un proceso de entrenamiento de las estructuras relacionadas con la atención situadas en la zona central del cerebro, es decir, los 'circuitos talámicos'. Cuando estos circuitos reciben el entrenamiento adecuado, adquieren la capacidad de concentrar la atención en un único objeto sin distracciones.

A medida que uno progresa en la meditación, va agudizando gradualmente su atención. Esto lleva a la persona a través de las etapas de los yanas iniciales descritos por los budistas y de las distintas etapas del Sampranyata Samadi descritas por Patañyali.

En estas etapas, las actividades mentales disminuyen gradualmente, hasta llegar finalmente a un estado que está más allá del propio ámbito de la mente.

Ninguno de nuestros textos describe claramente ese estado, porque nuestro vocabulario, que se utiliza en el contexto de las percepciones mundanas, no es suficiente para describir ese estado trascendental.

¿Qué dice la neurociencia sobre esto?

Los estudios del cerebro han confirmado que, durante la meditación, la actividad cerebral disminuye gradualmente y que la actividad queda concentrada únicamente en regiones extremadamente reducidas. La actividad caótica normal desaparece casi por completo. Pero la neurociencia no se aventura a hacer ninguna especulación sobre lo que sucede después de superar incluso esa etapa.

Todo esto confirma que estas prácticas tienen un efecto definido. Pero ¿son estos efectos completamente físicos, o tienen también alguna dimensión trascendental?

La ciencia se limita a lo físico y no se atreve a ir más allá.

Todos los textos antiguos afirman que esto no es simplemente un estado físico. Mencionan diversos logros de la meditación que no pueden explicarse únicamente mediante las leyes físicas. Por ejemplo, la capacidad de percibir más allá de los límites de los sentidos; la capacidad de mirar hacia el pasado y el futuro; la capacidad de leer la mente de otras personas; la capacidad de influir en la mente de otras personas sin ninguna comunicación directa; recuerdos de vidas anteriores, y así sucesivamente.

La neurociencia suele adoptar una postura escéptica respecto a estas cosas y exige pruebas irrefutables. Pero es cierto que muchos meditadores serios manifiestan capacidades de este tipo. Esto sorprende incluso a los escépticos más acérrimos.

He adoptado una postura abierta respecto a la meditación, aunque estoy convencido de que tales capacidades son posibles.

Sea cual sea la verdad sobre estas capacidades, creo que la meditación tiene un efecto amplio y unificador; es una unificación que va más allá de las identidades estrechas y centradas en uno mismo. Ese logro no es, ciertamente, poca cosa.

¿Qué opinas? Escribe y hazme saber lo que piensas. Nos vemos de nuevo.

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[Spanish] ¡No pierda esta oportunidad de oro!

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 15 Aug 2026 05:47:18 +0530

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En el episodio anterior, hablamos de que los antiguos indios no estaban completamente en contra del disfrute de los placeres. Lo único que decían era que los placeres debían disfrutarse con moderación. Lo que prohibían era el libertinaje que podía perjudicar al individuo y también causar problemas a la sociedad.

Entonces, ¿no podría una persona seguir teniendo un nacimiento tras otro? Podría continuar experimentando el mundo y viviendo su vida, y además hacerlo de una manera buena y disciplinada. Si es así, ¿por qué debería preocuparse por la realización de la verdad suprema y la liberación?

Sí, al menos en teoría, esto es posible. Pero ¿realmente sucede todo de esa manera?

La reencarnación es una creencia muy arraigada en la mayoría de las religiones de Oriente. Hoy en día, las principales religiones del mundo, el cristianismo y el islam, no aceptan la reencarnación. Pero probablemente sea cierto que, en el mundo antiguo, casi todas las religiones aceptaban ampliamente la idea de la reencarnación.

¿Quién podría tener mayor autoridad para hablar de la reencarnación que el propio Señor de la Muerte? En un antiguo texto indio, el Kata Upanishad, el propio Señor de la Muerte habla extensamente sobre este tema.

Mi charla de hoy se basa en este Upanishad.

El Upanishad dice que cuando uno se entrega por completo a los placeres sensoriales, existe la posibilidad de caer en una trampa inevitable. Es posible que no siempre pueda protegerse de ella. Puede quedar atrapado en un remolino de disfrute sin control y perder completamente el rumbo.

¿Y qué pasa si uno ha perdido el rumbo? Siempre habrá otro nacimiento en el que pueda corregir sus errores, ¿no es así?

Desgraciadamente, no es tan sencillo.

No hay ninguna garantía de que vuelva a nacer como ser humano. Por ejemplo, si renace como animal, insecto o planta, es posible que en ese nacimiento no tenga la madurez intelectual necesaria para corregir sus errores. En esas formas, usted se rige únicamente por los instintos. Esos instintos garantizan su supervivencia, pero no su evolución posterior.

¿No es posible renacer como una forma de vida todavía superior?

Eso también es posible. Dependiendo de su karma acumulado, puede renacer como un ser del mundo de los antepasados, como una deidad en el mundo celestial, o incluso como un ser completamente evolucionado en el Brahmaloca.

Pero el Upanishad hace aquí algunas observaciones interesantes. Dice lo siguiente:

Si nace en el mundo de los antepasados, obtiene solamente una visión vaga de la verdad suprema. Es como ver algo en un sueño. La razón es que estos seres fallecidos tienen un apego tan profundo a su vida anterior que no pueden liberarse completamente.

Incluso si nace como una deidad, su visión de la verdad suprema es como ver su reflejo en el agua. Obtiene una visión de ella. Pero el reflejo no tiene claridad debido a las impurezas del agua y a las ondas que pueden formarse en ella. La razón es que las deidades suelen sentirse más inclinadas hacia los placeres sensoriales y carecen de autocontrol.

Afortunadamente, si nace como un ser completamente evolucionado en el Brahmaloca, puede obtener sin duda la visión más clara de la verdad suprema, tan claramente como ve la luz y la sombra. Pero ¿cuántas personas pueden llegar alguna vez a ese nivel de una sola vez?

Solamente mientras existe como ser humano puede ver la verdad suprema reflejada en su propio intelecto. Es como contemplar su propio reflejo en un espejo.

Yatá adarshe tatá atmani,

Yatá suapne tatá pitri-lóque,

Yatá apsu pari iva dadrishe tatá gandharua-lóque,

Cháia atapaiór iva Brahmalóque.

— Kata Upanishad 2.3.5.

¡Puede lograrlo en esta misma vida!

Muchas religiones le prometen que tendrá una vida mejor después de morir. Pero este Upanishad dice que es posible realizar la verdad suprema en esta misma vida.

Curiosamente, el Upanishad dice que hay algo que ni los antepasados ni las deidades pueden lograr, pero que usted, y solamente usted, puede lograr mientras ha nacido como ser humano. Por eso, le aconseja que no deje escapar esta gran oportunidad.

Dice que la verdad suprema puede reflejarse en su propio intelecto; puede verla como si la estuviera contemplando en un espejo.

Cuando eso sucede, usted no se transforma en algo nuevo. Simplemente aparta el falso velo que oculta la realidad. Una vez retirado ese velo, la realidad se revela por sí misma.

Cuando se coloca delante de un espejo, se ve tal como realmente es. No existe una manera más sencilla de verse a uno mismo. Lo que ve puede no ser usted realmente; pero es el reflejo que más se aproxima a usted.

Pero ¿se ha fijado en una cosa?

Si quiere ver su propio reflejo en un espejo, el espejo debe estar limpio, sin manchas ni suciedad. Un espejo sucio solamente puede mostrarle un reflejo distorsionado de usted mismo.

Por lo tanto, su primer paso es limpiar el espejo. Y debe continuar manteniéndolo limpio en todo momento. Ese es el proceso del yoga o de la meditación.

Usted, que ha nacido como ser humano, ha recibido ahora una gran oportunidad. No la deje escapar. Esfuércese por alcanzar la autorrealización. Como dijo el famoso santo Purandara Dasa, "El nacimiento humano es un gran regalo. No lo desperdicie, ¡oh, insensatos!"

¿Qué opinas sobre este tema? No olvides escribirnos y contarnos qué piensas. Hasta la próxima.

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[Spanish] No hay nada malo en disfrutar del placer. No te sientas culpable por ello.

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 8 Aug 2026 10:28:25 +0530

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Esta afirmación puede sonar como música para muchos de nosotros. De hecho, muchas personas ni siquiera experimentan ese sentimiento de culpa.

Sin embargo, la mayoría de las religiones enseñan el autocontrol. La Biblia lo dice. El Corán hace hincapié en ello. La mayoría de las religiones de la India también recomiendan la moderación en el disfrute.

Entonces, ¿están equivocadas todas esas religiones que nos advierten contra los excesos en los placeres?

Aunque no creas en ninguna religión, hay algo de verdad en ser prudente con el exceso de placer. Sumergirse demasiado en los placeres de los sentidos tiene ciertos inconvenientes.

- Ningún placer dura para siempre. Tu cuerpo pronto llega a un punto en el que ya no puede disfrutar más. Si comes en exceso, por muy deliciosa que sea la comida, tu cuerpo dejará de disfrutarla más allá de cierto límite.

- A veces, el deseo de disfrutar todavía permanece. Sin embargo, el objeto que produce ese placer ya puede haber desaparecido. Como ningún objeto material es permanente, esto ocurre con bastante frecuencia.

- Cuanto más te entregas a los placeres, más intenso se vuelve tu deseo de seguir disfrutándolos. Esto puede ocurrir incluso después de que tu cuerpo haya alcanzado el punto de satisfacción. En ese momento, es únicamente la mente la que sigue ansiando más. La sensación de: "Ya es suficiente. Estoy completamente satisfecho", quizá nunca llegue. Ese deseo interminable te vuelve inquieto. Sigues persiguiendo ese placer, pero él continúa alejándose de tu alcance.

En este contexto, la antigua escritura india, el Bhagavad Gita, presenta una profunda reflexión. Dice:

"Cuando una persona piensa constantemente en los objetos de los sentidos, desarrolla apego hacia ellos. Del apego nace el deseo. Cuando el deseo no se satisface, surge la ira. La ira conduce al engaño. El engaño produce confusión. La confusión destruye el discernimiento. Cuando el discernimiento se pierde, la persona termina completamente arruinada."

Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate।
Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate॥
Krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ।
Smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati॥

— Bhagavad Gita 2.62–63.

- En nuestro mundo de recursos limitados, el uso excesivo de cualquier recurso termina agotándolo. Como consecuencia, otra persona puede verse privada de la parte que le corresponde por derecho. Con el tiempo, esto amplía la brecha entre quienes tienen y quienes no tienen. Esa desigualdad puede dar lugar a conflictos sociales. Al final, sus consecuencias perjudiciales también pueden afectarte indirectamente.

Religiones de la India, como el budismo, adoptaron una postura muy firme sobre este tema. Buda enseñó: "Renuncia a todos los deseos." Porque "el deseo es la causa fundamental de todo sufrimiento."

Pero, ¿es esto realmente práctico?

El sabio indio Manu dice:

"Nadie puede realizar ninguna acción sin algún deseo. Detrás de cada logro de una persona siempre existe algún deseo."

Akāmasya kriyā kācid dṛśyate neha karhicit।
Yadyaddhi kurute kiñcit tat tat kāmasya ceṣṭitam॥

— Manusmriti 2.4

¡Qué gran verdad!

Si los seres humanos no tuvieran ningún deseo, ¿habría podido la humanidad alcanzar tanto progreso?

Es cierto que los deseos también tienen consecuencias perjudiciales. Pero eso no significa que deban abandonarse por completo. Tal actitud no es ni práctica ni deseable.

Entonces, ¿cómo podemos encontrar un equilibrio entre estos dos puntos de vista opuestos?

Los antiguos pueblos védicos tenían una visión extraordinariamente equilibrada sobre este tema. Comprendían que el deseo era la fuerza impulsora de todo el progreso humano. Al mismo tiempo, eran plenamente conscientes de sus inevitables consecuencias negativas. También aceptaban que renunciar por completo a los deseos es, en la práctica, imposible.

Lo que enseñó Buda puede ser natural para los monjes y los renunciantes. Pero, para la inmensa mayoría de las personas que viven en el mundo, simplemente no es posible.

Sobre este tema, las antiguas Upanishads adoptan un enfoque sumamente práctico. Logran un hermoso equilibrio entre el disfrute excesivo y la completa negación de uno mismo.

Esta visión realista se encuentra en casi todas las Upanishads. No fomentan una inmersión total en los placeres mundanos. Al mismo tiempo, tampoco nos piden renunciar por completo a todos los placeres.

La Isha Upanishad expresa este equilibrio de una manera muy hermosa. Dice:

"Todo este universo, con todo lo que se mueve y lo que no se mueve, pertenece al Señor del universo. No es la propiedad privada de ninguna persona. Por lo tanto, no desarrolles un sentimiento excesivo de posesión. Disfrútalo con moderación. No prives a los demás de la parte que les corresponde por derecho."

Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat।
Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam॥

— Isha Upanishad — Mantra 1.

Pero no basta con disfrutar del placer; la responsabilidad debe acompañarlo. También debemos cumplir con nuestros deberes. Si vivimos de esta manera, incluso si vivimos cien años, los placeres no nos atarán.

"Por lo tanto, mientras disfrutas de los placeres de la vida con moderación y cumples continuamente con tus deberes, aspira a vivir una vida plena. No existe una forma de vida mejor que esta."

Así lo dice la misma Upanishad.

Kurvanneveha karmāṇi jijīviṣec chataṁ samāḥ।
Evaṁ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare॥

— Isha Upanishad — Mantra 2.

La Isha Upanishad pertenece al Yajur Veda. El propio Yajur Veda nos ofrece otro hermoso consejo sobre cuál debe ser nuestra actitud ante la vida. Dice:

"El sol, el ojo del mundo entero, sale cada día por el este. Al contemplar ese sol naciente, que vivamos cien años. Que hablemos sin herir los sentimientos de nadie. Que escuchemos a los demás. Que vivamos con dignidad durante cien años. Y, si es posible, que vivamos aún más."

Tac cakṣur devahitaṁ purastāc chukram uccarat।
Paśyema śaradaḥ śataṁ, jīvema śaradaḥ śatam।
Śṛṇuyāma śaradaḥ śataṁ, prabravāma śaradaḥ śatam।
Adīnāḥ syāma śaradaḥ śataṁ,
Bhūyaś ca śaradaḥ śatāt॥

— Shukla Yajur Veda, Capítulo 36, Mantra 24.

¡Qué filosofía de vida tan práctica y equilibrada!

Escríbeme y dime qué piensas sobre este tema. Tengo mucho interés en conocer tu opinión. Hasta la próxima.

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[English] The True Wonder of Turiya-Consciousness.

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 1 Aug 2026 06:05:51 +0530

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In the last few episodes, we embarked on a journey through some of the deepest philosophical ideas. We explored the perspectives that the ancient Indian sages held regarding consciousness. The most important part of that discussion was the astonishing and mind-boggling state of consciousness known as Turiya, which appears to lie beyond all experience-based reasoning.

To the modern, rational mind, the idea of the Turiya state may seem like a beautiful speculation. It may appear to be a poetic, idealistic, and unrealistic concept. Therefore, a skeptic may ask, "Did anyone really live in such a state? Or is it nothing more than a fictional story from ancient psychology?"

Today, I would like to present an argument that this Turiya state is not merely imaginary. We may not be able to prove Turiya scientifically. However, we can examine documented incidents from the lives of people who lived in this state—people who lived among us, not centuries ago, but only a few decades ago—real-life events that were recorded without any glorification.

For this purpose, I shall take the life of one of South India's well-known saints as an example. I am not referring to any books or hymns of praise. My source consists only of the experiences narrated by ordinary people who lived with him and saw him firsthand. These people had nothing to gain and no reason to fabricate stories.

The first people who shared this information with me were a few elderly women who had lived during the lifetime of this saint. They did not know who he was. They had no idea where he had come from. This saint wandered completely naked through the coastal villages of South India.

He hardly spoke to anyone, so there was no question of giving spiritual discourses. Nor did he ever beg anyone for food. Sometimes people saw him eating food that had been thrown into garbage bins. Consequently, almost everyone assumed that he was insane.

Children in the streets mocked him. They even threw stones at him. But the saint never reacted. Sometimes, simply to avoid those mischievous children, he would climb tall trees and sit there.

After wandering from village to village in this manner for many years, he finally settled in a dilapidated temple deep inside a forest near what is today the great city of Mumbai. The local tribal people looked after him and even built a small hut for him.

He spent most of his time sitting in meditation inside that hut, as though completely unaware of the outside world. Only on very rare occasions would he speak to anyone.

But gradually people began to feel drawn toward him. His reputation slowly spread. People began calling him Bhagavan, a divine being. Thus was born Bhagavan Nityananda of Ganeshpuri.

At that time, a young Brahmin boy named Krishna had run away from his village and arrived there. He had fled to escape a false accusation that he had stolen the ornaments of the deity from the village landlord's temple.

He found refuge in Bhagavan Nityananda's ashram.

However, Krishna had absolutely no respect for Nityananda. In fact, when Nityananda had once wandered naked through his village years earlier, Krishna himself may well have been one of the mischievous boys who threw stones at him. But now he was helpless. He had nowhere else to go. He simply needed a safe place to hide from the people who were searching for him.

Many decades later, I met this very Krishna. By then, he was much older than I was. Krishna had become a temple priest - Krishna Acharya. He narrated many fascinating incidents from Nityananda's life.

As a boy, Krishna had believed that Nityananda was nothing more than a madman. He laughed whenever he heard the tribal people refer to him as Bhagavan. But out of curiosity, he began observing every action of this "madman."

According to Krishna Acharya, Nityananda remained in a state resembling deep samadhi almost all the time. He spoke only on very rare occasions.

Curiously, the only times he appeared to behave like a madman were when gamblers came seeking advice about their bets. He would shout at them, abuse them, and throw whatever objects happened to be nearby in an attempt to chase them away. Yet nobody took this seriously. They interpreted every word he uttered and every finger he raised as hints about winning numbers.

What did this "madman's" daily routine look like?

Even a madman has to eat. He too must answer nature's calls. Was Nityananda any different?

Krishna observed these things very carefully.

According to Krishna, Nityananda would wake up early in the morning and step outside his hut. After attending to nature's calls, he would stand in the nearby pond with water reaching up to his neck. He did not even seem interested in scrubbing or cleaning his body properly.

One particular thing deeply impressed Krishna. Whether Nityananda was waking up, walking, bathing in the pond, returning to his hut, or doing anything else, he performed every action like a sleepwalker—with no personal involvement whatsoever, in complete peace, and with mechanical precision. It was as though his body was functioning automatically, while his consciousness remained established somewhere else altogether.

When villagers placed food before him, sometimes he simply ate whatever happened to be in front of him. He even ate fruits without peeling them. He seemed utterly unconcerned about taste, likes and dislikes, or social etiquette. It appeared as though there was no personal ego left in him that could say "I," like something, or dislike something.

All this left Krishna completely confused.

"Is this man really insane?"

He found himself asking that question again and again.

Years passed.

By now Krishna had settled into life there. He earned a living by sitting beside the roadside with pictures of Hindu deities. Villagers paid him to perform special rituals for them. That was how he made his living.

Then one day, Krishna happened to witness a crime committed by a local rowdy.

Eventually, the police arrested the criminal, and Krishna was summoned to court as a witness.

Now Krishna found himself in great difficulty.

If he appeared in court, the criminal's associates might kill him.

If he refused to appear, the police would drag him there by force.

He had no idea what to do.

Finally, with tears in his eyes, he explained his predicament to Nityananda. Krishna himself had once been a fugitive. He had no family or friends there. Nor did he expect Nityananda, who seemed permanently absorbed in samadhi, to come to his rescue.

But to Krishna's amazement, Nityananda did help.

After opening his eyes briefly, he uttered a few words, almost as though he were speaking in his sleep.

"Hey, fool! Go back to your village. Nobody can harm you. Your people have been searching for you. They will be here very soon."

Hearing this only made Krishna more anxious.

He had believed that no one could ever find him in this forest so far away from his village. But if this "madman" was speaking the truth, not only had they found him, they were actually coming to take him home!

Perhaps Krishna did not sleep at all that night.

The next day, exactly as Nityananda had predicted, a man from Krishna's village arrived searching for him.

He brought wonderful news.

The villagers had now discovered that Krishna was innocent.

There was even more good news.

They wanted Krishna himself to become the priest of their newly renovated temple!

Krishna offered his heartfelt gratitude to Nityananda.

Falling at his feet, he begged forgiveness for having misunderstood him.

Many years later, when I met this same Krishna serving as the priest of that village temple, he described his experiences with Nityananda. Tears flowed from his eyes as he spoke.

He had been completely transformed.

He had developed immense reverence for Nityananda.

More importantly, he had resolved to live, just as his Guru had lived—with honesty, selflessness, and complete detachment.

Throughout his life, Krishna Acharya led an exceptionally honest and simple life.

He also helped many poor boys who, like him, had run away from home and survived by doing odd jobs.

Today, if you search on YouTube, you will find countless videos describing Bhagavan Nityananda's miracles and supernatural powers.

But that is not the real miracle.

The real miracle is the way such great souls transform the lives of those who come into contact with them.

Without speaking…

Without preaching…

Without performing any magic.

Isn't all this enough to suggest that the state in which he lived was not merely some psychological condition, or simply the "temporal lobe epilepsy" proposed by the famous American neuroscientist V. S. Ramachandran?

Perhaps we should keep our minds open enough to search for better explanations.

Who according to you Nityananda really was? A madman? Or a genuine yogi who had attained the highest state of consciousness? What do you think? Do share your opinion in the comments.

See you again in the next episode.

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[Spanish] El Verdadero Asombro de la Conciencia Turiiya

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 1 Aug 2026 06:05:51 +0530

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En los últimos episodios emprendimos un viaje a través de algunas de las ideas filosóficas más profundas. Exploramos las perspectivas que los antiguos sabios de la India tenían acerca de la conciencia. La parte más importante de esa discusión fue el asombroso y desconcertante estado de conciencia conocido como Turiiya, que parece encontrarse más allá de todo razonamiento basado en la experiencia.

Para la mente moderna y racional, la idea del estado de Turiiya puede parecer una hermosa especulación. Puede parecer un concepto poético, idealista e irreal. Por eso, un escéptico podría preguntar: «¿Realmente alguien vivió en un estado así? ¿O no es más que una historia ficticia de la antigua psicología?»

Hoy quisiera presentar un argumento de que este estado de Turiiya no es simplemente imaginario. Tal vez no podamos demostrar científicamente la existencia de Turiiya. Sin embargo, sí podemos examinar hechos documentados de las vidas de personas que vivieron en ese estado; personas que vivieron entre nosotros, no hace siglos, sino apenas hace unas décadas. Son acontecimientos reales registrados sin ninguna exageración ni glorificación.

Con ese propósito, tomaré como ejemplo la vida de uno de los santos más conocidos del sur de la India. No me estoy basando en libros ni en himnos de alabanza. Mi fuente consiste únicamente en los testimonios de personas sencillas que convivieron con él y lo vieron con sus propios ojos. Estas personas no tenían nada que ganar ni ninguna razón para inventar historias.

Las primeras personas que me hablaron de él fueron varias mujeres de edad avanzada que habían vivido en la época de este santo. Ellas no sabían quién era. Tampoco sabían de dónde había venido. Este santo vagaba completamente desnudo por las aldeas costeras del sur de la India.

Casi nunca hablaba con nadie, de modo que ni siquiera se planteaba dar enseñanzas espirituales. Tampoco pedía limosna para comer. A veces la gente lo veía alimentarse con comida que había sido arrojada a los cubos de basura. Como consecuencia, casi todo el mundo lo consideraba un loco.

Los niños de la calle se burlaban de él. Incluso le arrojaban piedras. Pero el santo jamás reaccionaba. A veces, simplemente para alejarse de aquellos niños traviesos, se subía a los árboles más altos y permanecía allí sentado.

Después de vagar de pueblo en pueblo durante muchos años, finalmente se estableció en un templo abandonado, en medio de un bosque cercano a lo que hoy es la gran ciudad de Mumbai. Los habitantes tribales de la zona comenzaron a cuidar de él e incluso le construyeron una pequeña choza.

Pasaba la mayor parte del tiempo sentado en meditación dentro de aquella choza, como si estuviera completamente ajeno al mundo exterior. Solo en muy contadas ocasiones hablaba con alguien.

Pero poco a poco la gente comenzó a sentirse atraída hacia él. Su fama empezó a extenderse. La gente comenzó a llamarlo Bhagavaan, un ser divino. Así nació Bhagavaan Nityaananda de Ganeshpuri.

Por aquella época, un joven brahmán llamado Krishna había huido de su aldea y había llegado hasta ese lugar. Había escapado para librarse de una falsa acusación según la cual había robado las joyas de la deidad del templo del hombre más rico de su pueblo.

Encontró refugio en el ashram de Bhagavaan Nityaananda.

Sin embargo, Krishna no sentía absolutamente ningún respeto por Nityaananda. De hecho, cuando años antes Nityaananda había vagado desnudo por su aldea, es muy posible que el propio Krishna hubiera sido uno de aquellos muchachos traviesos que le lanzaban piedras. Pero ahora estaba completamente indefenso. No tenía ningún otro lugar adonde ir. Lo único que necesitaba era un refugio seguro para esconderse de las personas que lo estaban buscando.

Muchas décadas después conocí a ese mismo Krishna. Para entonces era mucho mayor que yo. Krishna se había convertido en sacerdote del templo: Krishna Aachaarya. Me relató muchos episodios fascinantes de la vida de Nityaananda.

Cuando era niño, Krishna estaba convencido de que Nityaananda no era más que un loco. Se reía cada vez que oía a los habitantes tribales llamarlo Bhagavaan. Pero, movido por la curiosidad, empezó a observar cuidadosamente cada acción de aquel «loco».

Según Krishna Aachaarya, Nityaananda permanecía casi todo el tiempo en un estado parecido al Samaadhi profundo. Solo hablaba en ocasiones muy excepcionales.

Sin embargo, curiosamente, las únicas veces que parecía comportarse como un loco eran cuando los jugadores acudían a pedirle consejos para sus apuestas. Les gritaba, los insultaba y les arrojaba cualquier objeto que encontrara cerca para intentar ahuyentarlos. Pero nadie se lo tomaba en serio. Interpretaban cada palabra que pronunciaba y cada dedo que levantaba como una pista sobre los números ganadores.

¿Cómo era la rutina diaria de este «loco»?

Hasta un loco tiene que comer. También tiene que atender las necesidades naturales de su cuerpo. ¿Era Nityaananda una excepción?

Krishna observaba todo esto con muchísimo cuidado.

Según Krishna, Nityaananda se levantaba muy temprano por la mañana y salía de su choza. Después de hacer sus necesidades, permanecía de pie en un estanque cercano con el agua hasta el cuello. Ni siquiera parecía interesado en frotarse o limpiar bien su cuerpo.

Hubo un detalle que impresionó profundamente a Krishna. Ya fuera al despertar, caminar, bañarse en el estanque, regresar a su choza o realizar cualquier otra actividad, Nityaananda hacía todo como un sonámbulo: sin la menor implicación personal, con absoluta serenidad y con una precisión casi mecánica. Era como si su cuerpo funcionara automáticamente, mientras que su conciencia permaneciera establecida en algún otro lugar.

Cuando los aldeanos colocaban comida delante de él, a veces simplemente comía lo que tuviera enfrente. Incluso se comía las frutas sin quitarles la cáscara. Parecía completamente indiferente al sabor, a sus gustos o disgustos y a las normas sociales. Daba la impresión de que ya no existía en él ningún ego personal capaz de decir «yo», de preferir algo o de rechazarlo.

Todo aquello dejó a Krishna profundamente desconcertado.

«¿Será realmente un loco este hombre?»

Una y otra vez volvía a hacerse la misma pregunta.

Pasaron los años.

Para entonces, Krishna ya se había adaptado a la vida en aquel lugar. Se ganaba la vida sentado al borde del camino con imágenes de deidades hindúes. Los aldeanos le pagaban para que realizara rituales especiales. Así transcurría su vida.

Pero un día Krishna fue testigo de un crimen cometido por un matón de la localidad.

Finalmente, la policía arrestó al delincuente y Krishna fue citado a comparecer ante el tribunal como testigo.

Ahora Krishna se encontraba en una situación muy difícil.

Si comparecía ante el tribunal, los hombres del delincuente podían matarlo.

Si no comparecía, la policía lo llevaría por la fuerza.

No tenía la menor idea de qué hacer.

Finalmente, con lágrimas en los ojos, le explicó su difícil situación a Nityaananda. El propio Krishna había sido un fugitivo. Allí no tenía familiares ni amigos. Tampoco esperaba que Nityaananda, quien parecía permanecer permanentemente absorto en Samaadhi, acudiera en su ayuda.

Pero, para sorpresa de Krishna, Nityaananda sí lo ayudó.

Abrió los ojos durante unos instantes y pronunció unas pocas palabras, casi como si estuviera hablando mientras dormía.

«¡Eh, insensato! Regresa a tu aldea. Nadie podrá hacerte daño. Tu gente te ha estado buscando. Muy pronto estarán aquí.»

Al oír aquellas palabras, Krishna se sintió todavía más inquieto.

Él estaba convencido de que nadie podría encontrarlo en aquel bosque tan alejado de su aldea. Pero si aquel «loco» estaba diciendo la verdad, no solo lo habían encontrado, sino que además venían a llevarlo de regreso.

Quizá aquella noche Krishna no pudo dormir en absoluto.

Al día siguiente ocurrió exactamente lo que Nityaananda había predicho. Un hombre de la aldea de Krishna llegó buscándolo.

Traía excelentes noticias.

Los habitantes de la aldea ya sabían que Krishna era inocente.

Y había una noticia aún mejor.

¡Querían que el propio Krishna se convirtiera en el sacerdote del templo que acababan de restaurar!

Krishna expresó su más profunda gratitud a Nityaananda.

Cayó a sus pies y le pidió perdón por haberlo juzgado erróneamente.

Muchos años después, cuando encontré a ese mismo Krishna sirviendo como sacerdote del templo de su aldea, me relató sus experiencias con Nityaananda. Mientras hablaba, las lágrimas corrían por sus mejillas.

Se había transformado por completo.

Había desarrollado una inmensa reverencia por Nityaananda.

Y, lo que es más importante, había decidido vivir exactamente como había vivido su Guru: con honestidad, desprendimiento y total ausencia de egoísmo.

Durante toda su vida, Krishna Aachaarya llevó una existencia extraordinariamente sencilla y honrada.

También ayudó a muchos muchachos pobres que, al igual que él, habían huido de sus hogares y sobrevivían realizando pequeños trabajos ocasionales.

Hoy, si buscas en YouTube, encontrarás innumerables vídeos sobre los milagros y los poderes sobrenaturales de Bhagavaan Nityaananda.

Pero ese no es el verdadero milagro.

El verdadero milagro es la manera en que estos grandes seres transforman la vida de quienes entran en contacto con ellos.

Sin hablar…

Sin predicar…

Sin realizar ningún acto de magia.

¿No es todo esto una indicación suficiente de que el estado en el que vivía no era simplemente una condición psicológica, ni tampoco un simple caso de «epilepsia del lóbulo temporal», como propuso el famoso neurocientífico estadounidense V. S. Ramachandran?

Quizá deberíamos mantener la mente lo bastante abierta como para buscar explicaciones mejores.

¿Quién crees tú que era realmente Nityaananda? ¿Un loco? ¿O un auténtico yogui que había alcanzado el estado más elevado de la conciencia? ¿Cuál es tu opinión? No dejes de compartirla en los comentarios.

Nos volveremos a encontrar en el próximo episodio.

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[Spanish] La Magia del Omkaar (Parte 4): ¡Solo Existe Una Conciencia, No Muchas!

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 25 Jul 2026 07:25:56 +0530

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En los últimos episodios, hablamos sobre la conciencia. Hablamos de los cuatro estados de la conciencia: el estado de vigilia, el estado de sueño, el estado de sueño profundo y el indescriptible estado de Turiya. Todos los seres vivos experimentan uno de estos cuatro estados de conciencia en distintos momentos.

Nuestra discusión se basó en la Mandukya Upanishad, una de las antiguas Upanishads de la India.

Al final del episodio anterior, mencioné que muchos filósofos Advaita de la India sostienen un punto de vista diferente con respecto a estos estados de conciencia. En este episodio, comentaré brevemente la perspectiva alternativa presentada por Gaudapada en su famosa Mandukya Karika, es decir, su exposición sobre la Mandukya Upanishad.

¿Quién fue Gaudapada?

Gaudapada fue el filósofo original de la tradición Advaita. Vivió en el siglo VI d. C. Fue el paramagurú (el maestro del maestro) del célebre filósofo Advaita Shankara.

¿Qué dijo Gaudapada?

Según Gaudapada, los tres primeros estados de conciencia descritos en la Mandukya Upanishad son meras apariencias y no son reales. El único estado verdadero es Turiya, y es únicamente ese estado el que aparece como los otros tres.

Para explicar cómo el único estado de conciencia aparece como los otros tres estados, Gaudapada presenta diversas analogías.

La analogía del sueño:

Cuando una persona sueña, ve muchas personas, muchos lugares y muchos acontecimientos. Pero, en realidad, todos ellos son la creación de una sola mente: la mente del soñador. Del mismo modo, Gaudapada dice que la única conciencia universal crea la ilusión de la existencia de muchos seres vivos, cada uno de los cuales parece encontrarse en un determinado estado de conciencia.

Estos seres vivos no tienen una existencia independiente. Son como las apariencias que se ven en un sueño. Fuera del sueño, todos los objetos del sueño desaparecen, porque nunca existieron realmente. Solo parecían existir. Del mismo modo ocurre con la diversidad que parece existir en la realidad.

Para explicar cómo aparece esta multiplicidad, aunque solo exista una única conciencia, Gaudapada presenta otra analogía.

La analogía de las vasijas:

Supongamos que tienes muchas vasijas. Dentro de cada vasija hay espacio (espacio vacío). Ese espacio tiene una forma y unas características definidas. También hay espacio fuera de las vasijas. ¿Significa eso que existen muchos espacios diferentes: el espacio dentro de la vasija y el espacio fuera de la vasija?

No. En realidad, solo existe un único espacio. Es la vasija la que da lugar a esta multiplicidad. La vasija hace que el único espacio parezca ser muchos espacios diferentes. Crea la ilusión de dividir el único espacio unificado en muchas partes. Del mismo modo, las diferentes formas físicas crean la ilusión de que existen diferentes conciencias. Pero, en realidad, solo existe una única conciencia universal.

A continuación, Gaudapada presenta una tercera analogía.

La analogía de la antorcha encendida:

Cuando sostienes una antorcha encendida en un lugar donde no hay viento, su llama arde de manera estable por sí sola. Pero cuando sopla el viento, la llama se mueve. Y ese movimiento hace que la llama adopte diferentes formas. Después de un tiempo, parece como si la propia llama tuviera muchas formas. Si la antorcha se hace girar en un círculo, parece una rueda de fuego.

Ninguna de esas formas estaba presente en la llama. Tampoco lo estará jamás. Cuando existe una corriente de aire o movimiento, esas formas simplemente parecen existir. En el mismo instante en que ese movimiento se detiene, la apariencia de esas formas también llega a su fin.

Del mismo modo, Gaudapada dice que, debido a las vibraciones que surgen en la conciencia universal, muchos objetos del mundo simplemente parecen existir. No son creados por la conciencia. Pero, debido a las vibraciones en la conciencia universal, simplemente parecen existir.

Y es a esta conciencia universal a la que la Upanishad llama Turiya. Los tres estados restantes —el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo— son simplemente apariencias de esa conciencia.

Cada una de estas analogías es extraordinariamente profunda. Gaudapada escribió extensamente sobre cada uno de estos conceptos. Aunque estas analogías son muy coherentes, plantean muchas preguntas. Dan lugar a varias paradojas. He hablado de ellas en mi libro «Unraveling the Hidden Mysteries of The Vedas Part 2: Amazing Upanishads». En ese libro encontrarás más detalles, así como mi propia resolución de estas paradojas y mis respuestas a estas preguntas.

Ahora, volviendo a la teoría de Gaudapada sobre la conciencia unificada, dos cosas quedan claras a partir de su explicación:

• Este mundo es simplemente una apariencia que surge de las vibraciones de la conciencia universal.

• Y cuando estas vibraciones cesan, la apariencia de este mundo también llega a su fin.

Para realizar esta conciencia universal, Gaudapada recomienda el camino de la meditación.

Finalmente, concluyo esta discusión con estas palabras de Gaudapada—

"Yadā na līyate cittaṁ, na ca vikṣipyate punaḥ,
Aniṅganam anābhāsaṁ niṣpannaṁ brahma tattadā."

— Mandukya Karika: Advaita Prakarana, Verso 46.

Él dice que cuando la mente de un individuo—

• no se hunde en el sueño profundo, y

• no se dispersa en los estados de vigilia y de sueño, y

• permanece estable como la llama de una lámpara colocada en un lugar tranquilo y sin viento, y

• deja de adquirir identidades falsas,

esa persona llega a identificarse con esa conciencia universal.

Acompáñame nuevamente en el próximo episodio con otro tema interesante.

Por favor, hazme saber tu opinión sobre estas profundas ideas acerca de la conciencia propuestas por los antiguos filósofos de la India.

ver en YouTube

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[Spanish] La magia del Om: el indescriptible cuarto estado de la consciencia.

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 18 Jul 2026 07:01:33 +0530

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En el episodio anterior hablamos de los tres estados de la consciencia descritos por nuestros antiguos filósofos de la India. Basamos nuestra discusión en una de las Upanishads: la Mandukya Upanishad.

Esta Upanishad habla de los tres estados de la consciencia: el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo. Estos son los tres estados que observamos diariamente en todos los seres vivos. Luego continúa hablando de un cuarto estado llamado Turiya.

¿Qué es este estado de Turiya?

Cuando se presenta un concepto nuevo, es natural compararlo con otras cosas que ya conocemos o distinguirlo de ellas. Esta Upanishad hace precisamente eso al principio.

La Upanishad dice que el estado de Turiya no es como el estado de vigilia. En el estado de vigilia, nuestra consciencia interactúa con el mundo exterior. Pero en el estado de Turiya no existe ninguna interacción externa de ese tipo.

La Upanishad también dice que esta consciencia no crea ningún sueño. Esto significa que también es diferente del estado de sueño.

¿Podría entonces Turiya ser un estado mitad sueño y mitad vigilia? La Upanishad también rechaza esa posibilidad.

En ese caso, la única alternativa que parecería quedar es que Turiya fuera un estado de consciencia completamente latente, como el sueño profundo. Eso es precisamente lo que observamos durante el sueño profundo. Sin embargo, la Upanishad también descarta esa posibilidad.

Al mismo tiempo, la Upanishad afirma que Turiya no es un estado de vacío sin consciencia, ni tampoco un estado de consciencia de algún objeto en particular.

La Upanishad resume todas estas observaciones de la siguiente manera:

"Na antah-prañyam, na bahih-prañyam, na ubhayatah-prañyam, na prañana-ghanam, na prañyam, na aprañyam."

Entonces, ¿qué es realmente Turiya?

Para describir algo diciendo "es así", ese algo debe poder percibirse mediante los sentidos. Pero la Upanishad dice que Turiya no es un objeto que pueda ser percibido por los sentidos.

A veces es posible describir algo explicando para qué sirve. Pero, según la Upanishad, Turiya no es algo que pueda utilizarse para realizar ninguna función.

También dice que no posee ninguna característica propia. Por lo tanto, ni siquiera podemos pensar en él. Entonces, ¿podría al menos describirse con palabras? Según la Upanishad, eso tampoco es posible, porque Turiya está más allá de las palabras.

La Upanishad lo expresa así:

"Adrishyam, avyavaharyam, agraahyam, alakshanam, achintyam, avyapadeshyam."

Si observa con atención, notará que la Upanishad, en lugar de decirnos qué es el estado de Turiya, nos dice todo aquello que no es. En filosofía, esto se conoce como una definición mediante la negación.

Cuando algo no puede definirse directamente, suele definirse diciendo: "No es esto". De esta manera se excluye todo aquello que no es Turiya. Después de excluir todo lo demás, lo único que queda es Turiya. Aun así, no podemos señalarlo con el dedo y decir: "Esto es exactamente eso".

Las Upanishads hablan en muchas ocasiones de esta limitación del lenguaje humano. Nuestro lenguaje solo puede describir aquello que posee determinadas características, o aquello que puede compararse con algo que ya conocemos, o aquello que puede explicarse por su utilidad.

Por ejemplo, podemos decir que una vaca es un animal con cuatro patas, dos cuernos y un pliegue de piel que cuelga debajo del cuello. Pero Turiya no posee ninguna de las características que conocemos en nuestra experiencia cotidiana. Por eso no existe ninguna palabra descriptiva con la que podamos explicarlo.

Turiya es completamente único. No existe nada con lo que pueda compararse. Por eso no podemos compararlo con ningún otro concepto o fenómeno y decir: "Es como aquello".

Una cuchara puede describirse como un utensilio que sirve para comer. Pero Turiya no tiene ninguna utilidad mundana. Por lo tanto, tampoco puede describirse como si fuera algún tipo de herramienta.

Entonces, ¿cómo podemos estar seguros de que un estado así realmente existe?

La Upanishad dice que es precisamente el estado que se experimenta durante la meditación profunda. Esa experiencia, por sí misma, es la prueba de que existe.

¿Existe algún beneficio al experimentar un estado de consciencia como este?

La Upanishad responde: "Sí". Dice que, al experimentar ese estado, uno se libera de todo sufrimiento mundano. Es el remedio para todas las aflicciones que surgen de nuestro apego a este mundo. Es el estado de mayor paz. Es el estado más auspicioso. En lugar de contemplar un mundo fragmentado y centrado únicamente en uno mismo, nos permite percibir una única realidad unificada.

Por encima de todo, la Upanishad afirma que esa es nuestra verdadera naturaleza. Por eso dice que debemos realizarla.

Esto es lo que la Upanishad dice acerca del estado de consciencia llamado Turiya y de por qué debemos realizarlo:

"Ekaatma-pratyaya-saaram, prapanchopashamam, shaantam, shivam, advaitam, chaturtham, sa aatmaa, sa vijñeyah."

Al decir todo esto, debo mencionar una cosa. Al explicar estos versos de la Upanishad, he procurado cuidadosamente no apartarme en ningún momento del significado del texto original. No he impuesto sobre él mi propio punto de vista filosófico.

Quienes siguen estrictamente la filosofía Advaita podrían sentir que mi explicación no coincide por completo con la conocida interpretación de filósofos advaitas como Shankaracharya.

Los advaitas sostienen una perspectiva algo diferente. Ellos no consideran que Turiya sea simplemente el cuarto estado de la consciencia. En el próximo episodio hablaremos de cómo entienden exactamente este estado de consciencia.

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[Spanish] La magia del Omkara: Los tres estados de la conciencia.

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 11 Jul 2026 15:32:42 +0530

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En el episodio anterior estuvimos hablando de cómo los antiguos indios concebían el concepto de la conciencia. Como ejemplo concreto, tomé uno de los Upanishads, el 'Mandukya Upanishad'. El Mandukya Upanishad forma parte del Atharva Veda.

Este breve Upanishad explica cómo la Realidad Suprema se manifiesta a través de los cuatro estados de la conciencia. A esa Realidad Suprema la llama 'Omkara'. Identifica los cuatro estados de la conciencia como el estado de vigilia, el estado de sueño, el sueño profundo y Turiya.

Estos estados existen entre las innumerables formas que ha asumido ese Omkara. Como ya comentamos anteriormente, esto es perfectamente posible porque Omkara trasciende el espacio y el tiempo. Las diversas formas de Omkara son los seres vivos que se encuentran por todo el universo. Como esas formas están sujetas a las leyes del espacio y del tiempo, solo pueden encontrarse en un único estado a la vez.

En este episodio conoceremos los tres primeros de estos cuatro estados.

El primero de todos es el estado de vigilia, o lo que se denomina el estado de conciencia 'Jaagrata'. Mientras se encuentra en este estado, el ser vivo interactúa con el mundo exterior a su cuerpo.

Utiliza sus cinco órganos de los sentidos, como los ojos y los oídos, para recoger información del mundo exterior. Después procesa esa información utilizando la mente, el intelecto, el ego y las demás facultades mentales.

Una vez procesada la información, el cuerpo utiliza sus cinco órganos de acción, como las manos y las piernas, para interactuar con esos objetos externos. Las cinco energías vitales, como Prana, proporcionan apoyo al cuerpo y a la mente durante este proceso.

En esencia, Jaagrata es el estado de conciencia que trata con los objetos materiales del mundo exterior.

El Upanishad lo describe de la siguiente manera.

¿Cómo lo interpreta la neurociencia?

En la terminología de la neurociencia, esto se denomina access consciousness.

Los neurocientíficos conocen bastante bien cómo el cuerpo y el cerebro gestionan esta forma de conciencia.

En el cerebro existen diversas regiones especializadas que procesan la información procedente de los órganos sensoriales externos. Una vez procesada la información, el cerebro decide qué acción debe realizar basándose en la información recibida, en el estado del propio cerebro y en la evaluación realizada por sus distintos centros de toma de decisiones. Finalmente, activa las regiones motoras del cerebro según sea necesario para poner en funcionamiento los órganos externos de acción.

El Upanishad habla de la segunda forma de conciencia, conocida como 'Svapna' o estado de sueño. Se parece mucho al estado de vigilia, excepto que toda la representación ocurre dentro de la mente.

En lugar de objetos materiales externos, existen objetos sutiles creados por la propia mente. En lugar de los órganos sensoriales físicos, existen sentidos internos sutiles creados por la mente. Estos sentidos internos actúan sobre los objetos creados por la mente y producen resultados que también son creados por la propia mente.

Así como una persona en estado de vigilia experimenta los objetos externos utilizando sus órganos corporales y sus facultades mentales, la persona creada dentro del sueño también experimenta los objetos creados dentro de ese mismo sueño. Existe una estrecha semejanza entre el mundo exterior y el mundo interior creado en los sueños.

El Upanishad lo describe de la siguiente manera.

La neurociencia también lo interpreta prácticamente del mismo modo, salvo que, en lugar de utilizar la terminología abstracta del Upanishad, hace referencia a regiones concretas del cerebro.

Según la neurociencia, el mundo de los sueños es creado completamente por el cerebro como resultado de interacciones aleatorias (Random) entre los distintos recuerdos almacenados previamente en él.

Salvo por el hecho de que los objetos son creados por la mente, todo lo demás es prácticamente igual que en el estado de vigilia. Las mismas regiones de procesamiento del cerebro siguen funcionando, pero los órganos sensoriales físicos y los órganos de acción no se activan.

El tercer estado de conciencia del que habla el Upanishad es 'Sushupti', o sueño profundo. Según el Upanishad, en este estado de conciencia no responde al mundo exterior ni experimenta sueños.

Como no llega información ni desde los objetos externos ni desde los objetos creados por la mente, tampoco existe procesamiento de dicha información. El Upanishad afirma que, puesto que la conciencia está completamente desconectada tanto del mundo exterior como del interior, en este estado tampoco existen deseos.

El Upanishad dice que la conciencia parece permanecer en reposo. Eso no significa que sea un estado de vacío. El conocimiento previamente adquirido sigue estando allí. Sin embargo, ese conocimiento permanece como congelado.

El Upanishad habla además de otra maravilla. Afirma que este estado de conciencia es bienaventurado. Sin embargo, esta bienaventuranza no procede de ningún placer sensorial. Más bien, existe porque las perturbaciones mentales presentes en los otros dos estados de conciencia están ausentes en este estado. Es una bienaventuranza que surge porque no existen obstáculos para ella.

El Upanishad también denomina a este estado de conciencia la puerta de entrada entre los otros dos estados de conciencia. Es desde este estado desde donde la persona pasa al estado de vigilia o al estado de sueño.

En conjunto, el Upanishad describe este estado de la siguiente manera.

La neurociencia también habla del estado de sueño profundo, en el que la persona no responde a los acontecimientos externos ni experimenta sueños. Además, mientras duerme, la persona pasa periódicamente (Periodically) desde este estado al estado de vigilia o al estado de sueño.

Los Upanishads hablan de estos tres estados de conciencia como hechos reales. Aunque sus descripciones no llegan a un nivel muy profundo de detalle, no entran en conflicto con las explicaciones de la neurociencia.

La neurociencia guarda silencio acerca de quién es el experimentador último de todos estos procesos. O, al menos, no adopta una postura definida sobre esta cuestión.

Por otro lado, el Upanishad sostiene firmemente que existe una fuerza detrás de todas estas actividades y que esa fuerza es quien experimenta sus resultados. Afirma que esa fuerza utiliza el cuerpo como un instrumento. Como señalan los filósofos de la escuela india del Sankhya, si no existiera un experimentador, todos estos procesos carecerían de sentido.

En los episodios anteriores también analizamos las opiniones sobre la conciencia de filósofos cognitivos (Cognitive philosophers) como David Chalmers.

Personas como Chalmers centran principalmente su atención en el primer estado de conciencia. Aunque evitan hablar de cualquier fuerza subyacente detrás de todo esto, reconocen que la conciencia posee un aspecto subjetivo (Subjective). Afirman que ese aspecto subjetivo no puede explicarse únicamente mediante el funcionamiento del cerebro.

En cierto modo, aunque no les guste admitirlo, reconocen que detrás de la conciencia existe algo que trasciende los órganos sensoriales y los órganos de acción, algo que va más allá del cerebro y de sus mecanismos de funcionamiento.

Sin embargo, el cuarto estado de conciencia del que habla el Upanishad dejaría asombrados tanto a los neurocientíficos como a los filósofos cognitivos. Los llevaría a reconsiderar sus respectivas posturas.

Hablaremos de ese estado en el próximo episodio.

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[Spanish] El misterio de Omkara: ¡Todo lo que existe es Omkara!

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Fri, 3 Jul 2026 20:25:57 +0530

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In los episodios anteriores, hablamos sobre cómo los neurocientíficos modernos explican la conciencia. Ellos la vinculan directamente con nuestro cerebro y su funcionamiento. Desde su perspectiva, la conciencia es simplemente "actividad cerebral en funcionamiento", un fenómeno único que nace del propio operar del cerebro.

Por otro lado, también discutimos cómo los filósofos cognitivos, como David Chalmers, no están de acuerdo con este argumento. Según pensadores como Chalmers, la conciencia es un fenómeno completamente subjetivo. Sostienen que jamás podrá limitarse al funcionamiento de elementos físicos como las neuronas. Para ellos, la conciencia no es algo físico; es una fuerza independiente que existe por sí misma. El cerebro es meramente la herramienta que la expresa.

También están aquellos que se autodenominan "pampsiquistas". Ellos ven conciencia en la materia física misma, incluso en los átomos y las partículas subatómicas. Su argumento es que la conciencia de estas partículas microscópicas se une para dar forma a la conciencia humana.

Vengan, giremos la rueda del tiempo miles de años hacia atrás. Quiero presentarles algunas perspectivas sobre la conciencia que son completamente diferentes.

Se trata de las reflexiones que tenían los antiguos filósofos de la India hace miles de años; concretamente, las visiones de los sabios de los Upanishads. Estos místicos no contaban con el vocabulario moderno de los filósofos occidentales de hoy, ni con los sofisticados equipos que utilizan los neurocientíficos actuales.

Sin embargo, me asombra profundamente la claridad intelectual que poseían en una época tan remota. Respeto sus ideas no solo porque coincido plenamente con ellas, sino porque su pensamiento tiene la inmensa capacidad de entrelazar todo —lo consciente y lo inconsciente, lo animado y lo inanimado— en un solo hilo conductor.

Para nuestra discusión de hoy, me estoy basando en uno de los textos filosóficos más antiguos: el Mandukya Upanishad. Este es un Upanishad que forma parte del Atharvaveda. Aunque su extensión es sumamente breve, eruditos como el filósofo del Advaita, Adi Shankaracharya, lo han considerado el más importante de todos. Este Upanishad se enfoca principalmente en aquello que despierta nuestra curiosidad en este momento: la "conciencia".

Este Upanishad comienza con la mención del sonido "Om". En la filosofía antigua de la India, especialmente en los Upanishads, este Omkara se utiliza como el símbolo de la realidad última. Esta realidad última es el destino final de toda búsqueda espiritual.

A diferencia de los textos religiosos convencionales, los Upanishads no llaman a esto "Dios". En ningún momento hablan de adorar a esta realidad última o de someterse a ella. Por el contrario, enfatizan una y otra vez la necesidad de experimentar esa realidad última. Y el camino para alcanzar esa experiencia es la meditación.

Con esta breve introducción, me gustaría adentrarme en el Upanishad.

En los dos primeros mantras (versos), el Upanishad nos presenta las siguientes características de Omkara:

- Omkara es indestructible.

- Omkara lo abarca todo (es omnipresente).

- Omkara va más allá del tiempo: existe más allá del pasado, del > presente y del futuro.

- Omkara existe incluso más allá de todo lo que cae bajo el concepto del > tiempo.

- Omkara es la esencia interior de todos los seres vivos.

En cierta forma, estos dos mantras encapsulan la esencia de toda la filosofía de los Upanishads. Veamos ahora cuáles son las implicaciones de estas afirmaciones.

Los Upanishads son muy claros respecto a la eternidad de la existencia. Hablan de ciclos de contracción y expansión (creación y disolución) de la existencia, pero nunca de una destrucción absoluta.

Los Upanishads no diferencian entre el "creador" y la "creación". A decir verdad, la creación no existe allí como una entidad separada. Por eso dicen que la realidad última lo es todo. No es simplemente la suma de objetos individuales, ni alguien los creó. En cambio, es todo lo que existe.

En las líneas siguientes, se dice que Omkara es atemporal. Estaba ayer, está hoy y estará mañana. Pero el Upanishad no se detiene ahí; afirma que trasciende el concepto mismo del tiempo. ¿Hay alguna diferencia entre decir que algo existe en el pasado, presente y futuro, y decir que es atemporal?

Por supuesto que la hay. Permítanme explicar por qué.

Los Vedas hablan de un estado donde el tiempo mismo no existe. Uno de los himnos védicos más célebres, el Nasadiya Sukta, afirma que antes de que naciera el tiempo, "Eso" ya existía.

En este mundo que vemos con nuestros propios ojos, percibimos que cada objeto es distinto de los demás. No hay dos cosas exactamente iguales. Sin embargo, lo que este mantra nos dice es que, aunque las formas parezcan diferentes, todas son una sola. Todas son Omkara.

¿Cómo es posible que cosas distintas sean exactamente la misma cosa?

In nuestro mundo limitado por el espacio-tiempo, dos objetos no pueden ocupar el mismo lugar al mismo tiempo. De igual manera, un mismo objeto no puede estar en más de un lugar a la vez.

Pero Omkara trasciende estas limitaciones del espacio y el tiempo. Puede existir en más de un lugar y bajo más de una forma simultáneamente. Todas esas existencias pertenecen a la misma realidad última. Allí no existe la multiplicidad (no hay división). Esta diferencia se nos presenta solo cuando miramos este mundo a través de nuestros ojos, los cuales están condicionados por el espacio y el tiempo.

Ahora, el Upanishad hace una proclamación verdaderamente emocionante.

«Todo es Om. Cada uno de nosotros es Om. Este Om puede existir en cuatro estados», dice la Upanishad. A estos estados los llama Vaishvanara, Taijasa, Prajna y Turiya. En cada uno de ellos, las formas de Omkara pueden manifestarse en múltiples lugares a la vez.

Estas formas pueden coexistir en el mismo instante porque la energía fundamental que adoptó dichas formas existe más allá del tiempo.

En términos generales, podemos llamar a estos estados "diferentes dimensiones de la conciencia". Sin embargo, este concepto es radicalmente distinto de los tres primeros argumentos que discutimos al principio. A lo sumo, aquellas teorías modernas solo podrían equipararse a los tres primeros estados de esta gran conciencia.

Hablaremos de estos diferentes estados de la conciencia con mucho más detalle en nuestro próximo episodio.

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[Spanish] ¿Puede la IA convertirse en una amenaza para los seres humanos?

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 27 Jun 2026 07:14:59 +0530

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Según las estimaciones de organizaciones como Goldman-Sachs, la IA podría automatizar alrededor de 300 millones de empleos de tiempo completo en todo el mundo. Estas organizaciones han señalado que cerca de dos tercios de los empleos que existen actualmente en Estados Unidos y Europa podrían verse afectados por la automatización mediante IA en uno u otro grado.

La Organización Internacional del Trabajo (OIT), por otro lado, adopta una perspectiva algo más conservadora y estima que aproximadamente el 2,3 por ciento del empleo mundial, es decir, unos 75 millones de puestos de trabajo, corre el riesgo de una automatización completa.

Al mismo tiempo, los investigadores laborales han observado que es poco probable que se produzcan despidos masivos repentinos. En cambio, la contratación de trabajadores de nivel inicial en empleos administrativos y de trabajadores dedicados a tareas físicas rutinarias podría ralentizarse.

Sin embargo, algunos profetas del fin del mundo ya han comenzado a predecir cómo la IA terminará dominando a la propia humanidad.

¿Podrá la IA superar alguna vez a los seres humanos?

Sin duda, en ciertas funciones específicas, sí.

Los sistemas de IA son entrenados con enormes depósitos de conocimiento que ningún ser humano podría dominar por sí solo. Poseen una capacidad incansable para ingerir enormes cantidades de datos, procesarlos y producir resultados a una velocidad que los seres humanos ni siquiera pueden imaginar.

Pero ¿eso los hace iguales a los seres humanos, o superiores a ellos?

Yo no lo creo. Al menos no en su forma actual.

En su estado actual, son extremadamente mecánicos. Realizan tareas que los seres humanos consideran aburridas o agotadoras, utilizando una inmensa potencia computacional y sin ningún propósito consciente.

La IA actual puede hacer un excelente trabajo al predecir la respuesta correcta basándose en patrones. Sin embargo, como comenté en episodios anteriores, no posee la capacidad de "comprender" realmente aquello que está infiriendo. Tampoco tiene ninguna motivación para realizar las tareas que realiza. No tiene ningún objetivo de superar a los seres humanos. Y actualmente tampoco está preparada para hacerlo.

Por muy vasto que parezca su conocimiento, está limitado a la información que se encuentra disponible públicamente en forma de documentos. Esto representa solamente una pequeña fracción de lo que la humanidad ha acumulado a lo largo de millones de años, en innumerables idiomas y bajo condiciones de vida muy diversas. No sería incorrecto afirmar que, en este aspecto, la IA nunca podrá igualar verdaderamente a los seres humanos.

Por lo tanto, el temor de que la IA tome el control de la humanidad de forma independiente, como ocurre en las novelas de ciencia ficción, es simplemente un temor imaginario.

Sin embargo, sí existen riesgos limitados, como ya mencioné anteriormente.

Representantes de atención al cliente, empleados de entrada de datos, transcriptores médicos, desarrolladores júnior de software, asistentes administrativos y contables se encuentran entre los grupos más vulnerables.

Otra gran comunidad que se está viendo afectada es la de los traductores y actores de voz. Esto se debe a que los sistemas actuales de IA son extremadamente competentes en la manipulación de texto a texto. Por ello, las editoriales están impulsando con fuerza la integración de la IA.

Según una encuesta realizada por la Society of Authors, más de un tercio de los traductores ya ha perdido trabajo debido a la IA generativa. A muchos traductores literarios se les está pidiendo que se orienten hacia la "Machine Translation Post-Editing". Esto implica corregir textos traducidos por IA que resultan torpes o poco naturales. Sin embargo, estos traductores suelen recibir solamente una pequeña fracción de la tarifa por palabra que obtenían anteriormente.

El desarrollo de modelos de texto a voz altamente fiables y capaces de expresar emociones ha alterado profundamente la industria del doblaje y la locución. Antes de la llegada de la IA, este era un campo extremadamente lucrativo para los profesionales de la voz. Estos artistas cobraban con frecuencia cientos de dólares por cada hora finalizada de audio producido. La mayoría de los pequeños autores jamás podía permitirse contratarlos. Algunos narraban sus propios libros, mientras que otros simplemente observaban impotentes.

Ahora, debido a la intervención de la IA, ha surgido una gran inquietud dentro de la comunidad de actores de voz. Muchos sienten que su propia existencia profesional está amenazada. Con el apoyo de sus foros y sindicatos, parecen estar intentando impedir la entrada de la IA en este sector.

Hubo una época en la que un autor tenía que esforzarse durante meses para traducir y narrar un libro en otro idioma. Hoy, la IA puede realizar el mismo trabajo en apenas unas horas. Eso es precisamente lo que ha generado el temor hacia la IA.

Sin embargo, una actitud así solo limita el mercado. Si esta transformación se gestiona adecuadamente, podría producir una gran revolución en la industria editorial, que lleva mucho tiempo esperando alternativas de menor coste.

Imagínelo por un momento. En lugar de quedar limitado a un solo idioma, un buen libro podría llegar a millones de personas que hablan diferentes lenguas. Eso supondría una auténtica revolución en la difusión del conocimiento.

Teniendo en cuenta la creciente popularidad de los audiolibros, la entrada de la IA en la cadena de producción de audiolibros podría convertirse en una enorme bendición. No solo evitaría el monopolio de unos pocos actores de voz que cobran tarifas elevadas, sino que también haría que los libros estuvieran disponibles para una audiencia mucho más amplia.

Sí, puedo comprender los temores de estos profesionales. Pero ¿puede realmente la IA reemplazarlos?

Por muy inteligentes que parezcan los sistemas actuales de IA, todavía no pueden igualar la precisión humana ni en la perfección lingüística ni en la expresión sutil de las emociones.

Siempre existirá demanda para los actores de voz de más alto nivel. Los autores más vendidos y quienes puedan permitírselo seguirán contratándolos.

La mayoría de los autores nunca podía justificar ese gasto debido a sus elevadas tarifas y al hecho de que las tiendas basadas en suscripción suelen pagar participaciones muy reducidas a los autores.

Ahora esos autores pueden recurrir a la IA y encontrar una forma de sostenerse económicamente. Después de todo, no solo los actores de voz necesitan sobrevivir. También necesitan hacerlo los autores que antes no tenían otra opción que pagar esas costosas tarifas.

A medida que la industria de los audiolibros continúe creciendo, los buenos actores de voz también encontrarán más oportunidades. A largo plazo, tienen pocas razones para pensar que realmente están en peligro.

También existen frecuentes quejas de que los profesionales de la traducción han sido gravemente afectados por la IA. Se dice que muchos de ellos han quedado relegados a tareas como la corrección de pruebas, mientras que la IA realiza el trabajo principal de traducción. Naturalmente, reciben una remuneración menor que antes.

Sin embargo, a medida que la IA traduzca más libros, estos correctores también recibirán más trabajo. El volumen total de trabajo es importante. No hace falta decir que tanto los autores como los lectores se beneficiarán de ello.

Por lo tanto, en lugar de luchar contra un fenómeno que parece inevitable, es mejor aprender a aprovechar la tecnología de la mejor manera posible. A largo plazo, eso beneficiará a todos.

Mi argumento es que, en lugar de concentrarnos excesivamente en los efectos inmediatos de la IA, deberíamos prestar más atención a los desastres a largo plazo que podría provocar si cae en manos de unos pocos individuos movidos por intereses egoístas.

El verdadero peligro no proviene de la tecnología en sí. Proviene del mal uso que los seres humanos puedan hacer de ella.

Ya se trate de las comunicaciones, las cadenas de suministro energético, los servicios esenciales o muchos otros sectores, la rápida penetración de la IA podría convertirse en una amenaza real si termina en las manos equivocadas.

La IA es como un cuchillo afilado.

En manos de un cirujano competente, un cuchillo afilado puede salvar vidas. En manos de un gran chef, puede crear platos deliciosos. En manos de un maestro escultor, puede contribuir a la creación de magníficas obras de arte.

Pero si cae en las manos equivocadas, puede causar destrucción.

Eso es lo que debería preocuparnos mucho más.

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[Spanish] ¿Poseen realmente conciencia los sistemas de IA?

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 20 Jun 2026 06:56:41 +0530

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Esta misma pregunta llevó a un antiguo empleado de Google llamado Blake Lemoine a perder tanto su trabajo como su reputación. Probablemente usted haya leído sobre ello.

En 2022, mientras probaba uno de los sistemas de IA de Google llamado LaMDA, Blake tuvo la impresión de que aquella IA poseía conciencia. Y no se detuvo ahí. Comenzó a defender los derechos de aquella IA. Eso terminó costándole su empleo.

Antes de hablar de la consciencia de los sistemas de IA, comprendamos primero nuestra propia experiencia consciente.

La manera en que obtenemos la experiencia consciente ha sido durante mucho tiempo un enigma que ha intrigado a los neurocientíficos. Cuando se inventaron herramientas modernas como los escáneres de resonancia magnética funcional (fMRI), los neurocientíficos pudieron explicar diversos procesos perceptivos del cerebro humano. Fueron capaces de identificar las regiones exactas del cerebro responsables de percepciones específicas.

Sin embargo, al principio no estaba claro cómo se materializan las experiencias complejas que pueden involucrar regiones distribuidas por todo el cerebro.

Por ejemplo, supongamos que usted observa un árbol. Inmediatamente reconoce que pertenece a una especie determinada. Los neurocientíficos podían señalar regiones específicas del cerebro que identifican las hojas del árbol, sus frutos, su tronco, etcétera.

Pero su experiencia real es procesada utilizando diversas regiones cerebrales. Sin embargo, no existe una región específica que reúna toda la imagen del árbol y le entregue la experiencia de: «¡Ah! ¡Es un mango!»

Los neurocientíficos llamaron a este problema el «Problema de la Integración» . Es decir, el problema de reunir los fragmentos de información dispersos por todo el cerebro y encajarlos entre sí.

A finales del siglo XX, un neurocientífico estadounidense llamado Bernard Baars propuso una teoría denominada «Teoría del Espacio Global de Trabajo» para explicar este fenómeno. Aquella teoría era altamente metafórica.

La metáfora de Baars recibió numerosas críticas porque parecía sugerir la existencia de una entidad separada que experimenta las percepciones. Los científicos no aceptan la existencia de ninguna fuerza misteriosa de ese tipo.

Más tarde surgió una versión revisada llamada «Teoría del Espacio Global de Trabajo Neuronal» . Hoy en día es ampliamente aceptada como una explicación de nuestras experiencias conscientes.

Sin embargo, esta explicación no satisfizo a filósofos cognitivos como David Chalmers. Él afirmó que los neurocientíficos solo habían resuelto un «problema fácil» de la conciencia. Sostenía que muchos aspectos fascinantes de la experiencia humana seguían sin explicación. A estos los denominó el «Problema Difícil de la Conciencia» (Hard Problem of Consciousness).

Este tira y afloja continuó durante años. Mientras los neurocientíficos afirmaban que podían explicarlo todo, filósofos como Chalmers respondían que sus explicaciones seguían siendo incompletas.

No estoy completamente seguro de cómo filósofos como Chalmers definen la palabra «conciencia». En una de sus conferencias, Chalmers describe la conciencia como una película interior que se proyecta continuamente. Sostiene que se trata de una experiencia subjetiva. Según él, no puede explicarse basándose en ninguna actividad cerebral.

Antes de decidir hasta qué punto tiene razón Chalmers, consideremos algunos hechos.

La Teoría del Espacio Global de Trabajo Neuronal es capaz de explicar cómo el cerebro integra la información distribuida en su interior. Por lo tanto, parece que el cerebro posee, al menos, la capacidad de generar alguna forma de experiencia consciente.

Mediante la implantación de electrodos en ciertas regiones cerebrales y su estimulación electromagnética, es posible inducir experiencias específicas. Una persona también puede experimentar diversos estados mediante el consumo de determinadas sustancias psicoactivas. Los mecanismos cerebrales que subyacen a estos fenómenos son razonablemente bien conocidos. Esto significa que el cerebro puede actuar como un vehículo de la conciencia.

Algunos investigadores han descubierto que una creencia profunda puede generar experiencias específicas en el cerebro sin depender de ningún objeto externo. En algunos templos del sur de la India, devotos fervientes se perforan la lengua. También se suspenden de postes mediante ganchos clavados profundamente en sus espaldas. Sin embargo, permanecen inmersos en una experiencia espiritual sin sentir dolor alguno. Se ha observado que, en tales circunstancias, el cerebro produce sustancias químicas similares a los opiáceos. Esto significa que el cerebro puede transformar las experiencias de maneras que normalmente no esperaríamos.

Cuando a ese mismo cerebro se le administra anestesia general, la persona se vuelve completamente incapaz de experimentar cualquier cosa. Esto indica que el cerebro desempeña un papel fundamental en la experiencia consciente. Si el cerebro no está activo, una persona no puede tener ninguna experiencia, ya sea subjetiva o de cualquier otro tipo.

Las implicaciones de todas estas observaciones son las siguientes:

• El cerebro posee la capacidad de generar experiencia consciente integrando estímulos externos. Además, su funcionamiento ya se comprende bastante bien.

• Incluso en ausencia total de estímulos sensoriales, el cerebro puede generar experiencias mediante sustancias o métodos externos.

• Más allá de los estímulos externos e internos, el cerebro puede modificar las experiencias basándose en su propio estado interno.

• La conciencia no puede surgir sin un cerebro funcional.

¿No son suficientes estas observaciones para concluir que aquello que llamamos experiencia subjetiva ocurre dentro del propio cerebro?

Pero Chalmers no está de acuerdo. Cree firmemente que «estas explicaciones describen únicamente cómo funciona el cerebro, pero no logran explicar la experiencia subjetiva». Está buscando una explicación misteriosa situada más allá del cerebro.

Si Chalmers ampliara un poco más su investigación y hablara de las experiencias meditativas, probablemente estaría de acuerdo con él. Las experiencias meditativas más elevadas ocurren cuando una persona trasciende los límites de la mente o cuando la mente se vuelve completamente silenciosa. En esos momentos, el cerebro se encuentra casi inactivo, por lo que resulta difícil afirmar que tales experiencias ocurren dentro del cerebro.

Curiosamente, incluso allí no hay espacio para hablar de experiencias subjetivas. Porque ese estado trasciende la propia subjetividad.

Yo observo la conciencia desde la perspectiva de un neurocientífico. Pienso que, para que un sistema posea conciencia, debe tener al menos la capacidad de modificar sus propios estados mentales.

Sin embargo, la mera capacidad de alterar estados internos no es suficiente. Un sistema que pretenda ser consciente debe poseer muchas otras capacidades adicionales.

Volviendo a la pregunta original: ¿poseen los sistemas de IA esas capacidades?

Los sistemas de IA disponibles públicamente en la actualidad, sin duda, no las poseen. Pueden exhibir una apariencia de inteligencia. Pero—

• No contienen estados internos que puedan modificarse o actualizarse continuamente en respuesta a las entradas recibidas. Como informó Blake Lemoine, la IA parecía afirmar durante la conversación que podía cambiar su propio estado basándose en las entradas. Aunque pudiera parecerlo superficialmente, eso no significa que sea cierto.

• Las IA actuales no poseen estados que cambien en respuesta al miedo, la felicidad, las preferencias, las aversiones o emociones similares.

• Sus mecanismos de entrada son extremadamente limitados. Por ahora pueden leer o escuchar instrucciones. También pueden «ver» imágenes y leer archivos. Nada más.

Por lo tanto, no existe ninguna base para afirmar que la experiencia de Blake Lemoine fuera real. Después de todo, las IA son expertas en mostrarse seguras de sí mismas basándose únicamente en información parcial. ¡Son extraordinariamente buenas comportándose como seres humanos y llevando a otros a conclusiones equivocadas!

Sin embargo, no descarto la posibilidad de que las futuras IA lleguen a poseer conciencia; al menos una forma de conciencia comparable a la que está limitada al cerebro.

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[Spanish] ¿Realmente entienden algo los sistemas de IA actuales?

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 13 Jun 2026 07:14:26 +0530

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Cualquiera que haya trabajado con ChatGPT, Gemini o cualquier otra inteligencia artificial similar probablemente habrá tenido la impresión de que sí entienden. Una IA se comunica con nosotros casi como una persona común. Hacen bromas y responden a nuestro sarcasmo e incluso a pequeñas objeciones de una manera que parece muy humana.

Si les pides que preparen las diapositivas para una presentación, pueden hacerlo mejor de lo que lo harías tú mismo. Incluso he oído que muchos estudiantes están utilizando la IA para realizar las tareas de la escuela y la universidad.

Entonces, ¿no es evidente que entienden las cosas?

Definitivamente no. La razón está en la forma misma en que se han diseñado las IA actuales. En realidad, no poseen ninguna capacidad de comprensión.

Todo lo que hace una IA es lo siguiente: basándose en lo que has dicho o en aquello con lo que fue entrenada previamente, simplemente realiza una coincidencia de patrones y predice cuál podría ser la respuesta más adecuada a tu pregunta.

Eso quizá no sea tan malo como parece. Después de todo, muchos de nosotros hacemos exactamente lo mismo. La mayoría de las personas funcionan de manera muy parecida a máquinas que reconocen patrones y hacen predicciones. Rara vez nos esforzamos por comprender algo en profundidad.

Entonces, ¿qué implica realmente comprender algo?

Dicho de una manera muy simplificada, significa conectar una palabra nueva con algo que ya conocemos. O, expresado de otro modo, descubrir el significado de una palabra nueva mediante algo que ya nos resulta familiar.

Pero esta conexión no tiene por qué limitarse únicamente a las palabras. Puede ir mucho más allá.

Por ejemplo, cuando alguien menciona la palabra «gato», nuestra mente la relaciona inmediatamente con un animal suave y peludo, con cuatro patas, una cola larga y que a veces ronronea. En realidad, conectamos una palabra con toda la descripción del ser vivo que representa.

Nuestra comprensión tampoco se limita únicamente a la experiencia visual.

Si alguna vez has viajado a ciertos países del sudeste asiático, basta con escuchar la palabra «durián» para que acudan a tu mente numerosos detalles: ese olor penetrante que puede resultar desagradable y, sin embargo, ese sabor sorprendentemente agradable que permanece en la boca.

En otras palabras, comprender no consiste simplemente en asociar una palabra con otra. También implica conectarla con las percepciones de todos nuestros sentidos, con experiencias pasadas y con el conocimiento que ya hemos acumulado. Pero recuerda que estas conexiones no son permanentes. Pueden cambiar con el tiempo cuando aparece nueva información. Y más adelante pueden recuperarse y utilizarse nuevamente.

¿Las IA no son capaces de hacer esto?

En las IA disponibles actualmente, ciertamente no. Una IA es, en esencia, una máquina limitada al lenguaje. Su ámbito está formado principalmente por palabras, frases y un enorme depósito de conocimiento.

Si se le enseña a una IA que «el durián es una fruta con un olor fuerte», simplemente asociará la palabra «durián» con una descripción de ese olor. Pero esto solo es posible durante su fase de entrenamiento. Solo sus creadores pueden enseñarle de esa manera. Tú y yo no podemos hacerlo después.

¿Te sorprende?

Probablemente no. Sabes perfectamente que, por muy inteligente que parezca una IA, al final no deja de ser un programa informático. Sin embargo, ¿alguna vez te has preguntado cómo un programa sin vida puede lograr tanto?

Veamos un poco más a fondo el origen de estas IA.

Las IA actuales se conocen como «modelos de lenguaje de gran escala» o «large language models». Funcionan alrededor del lenguaje humano. Los comienzos de estos programas fueron bastante simples. Su propósito original era traducir de un idioma a otro.

La mayoría de nosotros aprendimos nuevos idiomas en la escuela estudiando gramática, vocabulario y otras cosas similares. Pero ninguno aprendió su lengua materna de esa manera. Aun así, podemos hablarla con fluidez y con relativamente pocos errores gramaticales. ¿Cómo fue posible?

No fue mediante un aprendizaje consciente ni una comprensión deliberada.

Se ha descubierto que un niño comienza a aprender su lengua materna mientras aún está en el vientre de su madre. Incluso antes de nacer, puede escuchar las voces de las personas que hablan en el exterior.

Aunque el cerebro todavía no está completamente desarrollado en esa etapa, ya intenta identificar los límites entre las palabras del idioma que escucha a su alrededor. Sin embargo, no tiene la capacidad de comprender lo que está oyendo.

¿Cómo lo consigue?

¡Ese es el milagro que realizan las neuronas de su cerebro!

Una neurona es como una pequeña computadora biológica dentro de nuestro cerebro. Tenemos miles de millones de ellas. Mientras el feto crece y se convierte en un niño, algunas neuronas apenas están formándose. Otras ya se han formado y se preparan para tareas específicas. Otras más participan en el proceso de establecer sus funciones dentro del cerebro. Estas neuronas son las verdaderas protagonistas detrás de este fenómeno extraordinario.

Algunos investigadores muy ingeniosos observaron este proceso. Intentaron imitar a la propia naturaleza. Así surgió la idea de una «red neuronal artificial», inspirada en el cerebro humano.

Aunque este concepto comenzó en la década de 1940, el verdadero avance llegó en la década de 1980 con la aparición del algoritmo de retropropagación o «backpropagation». Un algoritmo es simplemente un programa informático.

Estos programas intentan imitar el funcionamiento de las redes neuronales biológicas. Sin embargo, la cantidad de cálculos que esconden estas simulaciones es tan enorme que, al principio, resultaba extremadamente difícil utilizarlas con fines prácticos.

Las computadoras ya existían, por supuesto, pero eran demasiado lentas para realizar los inmensos cálculos necesarios para implementar estas redes neuronales artificiales.

Más tarde llegó la era de las nuevas computadoras de procesamiento paralelo. Estas máquinas podían realizar miles de cálculos al mismo tiempo. Gracias al apoyo de este hardware tan potente, la idea de IA realmente útiles comenzó a tomar forma alrededor de 2018.

A estos sistemas se les enseñó prácticamente todo lo que estaba disponible: toda clase de información accesible gratuitamente en internet, el contenido condensado de innumerables libros y mucho más.

También se les enseñó qué tipo de información no debía aceptarse y cómo interactuar con los seres humanos. Así nacieron las IA modernas. Sin embargo, no estuvieron al alcance del público general hasta 2022.

A simple vista, estas IA parecen capaces de comprender nuestras órdenes, seguir nuestras instrucciones e incluso crear imágenes asombrosas. Da la impresión de que no existe límite para lo que pueden hacer.

Pero la verdadera pregunta sigue siendo la misma: ¿entienden realmente?

En su forma actual, definitivamente no. Para comprender de verdad, tendrían que desarrollar la capacidad de crear nuevas asociaciones entre conceptos. Tendrían que actualizar continuamente su conocimiento. En esencia, tendrían que ser capaces de recordar información nueva.

Incluso si limitamos la discusión únicamente a la comunicación mediante palabras, estos programas no poseen esa capacidad de memoria. Aunque parezcan recordar pequeñas cantidades de información, no pueden actualizar de forma autónoma y general su base fundamental de conocimientos. Solo son capaces de reconocer patrones y hacer predicciones.

¿Significa eso que hemos alcanzado el límite definitivo de la IA? En absoluto. En cierto sentido, estas máquinas fueron diseñadas deliberadamente de esta manera.

Incluso mientras dormimos, nuestro cerebro continúa actualizando recuerdos y reforzando aquello que ya comprendemos. Las IA actuales no pueden hacer eso. No fueron diseñadas para funcionar como los seres humanos, cuyos sistemas de memoria se actualizan continuamente las veinticuatro horas del día.

Por lo tanto, sí, las IA actuales no poseen una verdadera capacidad de comprensión. Pero eso no significa que nunca la tendrán. No existe ninguna razón para afirmar que siempre será imposible.

Si observamos la velocidad a la que avanza la tecnología de la IA, es probable que no esté lejos el día en que una IA comprenda, al menos, el mundo del lenguaje de una forma parecida a la nuestra, aunque no llegue a abarcar toda la riqueza de nuestras experiencias sensoriales. Dado que las palabras constituyen una parte enorme de nuestro mundo percibido, alcanzar siquiera ese nivel representaría ya un avance extraordinario.

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[Spanish] ¿Qué causa nuestras emociones y sentimientos?

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 6 Jun 2026 06:58:21 +0530

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Las emociones y los sentimientos suelen considerarse características exclusivas de los seres vivos. Los objetos inanimados no los poseen. De hecho, a menudo se consideran uno de los principales signos de la vida misma. Entonces, ¿qué los causa?

Un equipo de neurocientíficos del University College London realizó varios estudios sobre este tema. Para estudiar los cambios que ocurren en nuestro cerebro cuando experimentamos emociones y sentimientos, utilizaron instrumentos muy avanzados, como los escáneres de resonancia magnética funcional (f-MRI).

Realizaron algunos experimentos sencillos. A un grupo de mujeres voluntarias se les mostraron fotografías de niños. Algunas de estas fotografías eran de sus propios hijos, mientras que otras eran de niños que conocían pero con los que no tenían ningún parentesco biológico.

Utilizando escáneres f-MRI, los investigadores observaron los cerebros de estas mujeres. Identificaron dos fenómenos. Cuando las participantes observaban fotografías de sus propios hijos, ciertas regiones de sus cerebros se activaban, mientras que otras se desactivaban o quedaban suprimidas.

La activación parecía representar el sentimiento de amor maternal hacia sus hijos, mientras que la desactivación parecía indicar una actitud de indiferencia hacia las deficiencias o defectos de esos niños. En otras palabras, amaban a sus hijos a pesar de sus imperfecciones.

Sin embargo, cuando se les mostraban fotografías de niños que conocían pero que no eran sus propios hijos, el panorama era muy diferente.

Los científicos plantearon la hipótesis de que este comportamiento maternal especial podría deberse a ciertas neurohormonas liberadas en el cerebro y a la manera en que determinados receptores del centro de recompensa cerebral responden a ellas.

Administraron a animales de laboratorio sustancias químicas que anulaban los efectos de estas hormonas. Cuando lo hicieron, las madres ratón perdieron por completo su afecto maternal natural hacia sus crías. Esto indicaba claramente que aquellas hormonas eran responsables de esos sentimientos.

Estos científicos también estudiaron de manera similar los sentimientos románticos entre los enamorados. Descubrieron que estos sentimientos también parecían funcionar en gran medida mediante mecanismos similares.

Entonces, ¿es todo esto simplemente un juego de unas pocas sustancias químicas en el cerebro y nada más? Ya se trate del amor de una madre o del sentimiento romántico que una persona siente hacia su pareja, ¿son todas estas emociones simplemente el resultado de unas pocas sustancias químicas?

Como seres humanos, otorgamos una enorme importancia a estas dulces emociones. Las consideramos sagradas. Por ello, la idea de que no sean más que el resultado de reacciones químicas que ocurren en el cerebro deja a muchos de nosotros con una sensación de decepción o insatisfacción.

Estos científicos ciertamente han identificado una posible causa detrás de algunas de las experiencias más sutiles del cerebro. Pero no de manera completa. La razón es que los resultados obtenidos al inyectar sustancias químicas en los cerebros de animales de laboratorio no pueden aplicarse automáticamente a los seres humanos.

Los seres humanos somos mucho más complejos que estos animales de laboratorio. Nuestras emociones pueden no estar impulsadas únicamente por nuestros procesos corporales. Parece que poseemos la capacidad de elevarnos por encima de los efectos de estas reacciones químicas.

Por ejemplo, un monje budista que practique durante mucho tiempo la meditación Vipáshyana puede alcanzar un estado en el que permanece indiferente ante acontecimientos que normalmente provocarían emociones en las personas corrientes. En ese caso, ¿acaso esas sustancias químicas no se liberan en su cerebro? O, incluso si se liberan, ¿es capaz de trascender sus efectos?

Para lograr esto no es necesario convertirse en monje budista. La mayoría de nosotros poseemos la capacidad de regular nuestras emociones según las circunstancias. Cuando nuestro jefe nos grita en la oficina, podemos seguir sonriendo. Sin embargo, cuando es nuestra propia pareja quien nos irrita, es posible que no reaccionemos con la misma calma. Por lo tanto, esto no es simplemente un juego de unas pocas sustancias químicas. Hay algo más detrás de ello.

En general, estos procesos no son causados únicamente por unas pocas sustancias químicas. Una vez que estas sustancias son liberadas, se producen ciertos cambios en el cerebro. Estos cambios establecen relaciones entre el acontecimiento, sus consecuencias y nuestra respuesta esperada. Nuestras experiencias y recuerdos previos dan una forma definida a estas relaciones.

Todos estos factores juntos determinan cómo respondemos a una situación determinada. En pocas palabras, suele ser el recuerdo de algún acontecimiento pasado lo que nos lleva a reaccionar. Si ese recuerdo es agradable, respondemos positivamente. De lo contrario, reaccionamos de manera más dura.

Los primeros budistas habían reconocido esta relación entre la mente y sus emociones. Consideraban que estas emociones surgen principalmente de los estados mentales o de los contenidos de la mente.

No disponían de instrumentos sofisticados como los que poseen los neurocientíficos modernos. Se apoyaban únicamente en su aguda capacidad de observación. Llamaban a estos contenidos de la mente «Chetásikas», es decir, «los contenidos que se encuentran dentro del Chitta o mente».

Sin embargo, estos budistas creían en una existencia que va más allá de la vida presente. Tenían una fe inquebrantable en el renacimiento. Sostenían la idea de que los contenidos mentales de una persona moribunda podían transferirse a la mente de un embrión aún no nacido. Cuando tal transferencia ocurría, el ser que renacía a través de ese embrión podía llevar consigo huellas de sus experiencias pasadas.

Por ello, creían que nuestros gustos, aversiones, sentimientos y emociones continúan a través de múltiples vidas.

Si eso fuera cierto, quedaría claro que estas emociones no pueden ser producidas únicamente por sustancias químicas del cerebro. Después de todo, el cerebro que produce esas sustancias químicas es destruido cuando el cuerpo muere, mientras que las emociones continúan.

Muchos de nosotros podemos contemplar estas ideas sobre el renacimiento con escepticismo. Sin embargo, incluso investigadores modernos como Ian Stevenson creían en estas posibilidades.

Stevenson llevó a cabo numerosas investigaciones sobre recuerdos de vidas anteriores. Basándose en esos estudios, llegó a la conclusión de que nuestros gustos, aversiones e incluso muchos miedos inexplicables, es decir, las fobias, podrían tener su origen en recuerdos de vidas pasadas.

Por lo tanto, la liberación de ciertas sustancias químicas en el cerebro es solamente un factor complementario. Es simplemente uno de los procesos que pueden ocurrir cuando tienen lugar acontecimientos capaces de generar emociones. A diferencia de los seres vivos inferiores, en los seres humanos estas sustancias químicas no son ni absolutamente necesarias ni suficientes por sí solas para generar emociones o sentimientos.

Un yogui altamente realizado es plenamente capaz de brindar el mismo amor a todos, sean o no sus propios hijos. No es simplemente un esclavo de las sustancias químicas.

Las pruebas realizadas con animales de laboratorio pueden ser inevitables en muchas circunstancias, pero considero que sus resultados no siempre pueden aplicarse plenamente a los seres humanos. Los seres humanos funcionamos de maneras mucho más complejas.

Nuestras emociones dependen en gran medida del estado de nuestra mente. Se manifiestan sobre el trasfondo de una determinada condición mental. No surgen separadas de ese contexto. Incluso pueden manifestarse más allá de cualquier secreción química. Los acontecimientos y las sustancias químicas pueden actuar como desencadenantes, pero no son los factores decisivos.

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[Spanish] ¿Tenemos libre albedrío?

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 30 May 2026 07:05:23 +0530

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Hace décadas, un neurocientífico estadounidense llamado Benjamin Libet intentó comprobar esto. Los experimentos que realizó causaron una enorme sensación en aquella época, y aun hoy continúan los debates entre los neurocientíficos sobre este tema.

Entonces, ¿qué fue exactamente lo que hizo Libet?

Libet realizó un experimento extremadamente sencillo. A los participantes del experimento se les pidió que presionaran un botón por su propia voluntad. Utilizando un reloj preciso, se les indicó que registraran el momento en que decidían presionar el botón. Asimismo, también se registró el momento exacto en que realmente lo presionaban.

Libet hizo además otra cosa. Colocó sondas sobre la cabeza de los participantes para medir determinadas señales eléctricas dentro de sus cerebros. Estas señales indicaban que el cerebro se estaba preparando para realizar una acción física.

Naturalmente, debía existir un pequeño intervalo de tiempo entre el momento en que uno decide presionar el botón y el momento en que realmente lo hace. No hay nada extraño en ello. Nuestro cuerpo necesita un poco de tiempo para convertir la decisión de la mente en una acción.

Lo sorprendente fue que, incluso antes de que los participantes decidieran conscientemente presionar el botón, su cerebro ya estaba preparándose para esa acción. ¡Eso fue lo que mostraron las actividades eléctricas medidas mediante las sondas!

Esto dio origen a muchas preguntas. ¿Cómo podía el cerebro prepararse para la acción antes de que los participantes decidieran presionar el botón? ¿O acaso esa misma actividad cerebral era la que impulsaba a los participantes a tomar la decisión? Si eso fuera cierto, significaría que los participantes no habían actuado realmente por libre voluntad, tal como creían.

Este experimento dio lugar a numerosos debates y nuevas teorías. Muchos científicos lo consideraron como una prueba de su teoría de que el libre albedrío no existe en absoluto y de que todo está completamente impulsado por causas.

Aun cuando el propio Libet confirmó que los participantes eran capaces de cambiar su decisión inicial en el último instante, los debates no se detuvieron.

El libre albedrío es uno de los temas más discutidos entre los neurocientíficos. Ellos sienten que, si aceptaran algo así, abrirían la puerta a teorías del tipo "el diablo dentro de la caja".

Es decir, sería como aceptar que existe alguna fuerza misteriosa, más allá del cerebro, que gobierna nuestra mente. Sería como aceptar que detrás de todas nuestras acciones existe una conciencia o un alma. Sería como aceptar la existencia de algo no físico.

Eso equivaldría a perforar la sólida fortaleza de la ciencia. Porque la ciencia no acepta ninguna idea semejante.

Como alguien que también piensa filosóficamente, tengo una postura algo diferente sobre este asunto. No veo el libre albedrío como algo binario —como algo que simplemente existe o no existe— sino más bien como un continuo de posibilidades. Este continuo incluye objetos inanimados, seres vivos, seres humanos y el caso límite final de esta serie.

Permítanme explicarlo.

Tomemos como ejemplo un ventilador. Puede moverse o permanecer quieto. También puede cambiar la velocidad de su rotación. Pero solo puede hacerlo cuando alguien enciende o apaga un interruptor, o gira el regulador. Por sí mismo no puede hacer nada. Este es un ejemplo claro de ausencia total de libre albedrío.

Ahora observemos un animal. También se mueve, come, busca pareja y hace muchas otras cosas. No existe allí ningún interruptor físico que lo impulse a hacer todo eso. El animal es impulsado por sus instintos naturales o por los "químicos" segregados en su cerebro y su cuerpo. Dentro de ese marco, muestra libre albedrío. Es decir, posee una forma limitada de "libre albedrío".

Ahora tomemos el ejemplo de los seres humanos. Aunque muchos de nosotros seguimos siendo impulsados por instintos, también somos capaces de elevarnos por encima de ellos y actuar de acuerdo con nuestra propia voluntad. Cuando sentimos hambre, no nos abalanzamos sobre la comida como un perro. En cambio, pensamos si es correcto comer la comida que tenemos delante.

Muchas cosas controlan nuestra decisión: ¿esa comida es nuestra?, ¿es este el momento adecuado para comer?, ¿esa comida es buena para nuestra salud?, etcétera.

Aunque podamos involucrarnos en la acción, nuestras acciones no son completamente descontroladas. Están reguladas por nuestro sentido moral, nuestra responsabilidad social, nuestra preocupación por la salud y muchas otras cosas.

Por lo tanto, aunque poseemos libre albedrío, también poseemos autocontrol. Y este autocontrol es también otra forma de libre albedrío. Puede elevarse por encima de las restricciones físicas que gobiernan a un objeto inanimado o de las presiones instintivas que dirigen a formas inferiores de vida.

Vayamos todavía más lejos. Observemos a un monje. Para alcanzar su meta final de iluminación espiritual, lucha contra todos sus instintos básicos, soporta toda clase de dificultades y avanza con firmeza por el camino que ha elegido. Él también está mostrando libre albedrío, ¿no es así?

Pero él también está atado a su creencia en algún estado espiritual supremo y a su deseo de alcanzarlo. Por lo tanto, sus decisiones tampoco son completamente libres. Detrás de ellas también existe una causa.

Tal vez hayan oído hablar de muchos misioneros que renuncian a todos los placeres mundanos con el único objetivo de propagar su religión. Abandonan su patria, eligen vivir una vida ascética en un país desconocido y continúan esforzándose en su camino.

Pero algunos de ellos, al ver la pobreza y el sufrimiento de la gente, sienten que su corazón se derrite. Olvidan su objetivo inicial y comienzan a servir a esas personas sin ninguna agenda religiosa. Superan todas las causas que los mantenían atados y toman una decisión propia.

Y aun así, ¿no fue precisamente la compasión dentro de ellos lo que los llevó a tomar esa decisión?

En la India existe una tradición de "Nishkama Yogis". Ellos no poseen intereses personales ni agendas religiosas. Tampoco están impulsados por la compasión. Trabajan únicamente por una razón: el deber. Ese profundo sentido del deber se convierte en la causa del camino que eligen.

Así, en todos estos ejemplos, siempre existe alguna causa detrás de la elección aparentemente libre. ¿Pueden imaginar a alguien haciendo algo sin ninguna causa? Probablemente eso no sea posible.

Pero aquí hay un punto sutil que quizá no hayan notado.

En el caso del ventilador, la causa era física. En los animales, era química. En los seres humanos comunes, son las normas sociales y los valores aceptados. En quienes siguen el camino espiritual, es su firme creencia. En los trabajadores sociales, es la compasión. Y en los Karma Yogis, es un fuerte sentido del deber.

Cada uno de ellos era impulsado por alguna causa. Pero podemos ver que esa causa se mueve gradualmente desde lo burdo hacia lo sutil.

En otras palabras, el libre albedrío mostrado por cada uno de ellos no era del mismo tipo. La causa detrás de esa voluntad existía en distintos niveles. Parecen acercarse gradualmente al límite de un libre albedrío completamente libre, aunque ninguno llegue realmente a alcanzarlo.

Por lo tanto, el libre albedrío no es un binario de "existe o no existe". Es un amplio espectro de libertad. El libre albedrío de quienes se encuentran en los niveles inferiores de este espectro es más limitado que el de quienes están en niveles superiores. Y aun así, todos ellos muestran libre albedrío en distintos grados.

Sí, visto de esa manera, ninguno de nosotros posee un "libre albedrío" completamente absoluto. Porque todos funcionamos dentro del marco de la causalidad. Dentro de ese marco, todos poseemos ciertamente libre albedrío, aunque dentro de un ámbito limitado. Solo cambia el nivel.

Si existiera un límite final para este espectro de "libre albedrío", ¿cómo sería? Quienquiera que exista en ese límite tendría que estar libre de la causalidad. Actuaría sin ninguna causa. Mostraría un "libre albedrío" completamente ilimitado.

La filosofía india imagina tal posibilidad. Las Upanishads lo llaman "Ātman" — aquello que está libre de las cadenas de la causalidad. Solo algo así podría poseer un "libre albedrío" completo.

En lenguaje común, la gente religiosa lo llama "Dios". En la Bible, Dios dice "Hágase la luz", sin ninguna causa previa, y la luz aparece. Ese mismo principio, en las Upanishads, dice "Que yo me vuelva muchos", y se convierte en el mundo, en los seres vivos y en toda multiplicidad.

Solo un ser así, si realmente existe, podría estar lleno de un libre albedrío absoluto. El libre albedrío de todos los demás es limitado. A medida que evolucionamos, lo único que ocurre es que los límites de esa libertad se expanden.

Ese libre albedrío no puede demostrarse mediante unas pocas sondas simples. Solo puede descubrirse mediante la visión interior.

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[Spanish] Tu nacimiento no debería convertirse en tu destino, ¿verdad?

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 23 May 2026 08:21:24 +0530

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Comencemos nuestra discusión con una ilustración sencilla.
Imagina una carrera de 100 metros. En un mundo justo, todos se colocan en la línea de cero metros. Suena la pistola de salida, se oye el silbato y quien corre más rápido gana. Simple, ¿verdad?
Pero, desafortunadamente, no vivimos en un mundo así.

En el mundo real —ya sea en Nueva York, Londres, Tokio o Nueva Delhi— esta carrera no es tan justa. Incluso antes de que la carrera empiece, algunas personas ya están paradas en la marca de 50 metros, mientras que otras tienen que comenzar 20 metros detrás de la línea de salida.
Probablemente ya hayas adivinado de qué carrera estoy hablando. Es la carrera llamada desigualdad social.

Durante décadas, las sociedades de todo el mundo han intentado corregir esto. A través de la "acción afirmativa" en países como Estados Unidos, las "cuotas de diversidad social" en Europa y los "sistemas de reserva" en Asia, se han realizado constantes intentos para eliminar esta desigualdad.
Todos estos han sido esfuerzos con buenas intenciones. Pero debemos admitir honestamente una cosa: los sistemas actuales han fracasado por completo.

En lugar de resolver la desigualdad, se han convertido en campos de batalla políticos. Se han transformado en juegos políticos utilizados por los líderes para ganar elecciones y asegurar sus bancos de votos. Pero el problema real sigue exactamente donde estaba y, de hecho, empeora día tras día.
El viejo método que usamos actualmente tiene dos grandes defectos que todos pueden ver, pero de los que nadie quiere hablar abiertamente.

• Primero, es demasiado simplista y superficial. Supone que si una persona pertenece a un determinado grupo social o racial, entonces necesariamente está en desventaja. Pero todos sabemos que existen familias "de clase baja" ricas que envían a sus hijos a escuelas privadas de lujo en Londres, así como familias "de clase alta" pobres cuyos hijos literalmente sufren hambre. Cuando un niño rico utiliza beneficios reservados para los pobres, eso se convierte en un acto de "robar" una oportunidad a un niño verdaderamente necesitado de esa misma comunidad.
• Segundo, nuestras soluciones políticas se congelan con el tiempo. Una vez creada una ley o política, se convierte en una línea imposible de borrar. El sistema nunca considera si una comunidad realmente ha progresado en las últimas décadas; sigue administrando medicina a un paciente que quizá ya esté curado, mientras la persona que muere a su lado no recibe nada.

Debemos dejar de preguntar: "¿A qué casta o raza perteneces?" En cambio, debemos empezar a preguntar: "¿Cómo ha sido tu camino de lucha?" Debemos elevarnos por encima de la política y avanzar hacia oportunidades justas.
Y esto puede lograrse no mediante consignas políticas, sino mediante un sistema justo, transparente y basado en IA.

Para entender si un sistema así realmente puede funcionar, tomemos el ejemplo de un país como India. India es quizás el laboratorio más adecuado para esta idea. Porque:

• India enfrenta uno de los sistemas de estratificación social más complejos y profundamente arraigados del mundo.
• Pero India también tiene una enorme ventaja: la infraestructura digital necesaria para implementar un sistema así ya existe allí.

Durante más de setenta años, India ha operado un sistema de reservas basado en castas en empleos gubernamentales e instituciones de educación superior. Pero los sectores ricos dentro de las propias comunidades oprimidas están obteniendo la mayoría de los beneficios, mientras que los ciudadanos más pobres de las aldeas remotas siguen privados de oportunidades.
Sin embargo, para cualquier político, eliminar a una comunidad de la lista de reservas equivale casi a un suicidio político. Y así, todo el sistema se ha estancado.
Ahora observemos la moderna infraestructura digital de India.

• India ha implementado sistemas de identidad ciudadana basados en biometría. Todo —desde tu teléfono móvil hasta tu cuenta bancaria— está vinculado a esa identidad.
• Los registros educativos completamente digitalizados en escuelas y universidades se están volviendo comunes.
• Ya existe un sistema de pagos digitales ampliamente rastreable.
• Y también existe una enorme red de datos fiscales vinculada a las identidades ciudadanas.

En otras palabras, los datos necesarios ya existen.

Si un banco puede analizar la huella digital de una persona y decidir en apenas cinco segundos si merece un préstamo de 50.000, entonces ¿por qué no usar un algoritmo basado en IA para determinar quién necesita con mayor urgencia un puesto universitario o un empleo?

En lugar de un certificado de casta, este sistema justo calcularía una "puntuación de estatus social" en constante cambio. Piensa en ello como un puntaje de crédito, pero que en lugar de mirar solamente los registros de nacimiento, mide los verdaderos obstáculos que una persona tuvo que superar en la vida.
En este sistema, la IA puede juzgar la justicia de la carrera mediante al menos cuatro principios simples:

• Camino de lucha. — si los padres de una persona ya utilizaron beneficios de reserva para obtener altos cargos gubernamentales o privilegios, entonces la puntuación de esa persona disminuye. La familia ya recibió el apoyo que necesitaba; ahora debe hacerse a un lado y dar espacio a un estudiante de primera generación de una aldea remota.
• Contexto de los padres — si los padres de una persona son médicos o profesionales altamente capacitados, ese niño es comparativamente más fuerte. Habrá un ambiente de estudio en casa, orientación adecuada y conexiones influyentes. Pero el hijo de padres analfabetos comienza la carrera de la vida desde atrás. Para compensar esa diferencia, la IA le otorga puntos adicionales.
• Entorno en el que creció la persona. — ¿El niño estudió en una escuela de lujo en el sur de Mumbai? ¿O en una escuela con techo de metal en una zona rural de Bihar? ¿Tuvo acceso a internet de alta velocidad o a costosas clases de preparación? Si no fue así, la IA reconoce que un 80% obtenido por un niño de aldea puede contener mucho más esfuerzo y valor que un 95% obtenido por un niño de ciudad que tuvo todas las ventajas.
• Carga histórica. — si la comunidad del niño fue históricamente tratada como intocable u oprimida, eso crea una profunda barrera psicológica y social. La IA reserva puntos adicionales para ese contexto —pero a medida que pasan las décadas y mejoran la educación y las condiciones de vida de la comunidad, esos puntos adicionales se reducen gradualmente.

Esta es solo una explicación simplificada. Un verdadero sistema justo basado en IA sería mucho más complejo. Pero ciertamente no es imposible.
Y esta solución no está limitada solamente a India; puede convertirse en un modelo para todo el mundo. La implementación basada en IA sería prácticamente la misma en todas partes. Solo cambiarían los datos y las prioridades según las condiciones de cada país.
Si este modelo se adapta a distintos países, se ajustará naturalmente a las realidades locales:

• En Estados Unidos, este sistema basado en IA iría más allá de los conflictos políticos basados en la raza. Reconocería la diferencia entre un estudiante educado en las escuelas privadas más caras de Manhattan y un estudiante de una escuela rural pobre de Virginia Occidental o del delta del Mississippi.
• En Europa Occidental, el principal problema es la división de clases y la situación de los inmigrantes. Este sistema basado en IA utilizaría bases de datos regionales y educativas. Compensaría automáticamente la diferencia entre estudiantes de instituciones prestigiosas en París, Londres o Madrid, y estudiantes que crecen en zonas industriales abandonadas o colonias de inmigrantes.

Pero aquí viene la parte más importante —ese momento sorprendente de "¡Ajá!". Esta es la verdad capaz de convencer tanto a los partidarios como a los opositores de los sistemas de reserva.

Los sistemas de cuotas impulsados por humanos o por políticos son como un grifo de agua que fluye constantemente; una vez abierto, las razones políticas garantizan que nunca se cierre. Pero este sistema impulsado por IA es, por naturaleza, un sistema "auto-disolvente".

A medida que el algoritmo identifica correctamente a las personas merecedoras, les otorga puntuaciones prioritarias y las integra a la corriente principal de la sociedad, los propios datos comienzan a cambiar. Cuando los datos muestran que los niños de una determinada región o comunidad se gradúan, ganan dinero y se fortalecen económicamente al mismo nivel que los demás, la IA deja automáticamente de otorgarles "puntos prioritarios".
Este cambio no requeriría ninguna nueva ley en el Parlamento. No haría falta una sentencia de la Corte Suprema. No serían necesarias protestas sociales ni huelgas. El sistema terminaría pacíficamente su propia existencia gracias a su propio éxito.
Finalmente, las puntuaciones de estatus social de todos convergerían hacia el mismo nivel. Cuando el nacimiento deje de determinar el futuro, esos puntos prioritarios caerán naturalmente a cero. Los políticos no necesitarán abolir las cuotas: se volverán matemáticamente irrelevantes por sí solas.

Conclusión.

Ya poseemos los datos y ya poseemos la tecnología de IA capaz de hacer esto. Si decidimos crear un "algoritmo abierto basado en IA" —donde no exista el miedo al secreto y el código esté visible en línea para todos— entonces las matemáticas transparentes podrán realizar la justicia que los políticos se niegan a ofrecer.
Debemos dejar de ser una sociedad obsesionada con quiénes fueron nuestros antepasados y convertirnos en una sociedad enfocada en lo que nuestros hijos pueden llegar a ser. Dejemos de pelear. Y usemos este sistema justo basado en IA para brindar apoyo allí donde nazca el verdadero talento, para que pueda brillar.

Palabras finales

El hecho de que haya dicho todo esto no significa que esté afirmando que este "sistema justo basado en IA" sea completamente perfecto. Yo también entiendo que tiene muchos desafíos.
¿Qué ocurriría si las personas ocultaran sistemáticamente sus datos para engañar al algoritmo? ¿O si el propio ser humano que escribe el código introduce sus prejuicios personales en el sistema? Todos estos son asuntos serios que ciertamente merecen reflexión cuidadosa.
Pero mi argumento es simplemente este: el sistema que actualmente tenemos delante de nuestros ojos se ha congelado completamente y ha quedado atrapado en el barro de la política. En lugar de aferrarnos eternamente a él y seguir peleando, necesitamos pensar en un nuevo camino.

Este "sistema justo basado en IA" quizá no sea una solución final perfecta, pero ciertamente es uno de los mejores primeros pasos que podemos dar hacia el cambio.

Vamos, dejemos de pelear por viejos muros y empecemos a discutir cómo construir una nueva base de justicia para los niños del futuro.

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[Spanish] No Practiques la "Un-Meditación": Tu Móvil Puede Desviar Tu Mente

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 16 May 2026 06:57:10 +0530

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Probablemente hayas intentado meditar alguna vez en tu vida. La mayoría de las personas meditan para reducir el estrés. Lo usan como una manera de calmar la mente o mejorar la salud.

Pero hoy voy a hablar de la "un-meditación". Tal vez te preguntes qué significa eso. Incluso si no lo reconoces inmediatamente, estoy bastante seguro de que la practicas mucho más de lo que imaginas. Y eso es exactamente lo que voy a explicar.

Comencemos con un problema común que todos enfrentamos: el estrés.

Diferentes personas pueden tener diferentes razones para sentirse estresadas. Pero en la mayoría de los casos, el proceso biológico subyacente suele ser casi el mismo. Antes de continuar, entendamos brevemente este mecanismo básico detrás del estrés.

El estrés no ocurre solamente en los seres humanos. Los animales también lo experimentan.

Cuando un animal ve a un depredador acercándose rápidamente, sus ojos envían una secuencia de imágenes al cerebro. Estas imágenes proporcionan información como qué tan cerca está el peligro, qué tan rápido se mueve y desde qué dirección se aproxima.

Los ojos envían estas imágenes una tras otra al cerebro, casi como los cuadros de una antigua película. El cerebro debe analizarlas rápidamente y estimar el nivel de peligro.

Cada una de estas imágenes queda codificada dentro del cerebro como patrones de actividad neuronal. Y existe un flujo continuo de imágenes que llegan una tras otra. A medida que el depredador se acerca, estas imágenes capturadas siguen cambiando. Naturalmente, la respuesta del cerebro también cambia según la situación.

El animal debe luchar contra el depredador o huir de él. Esto es lo que se conoce como la respuesta de "lucha o huida". En cualquiera de los dos casos, el cuerpo necesita más energía en las extremidades. Esta necesidad se satisface aumentando el flujo sanguíneo.

El ritmo cardíaco aumenta para bombear más sangre hacia los músculos. Del mismo modo, la respiración también se acelera. Todo esto ocurre gracias a la liberación automática de hormonas como la adrenalina y el cortisol. Al mismo tiempo, el cerebro debe permanecer extremadamente alerta para seguir los movimientos del enemigo.

Esta rápida actividad neuronal y el cambio constante de atención producen estrés en el animal. La liberación de hormonas prepara al animal para enfrentar el peligro.

Este es el escenario de estrés de una forma de vida inferior, donde la causa principal suele ser un peligro físico. Pero cuando un ser más evolucionado, como el ser humano, atraviesa estrés psicológico, se repite un patrón muy parecido. Porque en ambos casos aumenta la actividad neuronal y la atención cambia continuamente.

Nuestros pensamientos también están codificados en el cerebro como actividad neuronal. Y los pensamientos tienen una característica peculiar: se multiplican rápidamente. Estos pensamientos necesitan conectar distintas regiones del cerebro para llevar a cabo su actividad.

El centro de atención del cerebro crea las rutas necesarias para esa comunicación. Por eso, cada pensamiento compite por captar atención.

Como los pensamientos pueden ser numerosos y muchos ocurren al mismo tiempo, el centro de atención termina perturbado por esta competencia constante.

En ese momento, el cerebro entra en una situación muy parecida a la de un ataque externo. La causa puede ser diferente, pero la condición interna del cerebro sigue siendo similar. Naturalmente, esto también desencadena la liberación de hormonas relacionadas con el estrés, aunque no exista una necesidad física real de luchar o huir.

Pero si estas hormonas continúan liberándose durante largos períodos, pueden provocar serios problemas. Están diseñadas solamente para situaciones de emergencia. Por eso, el estrés psicológico prolongado puede contribuir a muchos problemas de salud.

Entonces, ¿cómo ayuda la meditación?

¿Qué haces cuando meditas?

Concentras tu atención en un solo objeto o actividad. Y a medida que continúas afinando tu atención, ocurre algo importante:

• El centro de atención del cerebro permanece establemente ocupado porque está enfocado en un solo objetivo.
• Los pensamientos generados en el cerebro dejan de recibir atención. Y es precisamente la atención la que crea las rutas neuronales necesarias para que los pensamientos expandan su actividad hacia distintas partes del cerebro.
• Cuando los pensamientos son privados de atención, las rutas necesarias no llegan a formarse. Sin esas rutas, la actividad de los pensamientos se debilita gradualmente.
• Los pensamientos debilitados pierden la capacidad de generar nuevos pensamientos.

De esta manera, la meditación reduce gradualmente la cantidad de pensamientos y finalmente calma la mente. Una mente calmada significa menos estrés.

Una mente calmada te protege de los efectos dañinos del estrés. La práctica de la meditación fortalece la capacidad del cerebro para mantenerse concentrado en una actividad específica. Y una mejor concentración mejora naturalmente tu desempeño en cualquier cosa que hagas.

En ese sentido, la meditación logra dos cosas al mismo tiempo:

- Reduce el estrés.

- Mejora la concentración mental.

Esta es una breve explicación de lo que hace la meditación y de cómo ayuda a reducir el estrés.

Pero hoy en día, todos estamos constantemente expuestos a las distracciones de las redes sociales. Muchas personas se han vuelto adictas a consumir interminablemente YouTube Shorts, mensajes de WhatsApp, Instagram Reels y contenidos similares.

Un uso moderado de las redes sociales no es necesariamente malo. Incluso puede ser útil. Pero ¿qué sucede cuando te conviertes en esclavo del "clickbait"?

La mayor parte del contenido de las redes sociales está diseñado para captar atención más que para transmitir conocimiento profundo. Los creadores de este tipo de contenido suelen estar más interesados en capturar tu atención que en compartir información verdaderamente útil.

Como resultado, tu mente queda constantemente inundada por información cambiante y en gran medida innecesaria. Y junto con ese flujo de pensamientos, la atención también cambia rápidamente.

El cerebro humano no está diseñado para manejar eficientemente este tipo de actividad incesante.

El resultado es el siguiente:

• El cerebro comienza a procesar la información de manera superficial en lugar de profunda. En vez de comprender realmente las cosas, empieza simplemente a buscar patrones.
• Para adaptarse al flujo constante de información cambiante, el cerebro aprende a cambiar la atención rápidamente en intervalos muy cortos.
• Esto debilita nuestra capacidad de permanecer concentrados en una sola cosa durante un período prolongado.
• El exceso de actividad neuronal finalmente empuja la mente hacia el estrés.

En realidad, estás haciendo exactamente lo opuesto a la meditación.

En lugar de concentrar intensamente la atención en un solo objetivo, estás tratando constantemente de perseguir un flujo acelerado de pensamientos y estímulos. El consumo excesivo de medios termina debilitando gradualmente la capacidad del cerebro para concentrarse. Y eventualmente, incluso puede interferir con tus actividades cotidianas normales.

Compara cuidadosamente estas dos situaciones.

Antes de meditar, preparas intencionalmente la mente afinando su capacidad de concentración. Luego aplicas esa mente concentrada hacia un solo objetivo. Continúas refinando y fortaleciendo la atención. Como resultado, la mente se calma y las causas del estrés desaparecen gradualmente.

Pero cuando obligas a la mente a enfocarse continuamente en información caótica y que cambia rápidamente, ocurre exactamente lo contrario.

• más actividad mental,
• más cambios de atención,
• más estrés,
• y quizás incluso un debilitamiento permanente de tu capacidad de recuperar una concentración profunda.

Esto es lo que yo llamo "un-meditación".

Por eso, no practiques la un-meditación.

Si lo haces, podrías estar causando un daño serio a tu propio cerebro. Usa las redes sociales con moderación y con un propósito claro. No te conviertas en víctima del clickbait.

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[Spanish] La pregunta que sobrevivió a toda respuesta: del mito de la creación a la verdad del Ser.

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 9 May 2026 08:00:29 +0530

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Quizás, en toda la Tierra, el único ser que se inquieta por cómo llegó aquí es el ser humano. ¡Todos los demás seres están ocupados únicamente en cómo sobrevivir en este mundo!

En la mayoría de las religiones, existen relatos de creación que explican que "un Dios todopoderoso" creó este mundo. Estos relatos adoptan muchas formas. Los seres humanos imaginan al creador con cualidades similares a las suyas — autoridad, compasión, generosidad y un sentido de paternidad.

En el capítulo 49, versículo 13 del Corán, Alá dice:

"¡Oh humanidad! Os hemos creado a partir de un solo hombre y una sola mujer, y os hemos hecho en naciones y tribus para que os conozcáis unos a otros — no para que os odiéis."

Una historia similar aparece también en la Biblia. Allí, Dios crea a Adán y Eva, y se dice que toda la humanidad desciende de esta pareja original. En el hinduismo también existe la historia de Brahmá, el creador del mundo.

Según todos estos relatos, el creador es distinto de la creación. El creador es la fuente original, y la creación es algo que ha surgido de esa fuente.

Sin embargo, hay un aspecto interesante que observar en estas historias — presentan únicamente a los seres humanos como descendientes directos de Dios. ¡Todos los demás seres parecen existir únicamente para servir a los humanos!

Pero esta visión simple de la creación, que se asemeja a un acto humano, no satisfizo a los antiguos filósofos sánquia de la India. Ellos propusieron su propia teoría de la evolución.

Según ellos, este mundo no tiene ningún creador. Más bien, el mundo ha tomado forma como resultado de un proceso continuo de evolución.

Dijeron que al principio existía un estado primordial llamado "pradhána". En realidad, este "pradhána" no es una sustancia, sino un estado de equilibrio entre tres cualidades en competencia — sátva, ráyas y támas. A través de procesos de autorreproducción y recombinación, este "pradhána" evolucionó hasta convertirse en todo el mundo físico. Los sánquia lo llamaron "prakriti".

Sin embargo, se enfrentaron a una pregunta fundamental. ¿De qué sirve una prakriti tan diversa y capaz de generar placer si no hay nadie que la experimente? Por ello, propusieron la existencia del "purusha" — un principio consciente que existe junto a la prakriti y que es capaz de experimentarla. Como el purusha es consciente, puede experimentar el mundo.

Así, en la filosofía sánquia, la idea de un creador fue rechazada y sustituida por los conceptos de "bhógya" (objeto) y "bhógi" (sujeto). El mundo físico es el objeto a ser experimentado, mientras que los seres conscientes encarnados — los purushas — son quienes experimentan.

Sin embargo, una pregunta más profunda permaneció sin resolver. ¿De dónde provino este "pradhána"? Aunque no tiene la capacidad de experimentar, ¿qué lo impulsó a evolucionar hacia un mundo tan diverso? Asimismo, el origen de los purushas también siguió siendo un misterio. Si no hay un creador, ¿cómo llegaron a existir? Así, la pregunta quedó sin respuesta.

Los filósofos del vedánta en la India rechazaron el argumento sánquia. Sostuvieron que un "pradhána" inerte e inconsciente no puede, por sí solo, evolucionar hacia un mundo tan diverso.

Para un proceso tan profundo, debe haber inteligencia, una intención en evolución y un propósito. Pero nada de esto existe en el "pradhána" inerte. Y la cuestión del origen de los purushas seguía en pie. ¿Quién los creó?

Los rishis védicos reflexionaron profundamente sobre estas preguntas y debatieron ampliamente. Aunque llegaron a diversas respuestas, ninguna les dio una satisfacción completa. Sin embargo, sabían que existía un camino capaz de responder a todas las preguntas — ese camino era la "dhiána".

Así, entraron en profunda meditación. Tal como se esperaba, encontraron la respuesta. Pero esta respuesta llegó solo cuando trascendieron los límites de la mente. ¿No es eso precisamente la meditación — ir más allá de las fronteras de la mente?

Cuando salieron de la meditación, no encontraron manera de expresar la verdad que habían descubierto. Exclamaron:

"Eso no puede ser visto, oído ni experimentado por ninguno de nuestros sentidos. Tampoco puede ser comprendido por la mente. Es distinto de lo que conocemos y está más allá de lo que no conocemos. No lo hemos comprendido completamente, ni sabemos cómo explicarlo a otros."

Pero en este mundo, toda experiencia debe ser comunicada a otro — esa es la naturaleza humana. ¿Cómo hacerlo?

En la Chandóguia Upanishad, el padre Uddálaka le explica esto a su hijo Shvetaketu y dice:

"Aquello que impregna todo este universo, aquello que da conciencia a todo — eso es el átman. Esa es la realidad suprema."

Esto significa que tanto el mundo inerte como todos los seres conscientes son diferentes expresiones del mismo átman. En otras palabras, cada uno de nosotros es la manifestación de ese átman.

De aquí surge la famosa declaración de las Upanishad — "tat tvam asi — tú eres eso".

Antes de hacer esta declaración final, Uddálaka intentó explicar detalladamente cómo surgió el mundo, mediante largos experimentos y razonamientos.

Por lo tanto, nadie creó este mundo. No fue creado por ningún Dios. La verdad simple es que no hay diferencia entre creador y creación. Esa única realidad se ha manifestado como el mundo que vemos en todas partes. Sin embargo, el punto sutil es este — incluso después de esta manifestación, la realidad original permanece inalterada.

Esto es lo que resuena en un mantra de las Upanishad:

"Eso es completo. Este mundo también es completo. Porque este mundo ha surgido de esa plenitud. Incluso después de que este mundo completo haya surgido de esa plenitud, esa fuente permanece tan completa como antes."

Así pues, la pregunta ahora ya no es sobre el origen del mundo — sino sobre quiénes somos realmente.

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[Spanish] El vacío narrativo: Por qué las familias pierden su brújula moral.

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 2 May 2026 06:48:55 +0530

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Hace apenas una generación, existía una tradición de contar historias. Cada niño crecía en el regazo de su abuela, y ella lo cautivaba con relatos maravillosos. Estas historias dejaban un impacto duradero en el niño.

Estas historias solían llevar un valor moral o una lección, entretejidos en narrativas atractivas. Eran como pastillas recubiertas de azúcar. Aunque el medicamento en su interior no fuera agradable, el recubrimiento dulce lo hacía disfrutable. Sin darse cuenta, el niño tragaba la medicina amarga mientras disfrutaba la dulzura.

Nuestro cerebro es experto en imitar a otros. Y estos "otros" no necesitan ser personas reales; incluso pueden ser personajes ficticios de las historias. Así, el verdadero propósito de las historias es moldear la personalidad bajo el disfraz del entretenimiento. Aquí hablo de moldear el comportamiento del niño mientras se desarrolla.

A menudo hablamos de voces internas que nos guían cuando tomamos decisiones. Según lo que parece surgir desde dentro de nosotros, actuamos en consecuencia.
No niego la posibilidad de una voz interna innata que pueda ser única en cada individuo. Pero en la mayoría de los casos, a medida que crecemos escuchando estas historias, esas voces internas se van formando gradualmente con el tiempo.

Estas historias actúan como condicionadores de nuestro subconsciente. Cuando surge una situación similar en la vida real, incluso sin una elección consciente, el cerebro sugiere automáticamente el curso de acción adecuado.

Este moldeado de la personalidad puede ocurrir al presentar al héroe de una epopeya como modelo a seguir. El héroe puede estar altamente idealizado y ser irreal. Del mismo modo, al centrarse en el villano y en el sufrimiento que resulta de sus acciones, estas historias transmiten rasgos inaceptables. Que la epopeya tenga o no una base histórica, o que sea ficticia, en realidad no importa.

Casi todas las sociedades tienen tales historias, que preparan nuestro proceso de pensamiento bajo la apariencia de entretenimiento. Sin embargo, a menudo no reconocemos la importancia de estas historias en nuestro desarrollo mental.

He visto a personas debatir la historicidad de grandes epopeyas indias como Ramáyana o Majabárata. Por otro lado, también he visto a nacionalistas modernos empeñados en demostrar su historicidad. Pero en medio de esta confusión, olvidamos un aspecto importante de estas historias.

Epopeyas indias como Ramáyana o Majabárata están llenas de narración deliberada. Su representación es más dramática que realista.
El héroe siempre es admirable en todos los sentidos, y el villano siempre es digno de rechazo. Tal representación puede hacer que estas historias parezcan irreales y ficticias. En consecuencia, muchas personas cometen el error de descartarlas como mitos.

Ahí es donde nos equivocamos.

En realidad, estas historias son más valiosas por su impacto en la mente que por su exactitud histórica.

Esto no se limita solo a la India. Toda sociedad en el mundo, independientemente de su inclinación religiosa o su historia, ha pasado por esta etapa.
Muchas sociedades modernas han dejado estas historias muy atrás. Las han rechazado como imposiciones religiosas o como mera imaginación poética, sin sustancia alguna.

Afortunadamente, en la India, muchas personas aún disfrutan de contar historias. Aunque la fuente de estas historias ha pasado del regazo de la abuela a las pantallas de televisión, todavía conservan el potencial de cumplir el mismo propósito.
Pero, lamentablemente, la modernización y las nuevas tecnologías han comenzado a poner más énfasis en el aspecto de entretenimiento de estas historias, en lugar de su verdadero propósito. Esto crea un vacío en la formación de la personalidad de la generación joven.

Cualquier vacío es una invitación abierta a influencias indeseables. Poco a poco se llena de tendencias primitivas y, como resultado, se vuelven fuertemente centradas en el individuo. Esto puede entrar en conflicto con la perspectiva colectiva que es esencial para una sociedad saludable.

También hay otra tendencia negativa. A veces, estas historias se utilizan como herramientas para promover ciertos comportamientos dictados religiosamente.
Idealmente, lo correcto y lo incorrecto deberían determinarse por las consecuencias de cualquier acción. Pero cuando se juzgan según cuánto se alinean con los mandatos de un texto religioso, vivir como parte de una sociedad saludable pasa a segundo plano. Ser subordinado a una deidad se vuelve lo principal. Es entonces cuando la "voz interna" se distorsiona.

Tal cambio puede llevar a odio y conflictos impulsados por la religión.

Es momento de reconocer los riesgos de exagerar el papel de la religión en nuestras vidas.

Afortunadamente, algunas personas han comenzado a reconocer estos riesgos. La idea de "religión para los seres humanos" está reemplazando a "seres humanos para la religión". Ese es un desarrollo muy alentador.

Por otro lado, …

En las partes desarrolladas del mundo, los sistemas familiares ya se han derrumbado. Las abuelas se han trasladado a hogares de ancianos o viven solas. No hay narración de historias, solo quedan "relatos de miserias".
Las voces internas están siendo guiadas por tendencias primitivas.
Incluso en países como la India, las familias nucleares se están volviendo rápidamente comunes, creando un vacío en la mente del niño en crecimiento.

Cualquier vacío es una invitación abierta a tendencias problemáticas. Es momento de reconocer estos errores.

Si es posible, traigan de vuelta a las abuelas y disfruten de contar historias por su verdadero valor. Y permitan que sus hijos experimenten esa alegría para su propio beneficio.

[Spanish] Meditación para niños: la edad adecuada, la manera adecuada

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 25 Apr 2026 06:59:30 +0530

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Enfoque. Calma. Claridad.

Respondiendo a mi conferencia sobre el tema, "La meditación puede utilizarse para reducir el comportamiento agresivo", una maestra de escuela me hizo dos preguntas.

Primero, quiso saber a qué edad se puede introducir a los niños en prácticas de meditación.

En segundo lugar, me preguntó si apoyo su método de hacer que los niños canten "Om" para calmar un aula ruidosa. Según su propia experiencia, hacerlo calma a los niños al menos por un corto tiempo.

Ambas preguntas son muy interesantes y requieren una respuesta algo detallada. Eso es lo que veremos en esta sección.

Primero — ¿a qué edad se debe enseñar meditación a un niño?

Si, a diferencia de muchos padres de hoy, el niño no está expuesto en exceso al ruido de internet y los dispositivos móviles, su cerebro estará en un estado ideal para recibir cualquier práctica de meditación. Ese cerebro joven es como arcilla blanda: muy fácil de moldear. Las distracciones externas que lo perturban son mínimas en comparación con las nuestras. Precisamente por eso, este es el momento adecuado para comenzar la meditación.

Sin embargo, como se ve en la segunda pregunta, la meditación no debe considerarse como una herramienta para resolver problemas temporales. Si ya se hubiera cultivado una práctica adecuada de meditación, tales situaciones rara vez surgirían.

Entonces, ¿cuál es la edad adecuada para enseñar meditación?

Por su nombre, parece que usted es indio. Si es así, debería sentirse orgulloso de sus antepasados, quienes estudiaron este tema en profundidad.

En la antigua India, cuando los niños ingresaban a la escuela, eran iniciados en un mantra llamado Gaiatri. Esta tradición tiene miles de años y se menciona en los Vedas. Es un mantra corto que debe recitarse de una manera específica, dos veces al día, durante un período determinado. Su propósito es estimular la capacidad de percepción del cerebro.

No hace falta decir que esto ayuda a los niños a concentrarse en sus estudios. Incluso más adelante en la vida, una mente aguda resulta muy beneficiosa.

Por lo tanto, se recomienda recitar este mantra durante toda la vida. Un punto importante a tener en cuenta es que, incluso en los días en que no está permitido recitar otros mantras, este no debe omitirse.

La recitación regular de cualquier mantra se convierte en una forma de meditación. Aunque su objetivo principal es agudizar la percepción, también calma la mente y aporta claridad al pensamiento.

Aunque esta práctica ha continuado durante miles de años, debido a diversas ideas erróneas, este antiguo método de meditación está siendo gradualmente dejado de lado. Veamos algunas preguntas para mayor claridad.

Pregunta 1: ¿A qué edad debe comenzar esta práctica?

Tradicionalmente, la edad en la que los niños ingresan a la escuela se denomina Garbashtama, es decir, ocho años incluyendo el tiempo pasado en el vientre materno. Aproximadamente, esto corresponde a unos siete años después del nacimiento.

Sin embargo, si desea formar al niño como un gran erudito, la escolarización puede comenzar desde los cinco años. La práctica de la meditación también puede iniciarse a esa edad.

Pregunta 2: ¿Está esta meditación limitada a ciertas castas?

Hoy en día, parece estar limitada a los brahmanes. Pero tradicionalmente, no solo los brahmanes, sino también las personas de otros varnas estaban obligadas a recibir educación. Naturalmente, todos eran aptos para esta práctica de meditación.

Pregunta 3: ¿Es esta práctica específica de un género?

Hoy en día, parece estar limitada a los niños varones. Pero antes no era así. Esta es una distorsión posterior. En la antigua India, las niñas, al igual que los niños, tenían derecho a asistir a la escuela. Por lo tanto, se esperaba que ambos practicaran esta meditación.

Con el tiempo, debido a cambios sociales, esta práctica se modificó. Los textos originales no prohíben la educación de las niñas. En algunos lugares se dice que las niñas no necesitan educación porque su papel principal es la gestión del hogar. Esto no es una regla estricta; es solo una distribución de roles. En el contexto actual, no es necesario seguirlo de manera rígida.

Pregunta 4: ¿El canto del mantra Gaiatri daña el sistema reproductivo femenino?

¡Nada podría ser más absurdo! Si alguien afirma esto, pídale pruebas — ya sean escriturales, lógicas o experimentales.

No podrán proporcionar ninguna, porque es una idea errónea sin fundamento.

Pregunta 5: ¿Pueden los no hindúes recitar el mantra Gaiatri? ¿Iría esto en contra de su religión?

Cualquiera que comprenda el significado de este mantra se dará cuenta de que puede aplicarse al concepto de Dios en cualquier religión. No hay nada en él que esté limitado a una sola religión.

He tratado estos temas con más detalle en mi libro "A Mantra to enhance your mental capabilities".

Por lo tanto, a todos los niños se les puede enseñar a recitar este mantra. Sin embargo, para que sea efectivo, debe practicarse regularmente, sin falta, durante un período determinado.

¿Cómo funciona este mantra?

La estructura sonora de este mantra equilibra el sistema de atención en el cerebro de la persona que lo recita, aumentando así la concentración. Sin embargo, proporciona solo el nivel necesario de concentración, no una concentración excesiva.

Este nivel de concentración es lo que un niño necesita al estudiar diferentes materias. También ayuda a manejar diversas tareas más adelante en la vida.

La concentración excesiva, sin embargo, puede hacer que una persona se absorba completamente en un solo tema, dificultando la realización de múltiples tareas al mismo tiempo. Lo que se necesita es una concentración equilibrada, no una absorción total.

¿Acaso el canto de "Om" no aumenta también la concentración? Entonces, ¿por qué no usar "Om" en lugar del mantra Gaiatri?

El canto prolongado de "Om" puede llevar a una concentración excesiva. Estudios sobre ciertos métodos de meditación basados en "Om", promovidos por algunos maestros, sugieren que una concentración excesiva puede causar ciertos efectos adversos.

Tradicionalmente, la meditación en "Om" se permitía solo a aquellos que habían renunciado a la vida mundana y estaban completamente dedicados a la búsqueda espiritual: los Saniyasis. Su único objetivo era la liberación de las ataduras mundanas. Para tales personas, la concentración total es muy beneficiosa, ya que los conduce rápidamente a un estado de mente completamente aquietado — lo que Patanyali llama "Niruda Chita". Esto finalmente los lleva al objetivo supremo que buscan.

Sin embargo, para una persona que lleva una vida normal, este mismo estado de Niruda Chita puede convertirse en un obstáculo en lugar de una ayuda, ya que no favorece la participación en las actividades cotidianas. Repito: se necesita concentración, pero no una absorción total.

Por lo tanto, enseñar meditación en "Om" a los niños no es la opción correcta. Y una vez más: no utilice la meditación como una solución temporal a los problemas.

Si los niños hacen ruido en su aula, redirija su atención hacia alguna actividad creativa. Esto no solo los calmará, sino que también ayudará a desarrollar sus capacidades.

Enseñe meditación a los niños — pero no centrada en "Om". Reserve "Om" para un propósito específico.

[Spanish] La meditación puede conducir potencialmente a un mundo más pacífico

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 18 Apr 2026 07:52:40 +0530

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En una de sus conversaciones, Sam Harris describe una experiencia intrigante que tuvo cuando conoció al gurú indio Pundiayi. Dice que la experiencia fue mucho más profunda que lo que había vivido en muchos retiros de meditación que duraron meses.

Por cierto, Sam Harris es un neurocientífico estadounidense convertido en maestro de meditación, que pasó varios años estudiando meditación en la India. Es un ultrarracionalista, y su principal interés era entender cómo la meditación puede producir el mismo tipo de estados elevados que los inducidos por drogas como MDMA.

Las enseñanzas de Pundiayi no impresionaron mucho a Sam. Pero lo que le desconcertó fue otra cosa. ¿Cómo pudo la mera presencia de Pundiayi, incluso por un corto período, llevarlo a una experiencia tan profunda?

Pundiayi era conocido por ser muy parco en palabras, casi negándose a enseñar algo. Entonces, ¿cómo se produjo una experiencia tan profunda—sin ningún medio físico o verbal?

Eso fue lo que desconcertó a Sam. Su mente racional no tenía explicación.

¿Puede la mente comunicarse sin ningún medio directo? ¿Y puede esa comunicación ser tan profunda, tan transformadora y aun así tan perceptible?

Para Sam, esto siguió siendo un misterio que nunca pudo resolver, a pesar de todo su conocimiento en neurociencia.

Pero sí, aparentemente la mente, en ciertos estados, parece tener esas capacidades. Puede comunicarse de formas no verbales—no solo con humanos, sino incluso con seres no humanos como animales y otras criaturas.

He visto perros, e incluso serpientes venenosas, volverse completamente dóciles cuando se les acerca en cierto estado mental.

Si eso fuera cierto, ¿es posible transformar completamente a un agresor solo con el poder de la mente? Eso pondría fin a todos los conflictos y guerras.

A finales de los años 70 y 80, eso es lo que afirmaba el conocido gurú indio Mahesh Yogi. Ofreció detener guerras intensas enviando a un grupo de meditadores al campo de batalla. Los meditadores simplemente meditarían en silencio—y listo, el enemigo abandonaría su agresión.

Ojalá fuera realmente cierto. Eso habría salvado muchas vidas y sufrimiento.

Pero, ¿realmente ocurre de esa manera? ¿Puede una mente—en cualquier estado en que se encuentre—influir en otra mente de tal forma que se abandonen las tendencias agresivas?

Maharshi y sus seguidores ofrecieron teorías "sólidas" sobre cómo algo así es posible. Incluso tenían un par de trabajos de investigación sobre el tema. Pero la mayoría de la gente lo descartó como simples estrategias publicitarias.

Personalmente, sí creo que la mente tiene esa capacidad. Pero, ¿funciona siempre?

Si miras la historia, no ha sido así.

Buda, quien tenía una mente tan poderosa, pudo reformar incluso a un tirano como Ajathashatru en una sola ocasión. Sin embargo, no pudo evitar las interminables disputas entre sus propios seguidores.

Incluso un ser tan bondadoso y lleno de amor como Jesucristo fue torturado y crucificado. Su poder mental no tuvo efecto sobre sus verdugos.

El todopoderoso Krishna no pudo detener la sangrienta masacre que siguió a la terrible guerra del Mahabharata.

Como un amigo mío dijo en tono de broma, tener una estación de radio potente no sirve de nada si el receptor ni siquiera está encendido, mucho menos sintonizado. Para recibir, el otro debe ser receptivo.

Así que reducir la agresión mediante una mente poderosa es solo un deseo ilusorio.

Puede influir en un Sam curioso, pero no en un agresor cuya mente está cerrada.

Así que no estoy proponiendo la meditación como un remedio para una guerra en curso. Pero sí puede ser una herramienta para prevenir situaciones similares en el futuro.

La meditación tiene la capacidad de calmar una mente turbulenta. Una mente calmada no cae fácilmente en provocaciones divisivas. Puede modular los arrebatos emocionales y dar espacio a la razón.

Por lo tanto, sí recomiendo la meditación como una posible medida preventiva para evitar guerras—como una profilaxis, y no como un intento inútil de apagar incendios.

Necesitamos entrenar a nuestros niños en prácticas meditativas como parte de su formación. Puede que eso no genere un mundo libre de conflictos, ni transforme a un agresor. Pero definitivamente reducirá las probabilidades de comportamientos agresivos.

Pero, ¿qué método de meditación deberíamos enseñarles?

Hoy en día, hay tantos gurús, cada uno con su propia técnica de meditación.

• Uno recomienda respiración rápida.
• Otro sugiere observar la respiración pasivamente.
• Uno pide fijar la mirada en la punta de la nariz o en el espacio entre las cejas.
• Otro habla de enfocarse en una "energía" imaginada que sube y baja por la columna.
• Uno pide concentrarse en un sonido monosilábico.
• Otro pide repetir un mantra.

Tantos gurús, tantas técnicas.

¿Cuál es la mejor?

Es como preguntar cuál es la mejor manera de comer.
Un japonés o un chino usa palillos. Un europeo usa cuchillo y tenedor. Un indio prefiere usar los dedos.

• Ninguna forma es superior, y ninguna es inferior.
• Mientras el objetivo sea satisfacer el hambre, cualquier método sirve.
• Lo que sea cómodo para tus condiciones es lo adecuado para ti.
• Mientras nadie te pida comer haciendo el pino boca abajo, todo está bien.

De la misma manera, mientras la meditación te lleve a una mente calmada, está bien. Cualquier cosa que te lleve por un camino alucinatorio es algo que deberías evitar.

¿Alguno de estos métodos te lleva a ese estado mental universal del que hablé en algunos episodios anteriores? ¿O a una mente que pueda influir en otros?

Eso es un tema aparte. Tal vez hable de ello en otra ocasión.

Pero cualquier práctica meditativa ciertamente reducirá las probabilidades de conflicto, que es nuestro tema principal de discusión.

Así que recordemos—

• Mejorar las habilidades analíticas,
• Comprender correctamente las religiones,
• Mantener control sobre los deseos descontrolados,
• Y practicar la meditación de manera regular.

Estas no son soluciones rápidas.
No eliminarán los conflictos de la noche a la mañana.
Pero pueden formar un tipo diferente de mente—
una mente que se detiene, reflexiona y no reacciona ciegamente.
Y si ese tipo de mentes se vuelve más común, el mundo que crearán también será diferente.
Al menos, podemos ofrecer esta posibilidad a nuestros niños—
para su futuro y para el mundo que heredarán.

[Spanish] Nunca montes un tigre!

drking2000-service@yahoo.com (Dr. King) — Sat, 11 Apr 2026 07:34:17 +0530

[Quick links]

Probablemente has visto a personas montando a caballo. Quizá también hayas oído hablar de personas montando camellos en los desiertos árabes. Pero, ¿montar un tigre? ¡De ninguna manera!

Pero, extrañamente, muchos de nosotros seguimos haciéndolo. Aunque rara vez nos damos cuenta.

No estoy hablando de la feroz criatura que gobierna la selva. Estoy hablando de un tipo de bestia completamente diferente. Estoy usando la palabra tigre de manera figurada.
Hay muchos tipos de tigres sobre los que la gente suele montar.

Algunos montan el tigre de la supremacía. Quieren decirle al mundo que ellos son las superpotencias, y que todos deben inclinarse ante ellos. Deciden qué es correcto y qué es incorrecto para los demás. Dictan cómo deben comportarse los otros.

Hay otros que montan el tigre del poder. Quieren controlarlo todo. Siempre sostienen un látigo para castigar a quienes se equivocan. Asumen el papel de policías morales. Acumulan montones de armas de destrucción masiva. Pero hacen un gran alboroto cuando alguien más hace lo mismo. Amenazan a otros con destruir a quienes no se alineen con ellos.

La historia ha demostrado que tales personas que montan tigres de supremacía y poder, siempre han vivido una vida de miedo, sospecha y traición.

Algunos se conforman con montar los tigres de la riqueza. Siguen acumulando riqueza con un afán interminable. Cuanta más riqueza acumulan, mayor es su sed de riqueza. Eso no les deja tiempo para bajarse del tigre.
Pero los tigres son tigres, después de todo. Puedes lograr montarlos. Pero no hay forma de bajarse de su lomo. En el momento en que te bajas, o incluso lo intentas, se abalanzan sobre ti, y estás acabado. Incluso si logras escapar, hay otros tigres esperando a un débil.
Así que montar un tigre nunca es una opción segura.

Desafortunadamente, tenemos Gurús que incitan a sus discípulos a montar tigres de riqueza, tigres de nombre y fama. Dicen que no hay nada malo en acumular riqueza. La austeridad es una virtud pasada de moda según ellos, del tipo que predicaban figuras como Jesús o Buda.
La gente acude en masa a esos Gurús. Eso les ayuda a justificar sus propios paseos en tigre.

Pero, ¿qué les ocurrió a esos Gurús que emprendieron tales caminos? Fueron traicionados por sus propios colaboradores cercanos. Vivieron una vida de miedo y sospecha, y finalmente fueron eliminados por sus propios seguidores de confianza.
Eso es lo que haría cualquier tigre si no puedes mantener el control sobre él.

Observa el escenario actual. Aquellos que montan el tigre de la supremacía están dando lecciones morales a los demás. Y quienes montan los tigres del poder absoluto, predican a otros sobre la paz. Aquellos que montan tigres de destrucción masiva, quieren que otros abandonen las armas y acepten sus dictados.
Incluso a nivel individual, muchos de nosotros cometemos el error de montar tigres de una obsesión incesante por la riqueza y los lujos.
¿Por qué alguien comete este error de montar tigres?

Esta es exactamente la pregunta que el guerrero indio Arjuna le hizo a Krishna en el Bhagavad Gita.
Él preguntó:

"¿Por qué las personas hacen cosas incorrectas, como si estuvieran obligadas a hacerlo?"

La sencilla respuesta de Krishna fue:

"Es el deseo excesivo y el odio los que motivan a uno a cometer tales errores. Son los mayores enemigos de uno"

Krishna compara estos dos con el humo que oculta el fuego. El fuego por sí mismo es brillante y luminoso. Pero cuando está cubierto de humo, pierde su resplandor.
De manera similar, cuando una persona cae bajo la influencia de estos dos, su naturaleza benigna innata se distorsiona.
Dice que son como la suciedad que se acumula en un espejo limpio. Un espejo limpio refleja lo que tiene delante. Muestra las cosas tal como son.
Pero cuando ese mismo espejo está cubierto de suciedad, es incapaz de mostrar la verdadera naturaleza de la persona que está frente a él.

Patanjali llama a lo mismo raaga y dwesha. Dice que estos dos están preprogramados en la mente de las personas. Las personas a menudo actúan mal bajo su influencia.

Buda también advierte contra estos dos enemigos y aconseja mantenerlos bajo control. Un tigre descontrolado siempre es peligroso.

Así también lo hizo Jesús. Él siempre predicó una vida sencilla y ser compasivo y comprensivo.

Eso es una de las causas fundamentales de las guerras y los conflictos que vemos a nuestro alrededor. Pero, ¿cuál es la solución?

Como dice Krishna:

"Uno debe controlar estas tendencias con una voluntad firme"

Eso es más fácil decirlo que hacerlo. Muchos de nosotros hemos crecido con una estructura mental profundamente arraigada.

Como se dice —- "Un perro viejo no puede aprender nuevos trucos." Es muy difícil para los adultos cambiar sus tendencias mentales. Tienden a cometer errores, a veces sin darse cuenta y a veces conscientemente.
Entonces, ¿cuál es la solución?

Nuestra única esperanza es educar a nuestros hijos de tal manera que no caigan en estas trampas.
¿Al menos estamos haciendo eso?

Ese es el momento adecuado para moldear sus mentes. Es el momento de plantar buenas semillas para que florezcan en seres maravillosos.

Ahora, volviendo a la solución de guerras y conflictos, no sirve de nada apagar incendios cuando el daño ya está hecho. La historia no puede borrarse, ni el presente puede cambiarse en gran medida. Solo podemos esperar un futuro mejor.
Para eso, necesitamos hacer al menos dos cosas.

• Eliminar el odio mutuo y la incomprensión que surge del fanatismo religioso. Esto se puede lograr mediante una comprensión adecuada de la propia religión así como de la de los demás. Eso es lo que discutí en un episodio anterior. En segundo lugar,
• Evitar ser esclavos de la codicia y el odio descontrolados; manteniéndonos alejados de las tentadoras montas de tigres.

Necesitamos inculcar esto en la educación temprana de nuestros hijos. Debemos criarlos como seres responsables y no solo como máquinas de hacer dinero.

Pero, ¿lo estamos haciendo?