« J’ai envie de te manger ». Frères et sœurs, vous avez peut-être déjà entendu un tel souhait de la part d’une mère ou d’un père, en tenant son tout jeune enfant dans ses bras et le couvrant de bisous. Pour autant que je sache, la mise en œuvre ne s’est jamais produite, même pas dans quelque milieu anthropophagique : tant mieux ! En fait, le souhait que j’évoque ne vise rien d’autre qu’à manifester le grand et unique amour du parent à son enfant, au point de vouloir en faire sa propre chair.

En disant à ses disciples « le pain que je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde », Jésus leur proposerait-il une forme d’anthropophagie ? C’est, nous dit saint Jean, ce qu’a spontanément pensé leur entourage : « Comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger ? » Oui, comment ? La réponse est délicate : les théologiens parlent, chez les catholiques du moins, de « transsubstantiation ». Pour dire les choses aussi simplement que possible, les apparences ou accidents n’ont pas changé, mais la substance n’est plus la même : le pain, tout en continuant de se présenter comme du pain, est désormais le corps du Christ. Il faut l’avouer, cela reste, au moins à nos yeux de chair, bien mystérieux, et la foi en la parole de Jésus doit venir à notre aide.

En fait, comme pour le parent vis-à-vis de son enfant, Jésus veut marquer le lien profond qu’il souhaite établir avec ses disciples, celui d’un amour unique. « Le pain que je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde ». Mais il s’agit de bien plus qu’une parole d’amour : Jésus leur annonce une réalité charnelle, fruit de son corps de gloire et du don de son Esprit. Là encore, soyons clairs : non pas seulement d’un esprit quelconque, mais bien de SON Esprit. Bien au-delà de ce qui peut se voir.

Par l’eucharistie, accueillie dans la foi, sous la mouvance de l’Esprit appelé dans toute célébration de ce sacrement, le communiant a part à la vie Trinitaire que nous avons célébrée la semaine passée, et plus spécialement bien sûr à la vie même de Jésus, au partage de son corps et de son sang. Ce qui l’établit tout à la fois, comme le rappelait la deuxième lecture, en communion d’amour avec lui comme avec tous ses frères et sœurs dans la foi.

Oui, Jésus nous aime, chacun de nous, au plus profond, même chez ceux qui ne le reconnaissent pas. Il veut se lier à nous et partager sa vie par son Esprit comme le dit saint Paul dans la lettre aux Romains : « L’Esprit se joint à notre esprit ». Une jonction, disons plutôt une communion d’amour, de joie et de paix, à laquelle même notre mort ne mettra pas un terme.

Frères et sœurs, comme diraient certains, « c’est fort le Saint-Sacrement ».

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La Trinité fait partie de notre vie, elle rythme notre prière, elle est notre respiration quotidienne. Loin d’être une théorie abstraite, une équation insoluble, elle est le mystère du Dieu qui vient à notre rencontre et qui, par sa présence, irrigue toute notre existence.

Sainte Elisabeth de la Trinité, jeune carmélite morte à 26 ans, quelques années après Sainte Thérèse de Lisieux, a écrit une magnifique prière qui commence ainsi :

« O mon Dieu, Trinité que j’adore, aidez-moi à m’oublier entièrement pour m’établir en vous, immobile et paisible, comme si déjà mon âme était dans l’éternité! »

La Trinité sainte, c’est notre demeure, notre maison, notre chez nous. Dieu est bien quelqu’un, quelqu’un qui nous aime, parce qu’il veut vivre avec nous et en nous, pour toujours.

« Tu nous as faits pour toi et notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en toi », disait également Saint Augustin.

Oui, le Dieu unique et trois fois saint est le Dieu qui marche avec nous, le Dieu qui nous libère et le Dieu qui nous envoie.

Dès les origines de l’homme, Dieu marche avec les hommes. Il a appelé Abraham à quitter sa famille pour aller vers le pays qu’il lui indiquerait. Il s’est invité chez lui et lui a annoncé la naissance d’un fils. La promesse d’une descendance innombrable allait s’accomplir avec Isaac, puis Jacob et ses fils. En faisant route avec nous, Dieu nous appelle à la confiance. Il partage nos épreuves, nos joies et nos peines. Chemin faisant, il donne sens à notre vie. Comme avec les disciples d’Emmaüs, il relit les Ecritures et se révèle dans le pain de vie. Ce Dieu fait de nous des fils en se révélant comme un Père, plein d’attention, de tendresse et de miséricorde.

Dieu marche avec nous pour nous rendre libres. Dieu est libérateur. En conduisant son Peuple de la terre d’esclavage à la liberté, en lui faisant traverser le désert, Dieu se révèle comme celui qui vient le sauver de la mort. Il nous libère de tout ce qui nous encombre, de tout ce qui nous empêche de le reconnaître. L’expérience du veau d’or montre combien grands sont ces attachements à ces fausses représentations du bonheur, à ces contrefaçons de l’amour. A Moïse qui lui demande de lui montrer sa gloire, Dieu répond qu’il est le Dieu lent à la colère et plein d’amour, qui vient pour pardonner et non condamner. Le séjour de quarante ans au désert est une véritable pédagogie. Dieu veut nous apprendre à vivre en hommes libres. Et pour cela, il nous permet de prendre conscience de nos égarements, il vient visiter nos cœurs, il vient sonder nos consciences, il nous fait vivre l’épreuve de la solitude quand on est loin de lui. La fausse liberté se paye souvent cher. Mais l’expérience du retour nous marque en profondeur. Dieu est un Père qui se laisse chercher mais aussi un Dieu qui se met à notre recherche, qui sort à notre rencontre. Jésus nous l’a bien fait comprendre dans la parabole du fils prodigue.

Dieu marche avec nous, il nous libère, mais aussi il nous envoie. Tous ceux qu’il appelle à lui, il inscrit en eux son sceau, sa marque propre, son Esprit Saint. A la fois, il les introduit dans sa vie même, dans sa propre demeure, mais aussi il les envoie, pour témoigner, pour faire rayonner sa présence, pour inviter les autres à le connaître. Moïse a reçu cette mission de conduire son peuple, préfigurant le Christ qui est venu pour rassembler les enfants de Dieu dispersés. Si nous sommes baptisés, c’est pour être des porteurs de vie et d’espérance dans notre monde.

Vous le voyez, notre Dieu n’est pas un Dieu lointain, statique, impersonnel. C’est un Dieu proche, vivant, infiniment présent. Mais il faut pour cela l’accueillir en nous, lui laisser toute la place, le laisser habiter notre cœur et notre intelligence.

Permettez-moi de le dire de manière humoristique en utilisant trois images : le Dieu Trinité fait de nous des marcheurs, des plongeurs et des danseurs.

Nous l’avons vu, Dieu marche avec nous et fait de nous des marcheurs. Il nous invite sans cesse à le suivre, à aller de l’avant. En marchant à nos côtés, il n’hésite pas à nous faire faire un détour, comme Moïse au buisson ardent. Il nous propose d’aller toujours plus loin dans la connaissance de nous-mêmes, sur ce chemin de conversion. Il nous apprend à nous dépouiller du vieil homme qui est en nous, et s’il nous fait passer par la croix, c’est pour avoir part à la résurrection. Quelle que soit la rudesse du chemin, il sera toujours avec nous et jamais ne nous abandonnera.

Dieu fait de nous des nageurs, il nous apprend à nager en eau profonde, en nous immergeant dans l’océan de son amour. Comme le dit Saint Bernard, la mesure de l’amour c’est un amour sans mesure. L’amour de Dieu est un océan sans fond. Le Dieu Trinité n’a ni commencement ni fin, il est un jaillissement perpétuel de vie et d’amour. Il révèle ainsi la Vérité en se donnant lui-même, en se plongeant dans notre humanité, pour nous plonger dans sa divinité et nous donner part à sa vie éternelle.

Enfin, Dieu fait de nous des danseurs, en nous invitant à entrer dans la danse. Car l’image qui convient le mieux pour parler de la vie trinitaire, pour caractériser les relations des trois personnes divines entre elles, c’est celle de la danse. La vie de Dieu est un mouvement perpétuel qui associe le Père, le Fils et l’Esprit dans une harmonie parfaite. Ce qu’on appelle en grec la périchorèse, c’est ce mouvement circulaire qui va de l’intérieur vers l’extérieur, dans la paix, la joie et l’unité. Par cet apprentissage de la chorégraphie divine, nous trouvons notre équilibre intérieur et notre perfectionnement humain.

La vie trinitaire, c’est donc cette plénitude de vie et d’amour à laquelle au fond nous aspirons, pour laquelle nous sommes faits, c’est cette vie que nous recevons au baptême et qui s’épanouit dans nos vocations respectives.

Ainsi, en s’aimant de l’amour même de Dieu, les époux entrent dans ce mouvement d’accueil et de don, ils développent ce souci constant de faire la joie de l’autre. Ils se préparent à vivre le mystère des noces éternelles.

Les consacrés puisent leur force d’aimer tous leurs frères dans l’amour de Jésus pour son Père, dans ce don qu’ils font de leur vie, pour être signes du royaume qui vient.

Ceux et celles qui vivent seuls peuvent néanmoins expérimenter la présence de Dieu en s’ouvrant au partage et à la fraternité.

La Trinité, c’est Dieu qui vient vers nous par son Fils pour nous dire qu’il est notre Père, dans l’Esprit d’amour qui rassemble et unifie.

Saint Paul nous a laissé cette salutation qui la résume parfaitement : « Que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour du Père et la communion du saint Esprit soient toujours avec vous ».

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Ce voyage à travers l’Europe avait aiguisé en eux la soif de porter l’évangile aux nations païennes des régions lointaines. Mais il leur fallait pour cela le mandat du Pape pour quitter leurs fonctions et partir en mission vers ces terres inconnues.
Le Pape Innocent III eut raison de les envoyer vers la région de Toulouse pour prêter main forte aux abbés cisterciens qu’il avait envoyés pour ramener les croyants dissidents dans le sein de l’Église, ceux qu’on appellerait bien plus tard les cathares.

Imaginons nos deux voyageurs gravissant la colline de Montpellieret et arrivant à la résidence de l’évêque de Maguelone. Le lieu est attesté par une plaque visible dans la bien nommée rue salle l’évêque, au chevet de l’église ND des Tables.
Diègue et Dominique arrivent au moment où les évêques de la région tenaient concile avec les abbés cisterciens mandatés par le Pape, quelque peu découragés par l’échec de leur mission en Lauragais. Et pour cause : leur train fastueux apparaissait comme un contre témoignage face aux dits cathares qui donnaient l’exemple d’une pauvreté radicale.

Diègue comprit aussitôt qu’il fallait revoir totalement la méthode. Il décida lui-même de commencer par renvoyer en Espagne tout son équipage, les gens qui l’accompagnaient pour ne garder que Dominique, son sous prieur.
Si l’on voulait convaincre les dissidents, c’était par l’exemple de la pauvreté mendiante et d’une prédication exigeante.
Quelques années plus tard, Dominique, demeuré seul, put continuer la mission avec l’aide de quelques compagnons. L’Ordre des Prêcheurs allait naître de cette expérience vécue sur le terrain, nourrie par la contemplation, portée par le goût de la parole méditée et partagée, vivifiée par les rencontres dans les villes et sur les routes.

Dans le contexte si troublé engendré par les conflits armés, Dominique eut l’intuition de disperser ses frères aux quatre coins de l’Europe, pour fonder des saintes prédications, ainsi que l’on appelait ces communautés qui allaient se répandre dans toute l’Europe.
Cette réalité de la sainte prédication reprenait le propos de la première communauté chrétienne, si bien résumé dans les Actes des apôtres :
une vie commune dans l’unanimité, dans la simplicité, le partage, la prière et l’étude de la Parole.
Les éléments de cette vie fraternelle communautaire sont toujours les mêmes. Ils constituent la base de notre mission apostolique. Voyez comment des hommes de provenances, d’histoires, de tempéraments si différents peuvent vivre ensemble pour suivre le Christ à la manière de Dominique.

C’est le même intérêt pour ce que vivent nos contemporains, le souci de comprendre leurs attentes, leurs besoins, de partager leurs joies et leurs épreuves, qui nous poussent ainsi à continuer nos missions respectives, dans la perspective du Royaume des cieux.
Les moyens matériels ont évidemment bien évolué, mais la soif de rencontre, de connaissances, le désir d’annoncer l’évangile dans la réalité du 21e siècle, sont animés de la même vitalité, du moins devons-nous en avoir le souci constant.
Le Maître de l’Ordre des Prêcheurs avec le dernier chapitre général de Cracovie, nous invite à considérer les différents publics que nous rencontrons aujourd’hui : ceux qui n’ont pas encore connu Jésus, les croyants dont il faut soutenir et approfondir la foi, ceux qui se sont éloignés et sont en marge de l’Église, et enfin les jeunes.

Ce ne sont plus des idées à défendre, des slogans à proclamer, mais bien des personnes à rencontrer, des frères et sœurs à accompagner, des hommes et des femmes à rejoindre, à écouter, à accueillir, avec qui réfléchir, partager, cheminer. C’est bien l’évangile du Christ qu’il nous faut annoncer, la personne de Jésus qu’il faut faire connaître et aimer.
Pour que nos couvents demeurent de saintes prédications, nous avons besoin de vous, frères et sœurs membres des fraternités laïques, amis, qui partagez le même amour du Christ.
Riches de nos formations, de nos expériences et de nos charismes, ayons à cœur de prier les uns pour les autres, de nous entraider, de coopérer pour la mission, en communion avec toute l’Église.
Les questions que se posait Dominique ne sont-elles pas au fond les mêmes :
Comment répondre aux attentes de nos contemporains ?
Que vont devenir ceux qui ne croient pas en Dieu, qui ignorent le Christ ?
De quelle espérance pouvons-nous témoigner dans le monde d’aujourd’hui ?

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« Je vous en conjure, frères, demeurez fidèles à la terre et ne croyez pas ceux qui parlent d’espérances supra terrestres. Sciemment ou non, ce sont des empoisonneurs, des contempteurs de la vie, des intoxiqués dont la terre est lasse ! … Désormais le crime le plus affreux, c’est de blasphémer la terre et d’accorder plus de prix à l’insondable qu’au sens de la terre » …

Cette citation de Nietzsche reflète un lourd passif de notre histoire du christianisme occidental. Nous aurions pu en rapporter beaucoup d’autres, et de nombreux auteurs. Et il est bien vrai que la terre sans le ciel de notre culture occidentale contemporaine est pour une grande part une réaction à un ciel sans terre qu’un certain christianisme historique a trop longtemps cru devoir enseigner. Le ciel restait dans les nuages et la terre n’était rien d’autre qu’une vallée de larmes.

Mais la foi chrétienne, dans sa plus authentique tradition, n’a jamais fait dde l’Ascension de Jésus au ciel l’espace d’évasion des dures réalités terrestres. Pas plus qu’elle n’a considéré la terre comme ce lieu où ne sauraient jamais régner que désolation et perdition.

C’est bien tout le contraire de cette façon de voir que notre foi confesse. Le Verbe s’est fait chair et il a uni le ciel à la terre. Le Christ est ressuscité d’entre les morts et il a uni la terre au ciel. Aujourd’hui, Jésus monte au ciel, mais ce n’est pas pour abandonner la terre à elle-même. C’est pour envoyer l’Esprit qui restitue le Christ à cette terre, d’une manière qu’il ne lui était pas possible d’avoir auparavant. Son absence physique est au service de sa présence intime à ce monde. Si le Christ n’est plus dans ce monde comme il l’a été durant sa vie terrestre, c’est pour que ce monde soit en Lui désormais, un monde qui est dès lors tourné et attiré vers le ciel.

L’Ascension représente une prise en charge de la terre par le ciel, un ciel qui peut transformer cette terre. La terre fécondée par le ciel devient une terre purifiée, renouvelée de tous ces germes de mort qui la minent de l’intérieur depuis l’origine, ou presque. Et la terre libérée du péché et de ses puissances de mort, c’est déjà le ciel qui commence et qui s’annonce ici-bas.

Tout ce que l’homme peut vivre de vrai, de bon, de juste, de beau en ce monde est promesse et signe d’éternité. Et ceci trouvera dans le ciel son accomplissement le plus insoupçonné. Le ciel est l’horizon ultime de la terre. Aussi, loin d’opposer le ciel et la terre dans une désespérante vision manichéenne, la foi chrétienne manifeste le véritable sens de la terre en lui révélant son lien intrinsèque qui l’unit au ciel.

Et si notre bonne vieille terre occidentale perd aujourd’hui jusqu’à la saveur de ce qu’elle peut porter de plus beau, de plus juste, de plus vrai, c’est parce que l’ouverture vers le haut lui a été bouchée. Tout ce qui germe de la terre finit par s’épuiser en vaine tentative d’exister et d’espérer si le ciel ne la féconde, ne la fait grandir, ne lui fait signe, ne la révèle à elle-même. Bien plus, cette terre finit par se fourvoyer dans son propre néant si elle n’est plus irriguée par la vie de source qui vient du ciel. A ce propos, comment ne pas voir dans diverses lois mortifères le signe inquiétant d’une décomposition de notre monde occidental, un monde qui a évacué le ciel et qui, pour autant, peut finir par porter un coup mortel à cette terre.

Mais c’est l’espérance qui l’emporte ! Que de signes prophétiques nous sont donnés en effet aujourd’hui de nouvelles germinations du ciel sur cette terre. Le renouveau du catéchuménat n’en est pas le moindre. Ne laissons donc pas le ciel dans les nuages et n’abandonnons pas la terre à sa vanité. Rendons présent le ciel à notre terre et la terre trouvera sa voie, une voie qui monte au ciel, à la suite du Christ en son Ascension. Et que le souffle vivifiant de l’Esprit habite notre terre et lui ouvre dès à présent la porte du ciel, la porte de la vie véritable, de la vie éternelle.

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« Vous devez toujours être prêts à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent de rendre compte de l’espérance qui est en vous. » (1 P 3, 15)

Cette espérance, chers frères et sœurs, c’est que Dieu nous a créés pour le bonheur. Le bonheur qui commence ici-bas et qui trouve son accomplissement plénier et parfait dans la participation à la vie de Dieu – la vie de Dieu à laquelle nous sommes tous destinés –. Ce projet a été mis en difficulté par le péché. Mais, gloire à Dieu ! Par son incarnation, sa mort et sa résurrection, le Christ nous a libérés du péché et de la mort pour une vie nouvelle qui nous procure le bonheur en Dieu. Le Christ a déjà acquis le salut pour nous, salut qui nous procure le bonheur. Toutefois, il revient à chacun de prendre conscience de cette vérité de foi, de l’accueillir et de la vivre. Pour nous, les baptisés, c’est cette vérité que nous devons vivre et annoncer. C’est ce que fut la vie des Apôtres, des disciples et des chrétiens de l’Église primitive. C’est ce que saint Luc nous rapporte dans les Actes des Apôtres. Aujourd’hui, il nous rapporte l’expérience de Philippe à Samarie, expérience qui a été appuyée par Pierre et Jean.

L’appui de Pierre et Jean a consisté à aider les Samaritains convertis à prendre conscience de l’importance et du rôle irremplaçable de l’Esprit Saint dans la vie chrétienne. Et pour cela, ils ont prié afin que ceux qui ont adhéré à la personne du Christ et à son message, grâce à la prédication de Philippe, reçoivent l’Esprit Saint comme ils l’ont reçu eux-mêmes le jour de la Pentecôte. L’Esprit Saint n’est pas une Personne divine facultative dans la vie du chrétien. Sa place et son rôle sont si importants que, dans son entretien ultime et intime avec ses disciples, Jésus l’a évoqué plusieurs fois. Dans l’extrait que nous méditons en ce jour, il nous dit ceci : « Je prierai le Père et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous : c’est l’Esprit de vérité. » (Jn 14, 16-17). L’Esprit Saint a joué un rôle important dans la vie de Jésus, et il n’en sera pas autrement dans la vie de ceux qui adhèrent à lui.

Quelle est la place de l’Esprit Saint dans la vie de Jésus et dans la nôtre ? Pourquoi l’Esprit Saint est-il indispensable pour notre vie de foi ? C’est sur cela que je voudrais m’arrêter dans la méditation de ce jour.

Dans l’Évangile de saint Jean, Jésus a beaucoup parlé de l’Esprit Saint, de son identité, de son rapport avec les autres personnes de la Sainte Trinité, de l’œuvre qu’il accomplit en nous et dans la mission d’annonce de la Bonne Nouvelle. Et dans les écrits de saint Luc, la révélation et la manifestation de l’Esprit Saint sont exprimées de manière pragmatique. D’ailleurs, en instruisant ses disciples sur la nécessité irréductible de la prière, Jésus disait : « Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père céleste donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ? » (cf. Lc 11, 1-13). Un grand mystique oriental du nom de saint Séraphim de Sarov disait que le but de la vie chrétienne, c’est l’acquisition du Saint-Esprit.

Frères et sœurs, c’est par la force de l’Esprit Saint que Jésus a été conçu dans le sein de Marie. Quand Marie a rendu visite à Élisabeth, dès que cette dernière a entendu sa salutation, Jean-Baptiste a bondi de joie en son sein et Élisabeth fut remplie de l’Esprit Saint. Au baptême, l’Esprit Saint descendit sur Jésus sous une forme corporelle et le Père confirma sa consécration. Aussitôt, l’Esprit le conduisit au désert où, pendant quarante jours et quarante nuits, il a refait l’expérience qu’Israël a faite au désert pendant quarante ans : quarante ans de tentation et d’échec face au démon.

Jésus, dans la fragilité de notre humanité, mais rempli de l’Esprit Saint, refait ce cheminement de combat de l’humanité contre le démon et lui inflige un échec sans précédent. Après cette victoire sur le démon, Jésus retourne en Galilée avec la puissance de l’Esprit Saint, nous dit saint Luc. Et peu après, il se rend à la synagogue de Nazareth où il prononce son discours-programme en reprenant le prophète Isaïe : « L’Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m’a consacré par l’onction… » (cf. Lc 4, 14-21)

C’est par l’opération de l’Esprit Saint que le Père fait entrer le Christ dans notre humanité fragile pour la sauver. Et toute la vie de Jésus, toute l’œuvre de salut qu’il a accomplie pour nous dans l’obéissance au Père, n’a été possible que par la force de l’Esprit Saint. Lui-même dira : « C’est l’Esprit qui fait vivre ; la chair n’est capable de rien. » (Jn 6, 63). Vous comprenez, frères et sœurs, pourquoi, le jour de l’Ascension, Jésus a fait cette recommandation aux Apôtres : « Demeurez dans la ville jusqu’à ce que vous soyez revêtus de la force d’en haut », c’est-à-dire de l’Esprit Saint (cf. Lc 24, 49). À la Pentecôte – nous le verrons dans quelques jours –, l’Esprit Saint a changé d’une manière profonde la vie des disciples, et l’on a reconnu en eux des disciples authentiques du Christ.

Bien-aimés du Seigneur, c’est l’Esprit qui fait de nous des chrétiens, c’est-à-dire des baptisés. Par le baptême, nous sommes configurés au Christ afin de participer à la vie divine. C’est l’Esprit qui nous configure au Christ pour une vie nouvelle. Personne, dit Jésus à Nicodème, ne peut hériter du Royaume des cieux à moins de naître de l’eau et de l’Esprit (cf. Jn 3, 5). C’est encore lui, l’Esprit, qui, à la confirmation, nous remplit de ses dons et de ses charismes pour une vie chrétienne d’adulte. C’est également lui qui agit dans l’Eucharistie et dans tous les autres sacrements. Il n’y a donc pas de vie chrétienne authentique sans l’œuvre de l’Esprit Saint en nous. C’est pourquoi saint Séraphim de Sarov nous dit, dans son entretien avec Motovilov, que le but de la vie chrétienne, c’est d’être rempli de l’Esprit Saint. Quand l’Esprit vient en nous, trouve sa place et y demeure, il opère en nous, à notre insu, des transformations profondes. Il transforme et renouvelle notre vie afin qu’elle devienne une vie selon le cœur de Dieu.

L’invitation qui nous est adressée en ce jour, pour mieux nous préparer à la Pentecôte, c’est la prise de conscience et la redécouverte de l’importance ainsi que de la place incontournable et irremplaçable de l’Esprit Saint dans notre vie. L’Esprit qui a été en tout la force du Christ, c’est lui qui rend toujours actuelle dans l’Église et dans le monde l’œuvre du salut accomplie pour nous.

Frères et sœurs, au cours de l’eucharistie de ce jour, nous allons demander au Seigneur de renouveler notre vie de foi et de prière par la grâce de son Esprit, et que nous ne cessions jamais de l’invoquer, lui qui a animé toute la vie de Jésus et celle de milliers de saints et de témoins de la foi au long des siècles. Amen.

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Certains racontent que Charles Péguy, marchant vers la cathédrale de Chartres, rencontra tour à tour trois tailleurs de pierre et leur demanda ce qu’ils étaient en train de faire. Le premier répondit : « Je casse des pierres. » Le second, quelques kilomètres après, avec un teint plus enjoué : « Je gagne de l’argent pour ma famille, au milieu de l’air pur que j’aime tant ». Le troisième, au soir de la journée, avec les mêmes outils, le même travail et un sourire radieux : « Je bâtis une cathédrale ».

Même ouvrage et pourtant quelle différence. L’ouvrage spirituel accompli n’est pas le même selon le sens que nous lui donnons. Or, notre époque est celle de la perte du sens, nous nous réveillons du rêve capitaliste et du rêve marxiste qui pour l’un s’exclame : exploitons, mangeons, buvons, car demain nous mourrons et pour l’autre s’exclame : terrifions, tuons, et demain nous mangerons et nous boirons. Deux faces d’un même matérialisme. Victor Frankl, psychiatre interné à Auschwitz, écrivait que seuls ceux qui arrivaient à mettre du sens, un but, familial, travail ou tout autre, dans ce lieu du non-sens absolu, arrivaient à s’en sortir. Exigence humaine mais qui se heurte à une impossibilité.

Car, ce sens, seul le Christ peut nous le donner. Saint Augustin écrivait que l’homme a un désir spécifique et un désir commun à tout être : la connaissance de la vérité et la continuité dans l’existence. Christ est le seul chemin pour parvenir à la plénitude de la vérité, pour parvenir à la vie véritable.

Après s’être heurté à la question du non-sens, notre esprit se heurte à d’autres questions. Première question : est-ce à moi de créer du sens ?

Il y a deux choix possibles. Soit, à la suite de Nietzsche ou de Sartre, mon existence n’a d’autre perspective que celle que je lui donne et alors je ne pourrais que me récolter moi-même, me faire mon propre dieu, quitte à marcher sur les autres. Cela engendre la culture de mort que nous connaissons bien en Occident. Soit, je reçois le sens de ma vie de la part de Celui qui en est à l’origine et qui en est la fin, notre créateur mais qui ne veut ni ne peut nous sauver sans nous. Il n’y pas d’entre deux. Regardons comment nous prions : Jésus est-il l’aliment miracle et exceptionnel ? Celui à qui nous nous adressons quand rien ne va ? Jésus est-il la cerise sur le gâteau ? À sa place, bien sagement, le matin parfois, le soir sûrement. Jésus est-il le rhum qui imprègne tout le gâteau ? Avec un cœur qui ne cesse, au cœur de ses journées, de son travail, de ses loisirs, de s’élancer vers Lui.

Car à cette première question, une deuxième s’impose : à qui ai-je le désir de m’affilier ?

Nous avons d’un côté le prince de ce monde, le Satan qui est tout le contraire du Christ, chemin, vérité et vie. Il est le séducteur du monde entier dans le livre de l’Apocalypse, l’égareur selon le mot grec, le père du mensonge, entrainant vers la perdition et la mort éternelle, salaire du péché. Pour lui, qu’importe que nous soyons à 10 mètres ou 10 kilomètres du Christ, tant que nous ne sommes pas sur son chemin, nous n’irons pas vers sa vie.

Nous avons de l’autre côté le Christ, roi humilié, crucifié mais roi glorifié et ressuscité. Pierre angulaire, de fondation pour ceux qui veulent bâtir sur Lui, se fortifier en Lui, aimer grâce à Lui. Pierre d’obstacle pour ceux qui le refusent, qui le combattent, qui repoussent son règne. Il s’est associé une pierre visible, Pierre qui fut le nom de bien des pasteurs, Simon, Jean-Paul, François et aujourd’hui Léon, des pierres de fondations que sont les apôtres par lesquels l’évangile du salut nous est arrivé. Le Christ est tout et, sans Lui, rien n’a de sens.

Troisième question : comment s’affilier à lui ?

Par la foi. Non celle qui se manifeste dans la facilité mais celle qui s’accroche, qui se cramponne à cette pierre de salut, à ce que le Christ est, le Fils unique du Père, l’unique chemin vers Lui, à ce qu’Il dit, à ce qu’il fait. Le cas contraire, notre cœur ressemblera à ceux de Thomas ou de Philippe : se justifiant par notre ignorance ou à la recherche de réponses faciles, évidentes. Or, le temps de Dieu n’est pas celui de nos impatiences.

Quatrième question : quels sont les fruits, les caractéristiques d’une pierre vivante ?

Nous pouvons en évoquer trois.

Premièrement, la liberté. Quelle liberté possède qui veut aimer par le Christ et pour le Christ ! Car le Christ ne tient pas la carte de notre vie en se demandant si nous allons rater notre destin. Il tient notre main pour que, discernant ce qui est juste, bon, ce qui est le meilleur, appuyés par sa grâce, nous tracions avec Lui la route pour laquelle il s’engage avec nous, pour laquelle Il nous fait confiance. Ingéniosité dont les apôtres témoignent par l’institution des sept, préfiguration des futurs diacres. Quelle liberté des saints qui se devine dans la diversité des époques et des vies ! Quelle liberté possède celui qui veut s’engager pour le Christ, pour ceux qui, quittant père et mère, sont appelés à être de saints parents, pour ceux qui, quittant une vie bonne dans le monde, sont appelés à une vie meilleure pour devenir moniales, religieux, prêtres. La vraie religion ne peut qu’épouser l’autonomie humaine sans cesse liée à la volonté de Dieu. Toute fausse religion, venant des hommes, caricature et singe la vraie et devient sectaire, empêchant de réfléchir, imposant des rites sans sens et sans Dieu.

Deuxième, la complémentarité. Nous ne sommes pas sauvés seulement pour nous-mêmes mais pour les autres. Nous sommes successivement, à des moments, sur bien des aspects, soutenus et soutiens. Si nous ne tenons pas notre place, le mur troué s’écroule. Complémentarité et réciprocité, selon nos vocations, nos charismes et nos qualités.

Troisièmement, le fait d’être taillée. Taillée par l’Esprit, par la vie, par la Croix. Taillée par Dieu pour être une pierre de choix, race choisie, car, bien avant que nous ayons répondu à l’appel du Christ, c’est Lui qui nous a voulus et choisis. Pour être une pierre arrimée à l’offrande du Christ, un sacerdoce saint, pour nous offrir intimement par Lui au Père. Pour être une pierre de témoignage, jouant comme le réclame le psaume de la lyre à dix cordes, vivant les dix commandements qui ne sont rien d’autre que l’application concrète du double commandement de la charité.

Chère Samia, en devenant aujourd’hui catéchumène, vous entrez dans cet édifice spirituel qu’est l’Église et dont le Christ avait prophétisé qu’elle ferait des choses plus grandes que Lui car elle les fait en Lui qui est sa pierre de fondation, la tête de son Corps.

Nous sommes invités à vous suivre. Car, mes frères, mes sœurs, nous ne sommes pas destinés à devenir des pierres tombales, témoins du passé. Nous sommes appelés à être des pierres vivantes, témoins de l’éternité et pour l’éternité. Il nous faut choisir. Choisis la vie, pour toi et ta postérité, aimant le Seigneur, écoutant sa voix, s’attachant à ses pas écrit le Deutéronome. Venez, soyons des bâtisseurs de cathédrale !

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Frères et sœurs, il existe de multiples manières de lire le fameux récit des disciples d’Emmaüs et d’en tirer quelque enseignement. Ce soir, je voudrais m’arrêter sur la question de la souffrance en commentant cette phrase étrange que nous devrions lire avec quelque stupéfaction : « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît cela pour entrer dans sa gloire ? »

Chacun de nous le sait, par intuition ou expérience, la souffrance est un mal qu’il faut combattre. Enorme chantier de tous les temps, auquel Jésus lui-même s’est employé. Dire que cette souffrance est une conséquence du péché de l’homme et que c’est ce péché qu’il faut combattre est une vérité chrétienne à assumer avec prudence. Car qui ira dire à celui ou celle qui souffre, comme cela s’est trop souvent fait : « convertis-toi et tout ira bien » ?

La manière de Jésus, si je peux parler ainsi, n’a pas seulement consisté à traquer le péché, mais à le prendre sur lui avec toute la souffrance qui l’accompagne. C’est justement ce que nous avons fêté pendant les jours saints et que nous rappelons dans chacune de nos eucharisties. Dans la deuxième lecture, il nous a été dit : « vous avez été rachetés de la conduite superficielle héritée de vos pères ; mais c’est par un sang précieux, celui d’un agneau sans défaut et sans tache, le Christ ».

Oui, le secret de notre rédemption, disons plus simplement du rachat de nos péchés, se trouve dans une affirmation toute simple et si forte : « Jésus a souffert pour nous ». Ce qui avait été annoncé lors des Jours saints dans ce fameux passage du livre d’Isaïe : « ce sont nos souffrances qu’il portait et nos douleurs dont il était chargé. Et nous, nous le considérions comme puni, frappé par Dieu et humilié. Mais lui, il a été transpercé à cause de nos crimes, écrasé à cause de nos fautes » (Is 53,4-5).

Les théologiens ont donné le nom de souffrance vicaire à cette souffrance particulière du parfait innocent. Jésus nous en a donné le meilleur exemple : il a pris sur lui le péché du prochain et la souffrance qui peut en résulter. Les martyrs, pécheurs ou non, en sont un autre exemple par le don de leur vie. Mais sans aller jusque-là, il existe d’autres manières, des plus faciles aux plus exigeantes, de prendre en charge cette souffrance vicaire. A commencer par le renoncement au si fréquent « ce n’est pas moi, c’est… », avec cette variante « oui, mais moi… ». On peut aller plus loin, en particulier avec la prière, ou bien l’accompagnement de nos proches, de nos amis, de personnes plus lointaines, dans leurs souffrances, ne serait-ce que par une visite.

En 1966, le chanteur Jacques Dutronc nous offrait une chanson très sarcastique intitulée « Et moi et moi et moi » : cette référence vous paraît peut-être surprenante, mais elle garde une réelle actualité, en énonçant dix contextes dans lesquels on ne pense qu’à soi. A l’inverse, dans la certitude de la résurrection de Jésus, et dans la certitude du salut qu’il nous apporte, peut-être pourrions-nous redire aussi souvent que possible, dans nos prières en particulier : « et eux et eux et eux ». Ce serait une occasion de prendre sur soi un peu de la souffrance du monde.

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Sœurs et frères, l’évangile est, comme toujours, d’une densité telle qu’il faut, quand il faut en parler, s’accrocher à un ou deux éléments et les creuser autant que possible, et revenir peut-être sur tel ou tel autre élément ou aspect en une autre occasion. Arrêtons-nous alors sur le sort qui est ici fait à Thomas.

L’extrait que nous venons de proclamer charge visiblement Thomas des doutes que pouvaient éprouver les Apôtres face au constat du tombeau vide. Thomas se charge ici non seulement des doutes de ces derniers, mais encore de nos propres doutes de chrétiens d’hier et d’aujourd’hui. Les autres évangélistes, Matthieu, Marc et Luc ne précisent pas qui exactement parmi les apôtres a douté; ils ne personnalisent pas comme l’a fait Jean précisément parce que tous, en réalité, ont douté; tous ont été lents à croire. Faut-il évoquer à ce propos ce que rapporte Marc par exemple?

Le premier jour de la semaine, après le constat du tombeau vide, mission est donnée aux femmes (Marie-Madeleine, Marie mère de Jacques et Salomé) d’aller en parler aux apôtres, mais terrifiées, celles-ci n’en disent rien (Mc 16, 1-8). Suite à ce premier passage, on peut lire aussi : Jésus apparut d’abord à Marie-Madeleine, qui alla en parler aux apôtres qui ne la crurent pas (Mc 16, 9-11). Voilà qui contredit en quelque sorte le silence des femmes.

Mais l’évangéliste continue : plus tard dans la journée, Jésus se manifesta à deux qui partaient de Jérusalem : comprendre alors qu’il s’agit des disciples d’Emmaus. Ces derniers revinrent en parler aux Onze, qui ne les crurent pas non plus. Puis Jésus se manifesta aux Onze, alors qu’ils étaient à table, il leur reprocha leur incrédulité et leur obstination à ne pas croire (Mc 16, 12-14).

Il est intéressant de noter que Jésus les envoie quand même annoncer la bonne nouvelle : allez dans le monde entier, leur dit-il, proclamer la bonne nouvelle. Celui qui croira et qui sera baptisé sera sauvé, celui qui ne croira pas sera condamné (Mc 16, 15-16).

Sous la plume de Jean, la situation est présentée un peu différemment : le manque de foi des apôtres est pratiquement mis uniquement sur le compte de Thomas. Au groupe des Onze qui lui dit : « nous avons vu le Seigneur », Thomas réplique : « si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt dans la marque des clous, si je ne mets pas ma main dans son côté, non je ne croirai pas ».

Il est aussi intéressant de noter que les apôtres ont littéralement dit à Thomas : « nous avons vu le Seigneur », exactement ce que leur disait déjà Marie Madeleine à la suite de ce qu’elle a vécu dans le Jardin après la vision des deux personnes de blanc vêtues et de l’homme qu’elle avait pris en un premier temps pour le jardinier, et donc le gardien du cimetière en quelque sorte (Jn 20, 18). C’est une façon d’inviter à voir, me semble-t-il, avec les yeux de la foi, et non simplement avec les yeux de la chair, ce qui explique d’ailleurs que certains voient quand d’autres, pas du tout.

On se souvient : Jésus est venu pour que ceux qui voient ne voient pas et que ceux qui ne voient pas voient (cf. Jn 9,39). C’est exactement face à cette situation que nous nous trouvons, me semble-t-il, quand il est dit, dans les évangiles comme dans les Actes des Apôtres par exemple, que Jésus apparaissait seulement à quelques personnes et pas à tout le monde. Car il s’agit, pour le voir, d’entrer dans une démarche de foi, d’aller au-delà de ce que les yeux de la chair peuvent voir, et avec Thomas, de reconnaître Jésus, qui n’est plus dans la tombe, comme étant notre Seigneur et notre Dieu.

Mais avant d’en venir à cette dimension, Thomas, lui, et peut-être comme beaucoup d’hommes et de femmes d’aujourd’hui, est encore dans le « voir pour croire » (Jn 20, 8.18) alors que Jésus, lui, dissocie les deux actions que beaucoup pensent encore nécessaires comme si elles étaient complémentaires. Mais est-on encore dans la foi quand on a vu…?

L’épître de Pierre rappelle que c’est sans l’avoir vu que nous l’aimons (1 P 1, 8-9). Et Jésus, de son côté, de proclamer bienheureux ceux qui croient sans avoir vu (Jn 20, 29).

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