Je sais que « tu es un homme dur, qui moissonnes là où tu n’as pas semé, qui ramasses là où tu n’as pas répandu le grain… » (Mt 25, 24-25).
Nous avons tous en mémoire, je pense, ces mots évoqués par l’homme qui avait caché le talent qu’il avait reçu pour s’excuser de l’avoir enfoui, de ne pas l’avoir fait travailler, et donc d’avoir été paresseux. Nous sommes d’ailleurs, dans l’évangile selon Saint Matthieu à deux doigts de la parabole du « jugement dernier » (Mt 25, 31-46), qui insiste non sur les actes de piété religieuse en tant que tels, mais sur la charité dont chacun aura fait preuve pour son prochain pendant son existence. Et la parabole du semeur, qui vient bien avant (cf. Mt 13), montre la fausseté du jugement porté par cet homme sur le Maître de toute chose, lui qui distribue les talents comme il sème le grain.
Contrairement à la parabole du semeur, la première d’une séquence de sept paraboles qui composent ce chapitre treizième, celle des talents et du jugement dernier sont propres à Matthieu, elles ne sont pas rapportées par les deux autres synoptiques ni par Jean.
Il y aurait sans doute beaucoup à commenter à propos de cette parabole, fût-ce commenter les interprétations faites par Jésus, mais puisqu’on ne peut pas tout dire, et surtout puisqu’il faut faire court (il fait chaud!), soulignons tout simplement la générosité de ce jardinier qui sème sans discriminer les terrains. Il sème à tout vent, sans calcul, sans mesquinerie. Chaque terrain en reçoit en fonction de sa situation, conserve la semence, la fait pousser, et porter du fruit ou pas, non en fonction de la semence, qui est nécessairement bonne, mais en fonction de l’état même du terrain qui la reçoit, et qui la porte.
Les dons de Dieu, et donc comprenons la grâce, sont donnés à tout le monde, pareillement, sans distinction. À chacun il incombe de les recevoir ou pas, de les faire fructifier ou pas. Dieu est tel qu’il respecte l’homme. Il sollicite, mais ne bouscule pas, ne violente pas. Il mise sur l’homme et attend que celui-ci s’ouvre à son invitation ou pas, pour collaborer à son œuvre de rédemption ou pas.
Il y a pourtant une peur bleue chez beaucoup de théologiens dogmatiques et moralistes d’insister sur la collaboration de l’homme au bien qui est réalisé dans le monde, dans la vie même de l’homme et des autres… Ils se plaisent à soutenir que tout le bien vient de Dieu et tout le mal, de l’homme – comme si l’homme n’était libre que dans le mal et enchaîné, quand il s’agit de faire le bien. Tout cela parce qu’un courant appelé pélagianisme a été décrété non conforme à la doctrine de l’Église autour du 5e siècle en raison de l’expérience personnelle de saint Augustin. L’évangile ne se donne vraisemblablement pas autant de précaution. Il y va droit. Ce qui, pour lui, importe avant tout, c’est l’homme, le salut de l’homme et non les formules et les anathèmes.
Dieu sème à tout vent. Il est le Dieu de l’Incarnation, le Dieu de la médiation, le Dieu qui fait confiance à l’homme, pour que l’homme s’ouvre à la semence de charité, au Verbe, le fasse fructifier et porter des fruits de justice, de miséricorde, de bonté, de salut… (cf. Ga 5, 22).
Certes Dieu est le dispensateur de tous les biens, il en est la source. Qu’avons-nous que nous n’ayons reçu? mais en même temps, l’homme ne peut-il pas faire obstinément obstacle au bien que Dieu veut réaliser en lui, dans le monde et dans les autres, tout comme ne peut-il pas tout à fait y collaborer?
La grâce est donnée à tous, et c’est chaque homme qui est prédestiné au royaume. À chacun de collaborer à ce salut gratuit donné par Dieu.

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Ce qui était prévisible s’est bien réalisé. Le 1^er juillet dernier, une partie des catholiques a décidé de quitter l’Église. Le sacre de nouveaux évêques sans l’accord du pape a signé la rupture définitive des intégristes avec la communion ecclésiale.

Ce qui est à la base de cette rupture, c’est le refus de reconnaître le concile Vatican II et par là-même, l’enfermement dans une conception figée de la tradition de l’Église.

À entendre les textes de ce jour, je me dis que nous ne lisons pas la Parole de Dieu de la même façon. Jésus ne s’est pas présenté comme un Messie triomphant, un roi tout puissant, drapé de dorures, brandissant le sabre pour chasser ses ennemis.
Il s’est au contraire manifesté toujours proche des plus petits, ami des pauvres, pauvre parmi les pauvres.
Lorsqu’il est monté à Jérusalem, Jésus a accompli les prophéties de l’ancienne alliance, en particulier celle de Zacharie que nous avons entendue en 1^re lecture :

« Voici ton roi qui vient vers toi : il est juste et victorieux, humble et monté sur un âne, un âne tout jeune ».

Mais en quoi est-il victorieux ? Ce n’est pas par les armes qu’il a vaincu ses ennemis mais par son allure simple et modeste, son obéissance au Père, sa parole à la fois douce et forte. Les évangiles citent ce passage de Zacharie lorsqu’ils évoquent l’arrivée de Jésus à Jérusalem à l’approche de la Pâque. C’est l’évangile que nous lisons lors de la fête des Rameaux. Les foules de Jérusalem ne s’y sont pas trompées. Elles ont ainsi reconnu que Jésus ne pouvait être que le vrai messie d’Israël. Mais il a fallu la jalousie des autorités religieuses, la perversité des notables, pour retourner la foule et faire condamner le juste.

L’évangile de S. Matthieu que nous lisons aujourd’hui confirme en tout point ce portrait de Jésus.

Jésus commence par rendre grâce à son Père :

« Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout petits. Oui, Père tu l’as voulu ainsi dans ta bonté ».

Jésus nous révèle ainsi que Dieu est Amour, qu’il porte une attention particulière aux petits et aux faibles. Les petits, ce sont ceux qu’on laisse de côté, qu’on oublie trop souvent encore aujourd’hui.

Il est intéressant de voir combien notre société d’aujourd’hui a pu être marquée par ces paroles. Pendant des siècles, l’Église a réalisé une œuvre de soin, d’attention, de prise en charge des malades, des pauvres, des handicapés, des prisonniers. La société civile a voulu prendre le relais, mais l’Église continue de son côté ce qu’elle a toujours su faire avec sa riche expérience.

On ne pourra pas oublier l’héritage dont notre monde moderne est redevable.

Jésus poursuit en apportant à ses auditeurs un éclairage sur son propre mystère, le mystère qui l’unit au Père :
« Tout m’a été confié par mon Père. Personne ne connaît le Fils sinon le Père et personne ne connaît le Père sinon le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler »

Nous comprenons par là que Jésus est bien plus qu’un sage, un homme inspiré, ou même un prophète. Il manifeste vraiment qu’il est Dieu en personne.

S’il agit pour l’amour de l’humanité, c’est pour la sauver de la mort et pour la conduire jusqu’auprès de son Père.
Or ce sont les plus pauvres qui en sont les premiers bénéficiaires, parce qu’ils sont les préférés de Dieu, et cela, reconnaissons-le, défie la raison, l’entendement des savants et des intelligents.

La suite du texte est tout aussi intéressante.
Jésus s’adresse à ceux qui souffrent et n’en peuvent plus. Il leur propose non pas de porter leur souffrance à leur place, mais de la porter avec eux. Il les associe même à la souffrance qu’il est venu porter pour le salut du monde.
« Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug et devenez mes disciples ».
Ce joug fait penser à la pièce de bois que l’on plaçait entre deux bœufs pour qu’ils tirent ensemble une lourde charrette en répartissant la charge.
Pour un juif, le joug, c’est la Torah, les commandements et les préceptes que Dieu donne pour faire sa volonté et trouver le bonheur.
Pour Jésus, ce joug, c’est sa mission que lui a confiée son Père. C’est l’annonce du Salut, de cette libération que Dieu veut pour tout homme et à laquelle il nous associe.

En faisant route avec nous, Jésus nous montre que ce salut ne peut être obtenu qu’en nous engageant à sa suite, en devenant ses disciples.
Mais ce joug n’est pas comme celui des pharisiens, des gens raides, rigides, attachés aux règles strictes, aux préceptes tatillons. Ce joug, c’est la loi d’amour que Jésus nous a montrée par l’ouverture de son cœur, par sa capacité à s’ajuster à chaque personne, à chaque situation, prenant le temps d’écouter, d’accueillir, de consoler.
Porter ce joug est alors facile, ce fardeau est léger comme il le dit, car il est profondément libérateur. Quand on a Jésus en soi, alors nous pouvons déjà, au milieu des difficultés et des épreuves, trouver le repos.

Hélas trop souvent, nous entendons nous débrouiller par nous-mêmes. Au lieu de nous appuyer sur le Christ Jésus, nous cherchons des moyens et des solutions mais nous nous épuisons. Cela rejoint les propos de S. Paul qui reproche aux chrétiens de Rome de vivre sous l’emprise de la chair et non pas sous l’emprise de l’Esprit.
Vivre sous l’emprise de la chair, cela ne veut pas dire, vivre de manière désordonnée dans la débauche, la luxure. Vivre dans la chair, pour Paul, c’est vivre sans Dieu, concevoir notre vie comme si Dieu n’existait pas. C’est dès lors ouvrir la porte à toutes sortes de comportements qui nous éloignent bel et bien de Dieu.
Vivre selon l’Esprit, c’est vivre avec Dieu, en le laissant habiter en nous, en nous laissant conduire par lui, en nous mettant sans cesse sous son joug. Paul lui-même en a fait l’expérience à un point tel qu’il a confié dans sa lettre aux Galates : « ce n’est plus moi qui vis, mais c’est le Christ qui vit en moi ». (Ga 2, 20)

Ainsi, en nous appuyant résolument sur le Christ, en vivant non plus selon la chair mais selon l’esprit, nous ne craindrons pas les désordres du monde.
Nous pourrons nous joindre à la louange de Jésus, vivre en communion avec Dieu, et sans fin lui rendre grâce !

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Cet évangile nous invite à un engagement radical à la suite du Christ. Il nous engage à le préférer en tout. Car c’est un amour absolu qui s’invite avec Lui dans notre vie, ce que résume ce passage : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi… » Pour exprimer cette radicalité, Jésus reprend ces liens les plus fondateurs de notre vie pour les situer dans un lien plus fort encore, un lien qui assume ces liens de vie mais qui les dépasse infiniment. Ce lien à Jésus reprend nos liens d’humanité tels qu’ils sont et leur infuse son amour et sa vie. Et c’est là nécessité car il n’est pas de lien ici-bas, aussi chers et aussi heureux soient-ils, qui ne soient marqués par bien des limites et qui ne soient appelés à s’accomplir au-delà d’eux-mêmes.

Nos liens d’humanité véhiculent toujours en effet, avec ce qu’ils ont de bon, quelque chose de nos égoïsmes. Ils manquent toujours, en quelque manière, à cette pure gratuité de l’amour qu’ils appellent pourtant par eux-mêmes. Ils sont marqués par des limites de toutes sortes, comme celles de nos tempéraments, nos hérédités, nos inclinations profondes et surtout, notre péché. Nos liens aspirent à un accomplissement qu’ils ne peuvent pas se donner eux-mêmes et qui ne peut venir que de Dieu seul.

Cet évangile nous indique le chemin pour progresser dans le sens d’un heureux accomplissement. Et ce chemin n’est ni compliqué ni excessif. Il est au contraire à portée de nos vies. Il s’agit de placer le Christ au cœur de tous nos liens de vies tels qu’ils sont, particulièrement là où ils se compliquent. Mais il faut pour cela accepter de renoncer à soi-même et de traverser une certaine mort à l’égard de notre manière de vivre ces liens. Il s’agit en particulier d’accepter qu’ils ne soient pas ce que nous aimerions qu’ils soient à nos propres yeux. Cette acceptation rend possible un déplacement de nos liens dans le sens d’un cheminement spirituel. Il s’agit aussi de ne pas ramener uniquement ces liens à ce qu’ils peuvent avoir de bon ou, à l’inverse, de les enfermer dans des impasses sans issue. A simple vue humaine, bien des liens peuvent en effet apparaitre sans issue. Ce n’est jamais le cas s’ils sont placés dans le mystère du Christ et de l’Esprit. Ils seront alors établis, avec toutes leurs limites, sur l’horizon de leur promesse d’infini. Il s’agit en définitive de faire l’expérience du Christ dans tout ce que nos liens portent de difficultés et d’épreuves comme de joie et de paix.

Dans toute forme de relation, l’homme fait l’expérience qu’il ne peut pas se suffire à lui-même. Figurez-vous qu’en cela même nous sommes à l’image de Dieu, chaque Personne en Dieu « n’accédant » à elle-même que dans la communion aux deux autres. De même, chacun de nous a besoin de l’autre pour accéder à lui-même. La vie en Dieu constitue cette altérité fondamentale au sein de laquelle chacun de nous peut s’accomplir pleinement. L’altérité en Dieu est fondement de l’altérité de la création et, a fortiori, fondement de la personne humaine. Et dans cette altérité de Dieu toutes nos altérités humaines, tous nos liens peuvent prendre un sens que l’on ne percevait pas auparavant. L’altérité radicale de Dieu s’inscrit ainsi dans toutes nos relations aux autres, leur donnant un dynamisme spirituel insoupçonné.

Cette expérience nous rappelle qu’il n’est pas de relation ici-bas qui puisse se suffire à elle-même. Toute relation fait signe en direction d’un accomplissement qui ne peut venir que de Dieu. Aussi, ne soyons pas décontenancés si nous avons l’impression de balbutier la vie de nos liens, de ne pas pouvoir les vivre comme nous le souhaiterions. Quelle que soit leur réalisation ici-bas, toujours plus ou moins heureux ou malheureux, ils trouveront en Dieu leur véritable sens et leur accomplissement.

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La logique de ce monde : vous donnez (impôts …) et ce n’est pas sûr de recevoir en retour (services publics …). Ce n’est pas la logique de l’évangile : vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement ! Valable pour les prêtres mais pour tout baptisé !

Quand avons-nous obéi à Jésus et prié d’envoyer des ouvriers à la moisson ? Car, en ce mois de juin, nous allons avoir les ordinations, les articles qui diront qu’ils ne sont pas assez nombreux et donneront un regard sociologique. Avons-nous déjà dit, je parle pour les jeunes, « Seigneur, donne-nous beaucoup de saints prêtres. » Des prêtres car c’est une vocation surnaturelle qui, contrairement au mariage, ne nait pas du cœur d’un homme et d’une femme mais du cœur de Dieu qui veut s’associer un de ses fils comme serviteurs de ses frères. Beaucoup car, comme le rappelle le deuxième concile du Vatican dans son décret sur les prêtres, il ne s’agit pas de s’occuper seulement des catholiques – le curé n’est le gourou des messalisants – mais au service de toutes les âmes de sa paroisse. Des saints car il y en a des mauvais, des médiocres soit. Mais surtout car ils sont là pour faire des saints.

Or, notre vision du sacerdoce est tronquée. La raison la plus superficielle est que nous confondons pouvoir et sacerdoce. Il est vrai que depuis deux siècles, devant les attaques politiques, scientifiques, religieuses contre l’Église, les lieutenants d’équipages ont dirigé plus fortement les matelots car le bateau est dans la tempête. Unité dans l’Esprit Saint, diversité des états de vie ont été réaffermies mais le pape François, en lançant le synode sur la synodalité, voulait que nous approfondissions la complémentarité et la réciprocité de nos états. Il a fallu des prêtres, des évêques, des papes ayant figure d’autorité en raison du contexte mais il ne faut pas que cela se prolonge et se dévoie. Se prolonge en pensant que c’est la norme. Se dévoie en idolâtrant le prêtre. Tout père biologique et tout prêtre n’ont le nom de père qu’en raison de la primauté de notre Père Céleste que Jésus révèle : Lui seul est source de toute vie.

Nous confondons aussi désir personnel et appel de l’Église. L’Église reçoit les instructions de son Seigneur, les applique. C’est elle qui choisit les hommes pour devenir ministres du Seigneur. Le désir ne crée pas le droit. Je voulais devenir carmélite à 12 ans car, après la lecture de sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, je pensais qu’il est impossible de devenir saint hors du carmel. Après coup, je m’aperçois que cela a permis d’ancrer le désir de la sainteté et de la sainteté par une consécration. Aujourd’hui, de nombreux prophètes occidentaux proposent des solutions pour pallier le manque de prêtres. Il y a quelque chose de tragique à ce que ce soit une civilisation où les familles chrétiennes ne transmettent plus la foi, où les vocations sont peu nombreuses, qui prétend avoir une solution universelle pour l’Église. Ce n’est pas d’abord un manque de prudence mais un manque certain d’humilité.

Dernière confusion : depuis des années, nous entendons que par le baptême, « nous sommes devenus prêtres, prophètes et … rois ! » Et bien c’est faux. Vous relirez le rituel du baptême : nous participons à la dignité du Christ qui est prêtre, prophète et roi.

La seule lumière pour lever les confusions et approcher le mystère du sacerdoce est uniquement le Christ, notre grand prêtre éternel. Il n’est pas de sacerdoce où le prêtre offre une victime distincte de Lui. Son sacerdoce est préfiguré par le sang d’Abel, par l’offrande d’Abraham, par le pain et le vin offert par Melkisédek, dont les noms sont inscrits au canon romain, Lui le Fils dont le sacrifice sanglant nous est transmis dans la douceur du pain et du vin consacrés.

Que veut dire sacerdoce ? D’après le latin, sacer – dans : celui qui donne le sacré. Qui donne Dieu au peuple et le peuple à Dieu comme l’exprime l’épître aux Romains. Dans son humanité, Jésus donne Dieu au peuple de deux manières : – en nous arrachant au péché, il nous guérit – en nous donnant sa vie de Ressuscité, il nous élève, nous avons part à sa vie.

Mais ce serait incomplet si son sacerdoce ne nous permettait pas de nous offrir en hostie vivante, en sacrifice, sacrum facere, devenir sacré. Toute notre vie devient sacrée par l’union à notre grand prêtre. Là est notre participation. Par son Ascension, il donne le peuple à Dieu, nous associe à sa vie d’intercession et d’adoration et de communion au Père, comme nous le faisons par l’offertoire où nous nous offrons, à la consécration où nous adorons, à la communion où nous nous unissons. Parce que nous avons reçu, nous pouvons nous donner.
Le but est d’écouter sa voix, de garder son alliance, de devenir sa communauté (kahal en hébreu), un peuple saint, un sacerdoce royal comme le dira la préface.

Alors, nous comprenons le sens du ministère sacerdotal. Il est semblable à cette échelle de Jacob (cf. Gn 28) par laquelle est établie une communication entre le Ciel et la Terre, entre la Tête et son Corps mystique. L’efficacité spécialement sacramentelle ne provient que du grand prêtre qui veut s’unir à tous les hommes. D’ailleurs, toute l’efficacité du ministère du prêtre pour vivifier, éclairer, guider, consoler, protéger les brebis du troupeau dépend fondamentalement de sa communion avec le sommet. Le premier défaut des prêtres qui quittent le navire est le manque de foi.

Il est vrai qu’il est alors à part car il offre ce que le monde ne peut offrir. Il est vrai qu’il est un vase fragile qui porte un trésor céleste. Il est vrai qu’il est ce frère que Jésus amène devant son Père à l’ordination en disant : « Père, je veux que tu agrées mon ami comme un autre moi-même. Devant toi, il sera un autre moi-même pour le bien du peuple entier. »

Jeunes gens, entendez cet appel, voyez s’il résonne en votre cœur : donner la vie de Dieu vaut la peine d’y consacrer sa vie.

Tous, demandons d’avoir beaucoup de saints prêtres pour que nous soyons tous le peuple saint du Seigneur, la part choisie de notre Dieu, une nation qui lui plaise, qui s’offre sans cesse au Père en union à notre Grand Prêtre et qui lui est agréable en toute chose. Amen.

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« J’ai envie de te manger ». Frères et sœurs, vous avez peut-être déjà entendu un tel souhait de la part d’une mère ou d’un père, en tenant son tout jeune enfant dans ses bras et le couvrant de bisous. Pour autant que je sache, la mise en œuvre ne s’est jamais produite, même pas dans quelque milieu anthropophagique : tant mieux ! En fait, le souhait que j’évoque ne vise rien d’autre qu’à manifester le grand et unique amour du parent à son enfant, au point de vouloir en faire sa propre chair.

En disant à ses disciples « le pain que je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde », Jésus leur proposerait-il une forme d’anthropophagie ? C’est, nous dit saint Jean, ce qu’a spontanément pensé leur entourage : « Comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger ? » Oui, comment ? La réponse est délicate : les théologiens parlent, chez les catholiques du moins, de « transsubstantiation ». Pour dire les choses aussi simplement que possible, les apparences ou accidents n’ont pas changé, mais la substance n’est plus la même : le pain, tout en continuant de se présenter comme du pain, est désormais le corps du Christ. Il faut l’avouer, cela reste, au moins à nos yeux de chair, bien mystérieux, et la foi en la parole de Jésus doit venir à notre aide.

En fait, comme pour le parent vis-à-vis de son enfant, Jésus veut marquer le lien profond qu’il souhaite établir avec ses disciples, celui d’un amour unique. « Le pain que je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde ». Mais il s’agit de bien plus qu’une parole d’amour : Jésus leur annonce une réalité charnelle, fruit de son corps de gloire et du don de son Esprit. Là encore, soyons clairs : non pas seulement d’un esprit quelconque, mais bien de SON Esprit. Bien au-delà de ce qui peut se voir.

Par l’eucharistie, accueillie dans la foi, sous la mouvance de l’Esprit appelé dans toute célébration de ce sacrement, le communiant a part à la vie Trinitaire que nous avons célébrée la semaine passée, et plus spécialement bien sûr à la vie même de Jésus, au partage de son corps et de son sang. Ce qui l’établit tout à la fois, comme le rappelait la deuxième lecture, en communion d’amour avec lui comme avec tous ses frères et sœurs dans la foi.

Oui, Jésus nous aime, chacun de nous, au plus profond, même chez ceux qui ne le reconnaissent pas. Il veut se lier à nous et partager sa vie par son Esprit comme le dit saint Paul dans la lettre aux Romains : « L’Esprit se joint à notre esprit ». Une jonction, disons plutôt une communion d’amour, de joie et de paix, à laquelle même notre mort ne mettra pas un terme.

Frères et sœurs, comme diraient certains, « c’est fort le Saint-Sacrement ».

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La Trinité fait partie de notre vie, elle rythme notre prière, elle est notre respiration quotidienne. Loin d’être une théorie abstraite, une équation insoluble, elle est le mystère du Dieu qui vient à notre rencontre et qui, par sa présence, irrigue toute notre existence.

Sainte Elisabeth de la Trinité, jeune carmélite morte à 26 ans, quelques années après Sainte Thérèse de Lisieux, a écrit une magnifique prière qui commence ainsi :

« O mon Dieu, Trinité que j’adore, aidez-moi à m’oublier entièrement pour m’établir en vous, immobile et paisible, comme si déjà mon âme était dans l’éternité! »

La Trinité sainte, c’est notre demeure, notre maison, notre chez nous. Dieu est bien quelqu’un, quelqu’un qui nous aime, parce qu’il veut vivre avec nous et en nous, pour toujours.

« Tu nous as faits pour toi et notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en toi », disait également Saint Augustin.

Oui, le Dieu unique et trois fois saint est le Dieu qui marche avec nous, le Dieu qui nous libère et le Dieu qui nous envoie.

Dès les origines de l’homme, Dieu marche avec les hommes. Il a appelé Abraham à quitter sa famille pour aller vers le pays qu’il lui indiquerait. Il s’est invité chez lui et lui a annoncé la naissance d’un fils. La promesse d’une descendance innombrable allait s’accomplir avec Isaac, puis Jacob et ses fils. En faisant route avec nous, Dieu nous appelle à la confiance. Il partage nos épreuves, nos joies et nos peines. Chemin faisant, il donne sens à notre vie. Comme avec les disciples d’Emmaüs, il relit les Ecritures et se révèle dans le pain de vie. Ce Dieu fait de nous des fils en se révélant comme un Père, plein d’attention, de tendresse et de miséricorde.

Dieu marche avec nous pour nous rendre libres. Dieu est libérateur. En conduisant son Peuple de la terre d’esclavage à la liberté, en lui faisant traverser le désert, Dieu se révèle comme celui qui vient le sauver de la mort. Il nous libère de tout ce qui nous encombre, de tout ce qui nous empêche de le reconnaître. L’expérience du veau d’or montre combien grands sont ces attachements à ces fausses représentations du bonheur, à ces contrefaçons de l’amour. A Moïse qui lui demande de lui montrer sa gloire, Dieu répond qu’il est le Dieu lent à la colère et plein d’amour, qui vient pour pardonner et non condamner. Le séjour de quarante ans au désert est une véritable pédagogie. Dieu veut nous apprendre à vivre en hommes libres. Et pour cela, il nous permet de prendre conscience de nos égarements, il vient visiter nos cœurs, il vient sonder nos consciences, il nous fait vivre l’épreuve de la solitude quand on est loin de lui. La fausse liberté se paye souvent cher. Mais l’expérience du retour nous marque en profondeur. Dieu est un Père qui se laisse chercher mais aussi un Dieu qui se met à notre recherche, qui sort à notre rencontre. Jésus nous l’a bien fait comprendre dans la parabole du fils prodigue.

Dieu marche avec nous, il nous libère, mais aussi il nous envoie. Tous ceux qu’il appelle à lui, il inscrit en eux son sceau, sa marque propre, son Esprit Saint. A la fois, il les introduit dans sa vie même, dans sa propre demeure, mais aussi il les envoie, pour témoigner, pour faire rayonner sa présence, pour inviter les autres à le connaître. Moïse a reçu cette mission de conduire son peuple, préfigurant le Christ qui est venu pour rassembler les enfants de Dieu dispersés. Si nous sommes baptisés, c’est pour être des porteurs de vie et d’espérance dans notre monde.

Vous le voyez, notre Dieu n’est pas un Dieu lointain, statique, impersonnel. C’est un Dieu proche, vivant, infiniment présent. Mais il faut pour cela l’accueillir en nous, lui laisser toute la place, le laisser habiter notre cœur et notre intelligence.

Permettez-moi de le dire de manière humoristique en utilisant trois images : le Dieu Trinité fait de nous des marcheurs, des plongeurs et des danseurs.

Nous l’avons vu, Dieu marche avec nous et fait de nous des marcheurs. Il nous invite sans cesse à le suivre, à aller de l’avant. En marchant à nos côtés, il n’hésite pas à nous faire faire un détour, comme Moïse au buisson ardent. Il nous propose d’aller toujours plus loin dans la connaissance de nous-mêmes, sur ce chemin de conversion. Il nous apprend à nous dépouiller du vieil homme qui est en nous, et s’il nous fait passer par la croix, c’est pour avoir part à la résurrection. Quelle que soit la rudesse du chemin, il sera toujours avec nous et jamais ne nous abandonnera.

Dieu fait de nous des nageurs, il nous apprend à nager en eau profonde, en nous immergeant dans l’océan de son amour. Comme le dit Saint Bernard, la mesure de l’amour c’est un amour sans mesure. L’amour de Dieu est un océan sans fond. Le Dieu Trinité n’a ni commencement ni fin, il est un jaillissement perpétuel de vie et d’amour. Il révèle ainsi la Vérité en se donnant lui-même, en se plongeant dans notre humanité, pour nous plonger dans sa divinité et nous donner part à sa vie éternelle.

Enfin, Dieu fait de nous des danseurs, en nous invitant à entrer dans la danse. Car l’image qui convient le mieux pour parler de la vie trinitaire, pour caractériser les relations des trois personnes divines entre elles, c’est celle de la danse. La vie de Dieu est un mouvement perpétuel qui associe le Père, le Fils et l’Esprit dans une harmonie parfaite. Ce qu’on appelle en grec la périchorèse, c’est ce mouvement circulaire qui va de l’intérieur vers l’extérieur, dans la paix, la joie et l’unité. Par cet apprentissage de la chorégraphie divine, nous trouvons notre équilibre intérieur et notre perfectionnement humain.

La vie trinitaire, c’est donc cette plénitude de vie et d’amour à laquelle au fond nous aspirons, pour laquelle nous sommes faits, c’est cette vie que nous recevons au baptême et qui s’épanouit dans nos vocations respectives.

Ainsi, en s’aimant de l’amour même de Dieu, les époux entrent dans ce mouvement d’accueil et de don, ils développent ce souci constant de faire la joie de l’autre. Ils se préparent à vivre le mystère des noces éternelles.

Les consacrés puisent leur force d’aimer tous leurs frères dans l’amour de Jésus pour son Père, dans ce don qu’ils font de leur vie, pour être signes du royaume qui vient.

Ceux et celles qui vivent seuls peuvent néanmoins expérimenter la présence de Dieu en s’ouvrant au partage et à la fraternité.

La Trinité, c’est Dieu qui vient vers nous par son Fils pour nous dire qu’il est notre Père, dans l’Esprit d’amour qui rassemble et unifie.

Saint Paul nous a laissé cette salutation qui la résume parfaitement : « Que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour du Père et la communion du saint Esprit soient toujours avec vous ».

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Ce voyage à travers l’Europe avait aiguisé en eux la soif de porter l’évangile aux nations païennes des régions lointaines. Mais il leur fallait pour cela le mandat du Pape pour quitter leurs fonctions et partir en mission vers ces terres inconnues.
Le Pape Innocent III eut raison de les envoyer vers la région de Toulouse pour prêter main forte aux abbés cisterciens qu’il avait envoyés pour ramener les croyants dissidents dans le sein de l’Église, ceux qu’on appellerait bien plus tard les cathares.

Imaginons nos deux voyageurs gravissant la colline de Montpellieret et arrivant à la résidence de l’évêque de Maguelone. Le lieu est attesté par une plaque visible dans la bien nommée rue salle l’évêque, au chevet de l’église ND des Tables.
Diègue et Dominique arrivent au moment où les évêques de la région tenaient concile avec les abbés cisterciens mandatés par le Pape, quelque peu découragés par l’échec de leur mission en Lauragais. Et pour cause : leur train fastueux apparaissait comme un contre témoignage face aux dits cathares qui donnaient l’exemple d’une pauvreté radicale.

Diègue comprit aussitôt qu’il fallait revoir totalement la méthode. Il décida lui-même de commencer par renvoyer en Espagne tout son équipage, les gens qui l’accompagnaient pour ne garder que Dominique, son sous prieur.
Si l’on voulait convaincre les dissidents, c’était par l’exemple de la pauvreté mendiante et d’une prédication exigeante.
Quelques années plus tard, Dominique, demeuré seul, put continuer la mission avec l’aide de quelques compagnons. L’Ordre des Prêcheurs allait naître de cette expérience vécue sur le terrain, nourrie par la contemplation, portée par le goût de la parole méditée et partagée, vivifiée par les rencontres dans les villes et sur les routes.

Dans le contexte si troublé engendré par les conflits armés, Dominique eut l’intuition de disperser ses frères aux quatre coins de l’Europe, pour fonder des saintes prédications, ainsi que l’on appelait ces communautés qui allaient se répandre dans toute l’Europe.
Cette réalité de la sainte prédication reprenait le propos de la première communauté chrétienne, si bien résumé dans les Actes des apôtres :
une vie commune dans l’unanimité, dans la simplicité, le partage, la prière et l’étude de la Parole.
Les éléments de cette vie fraternelle communautaire sont toujours les mêmes. Ils constituent la base de notre mission apostolique. Voyez comment des hommes de provenances, d’histoires, de tempéraments si différents peuvent vivre ensemble pour suivre le Christ à la manière de Dominique.

C’est le même intérêt pour ce que vivent nos contemporains, le souci de comprendre leurs attentes, leurs besoins, de partager leurs joies et leurs épreuves, qui nous poussent ainsi à continuer nos missions respectives, dans la perspective du Royaume des cieux.
Les moyens matériels ont évidemment bien évolué, mais la soif de rencontre, de connaissances, le désir d’annoncer l’évangile dans la réalité du 21e siècle, sont animés de la même vitalité, du moins devons-nous en avoir le souci constant.
Le Maître de l’Ordre des Prêcheurs avec le dernier chapitre général de Cracovie, nous invite à considérer les différents publics que nous rencontrons aujourd’hui : ceux qui n’ont pas encore connu Jésus, les croyants dont il faut soutenir et approfondir la foi, ceux qui se sont éloignés et sont en marge de l’Église, et enfin les jeunes.

Ce ne sont plus des idées à défendre, des slogans à proclamer, mais bien des personnes à rencontrer, des frères et sœurs à accompagner, des hommes et des femmes à rejoindre, à écouter, à accueillir, avec qui réfléchir, partager, cheminer. C’est bien l’évangile du Christ qu’il nous faut annoncer, la personne de Jésus qu’il faut faire connaître et aimer.
Pour que nos couvents demeurent de saintes prédications, nous avons besoin de vous, frères et sœurs membres des fraternités laïques, amis, qui partagez le même amour du Christ.
Riches de nos formations, de nos expériences et de nos charismes, ayons à cœur de prier les uns pour les autres, de nous entraider, de coopérer pour la mission, en communion avec toute l’Église.
Les questions que se posait Dominique ne sont-elles pas au fond les mêmes :
Comment répondre aux attentes de nos contemporains ?
Que vont devenir ceux qui ne croient pas en Dieu, qui ignorent le Christ ?
De quelle espérance pouvons-nous témoigner dans le monde d’aujourd’hui ?

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« Je vous en conjure, frères, demeurez fidèles à la terre et ne croyez pas ceux qui parlent d’espérances supra terrestres. Sciemment ou non, ce sont des empoisonneurs, des contempteurs de la vie, des intoxiqués dont la terre est lasse ! … Désormais le crime le plus affreux, c’est de blasphémer la terre et d’accorder plus de prix à l’insondable qu’au sens de la terre » …

Cette citation de Nietzsche reflète un lourd passif de notre histoire du christianisme occidental. Nous aurions pu en rapporter beaucoup d’autres, et de nombreux auteurs. Et il est bien vrai que la terre sans le ciel de notre culture occidentale contemporaine est pour une grande part une réaction à un ciel sans terre qu’un certain christianisme historique a trop longtemps cru devoir enseigner. Le ciel restait dans les nuages et la terre n’était rien d’autre qu’une vallée de larmes.

Mais la foi chrétienne, dans sa plus authentique tradition, n’a jamais fait dde l’Ascension de Jésus au ciel l’espace d’évasion des dures réalités terrestres. Pas plus qu’elle n’a considéré la terre comme ce lieu où ne sauraient jamais régner que désolation et perdition.

C’est bien tout le contraire de cette façon de voir que notre foi confesse. Le Verbe s’est fait chair et il a uni le ciel à la terre. Le Christ est ressuscité d’entre les morts et il a uni la terre au ciel. Aujourd’hui, Jésus monte au ciel, mais ce n’est pas pour abandonner la terre à elle-même. C’est pour envoyer l’Esprit qui restitue le Christ à cette terre, d’une manière qu’il ne lui était pas possible d’avoir auparavant. Son absence physique est au service de sa présence intime à ce monde. Si le Christ n’est plus dans ce monde comme il l’a été durant sa vie terrestre, c’est pour que ce monde soit en Lui désormais, un monde qui est dès lors tourné et attiré vers le ciel.

L’Ascension représente une prise en charge de la terre par le ciel, un ciel qui peut transformer cette terre. La terre fécondée par le ciel devient une terre purifiée, renouvelée de tous ces germes de mort qui la minent de l’intérieur depuis l’origine, ou presque. Et la terre libérée du péché et de ses puissances de mort, c’est déjà le ciel qui commence et qui s’annonce ici-bas.

Tout ce que l’homme peut vivre de vrai, de bon, de juste, de beau en ce monde est promesse et signe d’éternité. Et ceci trouvera dans le ciel son accomplissement le plus insoupçonné. Le ciel est l’horizon ultime de la terre. Aussi, loin d’opposer le ciel et la terre dans une désespérante vision manichéenne, la foi chrétienne manifeste le véritable sens de la terre en lui révélant son lien intrinsèque qui l’unit au ciel.

Et si notre bonne vieille terre occidentale perd aujourd’hui jusqu’à la saveur de ce qu’elle peut porter de plus beau, de plus juste, de plus vrai, c’est parce que l’ouverture vers le haut lui a été bouchée. Tout ce qui germe de la terre finit par s’épuiser en vaine tentative d’exister et d’espérer si le ciel ne la féconde, ne la fait grandir, ne lui fait signe, ne la révèle à elle-même. Bien plus, cette terre finit par se fourvoyer dans son propre néant si elle n’est plus irriguée par la vie de source qui vient du ciel. A ce propos, comment ne pas voir dans diverses lois mortifères le signe inquiétant d’une décomposition de notre monde occidental, un monde qui a évacué le ciel et qui, pour autant, peut finir par porter un coup mortel à cette terre.

Mais c’est l’espérance qui l’emporte ! Que de signes prophétiques nous sont donnés en effet aujourd’hui de nouvelles germinations du ciel sur cette terre. Le renouveau du catéchuménat n’en est pas le moindre. Ne laissons donc pas le ciel dans les nuages et n’abandonnons pas la terre à sa vanité. Rendons présent le ciel à notre terre et la terre trouvera sa voie, une voie qui monte au ciel, à la suite du Christ en son Ascension. Et que le souffle vivifiant de l’Esprit habite notre terre et lui ouvre dès à présent la porte du ciel, la porte de la vie véritable, de la vie éternelle.

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« Vous devez toujours être prêts à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent de rendre compte de l’espérance qui est en vous. » (1 P 3, 15)

Cette espérance, chers frères et sœurs, c’est que Dieu nous a créés pour le bonheur. Le bonheur qui commence ici-bas et qui trouve son accomplissement plénier et parfait dans la participation à la vie de Dieu – la vie de Dieu à laquelle nous sommes tous destinés –. Ce projet a été mis en difficulté par le péché. Mais, gloire à Dieu ! Par son incarnation, sa mort et sa résurrection, le Christ nous a libérés du péché et de la mort pour une vie nouvelle qui nous procure le bonheur en Dieu. Le Christ a déjà acquis le salut pour nous, salut qui nous procure le bonheur. Toutefois, il revient à chacun de prendre conscience de cette vérité de foi, de l’accueillir et de la vivre. Pour nous, les baptisés, c’est cette vérité que nous devons vivre et annoncer. C’est ce que fut la vie des Apôtres, des disciples et des chrétiens de l’Église primitive. C’est ce que saint Luc nous rapporte dans les Actes des Apôtres. Aujourd’hui, il nous rapporte l’expérience de Philippe à Samarie, expérience qui a été appuyée par Pierre et Jean.

L’appui de Pierre et Jean a consisté à aider les Samaritains convertis à prendre conscience de l’importance et du rôle irremplaçable de l’Esprit Saint dans la vie chrétienne. Et pour cela, ils ont prié afin que ceux qui ont adhéré à la personne du Christ et à son message, grâce à la prédication de Philippe, reçoivent l’Esprit Saint comme ils l’ont reçu eux-mêmes le jour de la Pentecôte. L’Esprit Saint n’est pas une Personne divine facultative dans la vie du chrétien. Sa place et son rôle sont si importants que, dans son entretien ultime et intime avec ses disciples, Jésus l’a évoqué plusieurs fois. Dans l’extrait que nous méditons en ce jour, il nous dit ceci : « Je prierai le Père et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous : c’est l’Esprit de vérité. » (Jn 14, 16-17). L’Esprit Saint a joué un rôle important dans la vie de Jésus, et il n’en sera pas autrement dans la vie de ceux qui adhèrent à lui.

Quelle est la place de l’Esprit Saint dans la vie de Jésus et dans la nôtre ? Pourquoi l’Esprit Saint est-il indispensable pour notre vie de foi ? C’est sur cela que je voudrais m’arrêter dans la méditation de ce jour.

Dans l’Évangile de saint Jean, Jésus a beaucoup parlé de l’Esprit Saint, de son identité, de son rapport avec les autres personnes de la Sainte Trinité, de l’œuvre qu’il accomplit en nous et dans la mission d’annonce de la Bonne Nouvelle. Et dans les écrits de saint Luc, la révélation et la manifestation de l’Esprit Saint sont exprimées de manière pragmatique. D’ailleurs, en instruisant ses disciples sur la nécessité irréductible de la prière, Jésus disait : « Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père céleste donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ? » (cf. Lc 11, 1-13). Un grand mystique oriental du nom de saint Séraphim de Sarov disait que le but de la vie chrétienne, c’est l’acquisition du Saint-Esprit.

Frères et sœurs, c’est par la force de l’Esprit Saint que Jésus a été conçu dans le sein de Marie. Quand Marie a rendu visite à Élisabeth, dès que cette dernière a entendu sa salutation, Jean-Baptiste a bondi de joie en son sein et Élisabeth fut remplie de l’Esprit Saint. Au baptême, l’Esprit Saint descendit sur Jésus sous une forme corporelle et le Père confirma sa consécration. Aussitôt, l’Esprit le conduisit au désert où, pendant quarante jours et quarante nuits, il a refait l’expérience qu’Israël a faite au désert pendant quarante ans : quarante ans de tentation et d’échec face au démon.

Jésus, dans la fragilité de notre humanité, mais rempli de l’Esprit Saint, refait ce cheminement de combat de l’humanité contre le démon et lui inflige un échec sans précédent. Après cette victoire sur le démon, Jésus retourne en Galilée avec la puissance de l’Esprit Saint, nous dit saint Luc. Et peu après, il se rend à la synagogue de Nazareth où il prononce son discours-programme en reprenant le prophète Isaïe : « L’Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m’a consacré par l’onction… » (cf. Lc 4, 14-21)

C’est par l’opération de l’Esprit Saint que le Père fait entrer le Christ dans notre humanité fragile pour la sauver. Et toute la vie de Jésus, toute l’œuvre de salut qu’il a accomplie pour nous dans l’obéissance au Père, n’a été possible que par la force de l’Esprit Saint. Lui-même dira : « C’est l’Esprit qui fait vivre ; la chair n’est capable de rien. » (Jn 6, 63). Vous comprenez, frères et sœurs, pourquoi, le jour de l’Ascension, Jésus a fait cette recommandation aux Apôtres : « Demeurez dans la ville jusqu’à ce que vous soyez revêtus de la force d’en haut », c’est-à-dire de l’Esprit Saint (cf. Lc 24, 49). À la Pentecôte – nous le verrons dans quelques jours –, l’Esprit Saint a changé d’une manière profonde la vie des disciples, et l’on a reconnu en eux des disciples authentiques du Christ.

Bien-aimés du Seigneur, c’est l’Esprit qui fait de nous des chrétiens, c’est-à-dire des baptisés. Par le baptême, nous sommes configurés au Christ afin de participer à la vie divine. C’est l’Esprit qui nous configure au Christ pour une vie nouvelle. Personne, dit Jésus à Nicodème, ne peut hériter du Royaume des cieux à moins de naître de l’eau et de l’Esprit (cf. Jn 3, 5). C’est encore lui, l’Esprit, qui, à la confirmation, nous remplit de ses dons et de ses charismes pour une vie chrétienne d’adulte. C’est également lui qui agit dans l’Eucharistie et dans tous les autres sacrements. Il n’y a donc pas de vie chrétienne authentique sans l’œuvre de l’Esprit Saint en nous. C’est pourquoi saint Séraphim de Sarov nous dit, dans son entretien avec Motovilov, que le but de la vie chrétienne, c’est d’être rempli de l’Esprit Saint. Quand l’Esprit vient en nous, trouve sa place et y demeure, il opère en nous, à notre insu, des transformations profondes. Il transforme et renouvelle notre vie afin qu’elle devienne une vie selon le cœur de Dieu.

L’invitation qui nous est adressée en ce jour, pour mieux nous préparer à la Pentecôte, c’est la prise de conscience et la redécouverte de l’importance ainsi que de la place incontournable et irremplaçable de l’Esprit Saint dans notre vie. L’Esprit qui a été en tout la force du Christ, c’est lui qui rend toujours actuelle dans l’Église et dans le monde l’œuvre du salut accomplie pour nous.

Frères et sœurs, au cours de l’eucharistie de ce jour, nous allons demander au Seigneur de renouveler notre vie de foi et de prière par la grâce de son Esprit, et que nous ne cessions jamais de l’invoquer, lui qui a animé toute la vie de Jésus et celle de milliers de saints et de témoins de la foi au long des siècles. Amen.

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