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« Aime et fais ce que tu veux ». Saint Augustin a beau jeu de nous enseigner ceci. Ne voyons-nous pas en notre monde, en notre pays, en nos familles tout sauf l’amour véritable ? Division, chaos, amour du pouvoir et amour de l’argent, amour du conflit, amour du mépris. Aimer quand tout est facile, situation, relation : oui ! Mais aimer dans ce monde, Augustin, c’est difficile !

Que croyez-vous pourtant que saint Augustin ait connu ? Division dans l’Eglise, des mauvais prêtres, des fidèles impénitents, invasion de barbares. Il ne parle pas à partir d’une retraite paisible et sans douleur mais au milieu de son peuple de Carthage qui peine. « Ne dites pas que les temps sont mauvais – ajoutait-il – soyez bons et les temps seront bons. »

Ainsi notre mission est claire : le Christ y résume tout son enseignement, celui de l’ancienne alliance, celui de son Eglise. Aimer. Mais l’amour selon Dieu a trois caractéristiques : premier, entier, généreux.

L’amour est premier. « Messire Dieu, premier servi » s’écriait Jeanne d’Arc. Comment lui serions-nous agréables autrement qu’en aimant ? Quel est le plus grand cadeau que des parents puissent offrir ? Leur amour conjugal qui est une étincelle et l’amour de Dieu qui est le feu. Quel est le plus grand cadeau que des prêtres puissent offrir ? « Que l’on puisse deviner, en voyant le serviteur, la grandeur et l’amour du maitre » écrivait le père spirituel de Charles de Foucauld, l’abbé Huvelin. Quel est la volonté de Dieu s’interrogeait saint Thomas d’Aquin ? «  que chacun communique à d’autres le bien qu’il a, autant qu’il est possible ». L’amour transforme nos désirs pour que nous puissions désirer ce que Dieu veut, comme Il le veut. Si vous m’aimez, vous garderez mes commandements. L’amour seul nous permet d’observer la loi.

Ainsi donc aimons. Aime et manifeste. Aime et réclame la justice. Aime et ne commets pas l’injustice. Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu’on te fasse … tout le reste est commentaire écrivait Rabbi Hillel.

Si nous avons un vrai amour de Dieu, nous serons fiers de notre foi, fier de notre Christ Crucifié pour les hommes. Nous ne poserions pas la question de passer du temps avec Lui tous les jours, de venir ensemble communier à son corps et à son sang au jour qui lui est consacré.

Si nous avons un vrai amour du prochain, nous ne mépriserons aucun étranger, ne haïrons aucune personnalité d’un autre bord politique que le nôtre. Nous respecterons la vie dans le sein des mères et dans les lits des mourants, nous ne refuserions pas d’aider les pauvres de nos biens qui nous encombrent et qui s’entassent dans nos greniers. Nous nous réjouirons du bonheur des autres et nous pleurions avec ceux qui pleurent. Nous dirions la vérité, sans médire ou calomnier, sans avoir peur de corriger et reprendre, de la bonne manière et au bon moment car l’amour doit parfois dire non et n’approuve pas tout.

L’amour est entier. Il veut épouser toute la complexité de notre nature, tous les actes de notre existence, pensée, parole et acte. Veux-tu voir la face du Seigneur ? disait mon vieux curé.

Aime de toute ta force, F, car l’amour donne des ailes, il donne des bras, il donne de la patience, il donne de la persévérance. Aime de toute ton âme, A, car ton âme est la demeure de Dieu, le souffle du Ressuscité vit en toi et t’appelle à partager sa vie céleste dès ici-bas dans la foi. Aime de tout ton cœur, C, car ton cœur a été purifié du péché à ton baptême, il est appelé sans cesse à être pur, à être fervent, à être engagé. Aime de tout ton esprit, E, car il est devenu le temple de l’Esprit, que tu as les pensées du Seigneur, que tu dois avoir les sentiments de Jésus pour le monde. Sinon qui montrera à ce monde qu’il est aimé, appelé au salut, à l’espérance du Ciel, à la conversion sur cette terre. Alors tu verras la FACE du Seigneur car tu verras directement ou indirectement en toute joie, en toute peine, à tout instant avant de le reconnaitre au soir de ta vie : tu es sans cesse présent à mes côtés et je ne le savais pas. L’amour est entier.

L’amour est généreux. Jésus dit « tout ». Nous ressemblons parfois à Louis de Funès dans la Folie des grandeurs. Vraiment tout ? Mais je suis ministère, je suis pécheur, je ne sais rien faire ! Je ne peux en tout cas pas aimer de tout mon cœur ou mon âme ou mon esprit ! Quand l’amour est présent, il ne cherche pas le minimum, à être en règle, à se donner bonne conscience. L’amour ne se demande pas « que puis-je faire de moins, tout en gardant mon égoïsme ? » mais « que puis-je faire de mieux, de plus ». Sans générosité, sans amour, pourquoi s’étonner de la violence et de la haine ? Nous ne donnons que ce que nous avons reçu, nous ne voulons que ce qui a été porté à notre connaissance.

Tant de personne sont empêchés d’aimer. Certains, blessés par leur famille, ne croient plus à l’amour conjugal. D’autres, blessés par des membres du clergé ou par le contre-témoignage de chrétiens, ne croient à l’amour de Dieu. Si la foi, l’espérance, l’amour ne sont pas transmis, comment s’étonner que s’installent le doute, le désespoir et la solitude ? Chaque jour, mettons de l’amour en ce monde. L’amour nous presse et nous réclame. Laissons les derniers mots à la petite Thérèse : Ma vie n’est qu’un instant, une heure passagère.
Ma vie n’est qu’un seul jour qui m’échappe et qui fuit.
Tu le sais, ô mon Dieu ! pour t’aimer sur la terre,
Je n’ai rien qu’aujourd’hui !…

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Frères et sœurs, si une affaire compliquée se présente devant vous, peut-être ferez-vous appel à des amis pour vous aider à la dénouer. C’est aussi de cette manière qu’agit Jésus en comptant sur ses disciples. Mais le livre d’Isaïe que nous avons entendu dans la première lecture, nous montre que le Seigneur n’hésite pas, le cas échéant, à faire appel à ses adversaires : en l’occurrence ici, Cyrus, le roi des Perses, qui ne faisait pas partie des amis du peuple juif. Et qui ne connaissait pas Dieu.

Le Seigneur va même encore plus loin en le qualifiant de « Messie », d’Oint, dont nous pensons sans doute aujourd’hui qu’il s’agit d’un titre que seul Jésus mérite. Pourquoi l’attribuer à Cyrus ? Parce que le Seigneur va se servir de lui pour sauver son peuple tenu en esclavage par les Babyloniens désormais vaincus, et le reconduire à Jérusalem. Ce sera le fameux édit de Cyrus en 538 avant notre ère. Ce n’était sans doute pas l’intention première de Cyrus, dont certains commentateurs estiment qu’il visait surtout à légitimer son pouvoir auprès des peuples vaincus. Mais qu’importe, il s’y soumet et répond sans le vouloir, sans même le savoir, à l’intention divine.

La rencontre de Jésus avec les envoyés des pharisiens est un peu du même ordre. Saint Matthieu est explicite, les envoyés veulent lui tendre un piège. Mais Jésus va se servir de ses adversaires pour retourner le piège et donner une leçon magnifiquement frappée qui va traverser les siècles : « Rendez à César ce qui est à César ». En les invitant à lui présenter le denier de l’impôt, il leur montre qu’ils ont déjà répondu à la question posée : ils sont soumis à César, au moins en ce qui concerne l’impôt. Il ne s’agit donc pas d’opposer Dieu à César, mais de rendre à chacun ce qui lui est dû.

La réponse est belle, mais elle fait fi d’une situation qui ne pouvait manquer de se poser, et qui l’a été au fil des siècles : qu’en est-il lorsque l’impôt est utilisé pour le seul bien d’un tyran et non au profit du peuple ? La réponse se trouve dans la hiérarchie de ce que je vais appeler le dû : ce qui est dû à Dieu est plus important que ce qui est dû à César. Du moins, c’est ainsi que l’ont toujours interprété les chrétiens, et, au premier chef, les martyrs qui ont parfois payés de leur vie cette prééminence divine. Ils ont ainsi manifesté une audace et un engagement qui s’appuient sur une forte conviction, que saint Paul exprime avec beaucoup d’éclat dans la lettre aux Romains : « Dieu fait tout concourir au bien de ceux qui l’aiment ».

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Et oui, frères et sœurs, cette parabole est bien une parole de Dieu que nous avons acclamée. Pourtant elle est plutôt rude et sa fin est plutôt abrupte.

Il s’agit d’une de ces nombreuses paraboles qui évoquent en termes symboliques les noces de Dieu avec l’humanité.

Déjà le prophète Isaïe, huit siècles avant l’avènement de Jésus, avait entrevu cette révélation :
« Le Seigneur de l’univers préparera pour tous les peuples, sur sa montagne, un festin de viandes grasses et de vins capiteux, un festin de viandes succulentes et de vins décantés. »

Derrière ce bonheur qui pourrait nous faire penser à nos fêtes humaines, il faut bien entendre la suite qui est essentielle et décisive :
« Le Seigneur fera disparaître la mort pour toujours. Il essuiera les larmes sur tous les visages. »

C’est bien là le projet de Dieu depuis les origines de l’humanité : détruire la mort qui ne fait pas partie de son plan, mais qui a surgi par la jalousie du démon, du diable, celui qui s’est opposé à lui.

Nous le savons : dans le récit de la Genèse, un mystérieux personnage est venu pour semer la confusion, la division entre l’homme et Dieu.
Ce combat se poursuit tout au long de l’histoire des hommes mais sa fin est déjà annoncée.

La parabole évoque de manière symbolique l’histoire du peuple que Dieu a choisi entre tous les peuples. À Abraham il avait fait cette promesse : « en toi seront bénies toutes les familles de la terre ».

La première partie de la parabole évoque donc l’appel, la convocation des invités.

Mais ceux-ci refusent l’invitation. Jésus s’adresse aux grands prêtres et aux pharisiens. Sans les nommer c’est eux, d’une certaine manière, qui ont refusé cette invitation.

Comme dans la parabole des vignerons homicides que nous avons entendue dimanche dernier, les serviteurs – qui sont les prophètes – sont maltraités et mis à mort.

Et puis d’autres serviteurs sont appelés pour aller chercher tous ceux qu’on trouvera sur les chemins. La multitude des hommes est ainsi invitée, sans distinction, bons et méchants, préfigurant le peuple immense, cette humanité qui sera rassemblée par Jésus lui-même.

La deuxième partie de la parabole nous apprend qu’à l’entrée de la salle des noces, il est remis à chacun un vêtement de noce. Chaque invité est ainsi considéré à la hauteur de l’événement.
Pourtant l’un des convives ne porte pas ce vêtement de noce.
Qui donc est cet homme ? Et pourquoi donc n’a-t-il pas revêtu ce vêtement ?
Se serait-il introduit subrepticement ? Aurait-il refusé de porter le vêtement ?

La condamnation est sans appel.
Le voilà rejeté dans les ténèbres, là où il y aura des pleurs et des grincements de dents.

La maxime qui conclut la parabole a de quoi nous interroger.
« La multitude des hommes est appelée, mais les élus sont peu nombreux. »

Il semble donc que cet homme qui n’a pas revêtu la robe nuptiale ne soit pas le seul.
Ils sont même fort nombreux.

Bien des commentateurs de la Bible ont reconnu en cet homme Satan lui-même, le diabolos, le diviseur, celui qui sépare, qui s’oppose à Dieu dès l’origine et qui entraîne à sa suite beaucoup de monde.

Satan a refusé que Dieu soit son Seigneur, il a refusé sciemment l’amour gratuit, la grâce que Dieu offre à tout homme.
Ce vêtement de noce, c’est donc le don gratuit que Dieu nous fait de son amour, et qui doit dès lors susciter notre reconnaissance, notre action de grâce, notre joie.

Cette confrontation, frères et sœurs, entre le diabolos et Dieu lui-même, va se produire lorsque nous parviendrons au terme de notre vie. Lorsque nous franchirons le seuil de la mort, nous serons invités à revêtir ce vêtement de noce.
La grâce que Dieu nous fera, ce sera de pouvoir le choisir, le rechoisir librement, quel que soit notre état, notre condition.
Pour autant, nous ne pourrons pas avancer des arguments tels que : Seigneur, Seigneur, tu te souviens, j’étais avec toi, lorsque je venais à la messe, quand j’entendais la prédication dimanche après dimanche. Le Seigneur pourra nous reprocher de ne pas avoir fait le bien que nous aurions dû faire et d’avoir fait le mal que nous aurions pu éviter.

Quoi qu’il en soit, il nous invitera librement à le choisir, et même si notre vie n’aura pas été parfaite, la seule chose qui comptera c’est d’accepter de revêtir ce vêtement de noces pour avoir part au banquet des noces de l’Agneau.

La dernière chose que Dieu respectera, en effet, c’est notre liberté personnelle, notre libre arbitre mais qui suppose une attitude d’humilité, de savoir reconnaître le péché qui nous aura marqué, blessé. C’est sans doute cela que cet homme n’avait jamais voulu reconnaître.

Dernière remarque : la dernière parole de Jésus semble bel et bien contredire le projet de Dieu pour l’humanité et la promesse faite à Abraham : En toi seront bénies toutes les familles de la terre.
Comment Dieu peut-il célébrer ses noces avec l’humanité, alors que, en définitive, si peu d’humains seront élus ?
Faut-il désespérer de l’humanité, ou bien de Dieu lui-même ?
La seule réponse valable me semble-t-il est une mise en garde pédagogique.
Les anciens en avaient conscience. Et si l’on a pu faire peur avec ces menaces pendant des générations, il faut bien reconnaître qu’aujourd’hui, on est plutôt tombé dans l’excès inverse : on ira tous au paradis !

Alors sachons prendre au sérieux l’invitation, l’appel qui nous est adressé.
Et allons, courons aux noces de l’Agneau, d’un cœur libre et joyeux.
Réjouissons-nous, car nous avons déjà part à ce bonheur, nous qui croyons de tout notre cœur, car nous croyons que la mort a été vaincue par la Résurrection de Jésus.
Les portes du Royaume s’ouvrent pour que les hommes puissent avoir part au banquet éternel.

Alors puissions-nous dire en entrant dans la salle des noces, et même dès maintenant, disons-le à chaque fois, et comme la Vierge Marie a pu le dire à l’Annonciation :

« Me voici Seigneur. Qu’il me soit fait selon ta parole ! »

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Les lectures de ce jour nous rappellent que nous vivons sous le regard du Seigneur, et que nous avons à lui rendre compte de nos actes. Il en est ainsi parce qu’au fond c’est de lui que nous tenons notre existence ; il est notre Créateur, notre Père ; c’est de lui que toute paternité tire son nom. Le bonheur humain, comme d’ailleurs celui des créatures purement spirituelles que sont les anges, consiste à vivre dans l’amitié avec Celui qui nous a créés. Il s’agit, simplement pourrait-on dire, d’accomplir le bien, de pratiquer le droit et la justice, pour reprendre les mots du prophète Ezéchiel dans la première lecture.

Probablement n’avons-nous pas d’objection majeure contre un tel projet. Pourtant, il peut être utile de regarder les choses d’un peu plus près ; en effet, ceux à qui Jésus s’adresse dans l’Évangile de ce jour étaient sans doute d’accord, eux aussi, avec l’idée de vivre selon la loi de Dieu : ces gens, les grands prêtres et les anciens, ne font-ils pas partie de l’élite religieuse du peuple d’Israël ? Et pourtant, Jésus leur adresse des reproches sévères. Que se passe-t-il donc ? Qu’ont-ils donc fait de mal ? Jésus le leur dit : ils n’ont pas cru à la prédication de Jean-Baptiste. Ils n’ont pas pris à leur compte l’appel de ce prophète à se convertir et à croire en Jésus. Ils ont laissé passer cette chance.

Dieu, dans sa miséricorde, leur a donné une seconde chance : celle de voir que les prostituées et les publicains, c’est-à-dire ceux qui collectent l’impôt pour les Romains, se sont convertis en écoutant Jean-Baptiste, puis Jésus lui-même ; cela aurait dû les faire réfléchir, leur dit Jésus. Mais non : leur cœur est resté dur.

Cette prise de parole du Seigneur Jésus a constitué pour eux une troisième chance d’ouvrir enfin leur cœur à la parole vivante de Dieu ; espérons que certains d’entre eux au moins ont su saisir cette chance en reconnaissant que Jésus est le Messie, l’envoyé de Dieu venu nous sauver ! Espérons qu’ils ont évité ce drame qui consiste à refuser de remettre en question sa propre manière de vivre. Ils veulent faire le bien, ils prétendent obéir à Dieu ; sans doute le font-ils dans une certaine mesure, mais au fond de leur cœur, ils résistent à Dieu, sans vraiment s’en rendre compte. Jésus leur parle pour essayer de leur ouvrir enfin les yeux sur cette réalité.

L’enjeu n’est pas mince : il s’agit de rien moins que d’une question de vie et de mort, nous disait le prophète Ezéchiel : le méchant mourra à cause de son mal, tandis que le juste ne mourra pas, il vivra. Certains diront que toute vie s’achève par la mort, et cela qu’on ait fait le bien ou bien le mal. Voilà qui est vrai concernant la vie corporelle ; mais le prophète parle déjà, sans le dire encore très nettement, d’une autre vie : la vie de l’âme, à laquelle la mort physique ne saurait mettre un terme. L’âme humaine subsiste après la mort, mais ce n’est pas automatiquement qu’elle connaît alors le bonheur du Ciel ; il y a d’abord l’étape du jugement par Dieu lui-même, dont la miséricorde n’annule pas la justice. Quand il s’agira de rendre compte à Dieu de notre existence, ce ne sera pas du tout la même chose d’avoir fait d’abord le bien puis le mal dans notre vie, ou au contraire de nous être détournés du mal pour accomplir le bien. Le Seigneur tient compte de la succession des choses ; il nous jugera selon le cheminement que nous aurons suivi. Les lectures de ce jour sont là pour nous fortifier dans le labeur de conversion qui doit être le nôtre ; comme l’a fort bien dit S. Jean-Marie Vianney, le saint curé d’Ars : les saints n’ont pas tous bien commencé, mais ils ont tous bien fini !

Mais est-il donc si difficile d’obéir à Dieu ? Notre expérience de la vie peut beaucoup nous aider à répondre à cette question. Il y a des périodes où il nous est facile d’aimer Dieu et de nous dévouer au service de ceux qui nous entourent. Il y a aussi d’autres contextes où tout cela devient plus difficile, pour diverses raisons, liées par exemple à notre état intérieur ou à ce que font les personnes avec qui nous vivons. Les uns et les autres peuvent se trouver dans des situations bien différentes de ce point de vue. C’est d’ailleurs une raison d’être attentifs les uns aux autres, et pour cela les paroles de S. Paul dans la deuxième lecture sont très précieuses. Il nous appelle à nous réconforter les uns les autres, à nous encourager mutuellement avec amour, tendresse et compassion. Il ne s’agit pas de tout bénir, de ne jamais faire aucun reproche ; Jésus lui-même, d’ailleurs, nous montre bien l’exemple de cette charité qui est à la fois douce et ferme, compréhensive et exigeante. Notre amour envers les autres peut parfois nous pousser à leur faire à juste titre des remarques, voire des reproches ; cela peut d’ailleurs demander plus de courage que de se taire pour ne pas faire de vagues. Demandons au Seigneur les grâces de conseil et de force (ce sont des dons de l’Esprit Saint) pour savoir parler et réagir comme le Seigneur nous y appelle.

La réciproque est vraie aussi : demandons aussi la grâce de savoir recevoir comme des cadeaux les remarques bienveillantes que l’on nous fait au sujet de notre conduite ; ce sont autant d’occasions de nous améliorer. Il y a sans doute des défauts qui ne se corrigent plus avec le temps, et pourtant il nous reste bien toujours une certaine marge de manœuvre, une certaine capacité à rectifier des manières de faire qui ne sont pas vraiment dignes d’un fidèle du Christ. C’est là, sur ce terrain où s’exerce notre liberté, que le Seigneur nous appelle à concentrer nos efforts, c’est là que les personnes qui nous côtoient peuvent constater que nous prenons au sérieux l’appel de notre Père céleste à travailler à sa vigne. Cela peut être difficile, S. Paul le rappelait dans la lecture : Jésus a choisi d’obéir à son Père jusqu’à la mort, et la mort de la croix. Jésus lui-même ne nous le cache pas, lui qui nous dit quelque part dans l’Évangile (Mt 16,24-25) : « Si quelqu’un veut marcher à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra, mais qui perd sa vie à cause de moi la trouvera ».

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Les paraboles ont une visée pédagogique, et l’une des finalités de celle-ci est de souligner l’incohérence dont beaucoup peuvent malheureusement faire preuve dans leur façon d’agir.

C’est la logique de deux poids deux mesures qui est ici reprochée. Alors même que ce débiteur insolvable mis en scène dans la parabole venait de bénéficier de la clémence de son généreux créancier, à peine venait-on de lui pardonner une dette colossale qu’il aurait été incapable d’éponger, le voilà qui se montre intransigeant, impitoyable avec un débiteur qui ne lui devait pourtant que quelques centimes. Faire du bien au méchant ne garantit pas qu’il apprendra à faire de même.

Ne pas faire aux autres ce que nous n’aurions pas aimé qu’on nous fasse, c’est pourtant la base de l’agir vertueux, de la morale. Et Jésus, nous le savons, en a rajouté une couche : ce que nous aimerions que les autres fassent pour nous, il nous invite à le faire pour eux. Nous n’avons donc pas à attendre que ce soit eux qui nous fassent du bien, mais nous sommes invités à anticiper, à donner l’exemple.

Une des conditions pour qu’une action soit morale, rappelle Kant, consiste à s’assurer que la maxime qui la commande soit universalisable, qu’elle puisse être étendue à tout le monde. Quand ce n’est pas le cas, il est fort à parier que ce dont il s’agit, ce sont de petits arrangements avec la conscience pour qu’on soit tranquille.

La parabole se termine en rappelant que non seulement le créancier se met en colère contre cet homme qui s’est montré impitoyable, non seulement il l’a envoyé chercher et l’a fait mettre en prison jusqu’à ce qu’il rembourse intégralement sa dette, mais encore, et c’est dans la bouche même de Jésus que cette parole est mise : c’est ainsi que Dieu nous traitera, si chacun de nous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur.

Ce qu’il importe de souligner ici, n’est ni, me semble-t-il, la colère du créancier en tant que telle, ni l’idée d’une certaine vengeance, ni celle de la justice rétributive, mais la miséricorde, le pardon. La colère de ce créancier, sa volonté de justice est au service de cet appel à la miséricorde, au pardon.

Chacun de nous est alors invité à prendre son frère en pitié – comme la morale, le terme a mauvaise presse aujourd’hui –, à se rappeler que nous sommes faibles et fragiles, et que nous n’avons pas le droit d’être aussi intraitables les uns avec les autres, nous n’avons pas le droit de nous fermer le cœur à la misère de notre prochain. Dieu ne nous traite pas selon nos péchés, il ne faut pas, à notre tour, que nous soyons impitoyables pour le prochain qui a quelques broutilles contre nous.

Comment pouvons-nous demander pour nous-mêmes ce que nous refusons aux autres… (Siracide 28, 3-4)? Les autres n’auraient-ils pas les mêmes droits que nous, ou serions-nous une classe d’hommes particulier pour qui il faudrait des privilèges?

Dieu ne fait acception des personnes : la mesure que nous utilisons pour mesurer pour autrui sera utilisée pour mesurer pour nous aussi. Et c’est d’ailleurs tout à fait ainsi qu’on devait procéder entre les hommes si d’aventure on souhaitait mettre fin aux privilèges et faire régner la stricte justice. Mais en même temps, même entre nous, tout bon juriste sait qu’il faut parfois en appeler à l’équité (les Anciens disaient épikie) si l’on ne veut pas qu’une certaine conception de la justice, égalitariste, intransigeante, implacable ne donne lieu à des injustices.

Si tel peut être le cas à niveau humain, à plus forte raison quand il s’agit de Dieu qui sonde les cœurs et les reins. Dieu est au-delà de nos schèmes mentaux, nos pensées ne sont pas ses pensées, il ne désespère jamais des hommes. Il a pour lui l’éternité, il est patient et donne du temps au pécheur pour qu’il revienne à lui et se repente. Ce que Dieu veut, ce n’est jamais la mort du pécheur, mais qu’il vive, ce qui est recherché, ce n’est donc pas la vengeance, mais la conversion du cœur. C’est la fine pointe de cette parabole.

Tâchons alors d’être miséricordieux comme notre Père céleste est miséricordieux, lui qui fait tomber la pluie sur les bons comme sur les méchants.

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Frères et sœurs, permettez moi de vous poser une question dérangeante : l’Eglise chrétienne serait-elle une secte rassemblée autour d’un gourou nommé Jésus ? On l’a dit parfois, dès ses débuts, et trois phrases que j’extrais de chacune de nos trois lectures peuvent appuyer cette mise en cause : « Tu m’as séduit, et j’ai été séduit », ou bien « présentez votre corps en sacrifice vivant », ou enfin « renoncez à vous-même ».  Nous y sommes peut-être trop habitués, et nous n’en avons certainement pas conscience, ni ne le souhaitons, mais les phrases en question sont classiques dans un phénomène sectaire. Vous vous doutez bien sûr, et moi aussi bien avec vous, qu’elles ne visent pas à cela. Comment faut-il donc les interpréter ?

La réponse principale me semble se trouver dans le fait qu’une secte se manifeste par un rapport au gourou qui ne sert en rien la personne qui le suit. On parle souvent d’emprise, relation morbide qui conduit celui qui s’y soumet, sinon à sa mort physique, au moins à sa mort spirituelle et morale. Il n’est plus maître de sa vie, il vit de la vie d’un gourou qui n’est souvent guère recommandable ! Ce qui est tout le contraire d’une perspective biblique et plus largement chrétienne. Là, il s’agit certes d’une relation d’intimité profonde avec le Seigneur, mais elle conduit l’homme vers son Dieu, vers lui-même et son prochain, loin de tout péché. En d’autres termes, elle conduit l’homme à retrouver la condition idéale qui fut la sienne à l’origine, dans le jardin d’Eden.

Prenez l’exemple de saint Paul s’exclamant dans la lettre aux Galates : « je vis, mais ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (2,20). Est-il sous emprise ? Toute la question est de savoir ce qu’il faut entendre sous ce terme de vie. Quand Jésus vient habiter la vie de saint Paul, celui-ci ne voit pas son discernement diminuer, son autonomie disparaître, mais au contraire s’affirmer et grandir. Parce que sa vie prend son véritable sens, tournée vers l’origine auprès de Dieu : telle est la vie dont Jésus a vécu tout le temps de son séjour sur terre et dont Paul a suivi le modèle. Pour le dire d’une formule qui peut surprendre, « Paul devient de plus en plus Paul à la mesure de la vie qu’il reçoit du Christ ». De désorienté qu’il était originellement par le péché, sans même le savoir, il découvre la vérité, et il est spirituellement réorienté vers son orient, qui ne se trouve pas en lui-même mais en Dieu. Et il en va de même de tous les disciples de Jésus, donc de chacun de nous.

Ils sont très largement majoritaires ceux qui croient qu’il n’y a pas de vie après la mort : ils vivent de la seule vie qu’ils connaissent, qui les conduit à oublier Dieu. Il ne s’agit aucunement pour le disciple de Jésus de se lier à une secte, mais au contraire de recouvrer sa liberté, loin du péché. On comprend mieux alors que Jésus puisse assurer que ce renouvellement de pensée et d’action revienne à gagner sa vie, la vraie, celle que Dieu offrait à Adam et Eve avant le péché.

Frères et sœurs, en vérité, la vie terrestre doit être vue comme un tremplin pour le retour vers la vie véritable, celle du ciel auprès de Dieu. Jésus nous en a montré la route, et le moyen en écartant le péché, suivons-le !

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Jésus est saisi de compassion pour les foules. En relatant la première multiplication des pains (ici c’est la deuxième), l’Évangile de Matthieu avait précisé que le Seigneur Jésus avait pitié de ces foules « parce qu’elles étaient désemparées et abattues comme des brebis sans berger » (Mt 9,36). Dans ce passage, comme dans les passages parallèles des Évangiles synoptiques, le miracle de la multiplication des pains et des poissons est précédé par les nombreux autres miracles que constitue la guérison des personnes malades. L’Évangile de Marc ajoute aussi que Jésus enseignait longuement le peuple (Mc 6,34) ; quant à Luc, il précise qu’il parlait du règne de Dieu (Lc 9,11). Nous voyons comment le Seigneur prend soin des foules de plusieurs manières ; lui qui est vivant pour l’éternité, il ne cesse de le faire au long des siècles. Il nous accompagne chaque jour, il continue de prendre soin de tous ceux qui se tournent vers lui et qui le suivent. Nous-mêmes avons besoin de cette nourriture multiforme qu’il nous donne. Dans sa bonté, Jésus est également sensible à nos besoins matériels, pratiques. Dieu, qui est le créateur de tout ce qui existe en-dehors de lui, est l’origine première de tous les biens dont nous bénéficions. C’est pourquoi cela a beaucoup de sens, par exemple, de prier le Seigneur à l’occasion de chaque repas, de le bénir pour la nourriture que nous recevons.

Dans cet épisode, on voit comment ce que Jésus donne aux foules passe d’abord par ses disciples. Cela vaut déjà pour son enseignement : face à une foule de cinq mille hommes, plus les femmes et les enfants, Jésus ne pouvait guère se faire entendre directement de tous. Il est probable que beaucoup entendaient sa parole par l’intermédiaire de ses disciples qui la relayaient. Cette même médiation est bien précisée pour le miracle des pains et des poissons. Jésus se fait remettre les cinq pains et les deux poissons, il les bénit et ensuite il les donne à ses disciples ; c’est donc de la main des disciples que les foules reçoivent cette nourriture miraculeuse. Aujourd’hui, de la même manière, c’est par son Église que Jésus dispense ses dons. Notre monde, qui est en recherche un peu effrénée d’efficacité, a toutes les raisons de se tourner vers l’Église parce que dans l’Église, nous sont donnés les moyens qui sont de loin les meilleurs pour rencontrer le Dieu vivant, le Dieu unique, le Dieu vrai, et pour recevoir l’abondance de sa grâce, dont les sacrements sont les canaux privilégiés. On le lit dans le Catéchisme de l’Église catholique (n°1084) : « [les sacrements] réalisent efficacement la grâce qu’ils signifient en vertu de l’action du Christ et par la puissance de l’Esprit Saint. » C’est d’abord le cas du baptême, qui fait de la personne qui le reçoit un membre du Christ et de l’Église ; ce sacrement doit être complété par l’Eucharistie et la Confirmation pour que soit achevée l’initiation chrétienne du nouveau baptisé.

L’Eucharistie ! C’est cela, la nourriture substantielle dont nos âmes ont le plus besoin, que nous demandons au Seigneur quand nous lui demandons dans le Notre Père de nous donner notre pain de ce jour.

Mais la nourriture que le Seigneur nous donne, c’est aussi sa parole de sagesse. « Écoutez et vous vivrez ! » nous disait Isaïe. Dieu nous fait part de sa sagesse ! Le monde est en quête de paroles de vie. Ces paroles de vie, certains vont les chercher partout et parfois auprès de n’importe qui : des voyants, des mediums, ou d’autres praticiens ésotériques. Des sessions spirituelles en tous genres fleurissent ici et là ; nos frères de la Sainte-Baume par exemple sont bien placés pour le constater, eux qui voient parfois arriver dans la grotte de Sainte Marie-Madeleine des groupes étranges et peu ouverts à la parole de Dieu. Tous ces moyens coûtent de l’argent, parfois beaucoup ; mais sont-ils efficaces pour rassasier les cœurs ? Il n’est pas rare qu’ils constituent plutôt des poisons spirituels. Au contraire, Jésus donne gratuitement, et ce qu’il donne est en mesure de combler les cœurs : « Celui qui vient à moi n’aura jamais faim ; celui qui croit en moi n’aura jamais soif » (Jn 6,35).

Aujourd’hui, Jésus accomplit-il encore de tels miracles ? On m’a rapporté quelque chose de semblable, survenu lors d’un grand rassemblement d’Église il y a quelques années : alors que la nourriture venait à manquer, l’un des camions de ravitaillement, qui avait déjà été vidé de ses plateaux-repas, s’est retrouvé plein d’une nouvelle cargaison ! Autre exemple : en mars 2023, lors d’une messe dominicale dans le Connecticut aux États-Unis, alors que l’on commençait à manquer d’hosties, un ciboire s’est soudain retrouvé de nouveau plein. Le curé en a témoigné dès la fin de la messe, dans une vidéo que l’on trouve en ligne (https://youtu.be/bI2svST4Wu0). Encore plus impressionnant peut-être : sous l’objectif des caméras d’une messe télévisée, à Lourdes en novembre 1999, la grande hostie est entrée en lévitation au cours de la consécration (https://youtu.be/3qsJfahQ-sk).

Mais le Seigneur accomplit aussi des guérisons, comme dans l’Évangile d’aujourd’hui ; on connaît en particulier les guérisons constatées par le bureau médical de Lourdes.

Ces signes sont donnés par le Seigneur à l’humanité pour susciter la foi, et pour la conforter chez les croyants, comme il est expliqué dans cette petite vidéo de Theodom: https://www.theodom.org/video/dieu-et-les-miracles.

Dans l’épisode de la multiplication des pains, il est précisé qu’il y a eu du reste après que tout le monde eut été rassasié : douze paniers de pains ! Ce chiffre évoque bien sûr les douze apôtres. C’est par ses apôtres, par son Église, que Jésus continue de donner en surabondance. Ce repas que Jésus a prodigué à ceux qui le suivaient est encore ouvert à d’autres participants.

Quant à nous, un peu comme ces personnes qui avaient apporté cette maigre nourriture, nous sommes appelés à donner à Jésus ce que nous avons, tout ce que nous avons, même si cela semble peu au vu des besoins. C’est au fond une démarche spirituelle : il s’agit de chercher à faire la volonté de Dieu, de lui offrir ce que nous faisons. Quand cela passe par les mains de Jésus, cela devient suffisant pour répondre aux besoins, et il peut même y en avoir de reste. Nos bonnes actions peuvent avoir un retentissement bénéfique au-delà de ce que nous pouvions imaginer.

Veillons donc à tenir nos mains ouvertes, nos cœurs ouverts, pour recevoir les dons de Dieu et pour les donner à notre tour ; donnons gratuitement, comme nous avons reçu gratuitement. Que cela soit pour nous une règle de vie qui nous guide dans tout ce que nous faisons.

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Hier les lectures de la fête de saint Jacques le Majeur évoquaient la question de la royauté. Aujourd’hui encore il est question de royauté, de gouvernement. Il n’est plus question de saint Jacques mais du roi Salomon; ce fils de David, dans sa prière, ne demande rien d’autre que la sagesse afin de gouverner droitement son peuple. En quoi sommes-nous concernés par cette sagesse de gouvernement désirée par le roi Salomon?

Il se trouve que, par notre baptême, nous avons été faits rois; nous avons même été faits prophète, prêtre et roi. Sur quoi régnons-nous? sur quel territoire? en quoi l’exemple du roi Salomon nous concerne-t-il?

L’Évangile nous dit: “Le royaume des Cieux est comparable à un trésor caché dans un champ; l’homme qui l’a découvert le cache de nouveau. Dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il possède, et il achète ce champ.”

Le trésor dont on nous parle est caché; il nous faut le chercher. “Cherchez”, dit le Seigneur (Mt 7, 7). La royauté des enfants de Dieu implique une recherche constante de vérité, une recherche de Dieu en toutes choses. “La gloire de Dieu, c’est de cacher les choses; la gloire des rois, c’est de les découvrir” dit le livre des Proverbes (Pr 25, 2).

“Cherchez et vous trouverez” (Mt 7, 7). Où allons-nous trouver ce trésor caché? On le trouve là où Dieu veut que nous exercions notre royauté. Saint Carlo Acutis a trouvé son trésor dans l’informatique; saint Pier Giorgio Frassati a trouvé son trésor dans la montagne; saint Charles de Foucauld a trouvé son trésor dans le désert au pays des Berbères; saint Jean Marie Vianney l’a trouvé dans le sacerdoce; le vénérable Giorgio La Pira, maire de Florence, l’a trouvé dans sa belle ville de Florence. Certains trouvent leur trésor dans leur métier, d’autres dans la politique, d’autres dans un pays. Ils se mettent à perfectionner leur métier, ils assainissent leur branche professionnelle, ils améliorent les techniques. D’autres font le bien pour leur ville, pour leur région, pour leur pays. D’autres évangélisent un territoire. D’autres exploitent leur talent, quel qu’il soit, là où ils se trouvent. Comme le roi Salomon, celui qui trouve le trésor du royaume des cieux est appelé à demander “un cœur attentif pour savoir gouverner et discerner le bien et le mal”, “un cœur attentif et sage”.

“Le royaume des Cieux est comparable à un trésor caché dans un champ; l’homme qui l’a découvert le cache de nouveau. Dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il possède, et il achète ce champ.” Le signe que nous trouvons notre mission, le signe que nous trouvons le trésor dans le champ, c’est la joie! Jésus nous le dit: “l’homme qui a découvert ce trésor le cache de nouveau. Dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il possède”. On n’attrape pas les mouches avec du vinaigre; quand Dieu confie une mission à quelqu’un, il lui donne une joie immense, il lui fait goûter pendant un moment quelque chose de la joie du ciel.

Vient alors le moment de vendre ses biens pour acheter le champ. Vendre ses biens, c’est une image, sauf pour ceux qui prononcent des vœux religieux. Vendre ses biens, cela signifie: faire l’offrande de soi-même à Dieu, consacrer toute notre vie à son service. En ce sens, le roi Salomon ne demande aucune richesse; il demande seulement la sagesse pour agir, gouverner, aimer selon le cœur de Dieu. Il veut consacrer sa vie à la mission qui lui est confiée. Il veut être un fidèle ministre du Seigneur.

Le champ étant acquis, vient le temps de le cultiver. Il s’agit de le bêcher, l’épierrer, semer, arroser… et puis attendre, prier… c’est Dieu qui donne la croissance. Les missions que Dieu nous donne sont soumises à des étés et des hivers, des succès et des échecs. Il y a des temps de jachère, où rien ne semble se passer. Il faut parfois renouveler en profondeur sa mission, comme si on trouvait de nouvelles semailles pour son champ: après le maïs, on plante du blé, ou de l’orge.

Nous sommes appelés à livrer le fruit de notre travail avec une pièce du trésor divin caché dans le champ. Une botte de maïs, une pièce d’amour de Dieu en prime! Saint Carlo Acutis a utilisé internet pour annoncer la vérité de l’Eucharistie. Saint Pier Giorgio Frassati témoignait de la joie de Dieu en amenant des compagnons à la montagne. Saint Charles de Foucauld, par sa seule présence, faisait pressentir comment le Christ est le frère universel. Giorgio La Pira gouverne sa ville selon la justice et la charité divine. Saint Jean Marie Vianney, en administrant le sacrement de pénitence, conduisait sur les chemins de la conversion.

Chacun d’entre nous est appelé à régner sur un lopin de terre, c’est-à-dire avoir un métier, peut-être une famille, un service, ou bien un talent relationnel, que sais-je? Sur ce lopin de terre, nous sommes appelés à régner, à la manière du Christ, c’est-à-dire à servir, à aimer, à susciter la conversion, un peu plus de vérité, un peu plus d’amour.

Pour cela, demandons au Seigneur un cœur attentif et sage, pour savoir gouverner et discerner le bien et le mal.

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Je sais que « tu es un homme dur, qui moissonnes là où tu n’as pas semé, qui ramasses là où tu n’as pas répandu le grain… » (Mt 25, 24-25).
Nous avons tous en mémoire, je pense, ces mots évoqués par l’homme qui avait caché le talent qu’il avait reçu pour s’excuser de l’avoir enfoui, de ne pas l’avoir fait travailler, et donc d’avoir été paresseux. Nous sommes d’ailleurs, dans l’évangile selon Saint Matthieu à deux doigts de la parabole du « jugement dernier » (Mt 25, 31-46), qui insiste non sur les actes de piété religieuse en tant que tels, mais sur la charité dont chacun aura fait preuve pour son prochain pendant son existence. Et la parabole du semeur, qui vient bien avant (cf. Mt 13), montre la fausseté du jugement porté par cet homme sur le Maître de toute chose, lui qui distribue les talents comme il sème le grain.
Contrairement à la parabole du semeur, la première d’une séquence de sept paraboles qui composent ce chapitre treizième, celle des talents et du jugement dernier sont propres à Matthieu, elles ne sont pas rapportées par les deux autres synoptiques ni par Jean.
Il y aurait sans doute beaucoup à commenter à propos de cette parabole, fût-ce commenter les interprétations faites par Jésus, mais puisqu’on ne peut pas tout dire, et surtout puisqu’il faut faire court (il fait chaud!), soulignons tout simplement la générosité de ce jardinier qui sème sans discriminer les terrains. Il sème à tout vent, sans calcul, sans mesquinerie. Chaque terrain en reçoit en fonction de sa situation, conserve la semence, la fait pousser, et porter du fruit ou pas, non en fonction de la semence, qui est nécessairement bonne, mais en fonction de l’état même du terrain qui la reçoit, et qui la porte.
Les dons de Dieu, et donc comprenons la grâce, sont donnés à tout le monde, pareillement, sans distinction. À chacun il incombe de les recevoir ou pas, de les faire fructifier ou pas. Dieu est tel qu’il respecte l’homme. Il sollicite, mais ne bouscule pas, ne violente pas. Il mise sur l’homme et attend que celui-ci s’ouvre à son invitation ou pas, pour collaborer à son œuvre de rédemption ou pas.
Il y a pourtant une peur bleue chez beaucoup de théologiens dogmatiques et moralistes d’insister sur la collaboration de l’homme au bien qui est réalisé dans le monde, dans la vie même de l’homme et des autres… Ils se plaisent à soutenir que tout le bien vient de Dieu et tout le mal, de l’homme – comme si l’homme n’était libre que dans le mal et enchaîné, quand il s’agit de faire le bien. Tout cela parce qu’un courant appelé pélagianisme a été décrété non conforme à la doctrine de l’Église autour du 5e siècle en raison de l’expérience personnelle de saint Augustin. L’évangile ne se donne vraisemblablement pas autant de précaution. Il y va droit. Ce qui, pour lui, importe avant tout, c’est l’homme, le salut de l’homme et non les formules et les anathèmes.
Dieu sème à tout vent. Il est le Dieu de l’Incarnation, le Dieu de la médiation, le Dieu qui fait confiance à l’homme, pour que l’homme s’ouvre à la semence de charité, au Verbe, le fasse fructifier et porter des fruits de justice, de miséricorde, de bonté, de salut… (cf. Ga 5, 22).
Certes Dieu est le dispensateur de tous les biens, il en est la source. Qu’avons-nous que nous n’ayons reçu? mais en même temps, l’homme ne peut-il pas faire obstinément obstacle au bien que Dieu veut réaliser en lui, dans le monde et dans les autres, tout comme ne peut-il pas tout à fait y collaborer?
La grâce est donnée à tous, et c’est chaque homme qui est prédestiné au royaume. À chacun de collaborer à ce salut gratuit donné par Dieu.

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