« Vous devez toujours être prêts à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent de rendre compte de l’espérance qui est en vous. » (1 P 3, 15)

Cette espérance, chers frères et sœurs, c’est que Dieu nous a créés pour le bonheur. Le bonheur qui commence ici-bas et qui trouve son accomplissement plénier et parfait dans la participation à la vie de Dieu – la vie de Dieu à laquelle nous sommes tous destinés –. Ce projet a été mis en difficulté par le péché. Mais, gloire à Dieu ! Par son incarnation, sa mort et sa résurrection, le Christ nous a libérés du péché et de la mort pour une vie nouvelle qui nous procure le bonheur en Dieu. Le Christ a déjà acquis le salut pour nous, salut qui nous procure le bonheur. Toutefois, il revient à chacun de prendre conscience de cette vérité de foi, de l’accueillir et de la vivre. Pour nous, les baptisés, c’est cette vérité que nous devons vivre et annoncer. C’est ce que fut la vie des Apôtres, des disciples et des chrétiens de l’Église primitive. C’est ce que saint Luc nous rapporte dans les Actes des Apôtres. Aujourd’hui, il nous rapporte l’expérience de Philippe à Samarie, expérience qui a été appuyée par Pierre et Jean.

L’appui de Pierre et Jean a consisté à aider les Samaritains convertis à prendre conscience de l’importance et du rôle irremplaçable de l’Esprit Saint dans la vie chrétienne. Et pour cela, ils ont prié afin que ceux qui ont adhéré à la personne du Christ et à son message, grâce à la prédication de Philippe, reçoivent l’Esprit Saint comme ils l’ont reçu eux-mêmes le jour de la Pentecôte. L’Esprit Saint n’est pas une Personne divine facultative dans la vie du chrétien. Sa place et son rôle sont si importants que, dans son entretien ultime et intime avec ses disciples, Jésus l’a évoqué plusieurs fois. Dans l’extrait que nous méditons en ce jour, il nous dit ceci : « Je prierai le Père et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous : c’est l’Esprit de vérité. » (Jn 14, 16-17). L’Esprit Saint a joué un rôle important dans la vie de Jésus, et il n’en sera pas autrement dans la vie de ceux qui adhèrent à lui.

Quelle est la place de l’Esprit Saint dans la vie de Jésus et dans la nôtre ? Pourquoi l’Esprit Saint est-il indispensable pour notre vie de foi ? C’est sur cela que je voudrais m’arrêter dans la méditation de ce jour.

Dans l’Évangile de saint Jean, Jésus a beaucoup parlé de l’Esprit Saint, de son identité, de son rapport avec les autres personnes de la Sainte Trinité, de l’œuvre qu’il accomplit en nous et dans la mission d’annonce de la Bonne Nouvelle. Et dans les écrits de saint Luc, la révélation et la manifestation de l’Esprit Saint sont exprimées de manière pragmatique. D’ailleurs, en instruisant ses disciples sur la nécessité irréductible de la prière, Jésus disait : « Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père céleste donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ? » (cf. Lc 11, 1-13). Un grand mystique oriental du nom de saint Séraphim de Sarov disait que le but de la vie chrétienne, c’est l’acquisition du Saint-Esprit.

Frères et sœurs, c’est par la force de l’Esprit Saint que Jésus a été conçu dans le sein de Marie. Quand Marie a rendu visite à Élisabeth, dès que cette dernière a entendu sa salutation, Jean-Baptiste a bondi de joie en son sein et Élisabeth fut remplie de l’Esprit Saint. Au baptême, l’Esprit Saint descendit sur Jésus sous une forme corporelle et le Père confirma sa consécration. Aussitôt, l’Esprit le conduisit au désert où, pendant quarante jours et quarante nuits, il a refait l’expérience qu’Israël a faite au désert pendant quarante ans : quarante ans de tentation et d’échec face au démon.

Jésus, dans la fragilité de notre humanité, mais rempli de l’Esprit Saint, refait ce cheminement de combat de l’humanité contre le démon et lui inflige un échec sans précédent. Après cette victoire sur le démon, Jésus retourne en Galilée avec la puissance de l’Esprit Saint, nous dit saint Luc. Et peu après, il se rend à la synagogue de Nazareth où il prononce son discours-programme en reprenant le prophète Isaïe : « L’Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m’a consacré par l’onction… » (cf. Lc 4, 14-21)

C’est par l’opération de l’Esprit Saint que le Père fait entrer le Christ dans notre humanité fragile pour la sauver. Et toute la vie de Jésus, toute l’œuvre de salut qu’il a accomplie pour nous dans l’obéissance au Père, n’a été possible que par la force de l’Esprit Saint. Lui-même dira : « C’est l’Esprit qui fait vivre ; la chair n’est capable de rien. » (Jn 6, 63). Vous comprenez, frères et sœurs, pourquoi, le jour de l’Ascension, Jésus a fait cette recommandation aux Apôtres : « Demeurez dans la ville jusqu’à ce que vous soyez revêtus de la force d’en haut », c’est-à-dire de l’Esprit Saint (cf. Lc 24, 49). À la Pentecôte – nous le verrons dans quelques jours –, l’Esprit Saint a changé d’une manière profonde la vie des disciples, et l’on a reconnu en eux des disciples authentiques du Christ.

Bien-aimés du Seigneur, c’est l’Esprit qui fait de nous des chrétiens, c’est-à-dire des baptisés. Par le baptême, nous sommes configurés au Christ afin de participer à la vie divine. C’est l’Esprit qui nous configure au Christ pour une vie nouvelle. Personne, dit Jésus à Nicodème, ne peut hériter du Royaume des cieux à moins de naître de l’eau et de l’Esprit (cf. Jn 3, 5). C’est encore lui, l’Esprit, qui, à la confirmation, nous remplit de ses dons et de ses charismes pour une vie chrétienne d’adulte. C’est également lui qui agit dans l’Eucharistie et dans tous les autres sacrements. Il n’y a donc pas de vie chrétienne authentique sans l’œuvre de l’Esprit Saint en nous. C’est pourquoi saint Séraphim de Sarov nous dit, dans son entretien avec Motovilov, que le but de la vie chrétienne, c’est d’être rempli de l’Esprit Saint. Quand l’Esprit vient en nous, trouve sa place et y demeure, il opère en nous, à notre insu, des transformations profondes. Il transforme et renouvelle notre vie afin qu’elle devienne une vie selon le cœur de Dieu.

L’invitation qui nous est adressée en ce jour, pour mieux nous préparer à la Pentecôte, c’est la prise de conscience et la redécouverte de l’importance ainsi que de la place incontournable et irremplaçable de l’Esprit Saint dans notre vie. L’Esprit qui a été en tout la force du Christ, c’est lui qui rend toujours actuelle dans l’Église et dans le monde l’œuvre du salut accomplie pour nous.

Frères et sœurs, au cours de l’eucharistie de ce jour, nous allons demander au Seigneur de renouveler notre vie de foi et de prière par la grâce de son Esprit, et que nous ne cessions jamais de l’invoquer, lui qui a animé toute la vie de Jésus et celle de milliers de saints et de témoins de la foi au long des siècles. Amen.

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Certains racontent que Charles Péguy, marchant vers la cathédrale de Chartres, rencontra tour à tour trois tailleurs de pierre et leur demanda ce qu’ils étaient en train de faire. Le premier répondit : « Je casse des pierres. » Le second, quelques kilomètres après, avec un teint plus enjoué : « Je gagne de l’argent pour ma famille, au milieu de l’air pur que j’aime tant ». Le troisième, au soir de la journée, avec les mêmes outils, le même travail et un sourire radieux : « Je bâtis une cathédrale ».

Même ouvrage et pourtant quelle différence. L’ouvrage spirituel accompli n’est pas le même selon le sens que nous lui donnons. Or, notre époque est celle de la perte du sens, nous nous réveillons du rêve capitaliste et du rêve marxiste qui pour l’un s’exclame : exploitons, mangeons, buvons, car demain nous mourrons et pour l’autre s’exclame : terrifions, tuons, et demain nous mangerons et nous boirons. Deux faces d’un même matérialisme. Victor Frankl, psychiatre interné à Auschwitz, écrivait que seuls ceux qui arrivaient à mettre du sens, un but, familial, travail ou tout autre, dans ce lieu du non-sens absolu, arrivaient à s’en sortir. Exigence humaine mais qui se heurte à une impossibilité.

Car, ce sens, seul le Christ peut nous le donner. Saint Augustin écrivait que l’homme a un désir spécifique et un désir commun à tout être : la connaissance de la vérité et la continuité dans l’existence. Christ est le seul chemin pour parvenir à la plénitude de la vérité, pour parvenir à la vie véritable.

Après s’être heurté à la question du non-sens, notre esprit se heurte à d’autres questions. Première question : est-ce à moi de créer du sens ?

Il y a deux choix possibles. Soit, à la suite de Nietzsche ou de Sartre, mon existence n’a d’autre perspective que celle que je lui donne et alors je ne pourrais que me récolter moi-même, me faire mon propre dieu, quitte à marcher sur les autres. Cela engendre la culture de mort que nous connaissons bien en Occident. Soit, je reçois le sens de ma vie de la part de Celui qui en est à l’origine et qui en est la fin, notre créateur mais qui ne veut ni ne peut nous sauver sans nous. Il n’y pas d’entre deux. Regardons comment nous prions : Jésus est-il l’aliment miracle et exceptionnel ? Celui à qui nous nous adressons quand rien ne va ? Jésus est-il la cerise sur le gâteau ? À sa place, bien sagement, le matin parfois, le soir sûrement. Jésus est-il le rhum qui imprègne tout le gâteau ? Avec un cœur qui ne cesse, au cœur de ses journées, de son travail, de ses loisirs, de s’élancer vers Lui.

Car à cette première question, une deuxième s’impose : à qui ai-je le désir de m’affilier ?

Nous avons d’un côté le prince de ce monde, le Satan qui est tout le contraire du Christ, chemin, vérité et vie. Il est le séducteur du monde entier dans le livre de l’Apocalypse, l’égareur selon le mot grec, le père du mensonge, entrainant vers la perdition et la mort éternelle, salaire du péché. Pour lui, qu’importe que nous soyons à 10 mètres ou 10 kilomètres du Christ, tant que nous ne sommes pas sur son chemin, nous n’irons pas vers sa vie.

Nous avons de l’autre côté le Christ, roi humilié, crucifié mais roi glorifié et ressuscité. Pierre angulaire, de fondation pour ceux qui veulent bâtir sur Lui, se fortifier en Lui, aimer grâce à Lui. Pierre d’obstacle pour ceux qui le refusent, qui le combattent, qui repoussent son règne. Il s’est associé une pierre visible, Pierre qui fut le nom de bien des pasteurs, Simon, Jean-Paul, François et aujourd’hui Léon, des pierres de fondations que sont les apôtres par lesquels l’évangile du salut nous est arrivé. Le Christ est tout et, sans Lui, rien n’a de sens.

Troisième question : comment s’affilier à lui ?

Par la foi. Non celle qui se manifeste dans la facilité mais celle qui s’accroche, qui se cramponne à cette pierre de salut, à ce que le Christ est, le Fils unique du Père, l’unique chemin vers Lui, à ce qu’Il dit, à ce qu’il fait. Le cas contraire, notre cœur ressemblera à ceux de Thomas ou de Philippe : se justifiant par notre ignorance ou à la recherche de réponses faciles, évidentes. Or, le temps de Dieu n’est pas celui de nos impatiences.

Quatrième question : quels sont les fruits, les caractéristiques d’une pierre vivante ?

Nous pouvons en évoquer trois.

Premièrement, la liberté. Quelle liberté possède qui veut aimer par le Christ et pour le Christ ! Car le Christ ne tient pas la carte de notre vie en se demandant si nous allons rater notre destin. Il tient notre main pour que, discernant ce qui est juste, bon, ce qui est le meilleur, appuyés par sa grâce, nous tracions avec Lui la route pour laquelle il s’engage avec nous, pour laquelle Il nous fait confiance. Ingéniosité dont les apôtres témoignent par l’institution des sept, préfiguration des futurs diacres. Quelle liberté des saints qui se devine dans la diversité des époques et des vies ! Quelle liberté possède celui qui veut s’engager pour le Christ, pour ceux qui, quittant père et mère, sont appelés à être de saints parents, pour ceux qui, quittant une vie bonne dans le monde, sont appelés à une vie meilleure pour devenir moniales, religieux, prêtres. La vraie religion ne peut qu’épouser l’autonomie humaine sans cesse liée à la volonté de Dieu. Toute fausse religion, venant des hommes, caricature et singe la vraie et devient sectaire, empêchant de réfléchir, imposant des rites sans sens et sans Dieu.

Deuxième, la complémentarité. Nous ne sommes pas sauvés seulement pour nous-mêmes mais pour les autres. Nous sommes successivement, à des moments, sur bien des aspects, soutenus et soutiens. Si nous ne tenons pas notre place, le mur troué s’écroule. Complémentarité et réciprocité, selon nos vocations, nos charismes et nos qualités.

Troisièmement, le fait d’être taillée. Taillée par l’Esprit, par la vie, par la Croix. Taillée par Dieu pour être une pierre de choix, race choisie, car, bien avant que nous ayons répondu à l’appel du Christ, c’est Lui qui nous a voulus et choisis. Pour être une pierre arrimée à l’offrande du Christ, un sacerdoce saint, pour nous offrir intimement par Lui au Père. Pour être une pierre de témoignage, jouant comme le réclame le psaume de la lyre à dix cordes, vivant les dix commandements qui ne sont rien d’autre que l’application concrète du double commandement de la charité.

Chère Samia, en devenant aujourd’hui catéchumène, vous entrez dans cet édifice spirituel qu’est l’Église et dont le Christ avait prophétisé qu’elle ferait des choses plus grandes que Lui car elle les fait en Lui qui est sa pierre de fondation, la tête de son Corps.

Nous sommes invités à vous suivre. Car, mes frères, mes sœurs, nous ne sommes pas destinés à devenir des pierres tombales, témoins du passé. Nous sommes appelés à être des pierres vivantes, témoins de l’éternité et pour l’éternité. Il nous faut choisir. Choisis la vie, pour toi et ta postérité, aimant le Seigneur, écoutant sa voix, s’attachant à ses pas écrit le Deutéronome. Venez, soyons des bâtisseurs de cathédrale !

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Frères et sœurs, il existe de multiples manières de lire le fameux récit des disciples d’Emmaüs et d’en tirer quelque enseignement. Ce soir, je voudrais m’arrêter sur la question de la souffrance en commentant cette phrase étrange que nous devrions lire avec quelque stupéfaction : « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît cela pour entrer dans sa gloire ? »

Chacun de nous le sait, par intuition ou expérience, la souffrance est un mal qu’il faut combattre. Enorme chantier de tous les temps, auquel Jésus lui-même s’est employé. Dire que cette souffrance est une conséquence du péché de l’homme et que c’est ce péché qu’il faut combattre est une vérité chrétienne à assumer avec prudence. Car qui ira dire à celui ou celle qui souffre, comme cela s’est trop souvent fait : « convertis-toi et tout ira bien » ?

La manière de Jésus, si je peux parler ainsi, n’a pas seulement consisté à traquer le péché, mais à le prendre sur lui avec toute la souffrance qui l’accompagne. C’est justement ce que nous avons fêté pendant les jours saints et que nous rappelons dans chacune de nos eucharisties. Dans la deuxième lecture, il nous a été dit : « vous avez été rachetés de la conduite superficielle héritée de vos pères ; mais c’est par un sang précieux, celui d’un agneau sans défaut et sans tache, le Christ ».

Oui, le secret de notre rédemption, disons plus simplement du rachat de nos péchés, se trouve dans une affirmation toute simple et si forte : « Jésus a souffert pour nous ». Ce qui avait été annoncé lors des Jours saints dans ce fameux passage du livre d’Isaïe : « ce sont nos souffrances qu’il portait et nos douleurs dont il était chargé. Et nous, nous le considérions comme puni, frappé par Dieu et humilié. Mais lui, il a été transpercé à cause de nos crimes, écrasé à cause de nos fautes » (Is 53,4-5).

Les théologiens ont donné le nom de souffrance vicaire à cette souffrance particulière du parfait innocent. Jésus nous en a donné le meilleur exemple : il a pris sur lui le péché du prochain et la souffrance qui peut en résulter. Les martyrs, pécheurs ou non, en sont un autre exemple par le don de leur vie. Mais sans aller jusque-là, il existe d’autres manières, des plus faciles aux plus exigeantes, de prendre en charge cette souffrance vicaire. A commencer par le renoncement au si fréquent « ce n’est pas moi, c’est… », avec cette variante « oui, mais moi… ». On peut aller plus loin, en particulier avec la prière, ou bien l’accompagnement de nos proches, de nos amis, de personnes plus lointaines, dans leurs souffrances, ne serait-ce que par une visite.

En 1966, le chanteur Jacques Dutronc nous offrait une chanson très sarcastique intitulée « Et moi et moi et moi » : cette référence vous paraît peut-être surprenante, mais elle garde une réelle actualité, en énonçant dix contextes dans lesquels on ne pense qu’à soi. A l’inverse, dans la certitude de la résurrection de Jésus, et dans la certitude du salut qu’il nous apporte, peut-être pourrions-nous redire aussi souvent que possible, dans nos prières en particulier : « et eux et eux et eux ». Ce serait une occasion de prendre sur soi un peu de la souffrance du monde.

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Sœurs et frères, l’évangile est, comme toujours, d’une densité telle qu’il faut, quand il faut en parler, s’accrocher à un ou deux éléments et les creuser autant que possible, et revenir peut-être sur tel ou tel autre élément ou aspect en une autre occasion. Arrêtons-nous alors sur le sort qui est ici fait à Thomas.

L’extrait que nous venons de proclamer charge visiblement Thomas des doutes que pouvaient éprouver les Apôtres face au constat du tombeau vide. Thomas se charge ici non seulement des doutes de ces derniers, mais encore de nos propres doutes de chrétiens d’hier et d’aujourd’hui. Les autres évangélistes, Matthieu, Marc et Luc ne précisent pas qui exactement parmi les apôtres a douté; ils ne personnalisent pas comme l’a fait Jean précisément parce que tous, en réalité, ont douté; tous ont été lents à croire. Faut-il évoquer à ce propos ce que rapporte Marc par exemple?

Le premier jour de la semaine, après le constat du tombeau vide, mission est donnée aux femmes (Marie-Madeleine, Marie mère de Jacques et Salomé) d’aller en parler aux apôtres, mais terrifiées, celles-ci n’en disent rien (Mc 16, 1-8). Suite à ce premier passage, on peut lire aussi : Jésus apparut d’abord à Marie-Madeleine, qui alla en parler aux apôtres qui ne la crurent pas (Mc 16, 9-11). Voilà qui contredit en quelque sorte le silence des femmes.

Mais l’évangéliste continue : plus tard dans la journée, Jésus se manifesta à deux qui partaient de Jérusalem : comprendre alors qu’il s’agit des disciples d’Emmaus. Ces derniers revinrent en parler aux Onze, qui ne les crurent pas non plus. Puis Jésus se manifesta aux Onze, alors qu’ils étaient à table, il leur reprocha leur incrédulité et leur obstination à ne pas croire (Mc 16, 12-14).

Il est intéressant de noter que Jésus les envoie quand même annoncer la bonne nouvelle : allez dans le monde entier, leur dit-il, proclamer la bonne nouvelle. Celui qui croira et qui sera baptisé sera sauvé, celui qui ne croira pas sera condamné (Mc 16, 15-16).

Sous la plume de Jean, la situation est présentée un peu différemment : le manque de foi des apôtres est pratiquement mis uniquement sur le compte de Thomas. Au groupe des Onze qui lui dit : « nous avons vu le Seigneur », Thomas réplique : « si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt dans la marque des clous, si je ne mets pas ma main dans son côté, non je ne croirai pas ».

Il est aussi intéressant de noter que les apôtres ont littéralement dit à Thomas : « nous avons vu le Seigneur », exactement ce que leur disait déjà Marie Madeleine à la suite de ce qu’elle a vécu dans le Jardin après la vision des deux personnes de blanc vêtues et de l’homme qu’elle avait pris en un premier temps pour le jardinier, et donc le gardien du cimetière en quelque sorte (Jn 20, 18). C’est une façon d’inviter à voir, me semble-t-il, avec les yeux de la foi, et non simplement avec les yeux de la chair, ce qui explique d’ailleurs que certains voient quand d’autres, pas du tout.

On se souvient : Jésus est venu pour que ceux qui voient ne voient pas et que ceux qui ne voient pas voient (cf. Jn 9,39). C’est exactement face à cette situation que nous nous trouvons, me semble-t-il, quand il est dit, dans les évangiles comme dans les Actes des Apôtres par exemple, que Jésus apparaissait seulement à quelques personnes et pas à tout le monde. Car il s’agit, pour le voir, d’entrer dans une démarche de foi, d’aller au-delà de ce que les yeux de la chair peuvent voir, et avec Thomas, de reconnaître Jésus, qui n’est plus dans la tombe, comme étant notre Seigneur et notre Dieu.

Mais avant d’en venir à cette dimension, Thomas, lui, et peut-être comme beaucoup d’hommes et de femmes d’aujourd’hui, est encore dans le « voir pour croire » (Jn 20, 8.18) alors que Jésus, lui, dissocie les deux actions que beaucoup pensent encore nécessaires comme si elles étaient complémentaires. Mais est-on encore dans la foi quand on a vu…?

L’épître de Pierre rappelle que c’est sans l’avoir vu que nous l’aimons (1 P 1, 8-9). Et Jésus, de son côté, de proclamer bienheureux ceux qui croient sans avoir vu (Jn 20, 29).

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Un combat a eu lieu. Deux adversaires, deux ennemis même, se sont battus à mort lors du Vendredi Saint. Qui étaient ces combattants ? D’un côté, Jésus, le Fils éternel de Dieu, le roi de l’univers, sans qui rien n’existe, qui a pris notre chair dans le temps. Face à lui, le Diable et ses anges, créés par Dieu et aimés de lui, destinés à partager sa gloire, mais qui ont préféré se révolter contre la souveraineté divine, quand bien même cela revenait à se couper de la source de leur vie. Comme le chante la séquence pascale : mors et vita duello conflixere mirando ; « la mort et la vie s’affrontèrent en un duel prodigieux ».

Qui est sorti vainqueur de ce combat ? Sur la croix, Jésus est mort. Ceux qui, par jalousie, ont obtenu sa condamnation par Pilate, sont parvenus à leurs fins. Rappelez-vous leur raisonnement, après la résurrection de Lazare par Jésus : « Qu’allons-nous faire ? Cet homme accomplit un grand nombre de signes. Si nous le laissons faire, tout le monde va croire en lui, et les Romains viendront détruire notre Lieu saint et notre nation » (Jn 11,47-48). Derrière la lourde pierre du tombeau où on l’a déposé, Jésus semble désormais hors d’état de susciter la foi des foules.

De fait, les foules ne le verront plus. Il ne se montrera plus à tous, comme il l’a fait durant quelques années, sur les routes, dans les villes et les villages. C’est pourquoi il est facile de croire que Jésus est mort, comme tout le monde, et que son histoire se serait arrêtée là.

Pourtant, ce n’est pas ce qu’affirme l’Évangile que nous venons d’entendre. Les deux disciples d’Emmaüs font partie des nombreux témoins qui nous affirment que Jésus est vivant. Dans l’explication biblique qu’il leur a donnée, peut-être a-t-il cité, comme le fera S. Pierre le jour de la Pentecôte, la prophétie du psaume 15 : « tu ne peux m’abandonner à la mort ni laisser ton ami voir la corruption ». Si Jésus est passé par la mort, ce n’est pas pour y rester, mais au contraire pour en faire revenir tous ceux qui étaient sous le pouvoir de la mort, non seulement corporelle mais spirituelle. La mort spirituelle, c’est l’état d’opposition à Dieu, la désobéissance à notre Créateur et Père, en un mot le péché. Comme le dira S. Paul (Rm 6,23) : « Le salaire du péché, c’est la mort ; mais le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle dans le Christ Jésus notre Seigneur. »

Le don gratuit de la vie éternelle ; demandons au Seigneur la grâce de prendre autant que possible la mesure de ce don, et de comprendre ce qu’il en a coûté au Christ Jésus de nous l’accorder. Pour nous donner la vie, il a offert la sienne. Malgré son apparente défaite au Golgotha, en réalité c’est lui le grand vainqueur de cette terrible bataille, car il est resté jusqu’au bout fidèle à son Père, « obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix » (Ph 2,8). Sa victoire est celle de l’amour, c’est la victoire du OUI à Dieu au lieu de la révolte contre lui, la victoire du bien sur le mal. Oui, malgré certaines apparences, le bien est plus fort que le mal (cf. Rm 12,21) ; cette parole de foi est l’une des premières que le pape Léon a prononcées face au monde après son élection : « le mal ne l’emportera pas ». Ce qui l’emportera, c’est le Royaume de Dieu ; bien qu’il ne soit pas de ce monde, ce Royaume est bel et bien réel, tellement réel qu’il demeurera alors même que tous les royaumes créés auront disparu. Dans l’accomplissement de toutes choses, au moment que le Seigneur a fixé par son autorité souveraine, tout genou fléchira au nom de Jésus, au ciel, sur terre et aux enfers, et toute langue proclamera : « Jésus Christ est Seigneur » à la gloire de Dieu le Père. (cf. Ph 2,10-11).

Oui, un jour viendra où il ne sera plus possible à personne de nier la souveraineté du Christ sur toutes choses ; cependant, cela ne signifie nullement que l’entrée dans son Royaume serait automatique. Par le sacrifice de sa vie, Jésus nous a ouvert la porte du Ciel ; il nous reste à y entrer ; attention : cette porte est étroite ! C’est Jésus lui-même qui nous le dit aussi (cf. Mt 7,13-14 ; Lc 13,23-24). Il ne suffit donc pas de l’appeler en lui disant « Seigneur ! Seigneur ! » : il est aussi nécessaire de mener notre existence selon sa volonté, de suivre son exemple (cf. Mt 7,21). Il s’agit d’abord de reconnaître que nous avons besoin de cet amour qu’il nous donne sans condition et qui porte le beau nom de charité ; il s’agit aussi de lui rendre amour pour amour, et également de nous aimer les uns les autres comme lui-même nous a aimés, même si cela est exigeant. C’est ainsi que nous accomplissons la mission exaltante de faire reculer l’empire du mal, avec la grâce de Dieu.

Cette mission serait impossible si Jésus lui-même ne venait renouveler notre être. Ce renouvellement est réalisé par le sacrement du baptême, dont Jésus a parlé au sage Nicodème en ces termes : « Il vous faut naître d’en haut » (cf. Jn 3,5s). Le baptême que nous avons reçu nous a fait naître à une vie nouvelle qui n’est rien moins que la vie surnaturelle du Ressuscité. La date de notre baptême est encore plus importante à connaître que celle de notre naissance en ce monde. Rendons grâces au Seigneur pour ce don inestimable ; puissions-nous vivre de sa vie jour après jour et marcher ainsi vers son Royaume !

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Introduction aux lectures par le frère Hervé Ponsot

Frères et sœurs, il est toujours difficile à un prédicateur de s’adresser aux fidèles après la douloureuse lecture de la Passion. Nombre d’entre eux choisissent donc de le faire avant. Ce soir, j’ai voulu anticiper plus encore en m’adressant à vous avant même la première lecture. En effet, le passage du livre d’Isaïe, que nous allons lire dans un instant et auquel je vous invite à prêter une attention particulière, vous propose une sorte de préfiguration de ce que va vous rappeler l’évangile aussitôt après : aimer jusqu’au bout.

Cet extrait d’Isaïe constitue l’un des quatre poèmes souvent appelés « les récits du serviteur souffrant ». La tradition d’Israël le comprend comme une évocation du sort douloureux du peuple d’Israël lui-même, la tradition chrétienne comme celle du sort plus particulier de Jésus : ne cherchons pas à opposer l’un à l’autre.

Le cœur de cette lecture est l’annonce prophétique, huit siècles avant notre ère, de l’avènement d’un serviteur conduit à la mort non pas pour ses péchés, mais pour avoir pris sur lui, malgré sa totale innocence, les péchés de son peuple : « c’étaient nos souffrances qu’il portait, nos douleurs dont il était chargé (…) c’est à cause de nos révoltes qu’il a été transpercé, à cause de nos fautes qu’il a été broyé ».

Peut-on imaginer plus belle et plus douloureuse prophétie ? Elle va nous rappeler tout le sens de cette charité qui commande à aimer jusqu’au bout son prochain, jusqu’à donner sa vie pour lui. Cette charité a trouvé sa pleine expression avec Jésus dans sa Passion telle qu’elle est annoncée dans l’évangile de Jean : « Ayant aimé les siens, il les aima jusqu’au bout ». Mais cette charité sans limites demande encore aujourd’hui à s’accomplir chez tous ceux qui désirent suivre Jésus sur son chemin de croix pour avoir part à sa résurrection. Ne sommes-nous pas du nombre ce soir ?

Ecoutons donc avec attention le récit du serviteur d’Isaïe et la Passion de Jésus selon saint Jean.

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Au soir du Jeudi Saint, Jésus révèle le sens de sa mission à travers deux gestes : l’institution de l’eucharistie et le lavement des pieds.

Les trois évangiles Matthieu, Marc et Luc ont rapporté les paroles de Jésus lors de la bénédiction du pain et du vin : « ceci est mon corps, prenez et mangez. Ceci est mon sang, prenez et buvez. Faites ceci en mémoire de moi ».
Jésus préfigure ainsi l’offrande de sa vie qui s’accomplira le lendemain par sa mort sur la croix. Et il demande à ses apôtres de refaire ce geste en signe de la nouvelle alliance, l’alliance nouvelle et éternelle qui sera scellée en son sang et sauvera l’humanité à tout jamais.
S. Jean ne reprend pas ce que les trois autres évangiles ont très bien décrit, mais il s’attarde sur le deuxième geste : le lavement des pieds, qu’il est le seul à évoquer.

Ainsi il commence par décrire minutieusement la démarche de Jésus, comment avec beaucoup de solennité, celui-ci revêt le tablier du serviteur et se met à laver les pieds de ses disciples. Comment ne pas être ému de voir ainsi Jésus s’abaisser humblement pour laver les pieds de ses disciples, l’un après l’autre.

Ce geste a de quoi surprendre. D’abord parce qu’il est accompli, non pas en arrivant dans la salle du banquet, comme cela se faisait habituellement quand on arrivait chez un hôte, mais de manière inattendue et imprévisible au cours du repas.
On ne sait pas si Jésus a déjà rompu le pain et béni la coupe de vin.
Mais s’il tient à faire ce geste pour ses disciples, c’est sans doute pour trois raisons :

– d’abord, comme il le dit, il veut manifester qu’il n’est pas seulement le maître mais aussi le serviteur. En fait, il est le maître parce qu’il est le serviteur de ses frères, et à travers ses apôtres, il est serviteur de tous les hommes.

– ensuite, il veut aussi inviter ses disciples à faire de même entre eux. Se laver les pieds les uns aux autres, cela veut dire établir des relations dans le respect, la confiance et la simplicité, c’est se mettre à l’écoute de ses frères, savoir repérer ce dont ils ont besoin, agir pour leur bien.

– enfin, Jésus fait ce geste en vue du Royaume. Quand il dit à Pierre : « si je ne te lave pas les pieds, tu n’auras pas de part avec moi », il fait allusion au Royaume qu’il a déjà promis à ses apôtres.
La réaction de Pierre est immédiate. Il ne peut pas imaginer un seul instant être coupé de Jésus et de son Royaume.

Par conséquent, les deux gestes de l’eucharistie et du lavement des pieds sont étroitement liés :
L’eucharistie suppose et appelle le service. Elle est l’expression de l’amour dont la source est en Dieu, manifesté en Jésus.

L’eucharistie ne prend tout son sens que dans le service de nos frères, dans la vie de tous les jours.
Jésus définit donc ce que doit être tout disciple, je dirai pour aujourd’hui, tout chrétien, tout baptisé. Celui qui ne pense qu’à lui-même avant de penser aux autres, ne peut pas vraiment être le disciple de Jésus. Or il nous faut précisément lutter contre cette tendance si répandue.
Ne dit-on pas : charité bien ordonnée commence par soi-même ?
Si cette maxime n’est pas complètement fausse, elle risque de limiter nos actions, de nous pousser à les calculer, à les mesurer, au lieu de nous ouvrir à une vraie générosité, à une juste disponibilité.

Le service fait intégralement partie de la vie chrétienne et se retrouve à tous les niveaux de la vie humaine, sociale, familiale, à plus forte raison dans la vie communautaire, la vie religieuse.

Arrêtons-nous sur un des propos de Jésus qui est pour le moins énigmatique : après avoir lavé les pieds de tous ses disciples, Jésus poursuit :

« quand on vient de prendre un bain, on n’a pas besoin de se laver, sinon les pieds, on est pur tout entier. Vous-mêmes vous êtes purs, mais non pas tous »

Le bain auquel Jésus fait allusion, n’est-ce pas le baptême à venir, ce baptême dans lequel Jésus va nous plonger par son sacrifice pascal ? Une fois baptisés, nous gardons intacte cette dignité de fils et de filles de Dieu pour la vie éternelle.
Cependant, quand bien même nous sommes purifiés par le sacrifice de Jésus, nous demeurons des pécheurs, des êtres fragiles, faibles et limités, ce qui me semble être exprimé par l’expression : sinon les pieds : on n’a pas besoin de se laver, sinon les pieds.
Les pieds, en effet, restent toujours en contact avec le sol, et prennent toujours la poussière. Autrement dit, il y a une part de nous-même qui est toujours à convertir, et c’est au moyen du service que nous pouvons ainsi opérer en nous cette conversion.

Jésus nous en montre l’exemple, le chemin, en faisant lui-même ce geste. Par le service fraternel, nous sommes purifiés de notre péché, et nous nous rapprochons de Jésus qui, le premier, s’est fait le serviteur de tous.
Notons bien qu’il s’agit d’un service fraternel, en devenant serviteur de nos frères, nous avons conscience que nous partageons tous la même condition, le même sort, le même appel. Quel que soit notre milieu social, culturel, notre niveau de connaissance, de savoir, une chose est sûre : le Christ nous considère à égalité, il aime chacun pour lui-même, et ne fait aucune différence entre nous.
Les premiers chrétiens en ont eu une très vive conscience et ont ainsi manifesté un sens aigu du service, de l’entraide, d’une charité active.
Quel défi, frères et sœurs, à l’heure actuelle où nous vivons trop souvent de manière personnelle, individuelle, une charité sélective, mesurée, dans un contexte tendu, apeuré, méfiant.

N’avons-nous pas au contraire à exprimer notre vraie liberté chrétienne en retrouvant ce sens de la générosité et du partage inconditionnel ?

Au fond, on pourrait dire que la charité commence par les pieds, à savoir par une humble conscience de nos fautes, qui nous pousse d’abord à considérer les autres comme supérieurs à nous, et à chercher en priorité ce qui peut leur être agréable, utile, ce qui peut les aider à grandir et à devenir eux-mêmes davantage des serviteurs et des frères.

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Le récit de la passion du Christ selon saint Matthieu s’emploie de toutes les manières à dire le sens d’un événement qui se présente au monde comme un non-sens absolu. Cet événement central de notre salut défie toute possibilité de compréhension, toute tentative de pouvoir lui donner du sens, s’il n’est lu précisément comme un événement de salut. Là-même où se dit l’échec le plus violent qui soit et la pire ignominie, là-même se dit la victoire définitive et la dignité infinie d’une œuvre de salut. Matthieu s’attache à explorer sous toutes les dimensions possibles le sens caché de ce paradoxe absolu.

Il y a donc un événement raconté selon son déroulement dramatique, inéluctable, un événement qui court inexorablement vers une conclusion programmée depuis le début : la crucifixion. Et puis il y a la révélation de ce qui constitue le sommet de l’histoire des hommes, l’événement sauveur qui renverse à jamais le destin tragique du monde. L’histoire d’un destin de mort devient ici et pour toujours l’histoire d’un dessein de salut. Tous les détails de l’événement qui semblent n’obéir chacun qu’à une logique implacable de mort sont ainsi mystérieusement révélés comme autant de lieux où se manifeste irrésistiblement cette œuvre de vie et de salut.

Il est un terme particulier qui peut servir à ce propos de fil conducteur car il traduit tout au long du récit ce renversement d’une histoire de perdition en histoire de salut. Il s’agit du terme « livrer » dont les occurrences sont d’ailleurs impressionnantes, autant par leur nombre que par leur signification théologique. Il permet de dire à la fois ce pouvoir de mort qui est aux mains des hommes autant que cette œuvre de salut réalisée souverainement par le Père en son Fils. Alors que les hommes livrent Jésus pour le conduire à la mort, le Père livre son Fils pour donner aux hommes la vie. Le terme souligne que le salut se manifeste absolument à l’endroit même où les hommes avaient prétendu exercer leur pouvoir de mort et d’anéantissement sans limites. A titre d’exemple, il n’est pas dit que Judas trahit Jésus mais bien qu’il le livre et il n’est pas étonnant, afin de pouvoir insister justement sur ce renversement fondamental, que cette figure de Judas prenne une place si importante dans le récit de Matthieu.

C’est donc bien la volonté du Père qui est en train de s’accomplir alors que rien ne semble devoir s’opposer au pouvoir des hommes, lequel ne se manifeste jamais aussi terriblement que dans le pouvoir de vie et de mort. Matthieu jalonne son récit de références scripturaires sur ce qui va arriver. C’est dans la lumière de son obéissance au Père que Jésus voit s’accomplir le dessein du salut. Par trois fois, il acquiesce à cette volonté du Père qu’il ne peut ni ne veut repousser. Car le drame qui est en train de le broyer devient, par cette union au Père, l’événement qui nous donne la vie. L’entreprise de mort peut bien se déchaîner de tous côtés, la sentence de mort peut bien être prononcée par tous, les appuis humains peuvent bien tous abandonner Jésus les uns après les autres, la dérision, la moquerie et la souffrance peuvent bien atteindre un paroxysme jamais égalé, rien ne saura jamais empêcher que l’œuvre de Dieu soit menée à bien, que s’accomplissent les Écritures.

Nous pensions comprendre quelque chose en voyant Jésus condamné, humilié, crucifié, nous étions aveugles et insensés. Nous pensions regarder à l’endroit, nous regardions tout de travers. Comme si nous regardions l’envers d’une tapisserie que seul l’amour livré jusqu’au bout peut faire voir du bon côté. Ainsi est le spectacle de la Passion et de la croix : le rebut de l’humanité, c’est le Fils de Dieu ; Celui qui n’a plus apparence humaine, c’est le plus beau des enfants des hommes ; l’instrument de mort le plus ignoble qui soit, la croix, c’est l’arbre de vie du paradis nouveau ; la violence innommable qui se déchaîne sur l’Innocent condamné se renverse en la manifestation de son invincible amour sauveur ; le Crucifié, c’est déjà le Ressuscité. Pour que nous puissions contempler à l’endroit ce mystère inouï et y ancrer tous les drames de ce monde, écoutons la Passion de notre Seigneur.

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Péché et mort ! Deux mots peu employés, deux mots cachés, un peu secrets, comme si ne pas les évoquer en faisait disparaître la réalité. Ces deux sœurs pourtant s’instillent dans ce monde, dans les cœurs, épouvantent les uns et provoquent une certaine fascination chez les autres. Caïphe, le grand-prêtre qui condamnera Jésus au matin du Vendredi Saint n’est-il pas soumis à cette fascination lorsque, juste après la résurrection de Lazare, il sort cette formule prophétique : « il vaut mieux qu’un seul homme meure pour tout le peuple plutôt que celui-ci périsse. » Meurtrier dans l’âme avant de l’être en acte, à l’exemple de nos assassins modernes en costard-cravate ou en turban : ne faut-il pas que ceux-ci, que ceux-là meurent plutôt que de nous accommoder de leurs existences ? Aujourd’hui s’incarne de manière prononcée cette vérité écrite par saint Paul : « la mort est le salaire du péché. »

La mort et le péché participent à la même filiation en trois héritages qui viennent du démon, père du mensonge.
Tout d’abord, ils ne sont pas voulus initialement. L’homme n’est pas fait pour la mort, ressentie comme une profonde injustice par tout notre être. La mort ne provoque pas seulement de la tristesse mais aussi de la colère. Lorsque Jésus est troublé, c’est qu’il est rempli de colère devant le tombeau de Lazare. La liberté humaine n’est pas faite non plus pour le péché mais pour se diriger par elle-même vers ce qui est véritablement bon et meilleur. La liberté n’est pas le choix entre faire le bien ou le mal comme si une capacité pouvait se définir par son imperfection, comme si la vue se définissait par cette faculté de voir ou de ne pas voir. La liberté n’est pas faite pour le péché comme notre ouïe n’est pas faite pour les acouphènes.

Ensuite, la mort et le péché produisent un effet similaire : la séparation. Par la mort, l’âme se sépare violemment du corps, elle se retrouve mutilée sans elle, elle réclame son corps qui est le sien. Par le péché, l’âme se sépare de Dieu, elle se retrouve sans vie véritable sans Lui, elle réclame sa miséricorde et la communion qui en résulte.

Enfin, les deux produisent des conséquences désastreuses : tristesse, découragement. L’homme peut être entrainé dans la folie du péché, s’y donner sans relâche, le péché appelant le péché, comme dans une folie meurtrière où le sang appelle le sang.
Voilà une dynamique de ce monde sans laquelle l’histoire est incomplète car elle est d’abord une histoire spirituelle, dynamique qui semble vaincre encore et encore.
Dans ces ténèbres, la lumière a surgi, un sauveur nous est né. Il a vaincu le démon et les tentations pour nous, il détruit les péchés dans les cœurs contrits et il s’avance vers la mort qui semble désormais chanceler. Avec Lui, le péché et la mort perdront encore et encore. Par son Esprit, notre âme passe de la mort à la vie, du péché à la grâce, du doute à la foi, du désespoir à l’espérance, de la violence à la charité.

En cet évangile, Jésus nous montre son amour, sa puissance et ce qu’est la vraie vie.
Son amour. Son déplacement aurait pu lui coûter la vie, ce que Thomas assume totalement : mourons avec Lui. Sa démarche exprime ce qu’il vivra au Calvaire : il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Lazare est son ami, celui qu’il aime. Ses pleurs en témoignent, son âme est bouleversée. A chaque chute, à chaque souffrance, le Christ est bouleversé : nous sommes son ami qu’il veut faire sortir du tombeau, son ami qu’il veut arracher au pouvoir du néant, son ami qui crie des profondeurs, demandant la grâce et le rachat que nul autre que Dieu ne peut donner.

Sa puissance. Le Christ aurait pu sauver Lazare de loin. En faisant sienne la volonté du Père qui accède à la demande de son Fils de redonner vie à Lazare, il manifeste que sa puissance de vie vient chercher personnellement toux ceux qui sont au pouvoir de la mort, Lazare, les justes et les âmes des hommes depuis le début de l’humanité. Pas de loin mais personnellement. Quatre jours, quatre siècles, qu’importe le temps pour Lui. Sa puissance est éternelle.

Sa vie. La vraie vie est une personne, est être avec une personne, Jésus Christ, le Fils unique du Père. Ce n’est pas une idée, un concept, un rêve. Sa présence nous révèle la vérité des choses, comme l’écrit André Frossard en décrivant sa conversion devant le Christ eucharistique :
« Son irruption déferlante, plénière, s’accompagne d’une joie qui n’est autre que l’exultation du sauvé, la joie du naufragé recueilli à temps, avec cette différence toutefois que c’est au moment où je suis hissé vers le salut que je prends conscience de la boue dans laquelle j’étais sans le savoir englouti, et je me demande, me voyant par elle encore saisi à mi-corps, comment j’ai pu y vivre, et y respirer (…).”

A nous de faire l’expérience du Christ, de nous laisser guider par ses sacrements, le baptême pour les catéchumènes, la confession « second baptême » pour tous les baptisés, par l’eucharistie sans laquelle nous ne pouvons avoir la vie éternelle et par laquelle nous avons un avant-goût du Ciel, de cette communion plénière avec la Vie parfaite, la Sagesse parfaite, l’Amour parfait, de cette communion avec Dieu, Père, Fils et saint Esprit. Que le péché et la mort disparaissent de nos cœurs, que nous répondions par la grâce et l’amour. Amen.

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