Les paraboles ont une visée pédagogique, et l’une des finalités de celle-ci est de souligner l’incohérence dont beaucoup peuvent malheureusement faire preuve dans leur façon d’agir.

C’est la logique de deux poids deux mesures qui est ici reprochée. Alors même que ce débiteur insolvable mis en scène dans la parabole venait de bénéficier de la clémence de son généreux créancier, à peine venait-on de lui pardonner une dette colossale qu’il aurait été incapable d’éponger, le voilà qui se montre intransigeant, impitoyable avec un débiteur qui ne lui devait pourtant que quelques centimes. Faire du bien au méchant ne garantit pas qu’il apprendra à faire de même.

Ne pas faire aux autres ce que nous n’aurions pas aimé qu’on nous fasse, c’est pourtant la base de l’agir vertueux, de la morale. Et Jésus, nous le savons, en a rajouté une couche : ce que nous aimerions que les autres fassent pour nous, il nous invite à le faire pour eux. Nous n’avons donc pas à attendre que ce soit eux qui nous fassent du bien, mais nous sommes invités à anticiper, à donner l’exemple.

Une des conditions pour qu’une action soit morale, rappelle Kant, consiste à s’assurer que la maxime qui la commande soit universalisable, qu’elle puisse être étendue à tout le monde. Quand ce n’est pas le cas, il est fort à parier que ce dont il s’agit, ce sont de petits arrangements avec la conscience pour qu’on soit tranquille.

La parabole se termine en rappelant que non seulement le créancier se met en colère contre cet homme qui s’est montré impitoyable, non seulement il l’a envoyé chercher et l’a fait mettre en prison jusqu’à ce qu’il rembourse intégralement sa dette, mais encore, et c’est dans la bouche même de Jésus que cette parole est mise : c’est ainsi que Dieu nous traitera, si chacun de nous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur.

Ce qu’il importe de souligner ici, n’est ni, me semble-t-il, la colère du créancier en tant que telle, ni l’idée d’une certaine vengeance, ni celle de la justice rétributive, mais la miséricorde, le pardon. La colère de ce créancier, sa volonté de justice est au service de cet appel à la miséricorde, au pardon.

Chacun de nous est alors invité à prendre son frère en pitié – comme la morale, le terme a mauvaise presse aujourd’hui –, à se rappeler que nous sommes faibles et fragiles, et que nous n’avons pas le droit d’être aussi intraitables les uns avec les autres, nous n’avons pas le droit de nous fermer le cœur à la misère de notre prochain. Dieu ne nous traite pas selon nos péchés, il ne faut pas, à notre tour, que nous soyons impitoyables pour le prochain qui a quelques broutilles contre nous.

Comment pouvons-nous demander pour nous-mêmes ce que nous refusons aux autres… (Siracide 28, 3-4)? Les autres n’auraient-ils pas les mêmes droits que nous, ou serions-nous une classe d’hommes particulier pour qui il faudrait des privilèges?

Dieu ne fait acception des personnes : la mesure que nous utilisons pour mesurer pour autrui sera utilisée pour mesurer pour nous aussi. Et c’est d’ailleurs tout à fait ainsi qu’on devait procéder entre les hommes si d’aventure on souhaitait mettre fin aux privilèges et faire régner la stricte justice. Mais en même temps, même entre nous, tout bon juriste sait qu’il faut parfois en appeler à l’équité (les Anciens disaient épikie) si l’on ne veut pas qu’une certaine conception de la justice, égalitariste, intransigeante, implacable ne donne lieu à des injustices.

Si tel peut être le cas à niveau humain, à plus forte raison quand il s’agit de Dieu qui sonde les cœurs et les reins. Dieu est au-delà de nos schèmes mentaux, nos pensées ne sont pas ses pensées, il ne désespère jamais des hommes. Il a pour lui l’éternité, il est patient et donne du temps au pécheur pour qu’il revienne à lui et se repente. Ce que Dieu veut, ce n’est jamais la mort du pécheur, mais qu’il vive, ce qui est recherché, ce n’est donc pas la vengeance, mais la conversion du cœur. C’est la fine pointe de cette parabole.

Tâchons alors d’être miséricordieux comme notre Père céleste est miséricordieux, lui qui fait tomber la pluie sur les bons comme sur les méchants.

L’article Miséricordieux comme le Père est apparu en premier sur Dominicains de Montpellier.

Frères et sœurs, permettez moi de vous poser une question dérangeante : l’Eglise chrétienne serait-elle une secte rassemblée autour d’un gourou nommé Jésus ? On l’a dit parfois, dès ses débuts, et trois phrases que j’extrais de chacune de nos trois lectures peuvent appuyer cette mise en cause : « Tu m’as séduit, et j’ai été séduit », ou bien « présentez votre corps en sacrifice vivant », ou enfin « renoncez à vous-même ».  Nous y sommes peut-être trop habitués, et nous n’en avons certainement pas conscience, ni ne le souhaitons, mais les phrases en question sont classiques dans un phénomène sectaire. Vous vous doutez bien sûr, et moi aussi bien avec vous, qu’elles ne visent pas à cela. Comment faut-il donc les interpréter ?

La réponse principale me semble se trouver dans le fait qu’une secte se manifeste par un rapport au gourou qui ne sert en rien la personne qui le suit. On parle souvent d’emprise, relation morbide qui conduit celui qui s’y soumet, sinon à sa mort physique, au moins à sa mort spirituelle et morale. Il n’est plus maître de sa vie, il vit de la vie d’un gourou qui n’est souvent guère recommandable ! Ce qui est tout le contraire d’une perspective biblique et plus largement chrétienne. Là, il s’agit certes d’une relation d’intimité profonde avec le Seigneur, mais elle conduit l’homme vers son Dieu, vers lui-même et son prochain, loin de tout péché. En d’autres termes, elle conduit l’homme à retrouver la condition idéale qui fut la sienne à l’origine, dans le jardin d’Eden.

Prenez l’exemple de saint Paul s’exclamant dans la lettre aux Galates : « je vis, mais ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (2,20). Est-il sous emprise ? Toute la question est de savoir ce qu’il faut entendre sous ce terme de vie. Quand Jésus vient habiter la vie de saint Paul, celui-ci ne voit pas son discernement diminuer, son autonomie disparaître, mais au contraire s’affirmer et grandir. Parce que sa vie prend son véritable sens, tournée vers l’origine auprès de Dieu : telle est la vie dont Jésus a vécu tout le temps de son séjour sur terre et dont Paul a suivi le modèle. Pour le dire d’une formule qui peut surprendre, « Paul devient de plus en plus Paul à la mesure de la vie qu’il reçoit du Christ ». De désorienté qu’il était originellement par le péché, sans même le savoir, il découvre la vérité, et il est spirituellement réorienté vers son orient, qui ne se trouve pas en lui-même mais en Dieu. Et il en va de même de tous les disciples de Jésus, donc de chacun de nous.

Ils sont très largement majoritaires ceux qui croient qu’il n’y a pas de vie après la mort : ils vivent de la seule vie qu’ils connaissent, qui les conduit à oublier Dieu. Il ne s’agit aucunement pour le disciple de Jésus de se lier à une secte, mais au contraire de recouvrer sa liberté, loin du péché. On comprend mieux alors que Jésus puisse assurer que ce renouvellement de pensée et d’action revienne à gagner sa vie, la vraie, celle que Dieu offrait à Adam et Eve avant le péché.

Frères et sœurs, en vérité, la vie terrestre doit être vue comme un tremplin pour le retour vers la vie véritable, celle du ciel auprès de Dieu. Jésus nous en a montré la route, et le moyen en écartant le péché, suivons-le !

L’article L’Eglise chrétienne serait-elle une secte ? est apparu en premier sur Dominicains de Montpellier.

Jésus est saisi de compassion pour les foules. En relatant la première multiplication des pains (ici c’est la deuxième), l’Évangile de Matthieu avait précisé que le Seigneur Jésus avait pitié de ces foules « parce qu’elles étaient désemparées et abattues comme des brebis sans berger » (Mt 9,36). Dans ce passage, comme dans les passages parallèles des Évangiles synoptiques, le miracle de la multiplication des pains et des poissons est précédé par les nombreux autres miracles que constitue la guérison des personnes malades. L’Évangile de Marc ajoute aussi que Jésus enseignait longuement le peuple (Mc 6,34) ; quant à Luc, il précise qu’il parlait du règne de Dieu (Lc 9,11). Nous voyons comment le Seigneur prend soin des foules de plusieurs manières ; lui qui est vivant pour l’éternité, il ne cesse de le faire au long des siècles. Il nous accompagne chaque jour, il continue de prendre soin de tous ceux qui se tournent vers lui et qui le suivent. Nous-mêmes avons besoin de cette nourriture multiforme qu’il nous donne. Dans sa bonté, Jésus est également sensible à nos besoins matériels, pratiques. Dieu, qui est le créateur de tout ce qui existe en-dehors de lui, est l’origine première de tous les biens dont nous bénéficions. C’est pourquoi cela a beaucoup de sens, par exemple, de prier le Seigneur à l’occasion de chaque repas, de le bénir pour la nourriture que nous recevons.

Dans cet épisode, on voit comment ce que Jésus donne aux foules passe d’abord par ses disciples. Cela vaut déjà pour son enseignement : face à une foule de cinq mille hommes, plus les femmes et les enfants, Jésus ne pouvait guère se faire entendre directement de tous. Il est probable que beaucoup entendaient sa parole par l’intermédiaire de ses disciples qui la relayaient. Cette même médiation est bien précisée pour le miracle des pains et des poissons. Jésus se fait remettre les cinq pains et les deux poissons, il les bénit et ensuite il les donne à ses disciples ; c’est donc de la main des disciples que les foules reçoivent cette nourriture miraculeuse. Aujourd’hui, de la même manière, c’est par son Église que Jésus dispense ses dons. Notre monde, qui est en recherche un peu effrénée d’efficacité, a toutes les raisons de se tourner vers l’Église parce que dans l’Église, nous sont donnés les moyens qui sont de loin les meilleurs pour rencontrer le Dieu vivant, le Dieu unique, le Dieu vrai, et pour recevoir l’abondance de sa grâce, dont les sacrements sont les canaux privilégiés. On le lit dans le Catéchisme de l’Église catholique (n°1084) : « [les sacrements] réalisent efficacement la grâce qu’ils signifient en vertu de l’action du Christ et par la puissance de l’Esprit Saint. » C’est d’abord le cas du baptême, qui fait de la personne qui le reçoit un membre du Christ et de l’Église ; ce sacrement doit être complété par l’Eucharistie et la Confirmation pour que soit achevée l’initiation chrétienne du nouveau baptisé.

L’Eucharistie ! C’est cela, la nourriture substantielle dont nos âmes ont le plus besoin, que nous demandons au Seigneur quand nous lui demandons dans le Notre Père de nous donner notre pain de ce jour.

Mais la nourriture que le Seigneur nous donne, c’est aussi sa parole de sagesse. « Écoutez et vous vivrez ! » nous disait Isaïe. Dieu nous fait part de sa sagesse ! Le monde est en quête de paroles de vie. Ces paroles de vie, certains vont les chercher partout et parfois auprès de n’importe qui : des voyants, des mediums, ou d’autres praticiens ésotériques. Des sessions spirituelles en tous genres fleurissent ici et là ; nos frères de la Sainte-Baume par exemple sont bien placés pour le constater, eux qui voient parfois arriver dans la grotte de Sainte Marie-Madeleine des groupes étranges et peu ouverts à la parole de Dieu. Tous ces moyens coûtent de l’argent, parfois beaucoup ; mais sont-ils efficaces pour rassasier les cœurs ? Il n’est pas rare qu’ils constituent plutôt des poisons spirituels. Au contraire, Jésus donne gratuitement, et ce qu’il donne est en mesure de combler les cœurs : « Celui qui vient à moi n’aura jamais faim ; celui qui croit en moi n’aura jamais soif » (Jn 6,35).

Aujourd’hui, Jésus accomplit-il encore de tels miracles ? On m’a rapporté quelque chose de semblable, survenu lors d’un grand rassemblement d’Église il y a quelques années : alors que la nourriture venait à manquer, l’un des camions de ravitaillement, qui avait déjà été vidé de ses plateaux-repas, s’est retrouvé plein d’une nouvelle cargaison ! Autre exemple : en mars 2023, lors d’une messe dominicale dans le Connecticut aux États-Unis, alors que l’on commençait à manquer d’hosties, un ciboire s’est soudain retrouvé de nouveau plein. Le curé en a témoigné dès la fin de la messe, dans une vidéo que l’on trouve en ligne (https://youtu.be/bI2svST4Wu0). Encore plus impressionnant peut-être : sous l’objectif des caméras d’une messe télévisée, à Lourdes en novembre 1999, la grande hostie est entrée en lévitation au cours de la consécration (https://youtu.be/3qsJfahQ-sk).

Mais le Seigneur accomplit aussi des guérisons, comme dans l’Évangile d’aujourd’hui ; on connaît en particulier les guérisons constatées par le bureau médical de Lourdes.

Ces signes sont donnés par le Seigneur à l’humanité pour susciter la foi, et pour la conforter chez les croyants, comme il est expliqué dans cette petite vidéo de Theodom: https://www.theodom.org/video/dieu-et-les-miracles.

Dans l’épisode de la multiplication des pains, il est précisé qu’il y a eu du reste après que tout le monde eut été rassasié : douze paniers de pains ! Ce chiffre évoque bien sûr les douze apôtres. C’est par ses apôtres, par son Église, que Jésus continue de donner en surabondance. Ce repas que Jésus a prodigué à ceux qui le suivaient est encore ouvert à d’autres participants.

Quant à nous, un peu comme ces personnes qui avaient apporté cette maigre nourriture, nous sommes appelés à donner à Jésus ce que nous avons, tout ce que nous avons, même si cela semble peu au vu des besoins. C’est au fond une démarche spirituelle : il s’agit de chercher à faire la volonté de Dieu, de lui offrir ce que nous faisons. Quand cela passe par les mains de Jésus, cela devient suffisant pour répondre aux besoins, et il peut même y en avoir de reste. Nos bonnes actions peuvent avoir un retentissement bénéfique au-delà de ce que nous pouvions imaginer.

Veillons donc à tenir nos mains ouvertes, nos cœurs ouverts, pour recevoir les dons de Dieu et pour les donner à notre tour ; donnons gratuitement, comme nous avons reçu gratuitement. Que cela soit pour nous une règle de vie qui nous guide dans tout ce que nous faisons.

L’article Tout remettre à Jésus est apparu en premier sur Dominicains de Montpellier.

Hier les lectures de la fête de saint Jacques le Majeur évoquaient la question de la royauté. Aujourd’hui encore il est question de royauté, de gouvernement. Il n’est plus question de saint Jacques mais du roi Salomon; ce fils de David, dans sa prière, ne demande rien d’autre que la sagesse afin de gouverner droitement son peuple. En quoi sommes-nous concernés par cette sagesse de gouvernement désirée par le roi Salomon?

Il se trouve que, par notre baptême, nous avons été faits rois; nous avons même été faits prophète, prêtre et roi. Sur quoi régnons-nous? sur quel territoire? en quoi l’exemple du roi Salomon nous concerne-t-il?

L’Évangile nous dit: “Le royaume des Cieux est comparable à un trésor caché dans un champ; l’homme qui l’a découvert le cache de nouveau. Dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il possède, et il achète ce champ.”

Le trésor dont on nous parle est caché; il nous faut le chercher. “Cherchez”, dit le Seigneur (Mt 7, 7). La royauté des enfants de Dieu implique une recherche constante de vérité, une recherche de Dieu en toutes choses. “La gloire de Dieu, c’est de cacher les choses; la gloire des rois, c’est de les découvrir” dit le livre des Proverbes (Pr 25, 2).

“Cherchez et vous trouverez” (Mt 7, 7). Où allons-nous trouver ce trésor caché? On le trouve là où Dieu veut que nous exercions notre royauté. Saint Carlo Acutis a trouvé son trésor dans l’informatique; saint Pier Giorgio Frassati a trouvé son trésor dans la montagne; saint Charles de Foucauld a trouvé son trésor dans le désert au pays des Berbères; saint Jean Marie Vianney l’a trouvé dans le sacerdoce; le vénérable Giorgio La Pira, maire de Florence, l’a trouvé dans sa belle ville de Florence. Certains trouvent leur trésor dans leur métier, d’autres dans la politique, d’autres dans un pays. Ils se mettent à perfectionner leur métier, ils assainissent leur branche professionnelle, ils améliorent les techniques. D’autres font le bien pour leur ville, pour leur région, pour leur pays. D’autres évangélisent un territoire. D’autres exploitent leur talent, quel qu’il soit, là où ils se trouvent. Comme le roi Salomon, celui qui trouve le trésor du royaume des cieux est appelé à demander “un cœur attentif pour savoir gouverner et discerner le bien et le mal”, “un cœur attentif et sage”.

“Le royaume des Cieux est comparable à un trésor caché dans un champ; l’homme qui l’a découvert le cache de nouveau. Dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il possède, et il achète ce champ.” Le signe que nous trouvons notre mission, le signe que nous trouvons le trésor dans le champ, c’est la joie! Jésus nous le dit: “l’homme qui a découvert ce trésor le cache de nouveau. Dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il possède”. On n’attrape pas les mouches avec du vinaigre; quand Dieu confie une mission à quelqu’un, il lui donne une joie immense, il lui fait goûter pendant un moment quelque chose de la joie du ciel.

Vient alors le moment de vendre ses biens pour acheter le champ. Vendre ses biens, c’est une image, sauf pour ceux qui prononcent des vœux religieux. Vendre ses biens, cela signifie: faire l’offrande de soi-même à Dieu, consacrer toute notre vie à son service. En ce sens, le roi Salomon ne demande aucune richesse; il demande seulement la sagesse pour agir, gouverner, aimer selon le cœur de Dieu. Il veut consacrer sa vie à la mission qui lui est confiée. Il veut être un fidèle ministre du Seigneur.

Le champ étant acquis, vient le temps de le cultiver. Il s’agit de le bêcher, l’épierrer, semer, arroser… et puis attendre, prier… c’est Dieu qui donne la croissance. Les missions que Dieu nous donne sont soumises à des étés et des hivers, des succès et des échecs. Il y a des temps de jachère, où rien ne semble se passer. Il faut parfois renouveler en profondeur sa mission, comme si on trouvait de nouvelles semailles pour son champ: après le maïs, on plante du blé, ou de l’orge.

Nous sommes appelés à livrer le fruit de notre travail avec une pièce du trésor divin caché dans le champ. Une botte de maïs, une pièce d’amour de Dieu en prime! Saint Carlo Acutis a utilisé internet pour annoncer la vérité de l’Eucharistie. Saint Pier Giorgio Frassati témoignait de la joie de Dieu en amenant des compagnons à la montagne. Saint Charles de Foucauld, par sa seule présence, faisait pressentir comment le Christ est le frère universel. Giorgio La Pira gouverne sa ville selon la justice et la charité divine. Saint Jean Marie Vianney, en administrant le sacrement de pénitence, conduisait sur les chemins de la conversion.

Chacun d’entre nous est appelé à régner sur un lopin de terre, c’est-à-dire avoir un métier, peut-être une famille, un service, ou bien un talent relationnel, que sais-je? Sur ce lopin de terre, nous sommes appelés à régner, à la manière du Christ, c’est-à-dire à servir, à aimer, à susciter la conversion, un peu plus de vérité, un peu plus d’amour.

Pour cela, demandons au Seigneur un cœur attentif et sage, pour savoir gouverner et discerner le bien et le mal.

L’article Régner à la manière du Christ est apparu en premier sur Dominicains de Montpellier.

Je sais que « tu es un homme dur, qui moissonnes là où tu n’as pas semé, qui ramasses là où tu n’as pas répandu le grain… » (Mt 25, 24-25).
Nous avons tous en mémoire, je pense, ces mots évoqués par l’homme qui avait caché le talent qu’il avait reçu pour s’excuser de l’avoir enfoui, de ne pas l’avoir fait travailler, et donc d’avoir été paresseux. Nous sommes d’ailleurs, dans l’évangile selon Saint Matthieu à deux doigts de la parabole du « jugement dernier » (Mt 25, 31-46), qui insiste non sur les actes de piété religieuse en tant que tels, mais sur la charité dont chacun aura fait preuve pour son prochain pendant son existence. Et la parabole du semeur, qui vient bien avant (cf. Mt 13), montre la fausseté du jugement porté par cet homme sur le Maître de toute chose, lui qui distribue les talents comme il sème le grain.
Contrairement à la parabole du semeur, la première d’une séquence de sept paraboles qui composent ce chapitre treizième, celle des talents et du jugement dernier sont propres à Matthieu, elles ne sont pas rapportées par les deux autres synoptiques ni par Jean.
Il y aurait sans doute beaucoup à commenter à propos de cette parabole, fût-ce commenter les interprétations faites par Jésus, mais puisqu’on ne peut pas tout dire, et surtout puisqu’il faut faire court (il fait chaud!), soulignons tout simplement la générosité de ce jardinier qui sème sans discriminer les terrains. Il sème à tout vent, sans calcul, sans mesquinerie. Chaque terrain en reçoit en fonction de sa situation, conserve la semence, la fait pousser, et porter du fruit ou pas, non en fonction de la semence, qui est nécessairement bonne, mais en fonction de l’état même du terrain qui la reçoit, et qui la porte.
Les dons de Dieu, et donc comprenons la grâce, sont donnés à tout le monde, pareillement, sans distinction. À chacun il incombe de les recevoir ou pas, de les faire fructifier ou pas. Dieu est tel qu’il respecte l’homme. Il sollicite, mais ne bouscule pas, ne violente pas. Il mise sur l’homme et attend que celui-ci s’ouvre à son invitation ou pas, pour collaborer à son œuvre de rédemption ou pas.
Il y a pourtant une peur bleue chez beaucoup de théologiens dogmatiques et moralistes d’insister sur la collaboration de l’homme au bien qui est réalisé dans le monde, dans la vie même de l’homme et des autres… Ils se plaisent à soutenir que tout le bien vient de Dieu et tout le mal, de l’homme – comme si l’homme n’était libre que dans le mal et enchaîné, quand il s’agit de faire le bien. Tout cela parce qu’un courant appelé pélagianisme a été décrété non conforme à la doctrine de l’Église autour du 5e siècle en raison de l’expérience personnelle de saint Augustin. L’évangile ne se donne vraisemblablement pas autant de précaution. Il y va droit. Ce qui, pour lui, importe avant tout, c’est l’homme, le salut de l’homme et non les formules et les anathèmes.
Dieu sème à tout vent. Il est le Dieu de l’Incarnation, le Dieu de la médiation, le Dieu qui fait confiance à l’homme, pour que l’homme s’ouvre à la semence de charité, au Verbe, le fasse fructifier et porter des fruits de justice, de miséricorde, de bonté, de salut… (cf. Ga 5, 22).
Certes Dieu est le dispensateur de tous les biens, il en est la source. Qu’avons-nous que nous n’ayons reçu? mais en même temps, l’homme ne peut-il pas faire obstinément obstacle au bien que Dieu veut réaliser en lui, dans le monde et dans les autres, tout comme ne peut-il pas tout à fait y collaborer?
La grâce est donnée à tous, et c’est chaque homme qui est prédestiné au royaume. À chacun de collaborer à ce salut gratuit donné par Dieu.

L’article La grâce donnée à tous est apparu en premier sur Dominicains de Montpellier.

Ce qui était prévisible s’est bien réalisé. Le 1^er juillet dernier, une partie des catholiques a décidé de quitter l’Église. Le sacre de nouveaux évêques sans l’accord du pape a signé la rupture définitive des intégristes avec la communion ecclésiale.

Ce qui est à la base de cette rupture, c’est le refus de reconnaître le concile Vatican II et par là-même, l’enfermement dans une conception figée de la tradition de l’Église.

À entendre les textes de ce jour, je me dis que nous ne lisons pas la Parole de Dieu de la même façon. Jésus ne s’est pas présenté comme un Messie triomphant, un roi tout puissant, drapé de dorures, brandissant le sabre pour chasser ses ennemis.
Il s’est au contraire manifesté toujours proche des plus petits, ami des pauvres, pauvre parmi les pauvres.
Lorsqu’il est monté à Jérusalem, Jésus a accompli les prophéties de l’ancienne alliance, en particulier celle de Zacharie que nous avons entendue en 1^re lecture :

« Voici ton roi qui vient vers toi : il est juste et victorieux, humble et monté sur un âne, un âne tout jeune ».

Mais en quoi est-il victorieux ? Ce n’est pas par les armes qu’il a vaincu ses ennemis mais par son allure simple et modeste, son obéissance au Père, sa parole à la fois douce et forte. Les évangiles citent ce passage de Zacharie lorsqu’ils évoquent l’arrivée de Jésus à Jérusalem à l’approche de la Pâque. C’est l’évangile que nous lisons lors de la fête des Rameaux. Les foules de Jérusalem ne s’y sont pas trompées. Elles ont ainsi reconnu que Jésus ne pouvait être que le vrai messie d’Israël. Mais il a fallu la jalousie des autorités religieuses, la perversité des notables, pour retourner la foule et faire condamner le juste.

L’évangile de S. Matthieu que nous lisons aujourd’hui confirme en tout point ce portrait de Jésus.

Jésus commence par rendre grâce à son Père :

« Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout petits. Oui, Père tu l’as voulu ainsi dans ta bonté ».

Jésus nous révèle ainsi que Dieu est Amour, qu’il porte une attention particulière aux petits et aux faibles. Les petits, ce sont ceux qu’on laisse de côté, qu’on oublie trop souvent encore aujourd’hui.

Il est intéressant de voir combien notre société d’aujourd’hui a pu être marquée par ces paroles. Pendant des siècles, l’Église a réalisé une œuvre de soin, d’attention, de prise en charge des malades, des pauvres, des handicapés, des prisonniers. La société civile a voulu prendre le relais, mais l’Église continue de son côté ce qu’elle a toujours su faire avec sa riche expérience.

On ne pourra pas oublier l’héritage dont notre monde moderne est redevable.

Jésus poursuit en apportant à ses auditeurs un éclairage sur son propre mystère, le mystère qui l’unit au Père :
« Tout m’a été confié par mon Père. Personne ne connaît le Fils sinon le Père et personne ne connaît le Père sinon le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler »

Nous comprenons par là que Jésus est bien plus qu’un sage, un homme inspiré, ou même un prophète. Il manifeste vraiment qu’il est Dieu en personne.

S’il agit pour l’amour de l’humanité, c’est pour la sauver de la mort et pour la conduire jusqu’auprès de son Père.
Or ce sont les plus pauvres qui en sont les premiers bénéficiaires, parce qu’ils sont les préférés de Dieu, et cela, reconnaissons-le, défie la raison, l’entendement des savants et des intelligents.

La suite du texte est tout aussi intéressante.
Jésus s’adresse à ceux qui souffrent et n’en peuvent plus. Il leur propose non pas de porter leur souffrance à leur place, mais de la porter avec eux. Il les associe même à la souffrance qu’il est venu porter pour le salut du monde.
« Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug et devenez mes disciples ».
Ce joug fait penser à la pièce de bois que l’on plaçait entre deux bœufs pour qu’ils tirent ensemble une lourde charrette en répartissant la charge.
Pour un juif, le joug, c’est la Torah, les commandements et les préceptes que Dieu donne pour faire sa volonté et trouver le bonheur.
Pour Jésus, ce joug, c’est sa mission que lui a confiée son Père. C’est l’annonce du Salut, de cette libération que Dieu veut pour tout homme et à laquelle il nous associe.

En faisant route avec nous, Jésus nous montre que ce salut ne peut être obtenu qu’en nous engageant à sa suite, en devenant ses disciples.
Mais ce joug n’est pas comme celui des pharisiens, des gens raides, rigides, attachés aux règles strictes, aux préceptes tatillons. Ce joug, c’est la loi d’amour que Jésus nous a montrée par l’ouverture de son cœur, par sa capacité à s’ajuster à chaque personne, à chaque situation, prenant le temps d’écouter, d’accueillir, de consoler.
Porter ce joug est alors facile, ce fardeau est léger comme il le dit, car il est profondément libérateur. Quand on a Jésus en soi, alors nous pouvons déjà, au milieu des difficultés et des épreuves, trouver le repos.

Hélas trop souvent, nous entendons nous débrouiller par nous-mêmes. Au lieu de nous appuyer sur le Christ Jésus, nous cherchons des moyens et des solutions mais nous nous épuisons. Cela rejoint les propos de S. Paul qui reproche aux chrétiens de Rome de vivre sous l’emprise de la chair et non pas sous l’emprise de l’Esprit.
Vivre sous l’emprise de la chair, cela ne veut pas dire, vivre de manière désordonnée dans la débauche, la luxure. Vivre dans la chair, pour Paul, c’est vivre sans Dieu, concevoir notre vie comme si Dieu n’existait pas. C’est dès lors ouvrir la porte à toutes sortes de comportements qui nous éloignent bel et bien de Dieu.
Vivre selon l’Esprit, c’est vivre avec Dieu, en le laissant habiter en nous, en nous laissant conduire par lui, en nous mettant sans cesse sous son joug. Paul lui-même en a fait l’expérience à un point tel qu’il a confié dans sa lettre aux Galates : « ce n’est plus moi qui vis, mais c’est le Christ qui vit en moi ». (Ga 2, 20)

Ainsi, en nous appuyant résolument sur le Christ, en vivant non plus selon la chair mais selon l’esprit, nous ne craindrons pas les désordres du monde.
Nous pourrons nous joindre à la louange de Jésus, vivre en communion avec Dieu, et sans fin lui rendre grâce !

L’article En Jésus notre repos est apparu en premier sur Dominicains de Montpellier.

Cet évangile nous invite à un engagement radical à la suite du Christ. Il nous engage à le préférer en tout. Car c’est un amour absolu qui s’invite avec Lui dans notre vie, ce que résume ce passage : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi… » Pour exprimer cette radicalité, Jésus reprend ces liens les plus fondateurs de notre vie pour les situer dans un lien plus fort encore, un lien qui assume ces liens de vie mais qui les dépasse infiniment. Ce lien à Jésus reprend nos liens d’humanité tels qu’ils sont et leur infuse son amour et sa vie. Et c’est là nécessité car il n’est pas de lien ici-bas, aussi chers et aussi heureux soient-ils, qui ne soient marqués par bien des limites et qui ne soient appelés à s’accomplir au-delà d’eux-mêmes.

Nos liens d’humanité véhiculent toujours en effet, avec ce qu’ils ont de bon, quelque chose de nos égoïsmes. Ils manquent toujours, en quelque manière, à cette pure gratuité de l’amour qu’ils appellent pourtant par eux-mêmes. Ils sont marqués par des limites de toutes sortes, comme celles de nos tempéraments, nos hérédités, nos inclinations profondes et surtout, notre péché. Nos liens aspirent à un accomplissement qu’ils ne peuvent pas se donner eux-mêmes et qui ne peut venir que de Dieu seul.

Cet évangile nous indique le chemin pour progresser dans le sens d’un heureux accomplissement. Et ce chemin n’est ni compliqué ni excessif. Il est au contraire à portée de nos vies. Il s’agit de placer le Christ au cœur de tous nos liens de vies tels qu’ils sont, particulièrement là où ils se compliquent. Mais il faut pour cela accepter de renoncer à soi-même et de traverser une certaine mort à l’égard de notre manière de vivre ces liens. Il s’agit en particulier d’accepter qu’ils ne soient pas ce que nous aimerions qu’ils soient à nos propres yeux. Cette acceptation rend possible un déplacement de nos liens dans le sens d’un cheminement spirituel. Il s’agit aussi de ne pas ramener uniquement ces liens à ce qu’ils peuvent avoir de bon ou, à l’inverse, de les enfermer dans des impasses sans issue. A simple vue humaine, bien des liens peuvent en effet apparaitre sans issue. Ce n’est jamais le cas s’ils sont placés dans le mystère du Christ et de l’Esprit. Ils seront alors établis, avec toutes leurs limites, sur l’horizon de leur promesse d’infini. Il s’agit en définitive de faire l’expérience du Christ dans tout ce que nos liens portent de difficultés et d’épreuves comme de joie et de paix.

Dans toute forme de relation, l’homme fait l’expérience qu’il ne peut pas se suffire à lui-même. Figurez-vous qu’en cela même nous sommes à l’image de Dieu, chaque Personne en Dieu « n’accédant » à elle-même que dans la communion aux deux autres. De même, chacun de nous a besoin de l’autre pour accéder à lui-même. La vie en Dieu constitue cette altérité fondamentale au sein de laquelle chacun de nous peut s’accomplir pleinement. L’altérité en Dieu est fondement de l’altérité de la création et, a fortiori, fondement de la personne humaine. Et dans cette altérité de Dieu toutes nos altérités humaines, tous nos liens peuvent prendre un sens que l’on ne percevait pas auparavant. L’altérité radicale de Dieu s’inscrit ainsi dans toutes nos relations aux autres, leur donnant un dynamisme spirituel insoupçonné.

Cette expérience nous rappelle qu’il n’est pas de relation ici-bas qui puisse se suffire à elle-même. Toute relation fait signe en direction d’un accomplissement qui ne peut venir que de Dieu. Aussi, ne soyons pas décontenancés si nous avons l’impression de balbutier la vie de nos liens, de ne pas pouvoir les vivre comme nous le souhaiterions. Quelle que soit leur réalisation ici-bas, toujours plus ou moins heureux ou malheureux, ils trouveront en Dieu leur véritable sens et leur accomplissement.

L’article Le Seigneur dans nos liens humains est apparu en premier sur Dominicains de Montpellier.

La logique de ce monde : vous donnez (impôts …) et ce n’est pas sûr de recevoir en retour (services publics …). Ce n’est pas la logique de l’évangile : vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement ! Valable pour les prêtres mais pour tout baptisé !

Quand avons-nous obéi à Jésus et prié d’envoyer des ouvriers à la moisson ? Car, en ce mois de juin, nous allons avoir les ordinations, les articles qui diront qu’ils ne sont pas assez nombreux et donneront un regard sociologique. Avons-nous déjà dit, je parle pour les jeunes, « Seigneur, donne-nous beaucoup de saints prêtres. » Des prêtres car c’est une vocation surnaturelle qui, contrairement au mariage, ne nait pas du cœur d’un homme et d’une femme mais du cœur de Dieu qui veut s’associer un de ses fils comme serviteurs de ses frères. Beaucoup car, comme le rappelle le deuxième concile du Vatican dans son décret sur les prêtres, il ne s’agit pas de s’occuper seulement des catholiques – le curé n’est le gourou des messalisants – mais au service de toutes les âmes de sa paroisse. Des saints car il y en a des mauvais, des médiocres soit. Mais surtout car ils sont là pour faire des saints.

Or, notre vision du sacerdoce est tronquée. La raison la plus superficielle est que nous confondons pouvoir et sacerdoce. Il est vrai que depuis deux siècles, devant les attaques politiques, scientifiques, religieuses contre l’Église, les lieutenants d’équipages ont dirigé plus fortement les matelots car le bateau est dans la tempête. Unité dans l’Esprit Saint, diversité des états de vie ont été réaffermies mais le pape François, en lançant le synode sur la synodalité, voulait que nous approfondissions la complémentarité et la réciprocité de nos états. Il a fallu des prêtres, des évêques, des papes ayant figure d’autorité en raison du contexte mais il ne faut pas que cela se prolonge et se dévoie. Se prolonge en pensant que c’est la norme. Se dévoie en idolâtrant le prêtre. Tout père biologique et tout prêtre n’ont le nom de père qu’en raison de la primauté de notre Père Céleste que Jésus révèle : Lui seul est source de toute vie.

Nous confondons aussi désir personnel et appel de l’Église. L’Église reçoit les instructions de son Seigneur, les applique. C’est elle qui choisit les hommes pour devenir ministres du Seigneur. Le désir ne crée pas le droit. Je voulais devenir carmélite à 12 ans car, après la lecture de sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, je pensais qu’il est impossible de devenir saint hors du carmel. Après coup, je m’aperçois que cela a permis d’ancrer le désir de la sainteté et de la sainteté par une consécration. Aujourd’hui, de nombreux prophètes occidentaux proposent des solutions pour pallier le manque de prêtres. Il y a quelque chose de tragique à ce que ce soit une civilisation où les familles chrétiennes ne transmettent plus la foi, où les vocations sont peu nombreuses, qui prétend avoir une solution universelle pour l’Église. Ce n’est pas d’abord un manque de prudence mais un manque certain d’humilité.

Dernière confusion : depuis des années, nous entendons que par le baptême, « nous sommes devenus prêtres, prophètes et … rois ! » Et bien c’est faux. Vous relirez le rituel du baptême : nous participons à la dignité du Christ qui est prêtre, prophète et roi.

La seule lumière pour lever les confusions et approcher le mystère du sacerdoce est uniquement le Christ, notre grand prêtre éternel. Il n’est pas de sacerdoce où le prêtre offre une victime distincte de Lui. Son sacerdoce est préfiguré par le sang d’Abel, par l’offrande d’Abraham, par le pain et le vin offert par Melkisédek, dont les noms sont inscrits au canon romain, Lui le Fils dont le sacrifice sanglant nous est transmis dans la douceur du pain et du vin consacrés.

Que veut dire sacerdoce ? D’après le latin, sacer – dans : celui qui donne le sacré. Qui donne Dieu au peuple et le peuple à Dieu comme l’exprime l’épître aux Romains. Dans son humanité, Jésus donne Dieu au peuple de deux manières : – en nous arrachant au péché, il nous guérit – en nous donnant sa vie de Ressuscité, il nous élève, nous avons part à sa vie.

Mais ce serait incomplet si son sacerdoce ne nous permettait pas de nous offrir en hostie vivante, en sacrifice, sacrum facere, devenir sacré. Toute notre vie devient sacrée par l’union à notre grand prêtre. Là est notre participation. Par son Ascension, il donne le peuple à Dieu, nous associe à sa vie d’intercession et d’adoration et de communion au Père, comme nous le faisons par l’offertoire où nous nous offrons, à la consécration où nous adorons, à la communion où nous nous unissons. Parce que nous avons reçu, nous pouvons nous donner.
Le but est d’écouter sa voix, de garder son alliance, de devenir sa communauté (kahal en hébreu), un peuple saint, un sacerdoce royal comme le dira la préface.

Alors, nous comprenons le sens du ministère sacerdotal. Il est semblable à cette échelle de Jacob (cf. Gn 28) par laquelle est établie une communication entre le Ciel et la Terre, entre la Tête et son Corps mystique. L’efficacité spécialement sacramentelle ne provient que du grand prêtre qui veut s’unir à tous les hommes. D’ailleurs, toute l’efficacité du ministère du prêtre pour vivifier, éclairer, guider, consoler, protéger les brebis du troupeau dépend fondamentalement de sa communion avec le sommet. Le premier défaut des prêtres qui quittent le navire est le manque de foi.

Il est vrai qu’il est alors à part car il offre ce que le monde ne peut offrir. Il est vrai qu’il est un vase fragile qui porte un trésor céleste. Il est vrai qu’il est ce frère que Jésus amène devant son Père à l’ordination en disant : « Père, je veux que tu agrées mon ami comme un autre moi-même. Devant toi, il sera un autre moi-même pour le bien du peuple entier. »

Jeunes gens, entendez cet appel, voyez s’il résonne en votre cœur : donner la vie de Dieu vaut la peine d’y consacrer sa vie.

Tous, demandons d’avoir beaucoup de saints prêtres pour que nous soyons tous le peuple saint du Seigneur, la part choisie de notre Dieu, une nation qui lui plaise, qui s’offre sans cesse au Père en union à notre Grand Prêtre et qui lui est agréable en toute chose. Amen.

L’article Lumière sur le mystère du sacerdoce est apparu en premier sur Dominicains de Montpellier.

« J’ai envie de te manger ». Frères et sœurs, vous avez peut-être déjà entendu un tel souhait de la part d’une mère ou d’un père, en tenant son tout jeune enfant dans ses bras et le couvrant de bisous. Pour autant que je sache, la mise en œuvre ne s’est jamais produite, même pas dans quelque milieu anthropophagique : tant mieux ! En fait, le souhait que j’évoque ne vise rien d’autre qu’à manifester le grand et unique amour du parent à son enfant, au point de vouloir en faire sa propre chair.

En disant à ses disciples « le pain que je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde », Jésus leur proposerait-il une forme d’anthropophagie ? C’est, nous dit saint Jean, ce qu’a spontanément pensé leur entourage : « Comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger ? » Oui, comment ? La réponse est délicate : les théologiens parlent, chez les catholiques du moins, de « transsubstantiation ». Pour dire les choses aussi simplement que possible, les apparences ou accidents n’ont pas changé, mais la substance n’est plus la même : le pain, tout en continuant de se présenter comme du pain, est désormais le corps du Christ. Il faut l’avouer, cela reste, au moins à nos yeux de chair, bien mystérieux, et la foi en la parole de Jésus doit venir à notre aide.

En fait, comme pour le parent vis-à-vis de son enfant, Jésus veut marquer le lien profond qu’il souhaite établir avec ses disciples, celui d’un amour unique. « Le pain que je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde ». Mais il s’agit de bien plus qu’une parole d’amour : Jésus leur annonce une réalité charnelle, fruit de son corps de gloire et du don de son Esprit. Là encore, soyons clairs : non pas seulement d’un esprit quelconque, mais bien de SON Esprit. Bien au-delà de ce qui peut se voir.

Par l’eucharistie, accueillie dans la foi, sous la mouvance de l’Esprit appelé dans toute célébration de ce sacrement, le communiant a part à la vie Trinitaire que nous avons célébrée la semaine passée, et plus spécialement bien sûr à la vie même de Jésus, au partage de son corps et de son sang. Ce qui l’établit tout à la fois, comme le rappelait la deuxième lecture, en communion d’amour avec lui comme avec tous ses frères et sœurs dans la foi.

Oui, Jésus nous aime, chacun de nous, au plus profond, même chez ceux qui ne le reconnaissent pas. Il veut se lier à nous et partager sa vie par son Esprit comme le dit saint Paul dans la lettre aux Romains : « L’Esprit se joint à notre esprit ». Une jonction, disons plutôt une communion d’amour, de joie et de paix, à laquelle même notre mort ne mettra pas un terme.

Frères et sœurs, comme diraient certains, « c’est fort le Saint-Sacrement ».

L’article Saint Sacrement, une communion dans la chair est apparu en premier sur Dominicains de Montpellier.

La Trinité fait partie de notre vie, elle rythme notre prière, elle est notre respiration quotidienne. Loin d’être une théorie abstraite, une équation insoluble, elle est le mystère du Dieu qui vient à notre rencontre et qui, par sa présence, irrigue toute notre existence.

Sainte Elisabeth de la Trinité, jeune carmélite morte à 26 ans, quelques années après Sainte Thérèse de Lisieux, a écrit une magnifique prière qui commence ainsi :

« O mon Dieu, Trinité que j’adore, aidez-moi à m’oublier entièrement pour m’établir en vous, immobile et paisible, comme si déjà mon âme était dans l’éternité! »

La Trinité sainte, c’est notre demeure, notre maison, notre chez nous. Dieu est bien quelqu’un, quelqu’un qui nous aime, parce qu’il veut vivre avec nous et en nous, pour toujours.

« Tu nous as faits pour toi et notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en toi », disait également Saint Augustin.

Oui, le Dieu unique et trois fois saint est le Dieu qui marche avec nous, le Dieu qui nous libère et le Dieu qui nous envoie.

Dès les origines de l’homme, Dieu marche avec les hommes. Il a appelé Abraham à quitter sa famille pour aller vers le pays qu’il lui indiquerait. Il s’est invité chez lui et lui a annoncé la naissance d’un fils. La promesse d’une descendance innombrable allait s’accomplir avec Isaac, puis Jacob et ses fils. En faisant route avec nous, Dieu nous appelle à la confiance. Il partage nos épreuves, nos joies et nos peines. Chemin faisant, il donne sens à notre vie. Comme avec les disciples d’Emmaüs, il relit les Ecritures et se révèle dans le pain de vie. Ce Dieu fait de nous des fils en se révélant comme un Père, plein d’attention, de tendresse et de miséricorde.

Dieu marche avec nous pour nous rendre libres. Dieu est libérateur. En conduisant son Peuple de la terre d’esclavage à la liberté, en lui faisant traverser le désert, Dieu se révèle comme celui qui vient le sauver de la mort. Il nous libère de tout ce qui nous encombre, de tout ce qui nous empêche de le reconnaître. L’expérience du veau d’or montre combien grands sont ces attachements à ces fausses représentations du bonheur, à ces contrefaçons de l’amour. A Moïse qui lui demande de lui montrer sa gloire, Dieu répond qu’il est le Dieu lent à la colère et plein d’amour, qui vient pour pardonner et non condamner. Le séjour de quarante ans au désert est une véritable pédagogie. Dieu veut nous apprendre à vivre en hommes libres. Et pour cela, il nous permet de prendre conscience de nos égarements, il vient visiter nos cœurs, il vient sonder nos consciences, il nous fait vivre l’épreuve de la solitude quand on est loin de lui. La fausse liberté se paye souvent cher. Mais l’expérience du retour nous marque en profondeur. Dieu est un Père qui se laisse chercher mais aussi un Dieu qui se met à notre recherche, qui sort à notre rencontre. Jésus nous l’a bien fait comprendre dans la parabole du fils prodigue.

Dieu marche avec nous, il nous libère, mais aussi il nous envoie. Tous ceux qu’il appelle à lui, il inscrit en eux son sceau, sa marque propre, son Esprit Saint. A la fois, il les introduit dans sa vie même, dans sa propre demeure, mais aussi il les envoie, pour témoigner, pour faire rayonner sa présence, pour inviter les autres à le connaître. Moïse a reçu cette mission de conduire son peuple, préfigurant le Christ qui est venu pour rassembler les enfants de Dieu dispersés. Si nous sommes baptisés, c’est pour être des porteurs de vie et d’espérance dans notre monde.

Vous le voyez, notre Dieu n’est pas un Dieu lointain, statique, impersonnel. C’est un Dieu proche, vivant, infiniment présent. Mais il faut pour cela l’accueillir en nous, lui laisser toute la place, le laisser habiter notre cœur et notre intelligence.

Permettez-moi de le dire de manière humoristique en utilisant trois images : le Dieu Trinité fait de nous des marcheurs, des plongeurs et des danseurs.

Nous l’avons vu, Dieu marche avec nous et fait de nous des marcheurs. Il nous invite sans cesse à le suivre, à aller de l’avant. En marchant à nos côtés, il n’hésite pas à nous faire faire un détour, comme Moïse au buisson ardent. Il nous propose d’aller toujours plus loin dans la connaissance de nous-mêmes, sur ce chemin de conversion. Il nous apprend à nous dépouiller du vieil homme qui est en nous, et s’il nous fait passer par la croix, c’est pour avoir part à la résurrection. Quelle que soit la rudesse du chemin, il sera toujours avec nous et jamais ne nous abandonnera.

Dieu fait de nous des nageurs, il nous apprend à nager en eau profonde, en nous immergeant dans l’océan de son amour. Comme le dit Saint Bernard, la mesure de l’amour c’est un amour sans mesure. L’amour de Dieu est un océan sans fond. Le Dieu Trinité n’a ni commencement ni fin, il est un jaillissement perpétuel de vie et d’amour. Il révèle ainsi la Vérité en se donnant lui-même, en se plongeant dans notre humanité, pour nous plonger dans sa divinité et nous donner part à sa vie éternelle.

Enfin, Dieu fait de nous des danseurs, en nous invitant à entrer dans la danse. Car l’image qui convient le mieux pour parler de la vie trinitaire, pour caractériser les relations des trois personnes divines entre elles, c’est celle de la danse. La vie de Dieu est un mouvement perpétuel qui associe le Père, le Fils et l’Esprit dans une harmonie parfaite. Ce qu’on appelle en grec la périchorèse, c’est ce mouvement circulaire qui va de l’intérieur vers l’extérieur, dans la paix, la joie et l’unité. Par cet apprentissage de la chorégraphie divine, nous trouvons notre équilibre intérieur et notre perfectionnement humain.

La vie trinitaire, c’est donc cette plénitude de vie et d’amour à laquelle au fond nous aspirons, pour laquelle nous sommes faits, c’est cette vie que nous recevons au baptême et qui s’épanouit dans nos vocations respectives.

Ainsi, en s’aimant de l’amour même de Dieu, les époux entrent dans ce mouvement d’accueil et de don, ils développent ce souci constant de faire la joie de l’autre. Ils se préparent à vivre le mystère des noces éternelles.

Les consacrés puisent leur force d’aimer tous leurs frères dans l’amour de Jésus pour son Père, dans ce don qu’ils font de leur vie, pour être signes du royaume qui vient.

Ceux et celles qui vivent seuls peuvent néanmoins expérimenter la présence de Dieu en s’ouvrant au partage et à la fraternité.

La Trinité, c’est Dieu qui vient vers nous par son Fils pour nous dire qu’il est notre Père, dans l’Esprit d’amour qui rassemble et unifie.

Saint Paul nous a laissé cette salutation qui la résume parfaitement : « Que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour du Père et la communion du saint Esprit soient toujours avec vous ».

L’article Dieu fait en nous sa demeure est apparu en premier sur Dominicains de Montpellier.