— Primavera — disse ela. — É a minha estação preferida.

A primavera, em boa parte da Europa, traz um frescor com beleza. As flores começam a brotar, o cinza e o branco dão lugar ao verde e os sorrisos, levemente agasalhados, já se trocam nas praças.

Desde tempos remotos, a primavera estabeleceu-se como o fim das privações, do medo. É o recomeço, a nova chance. É acordar de um sono e se sentir feliz por ter ganhado mais um dia.

— Mas eu não ia querer viver numa eterna primavera — continuou. — Isso seria como matar a estação. Não tem como se alegrar com as flores e o frescor sem ter passado pelo cinza, o escuro frio cortante. Se houvesse somente a primavera, a primavera deixaria de existir.

Nos despedimos e ela partiu. Ao longe ainda pude vê-la colher alguns raminhos e flores, provavelmente para enfeitar a mesa da casa e celebrar a sua estação preferida.

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Após a leitura em nossa Sociedade Literária, mergulhamos na obra “A Sombra de Innsmouth” de H.P. Lovecraft, uma leitura que provocou diversas reflexões entre nossos participantes na Mesa Redonda. O conto, que foi a primeira obra de Lovecraft lida por muitos aqui, é uma mistura intrigante de terror e esoterismo, e, como discutido, inaugura um tipo de terror que ressoa até os dias de hoje.

Fica aqui o convite para você ser membro de nossa Sociedade Literária e participar do clube de leitura. Para saber mais, clique aqui.

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Enquanto se espreguiçava nas primeiras horas da manhã, esse pensamento intercorreu sua cabeça. Lembrou-se de quando países do Oriente eram exóticos, distantes, misteriosos.

O Leste Europeu ainda projetava o fantasma soviético e o conde Vlad. Viajar para outro estado já era uma aventura: o que encontraríamos por lá?

Cada viagem era uma grande aventura de descoberta. Quando uma revista ou outra falava de determinado lugar, a leitura era mágica. Nas enciclopédias, tínhamos fotos do passado e um corte do presente. Oh, Galápagos, Rapa Nui, Ilha de Ascensão… como eram enigmáticas essas ilhas.

Hoje temos imagens em alta resolução ao vivo direto de Marte. Na internet, temos satélites, inúmeras fotos, vídeos, textos… tudo destrinchando todos os lugares, que são violentados pela corja de turistas de likes.

O mundo foi diminuído. Está na palma de nossas mãos, ali, naquela espreguiçada na cama.

Ainda nos restam os cheiros, os toques, o calor e o frio. Resta-nos a aventura sensorial de estar em um lugar, e não só conhecê-lo.

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Foi, em uma tarde qualquer, de forma completamente aleatória, que a querida me fez essa pergunta. Era uma indagação muito específica e estava lançada a discussão filosófica.

Não pra mim, pois era uma pergunta sobre a qual eu não possuía dados para deliberar e chegar a uma conclusão; e foi o que eu disse a ela.

Na antiga Atenas, não podiam votar mulheres, escravos e estrangeiros. Essa discriminação era considerada legítima dentro da estrutura social e intelectual ateniense. A divisão de tarefas e funções entre homens e mulheres também era estabelecida seguindo uma ordem “natural” antiga. Hoje o mundo está diferente; é preciso analisar de forma profunda uma questão dessas para se ter uma opinião.

“Você tem dúvida sobre isso?” me perguntou.

Não é dúvida. É, simplesmente, um “nunca parei para pensar nisso”. Por mim, quase todos votam (mais à frente falarei sobre), mas, se uma pergunta parte da premissa de segregação — ou seja, temos dois grupos e algum deles deveria ser impossibilitado de votar? —, a resposta, no debate, deve seguir a linha de raciocínio. O problema é que seria necessário ter dados sobre os grupos, como: um deles é incapaz de votar com lógica e conhecimento sobre política e economia básicas, sendo facilmente manipulado, tornando-se responsável por eleger os mais absurdos candidatos? Esse seria um dado interessante a se levar em conta para continuar o debate. Então, continuemos agora com uma questão um pouco diferente.

Nem todos deveriam ter o direito de votar

Penso que todos podem ser candidatos a votar, independentemente do sexo, cor, orientação sexual, religião etc. Mas por que “candidatos”? Pois, nesse tema, tenho, neste momento, uma visão mais consolidada (mas nunca engessada): só poderiam votar aqueles que tivessem o conhecimento básico sobre política, economia e governo. Uma pessoa que não sabe as funções, deveres e limitações dos diferentes cargos políticos, não consegue entender patavinas de economia e a relação do governo com o dinheiro, não deveria votar, pois estaria prejudicando a nação.

Na República, Platão usa uma metáfora para criticar a democracia ateniense. Ele imagina um barco cujo dono é poderoso, mas não entende nada de navegação [esse “dono” representa o povo]. É preciso escolher um capitão para o navio e os marinheiros disputam entre si quem deve comandar, cada um tentando convencer o dono de que merece o posto, mas nenhum deles estudou ou tem muito talento na arte de navegar.

Enquanto isso, o verdadeiro piloto — aquele que conhece as estrelas, os ventos, as estações e a técnica da navegação — é tratado como inútil ou excêntrico, pois os demais sequer reconhecem que comandar o navio exige conhecimento específico. Assim, imagine o que acontecerá com esse navio.

Portanto, tirar o título de eleitor deveria ser como tirar carteira de motorista: a pessoa teria de fazer uma prova de conhecimentos básicos sobre política e economia, básica de forma que não fosse usada para discriminar, deliberadamente, determinados grupos, e escrita ou verbal, para não excluir os analfabetos.

A pessoa tem de entender as relações entre os poderes, a importância do Congresso sobre o Executivo, como ter “rabo preso” torna os congressistas completamente inertes ou imprestáveis; precisam entender que o governo não tem dinheiro, todo o dinheiro que gastam com regalias, bondades eleitoreiras e tudo o mais sai do bolso do eleitor — mesmo aqueles isentos de imposto de renda estão pagando quando compram alimentos e outros produtos que, muitas vezes, têm o preço quase dobrado por causa dos impostos. É esse o dinheiro que o governo usa; é esse o dinheiro do fundo partidário de bilhões, distribuído para eleger absurdos; é preciso entender que tudo isso eleva o preço do Estado e, quanto mais caro o Estado, mais ele vai tirar do povo. Isso gera consequências globais que, quem não entende nada e só vota pela conversinha do presidente, está ajudando a afundar mais ainda o país.

No Brasil, temos dois problemas graves: todos podem votar e, o pior, todos1 são obrigados a votar.

“Mas o Estado exerce coerção sobre todos, por isso todos tem que ter voz na escolha dos mandatários.”

Sim, o problema é que o mesmo argumento serve para contradizer isso: dar poder decisório a quem não entende o sistema pode prejudicar todos os demais.

Um ponto a se destacar é que essa espécie de epistocracia não excluiria ninguém por características pessoais, origem ou condição social: o direito ao voto estaria condicionado exclusivamente à demonstração de um conhecimento mínimo, que, nos dias de hoje, é acessível e gratuito para todos.

Alguns dizem que candidatos também deveriam ter de fazer prova de conhecimento político, mas, fazendo com que o eleitorado seja composto somente por pessoas com conhecimento básico sobre política e economia, creio que já eliminaríamos os candidatos chulos como os vários que já foram eleitos, como o Tiririca e os novos candidatos diretamente do Instagram:

O cara do “Caneta Azul” e a tal da “menina bota”. Não têm conhecimento político algum, sequer conseguem falar (assista às entrevistas deles e chore). No que se destacaram? Fazendo papel de ridículo no Instagram e ganhando inúmeros seguidores. São “Tiriricas” piorados. E sabe aquele fundo partidário que sai do bolso do povo? Foi direcionado quase dois milhões para a campanha dos dois.

E qual é a chance desses ou de outros candidatos chulos serem eleitos e viverem por anos com o dinheiro do povo, sem contribuir em nada, num país onde todos podem votar?

O quadro usado como capa desse artigo é “Sessão do Conselho de Estado”, de Georgina de Albuquerque, 1922, retratando a sessão de setembro de 1822, com a participação de Maria Leopoldina, que antecedeu a declaração da independência do Brasil.

O mundo parecia se calar no sábado de manhã. As almas cansadas, os jovens perdidos e os festeiros dormiriam até tarde. Os velhos, jovens ou não, já de pé, aproveitavam a paz unindo-se a ela.

Era um momento de introspecção, de encontrar-se. De colocar os pensamentos no lugar naquele instante no qual a sua própria companhia parecia estar também num calmo existir. Sentaria com ela à mesa e, enquanto tomassem café, iria, gentil e suavemente, conversar sobre seus mais profundos pensamentos. Tudo naquele agradável momento em que o mundo era só ela.

Era uma paz que duraria pouco. Mas, ainda assim, era o melhor momento para se levantar, fazer um café e ler o Acta Saturnalia.

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Sag mir, wo die Blumen sind — foi exatamente o que pedia Marlene Dietrich na música que tocava baixinho na caixa de som.

A cidade nesse sábado de manhã não passava de uma vila. Uma calma aldeia em que nada se via ou ouvia. O mundo dormia.

A sensação de que não havia mais ninguém se diluía numa calma dualidade. Estar só consigo mesmo trazia grande paz. Ser só, por sua vez, era um dos ingredientes da agonia.

O mundo não precisa de nós. Nós precisamos de nós. Se não me faço companhia, ninguém mais conseguirá me fazer sentir menos solitário.

Agora, a fria brisa se esgueirando pelas frestas da janela mostra o mundo lá fora. A bela manhã nublada dá o seu suspiro. Há vida.

I.

E sigamos para as notícias da semana.

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A obra utilizada para a capa desse episódio é de Vladímir Kazantsev. “Nos Urais”, de 1888.

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Conseguir se levantar da cama era também de uma beleza raramente percebida. Só aqueles que atravessaram o rio do infortúnio conseguem apreciar o trabalho de Caronte.

Café feito, ovos cozidos, frutas à frente e jornal na mão. Era hora de começar a bela leitura de sábado.

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O lar da criação, o primordial, é para onde vão os pensamentos em busca de conforto. E conforto vinha facilmente quando o lar atual lhe trazia essa paz e, naquela manhã, era o que ela tinha: tudo.

A vida humana segue o caminho da família: a de sangue, a de irmandade ou a de necessidade. O lar, que tanto se relaciona com uma casa, é, na verdade, outra coisa. A casa pode fazer parte do lar, mas o lar é a família: a de sangue, a de irmandade ou a de necessidade.

O lar era aquele cheiro de café, que era muito mais do que um cheiro. Alguém havia feito o café. Alguém dava vida àquela casa. Alguém estava lá com ela. Alguém a esperava com café.

O lar era aquilo, era alguém, mas era mais do que isso. Era alguém que trazia o conforto do lar primordial.

Ela tinha um lar. E isso era mais importante do que uma simples casa.

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A capa deste episódio é “Pregação de São Paulo em Éfeso” de Eustache Le Sueur (1616–1655). A obra retrata mais uma das inúmeras “queimas de livros” pela história. Nessa representaçã…

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O cheiro do frio — e só quem tem boas memórias de inverno consegue sentir — era mais que suficiente para que o sono voltasse. Talvez ela dormisse um pouco mais.

Mas os pensamentos logo a impediram de dar mais um abraço em Morfeu. Pensamentos sobre a vida — e a não vida — e sobre a morte — e a não morte — dela e de todos os que ela amava, criavam perguntas sem resposta sobre a razão de sermos e de estarmos aqui.

O niilista, talvez, seja somente aquele que perdeu as esperanças. Descobriu não haver sentido algum para tudo isso e não quis se dar ao trabalho de construir para si algo que trouxesse valor para sua existência.

Os antigos diriam que é o prazer. Não o prazer carnal, mas a busca pelo não sofrimento. O sentido da vida seria não sofrermos. Mas como?

Cada um trouxe uma ideia: buscar se contentar com pouco; buscar uma morte própria; perceber que ninguém conhecerá a morte, pois, como afirmou Epicuro, quando nós estamos, a morte não está, e quando a morte está, nós não estamos.

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Demorou-se na cama. Sentia que podia e devia dormir mais. Mas não. Já passava das dez. Quem poderia se dar ao luxo de dormir tanto assim?

Um mundo a aguardava. Família, filhos e até ela mesma esperavam que ela se levantasse para que mais um sábado começasse. Por que precisavam dela para o dia começar?

Os rituais. Os humanos sempre viveram de rituais e é isso que os uniu e lhes deu segurança para seguir.

Sem um dos ingredientes de um ritual, ele não acontece; falta algo. E a sensação de que falta algo impede o ritual. É o que acontece com o luto.

O luto é a dor da falta de um ingrediente em nosso ritual. Seja a morte ou um desvio na vida que culmina numa separação romântica, o luto sempre estará lá mostrando que está faltando um ingrediente.

Mas não para sempre. Com o tempo, a receita muda, os ingredientes são adaptados e, novamente, pode-se realizar o ritual. Nunca será o mesmo, sempre ficará a lembrança dos sabores dos temperos que não mais temos, mas, ainda assim, será um ritual pleno, assim como tudo que nos envolve enquanto humanos.

Hora de levantar.

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Aviso sobre a publicação: esse é um artigo premium. Para motivar o hábito da leitura, o deixei aberto para todos, inclusive não-assinantes, nos primeiros dois dias. Para ler todas as publicações premium anteriores e também receber nosso conteúdo gratuito, apoiando nosso projeto, considere se tornar um assinante através do campo abaixo ou fazer um upgrade para Premium.

Boa leitura.

O Saara, hoje o maior deserto quente do mundo (afinal, a Antártida é, de fato, o maior deserto do planeta), já foi uma floresta cheia de vida (e, a título de curiosidade, a Antártida também).

Assim, numa hipótese fantástica, você, leitor ou leitora destas mágicas palavras, tem o poder de, num estalar de dedos, devolver toda a vida para o Saara. As florestas e savanas que cobriam a região irão ressurgir; os inúmeros animais que viveram ali poderão voltar e viver toda a plenitude verde daquele lugar que pulsava vida e, quem sabe, a África teria um novo futuro para sua fauna, flora e seus habitantes?

E então? Você tem esse poder. E assim eu pergunto: você reflorestaria o Saara?

Se você respondeu “sim”, você acaba de destruir a Amazônia e causar uma catástrofe climática em cadeia pelo mundo.

A Floresta Amazônica é completamente dependente do deserto do Saara. Por ser pobre em minerais, principalmente o fósforo, ela não se manteria sozinha. É aí que entra o deserto do Saara: anualmente, milhões de toneladas de poeira de lá são levadas para a Amazônia através dos ventos alísios. Essa poeira contém diversos minerais que funcionam como um fertilizante. Só de fósforo, são 22 mil toneladas por ano.

Sim, a Amazônia é mais antiga que o Saara, porém, antes ela vivia de recursos “não renováveis” e diversas mudanças na região a deixaram à mercê dessas reservas que iriam acabar. A formação do Saara foi a salvação.

Assim, a ação benevolente de fazer com que o deserto se torne novamente um ecossistema com uma rica fauna e flora seria condenar à morte a maior floresta tropical do mundo.

Muitos já devem ter esse conhecimento prévio sobre a importância do Saara para a Amazônia e, certamente, tomaram a decisão de não reflorestar o deserto. Já aqueles que viram que teriam o poder de fazer um ato benevolente, ignorando as consequências desse ato, e optaram por reflorestar o deserto, realizaram um ato de Benevolência Cega.

Ações bondosas que parecem estar ajudando o mundo ou a humanidade — ou até mesmo num microcosmo, como um problema familiar ou entre amigos —, quando tomadas sem uma análise aprofundada, podem ter consequências devastadoras por fazerem parte de um sistema complexo, ou seja, uma rede composta por vários componentes, sejam eles pessoais, materiais, naturais ou até mesmo infômatos1, que reagiriam à ação benevolente inicial de forma descontrolada, causando um mal geral.

Esse tipo de ação pode ser visto diariamente em diversos níveis: motoristas no trânsito parando o carro numa via preferencial movimentada para dar passagem para um único outro carro no cruzamento, causando, assim, um engarrafamento na via; ou a criação de filhos dentro de uma bolha que os blinda de toda dor, frustração ou fracasso, o que os tornará adultos com baixa tolerância à frustração e sem a menor aptidão para resolver conflitos.

Algumas simples ações individuais, como doação de roupas e alimentos, podem, também, destruir uma outra nação em crise. Parece absurdo, sim, mas quando se enviam carregamentos em excesso para nações que estão passando por momentos de grande necessidade, pode-se estar destruindo o que resta da economia daquele país. Os agricultores, indústria têxtil e comerciantes locais perdem para a concorrência de “preço zero”, perpetuando a dependência do país de ajuda externa.

Tudo em exagero faz mal, até a empatia. Até “fazer o bem”, principalmente quando feito sem uma análise das possíveis consequências.

Crítica à Benevolência Cega dentro de Sistemas Complexos

O excesso de empatia humana somado à ignorância individual e/ou à imbecilidade das massas é a receita que motiva as ações benevolentes impensadas ou que geram um tabu à sua volta, blindando-a da análise estratégica e até da negação de uma boa ação ou decisão governamental.

Enquanto isso, a demagogia, a crítica, a atual cultura do cancelamento e o populismo político transformam esse fenômeno em um mecanismo sistêmico.

Em suas obras Além do Bem e do Mal e A Genealogia da Moral, Friedrich Nietzsche ataca o utilitarismo e o sentimento de piedade, o Mitleid.

O utilitarismo é, bem resumidamente, um modelo prático-filosófico do britânico Jeremy Bentham e expandido por John Stuart Mill, no qual as melhores ações são aquelas que trazem a felicidade ao maior número possível de pessoas. Por isso Nietzsche ataca:

"O homem não busca a felicidade; apenas o inglês faz isso.”2

A crítica dele está na conclusão de que os utilitaristas transformaram a ética naquilo que ele chama de moral do “Último Homem”: um ser domesticado e cuja única meta é evitar o atrito, o desconforto e o perigo.

"O bem-estar, tal como o compreendeis — isso não é para nós uma meta, isso nos parece um fim! Um estado que torna o homem imediatamente ridículo e desprezível (...). Quereis, se possível — e não há 'se possível' mais insensato —, abolir o sofrimento; e nós? Parece que preferimos tê-lo ainda mais alto e pior do que jamais foi! A disciplina do sofrimento, do grande sofrimento — não sabeis que foi apenas essa disciplina que produziu todas as elevações do homem até hoje?"3

Ele ataca a piedade (Mitleid) com a mesma base. Mas uma observação: ele separa a força geradora de generosidade da mera piedade passiva.

Ele correlaciona a compaixão moderna como uma herança cristã, a qual paralisa o ímpeto vital. É a “moral de escravos”. A piedade nega a vida e multiplica o sofrimento do mundo. Ter pena do outro impede que ele enfrente suas próprias dores para superar limites e se fortalecer.

Além disso, a mera sensação de piedade não cura o sofredor; ela simplesmente contamina o observador com a mesma fraqueza (e estamos chegando lá, na conclusão a que eu mesmo há muito tempo espalho por aí, mas sigamos o pensamento de Nietzsche).

"A compaixão obstrui a lei do desenvolvimento, que é a lei da seleção. Ela conserva o que está maduro para perecer, defende em favor dos deserdados e dos condenados pela vida (...). A compaixão é a práxis do niilismo. Repetindo: esse instinto depressivo e contagioso cruza aqueles instintos que visam à conservação da vida e à elevação do seu valor: ele é tanto um multiplicador de miséria quanto um conservador de tudo o que é miserável."4

A piedade é frequentemente uma forma disfarçada de vaidade e autoindulgência, na qual o compassivo se sente moralmente superior sem construir nada de nobre.

Sim, é próximo ao que sempre chamei de “Egoísmo Primordial”. Tudo, absolutamente tudo que fazemos é egoísta, até mesmo a caridade e a piedade. É uma forma de tentar curar em nós a dor que sentimos ao observar o sofrimento alheio. Isso talvez tenha sido a programação que ganhamos para auxiliar na preservação da espécie.

Parar o sofrimento a qualquer custo, porém, é o grande mal disfarçado de bem que temos carregado. A benevolência cega está destruindo o Ocidente: veja as grandes massas imigratórias, a tolerância — e até ações públicas — de fortalecimento daquilo que devia estar sendo tratado como problema (e que, infelizmente, em alguns casos pode ser considerado “crime” e, por isso, me mantenho sem citar nomes).

“Salvar o mundo” das suas partes duras é o erro trágico da benevolência cega. Sem aridez, não há motivo para florescer; sem o deserto, a floresta perde a própria razão metabólica de existir.

"O que quer que pertença ao 'eu' de uma pessoa, as suas tempestades, os seus infortúnios e as suas privações, tudo isso é visto pelos homens da compaixão como um mal a ser extirpado (...). Nossa religião é a religião da criação: e criar significa transformar o que é árido e doloroso em forma e beleza."5

Mas por fim, a benevolência é vista e é isso que importa para governos que tem ovelhas atentas ao superficial e cegas ao profundo. Pastoreados que simplesmente ignoram que há uma profundeza. Uma profundeza repleta de perigos, sofrimento mas, também, de superação e fortalecimento.

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Era o único deus que realmente se mostrava fisicamente. Era o único de quem até mesmo a ciência já provara o poder de criar vida, de nos alimentar, de nos aquecer do frio, de nos iluminar o caminho e de ter influência direta em tudo o que acontece no mundo.

Assim como os outros deuses, ele também tem o poder de nos castigar e nos destruir. Mas não o faz e nunca o fará deliberadamente. Um dia, ele vai simplesmente morrer e, como uma prova de que era onipresente e onipotente em nossas vidas, morreremos juntos.

Ainda assim, já não há nenhum templo em sua homenagem. Não há orações celebrando mais um dia, não há preces antes das refeições agradecendo-lhe pela comida e nem mesmo um mero reconhecimento de seu poder divino. Ao contrário, temos hippies aplaudindo quando ele se vai depois de mais um dia.

Os antigos egípcios tinham um lugar especial para ele. Era o rei dos deuses, o criador do universo e a fonte da vida.

E ali, naquele quarto ainda com cheiro de chuva, ele não se sentia merecedor daquele deus. Não ainda. Fez seu café, sentou-se com o teclado à sua frente e começou a trabalhar no evangelho de todo sábado. Estava atrasado e seus companheiros esperavam aquelas palavras.

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Nessa gravação ao vivo, a e eu conversamos brevemente sobre o assunto. Ela, inclusive, nos mostrou a aplicação da Teoria dos Jogos no meio jurídico.

Ouça essa conversa descontraída e d…

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Para uns, aquela invasão era triste. Com a embriaguez anterior extinta, o vazio fica claro como a luz que entrava. A tristeza estaria de volta; para outros, um alegre recomeço. Após a dissipação da névoa, o vazio havia sido preenchido. Talvez com alguém, talvez com algo, mas, por algum motivo, não estava mais ali.

Mas para ela, não. Era um novo dia, sem névoas, sem embriaguez noturna, sem vazio. Em sua janela não havia barreiras, o vidro claro convidava a manhã a tirá-la da cama, assim como havia feito com os pássaros antes dela. E assim como os pássaros, aquele era simplesmente um novo dia. As preocupações de ontem, a irritação, o cansaço, tudo aquilo havia partido — e sido esquecido.

Tudo o que precisava agora era o perfume do café que desde sempre lhe trazia as mais belas lembranças subjetivas de uma vida feliz. E uma torrada com ovos, talvez. Mas primeiro, o café e só o café, pois esta manhã estava fresca, tranquila e bonita.

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Ouça o episódio à noite com seu drink favorito e relaxando.

Links para os produtos citados:

• Agwa de Bolivia (a bebida)

• A Invenção de Morel (o livro)

A receita

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Após a refeição, era hora de acompanhar as notícias. E lá ia o romano médio para a frente do fórum onde, diariamente, se pregavam placas contendo as notícias do governo, acontecimentos civis (como casamentos, nascimentos e mortes de notáveis), escândalos no governo, relatos de batalhas, execuções e, claro, um pouco de fofoca.

Aquele era o Acta Diurna, o primeiro “jornal” da história. Foi idealizado por Júlio César e, desde então, se desenvolveu até chegar ao Acta Saturnalia, seu boletim de todo sábado.

Assim, explicado de onde veio o nome do texto mais esperado da semana, sigamos.

I.

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