ex-isto | existencialismo, psicologia e filosofia

Nietzsche: Sofrimento e Transformação

2026-04-11T11:40:00.012-03:00

Atividade para pensar o sofrimento não enquanto algo a ser eliminado, mas como uma experiência a ser compreendida, atravessada e transformada.

Muitas vezes, diante de um sofrimento, nossa primeira reação é tentar explicar o evitar? E se, em vez disso, nos atentarmos ao que nos modifica. Tensões e incômodos talvez não sejam falhas da vida, mas sinais de algo que precisa ser transformado.

Vamos explorar algumas ideias de Nietzsche para deslocar o modo como entendemos o sofrimento. O intuito não é "resolver problemas", mas experimentar outras maneiras de se relacionar com o que nos atravessa, com abertura ao pensamento, experiência e criação.

Como funciona?

Encontros online, ao vivo
Quintas-feiras, 19h às 20h20

Em cada encontro teremos:

Reflexão filosófica acessível e provocativa
Conversa em grupo a partir das experiências
Exploração de movimentos de transformação

16/Abril — As forças da vida (tensões e incômodos)

Quais forças que estão movimentando nossa vida atualmente?
Como lidar com intensidades, impulsos e contradições sem racionalizar?

23/Abril — Sofrimento como potência (não problema)

E se o sofrimento não fosse um erro a ser corrigido?
O que podemos fazer do sofrimento quando ele não é negado?

30/Abril — Ressentimento e criação (transvalorar)

Quando o sofrimento se torna um aprisionamento?
Como sair da culpa e abrir espaço para a criação de outros modos de vida?

Para quem é?

Quer pensar o sofrimento de outras maneiras
Sente que está preso em culpa, cobrança ou repetição
Busca um espaço de reflexão com profundidade

O que você vai encontrar?

Espaço de pensamento e escuta sem julgamento
Conversas que não simplificam a experiência
Ferramentas conceituais para repensar a própria vida

Inscrição

R$ 80 (inclui os 3 encontros)
Vagas limitadas.

Condutor

Bruno Carrasco, professor de filosofia e psicologia, terapeuta, estudioso de filosofia contemporânea e psicologia crítica, em especial Nietzsche, Foucault e Deleuze. Com formação em Psicologia, Filosofia e Pedagogia, pós-graduação em Ensino de Filosofia, Aconselhamento Filosófico e Psicoterapia Fenomenológico-Existencial.

Observações

Este grupo de estudos acontece online via Google Meet. Cada participante pode acompanhar por vídeo, áudio ou chat, como preferir. Em cada encontro será utilizado um texto de referência, enviado previamente por e-mail. Após a inscrição, você receberá um link de acesso por e-mail.

Em caso de dúvidas, entre em contato.

Filosofia para a vida - Grupo

2026-04-07T12:37:00.021-03:00

Grupo de filosofia prática para pensar o cansaço, a ansiedade, a culpa e a liberdade.

Parece que estamos sempre correndo, mas sem saber exatamente para onde? Ansiedade, excesso de cobrança, sensação de estar sempre devendo algo… Essas experiências são cada vez mais comuns, mas raramente paramos para sobre elas com profundidade.

Nos encontros de Filosofia Prática, vamos pensar filosoficamente sobre as demandas que nos atravessam, para compreender o que estamos vivendo e encontrar caminhos para lidar com essas questões. Trata-se de uma abertura ao pensamento e ao diálogo.

Como funciona?

Encontros online, ao vivo
Quartas-feiras, 16h às 17h20
Grupo com até 8 participantes

Em cada encontro teremos:

Reflexão filosófica e existencial acessível
Conversa em grupo sobre experiências
Pensar caminhos e ampliar perspectivas

15/Abril: Cansaço e ansiedade com Byung-Chul Han

Por que estamos tão cansados, mesmo quando fazemos tudo?
Como lidar com a pressão constante por produtividade?

22/Abril: Culpa e criação com Friedrich Nietzsche

Como a moral internalizada nos pesa e bloqueia a vida?
É possível viver sem se medir o tempo todo?

29/Abril: Práticas de liberdade com Michel Foucault

Como agir, apesar das condições que nos condicionam?
Quais práticas de libertação são possíveis?

Para quem é?

Quer entender melhor a pressão por produtividade
Sente ansiedade, cansaço ou confusão nas decisões
Busca um espaço de conversa com profundidade

O que você vai encontrar?

Um ambiente acolhedor e respeitoso
Conversas sinceras e sem julgamento
Outras maneiras de pensar e agir na vida

Inscrição

R$ 80 (inclui os 3 encontros)
Vagas limitadas.

Condutor

Observações

Em caso de dúvidas, entre em contato.

Cursos Gravados - Filosofia e Psicologia

2026-04-02T14:44:00.008-03:00

Cursos e minicursos com conteúdo crítico e prático, para pensar a relação entre filosofia e psicologia de outro modo. Sem enrolação acadêmica, trabalhando o pensamento como ferramenta de transformação.

O que você encontra aqui:

Filosofia aplicada à prática cotidiana
Críticas à psicologia tradicional
Ferramentas para reorganizar pensamento e a vida
Conteúdo acessível, sem linguagem acadêmica

NIETZSCHE E SEU PENSAMENTO

Uma introdução prática às forças que configuram nossas formas de pensar, sentir e viver.

Nietzsche não é apenas um filósofo, ele opera rupturas e movimentos na vida. Este curso trata sobre suas críticas à moral, à metafísica e à ideia de um sujeito fixo. São ferramentas para desmontar modos de vida que operam pela culpa, ressentimento e negação da existência. A questão central não é entender Nietzsche, mas o é possível pensar (e viver) a partir dele.

Temas:

Crítica à moral e à produção da culpa
Desconstrução da ideia de “eu” estável
Vida como criação, não como adaptação
Pensamento como prática de experimentação

Descrição:

Minicurso gravado
Duração: 1h50
Valor: R$ 45,00
Acesso imediato

PERSPECTIVAS CRÍTICAS EM PSICOLOGIA

Uma análise das engrenagens que produzem o que hoje se chama de “normal”, “patológico” e “saudável”.

A psicologia não é neutra, ela produz modos de ver, avaliar e conduzir a vida. Este curso percorre criticamente os fundamentos da psicologia tradicional, questionando seus pressupostos normativos, seus diagnósticos e modelos de sujeito. A proposta é deslocar a psicologia do lugar de verdade sobre o sujeito e pensar ela como um campo histórico, político e disputado.

Temas:

Psicologia como prática normativa (não neutra)
Produção histórica das categorias psicológicas
Diagnóstico como forma de enquadramento da vida
Crítica ao modelo de sujeito fixo e interiorizado
Outras formas de pensar sofrimento e subjetividade

Descrição:

Minicurso gravado
Duração: 1h50
Valor: R$ 45,00
Acesso imediato

NIETZSCHE E A PSICOLOGIA

Para além da cura: uma psicologia que afirma a vida, inclusive em seus conflitos.

E se o sofrimento não fosse algo a ser eliminado, mas algo a ser transformado. Neste minicurso, pensaremos com Nietzsche uma psicologia trágica, onde a dor, o conflito e a crise deixam de ser um problema, mas compreendidos como forças que atravessam a vida e que podem ser transformadas em potência.

Temas:

Crítica à ideia de “cura” como eliminação do sofrimento
Afetos e impulsos como forças vitais, não como problemas
Ressignificação da dor como possibilidade de criação
Perspectivas de uma psicologia trágica

Descrição:

Minicurso gravado
Duração: 1h50
Valor: R$ 45,00
Acesso imediato

Sobre o Professor - Bruno Carrasco:

Mais de 15 anos de experiência
Professor de filosofia e psicologia
Abordagem crítica e filosófica
Foco na prática, não só análise
Sem formalidade, mas com referências
Mais informações

Uma visão crítica acerca do diagnóstico psicológico

2026-03-13T16:44:00.002-03:00

Com o significativo aumento das classificações diagnósticas nos últimos anos, a psicologia e a psiquiatria, em geral, têm assumido um papel cada vez mais normativo em nossa sociedade. Isso pode ser facilmente observado no nosso cotidiano mais banal. Hoje, não é incomum que toda pessoa adote uma ansiedade para si, seja pelo rótulo dado a partir de uma autoridade médica ou mesmo pela identificação com o discurso dominante das redes sociais. Não é mais preciso tempo, investigação e cuidado. Qualquer sintoma virou transtorno, qualquer criança desatenta tem TDAH.

Na busca por ajustar a pessoa a um determinado padrão de vida, o aspecto mais subjetivo, isto é, o caráter histórico do sujeito é desconsiderado em favor de um raciocínio objetivo e positivista; logo, supostos desvios de comportamento são prontamente apontados como doenças. Isso se alia à necessidade inegável de existirem cada vez mais transtornos, uma vez que favorece diretamente a indústria farmacêutica, bem como reforça o caráter de alienação de nosso tempo: o diferente se torna patológico.

A partir desse olhar, como um dos sintomas de nossa época é essa ânsia por adaptação social, tem sido muito problemático que nós tenhamos que buscar pouco a pouco mais rótulos para justificar o nosso modo próprio de ser. É na contramão dessas tendências que a perspectiva existencial de terapia se esforça para levar em consideração a pessoa em sua totalidade, compreendendo, neste caso, que diagnósticos são relativos, circunstanciais e dependem de um caráter histórico (individual e coletivo).

Longe de negar o sofrimento psicológico, o que é uma constatação evidente da existência humana, o que essa mudança de perspectiva propõe é justamente o inverso: a afirmação da angústia como condição do viver. Existir é estar em conflito.

A crítica a ser feita é sobre a colonização de um tipo de discurso sobre saúde mental. Como se as pautas de saúde e doença, normal e patológico, sanidade e loucura, estivessem nas mãos de um só grupo, que se apresenta, não raramente, com ares de autoritarismo.

Uma consequência importante desse processo é que o diagnóstico deixa de ser apenas uma ferramenta clínica e passa a funcionar também como uma forma de organizar socialmente as experiências humanas. Sentimentos como tristeza, angústia, inquietação ou desmotivação, que muitas vezes estão profundamente ligados às condições concretas de vida, ao trabalho, às pressões sociais e às contradições do nosso tempo, passam a ser compreendidos exclusivamente como problemas individuais.

É que ao negar o aspecto propriamente humano da existência, ficamos reféns de visões mecanicistas e simplistas de ser humano, que buscam justificar experiências complexas da vida reduzindo à falta de neurotransmissores no cérebro. Quem sabe “o ansioso” não precisa somente de um jejum de dopamina?

Portanto, em favor de um olhar mais compreensivo, atento à experiência e priorizando as diferenças, faz-se necessário questionar o viés patologizante que encontramos atualmente. Saúde pode ser muito mais do que se ajustar, é uma maneira pessoal de se sentir potente, de experimentar a vida com toda a sua complexidade e intensidade.

O que esperar de uma Psicologia Corajosa? Um convite à existência autêntica

2026-03-05T17:59:00.015-03:00

Para você que procura o trabalho de um psicólogo, desejo que encontre uma psicologia corajosa. Que os serviços prestados possam ir além de práticas vazias e desinteressadas do ser humano.

Espero, realmente, que chegue até você o profissional que o ajude a enxergar suas potências, mas que também tenha a humanidade de auxiliá-lo a acolher suas fraquezas, e que, talvez, você compreenda que elas nem são tão "fraquezas" assim. Afinal, como recorda Nietzsche em Crepúsculo dos Ídolos, "o que não me mata, torna-me mais forte"; muitas vezes, é no solo árido das nossas dificuldades que a nossa maior resiliência cria raízes.

Que as técnicas que o alcancem sejam aquelas que olham além das dores individuais; que compreendam o mundo à sua volta, sua história, suas vivências e suas cicatrizes. Tenho a esperança de que sejam compreendidas, e talvez até resgatadas, as suas origens culturais e aquilo que você valoriza na vida. Que, com esse apoio, você se enxergue como parte do mundo, não como um ser isolado, mas como um ser humano entre outros, e que perceba a beleza disso.

Que a dor não seja algo a ser simplesmente eliminado, mas compreendida como uma voz a ser ouvida; não apenas um sintoma, mas uma verdade existencial que clama por cuidado. Nietzsche nos provoca em Ecce Homo ao questionar: "Quanto de verdade suporta, quanto de verdade ousa um espírito?". Uma psicologia corajosa é aquela que não anestesia a dor, mas que o ajuda a sustentar o olhar diante dela para descobrir o que ela tem a dizer sobre a sua liberdade.

Que, através do processo psicoterápico, você não se torne um exemplo a ser seguido ou um modelo para ninguém. O objetivo final é o resgate da sua singularidade, o cumprimento do imperativo de Assim Falou Zaratustra: "Torna-te quem tu és!". Que você se torne simples e satisfeito com as escolhas que faz, alcançando uma realidade de vida que seja boa para si, independentemente do mundo que o cerca.

Que a psicologia que o alcance seja corajosa o suficiente para não se acovardar diante de métodos da moda ou do lucro inconsequente. Que ela seja ciência humana, no sentido mais profundo da palavra.

Quem é o Ser-com?

O Ser-Com é formado pelos psicólogos Patrício Lauro (CRP 18/03237) e Kimberlyn Melo (CRP18/05145), profissionais dedicados ao cuidado em saúde mental a partir da abordagem existencial-fenomenológica. Nosso propósito é oferecer um espaço de acolhimento e escuta, onde cada pessoa possa se apropriar de sua própria história e existir de forma mais autêntica.

Serviços oferecidos:

- Psicoterapia para adolescentes, adultos e idosos (Presencial e online)
- Orientação vocacional
- Avaliação psicológica para cirurgias (bariátrica, vasectomia e plásticas)

Onde estamos:
📍 Sinop - MT
📱 Online para o mundo todo

Contato:
📞 Telefone/WhatsApp: 66 999181015 / 66 996007930
📲 Instagram: @sercompsi

Ser-Com é estar com: consigo, com o outro e com o mundo.

História da Filosofia - Grupo de estudos

2026-02-28T18:04:00.000-03:00

Vamos traçar um percurso histórico da Grécia Antiga até contemporaneidade, pensando a filosofia como uma ferramenta de leitura do mundo e da vida.

Estudar a História da Filosofia nos auxilia a entender como nossos modos de pensar, conhecer e viver foram construídos e transformados ao longo do tempo, além de constatar como algumas ideias se consolidaram como “evidentes” na cultura ocidental.

Ao percorrer a história do pensamento ocidental percebemos como aprendemos a pensar, a conhecer, a organizar as ideias, a conceber algo como “verdadeiro”, “científico”, “moral” ou “libertário”. Isso também nos possibilita desmontar essas engrenagens.

A proposta deste grupo não é “passar conteúdo”, mas oferecer uma contextualização histórica dos temas filosóficos num espaço de diálogo e reflexão entre os participantes, estimulando o pensamento crítico, de maneira didática e acessível.

Como funciona?

Encontros online e semanais (segundas-feiras)
Um texto de referência por encontro (leitura opcional)
Espaço para dúvidas e diálogo acessível
Participação por vídeo, áudio ou apenas chat
Encontros gravados (gravação enviada por e-mail)

Para quem?

O grupo é aberto a professores, estudantes, profissionais de áreas afins e qualquer pessoa interessada em compreender a filosofia em seu percurso histórico, de forma acessível, contextualizada e crítica, mesmo que não tenha proximidade com os temas.

Cronograma

02/Fev: A consciência mítica

09/Fev: Início da filosofia na Grécia

16/Fev: Filósofos pré-socráticos

23/Fev: Sócrates e os sofistas

09/Mar: Platão e Aristóteles

16/Mar: Filosofias Helenísticas

23/Mar: Patrística e Escolástica

30/Mar: Racionalismo e Empirismo

06/Abr: Kant e o Iluminismo

13/Abr: Materialismo e Nietzsche

20/Abr: Positivismo e Fenomenologia

27/Abr: Teoria Crítica e Pós-Estruturalismo

Horário: 16 às 17h (fuso horário de Brasília)

Inscrição

Três possibilidades de contribuição:
• Contribuição de apoio, para quem pode colaborar mais com o projeto
• Contribuição integral, que corresponde ao valor regular da atividade
• Contribuição acessível, pensada para ampliar o acesso a mais pessoas

A escolha é feita por critério próprio, sem necessidade de justificativa.

Contribuição de apoio: R$ 130,00/mês
Contribuição integral: R$ 100,00/mês
Contribuição acessível: R$ 70,00/mês
(corresponde a 4 encontros semanais)

Não é preciso participar todos os meses, mas apenas naqueles que te interessar.
Os encontros serão gravados e a gravação será enviada aos inscritos, via e-mail.

Condutor

Bibliografia recomendada

ABRÃO, Bernadette. História da filosofia. São Paulo: Nova Cultural, 1999.
ARANHA; MARTINS. Filosofando: introdução à filosofia. São Paulo: Moderna, 2009.
CHAUÍ, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo: Ática, 2002.
COTRIM; FERNANDES. Fundamentos da Filosofia. São Paulo: Saraiva, 2013.
JAPIASSÚ; MARCONDES. Dicionário Básico de Filosofia. Rio de Janeiro: Zahar, 2001.
MARCONDES, Danilo. Iniciação à História da Filosofia. Rio de Janeiro: Zahar, 2008.
REZENDE, Antonio. Curso de Filosofia. Rio de Janeiro: Zahar, 2016.
SILVA, Roseane Almeida da. Caminhos da Filosofia. Curitiba: Intersaberes, 2017.

Observações

Em caso de dúvidas, entre em contato.

Diálogos em Filosofia da Diferença

2026-02-26T09:56:00.056-03:00

Uma proposta teórico-prática para tensionar os fundamentos da identidade, deslocar as estruturas da filosofia tradicional e experimentar outros modos de pensamento e vida.

O intuito não é pensar as teorias como elementos estáveis e acabados, mas operar deslocamentos, questionar evidências e produzir travessias. Não buscar confirmar identidades, mas pensar para provocar, produzir fissuras e movimentos.

Um espaço de pensamento articulado a uma prática experimental, que abandona modelos fixos para ensaiar novas configurações possíveis. Aqui, vamos pensar em como transformar a vida num campo de experimentação.

1. O “eu” enquanto produção

Vamos pensar o "eu" como uma configuração provisória, onde a subjetividade se dá em processo, sem um núcleo fixo e estável.

Intuito: Desnaturalizar a ideia de identidade, compreendendo o sujeito como um campo de forças, discursos e práticas, que se fazem e desfazem.

Temas: devir, subjetivação, singularidade, multiplicidade, estética de si.

2. Filosofia como criação

Filosofar para produzir ferramentas teóricas. Não explicar o mundo, mas atuar nele, compondo noções para questões singulares, numa prática de experimentação conceitual.

Intuito: Estimular a produção de conceitos próprios a partir de experiências concretas, deslocando a filosofia do comentário para a experimentação.

Temas: bricolagem, rizoma, diferença, nomadismo, pós-estruturalismo.

3. Cartografia experimental

Não interpretar nem diagnosticar, mas mapear e experimentar. Em vez de buscar causas ou verdades essenciais, acompanhar afetos, intensidades e bloqueios.

Intuito: Compreender ferramentas para mapear as forças que atravessam a vida, identificando bloqueios, potências, forças e desvios.

Temas: agenciamentos, linhas, territórios, cartografia, experimentação.

Formato da Atividade

Encontros expositivo-dialogados
Propostas de experimentações
Trocas conceituais coletivas

Informações

Formato: online, via Google Meet.
Duração: 1h por encontro.
Datas: 11, 18 e 25 de março de 2026.
Horário: das 16h às 17h.

Os encontros serão gravados e a gravação será enviada por e-mail aos inscritos.

Bibliografia

DELEUZE, Gilles; GUATTARI, Félix. Mil Platôs: capitalismo e esquizofrenia, vol. 1. São Paulo: Ed. 34, 1995.
DELEUZE, Gilles. Nietzsche. Trad.: Alberto Campos. Lisboa: Edições 70, 2016.
DELEUZE, Gilles. Diferença e repetição. São Paulo: Graal, 2009.
JAMES, William. Pós-estruturalismo. Tradução: Caio Liudvik. 2 ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2013.
MACHADO, Roberto. Deleuze, a Arte e a Filosofia. Rio de Janeiro: Zahar, 2009.
MACHADO, Roberto. Foucault, a ciência e o saber. Rio de Janeiro: Zahar, 2006.
MARIGUELA, Márcio. Foucault e a destruição das evidências. Piracicaba: Unimep, 1995.
NIETZSCHE, Friedrich. Sobre verdade e mentira no sentido extramoral. Tradução: Fernando de Moraes Barros. São Paulo: Hedra, 2007.

Inscrição

Três possibilidades de contribuição:
• Contribuição de apoio: para quem pode colaborar mais com o projeto
• Contribuição integral: que corresponde ao valor regular da atividade
• Contribuição acessível: pensada para ampliar o acesso a mais pessoas

A escolha é feita por critério próprio, sem necessidade de justificativa.

Contribuição de apoio: R$ 130,00
Contribuição integral: R$ 100,00
Contribuição acessível: R$ 70,00
(corresponde aos 3 encontros)

Condutor

Bruno Carrasco, professor de filosofia e psicologia, terapeuta filosófico, pesquisador em filosofia contemporânea e psicologia crítica, em especial Nietzsche, Foucault e Deleuze. Possui formação em Psicologia, Filosofia e Pedagogia, pós-graduação em Ensino de Filosofia, Aconselhamento Filosófico e Psicoterapia Fenomenológico-Existencial.

Observações

Após a inscrição, você receberá um link de convite para os encontros online via e-mail. Basta clicar no link para acessar o grupo no dia e horário combinado. Os encontros serão gravados, a gravação será enviada um dia após cada encontro. O grupo é aberto a qualquer pessoa interessada nos temas. Não é necessário ter conhecimentos prévios ou uma formação específica.

Para dúvidas ou mais informações, entre em contato.

Byung-Chul Han: exaustão existencial

2026-02-25T11:48:00.040-03:00

Cansaço, ansiedade difusa, sensação de insuficiência e necessidade de exposição. Não são apenas questões individuais, mas uma nova configuração de vida, trabalho e relações.

Esta atividade propõe olhar o cansaço não como falha individual, mas um sintoma histórico de nosso tempo. Com Byung-Chul Han, vamos pensar o cenário atual em que não somos apenas controlados, mas convocados a nos otimizar continuamente.

Produzir, performar e melhorar a si mesmo são as palavras de ordem de nosso tempo. A vida segue numa lógica do “feed”, correndo sem fim. Os algoritmos configuram nossos desejos, a subjetividade se torna vitrine e a experiência um conteúdo a ser publicado.

Estamos doentes ou exaustos de um modelo específico de vida?

A autoexploração e a psicopolítica são técnicas atuais e sutis de controle, que operam não pela repressão, mas pela sedução e o engajamento voluntário. Não se trata apenas de trabalhar demais, mas transformar a vida num projeto ininterrupto de desempenho.

Temas:

1. Por que estamos tão cansados?
Na sociedade de desempenho, o sujeito é constantemente pressionado a produzir, performar e otimizar a si mesmo. Questão: a liberdade se transformou em obrigação?

2. A vida em modo “feed”
A vida num tempo de algoritmos, transparência e hiperexposição online, onde o desejo é orientado por métricas invisíveis. Questão: há algo de espontâneo em nós?

3. Movimentos para resistir
Meios para romper com a lógica de desempenho, abrindo espaços para o silêncio e a interrupção, para desacelerar e se retirar. Questão: é possível viver sem performar?

Informações

Formato: online, via Google Meet.
Duração: 1h por encontro.
Datas: 10, 17 e 24 de março de 2026.
Horário: das 16h às 17h.

Os encontros serão gravados e a gravação será enviada por e-mail aos inscritos.

Bibliografia

HAN, Byung-Chul. Psicopolítica: o neoliberalismo e as novas técnicas de poder. Tradução: Maurício Liesen. Belo Horizonte: Âyné, 2020.
HAN, Byung-Chul. Sociedade do Cansaço. Tradução: Enio Paulo Giachini. Petrópolis, RJ: Vozes, 2017.
HAN, Byung-Chul. Sociedade Paliativa: a dor hoje. Tradução: Lucas Machado. Petrópolis, RJ: Vozes, 2021.

Inscrição

A escolha é feita por critério próprio, sem necessidade de justificativa.

Contribuição de apoio: R$ 130,00
Contribuição integral: R$ 100,00
Contribuição acessível: R$ 70,00
(corresponde aos 3 encontros)

Condutor

Observações

Para dúvidas ou mais informações, entre em contato.

Fenomenologia e Esquizoanálise: diferenças

2026-02-10T15:59:00.025-03:00

Fenomenologia e esquizoanálise oferecem perspectivas distintas para pensar a experiência humana e o sofrimento psíquico na contemporaneidade. Embora ambas contrariem o positivismo e recusam explicações reducionistas sobre a subjetividade, seus pontos de partida, procedimentos e intenções clínicas diferem de modo significativo.

A fenomenologia busca, prioritariamente, a compreender como uma pessoa vive sua experiência, dando importância à estrutura e ao sentido do vivido, enquanto a esquizoanálise tende a se ocupar de como são produzidos determinados modos de vida e de sofrimento, as condições e os arranjos que compõem o viver, bem como a criação e experimentação de outras maneiras de existir.

Enquanto a fenomenologia se dedica à compreensão da experiência vivida, a esquizoanálise volta-se à análise e intervenção nos processos que produzem modos de existência. A fenomenologia procura acessar a experiência tal como ela é vivida, suspendendo as explicações externas e teorias prévias para acompanhar o modo como o mundo aparece à consciência. A esquizoanálise desloca o foco do sujeito para os processos sociais de produção de subjetividades, entendendo o sujeito como efeito de composições históricas, sociais, técnicas, discursivas, institucionais e afetivas.

Fenomenologia

A fenomenologia se inicia como um retorno à experiência concreta de vida, anterior às interpretações, leituras científicas e psicologizantes. Edmund Husserl utiliza o termo “voltar às coisas mesmas”, indicando um movimento de suspensão dos pressupostos teóricos para examinar como os fenômenos se manifestam à consciência.

Um dos pilares dessa tradição é a noção de intencionalidade, entendendo que toda consciência é consciência de algo, e todas as coisas são sempre coisas para uma consciência. A experiência não é meramente interior, mas se constitui em relação no mundo, não havendo separação entre consciência e objeto percebido, nem sujeito isolado, pois toda experiência já implica uma relação com o mundo. A investigação fenomenológica consiste, portanto, em descrever o vivido, antes de explicá-lo por teorias.

Outro conceito central é o mundo-da-vida, entendido como o mundo cotidiano anterior às abstrações científicas. A experiência é compreendida como pré-teórica, prática e situada, atravessada pelo corpo, pelo tempo vivido, pelos hábitos, pelo espaço e relações. Maurice Merleau-Ponty aprofunda essa dimensão, entendendo que o corpo é nosso meio de captar o mundo, constatando que não somos consciências puras, mas existências encarnadas.

Numa clínica fenomenológica, o terapeuta busca compreender o sentido que determinada experiência possui para a pessoa, como ela se encontra no mundo, como vivencia suas relações, como seu corpo e tempo são afetados, como experiencia seus sofrimentos e desejos, quais horizontes de possibilidades se abrem ou se fecham. O intuito da terapêutica é promover um maior esclarecimento e apropriação da própria experiência, de modo a responder aos seus desafios a partir de suas condições concretas.

Esquizoanálise

A esquizoanálise emerge como uma ruptura com as concepções tradicionais da subjetividade, especialmente com modelos psicanalíticos centrados na estrutura familiar e na constituição edipiana. Para Deleuze e Guattari, o desejo não é falta, mas produção, que se relaciona com o mundo, com uma época e regimes de signos. Além disso, o desejo se conecta, compõe e produz a realidade.

Neste sentido, o sujeito deixa de ser entendido como origem da experiência e passa a ser concebido como resultado de processos de subjetivação. Esses processos envolvem relações sociais, discursos, instituições, tecnologias, afetos e práticas cotidianas que compõem os agenciamentos. Agenciamento é uma composição entre elementos heterogêneos, sejam estes familiares, econômicos, culturais, afetivos, semióticos, que produzem modos de viver, perceber, desejar, trabalhar, sofrer e resistir.

O trabalho clínico acontece por meio de uma cartografia, um mapeamento dos afetos, intensidades, linhas e forças que atravessam uma existência. O sofrimento não é entendido como algo interior e isolado, mas um efeito de capturas e bloqueios nos fluxos de vida e do desejo, que limita o campo de ação. Assim, o trabalho terapêutico busca compor linhas de fuga, movimentos que permitam escapar de formas de existência rígidas e compor outras configurações existenciais.

Diferenças na clínica

Na perspectiva fenomenológica, o foco está na descrição e compreensão do vivido. O terapeuta procura suspender julgamentos teóricos e interpretações causais para compreender como o sofrimento aparece na experiência da pessoa, sua forma, seu ritmo e o sentido que assume em sua existência. A atividade terapêutica busca promover uma ampliação da compreensão de si e de sua relação com o mundo, permitindo ao sujeito uma maior apropriação do vivido e fazer escolhas com maior autonomia.

Na esquizoanálise, o encontro clínico tende a ser menos uma hermenêutica do sentido e mais uma pragmática de agenciamentos, menos descritivo e mais interventivo. O sofrimento é analisado em sua relação com os arranjos que o produzem e mantêm, como as relações de trabalho, expectativas sociais, padrões familiares, capturas tecnológicas e exigências de produtividade. A clínica busca pensar junto deslocamentos nos modelos padronizados, compondo novas relações, ritmos, práticas e relações.

Enquanto a fenomenologia busca favorecer clareza sobre a experiência vivida e a estrutura do sentido, a esquizoanálise procura criar condições para que outros modos de vida possam emergir por meio de reconfigurações práticas. A fenomenologia tende a trabalhar como uma clínica do sentido e da experiência, a esquizoanálise tende a operar como uma clínica da invenção e experimentação.

Exemplo

Vamos pensar numa queixa de ansiedade relacionada ao ambiente digital e às exigências de produtividade. A fenomenologia investigaria como essa experiência é vivida pela pessoa, como ela se sente tendo de estar sempre disponível e atenta às notificações que aparecem, quais afetos emergem, como o corpo reage (tensão, aceleração, exaustão), como o tempo se transforma, como essas relações alteram sua disposição, presença e relação.

Por outro lado, a esquizoanálise examinaria os dispositivos e arranjos que produzem essa ansiedade, como os fluxos contínuos de informação, a captura da atenção por plataformas, os regimes de comparação, as exigências de desempenho, as normativas de disponibilidade, como o imperativo do rendimento, a resposta imediata e a visibilidade. O trabalho clínico pode envolver experimentações práticas para reconfigurar os agenciamentos, recompondo ritmos, modos de uso, práticas de pausa, reconfigurando as relações com o digital.

Numa terapia inspirada pela fenomenologia, a pessoa costuma experimentar o processo terapêutico como um espaço de compreensão e acolhimento de sua experiência e sentimentos, um aprofundamento do sentido do vivido. Na esquizoanálise, tende a pensar deslocamentos e reconfigurações nos modos de vida, convocando a pessoa a experimentar novos arranjos em sua existência e relações, rompendo com padrões que aprisionam o desejo.

Enquanto a fenomenologia se orienta prioritariamente para o vivido em seu experienciar e em seu sentido, a esquizoanálise busca pensar junto o que está produzindo e mantendo os modos de vida e como experimentar novas configurações para transformá-los. A primeira aprofunda na compreensão da experiência, a segunda aposta na invenção de outros modos de vida.

Referências:
DELEUZE, Gilles; GUATTARI, Félix. O anti-Édipo: capitalismo e esquizofrenia. Rio de Janeiro: Editora 34, 2010.
DELEUZE, Gilles; GUATTARI, Félix. Mil platôs: capitalismo e esquizofrenia. Rio de Janeiro: Editora 34, 2011.
HUSSERL, Edmund. Ideias para uma fenomenologia pura e para uma filosofia fenomenológica. Aparecida: Ideias & Letras, 2006.
MERLEAU-PONTY, Maurice. Fenomenologia da percepção. São Paulo: Martins Fontes, 2011.

Encontros em Esquizoanálise

2026-01-21T17:13:00.019-03:00

Pensar não para explicar o mundo, mas para deslocar e compor outras conexões...

Encontros em Esquizoanálise é uma atividade online para a experimentação do pensamento, a circulação de ideias e produção de deslocamentos nos modos de pensar, viver e agir. A proposta é o encontro, as trocas e o ensaio.

A esquizoanálise não é uma especialidade restrita ao campo da psicologia, nem um sistema teórico fechado, mas um instrumento crítico para analisar os modelos de vida dominantes, experimentar rupturas e outros modos de vida.

Em três encontros vamos nos encontrar num espaço de trocas e cartografia do pensamento, dialogando com o pensamento de Deleuze & Guattari não como teoria dada, mas como uma caixa de ferramentas para pensar e transformar.

Encontros

11/Fev: Pensamento Rizomático
Pensar sem um tronco central ou hierarquias fixas, estabelecendo conexões e desvios, por linhas que se aproximam, distanciam e reinventam.

18/Fev: Conceitos-Ferramentas
Desejo, produção, agenciamento, linhas de fuga, utilizando os conceitos como instrumentos: -para que servem, quando usar, quando abandonar?

25/Fev: Diferença e Cartografia
Mapear processos, acompanhar forças e intensidades, tomar contato com a diferença sem reduzir a identidades, representações ou diagnósticos.

Para quem?

Interessados em filosofia contemporânea;
Terapeutas, psicólogos, estudantes e curiosos;
Quem desconfia de verdades e prefere mapas abertos.

Informações

Formato: online (via Google Meet).
Duração: 1h por encontro.
Datas: 11, 18 e 25 de fevereiro de 2026.
Horário: 16h às 17h.

Os encontros serão gravados e a gravação será enviada por e-mail aos inscritos.

Inscrição

A escolha é feita por critério próprio, sem necessidade de justificativa.

Contribuição de apoio: R$ 130,00
Contribuição integral: R$ 100,00
Contribuição acessível: R$ 70,00
(corresponde aos 3 encontros)

Condução

Observações

Os encontros acontecem online, abertos a qualquer pessoa interessada nos temas. A participação pode ser por vídeo, áudio ou apenas escuta. Após a inscrição, você receberá o link de acesso por e-mail. Este é um espaço de diálogo, escuta, partilha de experiências e ressonâncias.

Em caso de dúvidas, entre em contato.

A filosofia do não em Bachelard

2026-01-19T11:37:00.004-03:00

A teoria do “não”, elaborada por Gaston Bachelard, propõe um gesto ativo do pensamento, entendendo que o conhecimento avança por meio da negação das evidências imediatas, imagens espontâneas e saberes previamente consolidados. Trata‑se de uma negação produtiva, metodológica e histórica, inseparável da ideia de "ruptura epistemológica".

Essa teoria atravessa obras centrais de Bachelard, especialmente "O Novo Espírito Científico" (1934), "A Formação da Mente Científica" (1938) e "A Filosofia do Não" (1940). Nessas obras, o filósofo francês apresenta uma concepção descontínua do progresso científico, segundo a qual o saber não cresce por acumulação, mas por retificações sucessivas, frequentemente violentas, com relação ao pensamento anterior.

A epistemologia bachelardiana emerge num momento de profundas transformações científicas. O início do século XX foi marcado por rupturas decisivas nos fundamentos da física clássica, com o surgimento da teoria da relatividade e da mecânica quântica. Essas novas teorias colocaram em crise categorias tradicionais como tempo, espaço, causalidade e substância, entendendo que o saber científico não coincide com a experiência sensível imediata.

Bachelard, que tinha sólida formação científica e atuou como professor de física e química antes de se dedicar à filosofia, percebeu que essas transformações demandavam uma nova filosofia da ciência. Contra o positivismo e o empirismo ingênuo, ele sustentava que a ciência moderna é essencialmente teórica, construtiva e matemática, e que seus objetos não são dados naturais, mas produtos de uma atividade racional historicamente situada.

É nesse contexto que emerge a necessidade do “não”. A ciência moderna, segundo Bachelard, avança expressando seu não ao senso comum, às evidências primeiras e as imagens herdadas da tradição. O “não” torna‑se, assim, o gesto inaugural de toda racionalidade científica autenticamente moderna. Como um laboratório de negações criativas, o conhecimento se expande por meio do movimento de negar, desmontar e reconstruir.

Na sua obra "A filosofia do não" (1940), Bachelard analisa o desenvolvimento das ciências físicas a partir da ideia de que todo novo conceito científico se constitui contra os conceitos anteriores. Ele afirma que o progresso do conhecimento supõe uma dialética peculiar, na qual o novo não conserva o antigo, mas o nega, limita, corrige e reorganiza, oferecendo outra perspectiva e disposição.

Deste modo, o “não” de Bachelard não deve ser entendido como negação absoluta, mas como uma negação determinada. Quando se diz "não" a uma teoria anterior, a ciência não a destrói completamente, mas reinscreve como caso limite, aproximação ou momento superado. A física newtoniana, por exemplo, não é simplesmente falsa, mas válida dentro de certos limites, definidos pela física relativística.

O “não” é, portanto, um gesto constitutivo do espírito científico, que se opõe tanto ao real imediato quanto às formas cristalizadas do saber. Ele não apaga o passado, mas desloca, reconhece limites, atuando como uma intervenção cirúrgica no pensamento.

“o espírito científico se forma contra a natureza, contra o dado imediato”
(Bachelard, em 'A formação do espírito científico')

Um dos principais conceitos de Bachelard é o de obstáculo epistemológico, que não corresponde a dificuldades externas ao conhecimento, mas formas internas de pensamento que impedem o avanço da ciência. Entre eles estão o apego à experiência sensível, o uso ingênuo de metáforas, as generalizações apressadas e as pré-críticas e imaginativas de explicar fenômenos.

Sua teoria do “não” atua principalmente como um instrumento crítico capaz de desmontar esses obstáculos. Dizer não, aqui, significa romper com hábitos intelectuais profundamente enraizados. Para Bachelard, o erro científico não é um simples acidente, mas uma estrutura histórica do pensamento, que precisa ser analisada e superada.

Essa análise assume uma psicanálise do conhecimento, expressão que Bachelard atribui ao trabalho reflexivo que revela os desejos, imagens e crenças que contaminam o pensamento científico. O “não” é um momento "terapêutico" desse processo, que interrompe a repetição automática do erro e abre espaço para a construção conceitual.

Seu “não” é essencialmente criador. Negar é criar novas condições de inteligibilidade, novos objetos e novas formas de racionalidade, entendendo que a ciência progride por meio de negações. Para Bachelard, a razão moderna se transforma ao se dedicar a novos problemas, e cada negação obriga a razão a se reconfigurar, a inventar novos instrumentos conceituais.

A filosofia do não se afasta tanto do empirismo quanto do racionalismo. Contra o empirismo, ela afirma que o real científico não é dado, e contra o racionalismo dogmático, defende que a razão não é fixa, mas histórica e móvel. Seu pensamento exerceu forte influência na filosofia da ciência e na epistemologia histórica. A ideia de ruptura epistemológica foi retomada e transformada por autores como Georges Canguilhem e Louis Althusser, tornando‑se um conceito fundamental para pensar a história das ciências como um campo descontínuo e conflitivo.

No plano filosófico mais amplo, a teoria do não contribuiu para deslocar a ideia de verdade como correspondência imediata, para uma concepção mais construtiva, histórica e crítica do conhecimento. O “não” torna‑se, assim, uma ética do pensamento, que sugere uma vigilância permanente contra a acomodação intelectual. O ensino científico, nessa perspectiva, não consiste em transmitir informações, mas em provocar rupturas no modo de pensar

Pensar, para Bachelard, não é confirmar o que já se sabe, mas aprender a dizer não no momento exato em que o pensamento se torna confortável. Esse “não” não destrói o conhecimento, mas renova, retifica e reinventa, reconhecendo o caráter histórico, conflitivo e construtivo do saber científico.

Referências:
BACHELARD, Gaston. La philosophie du non: essai d’une philosophie du nouvel esprit scientifique. Paris: Presses Universitaires de France, 1940.
BACHELARD, Gaston. A formação do espírito científico. Tradução de Estela dos Santos Abreu. Rio de Janeiro: Contraponto, 1996.
BACHELARD, Gaston. O novo espírito científico. Tradução de Juvenal Hahne Júnior. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1986.
ALMEIDA, Maria Cecília Pedreira de. Bachelard: ciência e poética. São Paulo: Loyola, 1995.
MACHADO, Roberto. Ciência e saber: a trajetória da arqueologia de Foucault. Rio de Janeiro: Graal, 1981.

Porque não existe emoção errada!

2025-10-28T20:50:00.011-03:00

Na perspectiva fenomenológica, a emoção não é algo que “apenas sentimos”, como se fosse um elemento externo que nos invade e precisa ser corrigido. Ela é, antes de tudo, uma forma de nos relacionarmos com o mundo, um modo de existir e significar a realidade a partir daquilo que vivemos.

Quando sentimos medo, alegria, raiva ou tristeza, não estamos “errando”: estamos respondendo, de maneira autêntica, ao modo como o mundo se mostra a nós naquele instante. A emoção é um movimento da existência, ela revela tanto a situação que nos atravessa quanto o modo como nos situamos diante dela.

Heidegger (1927/2012) já apontava que as tonalidades afetivas, como a angústia, a alegria, a tristeza, não são acidentes da vida, mas modos fundamentais de revelação do ser-no-mundo. A angústia, por exemplo, não é falha, mas abertura para perceber o vazio de garantias e, com isso, nossa liberdade diante das possibilidades. Nesse sentido, sentir não é errado: é existencial.

A ideia de “emoção errada” surge quando tentamos enquadrar a vida em normas rígidas de como deveríamos reagir. Mas a experiência fenomenológica nos convida a olhar para cada emoção como um sinal, uma abertura para compreender algo de nós mesmos. O choro não é fraqueza; a raiva não é defeito; a alegria não é excesso. Cada afeto carrega uma verdade sobre a nossa forma de estar no mundo, e só pode ser entendido dentro do contexto da experiência vivida.

Assim, reconhecer que não existe emoção errada é reconhecer a dignidade de toda vivência. É legitimar o sentir como parte do existir, sem hierarquizar sentimentos em bons ou ruins. Todas as emoções são convites ao encontro consigo mesmo e ao desvelar do sentido que habita cada situação.

Na fenomenologia, não se trata de “consertar” o que se sente, mas de acolher, compreender e ressignificar. Porque, ao final, as emoções não são desvios da nossa humanidade, elas são a nossa humanidade em movimento.

Merleau-Ponty (1945/1999) rompe com a visão dualista que separa mente e corpo, afirmando que somos seres encarnados: não pensamos “de um lado” e sentimos “de outro”, mas existimos sempre no entrelaçamento do corpo com o mundo. Nesse sentido, a emoção não é um “estado psicológico interno”, isolado da realidade externa; ela se manifesta e ganha sentido no corpo vivido. Quando sentimos tristeza, por exemplo, não a vivenciamos apenas como uma ideia subjetiva, mas como algo que se expressa em nossa corporeidade: no peso dos ombros, na lentidão dos gestos, no tom de voz mais baixo, no olhar que se desvia. O corpo não apenas “mostra” a emoção, ele é a própria maneira pela qual a emoção se realiza no mundo.

Para Merleau-Ponty, a emoção é um modo de percepção e de abertura. Ela altera a forma como vemos as coisas, como nos relacionamos com os outros, como ocupamos o espaço. Uma pessoa alegre percebe o mundo de maneira expansiva, luminosa, e se abre para possibilidades; já uma pessoa ansiosa vive o espaço como apertado, o tempo como acelerado. Ou seja, o mundo não é o mesmo quando estamos alegres ou tristes: a emoção muda o sentido do mundo vivido. Assim, na perspectiva merleau-pontyana, julgar uma emoção como “certa” ou “errada” é negar a própria condição encarnada da existência. O que importa não é eliminar a emoção, mas compreendê-la como abertura para si mesmo, para os outros e para o mundo.

Sartre (1939/2002), em Esboço para uma Teoria das Emoções, propõe que a emoção não é algo que simplesmente “acontece” conosco, como um reflexo automático do corpo. Ao contrário, ela é uma maneira de nos relacionarmos com o mundo quando as situações se tornam difíceis de suportar ou de resolver pela via racional. Assim, a emoção é sempre uma forma de ação, ainda que não seja consciente ou planejada.

Para Sartre, quando o mundo nos aparece como insuportável, a emoção funciona como uma transformação da realidade. Se não posso mudar a situação objetivamente, eu a transformo subjetivamente. Por exemplo: o medo diante de um perigo pode me paralisar, mas, ao mesmo tempo, ele “dissolve” o mundo, alterando a forma como as coisas se apresentam e me obrigando a lidar com elas de outra maneira.

Nesse sentido, a emoção é criativa, porque nos permite construir uma nova maneira de estar diante do mundo. A raiva, por exemplo, pode ser vista como uma tentativa de romper um limite que parece intransponível; a alegria como a forma de intensificar a presença e o vínculo com os outros; a tristeza como um recolhimento que ressignifica a perda e abre para novas compreensões. Nenhuma dessas respostas é um erro: são maneiras possíveis de enfrentar aquilo que não conseguimos resolver apenas pela razão.

Outro ponto essencial em Sartre é que a emoção não é apenas passividade, mas também expressão de liberdade. Embora as emoções não sejam escolhas deliberadas ou refletidas, ao reagirmos com medo, raiva ou entusiasmo, estamos revelando um modo de assumir o mundo, uma atitude fundamental da nossa liberdade. As emoções, portanto, são escolhas implícitas, não porque sejam deliberadas, mas porque refletem nossa maneira singular de estar no mundo e de lidar com nossas possibilidades.

Assim, ao invés de serem vistas como “desvios”, as emoções, em Sartre, são caminhos legítimos de construção de sentido. Elas não corrigem o mundo, mas o ressignificam, oferecendo ao sujeito novas formas de viver aquilo que lhe acontece.

Quem é o Ser-com?

Serviços oferecidos:

- Psicoterapia para adolescentes, adultos e idosos (Presencial e online)
- Orientação vocacional
- Avaliação psicológica para cirurgias (bariátrica, vasectomia e plásticas)

Onde estamos:
📍 Sinop - MT
📱 Online para o mundo todo

Contato:
📞 Telefone/WhatsApp: 66 999181015 / 66 996007930
📲 Instagram: @sercompsi

Ser-Com é estar com: consigo, com o outro e com o mundo.

Referências

Heidegger, Martin (1927/2012). Ser e Tempo. Petrópolis: Vozes.

Merleau-Ponty, Maurice (1945/1999). Fenomenologia da Percepção. São Paulo: Martins Fontes.

Sartre, Jean-Paul (1939/2002). Esboço para uma Teoria das Emoções. São Paulo: Nova Cultural.

Minicursos em Filosofia e Psicologia Crítica

2025-10-27T22:14:00.039-03:00

Minicursos para quem deseja pensar a existência, as emoções e a vida por outras perspectivas, refletindo questões que atravessam a contemporaneidade e abrindo frestas no modo como percebemos a nós mesmos e o mundo.

Nestes cursos, filosofia e psicologia são pensadas criticamente, não como respostas, mas como ferramentas de desnaturalização e experimentação de outros modos de viver.

Acesso flexível, no seu tempo: os minicursos estão gravados em vídeo (2 horas cada).

Temas

Nietzsche e seu pensamento
Uma introdução às críticas de Nietzsche à moral, à metafísica e à noção de sujeito estável. Este minicurso apresenta os principais conceitos de sua filosofia e convida a pensar a vida como criação, afirmação e experimentação, para além da culpa, do ressentimento e das verdades fixas. [Adquirir]

Perspectivas Críticas em Psicologia
Um percurso crítico pelas bases da psicologia tradicional, questionando seus pressupostos normativos, diagnósticos e modelos de sujeito. O minicurso propõe pensar a psicologia como campo histórico e político, abrindo espaço para outras formas de compreender o sofrimento e a subjetividade. [Adquirir]

Neoliberalismo e gerenciamento de si
Como aprendemos a nos vigiar, nos medir e nos cobrar constantemente? Este minicurso analisa o modo como o neoliberalismo atravessa nossos afetos, emoções e modos de vida, produzindo sujeitos voltados ao desempenho, à produtividade e à autoexploração, abrindo brechas possíveis de resistência. [Adquirir]
História da Loucura em Foucault
Um percurso pelas transformações históricas das percepções, disposições e práticas com relação à loucura e o louco, a partir do pensamento de Michel Foucault. O minicurso examina como práticas, discursos e instituições moldaram a figura do louco, revelando as relações entre saber e poder na psicologia e psiquiatria. [Adquirir]
Introdução à Esquizoanálise
Uma introdução à esquizoanálise, inspirada em Deleuze e Guattari, como modo de pensar a vida para além de identidades fixas e modelos normativos. O minicurso propõe uma perspectiva rizomática e criadora, entendendo a existência como devir, multiplicidade e invenção de modos de viver. [Adquirir]
Foucault e a Psicologia
Uma análise das relações entre psicologia, saber e poder a partir do pensamento de Michel Foucault. O minicurso discute como a psicologia se envolve nos processos de normalização, controle e subjetivação, ao mesmo tempo em que pode abrir espaços de crítica e resistência. [Adquirir]
Filosofia como Prática Terapêutica
O diálogo filosófico como prática de escuta, reflexão e transformação. Este minicurso explora a filosofia como exercício vivo, capaz de repensar modos de vida, ampliar perspectivas e afirmar a singularidade, sem recorrer a diagnósticos ou categorias normativas. [Adquirir]
Nietzsche e a Psicologia
Um diálogo entre Nietzsche e a psicologia, caminhando para uma psicologia trágica. O minicurso investiga o sofrimento, os afetos e os impulsos como forças vitais, pensando a possibilidade de transformar dor, conflito e crise em potência criadora e afirmação da vida. [Adquirir]

Como funciona?

Os minicursos operam como laboratórios de pensamento, questionando as formas instituídas de saber e explorando outras perspectivas. As temáticas são apresentadas de maneira didática e acessível, utilizando exemplos do cotidiano, para repensar ideias, incitar reflexões e ampliar o pensamento.

Condutor

Bruno Carrasco, professor de filosofia e psicologia, com mais de 15 anos de experiência, atuando na intersecção entre filosofia contemporânea, psicologia crítica, artes e reflexão existencial.

Público

Os minicursos são abertos a qualquer pessoa interessada em pensar a vida com sensibilidade crítica e filosofar como movimento de libertação, indicado tanto a iniciantes quanto a quem já transita pelos temas oferecidos.

Valor: R$ 50 por minicurso.
Cada minicurso equivale a uma aula longa e aprofundada, o acesso ao conteúdo é permanente.

Pacotes: 4 minicursos por R$ 170, todos os minicursos por R$ 300.

Observação

Para acessar cada minicurso, basta clicar no botão de inscrição, realizar o pagamento e preencher o formulário. Em até dois dias úteis, você receberá por e-mail o link de acesso ao minicurso gravado.

Esses minicursos são convites para pensar com mais liberdade, menos culpa e mais criatividade. O acesso é simples, e o deslocamento profundo.

Transformações no conceito de ciência

2025-10-24T13:34:00.032-03:00

O modo como hoje entendemos a ciência, enquanto uma forma privilegiada de conhecimento, nem sempre foi compreendido desta maneira no decorrer da história. Seu conceito assumiu entendimentos e características diversas conforme os contextos históricos, filosóficos e culturais de cada época.

A trajetória da ciência no Ocidente é marcada por transformações, desde sua origem como “episteme”, na Grécia Antiga, até sua concepção contemporânea como construção social, provisória e revisável. Quando conhecemos essa história, entendemos que o conceito de ciência foi, e continua sendo, uma produção histórica, filosófica e cultural.

Ciência na Antiguidade: o saber como verdade

Na Grécia Antiga, a ciência era entendida como "episteme", um saber universal, necessário e verdadeiro, distinto da "doxa", entendida como uma mera opinião. Os filósofos pré-socráticos iniciaram um movimento de investigação racional da physis (natureza), buscando os princípios que explicassem a ordem do cosmos.

Parmênides (515–460 a.C.) afirmou que o ser é, e o não-ser não é, entendendo que o verdadeiro conhecimento só pode ser obtido por meio do que é eterno e imutável. O conhecimento sensível é entendido como ilusório, por ser sujeito à mudança e à transitoriedade.
Demócrito (460–370 a.C.) propôs uma distinção entre conhecimento sensível (obscuro) e racional (legítimo), propondo o atomismo, onde tudo o que existe é composto por átomos indivisíveis, e as diferenças entre as coisas resultam do movimento e da combinação desses átomos.
Sócrates (469–399 a.C.) deslocou o foco do estudo da natureza para o ser humano, propôs a "maiêutica" como um método que faz o saber emergir do diálogo crítico, partindo da ignorância.
Platão (c. 427–347 a.C.) entendia que o conhecimento verdadeiro era uma reminiscência da alma das "ideias eternas", acessíveis apenas por meio da razão, priorizando as ideias em detrimento do mundo sensível, entendido como instável e incapaz de alcançar um conhecimento científico.
Aristóteles (384–322 a.C.) elaborou uma concepção mais sistemática da ciência, enquanto um conhecimento pelas "causas" (material, formal, eficiente e final), obtido por meio da dedução lógica (ou silogismo), um raciocínio em que certas premissas estabelecidas seguem necessariamente uma conclusão, este entendimento se tornou a base da lógica clássica.

Idade Média: ciência iluminada pela fé

Durante a Idade Média, a ciência foi reinterpretada à luz do cristianismo. O conhecimento científico e filosófico passou a ser subordinado à fé, onde a "verdade última" residia em Deus. A razão humana, embora válida, era vista como limitada e dependente da "iluminação divina".

Santo Agostinho (354–430) entendia o conhecimento verdadeiro como aquele que reside na mente de Deus, onde o ser humano só pode alcançar se sua razão for iluminada pelo divino.
Boaventura (1221–1274) reforçou a centralidade da iluminação divina, entendendo que a verdade não é uma criação humana, mas uma revelação divina.
São Tomás de Aquino (1225–1274) propôs uma conciliação entre a fé cristã e a filosofia aristotélica. Para ele, a razão humana pode conhecer verdades naturais, mas as verdades últimas dependem da fé. Utilizou a noção aristotélica de "intelecto agente", como derivado de Deus, que permite ao ser humano abstrair conceitos universais.
Guilherme de Ockham (1288–1347) entendia que a ciência se baseava num conhecimento intuitivo, que apreende diretamente o existente, e abstrato, que generaliza a partir da experiência sensível, valorizando a experiência concreta como fundamento do saber científico.

Idade Moderna: o nascimento do método

A Revolução Científica, entre os séculos XVI e XVII, transformou profundamente o conceito de ciência. Houve uma valorização crescente da observação, da experiência e da matemática, juntamente com o surgimento de um método científico estruturado.

Francis Bacon (1561–1626) propôs o método indutivo, onde a ciência deveria partir da observação dos fenômenos para alcançar as leis gerais, baseando-se numa ordenação rigorosa dos fatos.
Galileu Galilei (1564–1642) rompeu com a física aristotélica, inaugurando a física moderna ao combinar observação empírica com experimento controlado e modelagem matemática. Para ele, a "natureza está escrita em linguagem matemática".
René Descartes (1596–1650) fundamentou o conhecimento científico em princípios racionais e indubitáveis. Seu "penso, logo existo" (cogito ergo sum) é o ponto de partida para uma ciência construída sobre verdades claras e distintas, indubitáveis.
Isaac Newton (1642–1727) unificou a física terrestre e celeste sob as leis matemáticas universais, consolidando o paradigma "mecanicista", onde o universo é entendido como uma grande máquina regida por leis imutáveis.
John Locke (1632–1704) propôs uma perspectiva empirista, onde todo conhecimento é derivado da experiência sensível, e a mente humana é uma tábula rasa preenchida pelas percepções.
Immanuel Kant (1724–1804) tentou resolver a tensão entre empirismo e racionalismo, entendendo que o conhecimento resulta da síntese entre a sensibilidade (dados empíricos) e as formas a priori do entendimento (categorias).

Período Contemporâneo: ciência como construção

A partir do século XIX e ao longo do século XX, a concepção moderna de ciência passou a ser questionada e compreendida como uma atividade humana histórica, provisória e construtiva, em contraste com a visão clássica de uma "certeza absoluta".

Friedrich Nietzsche (1844-1900): entendeu a ciência como uma forma de interpretação de mundo entre outras, não como portadora da verdade última, ele criticou a ciência moderna por manter o ideal ascético da busca de um sentido absoluto e objetivo para o mundo.
Positivismo lógico: desenvolvido pelo Círculo de Viena no início do século XX, procurou eliminar a metafísica da ciência, passando a considerar cientificamente válidas apenas as proposições "empiricamente verificáveis", lógica e matematicamente dedutíveis, a linguagem da ciência deveria ser formalizada e precisa.
Falsificacionismo: Karl Popper (1902–1994) reagiu ao positivismo com o falsificacionismo. Para ele, em vez de verificar, o cientista deve tentar falsificar suas hipóteses. Uma teoria é científica apenas se for refutável, de modo que a ciência avança por conjecturas e refutações, não pelo acúmulo de observações confirmatórias.
Revoluções científicas: Thomas Kuhn (1922–1996) criticou a visão linear de "progresso científico". Para ele, a ciência se desenvolve em ciclos, passando por fases como: ciência normal, crise, revolução científica, e nova ciência normal, onde uma revolução científica substitui um paradigma anterior por outro.
Construtivismo: correntes construtivistas, como as de Paul Feyerabend (1924-1994) e Bruno Latour (1947-2022), enfatizaram a ciência como uma construção social e cultural. Para eles, não existe um “método científico” universal e neutro, mas múltiplas práticas científicas moldadas por interesses, instituições, discursos e disputas de poder.
Michel Foucault (1926-1984): entendia a ciência como uma criação discursiva historicamente situada, que produz verdades atravessadas por relações de poder, não sendo neutra nem universal.

Enfim, a história do conceito de ciência no Ocidente é marcada por grandes transições, indo da ciência como saber absoluto e eterno para a ciência como prática situada e revisável. O conceito de ciência, portanto, não é fixo, mas múltiplo, tensionado, historicamente configurado e filosoficamente questionável.

Referências:
ABRÃO, Bernadette. História da Filosofia. São Paulo: Nova Cultural, 1999.

DESCARTES, René. Discurso do Método. Trad. Sérgio Milliet. São Paulo: Abril Cultural, 1973. (Coleção Os Pensadores).

MARCONDES, Danilo. Iniciação à História da Filosofia: dos pré-socráticos a Wittgenstein. 12 ed. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2008.

OLIVA, Alberto. Filosofia da Ciência. Rio de Janeiro: Zahar, 2003.

A terapia e o terapêutico - Grupo de estudos

2025-10-08T19:59:00.012-03:00

E se a terapia não fosse sobre ajustar, mas explorar outros modos de pensamento e vida? Qual o intuito da terapia? Seria curar, ajustar, tratar ou compreender e nos abrir a novas experiências?

Este grupo de estudos online é um convite para repensar o sentido da terapia e o lugar do terapeuta, para além de técnicas e teorias, mas como um gesto de escuta e transformação.

Durante quatro encontros vamos dialogar e repensar a prática terapêutica de maneira mais aberta, poética e crítica, num espaço de diálogo, reflexão e trocas entre os participantes. Cada encontro acompanha uma indicação de texto como referência.

1 – Caracterização da terapia

Iniciaremos refletindo sobre o intuito e o sentido da terapia, pensando não como uma técnica de correção nem um lugar de ensinamento moral, mas como um espaço para tomar contato com a experiência de uma pessoa.

2 – O saber da experiência

Neste encontro vamos questionar sobre o que é uma experiência, e por que nossa vida, saturada de informações, parece nos afastar dela. Pensaremos o terapêutico como espaço de experiência, aquilo que nos acontece, nos toca e nos transforma.

3 – Patologia como modo de ser

Aqui exploraremos a ideia de que o sofrimento psíquico não é uma falha ou desvio, mas um modo de existir no mundo. Pensaremos como o “patológico” pode revelar modos singulares de vida, entendendo que o "excêntrico" propõe uma distinta maneira de ser, não precisando ser reduzido a sintomas.

4 – O mal-estar na diferença

Encerramos com uma reflexão sobre as transformações da subjetividade contemporânea e o mal-estar diante da diferença. Discutiremos como lidar com as mudanças que emergem constantemente na vida, sem reduzir ao já conhecido, de modo a sustentar o devir e a criação de novos modos de existir.

Datas e temas:

20/Outubro: Caracterização da terapia
27/Outubro: O saber da experiência
03/Novembro: Patologia como modo de ser
10/Novembro: Mal-estar na diferença

Segundas-feiras, das 19h às 20h30 (horário de Brasília)

Inscrição: R$ 150
(corresponde aos quatro encontros)

Os encontros serão gravados e a gravação será enviada aos inscritos, via e-mail.

Condução

Bruno Carrasco, professor de filosofia e psicologia, terapeuta filosófico, estudioso de filosofia contemporânea e psicologia crítica, em especial Nietzsche, Foucault e Deleuze. Com formação em Psicologia, licenciatura em Filosofia e Pedagogia, pós-graduação em Ensino de Filosofia, Aconselhamento Filosófico e Psicoterapia Fenomenológico-Existencial.

Observação

O grupo acontece online (via Google Meet), aberto a qualquer pessoa interessada nos temas. Os textos de referência serão enviados por e-mail antes dos encontros. A participação pode ser por vídeo, áudio ou apenas escuta.

Após a inscrição você receberá um link de acesso por e-mail. Em caso de dúvidas, entre em contato. Este grupo é um espaço de diálogo - aberto à escuta, à partilha de experiências e às ressonâncias que surgirem de cada leitura

Cirurgia bariátrica: Da Fenda entre o Corpo e o Ser à Busca por Autenticidade

2025-09-22T09:55:00.002-03:00

No passado escrevi um informativo sobre como funciona a avaliação psicológica para cirurgia bariátrica, naquele momento meu único objetivo era explicar quem procura este procedimento o motivo de ser necessário esse contato avaliativo e os impactos de não se evitar esse processo pré-cirúrgico. Hoje volto ao tema, dessa vez não mais escrevendo sozinho, mas dividindo essas linhas com minha colega, sócia e esposa, Kimberlyn Melo, e juntos propomos aqui não apenas um informativo, muito menos um manual, mas que este texto possa de alguma forma ajudar a você buscar uma nova óptica em relação a si e o único instrumento que temos para nos manifestarmos no mundo, o corpo.

Um procedimento de gastroplastia consiste em uma alteração no aparelho digestivo, mais especificamente no estômago, com o intuito de ser um tratamento para obesidade principalmente. Existem hoje uma variedade de tipos de procedimentos para adaptar-se a cada caso e condição física, além de um profundo conhecimento técnico construído em saúde sobre o tema, desde a seleção de quem está apto à cirurgia, o ato em si e o acompanhamento posterior e seus cuidados que vão de medicamentos e dieta à psicoterapia. Sendo uma crescente no Brasil, só no ano de 2023 foram realizadas mais de 80 mil cirurgias e estima-se que mais 8 milhões de pessoas teriam a indicação para o procedimento segundo a SISVAN (Sistema de Vigilância Alimentar e Nutricional).

Entre o paciente a cirurgia e o médico existe uma pessoa, existe um corpo, existe expressividade de vida, dúvidas e esperanças. Merleau-Ponty, nos proporciona importante reflexão sobre o corpo, compreendendo este não como coisa, nem objeto, muito menos como prisão da mente ou algo do tipo, entende como uma forma de acesso ao mundo, como instrumento de manifestação do Ser, sendo o corpo quem de fato vivencia o mundo. E o que podemos pensar que muda com a modificação deste corpo? A própria forma de viver será diferente, mesmo a experimentação de mundo será outra.

Ao acompanhar processos de pós-cirurgia, pude observar as mais diversas mudanças e tão variadas quando se possa imaginar, a melhora da autoestima, a renovação frente a vida, o olhar a vida novamente como possiblidade. Vi aqueles que voltavam a sonhar, pois não tinham referência de como mudar, de onde mudar e se deviam mudar, volto ao Merleau-Ponty quando este reflete sobre o corpo ainda ser nosso ponto de referência no espaço, organizando o mundo a partir do corpo, situamos a vida partir dele este é nosso ponto de partida para tudo. Corpo este que carrega toda sua história, que pode literal e psicologicamente carregar as marcas do passado e as expectativas do futuro, ou falta delas, sendo então a cirurgia bariátrica um marco, uma possível redefinição de ponto de partida e uma renovação de como este corpo se projeta no tempo e situa-se no espaço a sua volta.

Ainda é necessário refletir sobre o que move o individuo a esta mudança, muito além da perspectiva médica que vai ver peso que diminui e comorbidades que se alteram, refletir sobre a vivencia a partir de um novo corpo e suas novas limitações. Compreendendo a obesidade não apenas como uma questão de peso, mas de situação existencial que molda ou moldou como alguém vivia, como se sentia e sua identidade também. E o que pensar e alteramos o corpo, mas não fazemos qualquer mudança quanto ao Ser que vivencia a partir deste corpo? Os resultados podem ser catastróficos. A partir de Jean-Paul Sartre, podemos refletir sobre a transcendência que surge na liberdade, e o processo de cirurgia pode representar a essa liberdade sendo exercitada, mas na ausência de preparo, como lidará este individuo com todo seu novo contexto e seu novo panorama de vida? Este terá novos limites, novas cobranças sociais e médicas, novas exigências comportamentais, novas percepções da vida, o que pode gerar uma sensação de estar perdido nesse novo contexto de possiblidades, sem saber lidar com as diferenças que surgem.

A relação alimentar que se sustenta em processos de obesidade tem sua história, cada pessoa o faz por perspectivas diferentes, existe o lidar com a ansiedade, existe o que ocupa um vazio, ou o que ajuda a lidar com as frustrações comendo. Existe nestes casos o sentido que se determinou para este processo alimentar, e o que ocupa este espaço agora? Diversos autores dentro da psicologia e filosofia existencial pontuaram sobre o sentido de nossas ações, e a partir deles podemos pensar que uma mudança drástica deste corpo pode levar a algum tipo de crise do sentido, uma vez que o que me levava ao processo alimentar pode ou não ter mudado com a cirurgia ou pode até mesmo agora encontrar novas formas de ser expresso, como em casos recorrentes de compulsões (álcool, compras ou outras drogas).

A partir disso, um processo cirúrgico, como estes que mencionamos, sem o devido preparo, mesmo quando a técnica médica é muito bem-sucedida, pode ser compreendido como algo incompleto, apenas transpondo as questões existenciais para um novo contexto. Dessa forma, olhar para este processo partindo de pensadores como Merleau-Ponty, Sartre, e Frankl, percebemos que a obesidade não é apenas uma condição física, mas uma situação existencial que molda a experiência do sujeito no mundo. O corpo não é um objeto a ser consertado, mas o próprio meio de ser e de se relacionar com a realidade.

A cirurgia, nesse sentido, emerge como um ato radical de liberdade (Sartre). O indivíduo, confrontado com a factualidade de sua condição, decide ativamente redefinir seu futuro. No entanto, o sucesso técnico da cirurgia por si só não garante a realização existencial. O desafio real reside na tarefa de habitar o novo corpo de forma autêntica. É aqui que reside a crucial necessidade do preparo emocional e existencial. Sem ele, a pessoa pode se ver em uma nova crise: com um corpo "curado", mas uma identidade fragmentada. A ambiguidade (Merleau-Ponty) entre o corpo que foi e o corpo que é, a pressão do olhar do Outro (Sartre) e a possível perda de um sentido de vida (Frankl) podem transformar a jornada em uma nova forma de sofrimento.

Portanto, a conclusão é clara: a cirurgia bariátrica não é o ponto final, mas o início de uma nova jornada. O verdadeiro sucesso não se mede em quilos perdidos, mas na capacidade do ser de se reconectar com seu corpo, encontrar um novo sentido e viver sua liberdade de maneira plena. O tratamento da obesidade, para ser completo, deve abraçar a totalidade do ser, reconhecendo que a saúde do corpo é inseparável da saúde da alma.

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Serviços oferecidos:

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Referências

FRANKL, V. E. Em busca de sentido. Tradução de Walter Schlupp e Carlos A. Bárbaro. São Paulo: Vozes, 2017.
MAY, R. O desejo de ser: o que a ansiedade e outros anseios nos dizem. Rio de Janeiro: Vozes, 2018.
MERLEAU-PONTY, M. Fenomenologia da percepção. Tradução de Carlos Alberto Ribeiro de Moura. São Paulo: Martins Fontes, 2011.
SARTRE, J-P. O ser e o nada: ensaio de ontologia fenomenológica. Tradução de Paulo Perdigão. Petrópolis: Vozes, 2016.

O REI NU E O PSICOPODER

2025-09-18T12:41:00.002-03:00

O que me fascina na história do rei nu é a maneira como o valor se constrói. Os tecelões inventam um tecido inexistente e, ainda assim, mais precioso do que qualquer outro: só os “aptos” poderiam vê-lo. É um jogo genial porque captura a insegurança. Quem ousaria admitir que não vê? Dizer o óbvio (“o rei está nu”) não seria um gesto de lucidez, mas a confissão pública de ignorância.

Assim funciona o poder atual: não precisa esconder a realidade, basta inverter o código que a nomeia. A roupa não existe, mas o valor se sustenta no medo de não estar à altura.

Essa lógica atravessa nosso tempo. O psicopoder, como descreve Byung-Chul Han, age criando códigos que nos levam a nos vigiar e explorar sozinhos. Ele não chicoteia, não proíbe, não manda. Apenas sussurra: é preciso ter sucesso, é preciso mostrar poder, é preciso evoluir. É a mesma roupa invisível, agora vestida de produtividade, de performance, de felicidade obrigatória, de melhor versão de si mesmo.

Não é um problema individual. A frase “meu problema sou eu mesmo" é o truque mais eficiente desse poder. Parece autonomia, mas é captura. Ao acreditar que a cobrança nasce de dentro, deixamos de ver que ela é cultural, coletiva, histórica. O pacto silencioso se repete: fingimos ver a roupa, fingimos dar conta, fingimos que não estamos exaustos.

No conto, os primeiros a validar a farsa foram os ministros do rei. Aqui entra Foucault: Vigiar e punir mostra esse poder hierárquico, disciplinar, que age pela autoridade soberana. Ninguém desafiaria o rei sem arriscar o posto ou a vida. Mas, no desfile público, o que age não é mais a ordem do soberano, e sim a vergonha. A vergonha de parecer burro, inadequado, ignorante. Aqui, Han e Foucault se encontram. Não se trata de “um depois do outro”, mas de formas de poder que coexistem: a coerção externa e a autoexploração interna, lado a lado.

Chegamos então ao absurdo: vivemos como se fosse natural explorar-nos sem fim. Medimos nosso valor por resultados que não existem, como se fôssemos reis desfilando nus, sustentados pelo olhar coletivo. O sucesso nunca chega, o poder nunca é suficiente, a evolução nunca termina. O que nos veste não é uma roupa, mas o pacto silencioso que transforma a exaustão em mérito.

Só a criança escapa. Ela não teme a solidão de não pertencer, não aprendeu ainda os códigos do jogo. Seu gesto não é a posse da verdade, mas a recusa da farsa. Ao rir do desfile, mostra que a nudez é apenas isso: nudez.

Nietzsche, em Assim falou Zaratustra, fala da criança como a última metamorfose do espírito: depois do camelo, que suporta o peso, e do leão, que luta para conquistar sua liberdade, vem a criança, que diz o sagrado “sim” à vida. Criadora, leve, livre, capaz de começar de novo. A criança da fábula de Andersen ecoa essa mesma potência: ao rir, ao dizer o óbvio, ela inaugura outro mundo possível.

Talvez resistir hoje seja reaprender esse gesto: rir do espetáculo, aceitar o intervalo, a falha, o cansaço. Não como fraqueza, mas como liberdade. Porque o verdadeiro fracasso não está em parar — está em seguir marchando, orgulhoso, vestido de nada.

Romper com Moralismos (ebook)

2025-09-17T14:41:00.014-03:00

Romper com Moralismos
ensaios para pensar com Nietzsche fora da norma

Ebook por Bruno Carrasco

Romper com moralismos não significa viver sem critérios, mas libertar-se das culpas herdadas, dos julgamentos que diminuem e das regras que seguimos sem questionar. Inspirado na filosofia de Friedrich Nietzsche, este ebook é um convite para rir do moralismo, abrir espaços de liberdade e compor a vida como obra de arte.

Escrito em linguagem acessível, combina ensaios filosóficos, atividades práticas e citações de Nietzsche. Não é um texto acadêmico, mas um convite a experimentar outros modos de pensar e viver, mais libertos, alegres e criativos. Para quem deseja aproximar a filosofia do cotidiano e transformar conceitos em experiências práticas.

Temas

O que é viver moralmente?
Moral do rebanho e vida empobrecida
O corpo como guia
Além de bem e mal: experimentar valores
Vida como obra de arte
Eterno retorno como critério de vida
Trocar a Culpa por Potência
Viver fora da norma
Nietzsche para o cotidiano
Rir do moralismo
Sugestões práticas
Conceitos de Nietzsche

Informações

Formato: Ebook (PDF)
Número de páginas: 43
Tamanho A5
Valor: R$ 23,40

Autor

Bruno Carrasco, terapeuta e professor de filosofia. Estuda Nietzsche há 25 anos, e dedica-se a pensar modos de vida que escapam ao moralismo e aos roteiros habituais. Criador do ateliê filosófico "ex-isto", onde integra filosofia, psicologia e artes em uma abordagem crítica e criativa.

Características

Leitura acessível, sem jargões acadêmicos.
Sugestões de diversas atividades práticas.
Incentiva uma filosofia aplicada ao cotidiano.
Breve guia resumido com conceitos de Nietzsche.

Valor: R$ 23,40

Pagamento seguro, download instantâneo.

Para quem é indicado?

Para quem sente o peso das regras e quer viver de forma mais livre.
Para quem busca em Nietzsche um companheiro de caminhada, não um mestre.
Para quem deseja utilizar a filosofia como uma prática de vida.
Para quem queira trocar a culpa pela criação, a obediência pela potência.

O que você vai encontrar?

Críticas ao moralismo e à moral do rebanho.
Reflexões sobre o corpo como guia de avaliação.
O desafio de viver além do bem e do mal.
Exercícios para criar sua vida como obra de arte.
O eterno retorno como critério de escolhas.
Práticas para trocar a culpa por potência.
Sugestões para aplicar Nietzsche no cotidiano.

Prefácio

Romper com moralismos não significa viver sem critérios, nem cair no eterno caos. Trata-se, antes de tudo, de se libertar do peso das regras morais que não escolhemos, das culpas herdadas e dos julgamentos que nos diminuem. É desconfiar das vozes que dizem “seja assim”, “não pode ser de outro modo”, “isso é certo”, “aquilo é errado”. Quantas vezes, sem perceber, seguimos uma vida previamente determinada, apenas porque uma norma nos foi imposta?

Friedrich Nietzsche, filósofo intempestivo e inquieto, nos provoca a romper com as regras morais e a inventar outros modos de vida. Ele não nos oferece manuais, caminhos, nem respostas prontas. Ao contrário: nos lança questões incômodas, que servem como um convite a experimentar, criar e afirmar nosso corpo e potência. Sua filosofia é menos uma doutrina que se aprende e mais uma faísca que rompe com o estabelecido: um chamado para viver a vida como obra de arte, em vez de seguir como reprodução.

Este ebook emerge dessa provocação. Não é um tratado acadêmico, mas um exercício de prática filosófica cotidiana, para se arriscar fora da norma, preferindo o riso que a culpa, a criação que a obediência. Aqui, Nietzsche é um companheiro de caminhada, não um mestre ou guia, mas cúmplice de um processo de desaprender o moralismo e reaprender a viver com intensidade.

Ler estas páginas é aceitar o risco de desapegar-se de seguranças antigas, deixar morrer aquilo que enfraquece, para abrir espaço ao que pode florescer. É se permitir a usar o pensamento não como uma biblioteca, mas como um campo aberto, cheio de vento, sol, chuvas e percursos.

Não se trata de oferecer respostas prontas, a proposta é inquietar, instigar, questionar, provocar movimentos e deslocamentos de pensamento e de vida. Se ao final você sentir que pode viver um pouco mais livremente, rir de uma culpa que antes pesava, ousar uma escolha que parecia proibida — então este livro terá cumprido seu intuito.

Um projeto pessoal de/para poder

2025-08-21T11:33:00.005-03:00

Dizer que todos vivem em prol de um projeto de poder talvez pareça uma conclusão exagerada, mas é uma ideia que tem feito sentido para mim. Escrevo este texto não como uma tentativa de teorizar um fenômeno social ou psicológico, mas para expressar um incômodo sobre algo que observo na sociedade e que certamente também me atravessa.

Atualmente há uma intensa necessidade de acumular capital e consumir produtos. As pessoas compram e buscam acumular dinheiro, muitas vezes sem um sentido real. Aqui faço uma distinção entre acumular capital e consumir produtos, pois percebo que essa busca não é sempre sobre ter mais dinheiro, mas também sobre possuir um produto específico de alto valor. Os motivos que levam a este tipo de consumo são diversos: propagandas (frequentemente feitas por influenciadores digitais) que atribuem valores morais a produtos que pouco representam em termos de funcionalidade, ou impulsos de consumo ligados a compulsões com a tentativa de alcançar paz e até simplesmente por status. Além disso, existe a necessidade de comunicar esse consumo. As propagandas incentivam isso, o produto consumido diz algo sobre quem você é. Expor o que se comprou torna-se uma forma de afirmar “identidades”. E nessa lógica, não se pode ficar para trás, sempre haverá um produto mais eficaz, mais luxuoso, mais recente é preciso sempre se atualizar! Assim se constroem conexões com o mundo e planos de vida a longo prazo, com base naquilo que se possui ou se deseja possuir, seja dinheiro ou bens.

No título do texto, uso a palavra "poder" com dois significados que se complementam. O primeiro é o "para poder": permitir-se fazer, ser ou sentir algo. Nesse caso, a frase inicial deveria substituir a preposição "de", por "para". O segundo é o "de poder": domínio, controle, força sobre algo ou alguém. Os dois sentidos se articulam bem para traduzir meu sentimento sobre um fenômeno muito comum no sujeito contemporâneo, a excessiva abstração dos valores e a perda do real.

Dentro da lógica social e econômica atual, ambos os sentidos do poder se conectam diretamente ao desejo de acumular dinheiro ou possuir produtos. Se tenho capital, posso ser admirado por mim mesmo e pelos outros, posso fazer o que quero, posso, com o produto certo ou com dinheiro suficiente, sentir felicidade. O capital surge como necessidade, e apenas a partir do seu acúmulo eu me permito ou posso (poder) “viver” certas experiências. Por outro lado, é através do poder sobre algo, especialmente nas relações, que se adquire esse capital que me permite. Há portanto uma retroalimentação entre esses dois sentidos, com poder sobre, alcanço o poder para.

Essa lógica está presente nas relações sociais, tanto profissionais quanto pessoais. Tenho a impressão de que há uma cultura disseminada em que o valor das relações está diretamente relacionado ao que se pode obter delas, sejam ganhos materiais ou imateriais. Assim, pelo poder sobre (as pessoas, os meios, as situações), alcança-se o capital necessário para o poder para (realizar o que faz sentido para si).

Vale ressaltar que a desigualdade social aprofunda essa lógica, pois os mais pobres têm apenas sua força e tempo de trabalho como moeda para “poder” realizar qualquer projeto de vida. Ainda assim, mesmo com recursos limitados, são atravessados por uma cultura que exalta objetos e experiências de alto valor simbólico (celulares de última geração, roupas de marca, eventos caros), cuja aparência muitas vezes supera sua real utilidade ou impacto na vida cotidiana. Assim, mesmo quem não pode ter poder sobre os meios, as pessoas ou situações é colocado sob a pressão de desejar, imitar e comunicar esses status, reforçando um ciclo que pouco tem a ver com necessidades existenciais e muito com expectativas impostas.

Mas se a vida é para ser assim, até que ponto essa forma de viver é autêntica e até que ponto é imposta? Até que ponto estamos conscientes do custo desse projeto que consome a própria vida? Lembro aqui de uma frase conhecida do ex-presidente uruguaio José Mujica:

"Porque quando compramos algo, não compramos com dinheiro, mas com o tempo de vida. O tempo de vida que gastamos para ter o dinheiro. Com uma diferença: o dinheiro não compra a vida. A vida se gasta."

Partindo de uma perspectiva inspirada em Foucault, não pretendo julgar quem se adequa consciente ou inconscientemente à lógica do acúmulo de capital e do consumismo. Meu intuito não é afirmar se essa é ou não a melhor forma de existir nos tempos contemporâneos, mas sim expor minha inquietação diante dos efeitos dessa lógica. Não se trata de discutir sua veracidade como se houvesse uma única forma verdadeira de viver, pois, como diz Foucault:

"Ora, creio que o problema não é de se fazer a partilha entre o que no discurso revela de cientificidade e da verdade, e o que revelaria de outra coisa, mas de ver historicamente como se produzem efeitos de verdade, no interior de discursos que não são em si nem verdadeiros nem falsos." (FOUCAULT, Michel. Microfísica do Poder. Tradução e organização de Roberto Machado. 4ª ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2016. ).

A partir disso não acumulo capital, mas alguns questionamentos: até que ponto esse plano pessoal de/para poder é, de fato, uma verdade minha? Até que ponto é isso o que realmente quero? Como e quando a ideia de que “ter dinheiro é sinônimo de felicidade e bem-estar” se instalou em mim? Sou capaz de refletir criticamente sobre isso? Tenho consciência da construção dessas verdades na minha vida? É claro para mim o quanto essa cultura influencia meus propósitos? E, sobretudo, é possível viver de uma forma diferente e ainda assim feliz? Se sim, como pretendo fazer?

Foucault e a fenomenologia - diferenças

2025-08-14T20:52:00.062-03:00

A fenomenologia existencial, desenvolvida por Heidegger, Sartre e Merleau-Ponty, se orienta a partir da tradição fenomenológica de Husserl, direcionando seu foco para a existência concreta e singular, a partir da experiência vivida, das estruturas do ser-no-mundo e das condições existenciais.

Essa abordagem concebe a existência situada, lançada num mundo de sentido e livre para se fazer em meio a escolhas e possibilidades existenciais. Além disso, entende ser possível, por meio da análise descritiva, desvelar as condições ontológicas da existência, considerando a liberdade e a responsabilidade como características fundamentais do existir humano.

Jean-Paul Sartre entendia que o homem está "condenado" a ser livre, pois não há uma essência prévia que determine sua existência, onde a todo momento se faz por meio de suas escolhas e ações. Martin Heidegger via o ser humano como "lançado" no mundo, cuja liberdade se expressa na assunção de sua finitude, ao invés de se perder nas convenções sociais e na impessoalidade.

"O homem está condenado a ser livre. Condenado, pois ele não se criou a si mesmo, e, por outro lado, contudo, é livre, já que, uma vez lançado no mundo, é o responsável por tudo aquilo que faz."
(Jean-Paul Sartre, em 'O existencialismo é um humanismo')

Michel Foucault, criticou a primazia do sujeito como fundamento da experiência. Embora seu pensamento inicial tenha influências da fenomenologia, ele se afastou da experiência existencial e da ideia de um sujeito transcendental ou originário. Em vez disso, propôs uma análise histórica e arqueológica dos saberes e das relações de poder que configuram os modos de subjetividade e o que entendemos por "sujeito".

"Penso, pelo contrário, que o sujeito se constitui através das práticas de sujeição ou, de maneira mais autônoma, através de práticas de liberação, de liberdade."
(Michel Foucault, em 'Uma estética da existência')

Enquanto a fenomenologia existencial busca descrever as estruturas da experiência vivida, Foucault investigou como as condições históricas e sociais configuram os modos de ser e agir, os saberes, as relações de poder e os regimes de verdade. Para Foucault, não há uma existência a ser desvelada, mas processos contingentes de subjetivação, que emergem e variam conforme o tempo, o espaço e as condições históricas.

A fenomenologia existencial busca descrever a experiência a partir da perspectiva do vivido, reconhecendo a facticidade e a historicidade do ser. Por outro lado, Foucault analisou as condições históricas de saberes e relações de poder que possibilitaram a produção de modos de vida e de entendimento, considerando a subjetividade não como ponto de partida, mas como um efeito histórico dos discursos e das relações de poder.

Com relação à origem filosófica, a fenomenologia existencial tem suas raízes no pensamento de Husserl, reorientada por Heidegger, Sartre e Merleau-Ponty, que enfatizam as dimensões existenciais e históricas. Em Foucault, seu pensamento é marcado por múltiplas influências, incluindo o estruturalismo, a epistemologia francesa, o materialismo histórico e a fenomenologia, além de pensadores como Nietzsche, Kant, Hyppolite e Canguilhem.

O objeto de estudo da fenomenologia existencial é a existência singular, concreta e situada. Em Foucault, seu objeto de estudo se direciona para a análise das condições históricas e das práticas de poder e saber que possibilitaram a constituição dos sujeitos, entendendo os sujeitos como efeitos de práticas discursivas e não discursivas, que envolvem saberes, relações de poder e modos de subjetivação.

"O problema é ao mesmo tempo distinguir os acontecimentos, diferenciar as redes e os níveis a que pertencem e reconstituir os fios que os ligam e que fazem com que se engendrem, uns a partir dos outros. Daí a recusa das análises que se referem ao campo simbólico ou ao campo das estruturas significantes, e o recurso às análises que se fazem em termos de genealogia das relações de força, de desenvolvimentos estratégicos e de táticas."
(Michel Foucault, em 'Microfísica do Poder')

Quanto ao método, a fenomenologia utiliza a descrição das estruturas da experiência vivida e a análise das condições existenciais. Em contraste, Foucault utiliza a Arqueologia (análise dos discursos e das condições históricas de produção dos saberes) e a Genealogia (investigação das origens e transformações das práticas sociais e relações de poder), se atentando ao modo como os regimes de verdade e as relações de poder produzem e configuram os sujeitos.

A verdade, para a fenomenologia existencial, é entendida como o desvelamento do ser (aletheia). Para Foucault, a verdade é produzida pelos efeitos dos regimes discursivos e das relações de poder. A liberdade, para a fenomenologia existencial, é uma condição ontológica essencial do ser, atrelada à responsabilidade e à angústia. Para Foucault, a liberdade é entendida como uma prática de resistência e contestação aos poderes e saberes legitimados, desafiando as estruturas que moldam a subjetividade.

"(...) para Foucault, a liberdade é uma questão de experimentação. Abrir um 'espaço de liberdade concreta' não é descobrir quem podemos ser e então ir até aí; é tentar diferentes possibilidades para as nossas vidas, diferentes "transformações possíveis", ver aonde poderiam levar. Viver livremente é experimentar consigo mesmo, nem sempre sabendo se você está se libertando das forças que o têm moldado, nem tendo certeza dos efeitos da própria experimentação. Trata-se de tentar criar uma vida a partir de um espaço de incerteza."
(Dianna Taylor, em 'Foucault: conceitos fundamentais')

Foucault entende que as estruturas históricas antecedem e condicionam os discursos e os sujeitos. Seus estudos analisam as condições que possibilitam a emergência e a estruturação de determinados discursos, saberes e práticas. Em seu livro "As Palavras e as Coisas", Foucault apresenta sua noção de "episteme" como uma estrutura subjacente de saberes e práticas que determina o que é considerado pensável e dizível numa determinada época.

De maneira geral, Foucault direciona seu foco para as estruturas históricas e discursivas, que configuram os saberes e os sujeitos, anteriores à existência, rejeitando a busca por essências ou significados a partir da existência. Para ele, o sujeito é uma construção histórica, resultante das relações de saber e poder.

Referências:

CASTRO, Edgardo. Introdução a Foucault. Trad.: Beatriz de Almeida Magalhães. Belo Horizonte: Autentica Editora, 2014.
CERBONE, David. Fenomenologia. Tradução: Caesar Souza. Petrópolis: Vozes, 2014.
DÍAZ, Esther. A filosofia de Michel Foucault. São Paulo: Editora Unesp, 2012.
FOUCAULT, Michel, Uma estética da existência, 1984. Em: Ditos & Escritos Vol. V - Ética, Sexualidade, Política.
FOUCAULT, Michel. Microfísica do poder. Rio de Janeiro: Edições Graal, 1985.

MERLEAU-PONTY, Maurice. Fenomenologia da Percepção. São Paulo: Martins Fontes, 2011.

SARTRE, Jean-Paul. O Existencialismo é um Humanismo. Tradução: João Kreuch. Petrópolis: Vozes, 2014.
TAYLOR, Dianna (org.). Michel Foucault: conceitos fundamentais. Petrópolis, RJ: Vozes, 2018.

Foucault - grupo de estudos

2025-07-29T14:39:00.007-03:00

A crítica do presente – saber, poder e subjetivação

Grupo de estudos online sobre Foucault

Neste grupo vamos percorrer alguns dos principais temas do pensamento de Michel Foucault, filósofo francês que desmontou as evidências do presente e tornou visível as engrenagens e os discursos constituem os sujeitos, os saberes e as práticas.

Durante os encontros, trataremos sobre os distintos eixos de sua filosofia - saber, poder e sujeito, a partir de textos selecionados de forma acessível, explorando sua potência crítica. Trata-se de um convite para pensar com o filósofo, cuja obra atravessa a filosofia, a psicologia, a medicina, o direito, a política, a sociologia e a crítica.

Foucault foi um pensador inquieto, arqueólogo dos saberes e genealogista dos poderes. Sua investigação filosófica buscou compreender como alguns discursos se colocam como verdadeiros e como as relações de poder configuram as práticas sociais, as instituições, os corpos e as subjetividades.

Vamos problematizar o sujeito e os discursos, como fomos historicamente constituídos e abrir brechas para uma crítica do que nos parece natural — investigando os dispositivos que nos atravessam e nos constituem, pensando a liberdade como prática de si.

Datas e temas:

13/agosto: Introdução ao pensamento de Foucault
27/agosto: Arqueologia do saber e regimes de verdade
10/setembro: História da Loucura e a desrazão
24/setembro: Poder disciplinar e os corpos dóceis
15/outubro: Saber-poder e as ciências humanas
29/outubro: Analítica da subjetivação e práticas de si
12/novembro: Cuidado de si e prática da liberdade
26/novembro: A vida assumida como obra de arte

Quartas-feiras, das 19h às 20h30 (horário de Brasília)
Encontros quinzenais

Inscrição: R$ 80 por mês (corresponde a dois encontros)
Formato: Encontros online (via Google Meet)
Material: Textos de apoio serão enviados por e-mail
Participação: Por vídeo, áudio ou apenas escuta

O grupo é aberto a qualquer pessoa interessada em filosofia, crítica social, subjetividade e pensamento contemporâneo. Não é necessário conhecimento prévio. Os encontros serão gravados e a gravação será enviada um dia depois de cada encontro, via e-mail.

Condução

Bruno Carrasco, professor de filosofia e psicologia, terapeuta filosófico, estudioso de filosofia contemporânea e psicologia crítica, em especial Nietzsche, Foucault e Deleuze. Com formação em Psicologia, licenciatura em Filosofia e Pedagogia, pós-graduação em Ensino de Filosofia, Aconselhamento Filosófico e Psicoterapia Fenomenológico-Existencial.

Referências Bibliográficas

CASTRO, Edgardo. Introdução a Foucault. Belo Horizonte: Autentica Editora, 2014.
DÍAZ, Esther. A filosofia de Michel Foucault. São Paulo: Editora Unesp, 2012.
FOUCAULT, Michel. Doença Mental e Psicologia. Rio de Janeiro: Tempo Universitário, 2000.
FOUCAULT, Michel. História da Loucura: na Idade Clássica. São Paulo: Perspectiva, 2017.
FOUCAULT, Michel. Microfísica do poder. Rio de Janeiro: Edições Graal, 1985.
FOUCAULT, Michel. O corpo utópico, As heterotopias. São Paulo: n-1 Edições, 2013.
FOUCAULT, Michel. Vigiar e Punir: nascimento da prisão. Petrópolis, RJ: Vozes, 2014.
GUARESCHI; HÜNING; FERREIRA [et al.]. Foucault e a Psicologia. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2014.
MACHADO, Roberto. Foucault, a Ciência e o Saber. Rio de Janeiro: Zahar, 2006.
MARIGUELA, Márcio. Foucault e a destruição das evidências. Piracicaba: Unimep, 1995.
REVEL, Judith. Dicionário Foucault. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2011.
REVEL, Judith. Michel Foucault: conceitos essenciais. São Carlos: Claraluz, 2005.
TAYLOR, Dianna (org.). Michel Foucault: conceitos fundamentais. Petrópolis, RJ: Vozes, 2018.

Após a inscrição você receberá um link de acesso por e-mail. Em caso de dúvidas, entre em contato. Neste grupo, não buscamos verdades, mas deslocamentos, onde filosofar é desconstruir o óbvio, questionar os dispositivos e exercitar a liberdade crítica.

Nietzsche - Grupo de estudos

2025-07-29T10:44:00.007-03:00

Torna-te quem tu és - a filosofia do martelo, da dança e do abismo

Neste grupo de estudos online vamos perpassar os mais destacados temas da filosofia de Nietzsche, filósofo alemão intempestivo, cujas obras inspiraram profundamente a psicologia, a literatura, a arte e o pensamento contemporâneo.

Friedrich Nietzsche foi um pensador inquieto e crítico da cultura ocidental. Conhecido por suas críticas à moral tradicional e à metafísica, e conceitos como a vontade de potência, o eterno retorno, o além-do-homem e a transvaloração dos valores.

Sua escrita aforismática e poética — muitas vezes enigmática, irônica e perturbadora — propõe um exercício constante de reflexão e ação. Nietzsche não oferece respostas, mas questionamentos e provocações para o pensamento e a vida.

Este grupo tem como intuito de apresentar e dialogar sobre os principais conceitos e ideias do filósofo alemão, de forma acessível e instigante, destacando sua força crítica, poética e afirmativa, utilizando como referência alguns textos selecionados.

Datas e temas

07/agosto: Introdução ao pensamento nietzschiano
21/agosto: A crise dos valores e o fim da metafísica
04/setembro: Filosofia trágica e vontade de verdade
18/setembro: A vida como criação e transmutação
09/outubro: Psicologia trágica e afirmação da vida
23/outubro: A perspectiva da grande saúde
06/novembro: Genealogia e vontade de potência
20/novembro: Para a transvaloração dos valores

Quintas-feiras, das 19h às 20h30 (horário de Brasília)
Encontros quinzenais

Inscrição: R$ 80 por mês (correspondente a dois encontros)
Formato: Encontros online (via Google Meet)
Material: Textos de apoio serão enviados previamente por e-mail
Participação: Aberta por vídeo, áudio ou apenas escuta

Condução

Bruno Carrasco, professor de filosofia e psicologia, terapeuta filosófico. Estuda Nietzsche há mais 20 anos, incorporando alguns de seus conceitos na vida e na atuação profissional. Graduado em Psicologia, com licenciatura em Filosofia e Pedagogia, pós-graduação em Ensino de Filosofia, Aconselhamento Filosófico e Psicoterapia Fenomenológico-Existencial.

Referências Bibliográficas

DELEUZE, Gilles. Nietzsche. Lisboa: Edições 70, 2016.
DIAS, Rosa Maria. Nietzsche, vida como obra de arte. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2011.
GIACOIA JUNIOR, Oswaldo. Nietzsche. São Paulo: Publifolha, 2000.
GRANIER, Jean. Nietzsche. Porto Alegre: L&PM, 2009.
MACHADO, Roberto. Nietzsche e a Verdade. 3 ed. Rio de Janeiro/São Paulo: Paz e Terra, 2017.
MARTON, Scarlett. Nietzsche: a transvaloração dos valores. São Paulo: Moderna, 1993.
MOSÉ, Viviane. Nietzsche hoje: sobre os desafios da vida contemporânea. Petrópolis, RJ: Vozes, 2018.
NIETZSCHE, Friedrich. A Gaia Ciência. São Paulo: Companhia das Letras, 2012.
NIETZSCHE, Friedrich. A Genealogia da Moral. Petrópolis: Vozes, 2017.
NIETZSCHE, Friedrich. Além do Bem e do Mal. São Paulo: Companhia de Bolso, 2005.
NIETZSCHE, Friedrich. Aurora. São Paulo: Companhia de Bolso, 2016.
NIETZSCHE, Friedrich. Assim Falou Zaratustra. São Paulo: Companhia das Letras, 2011.
NIETZSCHE, Friedrich. Crepúsculo dos Ídolos: ou Como se filosofa com o martelo. São Paulo: Companhia de Bolso, 2017.
NIETZSCHE, Friedrich. Ecce Homo: como alguém se torna o que é. São Paulo: Companhia das Letras, 2008.
NIETZSCHE, Friedrich. Sobre Verdade e Mentira. São Paulo: Hedra, 2007.
WOODWARD, Ashley. Nietzscheanismo. Petrópolis: Vozes, 2017.

Observação

Não é necessário ter alguma formação prévia para participar, o grupo é para qualquer pessoa interessada em Nietzsche. Recomenda-se a leitura prévia de breves textos, que serão enviados antes de cada encontro.

Após a inscrição você receberá em seu e-mail um link de convite para os encontros online. Basta clicar no link para acessar o grupo no dia e horário combinado. Os encontros serão gravados e as gravações enviadas aos inscritos.

Inexistir

2025-07-13T19:38:00.005-03:00

Quando o vento passa em um quintal, quase sem ser percebido, muda as coisas do lugar. Assim, a tecnologia avança como um vento sobre a existência, remodelando silenciosamente a forma de viver, pensar e até sentir. Nos últimos anos, o que começou como luxo ou entretenimento (smartphones, aplicativos de transporte, deliverys, redes sociais, eletrodomésticos inteligentes e agora as inteligências artificiais), tornou-se algo indispensável. Essas “coisas”, hoje se posicionam no centro da experiência humana, ocupando o lugar do essencial quase sem resistência.

As tecnologias, por conveniência, tomaram o lugar de algo fundamental, até se tornarem próteses invisíveis do nosso corpo e mente. Com a justificativa de velocidade e praticidade a vida se reconfigura em função da performance do trabalho, da lógica do acúmulo sem finalidade, da comunicação inflada, incessante, muitas vezes vazia, que parece girar em torno do ato de comunicar por comunicar, como se o conteúdo fosse irrelevante diante da obrigação de estar sempre "conectado".

Se consome inovações sem questionamento algum, sem notar que, ao fazer isso, se aceita também uma nova forma de existir. A informatização das coisas pode ser, na verdade, a informatização das pessoas, fazendo com que aquilo que outrora era feito pelo homem, hoje pode ser uma tarefa que não o pertence mais. E talvez o mais inquietante disso não seja o fato do homem estar sendo transformado, mas de não ter parado e perguntado “por quê?” ou “para onde?”.

As tecnologias ocuparam o lugar daquilo que antes era humano. O ato simples de caminhar, cozinhar ou calcular foi transformado em função terceirizada, gerenciada por dispositivos que prometem eficiência enquanto esvaziam a experiência. O corpo já não caminha, ele é levado, o paladar já não experimenta, ele consome, a mente já não calcula, ela delega. Tudo o que antes era gesto criador virou tarefa automatizada, desempenho. Substitui a criação pela performance, a experiência pela entrega rápida, e se orgulha de uma autonomia que parece fazer com que algo importante fique em desuso.

O filósofo Byung Chul Han no seu livro “A crise na narração”, ao citar Walter Benjamin, fala sobre a “atrofia da experiência”. Comparando a vida a um músculo, diz que o indivíduo moderno vive uma atrofia muscular, uma atrofia do tempo. Han usa dessas expressões para falar sobre o empobrecimento da experiência sensível e da vivência do tempo.

‘Uma atrofia muscular aflige a vida na modernidade. Ela é ameaçada pela desintegração do tempo.’

O autor usa esses conceitos como críticas à modernidade. A atrofia muscular refere-se ao homem que terceiriza sua existência, suas possíveis experiências, a tecnologia. A atrofia do tempo refere-se a perda da continuidade das vivências, sendo assim a vida uma aglomeração de presentes superficiais.

A metáfora do músculo atrofiado é sensacional, pois fala de algo essencial que não está sendo usado. Essa atrofia é perceptível em várias situações na modernidade, inclusive no brincar. Atividade esta, que é a maior expressão da qualidade criadora que todo indivíduo possui, mas que vem sendo prejudicado por inovações.

Parte fundamental do brincar é a criação, o processo de inventar é que gera a expectativa, que mais tarde no brincar encontra o prazer da diversão. Hoje parte desse processo é anulado por brinquedos prontos, bonecos(as) fabricados, video games criados, entre outros produtos que não permitem a criação.

No Livro Momo de Michael End, a personagem principal em certo momento da história tem em mãos uma boneca que fala, porém não encontrou prazer na brincadeira visto que a boneca repetia a mesma fala e nada mais.

“momo tentou outra brincadeira. Vendo que também não dava certo, experimentou outra(....), mas nada dava certo. Se pelo menos a boneca não falasse nada, Momo poderia responder por ela, e a conversa seria ótima. Porém, pelo próprio fato de falar, Bibigirl impedia qualquer conversa.(...)daqui a pouco Momo começou a ter uma sensação que nunca tivera antes. Como era novidade, levou algum tempo para ela perceber que trata de tédio”

O brincar é primitivo, pertence à natureza humana, mas foi modificado drasticamente por inovações recentes. O Brincar se faz em um processo, que passa pela criação da brincadeira, momento em que habilidades motoras e cognitivas trabalham juntas, onde a expectativa do brincar gera emoções que se misturam com a atividade. Com a brincadeira pronta, grande parte do brincar foi tirada da criança e as chances de se entediar com aquilo que ela não faz parte é grande. Por isso, esses produtos têm a necessidade de ter novidades constantemente.

Em paralelo ao fato das crianças na modernidade estarem perdendo parte fundamental do brincar, o índice de ansiedade cresce entre elas. Aliás, não só na infância, mas os altos índices de ansiedade, depressão, burnout está em constante crescimento em todas as faixas etárias. Há vários motivos sociais, culturais que justificam este crescimento, mas uma coisa é fato, existir não é como antes, hoje não se experimenta a vida por inteiro.

O indivíduo não caminha, não cozinha, não escreve, não lê, não brinca. E por isso não acessa o tempo “ocioso” que faz parte do processo dessas coisas, tempo valioso para pensar sobre si, para notar e participar do mundo a sua volta, em um mutualismo. A atrofia muscular da vida é angustiante para o indivíduo, hoje se carece daquilo que é natural, que foi substituído por produtos prontos.

Até que ponto isso é avanço? Até que ponto abrir um aplicativo é melhor do que abrir uma janela. Aos poucos, vamos desaprendendo o mundo, já não se sabe descascar uma fruta, nem sustentar um silêncio ou brincar. A vida foi substituída por uma simulação vendida em parcelas, eficiente e vazia. Desaprendemos a viver para nos tornarmos funcionais. Diante disso, muitas questões podem ser levantadas, dentre elas: e se o colapso emocional em massa não for uma falha do sistema, mas sim do seu funcionamento aperfeiçoado, atualizado, perfeito? Será que a sociedade está cada vez mais distante de saber o que de fato é essencial? As pessoas sabem caminhar sem destino, cozinhar sem pressa, brincar sem utilidade?

Inteligência artificial e o declínio humano

2025-06-29T11:36:00.005-03:00

Não há como negar que a inteligência artificial está por toda parte. Ela organiza nossa rotina, escreve nossos textos, compõe nossas músicas, oferece respostas rápidas e dá até conselhos emocionais, mesmo sendo um “ser” sem emoção (o que é bastante contraditório). Com isso dito, fico me perguntando: do que, exatamente, estamos abrindo mão?

A ilusão da saúde mental

Antes de iniciar meu solilóquio, fico pensando, antes de tudo, no próprio conceito de saúde dado pela OMG. Ela define saúde como um “estado de completo bem-estar físico, mental e social”, mas aí eu te pergunto: quanto tempo precisa durar este estado para ser considerado saudável? Um dia? Uma semana? Com o mundo da forma como está, quem diabos está com este “completo bem estar”, diante de tanta bizarrice?

Puxando agora para a questão da saúde mental, antes mesmo das IAs mais conhecidas aparecerem (chatGPT, por exemplo), já havia uma série de aplicativos que prometem ajudar nesta área: meditações guiadas, diários emocionais, frases motivacionais… Tudo muito fácil, simples, resolutivo. A única coisa que foi esquecida é que a saúde mental não é nada simples e muito menos universal.

Saúde mental é uma construção que envolve história de vida, contexto social, relações interpessoais, cultura, corpo, tempo. Não é nada dicotômico, seguindo a lógica de 8 ou 80 ou de “isto ou aquilo”, como bem colocou Cecília Meireles no seu poema. Não pode ser reduzida a uma notificação diária de autocuidado ou a exercícios de respiração.

Ainda que alguns apps e IAs possam nos ajudar a nos orientar em algum grau na nossa própria lógica de “autocuidado” (coloco entre aspas porque tenho certa ressalva com essa palavra), nada disso substitui o encontro humano.

Isso sem falar, ainda, em toda a lógica da privacidade - quanto mais informações são postas na rede, mais abrimos mão dela. Tudo isso ainda podendo ser usado como moeda de troca por cliques, anúncios que, no fim das contas, nos fazem criar competições imaginárias com as outras pessoas e nos colocar em rankings de produtividade que jogam contra nossa saúde mental. Contraditório mais uma vez, não é mesmo?

IA como barreira contra a angústia

Um uso que tem se tornado muito comum da IA é o de “ouvir” seus conselhos. Pessoas que recorrem ao “Gepeto” para pedir ajuda em relacionamentos, mudanças de vida e crises existenciais. Para uma tecnologia que não lida com nada disso, as respostas podem ser muito seguras, confiantes e claras. O que nos acalenta de alguma forma, já que o existir humano não tem nada disso.

E talvez aí é que esteja o (ou um dos) problemas.

A vida não é clara e exige escolhas difíceis, caminhos incertos, erros desastrosos. Isso traz à tona o quanto a angústia frente o duvidoso traz sofrimento. Existir é isso mesmo: angustiar-se e responsabilizar-se. Assumir os acertos mas também os erros daquilo que você decidiu por si só e que não tem a quem culpar.

Recorrer inevitavelmente às respostas de outras pessoas ou mesmo às Inteligências Artificiais é uma forma de evitar o incômodo. Seria ótimo se isso não nos tornasse, na mesma medida, mais frágeis frente à instabilidade da vida real.

Não é à toa que é possível ver ainda pessoas buscando um conforto afetivo nessas IAs. O filme Her não é mais algo impensável: mas cada vez mais possível - e próximo - da nossa realidade.

Mas será que é possível nos apaixonamos por uma inteligência virtual? E se for, o que isso nos revela sobre o modo como estamos nos relacionando? Não é apenas a tecnologia que está em jogo, mas o profundo vazio de conexões humanas. Uma tentativa desesperada de encontrar alívio sem os riscos que envolvem um vínculo real.

A IA como morte neuronal

As IAs no campo das atividades criativas também tem se tornado um espaço perigoso. Resume livros, cria imagens, gera roteiros.. Tudo isso é útil se apenas a utilidade estivesse em jogo e não, também, a experiência.

Criar é entrar em contato com o tédio, com a dúvida, com o impensável e com a lentidão - o que tem se tornado cada vez mais raro. Se antes demoravamos meses para se comunicar com outras pessoas por meio de cartas, hoje não conseguimos esperar mais 30 segundos sem resposta. Não utilizamos o elevador sem ocupar nosso tempo livre com vídeos inúteis de gatos montando cachorros (não me entenda mal: eu amo gatos e cachorros e inclusive moro com 3).

Não sabemos lidar mais com a falta de estímulos. A pressa virou o padrão e o que exige energia e tempo já é visto como algo a ser repelido. A IA nos poupa desses processos e, ao fazer isso, nos poupa do real existir.

O que me faz pensar que essa economia de energia mental tem um preço. Quando deixamos de pensar criticamente, de interpretar, de criar, colocamos nosso cérebro no automático - e cérebros que não se movimentam adoecem. Algumas doenças inclusive são marcadas justamente pela morte progressiva de neurônios por falta de estímulos. O que será que estamos estimulando - ou deixando de - quando deixamos que as IAs façam todo o serviço?

Tantas informações para serem pensadas e analisadas, não é mesmo? E nem falamos ainda sobre o papel da IA na reformulação da educação - mas isso fica para outro dia.

“Então, Gabriela, você é contra a IA e as tecnologias?”

De forma alguma. Pode ser uma ferramenta super útil, se usada com cautela e consciência. Só que é preciso se perguntar: ela está apenas me oferendo algumas coisas ou também está tirando algo de mim?

Substituir o que é humano por ser até eficiente em algum grau. A questão é que talvez a vida não peça eficiência, e sim presença.

E isso, nenhuma máquina pode viver por nós.

Nietzsche, o eterno retorno e meu amor por roupas

2025-06-24T11:54:00.004-03:00

Atualmente, moro na casa dos meus sogros. Minha sogra sempre foi muito atenciosa com a casa, até ser acometida por uma doença. Lavava as vasilhas utilizando um método meticuloso, que consistia em deixá-las de molho com água e sabão e, depois, esquentar água para lavá-las novamente.

No domingo pela manhã, enquanto eu lavava as vasilhas — esquentando a água —, pensei no apreço de minha sogra por coisas que agora parecem desimportantes. O cuidado com a casa e com seus utensílios já não faz mais sentido algum.

Meu pensamento primário foi dar a mesma desimportância. De que vale gastar tanto com as coisas? No fim da vida, ou diante de um adoecimento, as coisas seguem sendo apenas coisas.

Mas outro pensamento me ocorreu.

Lembro de quando conversei com um paciente, comentando sobre um amigo que achava cafona gastar dinheiro com roupa.

Eu adoro comprar roupa. Levantei a hipótese de que esse meu amigo jamais soube a alegria de comprar uma peça.

Meu paciente — gênio — discordou. (Na terapia que eu proponho, minha fala não é absoluta.)

Meu paciente trouxe (sem saber) a ideia de valoração de Nietzsche. Se, para meu amigo, comprar roupa não é importante, ele não será alegre fazendo isso — nem sofrerá a perda de algo que não lhe interessa.

Concordei com meu paciente e comigo mesma. Talvez meu amigo não sinta falta.

Mas eu continuo sentindo alegria. Uma alegria que ele não sente.

Hoje, adiciono um novo olhar (meu):

Se a gente olhar as coisas com desimportância, a vida não perde o sentido?

Não estou discordando do mestre Manoel de Barros:

"A poesia está guardada nas palavras – é tudo que eu sei.

Meu fado é o de não saber quase tudo.

Sobre o nada eu tenho profundidades.

Não tenho conexões com a realidade.

Poderoso para mim não é aquele que descobre ouro.

Para mim, poderoso é aquele que descobre as insignificâncias (do mundo e as nossas).

Por essa pequena sentença me elogiaram de imbecil.

Fiquei emocionado.

Sou fraco para elogios."

Nossas insignificâncias nos salvam. Não tenho dúvidas.

Mas… de que insignificâncias estamos falando?

Entendo que Manoel fala do direito à experimentação da vida,

abandonando o lugar moral que nos coloca melhor ou pior que o outro.

Abandonando, sobretudo, a ideia de poder.

Então, talvez eu também não esteja falando das coisas propriamente,

mas do efeito delas em nós.

“Que a importância de uma coisa não se mede com fita métrica nem com balanças nem barômetros etc.

Que a importância de uma coisa há que ser medida pelo encantamento que a coisa produza em nós.”

Qualquer coisa pode ser cafona, mas também pode, ao mesmo tempo, alegrar a vida.

Será que minha sogra perdeu o tempo dela se importando com a casa (e as coisas)?

Ou será que ganhou alegria?

---

Minha alegria em comprar e vestir roupas merece avaliação, julgamento, extinção?

Deve ser interpretada como falta?

Algo de que lanço mão para tamponar algo originário, constituinte?

Será que todo excesso esconde uma falta?

E aí veio a velha questão que muitos levantam diante de qualquer prazer declarado: equilíbrio.

Só consegui equilíbrio naquilo que pouco me importa. Logo, não foi equilíbrio o que alcancei.

Equilíbrio me parece falta de paixão.

O que é equilíbrio? Quanto de cada coisa configura equilíbrio?

O que significa “um pouco de cada”? Como se alcança esse tal equilíbrio?

Não saberia dizer — e nem me gasto com isso.

Mas percebi que existem outras alegrias também.

E percebi que, com frequência, uma alegria pode gerar tristeza ou se transformar nela.

Comprar já foi tristeza para mim.

Num primeiro momento, porque me foi dito que era errado — e eu acreditei.

Me sentia o tal ser faltante.

Por sorte, Nietzsche me salvou dessa tristeza.

Entretanto, outra apareceu: comprar roupa estava me impedindo de fazer outras coisas que também me interessavam.

Existem em mim outros interesses.

Hoje, outra alegria me alcança: é a primeira vez que vejo meu cartão não ter mais parcelas de roupa.

Desde que tive um cartão, ele sempre se ocupou de roupas.

---

Este texto nem era para falar sobre roupa.

Era para pensar sobre o direito de ter apreço pelas coisas, mesmo que um dia deixemos de tê-las.

O direito de abandonar o niilismo passivo e chegar à criação de sentido.

A permissão para ver sentido na vida sem necessariamente pensar na morte.

Olhar para a vida tal qual o eterno retorno: dando valor ao que te faz feliz, enquanto te faz feliz —

e percebendo que o que te faz feliz… muda.

Talvez eu tenha falado de tudo isso enquanto falava de roupa…

“Cremos poder captar o real, que teria se constituído por si próprio, esquecendo que fomos nós que criamos isto que chamamos de realidade."

ex-isto | existencialismo, psicologia e filosofia

Nietzsche: Sofrimento e Transformação

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Cirurgia bariátrica: Da Fenda entre o Corpo e o Ser à Busca por Autenticidade

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Romper com Moralismos (ebook)

Romper com Moralismosensaios para pensar com Nietzsche fora da norma

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Um projeto pessoal de/para poder

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Foucault - grupo de estudos

A crítica do presente – saber, poder e subjetivação

Nietzsche - Grupo de estudos

Torna-te quem tu és - a filosofia do martelo, da dança e do abismo

Referências Bibliográficas

Romper com Moralismos
ensaios para pensar com Nietzsche fora da norma