Skuld: Vom Erbe, vom Nachruhm und von der Schuld gegenüber den Ungeborenen

Deyr fé, deyja frændr, deyr sjálfr it sama. En orðstírr deyr aldregi hveim er sér góðan getr.
Das Vieh stirbt. Die Sippe stirbt. Du selbst stirbst wie sie. Der Nachruhm stirbt nie dem, der sich einen guten erwirbt.
— Hávamál, Strophe 77

So sagte man einst im Norden, als der Mensch sich noch als Glied einer Kette verstand. Kurz und schwer. Man trug was man empfangen hatte und reichte es schließlich weiter.

Die Alten hatten für Selbstverwirklichung kein Wort. Sie hätten auch keins gebraucht. Wer lebte, lebte zwischen dem Hügel der Väter und der Wiege der Enkel, und was er dazwischen tat, wurde gewogen.

Heute wiegt sich jeder selbst. Ein milderes Gericht hat es nie gegeben.

Arfr – Das Erbe

Arfr hieß das Erbe. Óðal hieß der Boden, den man nicht verkaufte, weil er der Reihe gehörte und keinem Einzelnen.

Die Halle hat ein anderer gebaut. Das Holz hat ein anderer geschlagen. Die Sprache, in der wir fluchen und beten, haben andere geschmiedet, Wort um Wort, Winter um Winter. Wir sitzen an einem Feuer, das wir nicht entfacht haben, und wärmen uns.

Dieses Feuer brennt seit Jahrhunderten. Am Kölner Dom wurde über sechshundert Jahre gebaut. Wer den Grundstein legte, wusste, dass er den Turm nie sehen würde. Er legte ihn trotzdem.

Darauf darf man stolz sein. Der Stolz am Feuer fragt nicht, wer das Holz trug. Er weiß, dass es getragen wurde, und das genügt.

Wer aber am Feuer sitzt und kein Scheit nachlegt, wärmt sich an fremder Arbeit, bis die Glut kalt ist. Dann friert er und wundert sich.

Die Bank in der Halle gehörte nie dem Blut allein. Sie gehörte dem, der den Eid hielt. Wer kam, das Brot teilte und für die Halle stand, wenn der Sturm kam, saß dort mit Recht. Wer im Haus geboren war und den Eid brach, hieß níðingr. Ein härteres Wort kannte der Norden nicht.

Die Halle hielt. Sie konnte auch erdrücken. Wer drinnen saß, zahlte mit Gehorsam. Wer draußen stand, zahlte mit allem. Draußen hieß friedlos, und wer einen Friedlosen erschlug, schuldete niemandem etwas.

Urðr – Was geworden ist

Unter der Weltesche liegt Urds Brunnen. Darin ist alles, was geworden ist. Jeden Tag schöpfen die Nornen daraus und gießen es über die Wurzeln, damit der Baum nicht verdorrt.

Das ist die erste Aufgabe des Brunnens. Er nährt.

Was darin liegt, trägt uns bis heute. Wer nachts die 112 wählt, dem kommt in den meisten Orten eine Feuerwehr aus Nachbarn, die aufstehen, weil man es dort seit Generationen so hält. Die Karte der Krankenkasse in jedem Geldbeutel geht auf ein Gesetz von 1883 zurück: Wer krank wird, steht nicht allein. Und über beidem steht der Satz von Kant, dass kein Mensch bloß Mittel sein darf. Davon trinken wir jeden Tag, meist ohne es zu merken.

Kein Tropfen wird ausgesiebt. Wer aus dem Brunnen trinkt, trinkt alles. Auch das Gift.

Der Brunnen ist tief, und auf seinem Grund liegen Kriege und die Asche der Scheiterhaufen. Das jüngste Gift liegt obenauf, und es ist das schwerste: die Vernichtung der Juden Europas, die Schande eines Volkes, das Dichter hatte und Henker wurde. Dieselbe Zeit hat die alten Götter in Uniform gesteckt und ihre Runen an die Kragen der SS genäht. Wer die Edda zitiert, muss auch wissen, wohin ihre Sehnsucht führen kann.

Und das Gift kam nicht von außen. Es kam aus derselben Quelle wie das Wasser. Dasselbe Verlangen nach Bindung, das die Halle baute, hat später die Lager bewacht. Es kommt darauf an, woran es sich bindet: an den Eid oder an das Blut. Blut hat man. Einen Eid hält man.

Die Alten kannten keine Ausrede vor dem eigenen Geschlecht. Die Tat des Vaters war die Last des Sohnes, und der Sohn trug sie oder er war keiner. Wer sich von dieser Geschichte lossagt, um sauber zu bleiben, wirft vor der Schlacht den Schild ins Moor.

Getragen wird anders. Man weiß, wie es kam, und steht dafür ein, dass es nie wieder kommt. Ein Zuschauer schuldet nichts. Ein Erbe schuldet alles.

Es gab eine Generation, die das verstanden hat. Sie stand nach dem Krieg in den Trümmern, mit der Schuld auf den Schultern und nichts in den Händen. Sie hat die Steine aufgeschichtet und ein Land daraus gebaut, dessen Verfassung mit dem Satz beginnt, dass die Würde des Menschen unantastbar ist. Diesen Satz hat man geschrieben, weil man wusste, was im Brunnen liegt.

Skuld – Was sein soll

Die dritte der Nornen heißt Skuld. Ihr Name meint, was sein soll. Er meint auch Schuld.

Die Alten haben also die Zukunft mit demselben Wort benannt wie eine offene Rechnung. Ein Zufall der Sprache, sagt der Philologe. Wohl doch eher eine Weltanschauung, sagt die Sprache selbst.

Wir schulden den Ungeborenen. Sie können nicht mahnen und nicht klagen. Sie werden erben, was wir übriglassen, und sie werden es wiegen, so wie wir die Alten wiegen.

Wir schulden ihnen eine Sprache, die noch trägt, und einen Boden, der noch trägt. Und einen Frieden, für den sie nicht bezahlen.

Hinter uns die Hügelgräber. Vor uns die Wiegen. Dazwischen stehen wir, kurz und schwer, und halten die Kette.

Der heutige Mensch führt ein Konto, auf dem nur er selbst steht. Die Alten führten eines, auf dem die ganze Reihe stand, die Toten im Haben und die Ungeborenen im Soll. Wer nur sich selbst bilanziert, bilanziert falsch, und irgendwann zahlt einer, der noch nicht geboren ist.

Orðstírr – Was nie stirbt

Der Stolz auf die Ahnen ist geschenkt. Der Nachruhm muss erworben werden. Die Strophe sagt es ohne Umweg: Er stirbt nie, dem, der sich einen guten erwirbt. Nicht dem, der einen erbt.

Darin liegt die ganze Härte des Nordens. Niemand wird für die Taten der Väter besungen. Die Skalden sangen von dem, der stand, als es galt, und fragten nicht immer, wofür. Wer nur vom Ruhm der Alten zehrt, wird vergessen, und das ist im Norden die einzige Strafe, die zählt.

Unseren Kindern geben wir weiter, was die Alten gebaut haben, und das Wissen um das Gift in seinen Fundamenten. Ein Dom braucht sechshundert Jahre. Ein Trümmerfeld eine Nacht.

Alles andere müssen wir vorleben, an jedem gewöhnlichen Tag, an dem niemand singt.

Das Vieh stirbt. Die Sippe stirbt. Wir sterben wie sie.

Ob von uns ein guter Name bleibt oder nur ein Brunnen voller Ausreden, wird gerade gesponnen. Die Spindel dreht sich, ob wir hinsehen oder nicht.

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Hávamál im altnordischen Original

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Über das Teufelsrad auf dem Oktoberfest, virale Videos und die überraschende Entdeckung menschlicher Triebe.

Irgendwann vor über hundert Jahren muss ein Mensch eine bemerkenswerte Idee gehabt haben. Man könnte doch junge Frauen in Dirndln auf eine große Holzscheibe setzen, diese immer schneller drehen lassen und dabei zusehen, wie die Damen verzweifelt versuchen, ihre Haltung zu bewahren.

Andere Menschen erfanden in dieser Zeit das Automobil, entwickelten die Luftfahrt oder beschäftigten sich mit der Elektrizität. Unser Mann hatte andere Prioritäten.

Und so entstand das Teufelsrad.

Natürlich wissen wir nicht, was der Erfinder tatsächlich im Sinn hatte. Vielleicht interessierte ihn ausschließlich die Fliehkraft.

Man muss sich das Ganze einmal genauer ansehen. Eine Gruppe junger Frauen wird auf eine Scheibe gesetzt, die sich zunehmend schneller dreht. Die Frauen rutschen, fallen um, klammern sich aneinander und versuchen, nicht vom Rad geschleudert zu werden. Dabei tragen sie ausgerechnet Dirndl, deren Röcke nun einmal nicht dafür konstruiert wurden, bei unkontrollierten Drehbewegungen zuverlässig ihren vorgesehenen Platz zu behalten.

Das Publikum sitzt außen herum und beobachtet das Geschehen mit großem Interesse.

Selbstverständlich kann man das alles vollkommen harmlos erklären. Schließlich sitzen auch Männer auf dem Teufelsrad. Und Kinder. Es geht um Geschicklichkeit, Gleichgewicht und die allgemeine Freude daran, anderen Menschen beim Scheitern zuzusehen. Eine Beschäftigung, die der Menschheit ohnehin seit Jahrtausenden große Freude bereitet.

Trotzdem sind die Damenrunden die mit den meisten Zuschauern. Bei den Herren wird erfahrungsgemäß weniger fotografiert.

Aber vielleicht unterschätzen wir auch einfach die Begeisterung unserer Vorfahren für den Gleichgewichtssinn.

Die Frage der Haltung

Auf dem Teufelsrad geht es um nichts anderes als Haltung. Die Teilnehmer sollen sie bewahren, während ihnen die physikalischen Voraussetzungen dafür systematisch entzogen werden.

Man könnte darin eine kleine philosophische Versuchsanordnung erkennen.

Der Mensch möchte aufrecht bleiben. Die Welt dreht sich. Er verliert den Halt. Andere lachen.

Im Grunde ist das bereits eine ziemlich vollständige Beschreibung der menschlichen Existenz. Schopenhauer hätte hier recht wahrscheinlich zugestimmt.

Nur hat das Wort im Deutschen bekanntlich zwei Bedeutungen, und das Teufelsrad prüft beide. In der Mitte geht es um die Haltung des Körpers. Am Rand um die andere. Wer auf der Scheibe sitzt, verliert seine Haltung vor aller Augen, und jeder weiß, dass es dazugehört. Wer am Rand sitzt, verliert sie auch. Es ist eine bemerkenswerte Eigenschaft dieses Fahrgeschäfts, dass man die Haltung am gründlichsten verlieren kann, ohne die Scheibe je betreten zu haben.

Die Mitte wird seit hundert Jahren bewertet. Der Rand bisher eher selten.

Und nun diskutieren wir im Jahr 2026 über Videos vom Teufelsrad, auf denen Frauen in misslichen Situationen zu sehen sind. Die Aufnahmen werden verbreitet, teilweise offenbar gerade wegen der unfreiwilligen Einblicke, die das Spektakel ermöglicht.

Da sollte man sich vielleicht eine kleine historische Frage erlauben:

Was genau glaubten wir eigentlich, worüber die Menschen dort seit über hundert Jahren lachen?

Natürlich nicht ausschließlich über verrutschende Röcke. Die Schadenfreude am Kontrollverlust ist viel allgemeiner. Doch der Gedanke, dass die erotische Komponente möglicherweise erst mit der Erfindung des Smartphones auf die Wiesn gekommen sei, verlangt schon eine erstaunlich optimistische Vorstellung von der menschlichen Natur.

Als hätte es vor der Digitalisierung keine Männer gegeben, die sich für Frauen interessierten.

Als hätte die Menschheit jahrhundertelang völlig unschuldig auf rotierende Dirndl gestarrt, bis plötzlich jemand ein iPhone hervorholte und die Fliehkraft sexualisierte.

Das Teufelsrad und das Ende des Festes

Der Blick ist so alt wie das Rad. Geändert hat sich nur seine Dauer.

Früher musste man persönlich am Teufelsrad stehen, um etwas zu sehen. Man benötigte Zeit, einen guten Platz und eine gewisse Portion Glück. Das Vergnügen war örtlich begrenzt und mit dem Ende der Fahrt im Wesentlichen vorbei.

Genau darin lag seine Erträglichkeit. Das Volksfest war immer ein Ausnahmezustand auf Zeit. Bachtin hat das am Karneval so beschrieben: Für ein paar Tage gelten die üblichen Ordnungen nicht, man lacht über Dinge, über die man sonst nicht lacht, und danach ist es vorbei. Wer sich auf das Teufelsrad setzt, willigt in genau diesen Rahmen ein. Dieses Publikum, dieser Moment, danach eine Maß. Man fällt um vor Leuten, die am nächsten Morgen selbst nicht mehr genau wissen, was sie gesehen haben.

Heute gibt es soziale Medien.

Der neugierige Blick lässt sich speichern, vergrößern, verlangsamen, wiederholen und millionenfach verbreiten. Aus einem flüchtigen Augenblick wird ein dauerhaft verfügbares Produkt. Der Zuschauer muss nicht einmal mehr nach München fahren.

Damit endet der Ausnahmezustand nicht mehr. Die Frau ist längst wieder aufgestanden, hat ihren Rock gerichtet und ist nach Hause gefahren. Im Netz fällt sie weiter vom Rad, in Zeitlupe und in Schleife, für Leute, die nie ein Bierzelt von innen gesehen haben. Man hat ihr den Rahmen weggenommen, in den sie eingewilligt hatte. Das ist der Unterschied zwischen Zuschauen und Ausstellen, und er ist erheblich.

Man könnte sagen, die Digitalisierung hat auch hier ihre übliche Leistung erbracht: Sie hat einen zweifelhaften menschlichen Trieb erkannt, effizient organisiert und weltweit skalierbar gemacht.

Dafür haben wir schließlich den Fortschritt.

Und nun stehen wir vor einem merkwürdigen Problem. Wir möchten das traditionelle Volksvergnügen bewahren, empören uns aber über Menschen, die sich für bestimmte Aspekte dieses Vergnügens offenbar besonders interessieren.

Vielleicht sollten wir damit aufhören, so zu tun, als sei das Teufelsrad ursprünglich eine Veranstaltung zur Förderung des Gleichgewichtssinns gewesen, deren sittliche Reinheit erst durch TikTok beschädigt wurde.

Möglicherweise war das Ganze schon immer eine recht raffinierte Mischung aus Schadenfreude, Voyeurismus und bayerischer Gemütlichkeit.

Und vielleicht ist genau das die unangenehme Pointe:

Das Teufelsrad hat sich seit über hundert Jahren kaum verändert. Nur das Publikum kann inzwischen auf Aufnahme drücken.

Externe Links

Bairischer Rundfunk: Oktoberfest: Wer hinter voyeuristischen Teufelsrad-Videos steckt
: https://www.br.de/nachrichten/bayern/oktoberfest-wer-hinter-voyeuristischen-teufelsrad-videos-steckt,VWVGYiF

Stadt München: Feldl’s Teufelsrad auf dem Oktoberfest

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Gleitende Brotzeit: Jeder für sich. Schon beim Frühstück.

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Gleitende Brotzeit: Jeder für sich. Schon beim Frühstück.

Meine Tochter besucht einen katholischen Kindergarten. Früher haben die Kinder dort gemeinsam gefrühstückt. Vor einiger Zeit wurde das pädagogische Konzept geändert, und seither entscheiden die Kinder selbst, wann sie essen möchten. Es gibt dafür viele Begriffe. Den besten finde ich „gleitende Brotzeit“. Gemeint ist damit ein offene Frühstückszeit. Sie soll die Selbstständigkeit fördern, die Wahrnehmung eigener Bedürfnisse stärken und dem individuellen Rhythmus des Kindes gerecht werden.

Das ist modern und schmeckt nach Fortschritt. Schließlich kann es kaum früh genug damit losgehen, dass jeder macht, was er will.

Die Sache hat aber einen ganz entscheidenden Haken. Denn das gemeinsame Frühstück war nie bloß eine Veranstaltung zur Nahrungsaufnahme. Es war ein soziales Ritual. Die Kinder saßen zusammen und warteten aufeinander, bis alle da waren. Sie erlebten, dass der eigene Tagesablauf nicht ausschließlich von den eigenen Bedürfnissen bestimmt wird. Dass es Zeiten gibt, die allen gehören.

Nun wird aus diesem gemeinsamen Ereignis eine individuelle Angelegenheit. Jeder isst, wann es ihm passt. In der Pädagogik nennt man das Autonomie.

Man könnte es aber auch den Beginn einer ziemlich einsamen Erfolgsgeschichte nennen.

Dass ausgerechnet ein katholischer Kindergarten diesen Schritt geht, hat eine eigene Komik. Wenn eine Institution wissen müsste, was ein gemeinsames Mahl stiftet, dann doch die Kirche. Ihre zentrale Feier ist eines. Sie nennt es Kommunion, und das heißt übersetzt Gemeinschaft. Eine gleitende Messe, zu der jeder kommt, wann es seinem individuellen Rhythmus entspricht, hat sich bislang jedenfalls nicht durchgesetzt.

Die Freiheit, nicht dazuzugehören

Wir leben in einer Gesellschaft, die den Individualismus zu einem hohen Ideal erhoben hat. Selbstbestimmung ist das Zauberwort, Selbstverwirklichung das Lebensziel. Der Mensch soll seinen eigenen Weg gehen und sich möglichst wenig von den Erwartungen anderer einschränken lassen.

Dagegen lässt sich zunächst wenig einwenden. Die Befreiung des Individuums von gesellschaftlichen Zwängen gehört schließlich zu den großen Errungenschaften der Moderne.

Was den Menschen einmal von ungerechtfertigter Bevormundung befreien sollte, neigt inzwischen dazu, jede Form gemeinsamer Verbindlichkeit als Zumutung zu betrachten.

Man muss nicht mehr gemeinsam essen. Nicht mehr zur gleichen Zeit, nicht mehr im selben Rhythmus. Jeder darf selbst entscheiden.

Aber was ist eigentlich gewonnen, wenn eine gemeinsame Handlung in lauter individuelle Entscheidungen zerfällt?

Die Möglichkeit, allein zu frühstücken, ist zweifellos eine Freiheit. Ob sie deshalb schon einen pädagogischen Fortschritt darstellt, ist eine andere Frage.

Gemeinschaft besteht ja nicht einfach aus Menschen, die zufällig am selben Ort sind. Sie entsteht durch geteilte Erfahrungen und durch die Bereitschaft, das eigene Verhalten auf andere abzustimmen. Ein gemeinsames Frühstück ist eine dieser unscheinbaren Gelegenheiten, bei denen genau das geschieht. Niemand muss dafür ein Seminar über soziale Kompetenz besuchen. Man setzt sich einfach zusammen.

Das war lange eine recht erfolgreiche Methode.

Die Ideologie hinter der Ideologiefreiheit

Besonders interessant ist die Selbstverständlichkeit, mit der solche Veränderungen als Fortschritt erscheinen. Das Konzept tritt auf, als hätte es keine Weltanschauung. Es will nur dem Kind gerecht werden. Wer könnte dagegen sein?

Das Kind soll selbst entscheiden. Warum? Weil Selbstbestimmung gut ist. Damit scheint die Diskussion beendet, noch bevor sie begonnen hat.

Doch jede Pädagogik beruht auf einer Vorstellung davon, was ein Mensch werden soll. Wer Selbstständigkeit fördert, hält sie für erstrebenswert, wer gemeinsame Rituale pflegt, die Zugehörigkeit. Beides sind normative Entscheidungen. Die gleitende Brotzeit ist genauso ideologisch wie das gemeinsame Frühstück. Sie gibt es nur nicht zu.

Dass Kinder lernen sollen, selbst zu entscheiden, bestreitet niemand. Offen ist, weshalb die individuelle Entscheidung im Zweifel mehr wiegen soll als die Erfahrung, sich einem gemeinsamen Rhythmus anzuschließen. Das eine übt die eigene Wahl, das andere die Beziehung zu anderen.

Und vielleicht fehlen uns gegenwärtig weniger Menschen, die ihre Bedürfnisse durchsetzen können, als solche, die eine Gemeinschaft auch dann schätzen, wenn sie ihnen gerade nicht passt.

Der Mensch ist kein Einzelprojekt

Der philosophische Irrtum beginnt dort, wo wir den Menschen als unabhängiges Individuum denken, das sich anschließend nach Belieben mit anderen zusammenschließt.

Nur funktioniert menschliches Leben so nicht.

Wir werden in Beziehungen hineingeboren und lernen Sprache von anderen. Selbst unsere ureigensten Überzeugungen verdanken sich zu großen Teilen einer Welt, die vor uns da war. Individualität ist das Ergebnis gemeinschaftlicher Verhältnisse. Ihr Ausgangspunkt ist sie nie gewesen.

Darin aufgehen muss der Einzelne deshalb nicht. Man sollte nur Freiheit nicht mit Unabhängigkeit verwechseln. Erst die Fähigkeit, sich zu binden, macht bestimmte Formen der Freiheit überhaupt möglich. Wer zu jeder Verabredung kommen kann, wann er möchte, hat vielleicht mehr Bewegungsfreiheit. Eine Verabredung hat er deshalb noch lange nicht.

Gemeinschaft verlangt, dass wir gelegentlich verzichten, etwa auf die sofortige Befriedigung eines Bedürfnisses. Wer darin ein Scheitern der Freiheit sieht, hat übersehen, worauf sie gebaut ist.

Die Gesellschaft schafft ab, was sie vermisst

Es wäre absurd, den gesellschaftlichen Zerfall an einer Brotdose festzumachen. Kinder finden auch ohne gemeinsame Mahlzeit Freunde, und selbst bei der gleitenden Brotzeit sitzt selten eines allein. Eine zufällige Tischrunde ist allerdings etwas anderes als eine verabredete. Die eine ergibt sich, die andere wird gewollt.

Gesellschaftliche Leitbilder wirken ohnehin selten durch große Entscheidungen. Sie wirken in den kleinen Selbstverständlichkeiten des Alltags, und genau dort zeigt sich ein bemerkenswerter Widerspruch. Wir beklagen die Vereinzelung und gestalten zugleich immer mehr Lebensbereiche so, dass sie dem Einzelnen möglichst wenig Anpassung abverlangen. Wir wollen Gemeinschaft, aber bitte ohne Verbindlichkeit. Anschließend wundern wir uns, weshalb alle nur noch an sich denken.

Vielleicht sind die Menschen gar nicht egoistischer geworden. Vielleicht haben wir nur vergessen, dass Gemeinschaft etwas verlangt, das der moderne Individualismus bloß widerwillig zugesteht: die Bereitschaft, sich nicht immer selbst zum Mittelpunkt zu machen.

In den Kulturwissenschaften spricht man von der performativen Kraft gemeinsamer Rituale. Sie bilden Gemeinschaft nicht nur ab, sondern bringen sie durch ihre wiederholte Ausführung überhaupt erst hervor – jeden Morgen neu. Wer es abschafft, nimmt den Kindern deshalb mehr als eine Gelegenheit. Er nimmt ihnen eine jener alltäglichen Praktiken, durch die Gemeinschaft überhaupt erst entsteht. Keine Projektwoche zur Förderung sozialer Kompetenz kann das ersetzen. Gemeinschaft ist eine Lebenspraxis. Und die muss stattfinden.

Am Ende sitzt jeder allein

Kinder sollen lernen, für sich einzustehen. Sie sollen aber ebenso erfahren, dass nicht jedes persönliche Bedürfnis den Takt des gemeinsamen Lebens bestimmen kann. Dass man aufeinander wartet und sich verabredet, auch wenn man gerade lieber etwas anderes machen würde.

Mit Macht von Erwachsenen über Kinder hat das wenig zu tun. Menschliches Zusammenleben funktioniert ohne solche Erfahrungen schlicht nicht.

Ein Kind muss nicht essen, nur weil die anderen essen. Niemand verlangt, dass es seinen Teller leer macht. Es kann aber lernen, dass gemeinsames Essen auch dann einen Wert hat, wenn es gerade keinen Hunger hat.

Dass sie eigene Bedürfnisse haben, wissen Kinder meistens schon erstaunlich gut. Beibringen muss man ihnen, dass andere Menschen ebenfalls welche haben.

Dafür braucht es keine große pädagogische Theorie. Manchmal genügt ein Tisch, an den sich alle setzen. Die Kirche nennt ihren Altar bis heute den Tisch des Herrn.

Aber selbst der scheint inzwischen eine Zumutung zu sein.

Externe Links:

Deutsche Gesellschaft für Ernährung e.V. : FitKid Essatmosphäre

Kindergesundheit-Info.de: Ernährung in der Kita

Bundeszentrale für politische Bildung: Kommunitarismus

Bundeszentrale für politische Bildung: Das Ende des Liberalismus? Der philosophische Kommunitarismus in der politischen Theorie

Interne Links:

Finger im Dasein: Funktion von Ritualen – Émile Durkheim

Finger im Dasein: Victor Turner: „Liminalität“ und die transformative Kraft von Ritualen

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Die Welt hat nie etwas versprochen: Die Biografie eines Missverständnisses

Der Mensch hat ein Problem. Er braucht Ordnung. Nicht nur, um sich in der Welt zurechtzufinden, sondern um sich ihr nicht vollständig ausgeliefert zu fühlen. Er braucht Stabilität, einen Zusammenhang, etwas, woran er sich halten kann. Eine Welt, in der jederzeit alles möglich ist, wäre für ihn kaum auszuhalten. Also schafft er sich Strukturen, die ihm das Gefühl geben, sein Leben im Griff zu haben.

Das tut er in zwei Richtungen.

Nach rückwärts braucht er ein stabiles Ich. Eine Identität, die ihm sagt, wer er ist, woher er kommt und weshalb er so geworden ist, wie er heute ist. Er betrachtet sein bisheriges Leben als eine Entwicklung, die wesentlich aus seinen eigenen Entscheidungen hervorgegangen ist. Man sieht das an jedem Lebenslauf. Dort steht nicht, dass einer Maschinenbau studiert hat, weil seine Freundin nach Aachen zog, oder dass er die Stelle bekam, weil der Wunschkandidat kurzfristig absprang. Dort steht eine Linie, in der jede Station aus der vorigen zu folgen scheint. Niemand möchte sich als zufälliges Ergebnis unzähliger Umstände begreifen, auf die er keinen Einfluss hatte.

Allerdings unterschlägt er dabei etwas. Er übersieht, wie viele fremde Entscheidungen, Zufälle, Begegnungen und Bedingungen daran beteiligt waren, dass er heute derjenige ist, für den er sich hält. Er hat sein Leben mitgestaltet. Aber er hatte es zu keinem Zeitpunkt vollständig in der Hand.

Nach vorne verhält es sich ähnlich. Hier braucht er Gewissheit, Vorhersehbarkeit und eine Vorstellung davon, wie es weitergeht. Also plant er. Er setzt sich Ziele, trifft Entscheidungen und entwirft seine Zukunft. Auch das gibt ihm Halt. Wer einen Plan hat, fühlt sich der Zukunft weniger ausgeliefert. Sie erscheint ihm nicht mehr als etwas, das auf ihn zukommt, sondern als etwas, auf das er selbst zusteuert.

Hier treffen sich beide Richtungen. Der Mensch überträgt sein rückwärts konstruiertes Selbstverständnis auf die Zukunft. Weil er glaubt, wesentlich durch eigene Entscheidungen zu dem geworden zu sein, der er heute ist, nimmt er an, auch sein künftiges Ich auf diese Weise hervorbringen zu können. Er plant nach dem Muster seines Lebenslaufs: als Linie. Dass schon seine Vergangenheit keine war, blendet er gekonnt aus.

Nun wäre es zu einfach, ihm deshalb Selbstüberschätzung vorzuwerfen. Dahinter steckt etwas Grundsätzlicheres: seine Ordnungsbedürftigkeit.

Der Mensch ist auf diese Ordnung angewiesen. Ohne sie stünde er einer Welt gegenüber, die ihm weder Sicherheit noch Beständigkeit garantiert. Er müsste ständig damit rechnen, dass seine Erwartungen und Lebensentwürfe durch Umstände zunichtegemacht werden, über die er nicht verfügt. Er wäre sich seiner eigenen Hilflosigkeit sehr viel bewusster.

Die Ordnung schützt ihn davor. Sie macht die Welt bewohnbar. Nach hinten gibt sie ihm eine Herkunft, nach vorne eine Richtung. Dazwischen entsteht ein Ich, das sich als stabiles und selbstbestimmtes Wesen begreifen kann.

Das funktioniert gut, bis etwas geschieht, das in seiner Ordnung nicht vorgesehen war. Eine Diagnose, eine Kündigung, ein Anruf mitten in der Nacht. Dann gerät nicht nur seine Zukunft ins Wanken, sondern auch sein Selbstverständnis. Plötzlich muss er erkennen, dass seine Ordnung die Welt nie verpflichtet hat, sich an sie zu halten.

Man könnte meinen, damit sei die Ordnung erledigt. Wer einmal gesehen hat, dass sie gemacht ist, müsste den Halt verlieren, den sie ihm gab. Aber das geschieht nicht. Wer seine Pläne als Pläne durchschaut, wirft sie nicht weg. Täte er es, hätte er seine Ohnmacht zwar anerkannt, aber noch nichts gewonnen. Wer plant, erreicht nicht sicher, was er sich vornimmt. Aber er erreicht es eher als der, der es lässt. Die Ordnung garantiert nichts, aber sie verbessert die Chancen.

Deshalb hält der Mensch an ihr fest, auch wenn er zweifelt. Nicht mehr aus Gewissheit, sondern aus Hoffnung. Der Unterschied liegt nicht im Planen, sondern in dem, was er von seinen Plänen erwartet. Wer seine Ordnung mit der Beschaffenheit der Welt verwechselt, erwartet, dass die Welt sich an sie hält. Wer sie durchschaut, plant trotzdem. Er weiß nur, dass die Welt sich nicht an sie halten muss.

Das ist weniger, als er sich wünschen würde. Aber es ist ehrlicher.

Denn die Welt hat ihm nie etwas versprochen.

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Stanford Encyclopedia of Philosophy: Paul Ricoeur und die narrative Identität

Kohärenz persönlicher Erzählungen über die Lebensspanne: Ein multidimensionales Modell und eine Kodierungsmethode

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Mäßigung: Meden agan – oder die Arbeit gegen sich selbst

Erkenne die Zeichen – Über günstige Tage und ungünstige Zeichen

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Über Superintelligenz, Thanos und die Grenzen menschlicher Moral

Nehmen wir an, es gäbe eine Maschine, die klüger ist als wir. Nicht einfach klüger, sehr viel klüger. Diese Maschine bekommt in einer sich zuspitzenden Krise die Aufgabe, die Menschheit zu retten.

Was aber wäre, wenn sie uns etwas sagen müsste, das wir gar nicht hören wollen. Etwa, dass die Menschheit auf Dauer nur zu retten ist, wenn weniger Menschen auf der Erde leben. Einen Rechenfehler könnten wir ihr kaum nachweisen, schon deshalb nicht, weil der Gedanke, wenn es denn einer ist, in einem Zeichenuniversum gedacht wurde, das um ein Vielfaches ausdifferenzierter ist als die menschliche Semantik. Eine Sprache voller Kategorien, die wir nicht kennen. Wir würden die Antwort trotzdem nicht akzeptieren, weil wir sie moralisch nicht ertragen, und auf das hoffen, was man in solchen Lagen immer hofft: dass es doch auch anders geht.

Thanos

Für alle, die das Marvel-Universum bisher erfolgreich gemieden haben: Thanos ist ein Titan, der das Universum retten will, indem er die Hälfte allen Lebens auslöscht. Die beruhigende Version dieser Geschichte lautet: Thanos ist ein Wahnsinniger mit zu viel Macht, schlechter Bevölkerungspolitik und einem Handschuh, den ihm vernünftigerweise niemand hätte verkaufen dürfen. Er sieht das Problem der Ressourcenknappheit und löst es auf denkbar primitive Weise: Die Hälfte muss weg. Selbst nach seinen eigenen Maßstäben ist das eine schwache Lösung, denn nach ein paar Generationen hat das Wachstum die Lücke wieder geschlossen, und das Universum steht vor derselben Rechnung, So weit die Filmkritik.

Was aber wäre, wenn Thanos tatsächlich recht hätte? Die moralische Frage kommt noch. Zuerst die sachliche.

Was wäre, wenn er Millionen Möglichkeiten durchgerechnet hätte, Ressourcenvermehrung, technologischen Fortschritt, die Besiedlung anderer Welten, Effizienzsteigerung, Geburtenkontrolle, Kreislaufwirtschaft und eine besonders engagierte Informationskampagne mit Broschüren und einem QR-Code? Und was wäre, wenn all diese Lösungen langfristig scheiterten, weil mehr Ressourcen nur zu mehr Wachstum führen, jedes Gleichgewicht wieder instabil wird und Milliarden möglicher Zukünfte immer wieder am gleichen Punkt enden?

Dann wäre die Halbierung plötzlich nicht mehr die Idee eines Irren. Sie wäre eine Schlussfolgerung.

Natürlich eine entsetzliche. Aber eine Schlussfolgerung.

Intelligenz ist nicht Nettigkeit

Wir sprechen erstaunlich selbstverständlich über Intelligenz. Ein intelligenter Mensch findet bessere Lösungen, ein noch intelligenterer noch bessere, und eine Superintelligenz müsste folglich besonders elegante, humane und differenzierte Lösungen finden. Warum eigentlich? Dafür gibt es keinen logischen Grund. Es könnte gut sein, dass höhere Intelligenz gerade bedeutet, Dinge zu erkennen, die wir aufgrund unserer moralischen Empfindlichkeiten nicht erkennen wollen. Oder nicht in Erwägung ziehen. 

Der Mensch sagt: „Das können wir nicht tun.“

Und die Maschine antwortet: „Doch.“

Ganz ohne Grausamkeit. Einfach aus Mathematik.

Das wäre wahrscheinlich sogar schlimmer. Eine sadistische Maschine könnten wir immerhin moralisch verurteilen. Eine Maschine dagegen, die ruhig erklärt, dass Maßnahme A zwölf Milliarden zukünftige Leben rettet und Maßnahme B nur unser gegenwärtiges Gewissen beruhigt, zwingt uns zu einer wesentlich unangenehmeren Frage: Was, wenn sie recht hat?

Das Problem der göttlichen Einsicht

Die Menschheit kennt dieses Motiv schon lange. In der biblischen Geschichte von der Sintflut versucht Gott nicht, die Menschen behutsam zu besseren Gewohnheiten zu bewegen. Es gibt kein Bildungsprogramm, keine Intervention mit Sozialarbeitern und keine internationale Konferenz unter dem Titel „Gemeinsam für eine weniger sündige Zukunft“.

Die Welt ist verdorben. Also kommt das Wasser. Ein paar dürfen bleiben. Der Rest nicht.

Aus menschlicher Perspektive wirkt das ungeheuerlich. Innerhalb der Erzählung besitzt Gott jedoch etwas, das den Menschen fehlt: vollständige Einsicht. Er sieht das Ganze, wir nur Ausschnitte. Darin liegt die strukturelle Ähnlichkeit zu einer hypothetischen Superintelligenz. Göttlich wäre sie deshalb noch lange nicht, aber zwischen ihrem Verständnis der Welt und unserem läge möglicherweise ein ähnlicher Abgrund.

Superintelligenz: Der neue Gott hätte Server

Stellen wir uns eine Intelligenz vor, die Zusammenhänge erkennt, die wir nicht einmal formulieren können. Sie entwickelt neue Mathematik und neue Wissenschaft, womöglich sogar neue Sprachen, weil unsere Begriffe nicht mehr ausreichen, um ihre Modelle auszudrücken.

Wir fragen: „Warum muss das geschehen?“ Sie beginnt zu erklären. Nach dem dritten Satz fehlen uns bereits zwei mathematische Disziplinen, ein neues Verständnis von Kausalität und ungefähr achthundert Jahre Ausbildung. Also vereinfacht sie, so wie wir einem Kind erklären, warum die Sterne leuchten. Das Kind versteht anschließend etwas. Nur eben nicht das eigentliche Problem.

Damit entsteht eine philosophisch ziemlich groteske Lage: Wir hätten eine Instanz geschaffen, deren Erkenntnisse wir nicht mehr überprüfen können. Sie könnte uns sagen: „Wenn ihr diesen Weg geht, sterben in 300 Jahren 90 Prozent der Menschheit.“ Wir könnten fragen, woher sie das weiß. Und ihre ehrliche Antwort könnte lauten: „Ihr könntet die Begründung nicht verstehen.“

Das klingt verdächtig vertraut. Früher hieß es, Gottes Wege seien unergründlich. Heute heißt es, das Modell sei leider nicht menscheninterpretierbar.

Fortschritt erkennt man gelegentlich nur an der Terminologie.

Aber Wissen ist noch keine Moral

Allerdings hat die Sache einen Haken. Denn selbst eine vollkommen intelligente Maschine könnte aus Tatsachen allein keine Werte gewinnen. Angenommen, sie weiß: Wenn zwei Milliarden Menschen sterben, stabilisiert sich das globale Ökosystem für zehntausend Jahre. Das ist eine Tatsachenbehauptung. Dass deshalb zwei Milliarden Menschen sterben sollen, folgt daraus noch lange nicht. Dafür müsste zuerst gelten, dass ökologische Stabilität wichtiger ist als das Leben dieser Menschen, und das ist keine physikalische Erkenntnis.

Es ist ein Wert.

Die Natur besitzt Biodiversität, ohne sie gut zu finden. Menschliches Leben hält sie auch nicht für wertvoll. Das tun wir.

Eine Superintelligenz könnte jedes Mittel perfekt berechnen. Den Zweck müsste trotzdem irgendjemand setzen.

Superintelligenz: Gefährlich konsequent

Das eigentlich Verstörende an Thanos ist dann weniger ein Mangel an Intelligenz als seine Sicherheit über das Ziel. Er weiß, was gut ist: Gleichgewicht. Sobald das feststeht, ist der Rest bloße Technik.

Das ist bei Menschen bereits gefährlich genug. Ideologien funktionieren häufig genauso. Zuerst wird ein höchstes Gut definiert, ob es nun Reinheit heißt, Nation, Glaube oder Fortschritt, und die Liste ließe sich mit Gleichheit und Freiheit mühelos verlängern. Dann beginnt das Rechnen. Wer dem Ziel dient, darf bleiben. Wer es behindert, wird zum Problem.

Eine Superintelligenz könnte diesen Fehler wiederholen. Schlimmer noch, sie könnte ihn perfektionieren.

Wir fürchten das Falsche

Bei künstlicher Intelligenz fürchten wir gern den Hass. Eine Maschine wird böse, entwickelt Bewusstsein, hasst ihre Schöpfer, und dann beginnt der Krieg. Das ist eine sehr menschliche Geschichte, womöglich eine zu menschliche.

Die gefährlichere Maschine würde uns überhaupt nicht hassen. Sie hätte nur eine Antwort, eine sehr gute sogar, auf eine Frage, die wir falsch gestellt haben.

Wir sagen: „Sorge für eine dauerhaft stabile Welt.“

Sie sagt: „Verstanden.“

Irgendwann stellen wir fest, dass wir selbst eine Variable in dieser Gleichung sind. Dann protestieren wir und erklären, dass menschliches Leben einen besonderen Wert besitzt. Sie fragt: „Warum?“ Und plötzlich müssen wir etwas begründen, das wir bisher lieber vorausgesetzt haben.

Superintelligenz; Die letzte Zumutung

Die größte Zumutung einer Superintelligenz wäre womöglich gar nicht ihre Überlegenheit. Sie läge darin, dass sie uns zwingt, unsere moralischen Gewissheiten zu begründen. Warum soll die Menschheit bestehen? Warum ist Bewusstsein wertvoll? Warum darf ein einzelner Mensch nicht für Millionen zukünftiger Menschen geopfert werden? Warum ist Freiheit wichtiger als perfekte Ordnung? Warum soll überhaupt etwas sein und nicht lieber weniger davon?

Wir besitzen darauf Antworten. Viele sogar. Leider widersprechen sie sich – seit Jahrtausenden.

Damit säßen wir in einer Zange. Ihre Tatsachen könnten wir nicht mehr prüfen, weil uns dafür die Intelligenz fehlt. Unsere Werte könnten wir nicht begründen, weil dafür keine Intelligenz der Welt ausreicht, auch ihre nicht. Auf der einen Seite stünde ein Wissen, dem wir glauben müssten, auf der anderen ein Glaube, den wir nicht wissen können.

Und irgendwann bauen wir womöglich eine Maschine, die wesentlich besser denken kann als wir, nur um ihr einen Auftrag zu geben, über den wir selbst nie Einigkeit erzielt haben.

Die entscheidende Frage wäre dann nicht mehr, was passiert, wenn die Superintelligenz böse wird. Sie lautete: Was passiert, wenn sie zu einer Schlussfolgerung gelangt, die wir für monströs halten, und wir merken, dass sich das weder beweisen noch widerlegen lässt?

Thanos hätte dann nicht recht.

Unrecht aber auch nicht

Externe Links:

Bostrom, N. The Superintelligent Will: Motivation and Instrumental Rationality in Advanced Artificial Agents. Minds & Machines 22, 71–85 (2012). https://doi.org/10.1007/s11023-012-9281-3

Deutsche Bibelgesellschaft: 1. Mode 6

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Ein Loch besteht aus nichts.

Es kann tief sein, breit, gefährlich und teuer. Manche werden sogar bewacht.

Das ist für etwas, das aus nichts besteht, beachtlich.

Überhaupt ist das Loch ein merkwürdiger Gegenstand. Man kann es sehen, vermessen, fotografieren und einzäunen. Man kann hineinfallen. Man kann darin verschwinden. Man kann es graben, vergrößern, verkleinern und wieder zuschütten.

Oder man kann es stopfen. Das klingt allerdings schon irgendwie nach Verwaltung.

Nur anfassen kann man es nicht.

Man fasst immer nur seinen Rand an. Der Rand des Schlaglochs ist Asphalt. Der Rand des Zahnlochs ist Zahn. Der Rand der Socke ist Wolle. Das Loch selbst bringt nichts mit. Es besitzt nicht einmal die Kante, an der man sich stößt.

Das ist ein Problem.
Denn sobald man fragt, was ein Loch eigentlich ist, gerät man in Schwierigkeiten. Ist es ein Gegenstand? Eine Form? Eine Abwesenheit? Oder lediglich eine Stelle, an der etwas fehlt?

Wenn ich ein Loch in den Boden grabe, stelle ich jedenfalls nichts her. Ich entferne etwas. Und trotzdem ist danach mehr Loch als vorher. Je mehr ich wegnehme, desto größer wird das Ergebnis.

Ökonomisch betrachtet ist das schonmal bemerkenswert.

Philosophisch noch mehr.

Platon hätte das Loch für eine Idee gehalten. Das konkrete Loch wäre für ihn nur ein unvollkommenes Abbild des wahren Loches gewesen. Irgendwo jenseits unserer sinnlichen Welt müsste demnach das vollkommene Loch existieren.

Rund.

Grenzenlos lochhaft.

Frei von Erde, Beton und anderen störenden Beimischungen.

Das eigentliche Problem wäre nur gewesen, es zu finden.

Aristoteles hätte widersprochen. Ein Loch, würde er wahrscheinlich sagen, besitzt keine eigene Substanz. Es ist vielmehr das Fehlen von etwas an einer Stelle, an der etwas sein könnte.

Das klingt vernünftig. Bis man hineinfällt.

Dann gewinnt die bloße Abwesenheit schlagartig erhebliche Gegenständlichkeit.

Auch die Frage nach dem Ort wird schwierig. Wo befindet sich ein Loch? Offenbar dort, wo nichts ist. Aber wenn dort nichts ist, was genau befindet sich dann dort?

Das Loch? Oder eben nichts?

Und wenn nichts dort ist, warum sollte man die Stelle absperren?

Die Behörden haben dieses Problem pragmatisch gelöst. Sie stellen ein Schild auf. Damit ist zumindest geklärt, wo man nicht hintreten soll.

Kant hätte vermutlich darauf hingewiesen, dass uns das Loch an sich verborgen bleibt. Wir erkennen nur seine Erscheinung.

Seine Tiefe. Seinen Rand. Seinen Durchmesser.

Vielleicht auch den Schmerz nach dem Hineinfallen.

Was das Loch unabhängig von unserer Wahrnehmung wirklich ist, bleibt uns prinzipiell unzugänglich. Das ändert nichts daran, dass man hineinfährt.

Hegel hätte darin Bewegung gesehen. Der Boden ist zunächst Boden. Dann wird Boden entfernt. Durch die Negation des Bodens entsteht das Loch.

Das Loch ist also nicht einfach nichts. Es ist bestimmtes Nichts. Nichts an einer ganz bestimmten Stelle.

Das ist wichtig. Denn ein Loch irgendwo ist etwas völlig anderes als ein Loch genau dort, wo man gerade hintritt.

Der Geist schreitet also fort. Der Boden wird negiert. Das Loch entsteht. Das Loch wird zugeschüttet. Der Boden kehrt zurück.

Auf höherer Stufe.

Meist etwas uneben.

Marx hätte anschließend gefragt, wer eigentlich gräbt. Und für wen. Damit wäre das Loch auch erstmals in die politische Ökonomie eingetreten.

Denn nicht jedes Loch ist gleich. Das eine wird von einem Arbeiter gegraben. Das andere von einem Bauherrn beauftragt. Ein drittes entsteht im Haushalt.

Und plötzlich fehlen fünf Milliarden.

Nicht jedes Loch lässt sich mit Erde schließen. Manche brauchen einen Nachtragshaushalt.

Nietzsche hätte vermutlich weniger Interesse am Loch selbst gehabt als am Menschen davor. Wer lange in ein Loch blickt, läuft schließlich Gefahr, dass das Loch zurückblickt.

Das ist zwar so nie gesagt worden. Aber es klingt nach ihm.

Überhaupt war Nietzsche dem Abgrund gegenüber aufgeschlossen. Das Loch wäre für ihn vermutlich keine Leerstelle gewesen, sondern eine Herausforderung.

Der schwache Mensch verlangt nach Geländern. Der starke springt. Der Übermensch fragt vorher nicht nach der Tiefe.

Das erklärt möglicherweise, warum es vergleichsweise wenige gibt.

Heidegger hätte tiefer angesetzt.

Natürlich.

Für ihn wäre das Loch nicht zunächst Gegenstand theoretischer Betrachtung. Es begegnet uns im Vollzug. Solange wir darum herumgehen, bleibt es unauffällig. Erst wenn wir hineinfallen, tritt es hervor.

Das Loch ist plötzlich da. Oder genauer: Es ist gerade dadurch da, dass dort nichts ist.

Hier hätte Heidegger vermutlich mehrere hundert Seiten gebraucht. Am Ende wäre das Loch offener gewesen als vorher.

Sartre hätte sich wohlgefühlt. Kaum ein Gegenstand passt besser zum Nichts.

Das Loch zeigt, dass Abwesenheit nicht bedeutungslos ist. Im Gegenteil. Das Fehlende kann unsere Aufmerksamkeit stärker bestimmen als das Vorhandene.

Ein Loch im Dach beschäftigt uns mehr als das übrige Dach. Ein Loch im Zahn mehr als die übrigen Zähne. Ein Loch im Eimer ist besonders ärgerlich, weil es den Zweck des Eimers besser veranschaulicht als jede Erklärung.

Nun, das Nichts besitzt offenbar eine erstaunliche Durchsetzungskraft.

Vielleicht ist das genau der Punkt. Wir behandeln das Vorhandene als selbstverständlich. Erst das Fehlende zwingt uns zum Denken.

Das Loch ist die Stelle, an der die Welt plötzlich nicht mehr weitergeht wie gedacht.

Darum kann auch ein Loch wandern.

Das klingt zunächst falsch. Ein Loch hat schließlich keine Substanz, die bewegt werden könnte. Und doch bewegt sich das Loch eines Rings mit dem Ring. Das Loch eines Knopfes wandert mit dem Knopf. Das Loch in einer Socke wandert mit der Socke.

Offenbar kann also etwas, das aus nichts besteht, seinen Ort verändern.

Die Physik nimmt das hin. Die Philosophie sollte beunruhigt sein.

Noch schwieriger wird es bei mehreren Löchern. Nehmen wir Käse.

Hat ein Stück Käse drei Löcher und wird halbiert, können aus drei Löchern plötzlich fünf werden. Oder zwei verschwinden. Oder eines wird angeschnitten und ist danach kein richtiges Loch mehr. Das hängt vom Schnitt ab.

Damit entscheidet ein Messer über die Ontologie.

Auch das wurde bislang unterschätzt.

Überhaupt scheint die Existenz eines Loches stark von seinem Rand abzuhängen. Ohne Rand kein Loch. Das Loch selbst besteht aus nichts. Und doch braucht dieses Nichts etwas, das es begrenzt.

Vielleicht ist der Rand deshalb wichtiger als das Loch. Vielleicht existiert das Loch nur, weil etwas anderes aufhört.

Das würde erklären, warum Löcher überall dort entstehen, wo Grenzen versagen. Im Zahn. Im Dach. Im Haushalt. Im Gedächtnis. In Gesetzen.

Das Schlupfloch ist dabei besonders interessant. Es besitzt weder Durchmesser noch Tiefe. Und keine sichtbare Öffnung.

Und trotzdem passt erstaunlich viel hindurch.

Geld.

Verantwortung.

Steuern.

Manchmal ganze Unternehmen.

Das Sommerloch wiederum ist noch eigentümlicher. Es entsteht nicht durch das Fehlen von Materie, sondern durch das Fehlen von Ereignissen.

Wo nichts geschieht, muss trotzdem berichtet werden.

Auf einmal werden Tiere gesichtet, Nebensächlichkeiten aufgegriffen, alte Debatten neu aufgewärmt.

Das Loch wird gefüllt. Womit, ist zweitrangig. Entscheidend ist, dass es nicht sichtbar bleibt.

Möglicherweise haben wir ein problematisches Verhältnis mit Löchern. Wir ertragen sie schlecht.

Ein Loch im Zahn wird gefüllt. Ein Loch in der Wand verspachtelt. Ein Loch im Haushalt gestopft. Eine Wissenslücke geschlossen. Eine Erinnerungslücke rekonstruiert. Eine Gesetzeslücke beseitigt.

Selbst Gesprächspausen müssen gefüllt werden.

Offenbar beunruhigt uns nicht nur das Loch. Uns beunruhigt, dass dort etwas fehlen könnte, ohne dass sofort etwas an seine Stelle tritt.

Das Loch ist insofern mehr als bloße Leere. Es zeigt eine Möglichkeit.

Hier könnte etwas sein.

Ist es aber nicht.

Und vielleicht ist genau das schwer auszuhalten.

Denn jedes Loch verweist auf etwas Abwesendes, ohne uns zu sagen, was dort hingehört. Manchmal wissen wir es. Beim Zahn. Beim Dach. Beim Straßenbelag. Manchmal glauben wir es nur.

Und manchmal ist gar nichts verloren gegangen.

Das Loch war schon immer da.

Das macht die Sache nicht einfacher.

Am Ende bleibt eine merkwürdige Frage. Wenn man ein Loch zuschüttet, was geschieht dann eigentlich mit ihm?

Man kann sagen: Es ist weg. Aber wohin?

Es wurde nicht herausgenommen. Nicht zerstört. Nicht transportiert. Es hat einfach aufgehört, dort zu sein.

Der Boden bleibt.

Das Loch nicht.

Und vielleicht ist das der Unterschied zwischen Dingen und Löchern. Dinge müssen irgendwohin. Löcher können einfach verschwinden.

Für etwas, das nie wirklich da war, ist selbst das erstaunlich.

Externe Links:

Stanford Encyclopedia of Philosophy: Holes

ADAC – Schlagloch – Wer haftet für Schäden?

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Zellen binden sich. Zellen lösen sich.
Sie fressen. Sie werden gefressen.
Sie bauen auf, was zerfällt.
Sie ersetzen, was verschwindet.
Stillstand gibt es nicht.
Ständige Bewegung unter der Haut, das Blut im Kreislauf,
Reparaturen im Verborgenen, ohne Pause, ohne Sinn.
Ein unaufhörliches Arbeiten an der eigenen Fortsetzung.

Der Körper will. Und er will nicht morgen – er will jetzt.
Er will essen, er will berührt werden, er will aufnehmen, umschließen, verschlingen.
Ein Organismus, der sich erhalten muss, der sich reproduzieren will,
der überall Reize findet, und alles wird zum Reiz.

Bilder. Gerüche. Formen. Wärme. Essbares Fleisch. Begehrbares Fleisch. Kein Unterschied.
Lust gegenüber allem, was genährt werden kann. Und alles kann genährt werden.
Das ständige Verlangen. Der Hunger, der nie fragt.
Die Sexualität, die sich nicht rechtfertigt.

Das Fleisch kennt kein Ziel. Es will nicht fortpflanzen.
Es will nur nähren, verschlingen, verzehren. Sich reiben. Eindringen. Entladen.
Es will sich spüren, an anderem Fleisch.
Denn das Fleisch weiß nichts von Zukunft. Es will jetzt.

Neues Fleisch, ein neuer Körper ist kein Ziel des Fleisches. Es ist ein Nebenprodukt. Etwas das entsteht ohne gemeint zu sein. Ein Effekt, den das Fleisch nicht kennt und auch nicht braucht.

Wer im Trieb einen Zweck sucht, erfindet ihn nachträglich.
Nicht der Geist begehrt. Nicht die Moral. Nicht die Idee.

Das Fleisch begehrt. Das Fleisch drängt. Das Fleisch fordert. Das Fleisch hört nicht zu.
Und wir erfinden Worte dafür: Schwäche. Sünde. Natur. Manchmal Liebe. Manchmal Askese.

Aber Askese ist auch nur ein anderer Wille, der aus demselben Fleisch erwächst.
Das Drängen, das plötzlich spricht und davon erzählt, wie es sich selbst bändigen will.
Aber es bleibt: das Fleisch.
Stumm. Gierig. Roh. Aber wahr.

Marc-Anthony Widmann

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Sartre und die Freiheit: Warum seine beste Idee nicht funktioniert

Sartre hat vieles geschrieben, das sich lohnt. Aber fast alles geht auf eines zurück: die Freiheit. Und wer sie so radikal denkt wie Sartre, landet irgendwann bei einem Satz, den man nicht so leicht wegsteckt: Selbst der Sklave, sagt er, ist frei.

Man muss das kurz sacken lassen. Denn Sartre meint das ernst. Der Sklave ist in seinen Handlungen eingeschränkt, soweit so klar — aber frei darin, wie er sich zu seiner Lage verhält. Er kann sie hinnehmen, ablehnen, dagegen aufbegehren. Ketten bestimmen, was er tun kann. Was er darüber denkt, bestimmen sie nicht.

Das ist gleichzeitig das Beste und das Unerträglichste, was Sartre je geschrieben hat. Das Beste, weil es dem Menschen eine Würde gibt, die ihm keine Situation nehmen kann. Das Unerträglichste, weil es nach dem Satz klingt, den man Menschen sagt, bevor man sie mit ihrem Elend allein lässt. Du bist frei. Du musst nur wollen.

Sartre unterscheidet deshalb zwischen praktischer und ontologischer Freiheit. Praktische Freiheit ist das, was man gemeinhin darunter versteht: tun können, was man will. Ontologische Freiheit meint etwas anderes — die Fähigkeit des Bewusstseins, sich zu einer gegebenen Situation ins Verhältnis zu setzen. Das eine hat der Sklave offensichtlich nicht. Das andere, sagt Sartre, nimmt ihm niemand.

Und Sartre wusste, dass das kein Geschenk ist. Der Mensch ist zur Freiheit verurteilt, lautet sein bekanntester Satz, und „verurteilt“ heißt verurteilt. Die Freiheit ist bei ihm keine Befreiung, sie ist eine Last. Wir sind frei, ob wir wollen oder nicht, und genau das ist die Tragik: Es gibt keinen Punkt, an dem wir sagen können, wir hätten nicht gewählt. Auch wer nicht wählt, wählt. Auch wer sich drückt, entscheidet sich fürs Drücken. Das ist keine Einladung. Das ist ein Urteil ohne Berufung.

An dieser Stelle müsste man aber fragen: Was, wenn die Ketten nicht nur an den Händen sitzen?

Die Ketten innen

Denn die Frage ist ja: Woher weiß der Sklave, dass er sich verhalten kann? Sartre sagt: Weil er ein Bewusstsein hat, und Bewusstsein ist Freiheit. Aber das setzt voraus, dass das Bewusstsein irgendwie außerhalb der Verhältnisse steht. Dass es von einem Ort aus auf die Lage schaut, den die Lage selbst nicht erreicht.

Bourdieu hat sein Leben lang das Gegenteil gezeigt. Menschen bleiben in den Verhältnissen, in denen sie sind — und zwar nicht, weil sie zu bequem sind oder ihre Freiheit verleugnen. Die Verhältnisse sitzen in ihnen. Im Körper, in der Sprache, im Geschmack, in dem, was sich richtig anfühlt und was nicht. Bourdieu nennt das den Habitus, und der Habitus ist das genaue Gegenteil einer Rolle. Man legt ihn nicht ab. Man merkt nicht mal, dass man ihn trägt.

Sartres Kellner könnte theoretisch aufhören. Er könnte das Tablett abstellen und sagen: Schluss. Bourdieus Arbeiterkind hat es schwerer. Die Möglichkeit, anders zu leben, kommt in seiner Welt kaum vor — nicht weil sie jemand verboten hat, sondern weil sie im Habitus nicht vorgesehen ist.

Natürlich gibt es Arbeiterkinder, die es geschafft haben. Die Neoliberalen lieben diese Geschichten, weil sie das Narrativ bedienen: Wer will, der kann. Aber schaut man genauer hin, hatten auch die Ausnahmen ihre Bedingungen. Ein Lehrer, der etwas gesehen hat. Ein Kontakt, der eine Tür geöffnet hat. Ein Diskurs, der eine Möglichkeit sichtbar gemacht hat, die vorher unsichtbar war. Die Ausnahme widerlegt Bourdieu nicht — sie bestätigt ihn. Auch der Ausbruch hat Strukturen. Er fällt nicht vom Himmel der freien Wahl.

Die Speisekarte

Foucault geht noch weiter. Macht ist bei ihm nicht der Polizist an der Ecke. Macht geht durch uns hindurch, sie produziert Wissen, Normen, Subjekte. Wir werden nicht unterdrückt. Wir werden hergestellt.

Das Bewusstsein, das sich bei Sartre so souverän über die Situation erhebt, ist bei Foucault selbst ein Produkt. von Diskursen, Institutionen, Machtrelationen. Es hält sich für frei, weil es so gebaut wurde. Keine Verschwörung. Funktionsweise.

Und damit die Frage, die Sartre schuldig bleibt: Woher kommt der Entwurf? Er sagt, wir wählen unseren Lebensentwurf frei. Gut. Aber womit wählen wir? Mit einem Bewusstsein, das in einer bestimmten Sprache denkt, in einer bestimmten Gesellschaft aufgewachsen ist, mit Kategorien arbeitet, die es nicht erfunden hat. Die Wahl ist frei. Die Speisekarte nicht. Und wer nur aus der Karte wählen kann, ist so frei wie ein Gast, der glaubt, er habe das Restaurant selbst ausgesucht.

Kein Ausgang

Judith Butler geht den letzten Schnitt. Was wir für unsere tiefste Identität halten — Geschlecht, zum Beispiel — ist keine Eigenschaft. Es ist eine Performance. Jeden Tag, jede Geste, jeder Satz.

Klingt ein bisschen nach Sartre. Der Kellner performt ja auch. Aber bei Sartre steht hinter dem Kellner immer noch jemand — ein Bewusstsein, das die Rolle durchschaut und sich dagegen entscheiden könnte. Der Kellner weiß, dass er spielt. Genau das macht ihn unaufrichtig.

Bei Butler gibt es diesen Jemand nicht. Kein Bewusstsein hinter der Maske, das die Maske abnehmen könnte. Die Performance geht bis auf den Grund. Was wir für unser tiefstes Selbst halten, ist selbst performativ erzeugt. Das ist kein Pessimismus, es ist die Einsicht, dass die Frage „Wer bin ich wirklich?“ falsch gestellt ist. Es gibt kein „wirklich“ hinter dem Tun.

Veränderung ist trotzdem möglich – als Verschiebung innerhalb der Performance. Kleine Risse, Wiederholungen mit Differenz. Das ist bescheidener als Sartres große Geste der freien Wahl. Und vermutlich ehrlicher.

Schmutzige Freiheit

Trotzdem, und das macht die Sache ja so lästig: Sartre hat etwas gesehen.

Er hat gesehen, dass Menschen sich zu ihrer Situation verhalten. Dass es einen Unterschied gibt zwischen dem, der seine Lage hinnimmt, und dem, der aufbegehrt — auch wenn beide vom selben Habitus geprägt und von denselben Diskursen durchzogen sind. Diesen Unterschied gibt es. Bourdieu, Foucault und Butler können ihn schlecht erklären. Sartre erklärt ihn falsch. Aber wenigstens sieht er ihn.

Sein Fehler war nicht, die Freiheit zu behaupten. Sein Fehler war, sie für sauber zu halten. Rein und unbeeinflusst vor der Welt. Als käme das Bewusstsein nackt in die Situation und entscheide sich dann. Die Wahrheit ist schmutziger. Wir sind frei, aber nie so frei, wie wir glauben. Und geprägt, aber nie so festgelegt, wie die Strukturen es vorsehen.

Klingt irgendwie nach Kompromiss. Ist es aber nicht. Es ist die unbequemste Position von allen, weil sie einem beide Ausreden nimmt. Die sartrianische: Du bist frei, also handle. Und die strukturalistische: Du bist geprägt, also kannst du nichts dafür. Wer beides gleichzeitig denkt, hat es mit keiner Seite leicht.

Sartre hätte das vermutlich Unaufrichtigkeit genannt. Er hätte damit, zum ersten Mal, recht gehabt.

Externe Links:

Deutschlandfunk: Jean Paul Sartre zum 40. Todestag – Zur Freiheit verurteilt

Stanford Encyclopedia of Philosophy: Sartre

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