Mäßigung: Meden agan oder die Arbeit gegen sich selbst

„Halte Maß“ – das klingt nach dem Rat dieses Onkels, der selbst keines hält. Nach Mäßigung als bequemer Tugend, die man sich leisten kann, wenn die Leidenschaften ohnehin schon erschöpft sind.

Aber darum geht es nicht.

Solon, einer der sieben Weisen Griechenlands, begegnete der Inschrift im Tempel des Apollon zu Delphi: meden agan – nichts zu viel. Er machte daraus keine Privatmaxime. Er machte daraus Politik. Seine Reformen in Athen zielten auf eine Gesellschaft, die zwischen Arm und Reich zerrissen war, weil beide Seiten zur Maßlosigkeit neigten. Die Reichen häuften an, die Armen verarmten weiter, das Gleichgewicht kippte. Auf diese Entwicklung antwortete Solon nicht mit Moral, sondern mit Struktur. Er schuf Gesetze, die das Verhältnis neu ordneten. Meden Agan als politische Praxis – nicht als Appell an die Vernunft, sondern als Eingriff in die Verhältnisse, weil die Vernunft allein es nicht zu regeln vermochte.

Das ist der erste Hinweis darauf, was diese Maxime wirklich meint. Sie ist keine Einladung zur Gemütlichkeit. Sie ist eine Antwort auf eine reale Kraft: die Neigung zum Exzess, die im Menschen nicht zufällig auftritt, sondern strukturell angelegt ist.

Aristoteles hat das systematisch durchdacht. In der Nikomachischen Ethik entwickelt er die Tugend als Mitte zwischen zwei Extremen. Tapferkeit liegt zwischen Feigheit und Leichtsinn, Großzügigkeit zwischen Geiz und Verschwendung. Aber die Mitte ist kein Ort, an dem man einfach so ankommt. Sie ist ein labiles Gleichgewicht, das permanent erarbeitet werden muss. Wer aufhört zu arbeiten, fällt nach einer Seite – und meistens weiß man nicht einmal, nach welcher. Der Geizige hält sich für sparsam, der Leichtsinnige für mutig. Das Übermaß tarnt sich als Tugend.

Deshalb ist Mäßigung keine Eigenschaft, die man hat oder nicht hat. Sie ist eine Haltung  und Haltungen existieren nur im Spannungsverhältnis. Man hält sie nicht ein, man hält sie aufrecht. Gegen etwas. Der Hunger, die Gier, der Drang nach mehr, nach Bestätigung, nach Betäubung, nach dem nächsten Reiz. Das ist keine Schwäche, sondern Ausstattung. Ein Mensch ohne Exzessneigung braucht keine Mäßigung – er wäre kein Mensch, er wäre eine Idee.

Hier beginnt, was die Lebensweisheit verschweigt. Denn Mäßigung setzt voraus, dass da etwas ist, das gemäßigt werden muss. Die Haltung ist nur sinnvoll, weil der Zug in die Extreme real ist und bleibt. Er verschwindet nicht, wenn man ihn einmal überwunden hat. Er kehrt wieder. Mäßigung ist keine Ankunft. Sie ist eine tägliche Entscheidung gegen dieselben Neigungen.

Mäßigung und das Glück

Was hat das mit persönlichem Glück zu tun? Mehr als man zunächst denkt – aber anders, als man hofft. Aristoteles‘ Begriff der Eudaimonia, oft als Glück übersetzt, meint eigentlich ein Gelingen des Lebens. Nicht ein Gefühl, sondern eine Praxis. Man lebt gut, wenn man gut handelt, nicht wenn man sich gut fühlt. Das ist eine ungemütliche Wahrheit in einer Zeit, die Glück als Zustand vermarktet, als etwas, das man erreicht, bucht oder optimiert.

Mäßigung als Weg zur Eudaimonia bedeutet dann: nicht weniger vom Leben haben, sondern es nicht von den Extremen zerreißen lassen. Wer maßlos isst, schläft, konsumiert, arbeitet, liebt – der wird von diesen Dingen geformt, statt sie zu gestalten. Das Übermaß übernimmt die Kontrolle. Meden Agan ist der Versuch, die Kontrolle zu behalten. Nicht einfach durch Verzicht, sondern durch Widerstand.

Das unterscheidet die Haltung auch vom Mittelmaß, das ihr oft vorgeworfen wird. Mittelmaß ist Gleichgültigkeit gegenüber den Extremen. Mäßigung ist das Gegenteil: sie setzt voraus, dass man die Extreme kennt, spürt, versteht – und sich trotzdem entscheidet. Wer nie versucht war, maßlos zu sein, hat keine Haltung. Er hat nur keine Gelegenheit gehabt.

Die Maxime ist über zweitausend Jahre alt. Sie hat nicht überlebt, weil die Menschen sie befolgt haben. Sie hat überlebt, weil die Menschen sie immer wieder verfehlen – und trotzdem nicht aufgehört haben, sie für richtig zu halten.

Marc-Anthony Widmann

Externe Links:

ARD Audiothek: Das rechte Maß – Über die vergessene Tugend der Mäßigung

Metzler Lexikon Philosophie: Maß

Interne Links:

Aristoteles: Praxis vs. Poiesis und was das alles mit persönlichem Glück zu tun hat

Aristoteles: Nikomachische Ethik – Zeitlose Einsichten für die moderne Welt

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Bürgerlich, berechnend, unverdächtig: Die Funktion von Alice Weidel in der AfD

Eine Ex-Investmentbankerin, die in einer gleichgeschlechtlichen Partnerschaft lebt, als Aushängeschild der extremen Rechten? Was beim Ersten hinsehen wie ein eklatanter Widerspruch wirkt, ist in Wahrheit ein eiskaltes Machtkalkül. Alice Weidel ist der Türöffner für die AfD – doch wer im Hintergrund wirklich durch das Hintertürchen marschiert, sitzt auf einem Rittergut in Sachsen-Anhalt.

Alice Weidel wirkt nach außen wie ein Angebot an die bürgerliche Mitte. Wenn sie ans Rednerpult tritt, sitzt der Maßanzug perfekt. Die Sprache ist geschliffen, der Habitus kühl und bürgerlich. Mit scharfer Zunge wettert sie gegen Steuern, Bürokratie und das Establishment. Dinge, bei denen viele erstmal nicken. Für den Wähler der Mitte bietet sie eine Projektionsfläche. Aggressiv im Ton, aber nicht wirklich gefährlich. Sie ist der lebendige Schutzschild ihrer Partei gegen den Vorwurf des Rechtsextremismus. Denn wie, so die unausgesprochene Logik, kann eine Partei, die von einer lesbischen Frau mit internationalem Lebenslauf geführt wird, eine Gefahr für Minderheiten sein?

Aber genau hier beginnt die eigentliche Geschichte.

Alice Weidel und die AfD: Der Türöffner

Weidels historische Funktion innerhalb der Neuen Rechten ist nicht die der Vordenkerin, sondern die der Brechstange. Mit gezielten und kalkulierten Provokationen im Parlament verschiebt sie kontinuierlich die Grenzen des Sagbaren. Sie nutzt ihre bürgerliche Aura, um radikale Rhetorik im Mainstream zu normalisieren. Wenn die ehemalige Goldman-Sachs-Beraterin über die Bildschirme flimmert, wirkt der Tabubruch auf einmal salonfähig. Vielleicht ist das keine bewusste Strategie, sondern ein Effekt politischer Dynamiken. Im Ergebnis macht das keinen Unterschied.

Alice Weidel öffnet damit die Tür für die AfD zum bürgerlichen Milieu weit auf. Doch wer durch diese Tür treten soll, wird nicht im Kanzleramt entschieden, sondern in Schnellroda.

Schnellroda

Auf dem Rittergut von Götz Kubitschek, dem intellektuellen Paten der radikalen Rechten, wird nicht an Steuersenkungen gearbeitet, sondern an der Abschaffung der liberalen Demokratie. Kubitschek operiert, wie er selbst sagt, im „vorpolitischen Raum“. Er weiß: Wer Wahlen gewinnen will, muss erst das Denken der Menschen verändern.

Sein verlängerter Arm in die Parlamente heißt Björn Höcke. Kubitschek liefert die Konzepte — „Remigration“, „völkische Erneuerung“, „Ethnopluralismus“ —, Höcke lädt sie politisch auf und trägt sie in die Landtage und den Bundestag. Gemeinsam verzahnen sie den vorpolitischen Raum Schnellrodas mit der parlamentarischen Realität.

Was dabei entsteht, kommt nicht plump mit Hakenkreuzen oder SA-Uniformen. Ihr Ziel ist ein autoritärer, kulturell homogener Staat, in dem demokratische Institutionen von innen ausgehöhlt werden. Der Verfassungsschutz stuft diese Agenda als gesichert rechtsextremistisch ein. Weidels AfD ist ihr parlamentarischer Arm. Und das Personal aus Kubitscheks Kaderschmiede sitzt längst in den Büros der Bundestagsfraktion. Auch in Weidels.

Der Pakt auf Zeit

Das zynische an dieser Zusammenarbeit ist der unausgesprochene ideologische Widerspruch. Für einen Ideologen, der im völkischen Traditionalismus verwurzelt ist und das klassische Familienbild predigt, müsste Weidels Lebensentwurf eigentlich ein rotes Tuch sein.

Dass sie von der radikalen Basis dennoch unterstützt wird, ist reine Salami-Taktik. Weidel wird als nützliches Werkzeug geduldet. Sie schlägt die Brücke ins Bürgertum, an der ein Björn Höcke scheitern würde. Es ist ein Pakt auf Zeit. In diesem Moment wird noch vieles akzeptiert – Libertäre, Konservative, Identitäre, Homosexuelle, solange sie alle am selben großen Bild mitarbeiten – nämlich dem Umsturz des „liberalen Systems“. In dem Moment, in dem die Machtübernahme und damit das Einreißen der institutionellen Brandmauern geglückt ist, verliert die bürgerliche Maske ihren Wert. In einer Gesellschaft, wie Kubitschek sie entwirft, wäre für eine Frau wie Alice Weidel in der ersten Reihe kein Platz mehr.

Alice Weidel und die AfD: Das Erwachen nach dem Einlass

Alice Weidel ist nicht die Architektin der AfD oder der neuen rechten Bewegung. Sie ist das Vorprogramm. Sie verführt das konservative Bürgertum mit dem Versprechen wirtschaftlicher Freiheit und nationaler Größe, während sie die Scharniere für jene ölt, die mit Demokratie nichts im Sinn haben.

Aber das Phänomen Weidel funktioniert, weil die gemäßigte Politik ein Vakuum geschaffen hat.

Millionen Menschen in diesem Land spüren, dass sich ihre Nachbarschaften verändern, dass Schulen überfordert sind, dass Integration nicht funktioniert — und sie haben jahrelang erlebt, dass jeder, der das ausspricht, reflexhaft als Rassist markiert wird. Die politische Mitte hat diesen Menschen keine Sprache gegeben. Sie hat ihnen nicht einmal zugehört. Sie hat ein Problem, das real ist, zur Gesinnung erklärt — und sich dann gewundert, dass jemand anderes die Lücke füllt.

Weidel füllt diese Lücke. Sie verspricht, hinzuhören. Sie verspricht, zu handeln. Dass hinter diesem Versprechen eine Agenda steht, die mit den Sorgen dieser Menschen nichts zu tun hat, ist der eigentliche Betrug. Aber er gelingt nur, weil die Alternative — eine Politik, die Probleme benennt, ohne Menschen zu dämonisieren — schlicht nicht angeboten wurde.

Alice Weidels Maske ist gut gemacht. Keine Frage. Aber sie funktioniert vor allem, weil so viele sie brauchen. Und sie brauchen sie, weil ihnen niemand sonst eine Antwort gibt.

Aber, die Geschichte lehrt: Wenn die radikalen Kräfte erst einmal im Haus sind, wechseln sie als Erstes die Schlösser. Aber vielleicht ist das gefährlichste aller Missverständnisse, dass man die radikalen Kräfte noch vor der Tür wähnt — während man ihnen längst den Schlüssel übergeben hat.

Marc-Anthony Widmann

Externe Links:

Höcke und seine Hintermänner

Bayrischer Rundfunk: AfD im Bundestag beschäftigt mehr als 100 Rechtsextreme

Spiegel: Verwandter des rechtsextremen Verlegers Kubitschek arbeitet für Alice Weidel

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Politische Rhetorik: Weniger Ethos, weniger Logos dafür jede Menge Pathos

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Jürgen Habermas und der Diskurs: Der Philosoph des besseren Arguments

Die Nachricht von Jürgen Habermas’ Tod wirkt wie ein jäher Bruch. Mit ihm ist nicht nur ein Philosoph gegangen, sondern wohl der geduldigste und hartnäckigste Verteidiger der modernen Idee von Vernunft, Demokratie und Menschenrechten.
Habermas hat nie aufgehört, an ein Projekt der Aufklärung zu glauben, das viele längst aufgegeben haben – vielleicht, weil seine Philosophie eine Haltung voraussetzt, die heute fast schon altmodisch wirkt: das unerschütterliche Vertrauen in das Gespräch.

Eine kurze Einführung in Habermas‘ Idee von Diskurs und Ethik.

Habermas und der Diskurs: Vom Gewissen zum Gespräch

Habermas steht in einer kantischen Tradition. Aber er verschiebt etwas Entscheidendes. Der kategorische Imperativ, wie ihn Immanuel Kant formuliert hat, prüft sich im Inneren des Subjekts. Man fragt sich selbst, ob eine Maxime allgemeines Gesetz werden könnte.

Bei Jürgen Habermas passiert dieser Test nicht mehr im stillen Denken. Er passiert im Gespräch.

Moral entsteht für Habermas dort, wo Menschen miteinander sprechen und versuchen, einander Gründe zu geben. Eine Norm ist nur dann moralisch gültig, wenn alle Betroffenen ihr zustimmen könnten – nicht unter Zwang, nicht aus Angst, sondern weil die besseren Gründe überzeugen. Dahinter steht das Vertrauen in das, was Habermas das „eigentümlich zwanglose Moment des besseren Arguments“ genannt hat.

Auf den ersten Blick wirkt dieser Gedanke fast selbstverständlich. Tatsächlich ist er aber ziemlich radikal.

Denn plötzlich hängt Moral an den Bedingungen des Gesprächs. Habermas’ Ethik sagt nicht in erster Linie, wie wir handeln sollen, sondern wie wir miteinander sprechen müssen, wenn wir herausfinden wollen, was richtig ist. Jede Norm, jedes Handeln steht unter der Pflicht der Rechtfertigung. Wer handelt, muss seine Gründe vor anderen darlegen können.

Wer spricht – und wer nicht?

Und gerade deshalb wird entscheidend, wer überhaupt an diesem Gespräch teilnehmen kann.

Wer darf sprechen? Wer wird gehört? Wer wird ausgeschlossen?

Habermas nennt das den herrschaftsfreien Diskurs – ein Gespräch, in dem nicht Macht entscheidet, sondern Argumente.

Die Voraussetzung für eine Teilnahme am Diskurs ist das Sprechen. Doch was ist mit denen, die nicht sprechen können?

Kinder. Menschen mit schweren Einschränkungen. Tiere.

Und zukünftige Generationen. Diejenigen, die erst in fünfzig oder hundert Jahren leben werden. Sie alle können am Diskurs nicht teilnehmen.

Trotzdem betrifft unser Handeln auch sie.

Für Habermas ist der Diskurs mehr als das reale Gespräch zwischen den gerade Anwesenden. Er ist ein Maßstab. Eine Art moralischer Horizont.
Denn wenn ich mich frage, ob mein Handeln gerechtfertigt ist, reicht es nicht, nur die Zustimmung derjenigen einzuholen, die gerade sprechen können. Ich muss mich fragen, ob ich es auch gegenüber denen mit guten Gründen rechtfertigen könnte, die nicht sprechen können.

Der Diskurs wird dadurch größer als das Gespräch selbst.

Genau das ist der Gedanke, der mir an Habermas inzwischen so gefällt. Moral ist bei ihm kein Gebot, das irgendwo feststeht. Sie ist ein Versuch der Rechtfertigung – immer wieder neu, immer wieder gegenüber anderen.

Und manchmal auch gegenüber denen, die noch gar nicht da sind.

Mit dem Tod von Jürgen Habermas endet diese Verteidigung der Moderne vielleicht nicht. Vielleicht beginnt sie gerade erst wieder. Denn wenn Moral ein fortgesetzter Versuch der Rechtfertigung ist, dann ist sein Werk nicht einfach ein abgeschlossenes Denken. Es ist eine Aufgabe. Die Aufgabe, das Gespräch weiterzuführen und weiterhin darauf zu vertrauen, dass am Ende das bessere Argument zählt.

Marc-Anthony Widmann

Externe Links:

Deutschlandfunk Kultur: Diskursethik im Realitätscheck

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Schuld und Verantwortung: Macht, Moral und die Angst, schuldig zu werden

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Oktagon – Die Arena der Zeichen: Ein poststrukturalistischer Blick auf MMA

Das Oktagon ist eine halbwegs runde Form, die trotzdem Kanten hat. Vielleicht ist es auch ein Kreis, der beschlossen hat, etwas aggressiver zu werden. Jedenfalls ist es nicht irgendein Ort. Es ist ein Ort, der entscheidet, wie Gewalt aussehen darf.

Wenn sich dann der Käfig öffnet, sieht der unbedarfte Beobachter vor allem eines: Gewalt. Für alle beginnt eine Schlacht der Bedeutungen. Denn selbst dort, wo zwei Menschen sich schlagen, ringen und würgen, sehen wir nie nur biologische Unmittelbarkeit. Die Idee eines reinen Kampfes gehört zu den hartnäckigsten metaphysischen Illusionen. Wir sehen Regeln, Rollen und Erwartungen, die das Fleisch überhaupt erst in Form bringen. Auch der Kampf kommt nicht roh bei uns an. Er ist Diskurs aus Muskeln, Schweiß und Blut.

Was wir also sehen, ist kein rohes, physisches Ereignis, sondern eine körperliche Erzählung, die erst durch Sprache verständlich wird. Die Welt ist kein Ort aus Materie, sondern ein Gefüge aus Worten. Und wer behauptet, MMA sei „echter“ als ein Gedicht, vergisst, dass auch der Knockout erst durch die Kategorie „Sieg“ zum Ereignis wird. Ohne den Text „Kampf“ wäre das Ganze nur unkoordiniertes Zucken im Raum.

Oktagon: Der Körper als Grammatik

Der MMA-Kämpfer im Oktagon ist ein Diskursknoten aus Fleisch – ein Punkt, an dem Technik, Biografie und Erwartung aufeinandertreffen. Sein Körper ist Ausdruck, sein Handeln Grammatik. Ein Rear-Naked Choke ist nicht nur ein Drücken am Hals – er ist ein perfekt gesetztes Satzzeichen. Ein Punkt in einer hitzigen Debatte über Dominanz, die lange vor dem ersten Gong begonnen hatte. Die Kämpfer sprechen durch Technik und antworten mit Widerstand. Was von außen wie rohe Gewalt wirkt, ist ein eng codierter Austausch. Selbst der Rand des Käfigs schreibt mit, indem er die Bewegungen begrenzt und der Gewalt eine Form gibt.

Die Stimme der Ordnung

Besonders interessant ist die Rolle des Kommentators. Er ist der Erzähler, der versucht, die rohe Dynamik des Kampfes in eine bürgerliche Ordnung zu pressen. Er liefert die Kategorien. Was im Käfig geschieht, bekommt sofort einen Namen: „Präzise Kombination“, „gut getimter Konter“, „starke Takedown-Defense“. Er ist der Lektor des Geschehens. Einer, der dafür sorgt, dass jeder Schlag sofort Bedeutung bekommt. Jede Benennung ist eine Entscheidung und jede Entscheidung versucht, andere Lesarten auszuschließen. Nicht weil er lügt. Sondern weil Sprache nicht abbildet, sondern erschafft.

Die Zuschauer

Doch er hat kein Monopol. Der Zuschauer bringt seine eigene Deutung mit und liest manchmal gegen den Kommentator. Was der eine als taktisches Meisterwerk feiert, erkennt der andere als glückliches Stolpern. Im Oktagon laufen immer mehrere Texte gleichzeitig. In den sozialen Medien wird daraus dann Analyse, Empörung, Triumph oder Häme. Doch auch diese Reaktionen gehören längst zum Kampf selbst. Das Publikum ist nicht nur Zuschauer, sondern Teil der Inszenierung. Jubel, Buhrufe und Kommentare machen aus dem Kampf eine Geschichte, die weit darüber hinausgeht.

Oktagon – Käfig der Bedeutung

Im Oktagon wird nicht einfach nur gekämpft. Wenn die Kämpfer in den Clinch gehen, greifen nicht einfach zwei Körper ineinander, sondern Lebensläufe, Trainingsstunden und Marktmechanismen. Wir sind dann Zeugen einer extremen körperlichen Erzählung, in der Dominanz, Schmerz und Technik zu einer verdichteten Geschichte verschmelzen.

Vom Ereignis zur Bedeutung

Für den Kämpfer ist das Oktagon ein Ort der radikalen Präsenz. Jenseits von Gestern und Morgen gehört jeder Schlag und jede Regung allein dem Augenblick. Es ist eine Existenz im absoluten Jetzt.

Doch kaum ist eine Bewegung vollzogen, beginnt die Sprache. Kommentatoren benennen ihn, Zuschauer diskutieren ihn, Statistiken messen ihn.

Der Kämpfer im Oktagon lebt im Moment. Der Rest der Welt schreibt ihn sofort in Geschichten um.

Am Ende wird im Oktagon nicht einfach Gewalt sichtbar. Sichtbar wird, dass selbst Gewalt erst Bedeutung braucht, um mehr zu sein als nur Bewegung.

Marc-Anthony Widmann

Externe Links:

UFC.com

Oktagon MMA

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Das „Ich“ als Ort: Poststrukturalismus und das Ende des Subjekts

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Wikipedia und Wissen: Wahr ist, was überlebt

Wer wissen will, wann Napoleon gestorben ist, muss weder in eine Bibliothek gehen, noch den Telefonjoker anrufen. Er fragt eine KI oder landet, einen Umweg später, bei Wikipedia. Was dort steht, gilt. Zumindest so lange, bis jemand es ändert.

Das hier ist keine Medienschelte, sondern eine Beobachtung. Wikipedia ist bequem und so verdammt ordentlich. Die Seite simuliert mit ihren eckigen Klammern und Quellenangaben akademische Endgültigkeit, die wir früher nur nur von gedruckten Werken kannten und die jahrzehntelang unhinterfragt im Regal verstaubten. Alles sieht nach Gewissheit aus. Und nach jemandem, der das schon überprüft hat. Irgendwer.

In Wirklichkeit ist es das Ergebnis eines langen Prozesses – manchmal echter Einigung, manchmal stiller Kapitulation, manchmal einfach kollektiver Gleichgültigkeit. Wie die meisten Kompromisse.

Wahrheit ohne Gesicht

Früher hatte Wahrheit einen Namen darunter. Mitunter landete dieser Name sogar im Gefängnis. Denn Wissen war gefährlich und Verantwortung persönlich. Denken wir dabei etwa an Diderot, der im 18. Jahrhundert die große Encyclopédie der Aufklärung mit herausgab und dafür tatsächlich einige Monate im Gefängnis landete. Heute dagegen hat ein Artikel eine Versionshistorie. Das Schlimmste, was hier passieren kann, ist ein Editorenkrieg mit einem Anonymen aus Bielefeld, der sonst eigentlich regelmäßig über Schienenfahrzeuge schreibt.

Was sich verändert hat, ist die Frage, wer bürgt. Früher war es ein Mensch mit Namen. Heute ist es ein Pseudonym und ein Regelwerk. Wer darf schreiben? Was gilt als Quelle? Was braucht einen Beleg – und was darf einfach stehen bleiben? Diese Fragen entscheiden keine Redakteure, sondern Richtlinien. Das wirkt demokratischer. Ob es das tatsächlich auch ist, ist eine andere Frage.

Foucault würde die Auffassung vertreten, dass Wissen nie unschuldig ist – sondern immer eine Machtfrage. Gemeint sind Verhältnisse, die bestimmen, wer sprechen darf und wer nicht. Die Macht, die still und leise entscheidet, welche Quellen zählen, was als Relevanz gilt und welche Perspektiven es nie bis zur Artikelseite schaffen. Bei Wikipedia hat diese Macht keinen Namen. Sie hat Richtlinien. Und Richtlinien klingen vernünftiger als sie tatsächlich sind.

Konsens ist kein Zufall

„Neutralität“ – NPOV, Neutral Point of View – ist einer der Grundpfeiler von Wikipedia. Das klingt beruhigend. Man darf trotzdem fragen, wie diese Neutralität entsteht.

Irgendjemand hat geschrieben

Irgendjemand hat widersprochen.

Irgendjemand hat zurückgeschrieben.

Irgendjemand hat einen Absatz gelöscht.

Irgendjemand hat ihn wieder eingefügt.

Und irgendwann steht da ein Satz, der niemanden mehr genug stört, um ihn noch einmal anzufassen. Wahrheit ist manchmal eben einfach der Moment, in dem alle müde geworden sind.

Die Ehrlichkeit der Baustelle

Trotzdem – oder gerade deshalb – hat Wikipedia einen Charme, den das klassische Lexikon nie hatte. Denn sie ist verdammt ehrlich in ihrer Konstruktion.

In einem Fachbuch erscheint Wissen als fertiges Monument, in Hardcover gebunden, mit dem Gesichtsausdruck von jemandem, der nicht gefragt werden möchte und dessen Name auf dem Umschlag größer gedruckt ist als der Titel. Wikipedia dagegen zeigt einen Prozess. Eine Baustelle des Wissens. Man kann die Diskussionen lesen. Man kann sehen, wie sich Begriffe verschieben, wie Formulierungen unter dem Druck von Meinungen entstehen und wieder verschwinden. Jacques Derrida würde sagen: Es gibt kein letztes Signifikat, nur Verweise auf andere Verweise. Wikipedia ist die einzige Enzyklopädie, die genau das zugibt.

Wikipedia ist keine heilige Stätte des Wissens. Kein Ort, an dem Wahrheit entsteht – nur einer, an dem sie zwischengeparkt wird. Das ist ehrlicher als ein Buch, das so tut, als wäre es direkt vom Olymp gefallen.

Wikipedia und Wissen: Die Falle der Aufklärung

Die eigentliche Frage ist nicht, ob Wikipedia die Wahrheit enthält.

Sondern ob wir längst akzeptiert haben, dass Wahrheit etwas ist, worauf man sich einigt. Nicht im Sinne eines geheimen Komplotts. Sondern im Sinne sozialer Stabilisierung. Wahr ist, was ausreichend belegt ist. Wahr ist, was nicht mehr erfolgreich bestritten wird. Wahr ist, was die Versionsgeschichte überlebt.

Das klingt weniger romantisch als die Idee einer ewigen Wahrheit. Aber vielleicht ist es realistischer.

Ob es auch besser ist – da bin ich weniger sicher. Denn man kann eine Konstruktion vollständig durchschauen und trotzdem ihr ausgeliefert sein. Und wer weiß, dass Konsens kein Zufall ist, stimmt ihm trotzdem zu.

Man kann eine Konstruktion vollständig durchschauen und trotzdem in ihr gefangen sein. Das nennt sich dann Aufklärung.

Marc-Anthony Widmann

Externe Links:

Wikipedia: Michel Foucault

Wikipedia: Neutraler Standpunkt

Wikipedia: Enzyklopädist (Encyclopédie)

Interne Links:

Disney – oder wie wir lernen, unvollständig zu sein

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Disney – oder wie wir lernen, unvollständig zu sein

Wann haben Sie Ihren letzten Disney-Film gesehen? Bei mir ist es jedenfalls nicht lange her. Genauer gesagt gestern. Und vorgestern. Und die Woche davor. Meine Tochter wiederholt die Klassiker mit einer Ausdauer, die ich nur bewundern kann – und die ich, nach dem zwölften Durchlauf von Arielle, auch ein wenig fürchte.

Vor allem Prinzessinnen, Prinzen und alles, was unerwartet singen kann, haben es ihr angetan. Und wie so viele größere Einsichten kam auch diese nicht aus einem klugen Buch. Sondern aus Wiederholung.

Irgendwann schaut man nicht mehr nur zu. Man wartet. Und dann stellt man plötzlich eine Frage, die man vorher nie gestellt hätte. Warum kann eine Krabbe singen? Nein. Das ist offensichtlich. Sondern: Warum enden diese Filme alle gleich?

Sprechen wir also über Disney. Und wenn wir über Disney sprechen, meinen wir nicht nur ein Filmstudio. Wir meinen ein ganz bestimmtes Gefühl. Glitzern im Vorspann. Ein Schloss, das aussieht, als hätte jemand Versailles zu viel Zucker gegeben. Und eine Musik, die sofort signalisiert: Gleich wird jemand gerettet, erlöst oder geküsst. Im Idealfall alles gleichzeitig.

Disney-Filme und die Liebe: Die Formel

Was hier zu Grunde liegt, ist eine Formel. Sie zieht sich durch Jahrzehnte und funktioniert mit bemerkenswerter Zuverlässigkeit.

Die Figur – nennen wir sie Cinderella, Arielle, oder irgendjemanden mit auffälligem Haar – lebt zu Beginn ein Leben. Sie spricht, sie bewegt sich, sie singt manchmal schon kurz nach dem Aufwachen, was für sich genommen schon eine gewisse psychische Stabilität voraussetzt, um die man sie durchaus beneiden kann. Und trotzdem stimmt etwas nicht. Kein dramatischer Mangel. Kein akutes Problem. Nur dieses leise Gefühl: Die Figur ist vollständig lebensfähig – aber noch nicht vollständig angekommen.

Dann tritt jemand auf. Manchmal zufällig, manchmal schicksalhaft, manchmal buchstäblich aus dem Wasser. Und plötzlich weiß das Leben, wohin es will.

Das Versprechen

Denn bei Disney ist Liebe keine Begleiterscheinung. Kein Gefühl unter anderen. Sondern Vollendung. Der letzte fehlende Baustein, ohne den das ganze Gebäude irgendwie provisorisch wirkt.

Das Clevere – man muss es so nennen – ist die Rückwirkung. Der Mangel entsteht erst, wenn die Lösung erscheint. Man bemerkt ihn nicht vorher – er war nicht da. Aber sobald jemand mit den richtigen Augen und der richtigen Melodie auftaucht, erscheint plötzlich alles Vorherige als bloßes Warten. Nicht falsch. Aber noch nicht richtig.

Kinder analysieren das nicht. Natürlich nicht. Aber sie verinnerlichen die Struktur. Sie lernen, still und leise, fast nebenbei: Leben bewegt sich auf jemanden zu. Vollständigkeit kommt nicht von innen. Sie ist ein Ereignis, das passiert, wenn der oder die Richtige ins Bild tritt.

Das Ende

Und dann, in dem Moment, in dem die Liebe gefunden ist, passiert etwas Merkwürdiges. Die Geschichte hört auf. Einfach so. Keine Frage, wie zwei sehr unterschiedliche Persönlichkeiten im echten Leben mit Spülmaschine, Müdigkeit und schlechter Laune umgehen. Der Vorhang fällt weil es nichts mehr zu erzählen gibt. Als wäre die Biografie somit abgehakt.

Was für eine seltsame Botschaft. Hier endet nicht nur eine Handlung. Hier endet ein Selbstbild. Du bist nicht jemand, der liebt. Du bist jemand, der vervollständigt wird. Von außen. Einmalig. Mit musikalischer Untermalung.

Und wenn das ausbleibt? Dann liegt der Gedanke nahe, dass mit dir etwas nicht stimmt. Nicht die Umstände. Nicht das Timing. Du selbst. Noch nicht fertig. Noch nicht gefunden. Noch nicht ganz.

Disney nennt das Magie. Die Therapeuten nennen es später etwas anderes.

Meine Tochter summt. Ich analysiere. Sie ist glücklicher.

Marc-Anthony Widmann

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Erkenne die Zeichen – Über günstige Tage und ungünstige Zeichen

Willkommen bei den Menschen, die glauben,
dass ein grüner Smiley über ihren Tag entscheidet.

Oder die es zumindest nicht ausschließen.

Wahrscheinlich denkst Du nun: Das ist doch Unsinn.
Dein Gehirn denkt aber: Vielleicht nicht.
Und genau darum geht es hier.

Denn dieser Text handelt davon, wie Du Dein Gehirn überlistest.
Oder wie Dein Gehirn Dich überlisten lässt.
Je nachdem, wie man es sieht.

Du musst Dich dazu nicht ändern. Du musst Dich auch nicht neu erfinden.
Du musst nur Deinen Ansatz überdenken.

Hör also auf, Dich selbst infrage zu stellen
und fang an, die Zeichen zu lesen.

Denn das Problem bist nicht Du.
Das Problem ist die Maschine in Deinem Kopf.

Vor-Vorwort

Dieser Text ist zugleich ernst gemeint und nicht ernst gemeint.

Er beschreibt psychologische Mechanismen,
die tatsächlich funktionieren und zeigt gleichzeitig,
wie absurd es ist, dass sie funktionieren.

Du kannst ihn daher als Anleitung lesen.
Oder als Warnung.
Oder als beides.

Die Wahl liegt bei Dir.
Dein Gehirn wird ohnehin entscheiden.

Vorwort: Dein Gehirn ist kein Philosoph

Dein Gehirn sucht keine Wahrheit.
Es sucht nur nach Bestätigung.

Das ist kein Fehler, sondern Effizienz.

Dein Gehirn verarbeitet jeden Tag etwa 12 Millionen Bit Information pro Sekunde.
Bewusst wahrnehmen kannst du davon etwa 60. Alles andere wird vorsortiert.

Es ist süchtiger Apparat der Muster,
Farben, Wiederholungen und einfache Rückmeldungen liebt.
Grün gut. Rot schlecht. Lächeln beruhigend. Ablehnung irritierend.
Ein kleines Zeichen genügt.

Ein Daumen.
Ein Lächeln.
Ein Marienkäfer.
Ein Regenbogen.

Die Quelle ist egal. Was zählt ist die Wiedererkennung.

Das Gehirn ist kein Denker.
Es ist ein Empfänger, der auf ein Zeichen wartet.

Und die Welt ist voller Zeichen.
Falls Du sie nicht erkennst, wirst Du sie trotzdem lesen.

Oder Du erschaffst Dir einfach welche.

Schritt 1: Starte den Tag mit Bedeutung

Beginne den Morgen nicht mit der Realität.
Beginne ihn stattdessen mit Symbolik.

Die Socke des Herzens

Zieh Dir zuerst die linke Socke an.
Links ist näher am Herzen.
Das ist medizinisch zwar irrelevant, neurologisch aber völlig ausreichend.
Dein Gehirn zählt mit.
Es registriert: Du hast eine Entscheidung getroffen.
Zwar keine besonders wichtige. Dafür aber eine bewusste.
Das ist der Unterschied zwischen einem Tag,
der Dir passiert und einem Tag, den Du führst.

Spüre, wie der Tag eine Seite bekommt.

Das Ritual des ersten Bissens

Iss als Nächstes etwas, das Du bewusst auswählst.
Nicht, weil es gesund ist.
Nicht, weil es schnell geht.
Sondern weil Du es willst.
Ein Stück Schokolade. Ein warmes Croissant. Eine Scheibe Brot mit viel Butter.
Der erste Bissen des Tages gehört nicht der Vernunft.
Er gehört Dir.
Dein Gehirn merkt sich: Heute beginnt mit einer Entscheidung für Dich selbst.

Der Enjoy-Drink

Mach Dir als Nächstes einen Enjoy-Drink.
Egal, was drin ist. Wichtig ist nur der Name.
Es geht nicht um den Kaffee der Dich wach macht,
es geht um das Wort, das Dich bereit macht.
„Enjoy“ ist keine Beschreibung.
Es ist ein klare Anweisung an Dein Gehirn: Heute darfst Du.

Lass Dir dafür einfach eine Tasse anfertigen, damit Du es ablesen kannst.
Oder schreib es mit Edding drauf.

Hauptsache Du liest es. Denn was benannt ist, wird gültig.

Schritt 2: Der Weg zur Arbeit als Orakel

Setz Dich nun in Dein Auto.
Jetzt ist Dein Gehirn besonders offen.

Es erwartet nichts Bestimmtes.
Aber es rechnet mit einem Zeichen.
Ein Hinweis, wie der Tag werden wird.

Und dann siehst Du es.
Die Tafel am Straßenrand.

Den Smiley.

Wenn Du alles richtig machst, lächelt er grün.
Wenn nicht – rot. Dann sieht er Dich traurig an, als wüsste er bereits, was Du noch nicht weißt.

Denn der Smiley ist kein Verkehrsschild.
Es ist ein Urteil.

Nicht über Deine Geschwindigkeit,
sondern über Deinen Tag.

Grün bedeutet: Es läuft für Dich.
Rot bedeutet: Es läuft. Nur nicht für Dich.

Entscheidend ist nicht, wie schnell Du fährst.
Entscheidend ist, was Dich ansieht und was es bestätigt.

Schritt 3: Frame-Management

Dein Tag hat keine objektive Qualität.
Er hat nur einen Frame.

Frames entstehen nicht nur durch Argumente.
Oft reicht schon ein Zeichen.

Ein grünes Smiley am Morgen
gilt als gutes Omen.

Man weiß nicht genau warum.
Aber man hält sich besser dran.

Dein Gehirn hat jetzt eine klare Arbeitshypothese: Heute läuft es.

Von nun an ist es voreingenommen.
Und genau hier hast Du einen Vorteil.
Zwar keinen echten. Aber einen gefühlten.
Denn Dein Gehirn behandelt den Tag nicht mehr als Bedrohung,
sondern als Möglichkeit.
Es erwartet keine Fallen mehr.
Es sucht nach Bestätigungen.

Nicht, weil alles gut wäre.
Sondern weil das Zeichen sich festgelegt hat.

Erkenne die Zeichen: Auf die Dosis kommt es an

Übertreibe es nicht.

Dein Gehirn ist kein Idiot.
Es will glauben – aber es braucht Konsistenz.

Auf die Zeichen, die man seit Jahren mitnimmt,
ohne sich daran zu erinnern,
warum man damit angefangen hat.

Ein, Zwei Zeichen pro Tag
sind für normale Ansprüche genug.

Wer unbedingt mehr braucht, hatte ohnehin zu viel vor.
Weniger wäre allerdings fahrlässig.

Suche nicht aktiv nach Zeichen.
Das wirkt verzweifelt.
Lass sie lieber unauffällig auftreten.

Ein gutes Zeichen meldet sich ungefragt.
Manchmal von selbst.
Manchmal mit etwas Hilfe.
Und manchmal lächelt es Dich einfach an.

Halte Dich daran fest, aber nicht zu fest.

Erkenne die Zeichen – Epilog: Du hast es geschafft

Wenn Du die Zeichen richtig liest,
ändert sich die Realität nicht.
Nur deine Interpretation. Das ist der Deal.

Denn Du bekommst keine bessere Welt,
nur eine andere Buchführung.

Ein grünes Lächeln zur richtigen Zeit
verschiebt die Annahmen.

Du bleibst derselbe Mensch.
Mit denselben Macken.
Denselben Zweifeln. Nur dein Gehirn behandelt Dich jetzt ein bisschen freundlicher.

Das macht nichts besser. Aber einiges leichter.

Und falls es einmal rot wird, warst Du vermutlich zu schnell.

Oder zu kritisch.

Oder zu viel Du selbst.

Erkenne die Zeichen: Abschließende Übung

Fahre morgen bewusst am Smiley vorbei.
Langsamer.
Ganz regelkonform.

Wenn es grün lächelt:
Glaube daran.

Wenn nicht:
Versuche es zu ignorieren.

Wirklich letzter Punkt …

Du hast jetzt zwei Möglichkeiten:
Du kannst diesen Text als zynische Kritik an Selbstmanipulation lesen.
Oder als praktische Anleitung dafür.
Beides stimmt.

Morgen früh, wenn Du am Smiley vorbeifährst, wirst Du merken, was Du hier mitgenommen hast.

Und jetzt die eigentliche Frage:

Glaubst Du an diese Sätze oder lachst Du über sie?

Falls Du Dir nicht sicher bist:
Dein Gehirn hat sich längst entschieden.

Merksätze für den Alltag

„Nicht alles muss Sinn ergeben – manches muss nur freundlich lächeln.“
„Mein Gehirn versteht keine Welt, nur Zeichen.“
„Grün ist kein Argument, aber es reicht.“
„Wer bestätigt wird, fragt weniger.“

Marc-Anthony Widmann

Externe Links:

Wikipedia: Framing

Britannica.com: Interaktionismus

Psychologie Today: What Is Confirmation Bias?

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Ausschreitungen an Silvester. Oder: Was sichtbar wird, wenn die Ordnung ausgesetzt ist

In der Silvesternacht brennt heute nicht mehr nur Feuerwerk. Es brennen Mülltonnen, Autos und manchmal auch Kirchen. Einsatzkräfte werden angegriffen, Wohnungen beschossen, Menschen verletzt. Jahr für Jahr dieselben Bilder aus immer mehr europäischen Großstädten. Sie wirken chaotisch, eruptiv aber vor allem sinnlos. Und trotzdem folgen die Ausschreitungen an Silvester einer bitteren Logik.

Für viele ist es eine ganz besondere Nacht. Ausgelassenes Feiern inmitten des Jahreswechsels. Eine Schwelle, ein Übergangsritual wie Soziologen sagen. Ein liminaler Moment, zwischen den Jahren, in dem Ordnung sich auflöst, Regeln lockerer werden und der Staat weniger sichtbar ist. Für die meisten ist es eine gefeierte Auszeit, ein Spiel, ein Exzess, aber immer noch ein Exzess innerhalb einer akzeptieren Ordnung. Man feiert, man trinkt, man lässt es krachen, und kehrt am nächsten Tag zurück zur Ordnung. Und genau diese Liminalität, macht die Silvesternacht so interessant. Denn wo Ordnung temporär suspendiert ist, zeigt sich, wie tief sie tatsächlich verankert ist.

Für andere ist es eine Gelegenheit. Eine jährliche Probe darauf, wie weit man gehen kann. Wie schwach der Staat wirklich ist. Wie wenig seine Regeln zählen, wenn man sie nicht anerkennt. Es ist vieles, aber ganz bestimmt kein Zufall, dass sich Angriffe gezielt gegen Polizei, Feuerwehr oder Rettungskräfte richten. Denn jene verkörpern staatliche Autorität. Und genau die wird von einigen Gruppen nicht respektiert, sondern verachtet. Was wir hier sichtbar wird ist kein Vandalismus. Es ist eine Haltung.

Ausschreitungen an Silvester: Liminalität als gesellschaftlicher Stresstest

Anthropologen sagen, in Übergangsphasen entscheidet sich, wie stabil ein Gemeinwesen ist. In liminalen Phasen konstituiert sich eine Gesellschaft. Die gesellschaftliche Ordnung wird ausgesetzt, es wird egalitär, man feiert ausgelassen das Ritual. Aber, wer die Ordnung grundsätzlich anerkennt, nutzt die Liminalität zum Spiel. Wer sie verachtet, nutzt sie zur Grenzverschiebung.

Ausschreitungen der letzten Jahre, machen Silvester zu ein gesellschaftlicher Stresstest. Und dieser Test fällt zunehmend schlecht aus.

Die Gewalt tritt gerade dort auf, wo staatliche Normen ohnehin wenig Bedeutung haben. Wo Loyalität nicht der Verfassung gilt, sondern anderen Ordnungen. Clanstrukturen. Religiöse Absolutheitsansprüche. Straßenhierarchien, territoriale Kontrolle, Drogenhandel und Schutzgelderpressung. Gerade hier wird Toleranz nicht als Voraussetzung des Zusammenlebens verstanden, sondern als Schwäche.

Das eigentliche Problem liegt tiefer als soziale Lage oder Herkunft. Es sind starre Weltbilder, die miteinander in Konkurrenz stehen. Weltbilder, die keinen Zweifel erlauben. Schon gar nicht, wenn sie mit Glauben verschmelzen. Und wo Weltbilder absolut gesetzt werden, wird Widerspruch zur Bedrohung.

Dabei setzt jede Integration genau das voraus: die Fähigkeit, das Eigene gerade nicht als absolut zu begreifen.

Es geht dabei aber nicht nur um religiöse Milieus. Auch politische Ideologien, die den Staat grundsätzlich ablehnen, stehen außerhalb eines integrativen Rahmens. Ganz gleich ob religiös oder linksradikal, wer Widerstand zur Identität macht, erkennt die Ordnung nicht an, sondern er definiert sich gegen sie. So mag Widerstand zwar politisch motiviert sein. Integrativ ist er nie.

Diese Beobachtung ist wenig beliebt und sie wird deshalb oft moralisch bekämpft. Aber sie verschwindet eben nicht, nur weil man sie nicht ausspricht.

Schule als Ort des schleichenden Kraftverlusts

Nun wissen wir ja, der Zerfall beginnt nicht auf der Straße. Er beginnt ganz still und leise, im Klassenzimmer.

Schulen mit Ausländeranteilen von über 50%, ja sogar bis 90 Prozent sind mittlerweile in einigen Ballungsträumen keine Ausnahme mehr. Was politisch gern als „Vielfalt“ bezeichnet wird, ist faktisch Segregation. Denn Integration setzt einen gemeinsamen Referenzraum voraus. Wo dieser aber fehlt, passen sich nicht die Schüler an die Institution an, sondern die Institution an die Schüler.

Die Folgen sind bekannt, gut dokumentiert, seit Jahren beklagt. Das Unterrichtsniveau wird abgesenkt, damit möglichst alle mitkommen. Leistungsstarke Schüler werden unterfordert. Disziplin wird verhandelbar. Autorität verliert ihre Selbstverständlichkeit.

Schule war aber auch nie nur Wissensvermittlung. Sie ist der Ort, an dem eine Gesellschaft ihre Normen reproduziert. Wenn dieser Ort überlastet ist, verliert das gesamte System an Spannkraft.

Das ist kein individuelles Versagen von Lehrern oder Schülern. Es ist ein strukturelles Problem, und leider eines mit dramatischen Langzeitfolgen. Die Schule ist natürlich nicht der einzige Grund.

Ordnungskonkurrenz statt Integration

Parallelgesellschaften entstehen nicht durch Herkunft allein, sondern durch konkurrierende Ordnungssysteme. Clanlogiken, religiöse Absolutheitsansprüche, organisierte Kriminalität, linke Milieus, sie alle funktionieren nach demselben Prinzip. Sie ersetzen staatliche Regeln durch eigene, nutzen Lücken, rekrutieren dort, wo der Arm des Staates nicht hinreicht.

Viele fügen sich zwar dem staatlichen Zwang. Aber sie akzeptieren seine Legitimität nicht. Und genau das ist der entscheidende Unterschied.

Eine liberale Ordnung kann mit Kritik leben. Sie kann sogar mit Ablehnung umgehen. Aber sie kann nicht überleben, wenn ganze Milieus sie nur noch instrumentell dulden. Wenn Recht nicht als gemeinsame Errungenschaft gilt, sondern als äußere Macht, der man sich bei Gelegenheit entzieht oder widersetzt. Silvester bietet genau diese Gelegenheit.

Ausschreitungen an Silvester: Innere Stabilität ist keine rechte Fantasie

In Zeiten geopolitischer Unsicherheit wird gern von äußerer Bedrohung gesprochen. Doch Staaten zerbrechen selten an äußeren Feinden allein. Sie zerbrechen an innerer Fragmentierung, an normativer Erosion, an der Unfähigkeit, Loyalität einzufordern, ohne sich dafür zu entschuldigen.

Stärke bedeutet nicht Härte um ihrer selbst willen. Stärke bedeutet Klarheit. Klare Normen. Klare Erwartungen. Klare Sanktionen.

Eine Gesellschaft, die ihre eigenen Grundlagen aus Angst vor moralischer Zuschreibung nicht mehr verteidigt, schwächt sich selbst.

Was die Ausschreitungen an Silvester wirklich zeigen

Die Ausschreitungen an Silvester ist kein Betriebsunfall. Es ist ein Spiegel.

Nicht jeder, der randaliert, ist ein Feind des Staates.
Aber jeder Staat, der systematische Ordnungsmissachtung relativiert, arbeitet an seiner eigenen Delegitimierung.

Die Frage ist nicht, ob wir Vielfalt aushalten.
Die Frage ist, ob wir noch wissen, was uns zusammenhält
und ob wir bereit sind, es auch tatsächlich durchzusetzen.

Marc-Anthony Widmann

Externe Links:

Tagesspiegel: Neujahr: Dutzende Verletzte, 400 Festnahmen zu Silvester in Berlin

NTV – Niederlande erleben zu Silvester Eskalation der Gewalt

Interne Links:

Victor Turner: „Liminalität“ und die transformative Kraft von Ritualen

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