Fleurs du Dharma

L'important est de semer - Texte inspirant

2026-07-24T09:56:12.901-07:00

L'important est de semer...

Auteur: inconnu

Sème, sème...

L'important est de semer

- un peu, beaucoup, tout -

les graines d'espérance.

Sème ton sourire

afin qu'il resplendisse

tout autour de toi.

Sème tes énergies

pour affronter

les batailles de la vie.

Sème ton courage

pour régénérer celui d'autrui.

Sème ton enthousiasme,

ta foi et ton amour.

Sème les plus petites choses,

les petits riens.

Sème et aie confiance :

chaque graine enrichira

un petit coin de la terre.

Rebirth - texte de Maxime Ginolin

2026-07-11T07:40:24.993-07:00

Rebirth

Auteur : Maxime Ginolin

"J'ai longtemps souffert d'un terrible stress et de violentes crises d'angoisse.

Mon existence était une panique perpétuelle de la mort physique et psychique.

J'ai compris que j'étais malade, une maladie invisible à l'œil

mais qui m'occultait toute perception de la beauté de la vie.

Il est triste ou heureux de constater qu'il n'y a que face à la mort que l'on prend réellement conscience de toute la magnificence que nous offre la vie.

Il suffit de s'arrêter de penser, et d'observer la vie et tous les mécanismes complexes qui l'animent. Le monde regorge de merveilles, d'amour, de puissance, de joie et de bien-être.

Le bonheur que tend à vouloir nous vendre ce système totalitaire marchand

est l'idée que le matérialisme, l'individualisme et le consumérisme

sont devenus des valeurs éthiques viables et acceptées de tous.

Croyez le ou non, c'est ce monde qui a failli détruire mon être et mon âme.

Il m'a montré que l'homme se déshumanise, que la vie n'a plus de droit,

qu'elle est devenu objet, produit et marchandise.

L'Occident cherche à maigrir, l'Afrique cherche à se nourrir,

l'homme cherche à conquérir, la femme cherche à s'épanouir.

L'humain domine et détruit, l'animal souffre et survit.

Malgré tout ce sombre, toute cette horreur, il est impératif de chercher

et trouver la beauté de la vie dans tout ce qui fait notre magnifique humanité.

Notre capacité à aimer, à compatir, à empâtir, à créer.

La nature, l'enfant et l'animal quelque qu'il soit mérite notre attention,

notre aide et notre amour.

Mettons un instant de côté notre scepticisme, nos énergies négatives, nos querelles, nos traumatismes, nos faiblesses et pensons très fort que tout sur terre est intrinsèquement lié, tous les êtres vivants le sont, conscients ou inconscients.

Vous en face de l'image vous êtes en constante évolution avec toutes les forces primaires de la vie et chaque être à vos côtés.

La vie, votre vie, leur vie est un don, un trésor inestimable,

tout est le fruit d'un chaos et d'un hasard inespéré.

L'humain est puissant, l'humanité peut-être merveilleuse,

ne l'oubliez jamais.

La tolérance et l'empathie sont et seront toujours

les clés de l'harmonie de l'être."

Cultiver les dix actions vertueuses

2026-06-24T10:28:26.664-07:00

Sous l'influence des trois poisons mentaux que sont l'ignorance, l'avidité et l'aversion, nous accomplissons de nombreuses actions négatives. Celles-ci se manifestent à travers trois domaines d'expression, traditionnellement appelés les trois portes : le corps, la parole et l'esprit.

Selon la loi du karma, des actions non vertueuses produisent des conséquences douloureuses pour soi-même et pour les autres. À l'inverse, des actions vertueuses engendrent des effets bénéfiques et favorisent le bonheur, la paix intérieure et le développement spirituel.

- Les trois actions non vertueuses en relation avec le corps -

- Tuer, ôter la vie à un être vivant, qu'il s'agisse d'un être humain, d'un animal ou même d'un insecte.

⇒ L'action vertueuse consiste à s'abstenir de tuer, à respecter et à protéger toute forme de vie.

- Voler, prendre ce qui ne nous a pas été donné, que ce soit par la force, la tromperie ou en secret.

⇒ L'action vertueuse consiste à respecter les biens d'autrui, à ne prendre que ce qui nous est offert, à cultiver le détachement et à développer la générosité.

- L'inconduite sexuelle, faire un usage inapproprié de la sexualité en causant du tort à soi-même ou à autrui, par exemple par la tromperie, la contrainte ou l'abus.

⇒ L'action vertueuse consiste à vivre sa sexualité avec respect, responsabilité, bienveillance et considération pour le bien-être de tous les êtres concernés.

- Les quatre actions non vertueuses en relation avec la parole -

- Mentir, dire délibérément des choses fausses afin de tromper ou d'abuser autrui.

⇒ La parole vertueuse consiste à dire la vérité avec sincérité, honnêteté et bienveillance, sans chercher à blesser ou à nuire.

- Calomnier, utiliser la parole pour créer la discorde, la division
ou des conflits entre les personnes.
Médire, répandre des rumeurs ou critiquer autrui de manière malveillante.

⇒ La parole vertueuse consiste à favoriser l'entente et la réconciliation, à apaiser les conflits et à mettre en valeur les qualités et les aspects positifs de chacun.

- Les paroles dures, employer des mots blessants, grossiers ou agressifs,
proférer des injures ou parler sous l'emprise de la colère.

⇒ La parole vertueuse consiste à s'exprimer avec douceur, respect, bienveillance et compassion, en choisissant des mots appropriés et constructifs.

- Les paroles futiles, se laisser aller à des conversations vaines, frivoles ou inutiles, à des bavardages inconsidérés et sans intérêt véritable.

⇒ La parole vertueuse consiste à faire un usage conscient de la parole, à parler avec discernement et à s'exprimer lorsque cela est utile, juste et bénéfique.

***

Dans les enseignements bouddhiques, la Parole juste est généralement reconnue à travers quatre qualités essentielles :

- être vraie,

- être utile,

- être bienveillante,

- être prononcée au moment opportun.

Avant de parler, il est donc utile de se demander si ce que nous allons dire répond à ces quatre critères. Une parole qui les réunit favorise l'harmonie, la compréhension mutuelle et le bien-être de tous.

- Les trois actions non vertueuses en relation avec l'esprit -

- La convoitise, désirer s'approprier ce que l'on ne possède pas, vouloir obtenir les biens, les avantages ou les qualités qui appartiennent à autrui.

⇒ La pensée vertueuse consiste à être content et satisfait de ce que l'on a et de ce que l'on est. Elle consiste également à se réjouir du bonheur, des réussites et des qualités des autres.

- La malveillance, vouloir nuire ou faire du mal à quelqu'un. Souhaiter qu'un malheur arrive à autrui ou se réjouir de sa souffrance.

⇒ La pensée vertueuse consiste à cultiver des sentiments de bonté, de bienveillance et de compassion envers tous les êtres. Elle souhaite à chacun le bonheur et le bien-être, et demeure libre de la haine, de la méchanceté et de la colère, même envers ceux qui nous ont fait du tort.

- Les vues fausses, soutenir des conceptions erronées de la réalité, refuser de reconnaître les conséquences de ses actes ou nier la loi de cause à effet (karma).

⇒ La pensée vertueuse consiste à chercher à comprendre la réalité telle qu'elle est, en développant la sagesse par l'étude, la réflexion, l'observation et la méditation.

***

Dans le Noble Sentier Octuple, ces trois aspects de l'esprit sont reliés

à la Pensée juste et à la Vue juste.

Elles consistent à développer le renoncement plutôt que l'attachement,

la bienveillance plutôt que la malveillance, et la compréhension juste de la réalité plutôt que les vues erronées.

Ensemble, elles constituent le fondement de la sagesse bouddhique.

Quelques soutras sur les préceptes éthiques.

⇒ Tchounda adhère à des rites de purification brahmaniques, mais le Bouddha lui explique que la réelle purification est toute autre et qu'elle supplante le recours à n'importe quel type de rituel. Il définit également en détail ce qu'il entend par les cinq préceptes, qui sont inclus dans les cheminements d'action avantageux qui sont décrits dans ce soutra.

https://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/anguttara/10/an10-176.html

⇒ Le Veḷudvāreyyasutta (SN 55.7) présente un enseignement du Bouddha adressé à des laïcs : il décrit des attitudes et comportements concrets permettant de vivre en harmonie avec les autres. Le texte insiste sur la non-nuisance, le respect des engagements et la prudence dans la parole et l’action, comme base d’une vie éthique. C’est un rappel pratique que l’éthique bouddhique n’est pas seulement théorique, mais se vit au quotidien par des choix simples et bienveillants.

https://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/samyutta/maha/sn55-007.html

⇒ Voir mon article sur l'éthique bouddhiste...ICI

L’éthique bouddhiste

2026-06-22T08:25:00.000-07:00

Dans le bouddhisme, l'éthique repose sur le principe que les actions du corps, de la parole et de l'esprit ont des conséquences pour nous-mêmes, pour les autres ainsi que pour tout ce qui nous entoure (les animaux, l'environnement, etc.).

On distingue deux types d'actions : les actions vertueuses, appelées kusala (terme pali signifiant « sain », « habile », « favorable » ou « bénéfique »), et les actions non vertueuses, appelées akusala (« malsain », « malhabile », « défavorable » ou « nuisible »).

L'éthique bouddhique nous invite à prendre conscience des états d'esprit à partir desquels nous agissons, parlons ou pensons. Elle nous encourage ainsi à devenir responsables tant de nos états mentaux que des conséquences de nos actes.

Cette éthique s'exprime notamment à travers des préceptes (cinq, huit ou dix selon les contextes). Ceux-ci ne constituent pas des règles absolues ni des interdictions imposées par une quelconque autorité humaine ou divine. Ils sont plutôt des principes et des guides de conduite destinés à favoriser une vie juste et harmonieuse.

Leur objectif est de créer les meilleures conditions possibles, tant sur le plan individuel que collectif, afin de soutenir notre propre progression spirituelle ainsi que celle des autres êtres.

Le système bouddhique de discipline éthique n'a pas été conçu comme un ensemble figé de règles. Au contraire, à mesure que la Sangha se développait, le Bouddha instaura progressivement diverses règles de conduite afin de répondre à des situations particulières et de permettre aux moines et aux nonnes de rester concentrés sur leur pratique. Ces règles avaient pour but de les aider à éviter tout ce qui pouvait les détourner ou les distraire de leur cheminement spirituel.

En effet, certaines activités ou certains comportements renforcent l'attachement, le désir, l'aversion, l'agitation ou l'insatisfaction. À l'inverse, d'autres favorisent le calme, la stabilité et la concentration de l'esprit, créant ainsi des conditions propices à la réflexion, à la méditation et à la réalisation de l'Éveil.

La conduite éthique (sila), qui constitue le premier des trois entraînements de la pratique bouddhique, permet de développer la discipline et la maîtrise de soi nécessaires à la pratique de la concentration (samadhi) et au développement de la sagesse (prajna). Ces trois entraînements — éthique, concentration et sagesse — forment ensemble le chemin qui conduit à la libération de la souffrance.

En les cultivant, le pratiquant réduit progressivement les causes de l'attachement et de l'ignorance, cesse de produire le karma qui entretient le cycle des renaissances et s'achemine vers la libération du samsara, le cycle des existences conditionnées.

Le Vinaya, qui constitue le code de discipline monastique, comprend plus de deux cents règles de conduite. Dans la tradition theravāda, il en compte 227 pour les moines (bhikkhus) et 311 pour les nonnes (bhikkhunīs).

Lorsqu'une personne souhaite s'engager officiellement sur la voie du Bouddha, elle « prend refuge » dans le Bouddha, le Dharma (l'enseignement) et la Sangha (la communauté des pratiquants). Cette démarche s'effectue généralement au cours d'une cérémonie simple, durant laquelle elle s'engage également à observer les préceptes éthiques fondamentaux (sīla).

- Les cinq préceptes de base -

. S'abstenir d'ôter la vie à tout être vivant.
. S'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné.
. S'abstenir d'une conduite sexuelle incorrecte ou préjudiciable.
. S'abstenir de paroles fausses, malveillantes, blessantes ou inutiles.
. S'abstenir de consommer des substances intoxicantes qui troublent la clarté de l'esprit et favorisent l'inattention.

Ces préceptes ne sont pas des commandements, mais des engagements librement consentis destinés à favoriser le bien-être, la paix intérieure et le progrès spirituel.

- Les cinq préceptes ou les cinq entraînements à la Pleine Conscience -

Dans la tradition du Village des Pruniers (Zen vietnamien), les cinq préceptes sont présentés sous une forme contemporaine appelée

les Cinq Entraînements à la Pleine Conscience :

. Protection de la vie

. Bonheur véritable

. Amour véritable

. Parole aimante et écoute profonde

. Transformation et guérison

Ces cinq entraînements constituent une expression moderne de l'éthique bouddhique. Ils invitent chacun à développer la pleine conscience dans ses pensées, ses paroles et ses actions, afin de cultiver la compréhension, la compassion et la responsabilité envers soi-même, les autres et le monde vivant.

https://plumvillage.org/fr/pleine-conscience/5-entrainements

Les Cinq Entraînements à la Pleine Conscience en pdf...ICI

⇒ Voir mon article sur les dix actions vertueuses...ICI

***

- Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience -

Dans la tradition du Village des Pruniers, les membres de l'Ordre de l'Inter-Être s'engagent à étudier et à pratiquer les 14 Entraînements à la Pleine Conscience. Créés par Thich Nhat Hạnh en 1966, ils constituent une expression moderne des vœux du bodhisattva de la tradition bouddhiste Mahayana. Ils offrent des repères éthiques pour cultiver la compréhension, la compassion, la liberté intérieure et un engagement conscient au service de tous les êtres.

https://plumvillage.org/fr/pleine-conscience/14-entrainements

Commentaires de Thich Nhat Hanh sur

les quatorze entraînements à la pleine conscience, en pdf...ICI

Le Bouddha explique comment toute la pratique découle naturellement étape par étape du développement de la vertu, sans qu'il soit besoin de désirer atteindre l'étape suivante.

https://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/anguttara/11/an11-002.html

Prendre refuge dans les trois joyaux

2026-06-20T11:38:31.832-07:00

Prendre refuge, c'est se tourner avec confiance vers les Trois Joyaux :

le Bouddha (l'Éveillé),

le Dharma (les enseignements du Bouddha),

et la Sangha (la communauté des pratiquants bouddhistes).

Les Trois Joyaux constituent les fondements de la pratique bouddhiste. Ils offrent au pratiquant un appui, une direction et une source d'inspiration pour progresser sur la voie de l'Éveil.

Dhammapada - Les Bouddhas

(chapitre XIV, versets 188 à 192)

Source : Tipitaka.fr

"Lorsqu'ils sont menacés par un danger,

Les hommes cherchent refuge en divers endroits :

Montagnes et forêts, parcs et jardins, ou sanctuaires.

Mais un tel refuge n'est pas sûr,

Ce n'est pas le meilleur refuge.

Dans un tel refuge, on n'est pas libéré

De toutes les souffrances de l'existence.

Ceux qui prennent refuge

Dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha

Voient avec la sagesse correcte

Les quatre nobles vérités :

La souffrance, son origine, sa cessation

Ainsi que le noble octuple sentier

Qui mène à la cessation de la souffrance.

Ceci est bien un refuge sûr,

C'est le meilleur des refuges.

Dans un tel refuge, on est libéré

De toutes les souffrances de l'existence."

Dans le bouddhisme, prendre refuge est l'acte fondamental par lequel une personne s'engage sur la voie bouddhique. Il ne s'agit pas de chercher un salut extérieur, mais d'orienter sa vie vers ce qui peut conduire à la libération de la souffrance.

- Les Trois Refuges -

Prendre refuge signifie se tourner vers les Trois Joyaux :

1. Le Bouddha

Le Bouddha est celui qui s'est éveillé à la réalité telle qu'elle est. Prendre refuge dans le Bouddha, c'est reconnaître que l'éveil est possible et prendre pour modèle sa sagesse, sa compassion et sa liberté intérieure.

Le Bouddha n'est pas considéré comme un dieu créateur,

mais comme un guide qui montre le chemin.

2. Le Dharma

Le Dharma désigne l'enseignement du Bouddha ainsi que la vérité qu'il a découverte. Il comprend notamment les Quatre Nobles Vérités, la compréhension de l'impermanence et de l'interdépendance, ainsi que les pratiques permettant de progresser sur la voie de l'Éveil.

Prendre refuge dans le Dharma, c'est faire confiance à la pratique et à la compréhension comme moyens de transformation.

3. La Sangha

La Sangha est la communauté de ceux qui pratiquent le Dharma. Traditionnellement, elle désigne les moines et moniales, mais dans un sens plus large elle inclut tous les pratiquants sincères.

Prendre refuge dans la Sangha, c'est reconnaître l'importance du soutien mutuel, de l'exemple et de la communauté sur le chemin spirituel.

- Le sens profond du refuge -

Le mot « refuge » peut donner l'impression que l'on cherche à se protéger du monde. En réalité, il s'agit plutôt de trouver un point d'appui stable au milieu de l'incertitude de l'existence.

Nous cherchons souvent refuge dans des choses impermanentes : la richesse, la réputation, les possessions, les relations ou les opinions. Le bouddhisme enseigne que ces appuis sont fragiles parce qu'ils changent constamment.

Les Trois Joyaux représentent au contraire une direction fiable :

- le Bouddha comme possibilité d'éveil

- le Dharma comme chemin

- la Sangha comme soutien.

- La formule traditionnelle -

Dans de nombreuses traditions bouddhistes, on récite :

Je prends refuge dans le Bouddha.

Je prends refuge dans le Dharma.

Je prends refuge dans la Sangha.

Cette récitation est souvent répétée trois fois, avec attention et sincérité.

Prendre refuge n'est pas seulement une cérémonie.

C'est une pratique quotidienne qui consiste à :

- cultiver la sagesse plutôt que la confusion,

- développer la compassion plutôt que l'égoïsme,

- s'appuyer sur les enseignements plutôt que sur les habitudes inconscientes,

- avancer avec le soutien de la communauté.

Dans ce sens, le refuge n'est pas une fuite du monde, mais une manière d'habiter le monde avec davantage de lucidité, de bienveillance et de stabilité intérieure.

Une belle image utilisée dans la tradition est celle d'un voyageur traversant une montagne : le Bouddha montre le sommet, le Dharma est le sentier, et la Sangha est la compagnie qui marche à nos côtés. Les Trois Joyaux deviennent alors les fondements sur lesquels on prend appui pour avancer sur la voie de l'éveil.

- L'engagement éthiques -

Prendre refuge dans les Trois Joyaux s’accompagne naturellement d’un engagement à suivre une conduite éthique fondée sur la vertu et la discipline morale (sīla). Cet engagement n’est pas une contrainte imposée de l’extérieur, mais un choix conscient de vivre d’une manière qui réduit la souffrance, pour soi-même et pour les autres.

Cet engagement s’exprime à travers les cinq préceptes. Ils constituent la base d’une vie juste et harmonieuse, et soutiennent directement la pratique de la méditation

et du développement de la sagesse.

Les cinq préceptes sont des entraînements, et non des commandements. Ils invitent à cultiver l’attention, la responsabilité et la bienveillance dans les actes du quotidien.

- les cinq préceptes de base -

- S’abstenir de tuer ou de nuire intentionnellement aux êtres vivants..

- S’abstenir de voler ou de prendre ce qui n’est pas donné.

- S'abstenir d'une conduite sexuelle causant du tort.

- S’abstenir de paroles mensongères, calomnieuses, dures, futiles.

- S'abstenir des intoxicants qui obscurcissent l'esprit.

- Le Chant des Trois Refuges -

dans la tradition du village des pruniers (Zen Vietnamien)

Je prends refuge dans le Bouddha,

Celui qui me montre la voie dans cette vie.

Namo Bouddhaya.

Je prends refuge dans le Dharma,

Le chemin de la compréhension et de l'amour.

Namo Dharmaya.

Je prends refuge dans la Sangha,

La communauté qui vit en harmonie

dans la pleine conscience.

Namo Sanghaya.

Prenant refuge dans le Bouddha,

Je vois clairement la voie de beauté, de lumière.

Namo Bouddhaya.

Prenant refuge dans le Dharma,

J'apprends à ouvrir les portes du chemin de transformation.

Namo Dharmaya.

Prenant refuge dans la Sangha,

qui m'éclaire et me soutient, me libérant de toutes illusions.

Namo Sanghaya.

Prenant refuge dans le Bouddha en moi-même,

Je souhaite aider tous les êtres à trouver leur nature d'éveil,

réalisant l'esprit d'amour.

Namo Bouddhaya.

Prenant refuge dans le Dharma en moi-même,

Je souhaite aider tous les êtres à réaliser

et prendre ensemble le chemin de libération.

Namo Dharmaya.

Prenant refuge dans la Sangha en moi-même,

Je souhaite aider tous les êtres à bâtir la noble communauté,

les embrassant dans leur transformation.

Namo Sanghaya.

***

Le Chant du Refuge (un autre texte)...ICI

Prendre refuge dans les trois joyaux...ICI

Les quatre états illimités

2026-05-14T11:37:50.050-07:00

Dans le Bouddhisme, il y a quatre composantes de l'Amour véritable.

- L'Amour, la Compassion, la Joie, l’Équanimité -

Elles sont aussi connues comme les Quatre Incommensurables ou Brahmavihara,

c’est-à-dire les demeures sublimes ou divines.

***

Les Quatre Incommensurables

Les Quatre Incommensurables sont quatre qualités du cœur que le bouddhisme invite à cultiver : l'amour bienveillant (Mettā), la compassion (Karuṇā), la joie altruiste (Muditā) et l'équanimité (Upekkhā). Aussi appelées les Brahmavihāra, ou « demeures sublimes », elles constituent la base d'un amour universel et d'une relation plus harmonieuse avec soi-même, avec les autres et avec tous les êtres.

Le Bouddha a enseigné ces quatre qualités comme une pratique permettant d'ouvrir le cœur et de réduire la souffrance. En les développant au quotidien, nous apprenons à vivre avec davantage de sagesse, de sérénité et de bienveillance.

Bien plus que de simples idéaux, les Quatre Incommensurables sont un véritable chemin de transformation intérieure qui nous aide à cultiver

la paix de l'esprit et l'éveil du cœur.

1. Apporter le bonheur : Maitrī

Le premier élément de l'Amour véritable est Maitrī, en sanskrit, ou Mettā, en pāli.

Il signifie amour bienveillant, bienveillance, bonté ou amitié aimante.

C'est un amour inconditionnel, la volonté sincère d'offrir du bonheur aux autres, sans attachement possessif, et de souhaiter que tous les êtres soient heureux et connaissent les causes du bonheur.

Cette bienveillance ne se limite pas à notre famille, à nos amis ou à ceux que nous apprécions. Elle est cultivée envers tous les êtres, sans discrimination.

Pratiquer Maitrī, c'est apprendre à ouvrir son cœur avec générosité et simplicité, en développant des pensées, des paroles et des actions qui favorisent le bonheur et le bien-être de chacun. C'est reconnaître que le bonheur des autres est aussi important que le nôtre et contribuer, à notre mesure, à le faire grandir.

Maitrī constitue la première demeure sublime et le fondement de l'Amour véritable.

2. Soulager la souffrance : Karuṇā

Le deuxième élément de l'Amour véritable est Karuṇā, que l'on traduit par compassion. C'est l'intention et la volonté sincère de soulager la souffrance d'autrui.

La compassion ne consiste pas seulement à ressentir de l'empathie face à la douleur des autres, mais aussi à comprendre la nature de cette souffrance et à chercher les moyens de l'apaiser et de la transformer.

Karuṇā naît de la capacité à reconnaître que chacun, à un moment ou à un autre, traverse des difficultés, des peines ou des épreuves.

Cette qualité nous invite à ouvrir notre cœur et à répondre avec bienveillance plutôt qu'avec indifférence ou jugement.

Elle est cultivée envers tous les êtres, sans distinction ni exclusion.

Dans la tradition bouddhiste, Karuṇā est l'aspiration profonde que tous les êtres soient libérés de la souffrance et des causes de la souffrance.

Ainsi, elle constitue la deuxième demeure sublime et complète naturellement l'amour bienveillant de Maitrī.

3. Cultiver la joie : Muditā

La troisième composante de l'Amour véritable est Muditā, que l'on traduit par joie altruiste ou joie empathique. C'est une joie paisible et bienveillante, faite de contentement, que l'on ressent lorsque les autres sont heureux.

Elle consiste à se réjouir sincèrement du bonheur, de la réussite et de l'épanouissement d'autrui, sans jalousie, sans comparaison et sans attachement.

Muditā nous invite également à apprécier notre propre bonheur avec gratitude et simplicité. Cette qualité nous aide à développer un cœur ouvert, capable de partager la joie des autres comme si elle était la nôtre.

Elle transforme l'envie et la rivalité en bienveillance et en réjouissance sincère.

Cultivée envers tous les êtres, sans distinction ni exclusion, Muditā favorise l'harmonie dans nos relations et nourrit un profond sentiment de connexion avec les autres. Elle constitue la troisième demeure sublime et complète naturellement l'amour bienveillant et la compassion.

4. L’égalité d’esprit : Upekkhā

Le quatrième élément de l'Amour véritable est Upekkhā en pāli, ou Upekṣā en sanskrit, que l'on traduit par équanimité.

C'est une qualité d'égalité d'esprit, de non-attachement, de non-discrimination et de lâcher-prise, associée à la sagesse et à la compréhension.

Grâce à elle, notre cœur demeure ouvert face à ce qui est agréable comme à ce qui est désagréable, et nous apprenons à accueillir les choses telles qu'elles sont réellement.

Upekkhā nous invite à prendre du recul par rapport à nos préférences, à nos jugements et à nos réactions habituelles. Elle est aussi la capacité de regarder chaque être avec la même attention bienveillante, sans favoritisme ni exclusion.

Dans les situations difficiles ou conflictuelles, elle nous aide à rester calmes, lucides et capables de comprendre les différents points de vue. Cultivée envers tous les êtres, elle favorise la paix intérieure et des relations plus harmonieuses.

Upekkhā constitue la quatrième demeure sublime et vient équilibrer l'amour bienveillant, la compassion et la joie altruiste.

Une voie d’amour universel

Les Quatre Incommensurables nous rappellent que l'amour véritable est un chemin de transformation intérieure. En cultivant l'amour bienveillant, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité, nous apprenons peu à peu à vivre en harmonie avec nous-mêmes, avec les autres et avec le monde. Elles nous invitent à développer les plus belles qualités humaines et à faire de notre vie une expression de sagesse, de paix et de bienveillance.

***

- Puissent tous les êtres obtenir le bonheur et les causes du bonheur.

- Puissent tous les êtres être libérés de la souffrance et des causes de la souffrance.

- Puissent tous les êtres ne jamais être séparés du bonheur.

- Puissent tous les êtres demeurer dans l’équanimité,

libres de l’attachement et de l’aversion.

***

Enseignement de Sœur Giác Nghiêm (17.04.2018)

les quatre états illimités : L'Amour, la Compassion, la Joie, l’Équanimité

à 1:22:00 de la vidéo.

Gardiens de la Terre - Poème/chanson

2026-05-10T11:23:00.000-07:00

- Gardiens de la Terre -

Auteur : 108perles/Claudine

(Mai 2026)

Toi, l'aigle majestueux

libre et silencieux

tu voles sans frontières

À travers le ciel bleu

Tu es l'esprit du ciel.

Toi, le dauphin des océans

filant comme le vent

guidant d'un cœur ardent

les voyageurs par tous les temps

Tu es la sagesse des océans.

Gardiens de la Terre

témoins du temps

mon cœur espère

la protection du vivant.

Toi, le loup des montagnes

gardien d'un autre âge

ton chant d'amour nous accompagne

et envoûte les paysages

Tu es la voix de la Terre.

Toi, le cerf aux bois dorés

roi des prés, des forêts

ton regard merveilleux

enchante nos rêves silencieux

Tu es la force des forêts.

Gardiens de la Terre

témoins du temps

mon cœur espère

la protection du vivant.

Chanson - Gardiens de la Terre

Cette chanson est née de mon poème, puis retravaillé

avec l’aide de l’intelligence artificielle et mis en musique.

➤ Cette chanson rend hommage aux animaux et au monde du vivant ; c’est une ode à la beauté, à la richesse et à la biodiversité de la nature.

➤ À travers le vol de l’aigle, la danse du dauphin, le chant du loup et la présence majestueuse du cerf, c’est un aperçu de la diversité, de la richesse et de la sensibilité du monde animal qui se révèle — une invitation à comprendre, à porter un autre regard sur les animaux, la nature et à protéger le vivant.

➤ Ce voyage poétique invite à se reconnecter à l’essentiel, à écouter la nature et à préserver les animaux ainsi que l’équilibre du monde vivant. Un chant du cœur pour honorer la vie sauvage et renouer avec la Terre.

Toi, l’aigle au vol majestueux

libre, fier et silencieux

dans l’azur du vaste ciel bleu

tu franchis les vents audacieux

Tu es l’esprit du ciel.

Toi, le dauphin des grands océans

tu danses au rythme du vent

guidé par ton cœur aimant

tu parcours les courants

Tu es la sagesse des océans.

Gardiens de la Terre

témoins du temps

nos cœurs espèrent

la protection du vivant.

Toi, le loup des hautes montagnes

gardien des âmes anciennes

ton chant traverse les campagnes

et berce la nuit souveraine

Tu es la voix sauvage de la Terre.

Toi, le cerf aux bois dorés

roi des prés, roi des forêts

dans tes yeux vient se refléter

un monde pur et apaisé

Tu es la force des forêts.

Gardiens de la Terre

témoins du temps

nos voix s’élèvent

pour défendre le vivant.

Prière aux animaux de la terre

2026-05-01T09:35:00.000-07:00

- Prière aux animaux de la terre -

Auteur : 108perles/Claudine

(Avril 2026)

Vous, animaux des forêts,

Peuples des rivières et des mers,

Habitants des vallées et des montagnes,

Je vous adresse une prière,

Portée par les vents

Entendez-vous mon chant ?

Vous, créatures du ciel et de la terre,

Gardiens des contrées lointaines,

Vous êtes les anges de cette belle planète.

Je vous rends hommage pour votre présence,

Entendez-vous ma joie ?

Pour le chant des baleines,

Pour le vol des oiseaux,

Pour le doux bourdonnement des abeilles

Et la danse fragile des papillons,

Je chante pour vous, pour votre bonheur

Entendez-vous ma voix ?

Dans le silence de la forêt,

Dans le souffle du vent,

Je vous entends.

Dans le murmure des eaux,

Dans la lumière du jour,

Je vous attends.

Frères de la Terre, unis dans le voyage de la vie,

J’imagine un monde sans frontières,

Où tout respire en harmonie, libre et sincère.

Pour votre beauté, pour votre vie,

Je vous envoie mon cœur…

Et mon amour pour toujours.

- Ô frères de la Terre -

Cette chanson est née de mon poème "Prière aux animaux de la Terre",

retravaillé et mis en musique avec l’aide de l’intelligence artificielle.

➤ Ce chant est dédié à tous les animaux de la Terre,

à tous les êtres vivants qui partagent ce monde avec nous.

À travers ces mots, j’exprime un profond respect, une gratitude sincère, et un amour pour leur beauté, leur présence et leur rôle essentiel dans l’équilibre du vivant.

➤ Puissions-nous apprendre à mieux les écouter,

les protéger, et vivre en harmonie et en paix avec eux.

À écouter comme une prière, un hommage,

ou un moment de connexion avec le monde animal.

"Ô frères de la Terre, des forêts sacrées,

Peuples des rivières et des mers,

Je vous adresse une prière,

Que le vent emporte et sème,

Entendez-vous mon chant.

Ô frères de la Terre, du ciel, des vallées,

Âmes libres, lumineuses et fières,

Présences douces, invisibles,

Je vous rends grâce aujourd’hui,

Entendez-vous ma joie.

Frères et sœurs de la Terre,

Compagnons du même voyage,

Un même souffle nous éclaire,

Un même lien nous engage,

Pour votre beauté, pour votre vie,

Je vous donne tout mon cœur,

Et mon amour pour toujours.

Pour le chant profond des baleines,

Pour les oiseaux dans le ciel bleu,

Pour le doux murmure des abeilles,

Et les papillons lumineux,

Je chante pour vous, pour votre souffle,

Entendez-vous ma voix.

Dans le silence des grandes forêts,

Dans le souffle vivant du vent,

Je vous ressens, je vous connais,

Dans l’eau qui coule doucement,

Dans la lumière du matin,

Je vous entends, je vous attends.

Frères et sœurs de la Terre,

Compagnons du même voyage,

Un même souffle nous éclaire,

Un même lien nous engage,

Pour votre beauté, pour votre vie,

Je vous donne tout mon cœur,

Et mon amour pour toujours."

Poème - Merci, petite planète bleue

2026-04-14T11:34:00.000-07:00

Merci, petite planète bleue

Auteur : 108perles/Claudine

(Ecrit en 2013)

Pour la fraîcheur de tes rivières et la limpidité de tes lacs,

Pour la pureté de l'air que je respire et le bleu du ciel,

Pour la qualité et l'abondance de la nourriture que tu nous donnes,

je te remercie.

Pour la beauté et l'immensité de tes océans,

Pour la majesté de tes montagnes et de tes forêts,

Pour tes prairies, tes vallées et tes magnifiques paysages,

Merci

Pour le parfum et les couleurs des fleurs,

pour le chant des oiseaux, le bourdonnement des abeilles,

pour la lumière du jour, le murmure de l'eau et le souffle du vent,

je te remercie.

Pour notre vie, celle des animaux, des plantes et de tous les êtres vivants

que tu accueilles, abrites, nourris et protèges,

je te dis merci.

Pour ton endurance à supporter nos comportements égoïstes

et notre manque de respect envers toi.

Pour ta patience et pour ton Amour.

Merci, petite planète bleue

"Merci"

Mon poème mis en musique (avec l'aide de l'IA)

"Merci" est un poème d’hommage à la Terre, notre maison commune.

Il exprime la gratitude profonde pour la beauté et le respect du monde.

Ce texte rappelle l’importance de dire “merci” à la vie, d’honorer ce lien intime avec la nature qui nous nourrit, pour tout ce qu’elle nous donne, chaque jour.

Il nous invite à ressentir de la reconnaissance pour elle

et à réfléchir à la manière dont nous la traitons.

C’est à la fois un remerciement et un appel à la conscience.

"Merci petite planète bleue"

Une chanson pour célébrer la beauté du monde.

Cette chanson est née de mon poème "Merci", puis revisitée et mise en musique avec l’aide de l’intelligence artificielle.

"Merci, petite planète bleue" est une chanson d’amour et de gratitude envers la Terre, la nature, la diversité de la vie, et toutes les merveilles qui nous entourent.

C’est un chant de gratitude, une caresse pour la planète, une promesse d’amour

et de respect, une prière douce, universelle,

pour apprendre à aimer à nouveau notre maison commune.

Remercier la Terre, c’est aussi reconnaître notre lien avec elle,

notre responsabilité et notre espoir.

Samadhi - Le film

2026-04-12T09:12:00.000-07:00

"Samadhi, l’état de calme que l’on atteint grâce à la pratique de la méditation, a plusieurs niveaux selon le degré d’absorption du citta dans l’objet de méditation.

Le mot citta signifie l’esprit, le cœur ou la conscience, c’est le pivot central d’une personne, tandis que tout le reste, y compris les cinq khandha (corps, sensations, perceptions, formations mentales et conscience sensorielle), est secondaire. Pratiquement tout le monde doit développer la pratique de Samadhi pour pouvoir atteindre la sagesse et un état de bonheur qui dépasse ce qui est normalement possible dans ce monde.

Une fois le Samadhi atteint, la voie est ouverte à la sagesse."

(Ajahn Paññavaddho - La sagesse du Samadhi)

SAMADHI

Un film en 3 parties réalisé par Daniel Schmidt

(cinéaste canadien, musicien et professeur de méditation)

"Samadhi est un ancien mot sanskrit, pour lequel il n’y a pas d’équivalent moderne. C’était un défi fondamental de réaliser un film sur Samadhi. Samadhi révèle quelque chose qui ne peut être retranscrit au niveau du mental. Ce film est simplement la manifestation extérieure de mon propre voyage intérieur. L’intention n’est pas de vous apprendre ce qu’est Samadhi ou de transmettre des informations à votre intellect, mais de vous inspirer à découvrir directement votre vraie nature..."

Samadhi (Partie 1)

- "Maya, l'illusion du Soi" -

"...Samadhi est pertinent maintenant, plus que jamais. Nous sommes dans un temps de l’histoire où nous n’avons pas seulement oublié Samadhi, mais nous avons oublié ce que nous avons oublié. Cet oubli est Maya, l’illusion du soi. En tant qu’humains la plupart d’entre nous vivons plongés dans notre vie quotidienne, avec peu de considération pour qui nous sommes, pourquoi nous sommes ici, et où nous allons. La plupart d’entre nous n’avons jamais réalisé le vrai Soi, l’âme ou ce que Bouddha a appelé Anatta (ou Anātman en sanskrit), ce qui est au-delà du nom et de la forme, au-delà du penser..."

Samadhi (Partie 2)

- "Ce n'est pas ce que vous pensez" -

"Les plus grands maîtres spirituels du monde, de l'Antiquité aux temps modernes, ont partagé l'idée que la vérité la plus profonde de notre être n'est pas la propriété d'une religion ou d'une tradition spirituelle particulière, mais peut être trouvée dans le cœur de chaque personne..."

Samadhi (Partie 3)

- "Le chemin sans chemin" -

Samadhi (3) donne un aperçu des deux dimensions de la pratique, à savoir la pleine conscience et la vacuité mentale.

Le Samadhi est la libération de l’identification au moi limité, la libération de notre conditionnement, la libération de la souffrance. La sadhana ou pratique spirituelle qui mène au Samadhi comporte deux aspects fondamentaux : le premier aspect consiste à purifier la structure du soi par des pratiques qui libèrent l’énergie des schémas conditionnés et des pensées pathologiques. Lorsque l’énergie est libre, elle facilite une plus grande interconnexion, l’amour et l’expansion vers des niveaux supérieurs du soi ou de l’âme. Ce que vous considérez comme “autre” s’intègre en vous. La structure du soi devient comme un nœud dans des niveaux d’esprit de plus en plus élevés.

Le paradoxe est que toutes les pratiques que nous utilisons pour nous libérer du conditionnement inconscient sont elles-mêmes conditionnées. À un moment donné, toutes les techniques, tous les concepts, toutes les actions, toutes les tentatives de réaliser le Samadhi doivent être abandonnés. Un méditant ne peut pas s’éveiller. Une structure du moi ne peut pas s’éveiller. Elle ne peut qu’abandonner les réactions de contrôle et les préférences de l’ego, ce qui pose les bases et le recâblage intérieur pour rester éveillé aux niveaux subtil et causal.

Le deuxième aspect de la pratique pourrait être appelé recherche du soi sans forme, qui consiste à prendre conscience de la conscience elle-même ; s’éveiller à la réalisation que tous les niveaux du soi ou de l’âme sont finalement vides. Comme les ailes d’un oiseau, ces deux aspects de la sadhana, la pleine conscience et la vacuité de l’esprit, nous transportent vers Samadhi, l’effondrement de toute dualité.

Le chemin, c’est vous, et chaque obstacle sur le chemin, c’est vous. Le chemin vers le Samadhi n’est pas le genre de chemin où l’on met un pied devant l’autre pour atteindre une certaine destination. Le chemin est un dépouillement de l’illusion, un réveil à qui, où et ce que l’on est exactement.

➤ Dans la tradition bouddhique, Samadhi est un état d'absorption dans la méditation profonde, de concentration mentale où l’esprit est complètement concentré sur un seul objet à l’exclusion de tous les autres.

C’est l’esprit stable, fixé sur un point unique.

Cet état est atteint à travers la pratique de la méditation, accompagnée d’un état d’esprit bénéfique, une concentration intensifiée qui résulte d’une tentative délibérée d’amener l’esprit à un état plus élevé, plus purifié, de pleine conscience.

En pratique, on l’expérimente comme un état de calme profond qui a plusieurs niveaux et variations, dépendant du degré d’absorption en Samadhi (dhyana ou jhana), l’esprit devient complétement stable et imperturbable.

Quand ceci arrive, le méditant est détaché des désirs des sens et des émotions négatives, l’esprit devient plus tranquille, plus paisible.

La joie, le bonheur et l'unification mentale apparaissent, jusqu'à l’émergence de l'équanimité et de la sagesse.

Samadhi correspond à la dernière étape de l'octuple noble sentier, la concentration juste, et résume tous les différents états d'absorption (dhyāna) atteints par les pratiques de méditation, au-delà duquel se trouve l'objectif ultime, le nirvana.

Pour voir l'article sur l'Octuple Noble Sentier...ICI

Samadhi - Méditations...ICI

La sagesse du Samadhi par Ajahn Paññavaddho...ICI

Les Dangers de Samadhi par Ajahn Chah...ICI

La concentration juste (Samma Samadhi)par Bhikkhu Bodhi...ICI

Définition de Samadhi (Wikipédia)...ICI

Méditations guidées
(Traduction et lecture par Jeanne Schut)

Buddhadasa Bhikkhu : Méditation guidée pour apprendre à focaliser
l'attention sur la respiration (30 min.)...ICI

Bhante Gunaratana : Metta (la bienveillance) au quotidien.
Recommandations pour vivre mieux chaque jour (40 min.)...ICI

Source des méditations: Le Dhamma de la forêt...ICI

***

Une belle vidéo pour vous invitez à méditer...

Pour mettre la vidéo en plein écran, cliquez sur le carré en bas à droite de la vidéo.

Le noble sentier octuple

2026-04-06T11:19:00.000-07:00

Le Noble Sentier Octuple est au cœur de l’enseignement du Bouddha, symbolisé par une roue à huit rayons, il est le chemin, la voie qui mène à la libération totale et définitive de la souffrance, de l'insatisfaction et du mal-être (dukkha) et qui conduit à la connaissance, au calme, à la vision profonde, à la délivrance (nibbana ou nirvana).

L'octuple sentier se divise en trois catégories :

- La sagesse (prajna), l’aptitude à discerner dans nos comportements ce qui est bénéfique et ce qui est nuisible, distinguer le vrai du faux. C'est la compréhension de la vraie nature de la réalité et l'entrainement de la pensée afin de développer la connaissance.

- L'éthique (sila), la discipline morale qui consiste à développer une attitude vertueuse dans nos relations avec les autres et conduit à la paix mentale.

- La concentration (samadhi), pour apprendre à discipliner, à focaliser notre esprit par la pratique de la méditation, de l'attention, de la pleine conscience et développer la clarté et la paix intérieure.

- La sagesse (prajna) -

1/La compréhension juste

Le chemin du Bouddha est fondé sur le bon sens et l'observation attentive de la réalité. Il savait que si nous ouvrons nos yeux et regardons attentivement notre vie, nous comprendrons que les choix que nous faisons conduisent soit au bonheur, soit au malheur.

Une fois ce principe pleinement compris, nous ferons de bon choix, parce que nous voulons être heureux. Quoi que nous fassions, la première chose est de savoir pourquoi nous le faisons. C'est pourquoi le Bouddha a fait de la compréhension juste le premier pas de son chemin vers le bonheur.

La compréhension juste consiste à voir les choses, non pas telles qu'elles paraissent mais dans leur véritable nature comme cela est expliqué dans les quatre nobles vérités.

La compréhension juste,
c'est la compréhension des quatre nobles vérités :

1/ comprendre la souffrance (dukkha)
2/ comprendre l'origine de la souffrance (samudaya)
3/ comprendre l'extinction de la souffrance (nirodha)
4/ comprendre le chemin conduisant à l'extinction de la souffrance (magga)

La compréhension juste c'est aussi la compréhension de la loi de cause et d'effet (Kamma ou Karma, nos actes, nos actions ont des conséquences). C'est l'intention, la motivation, l'action volontaire qui crée du karma positif/bénéfique ou négatif/non bénéfique selon nos pensées, nos paroles ou nos actes.

L’aspect le plus important du karma est sa capacité à produire des résultats correspondant à la qualité éthique (sila) de l’acte, les actes non-bénéfiques deviennent souffrance, et les actes bénéfiques deviennent bonheur.

Voir l'article sur les quatre nobles vérités...ICI

***

- "Le mûrissement n’arrive pas nécessairement tout de suite, pas forcément dans la vie présente. Le karma peut opérer à travers les vies successives ; il peut même rester dormant pendant un temps infini dans le futur. Mais, chaque fois que nous effectuons un acte délibéré, intentionnel, la volonté laisse son empreinte sur le continuum mental où elle reste un potentiel emmagasiné. Quand le karma emmagasiné rencontre des conditions favorables à sa maturation, il sort de sa condition dormante et déclenche un effet qui compense dûment l’acte originel. Le mûrissement peut avoir lieu durant cette vie, la vie prochaine, ou une autre vie future. Un karma peut conduire à la renaissance dans une existence future, déterminant ainsi la forme que prendra notre vie ; ou il peut mûrir tout au long d’une vie, déterminant nos différentes expériences de bonheur et de peine, de succès et d’échec, de progrès et de déclin. Mais quels que soient le moment et la manière dont il mûrit, les mêmes principes sont à l’œuvre : les actions bénéfiques donnent des résultats bénéfiques et les actions non-bénéfiques donnent des résultats non-bénéfiques." Source : https://portail-dhamma.com/la-comprehension-juste-samma-ditthi

***
2/La pensée juste

La pensée juste ou intention juste, consiste à intervenir sur notre volonté, c'est-à-dire sur ce qui précède et motive nos actions, ainsi que sur notre capacité à maîtriser nos émotions, car nos pensées sont à l'origine de nos comportements et nous entraînent soit vers le bonheur, soit vers plus de souffrance pour nous-mêmes et pour autrui.

Quand nous comprenons que le désir des plaisirs des sens est la cause de l'insatisfaction, nous voyons que les pensées liées à l'attachement et à l'aversion rendent toujours malheureux.

La pensée juste consiste à abandonner les pensées négatives, telles que la convoitise, la malveillance, la haine, la colère, la méchanceté, l'envie, la jalousie, l'égoïsme... Et à les remplacer par des pensées de bonté, de bienveillance, de compassion et de non-violence envers tous les êtres, ainsi que des pensées de contentement, de générosité, de gratitude et à comprendre ce qui est juste, ce qui est vrai, à comprendre la réalité en développant la sagesse.

***

-"Le Bouddha explique l’Intention Juste en trois aspects : l’intention de renoncement, l’intention de bienveillance et l’intention de ne pas blesser. Ces trois aspects sont opposés aux trois aspects de l’intention erronée : l’intention animée par le désir, l’intention animée par la malveillance et l’intention animée par l’intention de blesser. Chaque aspect de l’Intention Juste neutralise l’aspect correspondant de l’intention erronée. L’intention de renoncement neutralise l’intention de désir, l’intention de bienveillance neutralise l’intention de malveillance, et l’intention de ne pas blesser neutralise l’intention de faire du mal." Source : https://portail-dhamma.com/lintention-juste-samma-sankappa

- L'éthique (sila) -

3/La parole juste

"Conscient(e) de la souffrance provoquée par des paroles irréfléchies et par l’incapacité à écouter autrui, je suis déterminé(e) à apprendre à parler à tous avec amour afin de les soulager de leurs peines et de leur transmettre joie et bonheur. Sachant que la parole peut être source de bonheur comme de souffrance, je suis déterminé à parler avec sincérité, en employant des mots qui inspirent à chacun la confiance en soi, la joie et l’espoir..."

Source : Thich Nhat Hanh (livre) "Le cœur des enseignements du Bouddha"

***

La parole juste, c'est éviter de dire des mensonges, de médire, de calomnier et de toutes paroles susceptibles de causer la haine, la désunion, la discorde entre les individus ou groupes de personnes, c'est aussi s'abstenir de paroles dures, impolis, malveillantes, injurieuses, grossières, ainsi que de tous commérages et bavardages futiles, inutiles ou vains.

La pratique de la parole juste consiste à parler de manière vraie, authentique et réfléchi, en employant des mots amicaux, bienveillants, agréables, doux, qui aient du sens et qui soient utiles.

***
4/L'action juste

"Ne considère pas légèrement les mauvaises actions,

En pensant: 'Un petit peu ne m'affectera pas'.

Tel une jarre d'eau remplie par des gouttes de pluie,

L'ignare se remplit de mal, l'accumulant petit à petit."

(Bouddha - DhpIX-121)

"Ne considère pas légèrement les bonnes actions,
En pensant: 'Un petit peu ne m'affectera pas'.
Tel une jarre d'eau remplie par des gouttes de pluie,
Le sage se remplit de mérite, l'accumulant petit à petit."
(Bouddha - DhpIX-122)

Source : tipitaka.fr

***

L'action juste consiste à s'abstenir de tuer un être vivant, de détruire la vie intentionnellement, délibérément, d’un être doté d’une conscience, cela inclut les êtres humains, les animaux et les insectes...

L'action juste consiste aussi à s'abstenir de voler ou de prendre ce que l'on ne nous a pas donné, à éviter l'inconduite sexuelle ou le mauvais usage des sens, ainsi que la consommation d'alcool ou de toutes substances qui troublent la conscience.

L'action juste vise à promouvoir une conduite honorable et pacifique, empreinte de compassion et de respect envers toute forme de vie car tous les êtres veulent vivre et la vie est leur bien le plus précieux.

Apprendre à être honnête, généreux, satisfait de ce que l'on a, à respecter la propriété d'autrui, à avoir une sexualité basée sur le respect, l'amour et l'engagement à long terme.

***
5/Les moyens d'existence justes

Les moyens d'existence justes concernent nos moyens de subsistance, notre profession, ainsi que notre vie relationnelle et sociale. On s'abstiendra de toutes activités susceptibles de nuire aux autres, de faire du mal ou de tuer des êtres vivants, de créer de la souffrance, comme la fabrication, la vente ou l'usage d'armes, le commerce d'animaux, de viande, de boissons alcooliques, d'intoxicants, de drogues ou de poisons... Tout ce qui est illégal, violent, frauduleux ou nuisible à autrui est à éviter.

Pour pratiquer les moyens d'existence justes, il est important de trouver une activité, une profession qui respecte les cinq préceptes de moralité ou les cinq entraînements à la pleine conscience :

https://plumvillage.org/fr/pleine-conscience/5-entrainements

- s'abstenir de tuer,
- s'abstenir de voler,
- s'abstenir de paroles mensongères,
- s'abstenir de conduites sexuelles incorrectes,
- s'abstenir de consommer de l'alcool
ou de toutes substances qui troublent la conscience.

- La méditation (samadhi) -

6/L' effort juste

Avec l'effort juste, le pratiquant doit observer son esprit afin de surmonter et de vaincre les états d'esprit négatifs comme la colère, la malveillance, l'attachement, la jalousie, l'orgueil, qui nous entraîne vers la souffrance, et s'efforcer de développer et de maintenir les états d'esprit positifs, basés sur l'amour, la bienveillance et la compassion.

Les quatre aspects de l'effort juste :

- Empêcher l'apparition des états d'esprit négatifs qui ne se sont pas encore manifestés.

- Surmonter les états d'esprit négatifs déjà existant.

- Faire apparaître les états d'esprit positifs qui n'existent pas encore.

- Maintenir et développer à la perfection les états d'esprit positifs déjà présents.

***
7/L'attention juste

L’attention juste ou pleine conscience consiste à ramener son attention sur l'instant présent, à prendre conscience de ce qui se passe dans notre corps, dans notre esprit, à observer nos sensations, nos pensées et nos émotions à chaque instant.

Les quatre fondement de l'attention juste

- L'attention au corps physique : Les trois pratiques essentielles de l'attention au corps sont l'attention à la respiration, l'attention à la posture et l'attention aux parties du corps.

- L'attention aux sensations : Les sensations, les ressentis peuvent être agréables, désagréables ou neutres. Si c’est agréable, ne pas s’y attacher, si c’est désagréable, ne pas la rejeter, mais être capable de reconnaître la sensation et d’aller au-delà.

- L'attention à l'état d'esprit : L'attention à l'esprit consiste à surveiller l'apparition et la disparition des différents états mentaux, à être conscient de l’émotion dans laquelle nous nous trouvons et à éviter de réagir de manière impulsive.

Le Bouddha mentionne 16 sortes d'état d'esprit (citta) qui peuvent être notés, observés :

- l’esprit avec convoitise (avidité), l’esprit sans convoitise,

- l’esprit avec aversion, l’esprit sans aversion,

- l’esprit dans l’illusion, l’esprit libre de l’illusion,

- l’esprit contracté (posé, calme), l’esprit éparpillé (dispersé),

- l’esprit développé (ouvert), l’esprit non développé (limité),

- l'esprit surpassable (capable de progresser), l'esprit insurpassable,

- l'esprit concentré, l'esprit non concentré,

- l'esprit libéré, l'esprit non libéré

- L'attention aux objets mentaux : L'attention aux objets mentaux concerne toutes nos pensées, nos souvenirs, images mentales, nos activités mentales conscientes. La pratique consiste à être attentif à toute pensée qui apparaît, à prendre conscience de sa présence et à observer sa dissolution.

L'attention aux objets mentaux concerne cinq catégories :

- Les cinq entraves ou obstacles : (le désir sensuel, la malveillance (aversion), la torpeur (léthargie, paresse), l'agitation (inquiétude), le doute)

- Les cinq agrégats d'attachement : (la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience sensorielle)

- Les six sphères des sens : (l’œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et le mental)

- Les sept facteurs d'Éveil : (l'attention, l'investigation, l'énergie, la joie, la tranquillité, la concentration et l'équanimité)

- Les quatre nobles vérités : (la souffrance, son origine, sa cessation, et la voie qui mène à la cessation de la souffrance). Voir l'article...ICI

Sources : dhammadelaforet.org, Dhamma de la forêt, buddha-vacana.org/fr, lapluiedudharma.fr, refugebouddhique.com,

***

Maha Satipatthana Sutta
Le grand discours sur l'établissement de l'attention

Le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta est une référence fondamentale dans l'enseignement du Bouddha, car il expose en détail ce qu'il décrivait comme la voie la plus directe menant à Nibbāna. Ce long discours décrit les instructions relatives aux différentes pratiques de méditations recommandées par le Bouddha, et contient également une explication détaillée des quatre nobles vérités.

Maha Satipatthana Sutta...ICI ou ICI

8/La concentration juste

Le huitième et dernier aspect de l'octuple sentier, c'est la pratique de la concentration juste (la méditation) qui permet de fixer l'esprit sur un seul point, comme par exemple la respiration ou un autre objet et l'y maintenir dans le but de ne plus être distrait par les pensées, le bavardage mental et de pouvoir observer tout ce qui se passe dans l'instant présent.

La pratique de la méditation comporte quatre stades,
les quatre étapes de Dhyana ou Jhana (absorption).

La concentration n’est pas atteinte tout d’un coup,

elle se développe par étapes.

Les jhana sont décrits comme des degrés de concentration qui suppriment progressivement les obstacles mentaux (sensualité, aversion, agitation, paresse, doute) tout en développant des facteurs positifs.

1er jhāna : concentration et persévérance

Le premier jhāna apporte cinq facteurs :

1) Premier effort d’attention posé sur l’objet de méditation.
2) Attention (effort) soutenue sur ce même objet.

3) Joie.

4) Bonheur.

5) Concentration sur un point unique.

Dans ce premier degré d’absorption, l’esprit, libéré des plaisirs grossiers et des distractions, se stabilise sur un objet, accompagné d'une joie légère, du bien‑être et d’un effort soutenu de l’attention.

2e jhāna : joie et bonheur

À la seconde étape nous sommes maintenant très conscients que les sensations physiques agréables sont plus subtiles, tandis que la joie intérieure devient l’objet principal de notre attention.

On se sent clair, détendu, il donne confiance en soi et une sensation de sécurité intérieure.

3e jhāna : bonheur et unification

À la troisième étape, le sentiment de joie, qui est une sensation active, disparaît et l’on entre dans un contentement profond, sans plus de désir, tandis que persiste la concentration, la conscience lucide, la disposition de bien‑être et une équanimité consciente.

4e jhāna : unification et équanimité

Le quatrième jhāna est décrit comme une paix tellement profonde que l’esprit ne peut plus verbaliser ce qu’est la paix : il ne fait plus qu’être en repos total. Toute sensation, même de bonheur, disparaît, seules l’équanimité et la pure attention demeurent. C’est le degré d’unification absolu, maximum possible pour la conscience.

➤ Pourtant, même ces états de sérénité très élevés, aussi exaltants soient‑ils, ne contiennent pas la sagesse de la vision claire et ne suffisent pas à atteindre la délivrance.

La sagesse correspond aux deux premiers facteurs de la voie : la Compréhension juste et la Pensée (intention) juste, qui donnent une direction correcte à toute la pratique. Elle commence avec une compréhension conceptuelle des Quatre Nobles Vérités, puis se transforme en sagesse directe à mesure que la vertu et la concentration purifient l’esprit.

La concentration protège l’esprit des obstacles grossiers, mais ne suffit pas seule à les éradiquer : c’est la sagesse qui perçoit l’impermanence, la souffrance et le non‑soi des phénomènes et permet la libération.

➤ La concentration calme et unifie l’esprit, et la sagesse utilise ce calme pour observer la réalité et couper les racines de l’ignorance.

➤ Les jhāna sont accessibles à tous, et chaque pas vers plus de calme est déjà bénéfique. Notre esprit est habituellement envahi de pensées superficielles, plutôt que relié à sa source intérieure, et c’est seulement dans le calme profond que l’on peut retrouver “ce qui sait” en nous et donner un sens authentique à la vie.

Sources : https://www.dhammadelaforet.org/sommaire/khema/jhana1.html,
https://www.dhammadelaforet.org/sommaire/bbodhi/bbodhi_chp7.html

L’octuple sentier

1ère partie (Jeanne Schut)

Sagesses Bouddhistes propose de revenir sur l’un des enseignements essentiels du Bouddha, appelé « l’octuple sentier » que symbolisent les huit rayons de la roue du Dharma. Enseignement qui constitue le cœur même de l’enseignement du bouddha et le modèle de toutes pratiques bouddhistes.

L’octuple sentier

2ème partie (Jeanne Schut)

Sagesses Bouddhistes poursuit son étude de l’octuple sentier, un des enseignements fondamentaux du Bouddha qui relie 8 étapes essentielles afin de pratiquer la voie du Dharma. Jeanne Schut, au cours de cette émission, développera trois étapes importantes de l’octuple sentier qui sont :

la parole juste, l’attention juste et la compréhension juste.

- Livres -

Les huit marches vers le bonheur :

Trouver la paix du cœur, la compassion et la sagesse

Vénérable Hénépola Gunaratana (Auteur)

Le Premier Enseignement du Bouddha

Le sermon de Bénarès

Rewata Dhamma (Auteur)

Poème - Le vol du papillon

2026-03-27T08:16:00.000-07:00

Le vol du papillon
Auteur : 108perles/Claudine

(Ecrit en 2011)

Volant de fleurs en fleurs
pourras-tu approcher mon cœur ?
Papillon, mon ami
pour un jour, pour la vie.

Tes ailes aux couleurs de l'arc-en-ciel
sont le reflet du soleil.
Vole vers la lumière,
n'est pas peur de te brûler les ailes.

Dans un élan d'Amour,
tu voles la nuit et le jour
à la recherche du bonheur,
mais ce n'est peut-être qu'un leurre !

Le véritable bonheur
n'est-il pas dans ton cœur ?
Mais déjà la nuit tombe
et tu n'as pas fini ta ronde.

Puis un jour viendra
où tu renaîtras,
sous la forme d'une chenille
tu reviendras à la vie.

Chenille, mon amie
n'est pas peur de la vie,
car malgré sa folie,
elle t'aide à grandir.

Sur le chemin de la vie,
doucement tu chemines.
Sur le chemin de la transformation,
doucement tu prendras ton envol.

➤ "Le vol du papillon" est un poème que j'ai écrit en 2011, qui parle de la métaphore de la chenille en papillon pour exprimer notre chemin vers l'éveil à travers le cycle des renaissances. Grâce à l'IA, j'ai pu le mettre en musique.

➤ La chanson ci-dessous a été créée à partir de mon poème "Le vol du papillon"

➤ L'image du papillon évoque la transformation, le travail intérieur, celui qui mène de la chenille au papillon, de l’inconscience à l’éveil, de la peur à l'Amour.

➤ La chenille, ancrée à la terre, symbolise nos peurs, nos limites et nos attachements. Elle avance lentement, apprenant la patience et la confiance. Elle représente le chemin intérieur de chacun, celui de la quête du bonheur...

➤ Le papillon, incarne la légèreté et le véritable bonheur retrouvé, la sagesse née de l’expérience et de la compréhension, la liberté intérieure

pour s'élever vers la lumière.

Cette chanson nous invite à reconnaître en chacun ce cycle éternel :

tomber, se transformer, s’éveiller… et s’envoler.

Elle rend hommage à notre nature fondamentale, celle du véritable être qui se trouve en chacun de nous.

Le chant de la grande cloche

2026-03-08T12:50:00.000-07:00

Ce poème est chanté par le Frère Phap Niem du village des pruniers.

La deuxième voix est celle de Thich Nhat Hanh (Maître Zen)

qui récite le même poème en Anglais, dont le titre est

''cessation de la souffrance''.

- Corps et esprit en parfaite harmonie,

je vous envoie mon cœur avec le son de cette cloche.

Que ceux qui m'entendent sortent de l'oubli

et transcendent toute anxiété et douleur -

****

- Le chant de la grande cloche -

"Que le son de cette cloche pénètre profondément dans le cosmos,

jusqu’aux régions lointaines sous le joug des ténèbres et de la peur.

Que tous les êtres vivants puissent entendre la voix de l’Éveillé.

Que toute peine quitte leur âme.

Que la fleur de la compréhension éclose en leur cœur,

et que tous transcendent la souffrance et la mort.

La porte de universelle du Dharma est déjà ouverte.

La voix de la marée montante se fait entendre.

Le miracle s'est produit :

Un bel enfant apparaît dans le cœur d'une fleur de lotus.

Une goutte de rosée de compassion suffit à faire renaitre le printemps,

et redonne vie à nos montagnes et à nos rivières.

Au son de cette cloche,

je sens en moi les afflictions se dissoudre peu à peu.

Mon esprit est calme, mon corps est détendu.

Un sourire nait sur mes lèvres.

Concentré sur le son de la cloche,

ma respiration consciente me ramène à ma vrai demeure.

Dans le jardin de mon cœur,

la paix éclot comme une fleur."

****

"Corps et esprit en parfaite harmonie,

j'envoie mon cœur avec le son de cette cloche.

Qu'il pénètre profondément l'univers.

Éveillant tous les êtres à la vie.

J'écoute, j'écoute, ce son merveilleux,

me ramène à ma vrai demeure."

Le bouddhisme selon Matthieu Ricard

2026-01-25T10:33:00.000-08:00

Image source...ICI

Matthieu Ricard est moine bouddhiste dans la tradition tibétaine, humanitaire, auteur de livres et photographe. Il est né le 15 février 1946 à Aix-les-Bains. Il est le fils du philosophe, essayiste et journaliste Jean-François Revel (né Ricard) et de la peintre Yahne Le Toumelin.

Après un premier voyage en Inde en 1967 où il rencontre de grands maîtres spirituels tibétains, il termine son doctorat en génétique cellulaire en 1972. Traducteur depuis le tibétain vers le français et l'anglais, il est depuis 1989 l’interprète en français du dalaï-lama.

Il vit maintenant dans la région de l’Himalaya depuis plus de 50 ans, principalement au monastère de Shéchèn au Népal.

Le site de Matthieu Ricard : http://www.matthieuricard.org/

Fondée en 2000 par Matthieu Ricard, Karuna-Shechen met en œuvre des projets humanitaires pour les populations défavorisées d’Inde, du Népal et du Tibet :

http://karuna-shechen.org/fr/

Naissance du bouddhisme

L'histoire commence il y a 2 500 ans en Inde. Le Prince Siddhārtha devient Bouddha, premier du nom, après une nuit de recherche de "l'éveil ultime". La suite est racontée par Matthieu Ricard, moine bouddhiste tibétain.

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Les 4 nobles vérités

Après avoir atteint l’éveil ultime, le Bouddha attendit 40 jours avant de délivrer son enseignement. Comme un médecin, il diagnostique la souffrance des êtres, et propose d’y remédier. Explications avec Matthieu Ricard, moine bouddhiste.

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La recherche de la vérité

Dans la religion bouddhiste, la souffrance est issue de l'ignorance. Mais comment s’en sortir ? Selon Matthieu Ricard, moine tibétain, il faut aller au-delà de notre propre perception et comprendre l’interdépendance des choses.

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L’essence du bouddhisme

A l’image d’un oiseau qui a besoin de ses deux ailes pour voler, le bouddhisme se pense et se pratique par l’union indéfectible de deux idées :
la sagesse et la compassion.

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L’exercice de l’ego

Pour comprendre comment se pratique la sagesse, le bouddhisme propose l’exercice de l’ego. Existe-t-il à l’intérieur de soi une entité autonome et séparée ?

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Cultiver sa compassion

Le bouddhisme est l’union de la sagesse et de la compassion. Un amour altruiste qui se matérialise de quatre façons différentes.

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La "qualité lumineuse de l’esprit"

Le bouddhisme est une science de l’esprit. Ce dernier est ainsi capable d’aller au-delà de nos propres perceptions de la réalité. Comment fait-il ?

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Les antidotes à la souffrance

Le bouddhisme a-t-il réponse à tout ? Cette religion propose en effet des outils pour lutter contre chaque cause de la souffrance. Sont-ils efficaces ?

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Comment être vraiment libre ?

Souvent, la liberté se pense par rapport à autrui. Dans le bouddhisme, la liberté se trouve au contraire à l’intérieur de soi-même.

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Dialogue avec la science

Quels sont les rapports actuels entre la science et le bouddhisme ?

Empirique, la religion bouddhiste peut ressembler à la science. Un parallèle devenu collaboration à travers des programmes de recherche.

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Les pistes de soins

C’est scientifiquement prouvé ! Au-delà de la simple empathie, la compassion pratiquée par les bouddhistes peut soigner les malades atteints d’épuisement émotionnel, le « burn-out ».

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Le double accomplissement

Le bouddhisme a pour but d’atteindre la liberté intérieure, la connaissance véritable, et l’état d’éveil ultime. Certes, mais pour quoi faire ?

Les quatre nobles vérités

2026-01-18T11:24:00.000-08:00

Les quatre nobles vérités

Quelques temps après son Éveil, le Bouddha alla trouver ses cinq anciens
compagnons ascètes à Isipatana (Sarnath) près de Bénarès pour leur
expliquer sa découverte et partager avec eux son expérience. Il mit ainsi en
mouvement "la roue du Dharma" en donnant son premier enseignement.

Le sermon (de Bénarès) sur les quatre nobles vérités (Dhamma
cakkappavattana sutta) constitue le fondement et le cœur de la voie du
Bouddha, il est indispensable de bien en comprendre le contenu, car
tous les autres enseignements en dérivent.

1) La vérité de la souffrance (dukkha)

2) La vérité de l’origine de la souffrance (samudaya)

3) La vérité de la cessation de la souffrance (nirodha)

4) La vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance (magga)

Ces quatre nobles vérités sont souvent comparées à une maladie et au
processus des soins dispensés de la part d'un médecin :

La première vérité constate la maladie, les symptômes.

La deuxième en établit le diagnostic, la cause.

La troisième annonce que la guérison est possible.

La quatrième donne le traitement, le remède.

1/ La noble vérité de la souffrance :

La première noble vérité énoncée par le Bouddha montre l'universalité
de l'expérience de la souffrance (dukkha).

- La naissance est dukkha,
- La vieillesse est dukkha,
- La maladie est dukkha,
- La mort est dukkha,
- Etre uni à ce que l'on n'aime pas est dukkha,
- Etre séparé de ce que l'on aime est dukkha,
- Ne pas obtenir ce que l'on désire est dukkha.
- En résumé, les cinq agrégats (la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience) d'attachement sont dukkha.

Dukkha est un terme pali qu'il est impossible de traduire correctement en français. Communément, dukkha veut dire "souffrance, douleur, maladie, peine, souci, misère", mais aussi tous les états de frustration, d'insatisfaction ou d'ennui, y compris ceux dont nous ne sommes pas véritablement conscient. Dans la première noble vérité, dukkha représente la vision la plus vaste qu'a le Bouddha de la vie et du monde. Il ne signifie pas seulement la souffrance ordinaire, mais désigne également l'impermanence, l'imperfection...

Cette première noble vérité doit être comprise, si l'on ne comprend pas dukkha, on a peu de chance d'être incité à faire un effort pour pratiquer la voie menant à la libération de la souffrance.

2/ La noble vérité de la cause de la souffrance :

Voici, amis, la Noble Vérité de la cause de la souffrance :

c’est le désir avide ou la "soif" qui est à l’origine des incessantes renaissances. Elle s’accompagne de la passion et de la recherche du plaisir que l’on trouve tantôt ici, tantôt là. En d’autres termes, c'est la soif des plaisirs des sens, la soif de l'existence et la soif de la non-existence.

(Dhamma-cakkappavattana-sutta (Samyutta Nikaya, V. 420-424)

La mise en mouvement de la Roue du Dhamma)

***

La souffrance trouve son origine dans le désir et l'attachement (objets matériels, personnes, idées, opinions, statut social, réputation...). Le désir de ce que l'on n'a pas, de ce qui semble nous manquer et l'attachement à ce que l'on a et que l'on veut garder en notre possession plus ou moins fortement.

L’insatisfaction est une source de souffrance continuelle, elle est sans cesse stimulée par cette soif immense de vouloir satisfaire tous les désirs.

***

Le désir et l'attachement peuvent être décrit dans ce que le bouddhisme appelle les huit dharma mondains, huit aspects qui font le tour de toutes les expériences et qui d'une manière ou d'une autre engendre de la souffrance :

- Désirer le bonheur et craindre le malheur, la souffrance.

- Obtenir ce qu'on veut (gain) et avoir peur de perdre (perte).

- Rechercher la louange, être valorisé et redouter les critiques, les blâmes.

- Chercher le reconnaissance, de l'attention et avoir peur d'être ignoré.

***

La deuxième noble vérité établit donc que l'origine est l’attachement à trois sortes de désirs (soif) :

- La soif des plaisirs des sens
- La soif du devenir ou d'existence
- La soif d'annihilation ou de non-existence

Le terme "soif" comprend non seulement le désir et l'attachement aux plaisirs des sens, à la richesse, à la puissance, mais aussi l'attachement aux idées, aux idéaux, aux opinions, aux théories, aux conceptions, aux croyances...

C'est cette soif, ce désir, cette avidité qui est la cause principale, immédiate de la souffrance, et en se manifestant de manières variées, donne naissance à toutes les formes de souffrance et à la continuité des êtres.

Cette soif, ce désir est lui-même conditionné, lié à des causes. La première cause c'est l'ignorance qui entraîne les formations karmiques qui engendre la conscience, laquelle crée le nom et la forme, à l'origine des six sens. Les six sens donnent lieu au contact, et le contact à la sensation. Celle-ci provoque la soif ou le désir qui se transforme en saisie ou attachement. La saisie devient le devenir ou pulsion vers l'existence qui conduit à la naissance, puis à la vieillesse et la mort.

Ces douze liens interdépendants sont à l'origine de la souffrance car, selon l'enseignement du Bouddha, tout est relatif et interdépendant.

Ainsi, le désir, la "soif", n'est ni la première, ni l'unique cause de
l'apparition de la souffrance, de l'insatisfaction (dukkha).
Mais c'est la cause la plus palpable et la plus immédiate.

Tant que notre esprit est envahi par l'ignorance, la confusion mentale, la colère, la haine, le désir, l'orgueil, la jalousie... nous ne trouverons pas un moment de paix, ni le véritable bonheur libre de la souffrance.

3/ La noble vérité de la cessation de la souffrance :

Voici, amis, la Noble Vérité de la cessation de la souffrance : c'est la diminution puis la cessation complète de cette "soif". C’est abandonner, renoncer et se libérer définitivement de cette "soif".

(Dhamma-cakkappavattana-sutta (Samyutta Nikaya, V. 420-424)

La mise en mouvement de la Roue du Dhamma)

***

La troisième noble vérité nous enseigne que nous pouvons nous libérer de la souffrance puisque celle-ci est issue de causes et de conditions.

Elle enseigne qu’il est possible de mettre fin à la souffrance en éliminant ses causes, c’est-à-dire en se libérant de la soif, de l’attachement aux désirs et, plus profondément encore, en mettant fin à l’ignorance.

En les connaissant, nous pouvons agir sur ces causes et ces conditions, et progressivement les transformer et atteindre le nirvana (sanskrit) ou nibbana (en pali), l'état de libération de la souffrance, l'extinction de la "soif", du feu des passions, des attachements, de l'avidité, des conditionnements et mettre fin au cycle des renaissances (samsara),

Le nirvana c'est la paix ultime de l'esprit, le bonheur suprême, c'est la fraîcheur du cœur quand le feu du désir, les passions, les perturbations mentales, les réactions émotionnelles, les attachements et les conditionnements cessent.

Le nibbana (ou nirvana) est l’objectif ultime du bouddhisme. Il représente l’état de libération totale et la fin de la souffrance.

https://www.dhammadelaforet.org/sommaire/bb/nibbana_pour_tous.html

https://vivekarama.fr/les-enseignements-du-bouddha/nibbana

https://bica-vipassana.blogspot.com/2007/07/nibbna.html

4/ La noble vérité du chemin qui mêne
à la cessation de la souffrance :

"Voici, amis, la Noble Vérité du Sentier conduisant à la cessation de la souffrance : c'est le Noble Octuple Sentier qui inclut la vision juste des choses, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence juste, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste."

(Dhamma-cakkappavattana-sutta (Samyutta Nikaya, V. 420-424)

La mise en mouvement de la Roue du Dhamma)

Le Noble Sentier Octuple est le chemin, la voie qui mène à la libération totale et définitive de la souffrance, de l'insatisfaction, du mal-être (dukkha), qui conduit à la connaissance, la sagesse, à la vision profonde (l'Éveil), et à la paix ultime, au bonheur suprême (nirvana ou nibbana) dont la saveur peut être expérimentée dans cette vie même.

L'Éveil, c'est la fin de l'ignorance, de l'illusion, c'est réaliser la sagesse, la connaissance directe et non conceptuelle de la réalité, c'est la libération de tous les états conditionnés, de tous les attachements. Il est au delà de nos conceptions dualistes du bien et du mal, du juste et de l'injuste, de l'existence et de la non-existence.

Celui qui a réalisé l'Éveil est libéré de toutes les obsessions, des tracas, des difficultés et des problèmes qui tourmentent les autres.
Il ne regrette pas le passé, il ne se préoccupe pas de l'avenir, il vit dans l'instant présent. Il est joyeux, serein et paisible. Il est libre des désirs égoïstes, de haine, d'avidité, d'orgueil, de malveillance et de toutes les émotions perturbatrices. Il est plein d'un amour universel, de compassion, de bonté, de sympathie, de compréhension et de tolérance. Il rend service aux autres de la manière la plus désintéressé, car il n'a pas de pensée pour lui-même, ne cherchant aucun gain, n'accumulant rien, même les biens spirituels, parce qu'il est libéré de l'illusion du Soi.

***

L'Octuple Sentier est également appelé « la voie du milieu »,
car il évite les deux extrêmes que sont d'une part la poursuite du bonheur dans la dépendance du plaisir des sens et d'autre part la poursuite de la libération dans la pratique de l'ascétisme et de la mortification.

L'Octuple Sentier enseigné par le Bouddha se divise en trois catégories :

1) la compréhension juste, 2) la pensée juste

- L'éthique (sila), la discipline morale qui consiste à développer une attitude vertueuse dans nos relations avec les autres et conduit à la paix mentale :

3) la parole juste, 4) l'action juste, 5) les moyens d'existence juste

6) l'effort juste, 7) l'attention juste, 8) la concentration juste

Matthieu Ricard :

les quatre nobles vérités (3 min 28)

"Cela ne suffit pas de dire aux gens : vous souffrez" explique Matthieu Ricard.

La deuxième noble vérité du Bouddha est d'identifier les causes de la souffrance. Pour les bouddhistes, l'ignorance, la confusion mentale, la haine, ou la jalousie sont de véritables terreaux aux malheurs des êtres. Et en mettant le doigt sur ces éléments, le Bouddha révèle donc la troisième et quatrième "vérités", qu'il est possible d'y remédier et de s'en libérer concrètement. "Ici commence la voie du bouddhisme, qui est un chemin de transformation de l'être, de l'ignorance à l'éveil."

***

"Les quatre Nobles Vérités constituent le socle sur lequel reposent toutes les traditions bouddhistes, tous courants confondus. De l'origine de la souffrance à sa cessation, elle tracent le chemin vers l'Eveil, passant par l'Octuple Chemin."

https://www.dhammadelaforet.org/sommaire/sutta_tipaka/txt/dhammacakkappavattana_js.html

https://plumvillage.org/fr/ressources/sutra-fr/soutra-de-la-mise-en-mouvement-de-la-roue-du-dharma

C'est quoi le bonheur - Le film

2026-01-14T10:39:00.000-08:00

C'est quoi le bonheur ?
- Le film de Julien Peron et Laurent Queralt -

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Recherche universelle depuis des millénaires, l’homme n’a cessé de se questionner. Philosophes, écrivains, scientifiques, maîtres spirituel, chercheurs en tout genre s’attardent à comprendre la mécanique du bonheur. Et si le bonheur cela s’apprenait ? Et si tout partait de notre éducation ?

Pendant 4 ans, Julien Peron a sillonné notre belle planète en autofinancement à la rencontre de ces hommes et femmes qui cherchent à percer les mystères du bonheur. Véritable livre de développement personnel, il aborde un nombre important de thématiques toutes liées au bonheur et nous met face à nos responsabilités et à nos choix. Le bonheur est vital, indispensable à notre équilibre. Il est à l’origine de nombreuses vertus et joue un rôle prédominant sur notre santé; être heureux permet de vivre plus longtemps, d’avoir un meilleur système immunitaire et d’être bien dans sa peau, tout simplement ! Cela apparaît comme nécessaire pour mener une vie personnelle et sociale harmonieuse. Un documentaire à offrir et à diffuser largement autour de vous !

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"C'est quoi le bonheur" avec les interviews

réalisés au village des pruniers...ICI

Le Discours sur le Bonheur (Bouddha)...ICI

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Le bonheur, c'est quoi...

2026-01-14T10:25:00.000-08:00

C'est quoi le bonheur pour vous...

Interview réalisée par Julien Peron
directeur de l'agence de communication Neo-bienêtre.
http://www.neobienetre.fr/cest-quoi-le-bonheur-pour-vous/

De nationalité française et canadienne, sœur Dao Nghiem est une moniale bouddhiste ordonnée en 2003 par le vénérable maître Thich Nhat Hanh. Elle a reçu la transmission de la lampe du Dharma en 2011.

http://villagedespruniers.net/?langue=francais

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Ordonné moine bouddhiste en 2001, enseignant du Dharma dans la tradition zen depuis 2009, Chân Phap Khi a pratiqué une dizaine d’années au monastère du Vénérable Thich Nhât Hanh, le Village des Pruniers en Dordogne.

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Marianne Claveau est enseignante et prône la pleine conscience à l'école à travers Wake up schools. Wake Up Schools est une initiative pour offrir aux éducateurs, aux étudiants et aux communautés scolaires des programmes de pleine conscience durables pour un environnement scolaire sain et heureux.

C’est une initiative du maître Zen Thich Nhat Hanh et de la communauté internationale du Village des Pruniers.
https://sites.google.com/site/wakeupschoolsfrance/

Texte extrait du livre de Thich Nhat Hanh
« L’énergie de la prière », éditions « Le Courrier du Livre ».

Comment nourrir le bonheur

Ma pratique m’apporte paix et joie,
Je fais le vœu de les cultiver
Et de les arroser tous les jours par ma pleine conscience.

Pour mes ancêtres, ma famille et toute l’humanité,
Je fais le vœu de pratiquer avec diligence.
Je suis conscient que, dans la société,
D’innombrables êtres souffrent,
Noyés dans les plaisirs sensoriels, la jalousie et la haine.

Je suis déterminé à prendre soin de mes propres formations mentales,
A pratiquer l’écoute profonde et la parole aimante
Afin d’établir la communication,
De permettre la compréhension
Et d’apprendre à accepter et à aimer.

Comme un boddhisatva,
Je fais le vœu de regarder les autres
Avec les yeux de l’amour bienveillant,
D’ouvrir mon cœur à la compréhension.
J’écouterai attentivement
Avec les oreilles de la compassion
Et l’esprit accueillant
Afin de soulager la souffrance des êtres vivants
Et d’apporter la paix et la joie dans leur cœur.

Je suis conscient que l’ignorance et les perceptions erronées
Peuvent faire de ce monde un enfer.
Je m’engage à pratiquer toujours la voie de la transformation,
A cultiver la compréhension et l’amour bienveillant,
Afin que ce monde devienne une terre pure.

Par delà la naissance, la maladie, la vieillesse et la mort,
J’ai trouvé mon chemin et je n’ai plus peur.
Quel bonheur de vivre dans la stabilité et la liberté,
Et de participer à la mission des Bouddhas et des boddhisatvas
De sauver tous les êtres !
En cet instant et pour toujours,
Mon cœur déborde de gratitude.

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"Chanson du bonheur"

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Le discours sur le bonheur...ICI

Chant du bonheur...ICI

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Le discours sur le bonheur

2026-01-14T09:24:00.000-08:00

Image source : https://www.freepng.fr/

Le Discours sur le Bonheur

Ainsi ai-je entendu, un jour que le Bouddha demeurait au monastère d’Anathapindika, dans le parc Jeta, près de Savathi. Dans la nuit, un deva apparut. Sa beauté et sa radiance illuminèrent tout le parc. Après avoir salué le Bouddha avec respect, le deva posa une question sous la forme d’un gatha (poème) :

“Nombreux sont les dieux et les hommes qui désirent savoir quelles sont les plus grandes bénédictions que peut apporter une vie paisible et heureuse. Je vous prie, ô Tathagatha, enseignez-nous.”

(Et voici la réponse du Bouddha) :

Vivre en compagnie des sages,

Ne pas être associé aux sots

Et rendre hommage à ceux qui méritent d’être honorés,