Geeta shloka

A SACRED GEOGRAPHY AND AN IMAGINED LANDSCAPE

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Sat, 3 Sep 2022 22:00:00 +0530

एक पवित्र भूगोल, एक कल्पित परिदृश्य

मैंने पच्चीस साल पहले उत्तर भारत में गंगा नदी पर बनारस शहर में इस के बारे में सोचना शुरू किया था। मैं तब उस महान शहर के बारे में रहता था, एक ऐसी जगह जिसे मैं भारत का सबसे महत्वपूर्ण पवित्र शहर मानता था। सदियों से, बनारस, या वाराणसी के कई आगंतुकों ने इस शहर की पवित्रता और प्रमुखता में मक्का, यरुशलम और रोम की तुलना हिंदू तीर्थयात्रा के सबसे पवित्र केंद्र के रूप में की है। उदाहरण के लिए, 1860 के दशक में, एक ब्रिटिश सिविल सेवक, नॉर्मन मैकलियोड ने प्रभावशाली ढंग से लिखा, "बनारस हिंदुओं के लिए वही है जो मक्का मुसलमानों के लिए है, और यरूशलेम पुराने यहूदियों के लिए क्या था। यह हिंदुस्तान का 'पवित्र' शहर है। मैंने कभी भी किसी चीज को धर्म के प्रत्यक्ष अवतार के रूप में उसके करीब आते नहीं देखा; और न ही ऐसा कुछ पृथ्वी पर मौजूद है।"

1. एक केंद्र से बाहर एकल, जिसकी ओर एक संपूर्ण धार्मिक समुदाय सामूहिक स्मृति में या प्रार्थना में बदल जाता है, मैकलॉड के लिए समझ में आता है, जैसा कि कई लोगों के लिए होता है जिन्हें विचार की आदतों में स्कूली शिक्षा मिली है। पश्चिमी एकेश्वरवादी चेतना द्वारा। भारत में भी, ऐसे कई लोग रहे हैं जो बनारस के केंद्रीय और सर्वोच्च महत्व पर सहमत होंगे, जिसे हिंदू काशी, चमकदार, प्रकाश का शहर भी कहते हैं।

2. यह एक शक्तिशाली और प्राचीन शहर है, इसकी गलियों की घनी भूलभुलैया अंधेरे के रूप में है क्योंकि इसका रिवरफ्रंट दीप्तिमान है। उगते सूरज के सामने इसका सुबह का स्नान संस्कार और नदी के किनारे इसका धूम्रपान श्मशान घाट एक शहर के दिल की धड़कन है जो आगंतुक या तीर्थयात्री पर एक स्थायी छाप छोड़ने में कभी विफल नहीं होता है।

मैं बरसों तक बनारस में रहा। यहां तक कि जैसा कि मैंने जांच की

इस शहर की किंवदंतियाँ और मंदिर, हालाँकि, मुझे धीरे-धीरे यह समझ में आने लगा कि शहर में आने वाले अधिकांश हिंदू पहले से ही क्या जानते हैं - कि बनारस अकेले हिंदुओं के लिए तीर्थयात्रा के महान केंद्र के रूप में खड़ा नहीं है, बल्कि तीर्थ स्थानों के एक व्यापक नेटवर्क का हिस्सा है, जो फैला हुआ है। भारत की लंबाई और चौड़ाई भर में। शहर के मंदिरों, घाटों और स्नान कुंडों के नाम इस व्यापक परिदृश्य से प्राप्त हुए हैं, जैसे काशी और इसके विश्वनाथ के महान शिव मंदिर के नाम पूरे भारत में तीर्थ स्थानों में पाए जाते हैं। मुझे यह एहसास होने लगा कि भारत की पूरी भूमि तीर्थ स्थलों का एक बड़ा नेटवर्क है-संदर्भित, अंतर-संदर्भित, प्राचीन और आधुनिक, जटिल और हमेशा बदलते रहने वाले। समग्र रूप से, यह एक "पवित्र भूगोल" कहलाता है, जो पूरे उपमहाद्वीप के रूप में विशाल और जटिल है। इस व्यापक नेटवर्क में तीर्थयात्रा है, कुछ भी नहीं, यहां तक कि बनारस का महान शहर भी अकेला खड़ा नहीं है, बल्कि सब कुछ एक जीवित, मंजिला और जटिल रूप से जुड़े परिदृश्य का हिस्सा है।

 सबसे पहले, मैंने इस परिधीय दृष्टि की जटिलताओं का विरोध किया, फिर भी

मुझे दिलचस्पी थी क्योंकि मैं यह स्थापित करने में था कि यह एक जगह को क्या खास बनाता है, बाकी से अलग। हालाँकि, यह मेरे लिए स्पष्ट हो गया कि मैं बनारस को केवल अर्थों की एक व्यापक प्रणाली के संदर्भ में समझ सकता हूँ जिसमें महत्व विशिष्टता से नहीं, बल्कि बहुलता द्वारा, यहाँ तक कि काशी के महान शहर में भी चिह्नित किया जाता है। पवित्र शहर के बारे में सब कुछ कहीं और दोहराया गया था, प्रतीकात्मक महत्व के एक पैटर्न के बीच सेट किया गया था जिसने बनारस को अद्वितीय नहीं बनाया, बल्कि इसकी विशेषताओं की पुनरावृत्ति और लिंकिंग द्वारा आकार में एक व्यापक परिदृश्य का अभिन्न अंग बनाया। मुझे एहसास होने लगा कि काशी केंद्र नहीं है, बल्कि एक आकर्षक और बहुकेंद्रित परिदृश्य में कई केंद्रों में से एक है, जो तीर्थयात्रा की पटरियों से जुड़ा हुआ है।
इस पवित्र शहर के धार्मिक दावों में सबसे महत्वपूर्ण यह है कि काशी, प्रकाश का शहर, आध्यात्मिक मुक्ति का स्थान है, जिसे मोक्ष या मुक्ति कहा जाता है। कश्यम मरनं मुक्तिः वे कहते हैं । "काशी में मृत्यु ही मुक्ति है।" पूरे भारत से तीर्थयात्री अपना बुढ़ापा जीने और वहां एक अच्छी मौत मरने के लिए काशी आते हैं। इसमें काशी विशेष है, मृत्यु के लिए प्रसिद्ध है, कोई श्रेष्ठ कहेगा। और फिर भी काशी को मोक्ष प्रदान करने वाले सात शहरों में से एक कहा जाता है, जिसमें अयोध्या, मथुरा, हरद्वार, कांची, उज्जैन और द्वारका शामिल हैं। इन सातों को मोक्षदायक कहा जाता है, जो आध्यात्मिक स्वतंत्रता के दाता हैं। काशी को शिव के चमकदार पवित्र प्रतीक, प्रकाश के लिंग की सांसारिक अभिव्यक्ति भी कहा जाता है, जहां शिव के अनंत शाफ्ट ने पृथ्वी को छेद दिया था। और फिर भी कम से कम ग्यारह अन्य स्थान हैं, जो पूरे भारत में प्रसिद्ध हैं, पूरे समूह को प्रकाश के बारह लिंगों के रूप में जाना जाता है। जैसा कि मैंने वर्षों पहले बनारस का अध्ययन किया था, उनके नाम मेरे लिए सिर्फ नाम थे, हालांकि शिव के इन प्रसिद्ध स्थलों में से प्रत्येक का प्रतिनिधित्व काशी की पवित्र संरचना के भीतर एक मंदिर द्वारा भी किया गया था। मुझे एहसास होने लगा कि काशी की प्रसिद्ध देवी भी सैकड़ों देवी-देवताओं से जुड़ी हुई हैं, जिन्हें देवी के शाक्त पीठ, या "पावर सीट्स" कहा जाता है। गंगा नदी, शहर को अपने प्रसिद्ध स्नान घाटों के साथ, भारत के "सात गंगा" में से एक है, जिसमें नर्मदा, गोदावरी और कावेरी नदियाँ शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक गंगा की स्वर्गीय उत्पत्ति और अनुग्रह शक्ति का दावा करती है। जो उत्तर भारत में बनारस से होकर बहती है। कहा जाता है कि काशी के इस पूरे पवित्र क्षेत्र में पांच क्रोशों की त्रिज्या है, लगभग दस मील, और यह क्षेत्र पंचक्रोशी नामक एक प्रसिद्ध पांच दिवसीय तीर्थयात्रा से घिरा हुआ है, जिसके रास्ते में पांच पड़ाव हैं।धीरे-धीरे, मुझे पता चला कि पंचक्रोश कोई अनोखी तीर्थ यात्रा नहीं है, बल्कि एक प्रकार का पांच गुना है

तीर्थयात्रा जो अयोध्या में, नर्मदा नदी पर ओंकारेश्वर में, महाराष्ट्र में ब्रह्मगिरि पर्वत पर, और दर्जनों अन्य स्थानों पर पाई जाती है। और, इसे बंद करने के लिए, काशी को ही दोहराया जाता है, पूरे भारत में शहरों और मंदिरों के साथ "दक्षिण की काशी," "उत्तर की काशी," या हिमालय की "छिपी हुई काशी" कहा जाता है।

एक दोपहर हिमालय की प्रारंभिक यात्रा पर, मैं इन अन्य काशीओं में से एक पर रुक गया: गुप्त काशी, "छिपी काशी", मंदाकिनी नदी की घाटी में उच्च, गंगा की सहायक नदियों में से एक। यहाँ, इस छोटे से गाँव में, मुझे एक पक्का काशी विश्वनाथ मंदिर मिला। मंदिर के सामने काशी के महान श्मशान भूमि मणिकर्णिका में स्नान कुंड के बाद मणिकर्णिका नामक एक सूक्ष्म रूप से निर्मित कुंड, एक स्नान कुंड था। नहाने की टंकी को ठंडे झरनों से भर दिया जाता था, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसका पानी सीधे गंगोत्री और यमुनोत्री से आता है, जो गंगा और यमुना नदियों के हिमालय के हेडवाटर हैं। गोमुख, गाय का मुंह, जैसा कि हम देखेंगे, गंगोत्री के ऊपर ऊंचे स्थान का नाम है जहां गंगा का पहला प्रवाह ग्लेशियर के किनारे से निकलता है। मुझे याद आया कि महान काशी में मैदानी इलाकों में, मणिकर्णिका कुंड भी खिलाया जाता है, इसलिए वे कहते हैं, गोमुख से सीधे बहने वाले भूमिगत झरने से। इस छोटे से गाँव, इसके मंदिर और इसके स्नानागार को काशी और भारत के बड़े पवित्र भूगोल से जोड़ने वाले स्पष्ट संबंधों ने मेरे लिए कई वर्षों तक ग्रंथों में पढ़ी गई धारणाओं को वास्तविक बना दिया। मैंने पाया कि गुप्त काशी को भी महाभारत की महान कहानियों से जोड़ा जाता है, जैसे हिमालय में कई जगह हैं। पांडव भाई और द्रौपदी इस तरह से आए जब वे अपनी अंतिम सांसारिक यात्रा पर पहाड़ों पर चढ़ गए, वे कहते हैं। यहां पांचों पांडवों ने अपने युद्ध क्लबों को छोड़ दिया, जिनकी उन्हें अब और आवश्यकता नहीं होगी, और क्लब आज शिव के अवतार भैरव के छोटे से मंदिर में हैं।

3.इन बाद के वर्षों के दौरान, मैंने इस व्यापक पवित्र भूगोल के तीर्थ मार्गों पर हजारों मील की यात्रा की है, यह समझने की कोशिश कर रहा है कि भारत सदियों से एक पवित्र परिदृश्य के रूप में कैसे बना है। मैंने पवित्र स्थानों के दोहराव, पवित्र नदियों के जाल, प्रकाश के लिंगों के व्यवस्थितकरण, देवी के आसनों के प्रसार पर ध्यान दिया। मैंने सात पवित्र नदियों-गंगा, नर्मदा, गोदावरी और कावेरी में से चार के हेडवाटर का दौरा किया। मैंने पश्चिमी घाट की यात्रा की, पहाड़ों और समुद्र के बीच की संकरी भूमि के साथ-साथ परशुराम क्षेत्र नामक भूमि, जिसे कहा जाता है


विष्णु, परशुराम के अवतारों में से एक द्वारा समुद्र से निकाला गया। मुझे बार-बार पता चला कि भारत की भूमि का प्रत्येक भाग वास्तव में कितना जटिल और विस्तृत है। मैंने कृष्ण के जीवन और विद्या से जुड़े स्थानों की तलाश की - मथुरा में कृष्ण के जन्मस्थान से लेकर उस स्थान तक जहां उनके बारे में कहा जाता है कि उनकी मृत्यु प्रायद्वीपीय गुजरात में हुई थी। मैं अनगिनत स्थानों पर आया, जिनके बारे में कहा जाता है कि महाभारत के नायकों ने वनवास में प्राचीन भारत के जंगलों में घूमते हुए, या रामायण में वर्णित वन यात्रा में राम, सीता और लक्ष्मण द्वारा दौरा किया था। यह मेरे लिए और अधिक स्पष्ट हो गया कि भारत में कोई भी कहीं भी जाता है, उसे एक जीवंत परिदृश्य मिलता है जिसमें पहाड़, नदियाँ, जंगल और गाँव विस्तृत रूप से देवताओं और नायकों की कहानियों से जुड़े होते हैं। भूमि पर देवताओं के निशान और नायकों के पदचिन्ह हैं। हर जगह की अपनी कहानी है, और इसके विपरीत, मिथक और किंवदंती के विशाल भंडार में हर कहानी का अपना स्थान है।

यह परिदृश्य न केवल स्थानों को देवताओं, नायकों और संतों की विद्या से जोड़ता है, बल्कि यह तीर्थयात्रा के स्थानीय, क्षेत्रीय और अंतरक्षेत्रीय प्रथाओं के माध्यम से स्थानों को एक दूसरे से जोड़ता है। इससे भी अधिक, ये जुड़ाव के रास्ते इस दुनिया से अनंत के क्षितिज की ओर खिंचते हैं, इस दुनिया को परे की दुनिया से जोड़ते हैं। तीर्थयात्री का भारत एक विशद रूप से कल्पित परिदृश्य है जिसे एक स्थान के विलक्षण महत्व पर नहीं, बल्कि एक पूरे विश्व का निर्माण करने के लिए स्थानों को जोड़ने, दोहराव और गुणा करके बनाया गया है। अंगूठे का महत्वपूर्ण नियम यह है: वे चीजें जो बहुत महत्वपूर्ण हैं, उन्हें व्यापक रूप से दोहराया जाना है। स्थानों की पुनरावृत्ति, पवित्र स्थानों के समूहों और मंडलियों का निर्माण, चार, पांच, सात, या बारह स्थलों के समूहों की अभिव्यक्ति - यह सब एक विशद प्रतीकात्मक परिदृश्य का गठन करता है, जिसकी विशेषता विशिष्टता और विशिष्टता नहीं है, बल्कि बहुसंकेतन, बहुलवाद है। और दोहराव। सबसे महत्वपूर्ण, यह "कल्पित परिदृश्य" पुजारियों और उनके साहित्य द्वारा गठित नहीं किया गया है, हालांकि सुनिश्चित करने के लिए बहुत सारे साहित्य हैं, लेकिन अनगिनत लाखों तीर्थयात्रियों ने यात्रा के माध्यम से भूमि, स्थान और संबंधित की एक शक्तिशाली भावना उत्पन्न की है। उनके दिल की मंजिल।
1990 के दशक की शुरुआत में, अयोध्या में राम जन्मभूमि, राम की जन्मभूमि पर विवाद के साथ इस पवित्र भूगोल के राजनीतिक आयाम आग की लपटों में घिर गए, एक स्थल जिसे सोलहवीं शताब्दी में मुगल सम्राट के एक सेनापति द्वारा नष्ट कर दिया गया था। बाबर और उसके ठीक ऊपर एक मस्जिद बनाकर हमेशा के लिए सील कर दिया गया। एक हिंदू राष्ट्रवाद के नए रूप ने राम के मंदिर के पुनर्निर्माण की कसम खाई। कार्यकर्ताओं की भीड़ ने हम मंदिर वही बनाएंगे के नारे लगाए। ("हम उसी स्थान पर मंदिर का निर्माण करेंगे।") राम के जन्म के सटीक स्थान पर निरंतर विवाद ने हिंदू पवित्र भूगोल के प्रतीक में अद्वितीयता के अर्थ को तेजी से उठाया। अयोध्या में भी, ऐसे कई स्थान थे जिन्होंने राम के जन्म को अपनी पवित्र विद्या के हिस्से के रूप में दावा किया था। भारत के एक जटिल परिदृश्य में पवित्रता को बहुतायत की भावना से समृद्ध करने के लंबे इतिहास को देखते हुए, "इसी स्थान" को पुनः प्राप्त करने का संकल्प कितना असंगत लग रहा था। बेशक, पारंपरिक धार्मिक विज्ञापन और हिंदू भारत के सैकड़ों पवित्र स्थानों की प्रशंसा वास्तव में "इसी स्थान" की प्रशंसा करती है। वे "इसी स्थान" की महानता और महिमा को बढ़ाने के लिए अतिशयोक्ति के काव्यात्मक लाइसेंस का भी उपयोग करते हैं।

4. लेकिन इस तरह की प्रशंसा हमेशा एक व्यापक परिधीय दृष्टि के संदर्भ में निर्धारित की जाती है जिसमें प्रशंसा के स्थान अद्वितीय नहीं होते हैं, लेकिन अंततः असंख्य होते हैं, उनमें से किसी एक पर परमात्मा की उपस्थिति की क्षमता से सीमित नहीं होते हैं, बल्कि उनकी क्षमता से सीमित होते हैं मनुष्यों को उन सभी में दिव्य उपस्थिति की खोज करने और पहचानने के लिए। विसंगति, निश्चित रूप से, विशिष्टता और विशिष्टता के एक प्रवचन से उत्पन्न होती है, जो पश्चिम की एकेश्वरवादी परंपराओं की अधिक विशिष्ट है, जो अब एक हिंदू संदर्भ में उत्पन्न हो रही है जिसमें पारंपरिक रूप से धार्मिक अर्थ के पैटर्न का निर्माण दैवीय बहुलता और पूर्णता के पौराणिक अनुमानों पर किया गया है। .
यह भारत, तीर्थयात्रियों के भारत के बारे में एक किताब है। एक समय के लिए, मैं इसे लिखने के बारे में निराश था, इस डर से कि किसी तरह देवताओं की उपस्थिति से जीवंत और तीर्थयात्रियों के संचलन के माध्यम से जुड़े एक पवित्र भूगोल की छवि एक विशेष नए हिंदू राष्ट्रवाद के उत्साह को आगे बढ़ाएगी। लेकिन मैं यहां जिस वास्तविकता का वर्णन और व्याख्या करता हूं, वह स्पष्ट रूप से धार्मिक विशिष्टता की नहीं है, बल्कि जटिलता, गतिशीलता और बहुलता की है। यह उन तरीकों के बारे में एक किताब है जिसमें तीर्थ स्थानों के नेटवर्क ने स्थान और अपनेपन की भावना की रचना की है- स्थानीय, क्षेत्रीय और अंतरक्षेत्रीय रूप से। मैं "राष्ट्रीय स्तर पर" नहीं कहता, क्योंकि भूमि और परिदृश्य को व्यक्त करने का यह तरीका आधुनिक राष्ट्र-राज्य से कहीं अधिक पुराना है। तीर्थयात्रियों का भारत कई सैकड़ों वर्षों तक वापस आता है और हमारे लिए राजाओं और सरकारों की शक्ति से नहीं, बल्कि तीर्थयात्रियों के पदचिन्हों से जुड़ी भूमि की एक आश्चर्यजनक तस्वीर लाता है।

भूमि को समझने का यह वर्णनात्मक तरीका जर्मन है, हालांकि, भावनाओं और अनुष्ठान अभ्यास के समुदायों को समझने के लिए जो देते हैं

आज के हिंदू राष्ट्रवाद की शक्ति और गहराई। जबकि भारतीय राष्ट्रवाद के कुछ विद्वानों के विश्लेषण और, हाल ही में, हिंदू राष्ट्रवाद ने इस जीवित परिदृश्य को मान्यता दी है, अधिकांश तीर्थयात्रियों की प्रथाओं पर बहुत कम ध्यान देते हैं, जो लंबे समय से उस भूमि से संबंध बनाते हैं जिसे हम भारत कहते हैं। अपनी पुस्तक द फेल्ट कम्युनिटी में, भारतीय बौद्धिक इतिहासकार रजत कांता रे वेबर की "भावनाओं के समुदायों" पर चित्रण करते हुए, "भावनाओं के समुदाय" के रूप में संदर्भित करने के लिए एक मजबूत मामला बनाते हैं। वह हिंदू और भारत-मुस्लिम अतीत में गहराई से निहित सांस्कृतिक संबंधों के रूपों को ध्यान से और सराहना के साथ देखता है। वे लिखते हैं, “हर राष्ट्रीय आंदोलन का प्रागितिहास भावनाओं, पहचानों और धारणाओं में निहित है। ये उन लोगों के शरीर की मानसिकता और संस्कृति का गठन करते हैं जिन्हें एक संप्रभु राष्ट्रीय राज्य बनने के विचार से जब्त किया गया है या किया गया है। वह विचार नया हो सकता है, लेकिन मानसिकता और भावनाएं अतीत में निहित हैं।"

5.जैसा कि शेल्डन पोलक ने इतनी कुशलता से प्रदर्शित किया है, यह एक साहित्यिक दुनिया भी है, जिसमें शाही शिलालेखों और स्तुति कविता के लिए संस्कृत के उपयोग ने एक भौगोलिक क्षेत्र बनाया, एक "संस्कृत महानगर", जिसे हम "भारत" कहते हैं।

6.इसमें कोई संदेह नहीं है कि "तीर्थयात्री का भारत" न केवल अतीत में, बल्कि वर्तमान में भारत को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण परिप्रेक्ष्य प्रदान करता है। प्रकाश के लिंग के रूप में रहस्यमय के रूप में, देवी के शरीर से जुड़े मंदिर, और स्वर्ग से गिरने वाली पवित्र नदियाँ, आज की दुनिया की वास्तविक राजनीति के साथ आगे बढ़ने की इच्छा रखने वालों को लग सकती हैं, पवित्रता के ये बहुत ही पैटर्न लाखों लोगों को लंगर डालना जारी रखते हैं। अपने देश के कल्पित परिदृश्य में।

तीर्थ: पवित्र क्रॉसिंग
तीर्थयात्री जिन स्थानों की तलाश करते हैं उन्हें तीर्थ कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "फोर्ड" या "क्रॉसिंग", एक मौखिक मूल से आता है जिसका अर्थ है "पार करना।" यह पहला शब्द है जिसे हमें भारत के पवित्र भूगोल की खोज में जानने की आवश्यकता है। प्राचीन काल में, तीर्थ सचमुच नदी को मोड़ने का स्थान था, और भारत के कई धार्मिक तीर्थ निश्चित रूप से, तट पर और इसकी महान नदियों के संगम पर हैं। अधिक मोटे तौर पर, हालांकि, तीर्थ आध्यात्मिक क्रॉसिंग का एक स्थान है, जहां देवता करीब हैं और पूजा के लाभ उदार हैं। एक आध्यात्मिक चौराहे पर, किसी की प्रार्थना है|प्रवर्धित, किसी के संस्कार अधिक प्रभावशाली होते हैं, किसी की प्रतिज्ञा अधिक आसानी से पूरी होती है। तीर्थ, अपने कई संघों के साथ, पारित होने का एक शब्द है और, कुछ मायनों में, पारगमन का एक शब्द है।
7.प्रारंभिक वेदों और उपनिषदों में, तीर्थ शब्द और इसके पार करने की धारणाओं के कई आध्यात्मिक उपयोग हैं।
8.वेदों में, अग्नि वेदी अपने कई रूपों में इस दुनिया और परे के बीच क्रॉसिंग और संचार की जगह के रूप में बनाई गई है, अनिकोनिक पवित्र अग्नि ही पार करने का वाहन है। देवता यज्ञ के अनुष्ठान क्षेत्र में अपना स्थान लेने के लिए उतरते हैं, और यज्ञ के प्रायोजक की ओर से पुजारियों की प्रार्थना स्वर्ग में चढ़ जाती है। दरअसल, अनुष्ठान के प्रायोजक को स्वर्ग के लिए भी चढ़ाई का आश्वासन दिया जाता है। उपनिषदों की ज्ञान परंपराओं में, "पार करना" अक्सर आत्मा के आध्यात्मिक संक्रमण और इस दुनिया से परिवर्तन को संदर्भित करता है जिसे ब्रह्म, सर्वोच्च, ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशित दुनिया कहा जाता है। यहां, यह विस्तृत वैदिक अनुष्ठानों द्वारा नहीं, बल्कि आध्यात्मिक ज्ञान द्वारा बनाया गया एक क्रॉसिंग है, जिसे एक मार्गदर्शक, एक गुरु और उसके द्वारा प्रदान किए गए ज्ञान की सहायता से बनाया जाना चाहिए। प्रश्न उपनिषद, उदाहरण के लिए, गुरु की छात्र की प्रशंसा के साथ समाप्त होता है: "आप वास्तव में हमारे पिता हैं - आप जो हमें अज्ञानता से परे किनारे पर ले जाते हैं।" ईशा उपनिषद में, मृत्यु को पार करने वाला व्यक्ति ज्ञान के आधार पर अमरता प्राप्त करता है। मुंडक उपनिषद में अमरता तक पहुंचने के लिए दुख और पाप को पार किया गया है। कहा जाता है कि ब्रह्म को जानने वाला ब्रह्म हो जाता है। "वह [ताराती] दुख को पार करता है। वह [ताराती] पाप को पार करता है। हृदय की गांठों से मुक्त होकर वह अमर हो जाता है।''
महाभारत और पुराणों के लोकप्रिय साहित्य में, तीर्थ शब्द का उपयोग आम तौर पर आध्यात्मिक फोर्ड के रूप में किया जाता है जो तीर्थयात्रियों का गंतव्य है। पहली सहस्राब्दी सीई के दौरान, तीर्थयात्र नामक तीर्थयात्राएं धार्मिक जीवन और साहित्य में तेजी से प्रमुख थीं।
तीर्थ शब्द नदी के सभी प्रतीकात्मक अर्थों को धारण करता रहा,
उपनिषदों में बड़ी सूक्ष्मता और समृद्धि के साथ विकसित किए गए फोर्ड, क्रॉसिंग और दूर के किनारे। लेकिन अफसोस, हमारा यह युग, कलियुग, एक ऐसा युग है जिसमें महान वैदिक संस्कार और ज्ञान की रोशनी की खोज करना मुश्किल है। बहरहाल, तीर्थों की तीर्थयात्रा अभी भी एक व्यवहार्य आध्यात्मिक मार्ग है, और तीर्थयात्र अधिक कठिन और महंगे संस्कारों और बलिदानों के लिए एक महत्वपूर्ण विकल्प बन गया है। यह हमारे समय का मार्ग है। आश्चर्य की बात नहीं, के लाभ इस स्थान की तीर्थयात्रा या जिसकी तुलना अक्सर उन लाभों से की जाती है जो किसी को बलिदान के शक्तिशाली संस्कार से प्राप्त होंगे। उदाहरण के लिए, बनारस में प्रसिद्ध दशाश्वमेध तीर्थ वह स्थान है जहाँ अनुष्ठान स्नान "दस अश्वमेध" यज्ञों का फल देता है। तीर्थयात्रा के लाभों के रूप में पवित्र विद्या में ऐसी हजारों समानताएं व्यक्त की गई हैं। तीर्थयात्र से संबंधित महाभारत के खंड की शुरुआत में, हमें एक मार्ग मिलता है जो समीकरण को स्पष्ट करता है
यज्ञ के साथ तीर्थ यात्रा :
वेदों में ऋषियों द्वारा उचित क्रम में वर्णित यज्ञों का फल, गरीब व्यक्ति को प्राप्त नहीं किया जा सकता है, हे राजा। बलिदान, उनके कई औजारों और उनकी कई विभिन्न आवश्यकताओं के साथ, राजकुमारों का प्रांत है, या कभी-कभी बहुत अमीर लोग हैं, लेकिन अकेले व्यक्तियों के नहीं हैं जिनके पास साधनों और उपकरणों की कमी है और जिनके पास दूसरों की सहायता नहीं है। लेकिन हे राजा, उस अभ्यास के बारे में सुनो जो गरीबों के लिए भी सुलभ है, बलिदान के पवित्र फल के बराबर। यह ऋषियों का सर्वोच्च रहस्य है, हे राजा: तीर्थयात्रा का पवित्र अभ्यास [तीर्थयात्र] यज्ञ से भी श्रेष्ठ है! 
10.महात्म्य, स्तुति के ग्रंथ जो भजन गाते हैं और कहानियों को बताते हैं कि कैसे तीर्थ पवित्र हो गए और तीर्थयात्रा के लाभों की गणना करते हैं, संस्कृत साहित्य का एक बड़ा समूह बनाते हैं। सदियों से, उन्हें भारत के क्षेत्रों के स्थानीय साहित्य में अनुवादित किया गया है, स्थानीय विद्या के हिस्से के रूप में पेनी-पैम्फलेट में संघनित किया गया है। यदि कोई इस प्रकार के साहित्य की विशाल मात्रा से न्याय करे, तो पिछले दो हजार वर्षों में तीर्थयात्रा, भारत में धार्मिक अभ्यास के सबसे व्यापक रूपों में से एक बन गई है।
प्रार्थनाओं का उत्तर देने के लिए कोई व्रत नामक व्रत को पूरा करने के लिए तीर्थ यात्रा पर जा सकता है, या किसी की प्रार्थना का उत्तर मिलने पर यात्रा करने का संकल्प ले सकता है। आंध्र प्रदेश में तिरुपति जैसे विशेष स्थान, उपचार के लिए, परिवार की भलाई के लिए, वित्तीय सुधार या सफलता के लिए बनाए गए व्रतों के विशेषज्ञ प्रतीत होते हैं। या कोई प्रिय मृत की राख को पास की नदी में लाने के लिए तीर्थ यात्रा पर जा सकता है या यहां तक कि महान तीर्थों में से एक के लिए जो मृतकों के संस्कार में विशेषज्ञ है- गया, काशी, या प्रयाग। कोई आध्यात्मिक शुद्धि की भावना के लिए जा सकता है, क्योंकि तीर्थों की स्तुति लगातार उन तरीकों को विस्तृत करती है जिसमें तीर्थ में प्रवेश करने पर पाप और दुख रुई के झोंके की तरह जलते हैं। अ के दर्शन के लिए कोई भी केवल उस स्थान को देखने के लिए जा सकता है
पवित्र स्थान, एक पहाड़, एक नदी, परमात्मा की एक छवि जो आध्यात्मिक लाभ प्रदान करती है। कोई तपस्वियों और ऋषियों की उपस्थिति में जा सकता है, जो अक्सर तीर्थों में रहते हैं और स्थान की शक्ति को बढ़ाते हैं।
कई मायनों में, तीर्थयात्री एक प्रकार का तपस्वी बन जाता है, घर को पीछे छोड़ देता है और सड़क की कठिनाइयों और कठिनाइयों को उठाता है। एक बहुत ही वास्तविक अर्थ है जिसमें तीर्थयात्री स्वयं तीर्थ बनाते हैं। जैसा कि महाभारत के नायक युधिष्ठिर ने एक बार बुद्धिमान विदुर से कहा था, जो एक लंबी तीर्थ यात्रा से लौटे थे, "आपके जैसे भक्त, जो स्वयं तीर्थ बन गए हैं, वे हैं जो तीर्थों को तीर्थ बनाते हैं, वहां भगवान की उपस्थिति को मूर्त रूप देते हैं।"
11.कई वर्षों के दौरान, उनकी बढ़ती संख्या और उनकी संचयी भक्ति की शक्ति के साथ, भारत के तीर्थयात्रियों ने लगातार अपने तीर्थों को तीर्थ बना दिया है।
तीर्थ महात्म्य यह भी स्पष्ट करते हैं कि तीर्थ में जाना केवल पैरों की बात नहीं है, बल्कि हृदय की भी बात है। "हृदय के तीर्थ" (मानसतीर्थ) उतने ही महत्वपूर्ण हैं जितने कि भौगोलिक तीर्थ। इन तीर्थों की भी, पहले महाभारत में और फिर कई पुराणों में गणना की गई है: सत्य, दान, धैर्य, आत्म-संयम, ब्रह्मचर्य और ज्ञान- ये ऐसे तीर्थ हैं जिनमें व्यक्ति को वास्तव में शुद्ध होने के लिए स्नान करना चाहिए। 
12.वे कहते हैं कि यदि केवल पानी ही शुद्ध करने के लिए पर्याप्त होता, तो गंगा की सभी मछलियों को स्वर्ग में ले जाया जाता। हृदय के तीर्थों में स्नान करने से भी व्यक्ति सचमुच पार हो सकता है। "जो हमेशा सांसारिक तीर्थों के साथ-साथ हृदय के तीर्थों में भी स्नान करता है, वह परम लक्ष्य को प्राप्त होता है!" 
13.आज भारत में, तीर्थ शब्द मुख्य रूप से उन पार करने वाले स्थानों से जुड़ा है जो भारत के भूगोल में देवी-देवताओं, नायकों, नायिकाओं और ऋषियों की परंपराओं को जीवित अवतार में लाते हैं। सबसे प्रसिद्ध तीर्थ भाषाई, सांप्रदायिक और क्षेत्रीय सीमाओं के तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं। इसके अलावा, तीर्थयात्रियों द्वारा उनके तत्काल आसपास के अनगिनत स्थानीय और क्षेत्रीय तीर्थों का दौरा किया जाता है। कोई भी स्थान इतना छोटा नहीं है कि उसके स्थानीय आगंतुकों द्वारा तीर्थ की गणना की जा सके। एक अर्थ में, प्रत्येक मंदिर एक तीर्थ है, विशेष रूप से पृथ्वी और स्वर्ग के बीच एक क्रॉसिंग स्थान के रूप में पवित्रा।
कम से कम दो हजार वर्षों के लिए, तीर्थों की तीर्थयात्रा धार्मिक अभ्यास की कई धाराओं में से एक रही है जिसे "हिंदू" कहा जाने लगा है। आधुनिक दुनिया ने तीर्थयात्रा परंपराओं को कम होते नहीं देखा है, लेकिन परिवहन को और अधिक बना दिया है

एक बढ़ते तीर्थयात्री यातायात के लिए आसानी से उपलब्ध है। उच्च हिमालयी मंदिर अब केवल कुछ लोगों के लिए उपलब्ध नहीं हैं, लेकिन तीर्थयात्रा बस लाइनों द्वारा पहुँचा जा सकता है जो बद्रीनाथ और केदारनाथ के मंदिरों तक, गंगोत्री में गंगा नदी के स्रोत और यमुना के स्रोत तक सड़कों को फुलाते हैं। यमुनोत्री में। इन चार पवित्र धामों, हिमालय के चार धामों की पैकेज यात्राएं इंटरनेट पर विज्ञापित की जाती हैं। जो लोग भारत का पूरा चक्कर लगाना चाहते हैं, उन्हें भारत के चारों ओर चार धाम तीर्थयात्रा पर उत्तर में बद्रीनाथ, पूर्व में पुरी, सुदूर दक्षिण में रामेश्वर और सुदूर पश्चिम में द्वारका तक ले जाने के लिए वीडियो कोच हैं। भारत दस हजार तीर्थों की भूमि है, और किसी भी दिन, सचमुच लाखों तीर्थयात्री सड़क पर होते हैं।

Know what is the work of knowledgeable and ignorant people mentioned in his life and what is the effect of his actions in his life

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Tue, 30 Aug 2022 12:07:00 +0530

जाने ज्ञानी और अज्ञानी मनुष्यो के कर्म का उसके जीवन मे क्या उल्लेख है एवं उसके जीवन मे उसके किये कर्मो का क्या प्रभाव पड़ता है।

हे वंशीधारी ! जिस प्रकार अज्ञानी मनुष्य फ़ल की इच्छा से कार्य (सकाम-कर्म) करते हैं, उसी प्रकार विद्वान मनुष्य को फ़ल की इच्छा के बिना संसार के कल्याण के लिये कार्य करना चाहिये। विद्वान महापुरूष को चाहिए कि वह फ़ल की इच्छावाले (सकाम-कर्मी) अज्ञानी मनुष्यों को कर्म करने से रोके नही जिससे उनकी बुद्धि भ्रमित न हो, बल्कि स्वयं कर्तव्य-कर्म को भली-प्रकार से करता हुआ उनसे भी भली-भाँति कराते रहना चाहिये। जन्म से लेकर मृत्यु तक के सभी कर्म प्रकृति के गुणों के द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं, अहंकार के प्रभाव से मोह-ग्रस्त होकर अज्ञानी मनुष्य स्वयं को कर्ता मानने लगता है।

परन्तु हे महाबाहु! परमतत्व को जानने वाला महापुरूष इन्द्रियों को और इन्द्रियों की क्रियाशीलता को प्रकृति के गुणों के द्वारा करता हुआ मानकर कभी उनमें आसक्त नहीं होता है। माया के प्रभाव से मोह-ग्रस्त हुए मनुष्य सांसारिक कर्मों के प्रति आसक्त होकर कर्म में लग जाते हैं, अत: पूर्ण ज्ञानी मनुष्य को चाहिये कि वह उन मन्द-बुद्धि (सकाम-कर्मी) वालों को विचलित न करे।

अत: हे अर्जुन! अपने सभी प्रकार के कर्तव्य-कर्मों को मुझमें समर्पित करके पूर्ण आत्म-ज्ञान से युक्त होकर, आशा, ममता, और सन्ताप का पूर्ण रूप से त्याग करके युद्ध कर। जो मनुष्य मेरे इन आदेशों का ईर्ष्या-रहित होकर, श्रद्धा-पूर्वक अपना कर्तव्य समझ कर नियमित रूप से पालन करते हैं, वे सभी कर्मफ़लों के बन्धन से मुक्त हो जाते हैं। परन्तु जो मनुष्य ईर्ष्यावश इन आदेशों का नियमित रूप से पालन नही करते हैं, उन्हे सभी प्रकार के ज्ञान में पूर्ण रूप से भ्रमित और सब ओर से नष्ट-भ्रष्ट हुआ ही समझना चाहिये। सभी मनुष्य प्रकृति के गुणों के अधीन होकर ही कार्य करते हैं, यधपि तत्वदर्शी ज्ञानी भी प्रकृति के गुणों के अनुसार ही कार्य करता दिखाई देता है, तो फिर इसमें कोई किसी का निराकरण क्या कर सकता है?

सभी इन्द्रियाँ और इन्द्रियों के विषयों के प्रति आसक्ति (राग) और विरक्ति (द्वेष) नियमों के अधीन स्थित होती है, मनुष्य को इनके आधीन नहीं होना चाहिए, क्योंकि दोनो ही आत्म-साक्षात्कार के पथ में अवरोध उत्पन्न करने वाले हैं। दूसरों के कर्तव्य (धर्म) को भली-भाँति अनुसरण (नकल) करने की अपेक्षा अपना कर्तव्य-पालन (स्वधर्म) को दोष-पूर्ण ढंग से करना भी अधिक कल्याणकारी होता है। दूसरे के कर्तव्य का अनुसरण करने से भय उत्पन्न होता है, अपने कर्तव्य का पालन करते हुए मरना भी श्रेयस्कर होता है।

What shri krishna told arjun in mahabharata

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Sun, 21 Aug 2022 17:57:00 +0530

What shri krishna told arjun in mahabharata? (श्रीकृष्ण ने अर्जुन को महाभारत युद्ध के समय क्या बात बताई कि वह युद्ध करने के लिए तैयार हुआ अथ्वा कर्म और ज्ञान के बारे में क्या उपदेश दिया ? )

अर्जुन ने कहा - हे जनार्दन! हे केशव! यदि आप निष्काम-कर्म मार्ग की अपेक्षा ज्ञान-मार्ग को श्रेष्ठ समझते है तो फिर मुझे भयंकर कर्म (युद्ध) में क्यों लगाना चाहते हैं?आप अनेक अर्थ वाले शब्दों से मेरी बुद्धि को मानो मोहित कर रहे हैं, अत: इनमें से मेरे लिये जो एकमात्र श्रेयस्कर हो उसे कृपा करके निश्चय-पूर्वक मुझे बतायें, जिससे में उस श्रेय को प्राप्त कर सकूँ।

श्रीभगवान ने कहा - हे निष्पाप अर्जुन! इस संसार में आत्म-साक्षात्कार की दो प्रकार की विधियाँ पहले भी मेरे द्वारा कही गयी हैं, ज्ञानीयों के लिये ज्ञान-मार्ग (सांख्य-योग) और योगियों के लिये निष्काम कर्म-मार्ग (भक्ति-योग) नियत है।मनुष्य न तो बिना कर्म किये कर्म-बन्धनों से मुक्त हो सकता है और न ही कर्मों के त्याग (सन्यास) मात्र से सफ़लता (सिद्धि) को प्राप्त हो सकता है।कोई भी मनुष्य किसी भी समय में क्षण-मात्र भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता है क्योंकि प्रत्येक मनुष्य प्रकृति से उत्पन्न गुणों द्वारा विवश होकर कर्म करता है। जो मनुष्य कर्म-इन्द्रियों को वश में तो करता है किन्तु मन से इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करता रहता है, ऎसा मूर्ख जीव मिथ्याचारी कहलाता है। हे अर्जुन! जो मनुष्य मन के द्वारा इन्द्रियों को वश में करने का प्रयत्न करता है और बिना किसी आसक्ति के कर्म-योग (निष्काम कर्म-योग) का आचरण करता है, वही सभी मनुष्यों में अति-उत्तम मनुष्य है। हे अर्जुन! तू अपना नियत कर्तव्य-कर्म कर क्योंकि कर्म न करने की अपेक्षा कर्म करना श्रेष्ठ है, कर्म न करने से तो तेरी यह जीवन-यात्रा भी सफ़ल नही हो सकती है।

Second shloka of Shrimad bhagvad geeta

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Sat, 20 Aug 2022 18:53:00 +0530

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संजय उवाच

तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।

विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥2.1॥

भावार्थ : संजय बोले- उस प्रकार करुणा से व्याप्त और आँसुओं से पूर्ण तथा व्याकुल नेत्रों वाले शोकयुक्त उस अर्जुन के प्रति भगवान मधुसूदन ने यह वचन कहा॥1॥

श्रीभगवानुवाच

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन॥2.2॥

भावार्थ : श्रीभगवान बोले- हे अर्जुन! तुझे इस असमय में यह मोह किस हेतु से प्राप्त हुआ? क्योंकि न तो यह श्रेष्ठ पुरुषों द्वारा आचरित है, न स्वर्ग को देने वाला है और न कीर्ति को करने वाला ही है॥2॥

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥2.3॥

भावार्थ : इसलिए हे अर्जुन! नपुंसकता को मत प्राप्त हो, तुझमें यह उचित नहीं जान पड़ती। हे परंतप! हृदय की तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर युद्ध के लिए खड़ा हो जा॥3॥

अर्जुन उवाच

कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।

इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥2.4॥

भावार्थ : अर्जुन बोले- हे मधुसूदन! मैं रणभूमि में किस प्रकार बाणों से भीष्म पितामह और द्रोणाचार्य के विरुद्ध लड़ूँगा? क्योंकि हे अरिसूदन! वे दोनों ही पूजनीय हैं॥4॥

गुरूनहत्वा हि महानुभावा-

ञ्छ्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।

हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव

भुंजीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥2.5॥

भावार्थ : इसलिए इन महानुभाव गुरुजनों को न मारकर मैं इस लोक में भिक्षा का अन्न भी खाना कल्याणकारक समझता हूँ क्योंकि गुरुजनों को मारकर भी इस लोक में रुधिर से सने हुए अर्थ और कामरूप भोगों को ही तो भोगूँगा॥5॥

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो-

यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।

यानेव हत्वा न जिजीविषाम-

स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥2.6॥

भावार्थ : हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए युद्ध करना और न करना- इन दोनों में से कौन-सा श्रेष्ठ है, अथवा यह भी नहीं जानते कि उन्हें हम जीतेंगे या हमको वे जीतेंगे। और जिनको मारकर हम जीना भी नहीं चाहते, वे ही हमारे आत्मीय धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे मुकाबले में खड़े हैं॥6॥

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः

पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।

यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे

शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥2.7॥

भावार्थ : इसलिए कायरता रूप दोष से उपहत हुए स्वभाव वाला तथा धर्म के विषय में मोहित चित्त हुआ मैं आपसे पूछता हूँ कि जो साधन निश्चित कल्याणकारक हो, वह मेरे लिए कहिए क्योंकि मैं आपका शिष्य हूँ, इसलिए आपके शरण हुए मुझको शिक्षा दीजिए॥7॥

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्या-

द्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।

अवाप्य भूमावसपत्रमृद्धं-

राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥2.8॥

भावार्थ : क्योंकि भूमि में निष्कण्टक, धन-धान्य सम्पन्न राज्य को और देवताओं के स्वामीपने को प्राप्त होकर भी मैं उस उपाय को नहीं देखता हूँ, जो मेरी इन्द्रियों के सुखाने वाले शोक को दूर कर सके॥8॥

संजय उवाच

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।

न योत्स्य इतिगोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥2.9॥

भावार्थ : संजय बोले- हे राजन्! निद्रा को जीतने वाले अर्जुन अंतर्यामी श्रीकृष्ण महाराज के प्रति इस प्रकार कहकर फिर श्री गोविंद भगवान् से 'युद्ध नहीं करूँगा' यह स्पष्ट कहकर चुप हो गए॥9॥

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।

सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदंतमिदं वचः ॥2.10॥

भावार्थ : हे भरतवंशी धृतराष्ट्र! अंतर्यामी श्रीकृष्ण महाराज दोनों सेनाओं के बीच में शोक करते हुए उस अर्जुन को हँसते हुए से यह वचन बोले॥10॥

गीताशास्त्र का अवतरण

श्री भगवानुवाच

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥2.11॥

भावार्थ : श्री भगवान बोले, हे अर्जुन! तू न शोक करने योग्य मनुष्यों के लिए शोक करता है और पण्डितों के से वचनों को कहता है, परन्तु जिनके प्राण चले गए हैं, उनके लिए और जिनके प्राण नहीं गए हैं उनके लिए भी पण्डितजन शोक नहीं करते॥11॥

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।

न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥2.12॥

भावार्थ : न तो ऐसा ही है कि मैं किसी काल में नहीं था, तू नहीं था अथवा ये राजा लोग नहीं थे और न ऐसा ही है कि इससे आगे हम सब नहीं रहेंगे॥12॥

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।

तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥2.13॥

भावार्थ : जैसे जीवात्मा की इस देह में बालकपन, जवानी और वृद्धावस्था होती है, वैसे ही अन्य शरीर की प्राप्ति होती है, उस विषय में धीर पुरुष मोहित नहीं होता।13॥

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।

आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥2.14॥

भावार्थ : हे कुंतीपुत्र! सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख को देने वाले इन्द्रिय और विषयों के संयोग तो उत्पत्ति-विनाशशील और अनित्य हैं, इसलिए हे भारत! उनको तू सहन कर॥14॥

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।

समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥2.15॥

भावार्थ : क्योंकि हे पुरुषश्रेष्ठ! दुःख-सुख को समान समझने वाले जिस धीर पुरुष को ये इन्द्रिय और विषयों के संयोग व्याकुल नहीं करते, वह मोक्ष के योग्य होता है॥15॥

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्वदर्शिभिः ॥2.16॥

भावार्थ : असत् वस्तु की तो सत्ता नहीं है और सत् का अभाव नहीं है। इस प्रकार इन दोनों का ही तत्व तत्वज्ञानी पुरुषों द्वारा देखा गया है॥16॥

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥2.17॥

भावार्थ : नाशरहित तो तू उसको जान, जिससे यह सम्पूर्ण जगत्- दृश्यवर्ग व्याप्त है। इस अविनाशी का विनाश करने में कोई भी समर्थ नहीं है॥17॥

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥2.18॥

भावार्थ : इस नाशरहित, अप्रमेय, नित्यस्वरूप जीवात्मा के ये सब शरीर नाशवान कहे गए हैं, इसलिए हे भरतवंशी अर्जुन! तू युद्ध कर॥18॥

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।

उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥2.19॥

भावार्थ : जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है तथा जो इसको मरा मानता है, वे दोनों ही नहीं जानते क्योंकि यह आत्मा वास्तव में न तो किसी को मारता है और न किसी द्वारा मारा जाता है॥19॥

न जायते म्रियते वा कदाचि-न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।

अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो-न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥2.10॥

भावार्थ : यह आत्मा किसी काल में भी न तो जन्मता है और न मरता ही है तथा न यह उत्पन्न होकर फिर होने वाला ही है क्योंकि यह अजन्मा, नित्य, सनातन और पुरातन है, शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता॥20॥

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।

कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥2.21॥

भावार्थ : हे पृथापुत्र अर्जुन! जो पुरुष इस आत्मा को नाशरहित, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह पुरुष कैसे किसको मरवाता है और कैसे किसको मारता है?॥21॥

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।

तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥2.22॥

भावार्थ : जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नए वस्त्रों को ग्रहण करता है, वैसे ही जीवात्मा पुराने शरीरों को त्यागकर दूसरे नए शरीरों को प्राप्त होता है॥22॥

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥2.23॥

भावार्थ : इस आत्मा को शस्त्र नहीं काट सकते, इसको आग नहीं जला सकती, इसको जल नहीं गला सकता और वायु नहीं सुखा सकता॥23॥

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥2.24॥

भावार्थ : क्योंकि यह आत्मा अच्छेद्य है, यह आत्मा अदाह्य, अक्लेद्य और निःसंदेह अशोष्य है तथा यह आत्मा नित्य, सर्वव्यापी, अचल, स्थिर रहने वाला और सनातन है॥24॥

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥2.25॥

भावार्थ : यह आत्मा अव्यक्त है, यह आत्मा अचिन्त्य है और यह आत्मा विकाररहित कहा जाता है। इससे हे अर्जुन! इस आत्मा को उपर्युक्त प्रकार से जानकर तू शोक करने के योग्य नहीं है अर्थात् तुझे शोक करना उचित नहीं है॥25॥

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।

तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥2.26॥

भावार्थ : किन्तु यदि तू इस आत्मा को सदा जन्मने वाला तथा सदा मरने वाला मानता हो, तो भी हे महाबाहो! तू इस प्रकार शोक करने योग्य नहीं है॥26॥

जातस्त हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।

तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥2.27॥

भावार्थ : क्योंकि इस मान्यता के अनुसार जन्मे हुए की मृत्यु निश्चित है और मरे हुए का जन्म निश्चित है। इससे भी इस बिना उपाय वाले विषय में तू शोक करने योग्य नहीं है॥27॥

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।

अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥2.28॥

भावार्थ : हे अर्जुन! सम्पूर्ण प्राणी जन्म से पहले अप्रकट थे और मरने के बाद भी अप्रकट हो जाने वाले हैं, केवल बीच में ही प्रकट हैं, फिर ऐसी स्थिति में क्या शोक करना है?॥28॥

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।

आश्चर्यवच्चैनमन्यः श्रृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥2.29॥

भावार्थ : कोई एक महापुरुष ही इस आत्मा को आश्चर्य की भाँति देखता है और वैसे ही दूसरा कोई महापुरुष ही इसके तत्व का आश्चर्य की भाँति वर्णन करता है तथा दूसरा कोई अधिकारी पुरुष ही इसे आश्चर्य की भाँति सुनता है और कोई-कोई तो सुनकर भी इसको नहीं जानता॥29॥

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।

तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥2.30॥

भावार्थ : हे अर्जुन! यह आत्मा सबके शरीर में सदा ही अवध्य (जिसका वध नहीं किया जा सके) है। इस कारण सम्पूर्ण प्राणियों के लिए तू शोक करने योग्य नहीं है॥30॥

क्षत्रिय धर्म और युद्ध करने की आवश्यकता का वर्णन

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।

धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥2.31॥

भावार्थ : तथा अपने धर्म को देखकर भी तू भय करने योग्य नहीं है अर्थात् तुझे भय नहीं करना चाहिए क्योंकि क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर दूसरा कोई कल्याणकारी कर्तव्य नहीं है॥31॥

यदृच्छया चोपपन्नां स्वर्गद्वारमपावृतम् ।

सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥2.32॥

भावार्थ : हे पार्थ! अपने-आप प्राप्त हुए और खुले हुए स्वर्ग के द्वार रूप इस प्रकार के युद्ध को भाग्यवान क्षत्रिय लोग ही पाते हैं॥32॥

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।

ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥2.33॥

भावार्थ : किन्तु यदि तू इस धर्मयुक्त युद्ध को नहीं करेगा तो स्वधर्म और कीर्ति को खोकर पाप को प्राप्त होगा ॥33॥

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।

सम्भावितस्य चाकीर्ति-र्मरणादतिरिच्यते ॥2.34॥

भावार्थ : तथा सब लोग तेरी बहुत काल तक रहने वाली अपकीर्ति का भी कथन करेंगे और माननीय पुरुष के लिए अपकीर्ति मरण से भी बढ़कर है॥34॥

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।

येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥2.35॥

भावार्थ : इऔर जिनकी दृष्टि में तू पहले बहुत सम्मानित होकर अब लघुता को प्राप्त होगा, वे महारथी लोग तुझे भय के कारण युद्ध से हटा हुआ मानेंगे॥35॥

अवाच्यवादांश्च बहून् वदिष्यन्ति तवाहिताः ।

निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥2.36॥

भावार्थ : तेरे वैरी लोग तेरे सामर्थ्य की निंदा करते हुए तुझे बहुत से न कहने योग्य वचन भी कहेंगे, उससे अधिक दुःख और क्या होगा?॥36॥

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।

तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥2.37॥

भावार्थ : या तो तू युद्ध में मारा जाकर स्वर्ग को प्राप्त होगा अथवा संग्राम में जीतकर पृथ्वी का राज्य भोगेगा। इस कारण हे अर्जुन! तू युद्ध के लिए निश्चय करके खड़ा हो जा॥37॥

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।

ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥2.38॥

भावार्थ : जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुख को समान समझकर, उसके बाद युद्ध के लिए तैयार हो जा, इस प्रकार युद्ध करने से तू पाप को नहीं प्राप्त होगा॥३८॥

कर्मयोग विषय का उपदेश

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां श्रृणु ।

बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥2.39॥

भावार्थ : हे पार्थ! यह बुद्धि तेरे लिए ज्ञानयोग के विषय में कही गई और अब तू इसको कर्मयोग के (अध्याय 3 श्लोक 3 की टिप्पणी में इसका विस्तार देखें।) विषय में सुन- जिस बुद्धि से युक्त हुआ तू कर्मों के बंधन को भली-भाँति त्याग देगा अर्थात सर्वथा नष्ट कर डालेगा॥39॥

यनेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवातो न विद्यते ।

स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥2.40॥

भावार्थ : इस कर्मयोग में आरंभ का अर्थात बीज का नाश नहीं है और उलटा फलरूप दोष भी नहीं है, बल्कि इस कर्मयोग रूप धर्म का थोड़ा-सा भी साधन जन्म-मृत्यु रूप महान भय से रक्षा कर लेता है॥40॥

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।

बहुशाका ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥2.41॥

भावार्थ : हे अर्जुन! इस कर्मयोग में निश्चयात्मिका बुद्धि एक ही होती है, किन्तु अस्थिर विचार वाले विवेकहीन सकाम मनुष्यों की बुद्धियाँ निश्चय ही बहुत भेदों वाली और अनन्त होती हैं॥41॥

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।

वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥2.42॥

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।

क्रियाविश्लेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥2.43॥

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।

व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥2.44॥

भावार्थ : हे अर्जुन! जो भोगों में तन्मय हो रहे हैं, जो कर्मफल के प्रशंसक वेदवाक्यों में ही प्रीति रखते हैं, जिनकी बुद्धि में स्वर्ग ही परम प्राप्य वस्तु है और जो स्वर्ग से बढ़कर दूसरी कोई वस्तु ही नहीं है- ऐसा कहने वाले हैं, वे अविवेकीजन इस प्रकार की जिस पुष्पित अर्थात् दिखाऊ शोभायुक्त वाणी को कहा करते हैं, जो कि जन्मरूप कर्मफल देने वाली एवं भोग तथा ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिए नाना प्रकार की बहुत-सी क्रियाओं का वर्णन करने वाली है, उस वाणी द्वारा जिनका चित्त हर लिया गया है, जो भोग और ऐश्वर्य में अत्यन्त आसक्त हैं, उन पुरुषों की परमात्मा में निश्चियात्मिका बुद्धि नहीं होती॥42-44॥

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।

निर्द्वन्द्वो नित्यसत्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥2.45॥

भावार्थ : हे अर्जुन! वेद उपर्युक्त प्रकार से तीनों गुणों के कार्य रूप समस्त भोगों एवं उनके साधनों का प्रतिपादन करने वाले हैं, इसलिए तू उन भोगों एवं उनके साधनों में आसक्तिहीन, हर्ष-शोकादि द्वंद्वों से रहित, नित्यवस्तु परमात्मा में स्थित योग (अप्राप्त की प्राप्ति का नाम 'योग' है।) क्षेम (प्राप्त वस्तु की रक्षा का नाम 'क्षेम' है।) को न चाहने वाला और स्वाधीन अन्तःकरण वाला हो॥45॥

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।

तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥2.46॥

भावार्थ : सब ओर से परिपूर्ण जलाशय के प्राप्त हो जाने पर छोटे जलाशय में मनुष्य का जितना प्रयोजन रहता है, ब्रह्म को तत्व से जानने वाले ब्राह्मण का समस्त वेदों में उतना ही प्रयोजन रह जाता है॥46॥

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि ॥2.47॥

भावार्थ : तेरा कर्म करने में ही अधिकार है, उसके फलों में कभी नहीं। इसलिए तू कर्मों के फल हेतु मत हो तथा तेरी कर्म न करने में भी आसक्ति न हो॥47॥

योगस्थः कुरु कर्माणि संग त्यक्त्वा धनंजय ।

सिद्धयसिद्धयोः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥2.48॥

भावार्थ : हे धनंजय! तू आसक्ति को त्यागकर तथा सिद्धि और असिद्धि में समान बुद्धिवाला होकर योग में स्थित हुआ कर्तव्य कर्मों को कर, समत्व (जो कुछ भी कर्म किया जाए, उसके पूर्ण होने और न होने में तथा उसके फल में समभाव रहने का नाम 'समत्व' है।) ही योग कहलाता है॥48॥

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।

बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥2.49॥

भावार्थ : इस समत्वरूप बुद्धियोग से सकाम कर्म अत्यन्त ही निम्न श्रेणी का है। इसलिए हे धनंजय! तू समबुद्धि में ही रक्षा का उपाय ढूँढ अर्थात् बुद्धियोग का ही आश्रय ग्रहण कर क्योंकि फल के हेतु बनने वाले अत्यन्त दीन हैं॥49॥

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।

तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥2.50॥

भावार्थ : समबुद्धियुक्त पुरुष पुण्य और पाप दोनों को इसी लोक में त्याग देता है अर्थात उनसे मुक्त हो जाता है। इससे तू समत्व रूप योग में लग जा, यह समत्व रूप योग ही कर्मों में कुशलता है अर्थात कर्मबंध से छूटने का उपाय है॥50॥

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।

जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥2.51॥

भावार्थ : क्योंकि समबुद्धि से युक्त ज्ञानीजन कर्मों से उत्पन्न होने वाले फल को त्यागकर जन्मरूप बंधन से मुक्त हो निर्विकार परम पद को प्राप्त हो जाते हैं॥51॥

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।

तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥2.52॥

भावार्थ : जिस काल में तेरी बुद्धि मोहरूपी दलदल को भलीभाँति पार कर जाएगी, उस समय तू सुने हुए और सुनने में आने वाले इस लोक और परलोक संबंधी सभी भोगों से वैराग्य को प्राप्त हो जाएगा॥52॥

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।

समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥2.53॥

भावार्थ : भाँति-भाँति के वचनों को सुनने से विचलित हुई तेरी बुद्धि जब परमात्मा में अचल और स्थिर ठहर जाएगी, तब तू योग को प्राप्त हो जाएगा अर्थात तेरा परमात्मा से नित्य संयोग हो जाएगा॥53॥

स्थिर बुद्धि पुरुष के लक्षण और उसकी महिमा

अर्जुन उवाच

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।

स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥2.54॥

भावार्थ : अर्जुन बोले- हे केशव! समाधि में स्थित परमात्मा को प्राप्त हुए स्थिरबुद्धि पुरुष का क्या लक्षण है? वह स्थिरबुद्धि पुरुष कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?॥54॥

श्रीभगवानुवाच

प्रजहाति यदा कामान् सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।

आत्मयेवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥2.55॥

भावार्थ : श्री भगवान् बोले- हे अर्जुन! जिस काल में यह पुरुष मन में स्थित सम्पूर्ण कामनाओं को भलीभाँति त्याग देता है और आत्मा से आत्मा में ही संतुष्ट रहता है, उस काल में वह स्थितप्रज्ञ कहा जाता है॥55॥

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।

वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥2.56॥

भावार्थ : दुःखों की प्राप्ति होने पर जिसके मन में उद्वेग नहीं होता, सुखों की प्राप्ति में सर्वथा निःस्पृह है तथा जिसके राग, भय और क्रोध नष्ट हो गए हैं, ऐसा मुनि स्थिरबुद्धि कहा जाता है॥56॥

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।

नाभिनंदति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥2.57॥

भावार्थ : जो पुरुष सर्वत्र स्नेहरहित हुआ उस-उस शुभ या अशुभ वस्तु को प्राप्त होकर न प्रसन्न होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है॥57॥

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गनीव सर्वशः ।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥2.58॥

भावार्थ : और कछुवा सब ओर से अपने अंगों को जैसे समेट लेता है, वैसे ही जब यह पुरुष इन्द्रियों के विषयों से इन्द्रियों को सब प्रकार से हटा लेता है, तब उसकी बुद्धि स्थिर है (ऐसा समझना चाहिए)॥58॥

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।

रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्टवा निवर्तते ॥2.59॥

भावार्थ : इन्द्रियों द्वारा विषयों को ग्रहण न करने वाले पुरुष के भी केवल विषय तो निवृत्त हो जाते हैं, परन्तु उनमें रहने वाली आसक्ति निवृत्त नहीं होती। इस स्थितप्रज्ञ पुरुष की तो आसक्ति भी परमात्मा का साक्षात्कार करके निवृत्त हो जाती है॥५९॥

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।

इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥2.60॥

भावार्थ : हे अर्जुन! आसक्ति का नाश न होने के कारण ये प्रमथन स्वभाव वाली इन्द्रियाँ यत्न करते हुए बुद्धिमान पुरुष के मन को भी बलात् हर लेती हैं॥60॥

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥2.61॥

भावार्थ : इसलिए साधक को चाहिए कि वह उन सम्पूर्ण इन्द्रियों को वश में करके समाहित चित्त हुआ मेरे परायण होकर ध्यान में बैठे क्योंकि जिस पुरुष की इन्द्रियाँ वश में होती हैं, उसी की बुद्धि स्थिर हो जाती है॥61

ध्यायतो विषयान्पुंसः संगस्तेषूपजायते ।

संगात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥2.62॥

भावार्थ : विषयों का चिन्तन करने वाले पुरुष की उन विषयों में आसक्ति हो जाती है, आसक्ति से उन विषयों की कामना उत्पन्न होती है और कामना में विघ्न पड़ने से क्रोध उत्पन्न होता है॥62॥

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।

स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥2.63॥

भावार्थ : क्रोध से अत्यन्त मूढ़ भाव उत्पन्न हो जाता है, मूढ़ भाव से स्मृति में भ्रम हो जाता है, स्मृति में भ्रम हो जाने से बुद्धि अर्थात ज्ञानशक्ति का नाश हो जाता है और बुद्धि का नाश हो जाने से यह पुरुष अपनी स्थिति से गिर जाता है॥63॥

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।

आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥2.64॥

भावार्थ : परंन्तु अपने अधीन किए हुए अन्तःकरण वाला साधक अपने वश में की हुई, राग-द्वेष रहित इन्द्रियों द्वारा विषयों में विचरण करता हुआ अन्तःकरण की प्रसन्नता को प्राप्त होता है॥64॥

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।

प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥2.65॥

भावार्थ : अन्तःकरण की प्रसन्नता होने पर इसके सम्पूर्ण दुःखों का अभाव हो जाता है और उस प्रसन्नचित्त वाले कर्मयोगी की बुद्धि शीघ्र ही सब ओर से हटकर एक परमात्मा में ही भलीभाँति स्थिर हो जाती है॥65॥

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।

न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥2.66॥

भावार्थ : न जीते हुए मन और इन्द्रियों वाले पुरुष में निश्चयात्मिका बुद्धि नहीं होती और उस अयुक्त मनुष्य के अन्तःकरण में भावना भी नहीं होती तथा भावनाहीन मनुष्य को शान्ति नहीं मिलती और शान्तिरहित मनुष्य को सुख कैसे मिल सकता है?॥66॥

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।

तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥2.67॥

भावार्थ : क्योंकि जैसे जल में चलने वाली नाव को वायु हर लेती है, वैसे ही विषयों में विचरती हुई इन्द्रियों में से मन जिस इन्द्रिय के साथ रहता है, वह एक ही इन्द्रिय इस अयुक्त पुरुष की बुद्धि को हर लेती है॥67॥

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥2.68॥

भावार्थ : इसलिए हे महाबाहो! जिस पुरुष की इन्द्रियाँ इन्द्रियों के विषयों में सब प्रकार निग्रह की हुई हैं, उसी की बुद्धि स्थिर है॥68॥

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥2.69॥

भावार्थ : सम्पूर्ण प्राणियों के लिए जो रात्रि के समान है, उस नित्य ज्ञानस्वरूप परमानन्द की प्राप्ति में स्थितप्रज्ञ योगी जागता है और जिस नाशवान सांसारिक सुख की प्राप्ति में सब प्राणी जागते हैं, परमात्मा के तत्व को जानने वाले मुनि के लिए वह रात्रि के समान है॥69॥

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं-

समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।

तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे

स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥2.70॥

भावार्थ : जैसे नाना नदियों के जल सब ओर से परिपूर्ण, अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में उसको विचलित न करते हुए ही समा जाते हैं, वैसे ही सब भोग जिस स्थितप्रज्ञ पुरुष में किसी प्रकार का विकार उत्पन्न किए बिना ही समा जाते हैं, वही पुरुष परम शान्ति को प्राप्त होता है, भोगों को चाहने वाला नहीं॥70॥

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।

निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति ॥2.71॥

भावार्थ : जो पुरुष सम्पूर्ण कामनाओं को त्याग कर ममतारहित, अहंकाररहित और स्पृहारहित हुआ विचरता है, वही शांति को प्राप्त होता है अर्थात वह शान्ति को प्राप्त है॥71॥

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।

स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥2.72॥

भावार्थ : हे अर्जुन! यह ब्रह्म को प्राप्त हुए पुरुष की स्थिति है, इसको प्राप्त होकर योगी कभी मोहित नहीं होता और अंतकाल में भी इस ब्राह्मी स्थिति में स्थित होकर ब्रह्मानन्द को प्राप्त हो जाता है॥72॥

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे

श्रीकृष्णार्जुनसंवादे सांख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः ॥2॥

What is the first shloka of Srimad Bhagavad Gita

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Sat, 20 Aug 2022 18:41:00 +0530

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( दोनों सेनाओं के प्रधान-प्रधान शूरवीरों की गणना और सामर्थ्य का कथन )

धृतराष्ट्र उवाच:-

धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।

मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत संजय ॥

भावार्थ : धृतराष्ट्र बोले- हे संजय! धर्मभूमि कुरुक्षेत्र में एकत्रित, युद्ध की इच्छावाले मेरे और पाण्डु के पुत्रों ने क्या किया?॥1॥

संजय उवाच:-

दृष्टवा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।

आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत्‌ ॥

भावार्थ : संजय बोले- उस समय राजा दुर्योधन ने व्यूहरचनायुक्त पाण्डवों की सेना को देखा और द्रोणाचार्य के पास जाकर यह वचन कहा॥२॥

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम्‌ ।

व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥

भावार्थ : हे आचार्य! आपके बुद्धिमान्‌ शिष्य द्रुपदपुत्र धृष्टद्युम्न द्वारा व्यूहाकार खड़ी की हुई पाण्डुपुत्रों की इस बड़ी भारी सेना को देखिए॥३॥

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।

युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान्‌ ।

पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङवः ॥

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान्‌ ।

सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥

भावार्थ : इस सेना में बड़े-बड़े धनुषों वाले तथा युद्ध में भीम और अर्जुन के समान शूरवीर सात्यकि और विराट तथा महारथी राजा द्रुपद, धृष्टकेतु और चेकितान तथा बलवान काशिराज, पुरुजित, कुन्तिभोज और मनुष्यों में श्रेष्ठ शैब्य, पराक्रमी युधामन्यु तथा बलवान उत्तमौजा, सुभद्रापुत्र अभिमन्यु एवं द्रौपदी के पाँचों पुत्र- ये सभी महारथी हैं॥४-६॥

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।

नायका मम सैन्यस्य सञ्ज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ॥

भावार्थ : हे ब्राह्मणश्रेष्ठ! अपने पक्ष में भी जो प्रधान हैं, उनको आप समझ लीजिए। आपकी जानकारी के लिए मेरी सेना के जो-जो सेनापति हैं, उनको बतलाता हूँ॥७॥

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः ।

अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥

भावार्थ : आप-द्रोणाचार्य और पितामह भीष्म तथा कर्ण और संग्रामविजयी कृपाचार्य वैसे ही अश्वत्थामा, विकर्ण और सोमदत्त का पुत्र भूरिश्रवा॥८॥

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।

नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥

भावार्थ : और भी मेरे लिए जीवन की आशा त्याग देने वाले बहुत-से शूरवीर अनेक प्रकार के शस्त्रास्त्रों से सुसज्जित और सब-के-सब युद्ध में चतुर हैं॥९॥

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम्‌ ।

पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम्‌ ॥

भावार्थ : भीष्म पितामह द्वारा रक्षित हमारी वह सेना सब प्रकार से अजेय है और भीम द्वारा रक्षित इन लोगों की यह सेना जीतने में सुगम है॥१०॥

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः ।

भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥

भावार्थ : इसलिए सब मोर्चों पर अपनी-अपनी जगह स्थित रहते हुए आप लोग सभी निःसंदेह भीष्म पितामह की ही सब ओर से रक्षा करें॥११॥

( दोनों सेनाओं की शंख-ध्वनि का कथन )

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।

सिंहनादं विनद्योच्चैः शंख दध्मो प्रतापवान्‌ ॥

भावार्थ : कौरवों में वृद्ध बड़े प्रतापी पितामह भीष्म ने उस दुर्योधन के हृदय में हर्ष उत्पन्न करते हुए उच्च स्वर से सिंह की दहाड़ के समान गरजकर शंख बजाया॥१२॥

ततः शंखाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।

सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत्‌ ॥

भावार्थ : इसके पश्चात शंख और नगाड़े तथा ढोल, मृदंग और नरसिंघे आदि बाजे एक साथ ही बज उठे। उनका वह शब्द बड़ा भयंकर हुआ॥१३॥

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।

माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शंखौ प्रदध्मतुः ॥

भावार्थ : इसके अनन्तर सफेद घोड़ों से युक्त उत्तम रथ में बैठे हुए श्रीकृष्ण महाराज और अर्जुन ने भी अलौकिक शंख बजाए॥१४॥

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।

पौण्ड्रं दध्मौ महाशंख भीमकर्मा वृकोदरः ॥

भावार्थ : श्रीकृष्ण महाराज ने पाञ्चजन्य नामक, अर्जुन ने देवदत्त नामक और भयानक कर्मवाले भीमसेन ने पौण्ड्र नामक महाशंख बजाया॥१५॥

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।

नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥

भावार्थ : कुन्तीपुत्र राजा युधिष्ठिर ने अनन्तविजय नामक और नकुल तथा सहदेव ने सुघोष और मणिपुष्पक नामक शंख बजाए॥१६॥

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।

धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।

सौभद्रश्च महाबाहुः शंखान्दध्मुः पृथक्पृथक्‌ ॥

भावार्थ : श्रेष्ठ धनुष वाले काशिराज और महारथी शिखण्डी एवं धृष्टद्युम्न तथा राजा विराट और अजेय सात्यकि, राजा द्रुपद एवं द्रौपदी के पाँचों पुत्र और बड़ी भुजावाले सुभद्रा पुत्र अभिमन्यु- इन सभी ने, हे राजन्‌! सब ओर से अलग-अलग शंख बजाए॥१७-१८॥

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत्‌ ।

नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलो व्यनुनादयन्‌ ॥

भावार्थ : और उस भयानक शब्द ने आकाश और पृथ्वी को भी गुंजाते हुए धार्तराष्ट्रों के अर्थात आपके पक्षवालों के हृदय विदीर्ण कर दिए॥१९॥

( अर्जुन द्वारा सेना-निरीक्षण का प्रसंग )

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्‌ कपिध्वजः ।
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ॥
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ।
अर्जुन उवाचः
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥

भावार्थ : हे राजन्‌! इसके बाद कपिध्वज अर्जुन ने मोर्चा बाँधकर डटे हुए धृतराष्ट्र-संबंधियों को देखकर, उस शस्त्र चलने की तैयारी के समय धनुष उठाकर हृषीकेश श्रीकृष्ण महाराज से यह वचन कहा- हे अच्युत! मेरे रथ को दोनों सेनाओं के बीच में खड़ा कीजिए॥२०-२१॥

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान्‌ ।
कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ॥

भावार्थ : और जब तक कि मैं युद्ध क्षेत्र में डटे हुए युद्ध के अभिलाषी इन विपक्षी योद्धाओं को भली प्रकार देख न लूँ कि इस युद्ध रूप व्यापार में मुझे किन-किन के साथ युद्ध करना योग्य है, तब तक उसे खड़ा रखिए॥२२॥

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।
धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥

भावार्थ : दुर्बुद्धि दुर्योधन का युद्ध में हित चाहने वाले जो-जो ये राजा लोग इस सेना में आए हैं, इन युद्ध करने वालों को मैं देखूँगा॥२३॥

संजय उवाचः
एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम्‌ ॥
भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम्‌ ।
उवाच पार्थ पश्यैतान्‌ समवेतान्‌ कुरूनिति ॥

भावार्थ : संजय बोले- हे धृतराष्ट्र! अर्जुन द्वारा कहे अनुसार महाराज श्रीकृष्णचंद्र ने दोनों सेनाओं के बीच में भीष्म और द्रोणाचार्य के सामने तथा सम्पूर्ण राजाओं के सामने उत्तम रथ को खड़ा कर इस प्रकार कहा कि हे पार्थ! युद्ध के लिए जुटे हुए इन कौरवों को देख॥२४-२५॥

तत्रापश्यत्स्थितान्‌ पार्थः पितृनथ पितामहान्‌ ।
आचार्यान्मातुलान्भ्रातृन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ॥
श्वशुरान्‌ सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ।

भावार्थ : इसके बाद पृथापुत्र अर्जुन ने उन दोनों ही सेनाओं में स्थित ताऊ-चाचों को, दादों-परदादों को, गुरुओं को, मामाओं को, भाइयों को, पुत्रों को, पौत्रों को तथा मित्रों को, ससुरों को और सुहृदों को भी देखा॥26 और 27वें का पूर्वार्ध॥

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्‌ बन्धूनवस्थितान्‌ ॥
कृपया परयाविष्टो विषीदत्रिदमब्रवीत्‌ ।

भावार्थ : उन उपस्थित सम्पूर्ण बंधुओं को देखकर वे कुंतीपुत्र अर्जुन अत्यन्त करुणा से युक्त होकर शोक करते हुए यह वचन बोले। ॥27वें का उत्तरार्ध और 28वें का पूर्वार्ध॥

(मोह से व्याप्त हुए अर्जुन के कायरता, स्नेह और शोकयुक्त वचन )

अर्जुन उवाच

दृष्टेवमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम्‌ ॥

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ।

वेपथुश्च शरीरे में रोमहर्षश्च जायते ॥

भावार्थ : अर्जुन बोले- हे कृष्ण! युद्ध क्षेत्र में डटे हुए युद्ध के अभिलाषी इस स्वजनसमुदाय को देखकर मेरे अंग शिथिल हुए जा रहे हैं और मुख सूखा जा रहा है तथा मेरे शरीर में कम्प एवं रोमांच हो रहा है॥28वें का उत्तरार्ध और 29॥

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्वक्चैव परिदह्यते ।

न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ॥

भावार्थ : हाथ से गांडीव धनुष गिर रहा है और त्वचा भी बहुत जल रही है तथा मेरा मन भ्रमित-सा हो रहा है, इसलिए मैं खड़ा रहने को भी समर्थ नहीं हूँ॥३०॥

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ।

न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ॥

भावार्थ : हे केशव! मैं लक्षणों को भी विपरीत ही देख रहा हूँ तथा युद्ध में स्वजन-समुदाय को मारकर कल्याण भी नहीं देखता॥३१॥

न काङ्‍क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ।

किं नो राज्येन गोविंद किं भोगैर्जीवितेन वा ॥

भावार्थ : हे कृष्ण! मैं न तो विजय चाहता हूँ और न राज्य तथा सुखों को ही। हे गोविंद! हमें ऐसे राज्य से क्या प्रयोजन है अथवा ऐसे भोगों से और जीवन से भी क्या लाभ है?॥32॥

येषामर्थे काङक्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ।

त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ॥

भावार्थ : हमें जिनके लिए राज्य, भोग और सुखादि अभीष्ट हैं, वे ही ये सब धन और जीवन की आशा को त्यागकर युद्ध में खड़े हैं॥३३॥

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ।

मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः संबंधिनस्तथा ॥

भावार्थ : गुरुजन, ताऊ-चाचे, लड़के और उसी प्रकार दादे, मामे, ससुर, पौत्र, साले तथा और भी संबंधी लोग हैं ॥34॥

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ।

अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ॥

भावार्थ : हे मधुसूदन! मुझे मारने पर भी अथवा तीनों लोकों के राज्य के लिए भी मैं इन सबको मारना नहीं चाहता, फिर पृथ्वी के लिए तो कहना ही क्या है?॥35॥

निहत्य धार्तराष्ट्रान्न का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ।

पापमेवाश्रयेदस्मान्‌ हत्वैतानाततायिनः ॥

भावार्थ : हे जनार्दन! धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारकर हमें क्या प्रसन्नता होगी? इन आततायियों को मारकर तो हमें पाप ही लगेगा॥३६॥

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान्‌ ।

स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥

भावार्थ : अतएव हे माधव! अपने ही बान्धव धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारने के लिए हम योग्य नहीं हैं क्योंकि अपने ही कुटुम्ब को मारकर हम कैसे सुखी होंगे?॥37॥

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।

कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम्‌ ॥

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम्‌ ।

कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥

भावार्थ : यद्यपि लोभ से भ्रष्टचित्त हुए ये लोग कुल के नाश से उत्पन्न दोष को और मित्रों से विरोध करने में पाप को नहीं देखते, तो भी हे जनार्दन! कुल के नाश से उत्पन्न दोष को जानने वाले हम लोगों को इस पाप से हटने के लिए क्यों नहीं विचार करना चाहिए?॥38-39॥

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।

धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥

भावार्थ : कुल के नाश से सनातन कुल-धर्म नष्ट हो जाते हैं तथा धर्म का नाश हो जाने पर सम्पूर्ण कुल में पाप भी बहुत फैल जाता है॥४०॥

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।

स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसंकरः ॥

भावार्थ : हे कृष्ण! पाप के अधिक बढ़ जाने से कुल की स्त्रियाँ अत्यन्त दूषित हो जाती हैं और हे वार्ष्णेय! स्त्रियों के दूषित हो जाने पर वर्णसंकर उत्पन्न होता है॥४१॥

संकरो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।
पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥

भावार्थ : वर्णसंकर कुलघातियों को और कुल को नरक में ले जाने के लिए ही होता है। लुप्त हुई पिण्ड और जल की क्रिया वाले अर्थात श्राद्ध और तर्पण से वंचित इनके पितर लोग भी अधोगति को प्राप्त होते हैं॥४२॥

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसंकरकारकैः ।
उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥

भावार्थ : इन वर्णसंकरकारक दोषों से कुलघातियों के सनातन कुल-धर्म और जाति-धर्म नष्ट हो जाते हैं॥४३॥

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।
नरकेऽनियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥

भावार्थ : हे जनार्दन! जिनका कुल-धर्म नष्ट हो गया है, ऐसे मनुष्यों का अनिश्चितकाल तक नरक में वास होता है, ऐसा हम सुनते आए हैं॥४४॥

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम्‌ ।
यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥

भावार्थ : हा! शोक! हम लोग बुद्धिमान होकर भी महान पाप करने को तैयार हो गए हैं, जो राज्य और सुख के लोभ से स्वजनों को मारने के लिए उद्यत हो गए हैं॥४५॥

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत्‌ ॥

भावार्थ : यदि मुझ शस्त्ररहित एवं सामना न करने वाले को शस्त्र हाथ में लिए हुए धृतराष्ट्र के पुत्र रण में मार डालें तो वह मारना भी मेरे लिए अधिक कल्याणकारक होगा॥46॥

संजय उवाच
एवमुक्त्वार्जुनः सङ्‍ख्ये रथोपस्थ उपाविशत्‌ ।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥

भावार्थ : संजय बोले- रणभूमि में शोक से उद्विग्न मन वाले अर्जुन इस प्रकार कहकर, बाणसहित धनुष को त्यागकर रथ के पिछले भाग में बैठ गए॥४७॥

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादेऽर्जुनविषादयोगो नाम प्रथमोऽध्यायः। ॥1॥

Story of Hastinapur

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Sat, 20 Aug 2022 15:49:00 +0530

Story of Hastinapur

दानकुलकर्म-क्षेयांशकुमार

बहुत प्राचीन समय की बात है,हस्तिनापुर नगर में महाप्रकृमि बाहुबली के पुत्र श्रेयांश कुमार युवराज पद का भोग कर रहे थे।एक बार उन्होंने स्वप्न देखा कि श्याम रंग मेरु पर्वत को मैं अमृत घट से सीचन कर रहा हूं ।दूसरी और राजा ने भी सपने में देखा कि शत्रुओं के साथ लड़ते हुए योद्धा को श्रेयांश की सहायता से विजय प्राप्त हुई ।इधर नगर के सेठ सुबुद्धि ने भी उसी रात स्वपन में सूर्य को मंद तेज होते देखा ।

प्रातः काल राज सभा में आकर सबने अपने-अपने स्वप्न की बात बताई ।राजा ने कहा कि श्रेयांश कुमार को महा लाभ होने वाला है ।सभा का कार्य समाप्त होने पर सब अपने-अपने स्थान चले गए ।श्रेयांश भी अपने महल के झरोखे में बैठकर चौराहे की ओर देखने लगा ।अकस्मात उसने प्रभु को राजमार्ग पर आते देखा ।साधु वेश देखते ही उसको जनसथ जनिस्मरण ज्ञान प्रगट हो गया ।

भावविहीन होकर श्रेयांश कुमार प्रभु के चरणों में वन्दन पूर्वक भिक्षा ग्रहण के लिए प्रार्थना करने लगा। प्रभु वर्षीतप की प्राण के लिए भिक्षार्थ बाहर निकाले थे। उन्होंने श्रेयांश की भक्ति को मान दिया तथा उसके यहां भिक्षा के लिए पधार गए ।क्योंकि वह जानते थे कि श्रेयांश साधु धर्म और चर्या के विपरीत आहार नहीं देगा ।श्रेयांश ने इक्षुरस देने का भाव प्रकट किया तो प्रभु ने भी सहज रूप से आए हुए इक्षुरस को ग्रहण करके उसके मनोरथ को पूर्ण कर दिया ।

वर्ष के अंत में श्रेयांश कुमार के यहां प्रभु का आहार ग्रहण हुआ ।इस समाचार से लोक लोकांतर में महान हर्ष फैल गया ।देवों ने धन दौलत बरसाए ।वर्ष दिव्य प्रकट हुआ और चारों दिशाओं में उनका मान हो उठा ।

श्रेयांशकुमार नें भी नगर के जनों को आहार दान की विधि समझाइए ।इस प्रकार दान के प्रभाव से उसने लोग और लोकाकांतर दोनों की सुविधाएं लिए ।जो कोई शुद्ध मन से श्रेयांश की तरह दान करेगा वह उभयलोक में पुष्प का भागी बनेगा ।

इस कहानी से हमें शिक्षा मिलती है कि दान धर्म से अपना कर्म करके हमें पुण्य का भागी बनना चाहिए ।

Drainage system of india(भारत का अपवाह तंत्र )

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Thu, 18 Aug 2022 09:50:00 +0530

एक निर्धारित जल मार्ग द्वारा जल के प्रवाह को अपवाह कहा जाता है।इस प्रकार कई जल मार्गों के जाल को अपवाह तंत्र कहते हैं।नदियों और उनकी सहायक नदियों के द्वारा प्रकृति के अपवाह तंत्र का विकास होता है।

अपवाह प्रकृति को प्रभावित करने वाले कारक

चट्टानों का स्वरूप और संचालन
स्थलाकृतिक ढाल
प्रवाहित जल की मात्रा
प्रवाह की अवधि अथवा समय

उद्गम की दृष्टि से भारतीय अपवाह तंत्र को दो भागों में बांटा जा सकता है

हिमालयी अपवाह तंत्र
प्रायद्वीपीय भारत का अपवाह तंत्र

हिमालयी अपवाह तंत्र एवं प्रायद्वीपीय अपवाह तंत्र की तुलना

हिमालयी नदियां

हिमालय नदियां वर्षभर जल से पूर्ण होती है।इसका स्त्रोत प्राय ग्लेशियर से जुड़ा होता है।इन नदियों में वर्ष में दो बार जल की मात्रा वृद्धि होती है।प्राथमिक ग्रीष्म ऋतु में बर्फ के पिघलने के समय ,द्वितीय दक्षिण पूर्व मानसून के समय ।उदाहरण गंगा, यमुना , कोसी आदि

हिमालयी नदियों की द्रोणीयां प्राय विशाल होती है जैसे गंगा द्रोणी ।

हिमालयी नदियां प्रायः अधिक लंबी होती है जिसका कारण स्त्रोत क्षेत्र का समुद्र से दूर होना है।

ये नदियां किसी ना किसी बड़ी नदी की सहायक नदी होती है अतः सीधी समुद्र में कम गिरती है।

ये नदियां स्त्रोत क्षेत्र में गहरी घाटियां एवं गार्ज का निर्माण करती है।

हिमालयी नदियां मैदानी भागों में लंबी दूरी तय करती है तथा नौकाओं के लिए योग्य है।

मैदानी भागों से बहने के कारण तथा भू-भाग के भुरभुरे होने के कारण नदियां विसर्प का निर्माण करती है।

हिमालयी नदियां प्राय मुहाने पर डेल्टा का निर्माण करती है।

प्रायद्वीपीय नदियां

प्रायद्वीपीय नदियां त्रतु निष्ठ होती है।केवल वर्षा जल पर निर्भर होने के कारण वर्ष में एक केवल एक बार प्राय दक्षिण-पश्चिम मानसून के समय इस के जलस्तर में वृद्धि होती है।

तमिलनाडु में उत्तर पूर्व मानसून से शीत ऋतु में वर्षा होती है अतः कावेरी के निचले भाग का जलस्तर उत्तर पूर्व मानसून के समय शीत ऋतु में बढ़ता है।

प्रायद्वीपीय नदियां के की द्रोणीयां प्रायः छोटी होती है। जैसे नर्मदा ,ताप्ती

प्रायद्वीपीय नदियां तुलनात्मक दृष्टि में छोटी होती है।

तीव्र प्रायद्वीपीय ढाल के कारण अधिकतर नदियां समुद्र में जाती है।

प्रायद्वीपीय नदियां मार्ग में जल प्रवाह बढ़ने तथा जल की मात्रा घटने बढ़ने के कारण ,नौकागमन के अनुकूल नहीं है। यह डेल्टाई भागों में नात्य हैं ।

प्रायद्वीपीय नदियां कठोर चट्टानी भु-भागों से होकर बहती है |कई नदियां भ्रंश घाटी से होकर बहती है। इनका मार्ग सीधा एवं रेखीय होता है नर्मदा तापी आदि भ्रंश घाटी में बहने के कारण रेखीय प्रवाह विकसित करती है।

प्रायद्वीपीय नदियां मुहाने पर प्राय छोटी डेल्टा का निर्माण करती है।

Bhagavad Gita text is completely capable of making life.

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Wed, 17 Aug 2022 21:31:00 +0530

क्या हम लोगों में अधिक जानकारी शामिल करें तो भगवद गीता पाठ पूरी तरह जीवन को समर्थ बनाने योग्य है।

गीता हिंदू धर्म में एक धार्मिक साहित्य है, जिस तरह हर धर्म का अपना पवित्र ग्रंथ है। हिंदू धर्म में, भगवद गीता को बहुत महत्व माना जाता है। जो लोग प्रतिदिन गीता का पाठ करते हैं और उसकी शिक्षाओं को अपने जीवन में शामिल करते हैं, वे हर बड़ी चुनौती को आसानी से दूर कर लेते हैं।

भगवद गीता, जिसे महाभारत भी कहा जाता है, में 18 अध्यायों में फैले 700 श्लोक हैं। जब अर्जुन ने युद्ध के मैदान में अपने रिश्तेदारों को अपने सामने देखा तो वह व्याकुल हो गया और उसने हथियार उठाने का विरोध किया। तब भगवान कृष्ण, जो सारथी बन गए थे, ने अर्जुन को अपने दिमाग को चौड़ा करने का निर्देश दिया। इसे गीता की समझ के रूप में जाना जाता है।

यदि आप ऐसा करने का पूरा लाभ प्राप्त करना चाहते हैं तो निर्देशों के अनुसार गीता का पाठ करना महत्वपूर्ण है। तो आइए जानें गीता पढ़ने के दिशा-निर्देश। भगवद गीता का पाठ किसी भी समय किया जा सकता है, लेकिन इसका पूरा लाभ उठाने के लिए इसका ध्यानपूर्वक अध्ययन किया जाना चाहिए। गीता को सुबह पढ़ना चाहिए, जैसे सुबह प्रार्थना और जप के लिए सबसे अच्छा समय है।

How many shloka in shrimad bhagwat geeta?

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Wed, 17 Aug 2022 15:45:00 +0530

श्रीमद भगवद गीता (/ bʌɡəvəd iːtɑː /; संस्कृत: श्रीमद भगवद गीता, रोमनकृत: श्रीमद भगवद गीता, लिट। भगवान के गीत को अक्सर गीता के रूप में जाना जाता है। यह हिंदू भगवान विष्णु को जिम्मेदार एक 700-श्लोक का पाठ है।महाभारत महाकाव्य से भीष्म पर्व एक ग्रंथ है जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत का है, और यह हिंदू संश्लेषण का एक विशिष्ट उदाहरण है। हिंदू धर्म भगवद गीता को अपने सबसे पवित्र ग्रंथों में से एक मानता है।

गीता पांडव राजकुमार अर्जुन और उनके मार्गदर्शक और सारथी कृष्ण, भगवान के व्यक्तित्व के बीच एक संवाद के एक कथा ढांचे में स्थापित है। पांडवों और कौरवों के बीच धर्म युद्ध (धार्मिक युद्ध) की शुरुआत में, अर्जुन एक नैतिक और भावनात्मक दुविधा और हिंसा और मृत्यु के बारे में निराशा से ग्रस्त है, जो युद्ध उसके परिजनों के खिलाफ युद्ध का कारण होगा।

आश्चर्य है कि क्या उसे युद्ध छोड़ देना चाहिए, वह कृष्ण की सलाह लेता है, जिसके उत्तर और प्रवचन भगवद गीता का गठन करते हैं। कृष्ण ने अर्जुन को कर्म "निस्वार्थ कार्य" के माध्यम से "धर्म को बनाए रखने के लिए अपने क्षत्रिय (योद्धा) कर्तव्य को पूरा करने" के लिए सलाह दी। नैतिक दुविधाएँ और दार्शनिक मुद्दे जो अर्जुन के सामने युद्ध से बहुत आगे जाते हैं।

पञ्चाशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:37:00 +0530

एकोनपञ्चाशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:37:00 +0530

अष्टचत्वारिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:36:00 +0530

सप्तचत्वारिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:36:00 +0530

षट्चत्वारिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:35:00 +0530

पंचचत्वारिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:35:00 +0530

चतुश्चत्वारिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:34:00 +0530

त्रिचत्वारिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:34:00 +0530

द्वाचत्वारिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:34:00 +0530

एकचत्वारिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:33:00 +0530

चत्वारिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:33:00 +0530

एकोनचत्वारिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:32:00 +0530

अष्टात्रिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:32:00 +0530

सप्तत्रिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:31:00 +0530

षट्त्रिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:31:00 +0530

पञ्चत्रिंशत्

noreply@blogger.com (Geeta shloka) — Fri, 12 Aug 2022 11:31:00 +0530