नैतिक शिक्षा

लोकतंत्र में "बग" या "वायरस" जैसी स्थिति क्यों बन सकती है?

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 1 May 2026 07:16:24 -0700

आज के ब्लॉग में हम जानेंगे कि कैसे आपका एक वोट आपके लोकतंत्र में बग या वायरस ला सकता है। कैसे हम और आप उसी डाल को काट डालते है, जिस पर हम बैठे होते है, सिर्फ इसलिए क्युकी हमारे-आपके विचार नहीं मिलते है, और ये विचारो की लड़ाई डाल को काट कर अपनी सुख सुविधा ख़त्म करके ख़त्म होती है।

Why can a situation resembling a "bug" or a "virus" arise in a democracy?

संस्थागत कमजोरी -

विदेशी ताक़तों से चलने वाली पार्टियां जो कि एक दूसरे के फायदे लिए ही चलती है, ये जनता के फायदे केवल वोट को प्राप्त करने के लिए करती है जिसे ये विचारधारा की लड़ाई कहते है। जबकि किसी भी विचारधारा से जनता का कभी कोई भला नहीं होता है। विचारधारा हर कदम पर बदल सकती है। अगर यही पार्टियां अपने फायदे के लिए सविंधान में बदलाव कर दे तो वे लोकतंत्र का उपयोग आटोमेटिक मशीन की तरह कर सकते है, जिसमे बुध्दि हो सकती है, लेकिन विवेक नहीं। और अगर उसी बुध्दि का प्रयोग देश की संसद, न्यायपालिका, चुनाव आयोग जैसी संस्थाएँ करने लगे तो वही लोकतंत्र जनता के लिए अभिशाप भी बन सकता है।

इसलिए जब भी संविधान में बदलाव हो वह विचारो के आधार पर नहीं, बल्कि मूलभूत सुविधाओं और सुरक्षा के आधार पर ही होना चाहिए, और समय समय पर आवश्यकतानुसार बदलाव भी होना चाहिए ।

बहुमत का दमन -

बहुमत से लोकतंत्र का जन्म होता है, इसलिए विदेशी शक्तियां अगर किसी देश की सरकार उनके पालतू पार्टियों के खिलाफ है तो वे उसी बहुमत के खिलाफ षणयंत्र रचकर जनता में भ्रम फैलाकर जनता की राय बदलते है, जिसमे पहले रेडियो का इस्तेमाल होता था, आज सोशल मीडिया का इस्तेमाल होता है। फिर अगर कोई ऐसी व्यवस्था ऐसा कर दे कि बहुमत कभी सत्ता में न आए, तो यह लोकतंत्र नहीं, बल्कि छद्म लोकतंत्र (pseudo-democracy) बन जाता है।

इसके लिए विदेशी लोगों को एक जगह पर बसाया जाता है, ताकि छद्म बहुमत बनाया जा सके। फिर बचे हुए लोगो को विचारो की लड़ाई में भाग लेने के लिए बोला जाता है। इस प्रकार से छद्म बहुतमत तैयार करके लोकतंत्र के अंदर Bug या वायरस का प्रवेश करवाया जाता है।

और अगर बहुमत विदेशी देशो की पालतू पार्टियों के सहयोग से हासिल किया है तो वे उस देश की खनिज सम्पदा का दोहन करते है। इसका अंदाज़ा किसी देश के आयात और निर्यात के आँकड़ों से पता लगाया जा सकता है।

न्याय का संकट -

जब कानून और न्याय नागरिको के मूलभूत अधिकारों की रक्षा न करके विचारों की रक्षा करने लगे तब लोकतंत्र "वायरस" से संक्रमित हो सकता है। क्योंकि विचार सबके अलग-अलग हो सकते हैं, जिनके रक्षा करना कदापि उचित नहीं कहा जा सकता।

असली लोकतंत्र की सुरक्षा -

संविधान और संस्थाएँ लोकतंत्र की रीढ़ हैं। इन्हें स्वतंत्र और मज़बूत रखना ज़रूरी है। और यह तभी संभव है जब जनता का चुनाव अपनी विचारो की लड़ाई से ज्यादा मुलभुत सुविधाएं, सुरक्षा और सुख सुविधा हो। यही नागरिकों की जागरूकता लोकतंत्र का एंटीवायरस है।

तो अगर कोई अपनी या समाज कि सुख सुविधाओं के लिए नहीं बल्कि विचारों की रक्षा के लिए सवाल पूछती है, विरोध करती है और विकल्प तलाशती है, तो वो कही सुनसान स्थान में बस जाये, जहाँ सुख सुविधाएं बेशक नहीं होगी लेकिन विचारो की रक्षा अवश्य होगी।

इसलिए अगली बार वोट देने से पहले सिर्फ अपना, और देश की सुख सुविधाओं और सुरक्षा के बारे में सोचकर ही वोट दे, वोट देते समय धर्म, विचार, जाति को प्रधानता देना मतलब आप कठपुतली हो सकते है।

सबसे पहले रामायण किसने लिखी, सुनी और किसने सुनाई??

noreply@blogger.com (Admin) — Thu, 14 Dec 2023 22:14:00 -0800

ये प्रश्न जितना कठिन है उतना ही इसका सरल उत्तर है. यहाँ में आपको विस्तार नहीं बल्कि जो प्रश्न है उसका सटीक और कम से कम शब्दो में उत्तर देना चाहूंगा. आपको लगता होगा की रामायण एक ही है ???
जबकि मेरे हिसाब से बहुत सारी रामायण है जिनको भिन्न भिन्न महापुरुषों द्वारा अनुवाद या लिखा गया है. जैसे एक रामायण महर्षि वाल्मीकि ने लिखी है, दूसरी रामायण स्वामी तुलसीदास ने लिखी है, संस्कृत में भी कालिदास ने रघुवंश की रचना की, उसी प्रकार जैन, बोद्ध, सिख और नेपाली में रामायण के अलग अलग रचनाये मिलती है

रामायण के प्रकार -

अध्यात्म रामायण -

आध्यात्मिक रामायण को ब्रह्माण्ड पुराण से निकाला गया है, ब्रह्माण्ड पुराण को श्री वेदव्यास द्वारा अवतरित किया गया है। अतः आध्यात्मिक रामायण के लेखक व्यास जी हुए। अध्यातम रामायण कहानी को श्री राम को श्री नारायण के अवतार रूप श्रीराम के दिव्यता के दृष्टिकोण से बताती है। यह वाल्मीकि के समानांतर सात कांडों में संगठित है।

वाल्मीकि रामायण -

वाल्मीकि रामायण श्री राजा राम के चरित्र के साथ साथ उस समय का घटनाक्रम को काव्य के रूप में गाया गया है। श्रीराम का चरित्र और विवेक के साथ साथ रामराज्य के बारे में श्लोक के रूप में काव्य में गाया गया है।

वशिष्ठ रामायण -

यह आमतौर पर योग वशिष्ठ के रूप में जाना जाता है) यह मुख्य रूप से वशिष्ठ और राम के बीच एक संवाद है जिसमें वशिष्ठ अद्वैत वेदांत के कई सिद्धांत सिद्धांतों को आगे बढ़ाते हैं। इसमें कई उपाख्यान और दृष्टांत कहानियां शामिल हैं . गुरु वशिष्ठ जी ब्रह्म ऋषि है जो श्री राम से बातचीत करने पर इतने आश्चर्य चकित हुए कि कुछ मिनट तक शांत बैठे रह गए कि चौदह वर्ष के बालक में इतना विवेक कैसे हो सकता है।

दशग्रीव राक्षस चरित्रम वधम -

दशग्रीव राक्षस चरित्रम वधम (लगभग 6 वीं शताब्दी सीई) कोलकाता की इस पांडुलिपि में पांच कांड हैं: बालकंद और उत्तराखंड गायब हैं।

आनंद रामायण -

आनंद रामायण का स्रोत भी भगवान् वाल्मीकि द्वारा माना जाता है हालांकि यह श्रीराम के जीवन के नंददायक क्षणों के बारे में वर्णन है। इसमें रावण द्वारा सीता का अपहरण और राम द्वारा रामेश्वरम में शिव लिंगम की स्थापना शामिल है। जिसमे हनुमान जी की पूंछ भी टूट जाती है।

अगस्त्य रामायण -

अगस्त्य रामायण का उद्गम श्री अगस्त्य मुनि के द्वारा माना जाता है।

अद्भूत रामायण -

अद्भूत रामायण का उद्गम भी वाल्मीकि रामायण या भगवान् वाल्मीकि द्वारा जाना जाता है। इसमें माता सीता का विस्तार से वर्णन है। कि कैसे माता सीता ने काली मां का रूप धारण करके दशानन रावण के भाई सहस्त्रानन रावण का वध किया था।

रामायण की कहानी को अन्य संस्कृत ग्रंथों में भी वर्णित किया गया है, जिनमें शामिल हैं: महाभारत (वन पर्व के रामोख्यान पर्व में); विष्णु पुराण के साथ-साथ अग्नि पुराण में भी मिलती है।

रामायण सबसे पहले किसने लिखी ?

ये बात भारत के 99% लोग जानते है की रामायण महर्षि वाल्मीकि ने सबसे पहले लिखी. आइये जानते है की कौन है महर्षि वाल्मीकि??

महर्षि वाल्मीकि को प्राचीन वैदिक काल के महान ऋषियों कि श्रेणी में प्रमुख स्थान प्राप्त है। वह संस्कृत भाषा के आदि कवि और सत्य सनातन धर्म ((आज कल ये हिन्दू में सिमट गया है ) के आदि काव्य 'रामायण' के रचयिता के रूप में प्रसिद्ध हैं। महर्षि कश्यप और अदिति के नवम पुत्र वरुण (आदित्य) से इनका जन्म हुआ। इनकी माता चर्षणी और भाई भृगु थे। वरुण का एक नाम प्रचेत भी है, इसलिए इन्हें प्राचेतस् नाम से उल्लेखित किया जाता है। उपनिषद के विवरण के अनुसार यह भी अपने भाई भृगु की भांति परम ज्ञानी थे।

महर्षि वाल्मीकी का जीवन चरित्र : -

एक पौराणिक कथा के अनुसार महर्षि बनने से पूर्व वाल्मीकि रत्नाकर के नाम से जाने जाते थे तथा परिवार के पालन हेतु कार्य किया करते थे।

एक बार उन्हें निर्जन वन में नारद मुनि मिले, तो रत्नाकर ने उन्हें रोकने का प्रयास किया। चूँकि ये पहले जन्म में व्याध थे, तो पिछले जन्मो के कर्मो से प्रेरित होकर वे इस जन्म में भी उसी कार्य में लग गए थे, लेकिन पिछले जन्मो के अच्छे कर्मो से ही उन्हें नारद जी का दर्शन हुआ था।

तब नारद जी ने रत्नाकर से पूछा कि- तुम यह कार्य किसलिए करते हो?

इस पर रत्नाकर ने जवाब दिया कि अपने परिवार को पालने के लिए।

इस पर नारद ने प्रश्न किया कि तुम जो भी अपराध करते हो और जिस परिवार के पालन के लिए तुम इतने अपराध करते हो, क्या वह तुम्हारे पापों का भागीदार बनने को तैयार होंगे?

इस प्रश्न का उत्तर जानने के लिए रत्नाकर, नारद को पेड़ से बांधकर अपने घर गए।

वहां जाकर उन्होंने बारी बारी से पत्नी, माता पिता आदि से पूछा की क्या तुम मेरे द्वारा किए गए किसी भी पाप में भागीदार बनोगे ?

वह यह जानकर स्तब्ध रह गए कि परिवार का कोई भी व्यक्ति उनके पाप का भागीदार बनने को तैयार नहीं है।

लौटकर उन्होंने नारद के चरण पकड़ लिए।

तब नारद मुनि ने कहा कि- हे रत्नाकर, यदि तुम्हारे परिवार वाले इस कार्य में तुम्हारे भागीदार नहीं बनना चाहते, तो फिर क्यों उनके लिए यह ऐसे कार्य करते हो?

इस तरह नारद जी ने इन्हें सत्य के ज्ञान से परिचित करवाया और उन्हें राम-नाम के जप का उपदेश भी दिया था, परंतु वह 'राम' नाम का उच्चारण नहीं कर पाते थे। तब नारद जी ने विचार करके उनसे मरा-मरा जपने के लिए कहा और मरा रटते-रटते यही 'राम' हो गया और निरंतर जप करते-करते, ध्यान में बैठे हुए वरुण-पुत्र के शरीर को दीमकों ने अपना घर बनाकर ढंक लिया था। साधना पूरी करके जब यह दीमकों के घर (जिसे वाल्मीकि कहते हैं) से बाहर निकले तो लोग इन्हें वाल्मीकि कहने लगे। और वह ऋषि वाल्मीकि बन गए।

भगवान राम ने भी उन्हें भगवान वाल्मीकि कहा जब वे मिले।

महर्षि भगवान वाल्मीकि ने रामायण महाकाव्य का पहला श्लोक कैसे लिखा??

एक बार भगवान महर्षि वाल्मीकि नदी के किनारे क्रौंच पक्षी के जोड़े को निहार रहे थे, वह जोड़ा प्रेमालाप में लीन था। तभी एक व्याध ने क्रौंच पक्षी के एक जोड़े में से एक को मार दिया। नर पक्षी की मृत्यु से व्यथित मादा पक्षी विलाप करने लगी।

उसके इस विलाप को सुन कर वाल्मीकि के मुख से खुद ही

मां निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः।
यत्क्रौंचमिथुनादेकम् अवधीः काममोहितम्।।

नामक श्लोक फूट पड़ा और यही महाकाव्य रामायण का आधार बना।

भगवान महर्षि वाल्मीकि द्वारा रचित पावन ग्रंथ रामायण में प्रेम, त्याग, तप व यश की भावनाओं को महत्व दिया गया है। वाल्मीकि जी ने रामायण की रचना करके कलयुग में हर किसी को सद्‍मार्ग पर चलने की राह दिखाई।

सर्वप्रथम रामायण किसने सुनी और रामायण को किसने सुनाया ?

क्या नारद ऋषि ने सबसे पहले रामायण वाल्मीकि को सुनाई??

जैसा की आप जानते है इस दुनिया सारा ज्ञान शिव जी के मुख से सुनाया गया है, जो की उन्होंने माता सती और पार्वती को सुनाया है,

तो सबसे पहले -

शिव महापुराण के अनुसार ऋषि भारद्वाज के आश्रम में सती के साथ शिव जी ने स्वयं अपने मुख से ऋषि भारद्वाज से श्री राम का वर्णन किया।
वहां से लौटते समय जब सती ने देखा की श्रीराम सीता को खोजते खोजते रो रहे है तो उन्हें संदेह हुआ कि क्या ये वही परब्रह्म श्री राम है जिनकी कथा शिव जी स्वयं सुनते और सुनाते है ?
बाद में श्री रामायण का वर्णन शिव जी ने माता पार्वती से किया है
और उसे श्री काकभुशुण्डि (काकभुशंडी) (कौआ) द्वारा सुना गया था
फिर काकभुशंडी जी को जब इस कहानी पर शंका हुयी तो उन्होंने स्वयं श्रीराम के मुख जाकर अलग अलग ब्रह्मांड में अलग अलग श्री राम के चरित्रों को देखा, जहाँ श्री राम तो वही थे लेकिन सभी मनुष्यों/चरित्रों के नाम समान और रूप अलग अलग थे।
फिर एक बार गरुड़ जो को श्रीराम पर संदेह होने पर काकभुशुण्डि जी ने यह कथा पक्षियों के गरुड़ को सुनाई थी।
गरुड़पुराण के अनुसार यह कथा उन्होंने सनत्कुमार को सुनाई थी। अग्नि पुराण के अनुसार कालाग्नि शिव जी ने सनत्कुमार को ज्ञान दिया
नारद पुराण के अनुसार सनत्कुमार ने नारद जी को यह कथा सुनाई थी।
और श्रीनारद जी ने रामायण कथा को बहुत ही संक्षिप्त रूप से वाल्मीकि को सुनाई थी जिसे सुनकर उनका ह्रदय परिवर्तन हुआ था.
ब्रह्मा जी ने उन्हें आदेश और दिव्य दृष्टि दी, जिससे स्वयं अपनी ज्ञान दृष्टि और दिव्य दृष्टि से देखा और समझा। फिरउन्होंने रामायण काव्य के छंदों के रूप में रचना की।

रामायण कथा को काव्य में महर्षि वाल्मीकि ने लिखा. कहते है जब सीता जी अपने पुत्रो (लव-कुश) के साथ उनके आश्रम में रहती थी तो उन्हें (वाल्मीकि) पहले से ही होने वाली घटनाओ के बारे में पता था. नारद मुनि से उल्टा नाम मरा अर्थात राम नाम की ज्ञान प्राप्ति के बाद वो तपस्यारत हो गए, कि उनके ऊपर दीमक से वाल्मी बन गयी। जिसके कारण उनका नाम वाल्मीकि पड़ा। वाल्मीकि की अपने ही रामायण अर्थात संस्कृत रामायण में उन्होंने एक घटना का वर्णन करते हुए लिखा कि -
एक बार महर्षि तमसा नदी के तट के किनारे स्नान के लिए गए हुए थे उन्होंने देखा कि एक बहेलिये ने कामरत क्रौंच (सारस) पक्षी के जोड़े में से नर पक्षी का वध कर दिया और मादा पक्षी विलाप करने लगी| उसके इस विलाप को सुन कर वाल्मीकि भगवान्की करुणा जाग उठी और द्रवित अवस्था में उनके मुख से स्वतः ही यह श्लोक फूट पड़ाः

मां निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः।

यत्क्रौंचमिथुनादेकम् अवधीः काममोहितम्।।'

(अरे बहेलिये, तूने काममोहित मैथुनरत क्रौंच पक्षी को मारा है। जा तुझे कभी भी प्रतिष्ठा की प्राप्ति नहीं हो पायेगी|)

फिर उन्होंने अपने मन के श्राप पर विचार किया। और सोचा मेने इस श्लोक को कितने लयबद्द होकर बोला है। और फिर श्री हरि के सबसे प्रिय भक्त श्री नारद जी आ जाते है और उन्हें श्रीराम की कथा सुनाते है।

इस दौरान वो श्री राम से भी मिलते है। श्री राम के पुत्रो लव और कुश का पालन भी श्री वाल्मीकि जी के आश्रम मैं ही हुआ था।

वाल्मीकि जी ने दोनों पुत्रो को अपनी संस्कृत रामायण को लयबद्द तरीके में सुनाया। जिसे बाद में दोनों पुत्रो ने गाकर अपने पिता श्री राम को सुनाया था।

उससे पहले जब श्री हनुमान जी लंका में अशोक वाटिका में वृक्ष के ऊपर बैठे थे और नीचे माता सीता थी तो उनको अपना परिचय देने के लिए उन्होंने पूरी राम कहानी एक भजन के रूप में सुनाई, लेकिन वो रामायण श्री राम जन्म से लेकर वही तक थी जहाँ तक उन्होंने खुद लंका में प्रवेश किया था और फिर वृक्ष के ऊपर बैठे थे। जिसे सुनकर माता सीता को विश्वास हुआ।
फिर श्री राम के पुत्रो श्री लव श्री कुश ने इसी रामायण को अपने पिता श्री राम को सुनाया था।

कृपया ध्यान दे -

गोस्वामी तुलसीदास महाराज ने रामायण को संस्कृत से अवधि भाषा में लिखा था

‘हरि अनंत हरि कथा अनंता, कहहिं सुनहिं बहुबिधि सब संता.’ तुलसी बाबा तो पहले ही कह गए हैं. हरि अनंत हैं. उनकी कथाएं भी अनंत हैं. इन कथाओं को संत लोग बहुत-बहुत तरह से कहते-सुनते हैं.

सनातन धर्म ही सत्य है और सत्य ही सनातन है। जिसका एक उदाहरण इस प्रकार है। -

विष्णु पुराण में सभी नौ ग्रहो, सूर्य , चंद्र आदि का वर्णन मिलता है, उनकी दूरी भी योजन में बताई गयी है। और उनका आकर भी बताया गया है, जिसमे बृहस्पति गृह जो की देवताओं के गुरु को सबसे बड़ा बताया गया है। नौ ग्रह, जिन्हे नवग्रह भी कहा जाता है।
सबसे बड़ा ग्रह वृहस्पति ही क्यों है? ऐसा क्यों नहीं हुआ की कोई दूसरा गृह बड़ा होता?
उस समय न रॉकेट था न सॅटॅलाइट तो ये सत्य कहाँ से हमारे ऋषियों को प्राप्त हुआ?
इत्यादि

इसे आप विष्णुपुराण के द्वारा जरूर जाने। जिसमे समस्त सृष्टि का वर्णन मिलता है।

Also Read - सनातन धर्म की ये महत्त्वपूर्ण जानकारी अपने बच्चो को जरूर बताये

नोट: यह जानकारी पब्लिक डोमेन में उपलब्ध जानकारी के अनुसार है। सही जानकारी के लिए श्री रामायण का हिंदी अनुवाद अवश्य पढ़े।

प्रेम से बोलिये श्री वाल्मीकि भगवान् की जय, श्री राम की जय, श्री राम के दुलारे उनके प्यारे भक्त श्री हनुमान जी की जय। माता सीता की जय, लक्ष्मण महाराज की जय, भक्तों के राजा भरत की जय, शत्रु दमन श्री शत्रुघ्न महाराज की जय।

सम्पूर्ण रामायण की जय।

संकल्प और विकल्प का अर्थ क्या है? - Resolution and Options

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 19 Feb 2021 09:53:00 -0800

अगर आप अपने जीवन में सुखी जीवन व्यतीत करना चाहते है तो आपको संकल्प और विकल्प का अर्थ जरूर पता होना चाहिए। लेकिन यहाँ हम संकल्प और विकल्प का अर्थ सिर्फ आपके मन के लिए करेंगे।

कई लोग जीवन में सफल होते है और कई लोग जीवन में असफल। इसके लिए सबसे पहले अपनी प्रकृति समझनी होगी अर्थात आपको ये पता होना चाहिए की आप कोई भी कार्य करने से पहले संकल्प लेते है या उस कार्य से बचने के लिए विकल्प ढूढ़ते है?

तो आपको बता दे इसमें सबसे बड़ा दोष या गुण उस व्यक्ति के मन का होता है। आपको ये देखना है की आपका मन किसी कार्य को करने के लिए संकल्प लेने के लिए दृढ रहता है या उससे डर कर विकल्प ढूढ़ने के लिए प्रेरित करता है। अर्थात आप मन को कंट्रोल करते है या मन आपको कण्ट्रोल करता है. ये देखना है।

क्या करे फिर ?

आप ये जान ले की दुनियां में तीन तरह के व्यक्ति होते है।

पहला व्यक्ति - जो जानता नहीं, कि सही क्या है।
दूसरा व्यक्ति - जो जानता है कि सही क्या है, लेकिन फिर भी गलत करता है।
तीसरा व्यक्ति - जो जानता है कि सही क्या है और सही ही करता है।

पहले प्रकार का व्यक्ति -

तो अगर आप पहले तरह के व्यक्तित्व वाले है अर्थात आपको पता ही नहीं, की सही क्या है, तो अपने गुरुजनो और परिवार में राय ले, फिर एक औसत निष्कर्ष निकाल कर संकल्प या विकल्प चुने।

दूसरे प्रकार का व्यक्ति -

अगर आप दूसरे तरह के व्यक्ति है तो आप समझ लीजिये की आप किसी भी कार्य को जिम्मेदारी से नहीं करते है, काम से बचने के विकल्प खोजते है। अर्थात इनके ऊपर इनके मन का कण्ट्रोल रहता है। ऐसे लोग अपने किसी भी कार्य या लक्ष्य में बहुत कम सफल होते है। इनके जीवन को सिर्फ योग ही बचा सकता है, जो मन को एकाग्र करता है।

तीसरे प्रकार का व्यक्ति -

अगर आप तीसरे तरह के व्यक्ति है जो जानता है कि सही क्या है और सही ही करता है। अर्थात ये कार्य को शुरू करने से पहले संकल्प लेते है और उसे लक्ष्य की प्राप्ति तक पूरा करने में लगे रहते है। ऐसे व्यक्ति 99 प्रतिशत तक सफल होते है। क्युकी ये मन की नहीं सुनते सिर्फ विश्वास होता है इसलिए फिर मनुष्य चाहे तो कुछ भी कर सकता है।

संकल्प का अर्थ -

यहाँ संकल्प का अर्थ किसी भी कार्य को पूरा करने की शपथ लेना।

विकल्प का अर्थ -

और विकल्प का अर्थ किसी कार्य से मुँह चुरा कर अन्य आरामदायक विकल्प ढूढ़ना।

फिर आप जैसे ही संकल्प लेकर किसी कार्य की शुरुआत करते है वो कार्य आपके संकल्प लेने के साथ ही 50 प्रतिशत पूरा हो जाता है।

आपको ये जानकारी कैसी लगी? कृपया कमेंट के माध्यम से जरूर बताये।

नैतिक शिक्षा वह साधन है जिसके द्वारा लोग दूसरों में नैतिक मूल्यों या आदर्शो का संचार करते हैं। यह कार्य घर, विद्यालय, मन्दिर, जेल, मंच या किसी सामाजिक स्थान (जैसे पंचायत भवन) में किया जा सकता है|.

नैतिक शिक्षा किसे कहते हैं? - Naitik Shiksha

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 6 Aug 2024 03:44:00 -0700

नैतिक शिक्षा को समझने के लिए सबसे पहले आपको नैतिक शब्द का अर्थ पता होना चाहिए। नैतिक या नैतिकता का अर्थ वह अच्छा व्यवहार या कर्तव्य जिसकी हम हमेशा दुसरो से अपेक्षा करते है। अगर हम यह चाहते है की हमारे साथ सब लोग अच्छे से अच्छा व्यवहार करे उसके लिए सबसे पहले आपको बदलना होना। जब आप दुसरो के साथ अच्छा व्यवहार करना शुरू करते है कुछ समय बाद आपके साथ भी अच्छा व्यवहार होने लगता है। इस तरह के अच्छे व्यवहार या कर्म का समाज में आदान प्रदान नैतिकता कहलाता है।

नैतिक शिक्षा का अर्थ है उन सिद्धांतों और मूल्यों की शिक्षा जो हमें सही और गलत के बीच अंतर करने में मदद करते हैं। यह शिक्षा हमें समाज में एक अच्छा नागरिक बनने, दूसरों के प्रति सम्मान और सहानुभूति दिखाने, और नैतिक निर्णय लेने की क्षमता विकसित करने में सहायता करती है।

नैतिकता के मुख्य मूल तत्व है -

बुद्धिमत्ता
ईमानदारी
सत्य को अपनाना
संवेदनशीलता
निस्वार्थ क्षमा
निष्काम कर्म
निस्वार्थ दान
निस्वार्थ सहायता आदि है।

नैतिकता को समझने के लिए हमारे पूर्वजो और ऋषियों द्वारा नीतिशास्त्र का निर्माण और उसपर जोर दिया जाता रहा है।

अगर हम अपने बच्चो को अच्छा इंसान बनाना चाहते है। तो इसके लिए उन्हें नैतिक कर्तव्य का ज्ञान होना अति आवश्यक है। ऐसा संभव नहीं है की आप बच्चो को दुसरो के लिए बुरा बनाये और वो आपके लिए अच्छे रहे। इसलिए नैतिकता इस मानव जीवन का अभिन्न अंग है। अगर किसी व्यक्ति में नैतिकता न हो वो व्यक्ति निश्चित ही चोर, दम्भी, अहंकारी, बलात्कारी, कपटी इंसान बनेगा। जिसे हम अनैतिक व्यक्ति कहते है। ऐसे लोगो का पतन निश्चित होता है। इन लोगो को समाज की तो छोडो परिवार के लोग भी साथ नहीं देते।

नैतिक शिक्षा की शुरुआत -

नैतिक शिक्षा की आवयश्कता मनुष्य के लिए जीवन भर रहता है लेकिन इसको सीखाने का एक समय होता है। वो समय होता है बालावस्था। क्युकी बाल अवस्था नैतिक शिक्षा का ज्ञान देने पर, आगे के कुछ वर्षो में उन नैतिक मूल्यों का इस्तेमाल करके उनकी मानव जीवन में आदत डालनी होती है।

Also Read - नैतिक एवं मूल्य शिक्षा पर निबंध

नैतिक शिक्षा प्राप्त करने के लिए सबसे उत्तम साधन -

नैतिक शिक्षा के लिए सबसे उत्तम साधन Yoga Vasistha (योगवासिष्ठ), विवेक चूडामणि (आदि शंकराचार्य) और कर्मयोग (स्वामी विवेकानंद) इत्यादि है।

इस वेबसाइट पर आपको नैतिक शिक्षाप्रद कहानियाँ या नैतिक शिक्षा स्टोरी भी जल्दी मिलेगी।

अहंकार किसे कहते है? Ego

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 2 Mar 2025 04:18:00 -0800

अहंकार एक ऐसी मानसिक स्थिति है जिसमें व्यक्ति अपने आप को दूसरों से श्रेष्ठ मानता है और अपनी उपलब्धियों और गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत करता है। ऐसा व्यक्ति दूसरों की आलोचना या विरोध को सहन नहीं कर सकता। अहंकारी व्यक्ति अक्सर दूसरों की भावनाओं और जरूरतों को नजरअंदाज करता है और अपने स्वयं के हितों और इच्छाओं को पूरा करने पर ध्यान केंद्रित करता है।

अहंकार सबसे बड़ा नकारात्मक गुण है, जिसमे व्यक्ति ऐसे अपना सिर हिलाता रहता है, अर्थात नहीं नहीं करता रहता है जैसे बुढ़ापे में लोगो को सिर हिलाने की बिमारी लग जाती है, जिसमे डमरू की तरह सिर हिलता रहता है। गांव में लोग इसे डमरुआ बीमारी कहते है।

अहंकार की जड़ क्या है?

अहंकार का बीज ऐसे पैदा होता है, जो दिन रात बढ़ता रहता है, और व्यक्ति वास्तविकता से बहुत दूर हो जाता है।

काम (इच्छाओ) से क्रोध, क्रोध से लोभ, लोभ से मोह, मोह से मद, मद से मदस्तर और फिर इसके आगे अहंकार आता है। जिसमे व्यक्ति आँखे होते हुए देखता नहीं, कान होते हुए भी किसी की सुनता नहीं, बुध्दि होने पर सोचता नहीं।

अहंकार किसे कहते है?

बुढ़ापे में बिमारी की तरह हर किसी की बात पर नहीं नहीं करता रहता है, यह अहंकार है।

जो लोग कहते है कि तुमने मेरा अहंकार (Ego) हर्ट कर दिया उनका क्या?

अगर आपके बीच में कोई ऐसा जो कहता है तुमने मेरा ईगो हर्ट कर दिया, तो उससे जितनी जल्दी हो सके दूरी बना ले। क्युकी उसका ईगो आगे भी हर्ट होता रहेगा, और वो आपका नुक्सान करने से पहले बिल्कुल नहीं सोचेगा।

स्वयं का क्या अर्थ है ? Meaning of Self?

noreply@blogger.com (Admin) — Sat, 8 Feb 2025 10:15:00 -0800

नैतिक शिक्षा के अंतर्गत आज हम आपको स्वयं का अर्थ बता रहे है, जो लोग हमेशा अपने आप से प्रश्न करते रहते है कि मैं कौन हूँ? या स्वयं का क्या अर्थ है, आज उसके बारे में आपको बता रहा हूँ।

यहाँ आप जानेगे कि स्वयं शब्द का सही अर्थ क्या होता है? और इस बात ज्ञान हर समय चित्त में होना ही स्वयं को जानना है।

स्वयं का अर्थ -

स्वयं = स्व + अयंम

स्व = अपना

अयं = यह

स्वयं = स्व + अयंम

स्वयं = यह अपना अर्थात मैं

स्वयं के अर्थ को प्रमाणित करता है, उपनिषद का यह महावाक्य जो इस प्रकार है। -

तत् त्वम् असि अर्थात तत् (वह/उस), त्वम् (तुम/आप), असि (हो/हैं)

हिंदी में: "तुम वही हो" या "आप वही हैं"

इस वाक्य का अर्थ है कि आप या तुम वही हो जो मैं सोचता हूँ या जो मैं देखता हूँ। यह एक प्रसिद्ध उपनिषदिक वाक्य है जो आत्मा और परमात्मा की एकता को दर्शाता है, और स्वयं की खोज करता है ।

यह सामवेद का एक महावाक्य है. यह मंत्र छांदोग्य उपनिषद के छठे अध्याय में मिलता है।

अतः अब आपको स्वयं का ज्ञान हो गया है, लेकिन शाब्दिक अर्थ का ज्ञान होना और चेतना का उस स्तर तक पहुंचने में अंतर है, जिसके लिए आपको अध्ययन, चिंतन और मनन करने की आवश्यकता होगी।

क्या स्थान के आधार पर नैतिक शिक्षा की परिभाषा भिन्न हो सकती है?

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 7 Feb 2025 09:57:00 -0800

हम जानते है कि नैतिक शिक्षा एक प्रकार की नीतिगत शिक्षा है जिसका उद्देश्य व्यक्ति को नैतिक मूल्यों, सिद्धांतों और नियमों के बारे में जानकारी प्रदान करना और उन्हें व्यावहारिक जीवन में लागू करने के लिए प्रेरित करना है। नैतिक शिक्षा का सबसे बड़ा स्रोत योग वशिष्ठ, श्रीमदभगवद गीता और अन्य शास्त्र है।

नैतिक शिक्षा के मुख्य उद्देश्य हैं -

व्यक्ति को नैतिक मूल्यों और सिद्धांतों के बारे में जानकारी प्रदान करना, अर्थात ज्ञान प्राप्त करना।
व्यक्ति को नैतिक निर्णय लेने की क्षमता विकसित करना, अर्थात ज्ञान के आधार पर सत्य को अपने विवेक से चुनने की क्षमता विकसित करना।
व्यक्ति को समाज में एक जिम्मेदार और नैतिक नागरिक बनने के लिए प्रेरित करना।
व्यक्ति को अपने जीवन में और समाज में नैतिक मूल्यों को लागू करने के लिए प्रेरित करना।

इसलिए नैतिक शिक्षा की परिभाषा स्थान के अनुसार भिन्न भिन्न हो सकती है, इसलिए विदेशी शक्तियां सदैव अपनी नैतिक शिक्षा अन्य देशो पर चुपके-चुपके प्रसारित करते रहते है। इसका कारण यह है कि जब उनकी नैतिक शिक्षा से प्रभावित समाज उनके द्वारा किये गए आक्रमणों का भी आवश्यकता पड़े तो अपना वास्तविक कर्तव्य भुलकर उनका समर्थन करता है, जिससे भूमि के टुकड़े अर्थात बटवारा जैसी स्थिति उत्पन्न होती है।

उदाहरण के लिए -

भारत में होने वाले पाकिस्तानी आक्रमणों, चीन के द्वारा आक्रमणों का भी कुछ लोग उनका कई-कई राजनीतिक बहाने बनाकर समर्थन करते है, या उनका बचाव करते है ।

लेकिन अगर वे भारत की नैतिक शिक्षा से अवगत होते या उसका ज्ञान होता तो वे स्वयं का बलिदान देना, उनका साथ देने से अधिक उचित समझते।

राजा विक्रमादित्य की कहानी - पढ़ो कम, समझो ज्यादा

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 16 Oct 2024 06:47:00 -0700

राजा विक्रमादित्य की कहानी - Read less, understand more - पढ़ो कम, समझो ज्यादा (चार मूर्खो की कथा) - वैताल ने राजा विक्रमादित्य से पुनः कहा - राजन्‌! रमणीय जयपुर में वर्धमान नाम का एक राजा था। उसके गाँव में वेद वेदांग-पारंगत विष्णुस्वामी नाम का एक ब्राह्मण निवास करता था। वह राधा-कृष्ण का भक्त था। उसके चार पुत्र थे, जो विभिन्न व्यसनों में लगे रहते थे। वे जैसा निन्दित कर्म करते थे, वैसा ही उनका नाम भी निन्दित ही हो गया।

पहला पुत्र ध्युतकर्मा था, दूसरा व्यभिचारी, तीसरा विषयी और चौथा नास्तिक था।

संयोग से दुर्भाग्यवश वे सभी निर्धन हो गये। एक बार वे सभी अपने पिता विष्णुशर्मा के पास गये। उन लोगों ने विनय-पूर्वक उन्हें नमस्कार किया और कहा - 'पिताजी! हम लोगों की लक्ष्मी कैसे नष्ट हो गयी?

पिता ने कहा - 'ध्युतकर्मण ! द्यूत ध्युतकर्म धन को नष्ट कर देता है। यह पाप का मूल है। ध्युतकर्म से व्यभिचार, चौर्य और निर्दयता आदि उत्पन्न होते हैं। यह महान्‌ दुष्परिणामकारी है। द्यूतकर्म करने के कारण तुम्हारे द्रव्य का नाश हुआ।'

यह सुनकर उसने कहा - पितृचरण ! आप मुझे कृपया धन-प्राप्ति का सही मार्ग बतायें।

पिता ने कहा - 'तीर्थ और ब्रत के प्रभाव से तुम्हारे पाप नष्ट हो जायँगे। तुम अपने माता -पिता की बातों पर ध्यान दो, उनका कहना मानो।

तदनंतर पिता ने द्वितीय पुत्र से कहा - पुत्र! तुम व्यभिचारी हो। वेश्या का संग बड़ा अशुभ है। तुम इस अशुभ कर्म को त्यागकर ब्रह्मचर्य पूर्वक ब्रह्म परायण हो। ब्रह्मचर्य व्रत धारण करो।

तृतीय पुत्र विषयी से कहा - मांस और मदिरा सदा पाप की वृद्धि के कारण हैं, इनके द्वारा तुम चौर्य-कर्म (अर्थात चोरी, पैसे के लिए छल कपट) करोगे और नरकगामी होगे, इसलिये तुम ऐश्वर्यसम्पन्न जगत्पति, सर्वोत्तम भगवान‌ विष्णु के निमित्त द्रव्यों को समर्पित कर मौन होकर भोजन करो।

और फिर अपने नास्तिक पुत्र से कहा - तुम देव निन्दा आदि नास्तिक भाव को छोड़कर शुद्ध आस्तिक मार्ग का अवलम्बन करो, आत्मा शुद्ध- बुद्ध एवं नित्य है और महादेवी चण्डिका महाशक्ति हैं। सभी प्राणियों के हृदय और गुहा में स्थित देवतागण परमात्मा के अंग हैं। उनका ज्ञान प्राप्तकर पाप की शान्ति के लिये उनकी पूजा करो।

यह सुनकर वे चारों पुत्र अपने पिता के द्वारा निर्दिष्ट साधनों में प्रवृत्त हो गये और सुन्दर ज्ञान की प्राप्ति के लिये सर्वेश्वर शिव की आराधना भी करने लगे। भगवान्‌ शंकर ने वर्ष भर में उन्हें संजीवनी विद्या प्रदान कर दी। वे संजीवनी विद्या प्राप्त कर एक वन में आये और वहाँ बिखरी व्याघ्र की अस्थियों पर विद्या की परीक्षा करने लगे।

प्रथम पुत्र ने मरे हुए व्याघ्र की अस्थियों को एकत्र करके उस पर मन्त्रपूत जल छिड़का। उस मन्त्र के प्रभाव से वे अस्थियाँ पंजर रूप हो गयीं।

दूसरे व्यभिचारी पुत्र ने उस पर मन्त्रपूत जल छिड़का, जिसके प्रभाव से वह पंजर मांस और रुधिर से सम्पन्न हो गया।

विषयी पुत्र ने उसके ऊपर अभिमन्त्रित जल छिड़का। फलस्वरूप त्वचा और प्राण उसमें आ गये। सोये हुए व्याघ्र को जीवित करने के लिये नास्तिक पुत्र ने जल छिड़का।

मन्त्र के प्रभाव से जीवित होने पर उस व्याघ्र ने उन सभी का भक्षण कर लिया।

अब बैताल ने राजा विक्रमादित्य से पूछा - राजन्‌! अब आप बतायें कि उन चारों में सबसे बड़ा मूर्ख कौन था?

सम्राट विक्रमादित्य बोले - जिसने मेरे हुए व्याघ्र को जिलाया, वही सबसे बड़ा मूर्ख है।

इस उत्तर से वैताल अत्यन्त प्रसन्न हो गया।

वैताल ने पुनः राजा से कहा - राजा विक्रमादित्य ! भगवान‌ शंकर की आज्ञा से ही मैं तुम्हारे पास आया था। अनेक प्रकार के प्रश्नोत्तर के द्वारा मैंने तुम्हारी परीक्षा ली और तुमने सबका बुद्धिमत्तापूर्ण उत्तर दिया। इससे मैं बहुत प्रसन्न हूँ, तुम्हारी भुजाओं में मेरा निवास रहेगा, जिससे तुम पृथ्वी के समस्त शत्रुओं को जीत लोगे। दस्युओं (डाकुओं) के द्वारा सभी पुरियाँ, विविध क्षेत्र, नगर आदि नष्ट कर दिये गये हैं। इसलिये शास्त्र में बताये गये परिमाण के आधार पर पुन: उनकी रचना करवाओ और न्यायपूर्वक पृथ्वी का शासन करो। तुम्हारे राज्य में पुनः धर्म की स्थापना होगी।

इतना कहकर वह वैताल, देवी की आराधना का निर्देश देकर वहीं अन्तर्हित हो गया। राजा विक्रमादित्य ने मुनियों की आज्ञा से अश्वमेध-यज्ञ किया और वह चक्रवर्ती राजा हुआ। धर्म पूर्वक राज्य करते हुए अन्त में राजा विक्रमादित्य ने स्वर्गलोक प्राप्त किया।

राजा विक्रमादित्य के स्वर्गगमन को जानकर शौनकादि महर्षियों ने लोमहर्षण सूतजी महाराज से पुनः इतिहास एवं पुराण की पुण्यमयी कथाओं का श्रवण किया और फिर आनन्दित होते हुए वे सभी अपने-अपने स्थानों की ओर चले गये।

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पौराणिक कथाएं - स्रोत - श्री भविष्यपुराण संक्षिप्त, पेज नंबर 318, श्री गीताप्रेस गोरखपुर

विवेक क्या होता है? - Discretion

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 13 Dec 2022 10:05:00 -0800

गुरु वशिष्ठ ने जब श्रीराम से मिले और वार्तालाप की तो उन्हें पता चला राम के अंदर विलक्षण विवेक (Discretion) है उनमे विवेक अन्य किसी मनुष्य की तुलना में बहुत ज्यादा और समय से पहले है। राम के विवेक को देखकर ही उन्होंने राम को उपदेश दिया जिसे योग वशिष्ठ कहते है। योग वशिष्ठ को वही समझ सकता है जिसके अंदर विवेक है, पर यह भी सत्य है की योग वशिष्ठ के बार बार अध्ययन से पत्त्थर ह्रदय मनुष्य में भी विवेक पैदा हो सकता है। अगर विश्वाश नहीं है तो एक बार पढ़ कर और उसे समझकर प्रयत्न कर ले।

Image Courtesy - फोटो के लिए आभार - श्री गीताप्रेस गोरखपुर

मनुष्य को विवेक की प्राप्ति कब होती है?

मनुष्य में विवेक कभी कभी पैदा होने के साथ ही उनको प्रभु दे देते है, आपने देखा होगा कि -

कुछ बच्चे उम्र में छोटे है लेकिन काफी समझदार होते है। लेकिन उस उम्र में सभी समझदार हो ये जरुरी नहीं। अर्थात विवेक अगर होता भी है तो कम / ज्यादा मात्रा में।
कुछ बच्चो को विवेक की प्राप्ति स्कूल के दौरान प्राप्त होता है तो किसी को कॉलेज के समय। कुछ लोगो में विवेक विवाह से पहले आता है तो कुछ को बाद में।
कुछ लोगो में विवेक बच्चे होने पर आता है तो कुछ लोगो को बच्चो की शादी होने पर।
कुछ लोगो को विवेक तब आता है जब बच्चों पर निर्भर होकर जीते है तो कुछ लोगो को मरने तक विवेक की प्राप्ति नहीं होती।

बिनु सत्संग विवेक न होई।रामकृपा बिनु सुलभ न सोई।।

विवेक (Conscience) क्या होता है?

आप सोच रहे होंगे की आखिर विवेक क्या होता है? विवेक का अर्थ है निस्वार्थ भाव से सत्य और असत्य को समझने की बुद्धि । सद् और असद् के पहचान की क्षमता ही विवेक है।

Viveka means the intelligence to understand truth and untruth selflessly. Conscience is the ability to identify good and bad.

विवेक का महत्त्व -

जिस व्यक्ति में विवेक होता है वह धार्मिक अर्थात धर्म पर चलने वाला होता है, जिसका एक उदाहरण महाभारत में महाराज युद्धिष्ठिर से लिया जा सकता है, जो धर्म के अवतार थे।

विवेक किसे प्राप्त होता है?

विवेक की प्राप्ति का होना किसी चमत्कार से कम नहीं है। सर्वश्रेष्ठ विवेक की प्राप्ति सिर्फ भगवान् पर विश्वास करके ही प्राप्त हो सकता है। अगर आपका बच्चा अपनी उम्र से ज्यादा समझदार है तो समझो उस पर ईश्वर की विशेष कृपा है। ऐसा व्यक्ति अन्य व्यक्तियों के लिए मार्गदर्शक भी बनता है।

बिनु सत्संग विवेक न होई।रामकृपा बिनु सुलभ न सोई।।

विवेक न होने की पहचान -

अपने मष्तिष्क अर्थात बुद्धि से उचित निर्णय न ले पाना
अगर कोई निर्णय ले भी लिया है तो उस पर पूर्ण विश्वास न होना।
हमेशा मज़ाकिया अंदाज़ या मज़ाकिया चरित्र के रूप में जीना
या हमेशा चिढ़े हुए चरित्र के रूप में जीना
जीवन का अर्थ न पता होना या अपने लक्ष्य से भ्रमित होना

विवेक होने की पहचान -

चित्त का एक दम शांत पानी की तरह शांत रहना।
अच्छे से अच्छे और बुरे से बुरे समय में भी शांत रहना।
निस्वार्थ भाव से सत्य और असत्य को ध्यान में रखकर ही निर्णय लेना।
विवेकशील व्यक्ति संसार में उसी प्रकार गृहस्थ आश्रम में रहता है जैसे कीचड में कमल। इन्हे अपने जीवन का लक्ष्य पता रहता है।
संसार में रहकर भी योगी जैसा सुखी जीवन जीता है। पूर्ण मानव धर्म का पालन करते हुए जीवन व्यतीत करता है। फिर चाहे वो गरीब हो या अमीर।

शब्दों का अर्थ -

विवेक का अर्थ = निस्वार्थ भाव से सत्य और असत्य को अपनी बुद्धि से समझना।

निस्वार्थ का अर्थ = बिना किसी स्वयं के स्वार्थ अर्थात फायदे के।

सत्य का अर्थ = सच (धर्म )

असत्य का अर्थात झूठ (अधर्म )

विवेकशील = जो विवेक को धारण करता हो।

उदाहरण के लिए - अगर आप हमेशा या ज्यादातर सच बोलते है तो आप धर्म के पथ पर है। अगर आप जीवन में झूठ का सहारा लेते है तो आप अधर्म के रास्ते पर है।

इसलिए भगवान् श्री राम को पुरुषोत्तम कहा जाता है। यहाँ पुरुषोत्तम का अर्थ जो पुरुषों में उत्तम है।

हिंदी कहानी - विवेक का चश्मा

मनुष्य कितने प्रकार के होते है? Type of Humans

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 02:57:00 -0700

इस प्रकृति में सभी को तीन गुणों के आधार पर बांटा गया है, जिसमे मनुष्य की प्रकृति भी शामिल है। यहाँ से हमें पता चलता है कि मनुष्य कितने प्रकार के होते है।

मनुष्य के तीन गुण हैं, सात्विक, राजस और तामस।

सात्विक गुणों के मनुष्य -

अहिंसा, सत्य, चोरी न करना, संयम, लोभ न करना, क्रोध न करना, गुरु की सेवा, मन और शरीर की पवित्रता, संतोष, सही आचरण, आत्म-प्रशंसा से दूर रहना, आडंबर से दूर रहना, ईश्वर के अस्तित्व में दृढ़ विश्वास और दूसरों को किसी भी प्रकार की हानि न पहुँचाना - ये सभी मुख्यतः सात्त्विक गुण कहलाते हैं।

राजसिक गुणों के मनुष्य -

मैं कर्ता हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं वक्ता हूँ और मैं अहंकारी हूँ - ऐसे गुणों को ब्रह्मज्ञानी लोग राजस गुण कहते हैं।

तामसिक गुणों के मनुष्य -

निद्रा, आलस्य, मोह, इच्छा, मैथुन और चोरी को वेदों के व्याख्याता मनुष्य का तामस गुण कहते हैं।

गुणों के आधार पर मनुष्य की गति -

सत्वगुण वाले ऊपर जाते हैं (अर्थात उच्चतर लोकों में)
रजसगुण वाले बीच में रहते हैं (अर्थात पृथ्वी लोक में)
तामसगुण वाले नीचे जाते हैं (अर्थात नरक आदि में)

गुणों की पहचान -

पूर्ण (या दिव्य) ज्ञान सात्त्विक गुण है
धर्म का ज्ञान राजस गुण है,
और मानसिक अंधकार (अज्ञानता) तामस है।

Source - शारीरकोपनिषत् - Sariraka Upanishad of Krishna-Yajurveda

अंतःकरण क्या होता है? Conscience

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 02:38:00 -0700

अंतःकरण का तात्पर्य उस मानसिक शक्ति से है जिससे व्यक्ति उचित और अनुचित का निर्णय करता है। यह व्यक्ति की आत्मा का वह क्रियात्मक सिद्धांत है जिसकी सहायता से व्यक्ति द्वंद्वों की उपस्थिति में किसी निर्णय पर पहुँचता है

अंतःकरण (या आंतरिक अंग) चार प्रकार का होता है -

मन
बुद्धि
अहंकार
और चित्त।

उनके कार्य क्रमशः संकल्प-विकल्प, (या इच्छा-विचार और संदेह), दृढ़ संकल्प, अहंकार और स्मृति हैं।

अंतःकरण का स्थान -

मन का स्थान कंठ का अंत है,
बुद्धि का चेहरा,
अहंकार का हृदय
और चित्त (चेतना) का नाभि।

Source - शारीरकोपनिषत् - Sariraka Upanishad of Krishna-Yajurveda

अंतःकरण का अन्य विषयो से सम्बन्ध -

अंतःकरण के बारे में और जानने के लिए कुछ विषयो को समझ सकते है।

अंतःकरण और नैतिकता -

कैसे अंतःकरण हमें नैतिक निर्णय लेने में मदद करता है।

अंतःकरण और धर्म -

विभिन्न धर्मों में अंतःकरण की भूमिका और महत्व।

अंतःकरण और मनोविज्ञान -

मनोविज्ञान में अंतःकरण का अध्ययन और इसके विभिन्न पहलू।

अंतःकरण का विकास -

कैसे व्यक्ति का अंतःकरण समय के साथ विकसित होता है और इसके विकास में कौन-कौन से कारक महत्वपूर्ण होते हैं।

कर्मेन्द्रियाँ क्या होती है, और कितनी होती है? Karmendriyas

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 02:09:00 -0700

कर्मेन्द्रियाँ (कर्मेंद्रियाँ) पाँच होती हैं। कर्मेन्द्रियाँ (कर्मेंद्रियाँ) हमारे शरीर के वे अंग हैं कर्मेन्द्रियाँ (कर्मेंद्रियाँ) हमारे शरीर के महत्वपूर्ण अंग हैं जो हमें विभिन्न कार्य करने में सक्षम बनाते हैं। यहाँ कुछ और जानकारी दी गई है -

1. हाथ (हस्त) -

हाथों का उपयोग न केवल दैनिक कार्यों के लिए होता है, बल्कि यह हमारी रचनात्मकता और अभिव्यक्ति का भी माध्यम है। हम हाथों से लिखते हैं, चित्र बनाते हैं, संगीत वाद्य बजाते हैं, और बहुत कुछ करते हैं।

2. पैर (पाद) -

पैर हमें न केवल चलने और दौड़ने में मदद करते हैं, बल्कि यह हमारे शरीर का संतुलन बनाए रखने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। योग में, पैरों की स्थिति और मुद्रा का विशेष महत्व है।

3. मुँह (वाक्) -

मुँह का उपयोग हम संवाद करने के लिए करते हैं। यह हमारी भावनाओं और विचारों को व्यक्त करने का प्रमुख साधन है। इसके अलावा, मुँह का उपयोग खाने और पीने के लिए भी होता है।

4. गुदा (पायू) -

गुदा का मुख्य कार्य शरीर से अपशिष्ट पदार्थों को बाहर निकालना है। यह हमारे पाचन तंत्र का अंतिम हिस्सा है और शरीर की सफाई में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

5. जननेंद्रिय (उपस्थ) -

जननेंद्रिय का उपयोग प्रजनन और यौन क्रियाओं के लिए होता है। यह हमारे शरीर की जनन क्षमता को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

इन कर्मेन्द्रियों का संतुलित और स्वस्थ रहना हमारे शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य के लिए अत्यंत आवश्यक है। योग और आयुर्वेद में इन अंगों की देखभाल और संतुलन बनाए रखने के लिए विभिन्न अभ्यास और उपचार बताए गए हैं।

मानव शरीर क्या है? Human body?

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 01:05:00 -0700

शरीर पृथ्वी तथा अन्य महाभूतों (जैसे जल, अग्नि, वायु तथा आकाश) का मिश्रण है। जिसमे -

ज्ञानेन्द्रियाँ (पाँच), कर्मेन्द्रियाँ (पाँच), प्राण (पाँच), मन और बुद्धि - इन सभी सत्रह को सूक्ष्म या लिंग शरीर कहा जाता है।

शरीर के कुल तत्त्व -

मन, बुद्धि, अहंकार, आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी - ये आठ शरीर की प्रकृतियाँ हैं।

और इन आठ प्रकृतियों के पंद्रह रूप है जो है - कान, त्वचा, आँख, जीभ, नाक, मलोत्सर्जन, स्राव के अंग, हाथ, पैर, वाणी, शब्द, रूप, स्पर्श, रस और गंध ।

इसलिए तत्त्व तेईस हैं। अर्थात इन 23 तत्वों को बाद जो कुछ बचता है, वो चौबीसवाँ अव्यक्त (अविभेदित पदार्थ) तत्व और है जो इन सबमे प्रधान है।

शरीर की ज्ञानेन्द्रियाँ और उनके गुण क्या हैं? Qualities & Properties of Sense Organs

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 00:44:00 -0700

मानव शरीर में पाँच प्रमुख ज्ञानेन्द्रियाँ होती हैं, जो हमें बाहरी दुनिया से जानकारी प्राप्त करने में मदद करती हैं। ये ज्ञानेन्द्रियाँ और उनके गुण निम्नलिखित हैं:

पाँच प्रमुख ज्ञानेन्द्रियाँ -

कान आकाश है, शब्द अनुभूति का विषय है।
त्वचा वायु है, स्पर्श अनुभूति का विषय है।
आँख अग्नि है, रूप अनुभूति का विषय है।
जीभ जल है, रस अनुभूति का विषय है।
और नाक पृथ्वी है; गंध अनुभूति का विषय है।

ज्ञानेन्द्रियों के गुण -

शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध पृथ्वी के गुण हैं:

शब्द, स्पर्श, रूप और स्वाद जल के गुण हैं:

शब्द, स्पर्श और रूप अग्नि के गुण हैं: शब्द और स्पर्श वायु के गुण हैं:

केवल ध्वनि ही आकाश का गुण है।

Sense organs of the body and their properties -

There are five main sense organs in the human body, which help us to get information from the outside world. These sense organs and their qualities are as follows:

Qualities of sense organs -

Ear is sky, sound is the object of perception.
Skin is air, touch is the object of perception.
Eye is fire, form is the object of perception.
Tongue is water, taste is the object of perception.
And nose is earth; Smell is the subject of perception.

properties of sense organs -

Sound, touch, form, taste and smell are the qualities of earth:
Sound, touch, form and taste are the qualities of water:
Sound, touch and form are the qualities of fire:
Sound and touch are the qualities of air:
Only sound is the quality of ether.

Source - शारीरकोपनिषत् - Sariraka Upanishad of Krishna-Yajurveda

हमारा शरीर कैसे बना हुआ है? Body Elements

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 8 Sep 2024 00:23:00 -0700

शरीर किन तत्वों से बना है?

शरीर पृथ्वी तथा अन्य महाभूतों (जैसे जल, अग्नि, वायु तथा आकाश) का मिश्रण है। जो शरीर में कठोर है, वह पृथ्वी है
जो शरीर में तरल है, वह जल है।
जो शरीर में गर्म है, वह अग्नि है।
जो शरीर में घूमता है, वह वायु है।
जो शरीर में छिद्रित है, वह आकाश है।

सार -

हड्डी, त्वचा, नाड़ियाँ, नसें, बाल और मांस पृथ्वी के सार हैं।
मूत्र, कफ, रक्त, शुक्र और पसीना जल के सार हैं।
भूख, प्यास, आलस्य, मोह और मैथुन की इच्छा अग्नि के सार हैं।
चलना, खुजलाना, स्थूल नेत्रों को खोलना और बंद करना आदि वायु के सार हैं।
इच्छा, क्रोध, लोभ, मोह और भय आकाश के सार हैं।

नैतिक शिक्षा का महत्व क्या है?

noreply@blogger.com (Admin) — Mon, 5 Aug 2024 22:30:00 -0700

नैतिक शिक्षा का महत्त्व इसलिए है क्युकी भविष्य में आने पीढ़ी को नैतिक शिक्षा से परिचित करवाना अति आवश्यक है। क्युकी बचपन से जिन बच्चो को नैतिक शिक्षा मिली है या मिलती है वो समाज में हमेशा एक अलग छवि वाले होते है। यही कारण है की हर बच्चे को अपनी किसी न किसी क्लास में नैतिक शिक्षा का महत्व लिखना होता है। ये प्रश्न ज्यादातर परीक्षाओं में आवश्यक रूप से पूछा जाता है। नैतिक शिक्षा का महत्व निबंध लिखते समय आप ये नीचे दिए जानकारी को समझ सकते है। तो समझते है की नैतिक शिक्षा का क्या महत्व है?

शारीरिक स्वास्थ्य का प्रशिक्षण
मानसिक स्वास्थ्य का प्रशिक्षण
उपयुक्त सामाजिक आचरण
नागरिक अधिकार एवं कर्त्तव्य

नैतिक शिक्षा का अर्थ किसी धर्म या सविंधान की शिक्षा नहीं होता बल्कि एक मानव के क्या क्या गुण होने चाहिये, उनको सीखना और सीखाना है।

अनुशासन -

नैतिक शिक्षा के द्वारा बच्चे या व्यक्ति को समय या किसी कर्तव्य के प्रति अनुशासित रहना सीखाता है। यहाँ अनुशासन का अर्थ अपने कर्तव्य को समय पर करना है।

आत्मरक्षा -

नैतिक शिक्षा का महत्व इसलिए भी वढ जाता है क्युकी इससे बच्चे को सबसे पहले अपनी आत्मरक्षा सिखाई जा सके। आत्मरक्षा अर्थात अपनी खुद की रक्षा करना है। जब तक आप अपनी आत्मरक्षा नहीं कर सकते तो आप अपने परिवार को नहीं बचा सकते, न समाज और न देश को।

आत्मरक्षा को अपमान नहीं बल्कि वीरगति समझे। और साहस का सदुपयोग करे।जब देश में महामारी हो, विदेशी आक्रमण हो, या राष्ट्रविरोधी गतिविधि हो।

असहिष्णुता -

असहिष्णुता अर्थात असहनशीलता। इसका अर्थ यह है की आप सामने वाले के विचार को सुनना भी न पसंद करे।

धार्मिक ज्ञान -

अपने धर्म के वारे में अच्छे से पता होना आवश्यक है क्युकी विदेशी लोग हमेशा ऐसे लोगो को अपना शिकार बना कर उन्हें माध्यम बनाते है ताकि देश को लूट सके। इसमें धर्म परिवर्तन करना विदेशियों के लिए सबसे ज्यादा आसान और देश के लिए खतरनाक है।

प्रेम -

मनुष्य अपने आस पास सबसे प्रेम करे यह नैतिक ज्ञान से ही सम्वन्धित है। प्रेम के द्वारा तो ईश्वर को भी वश किया जा सकता है। नैतिक शिक्षा से समाज में हिंसा में कमी देखने को मिलती है, जिससे एक शांत और मिलनशील समाज का गठन होता है।

सदभावना -

नैतिकता से ही व्यक्ति के अंदर सदभावना के भाव पैदा होते है जैसे की उदारता, संस्कार अर्थात अपने शास्त्रों का ज्ञान, विनम्रता और शांत व्यवहार।

कर्तव्य का ज्ञान -

मनुष्य को अपने कर्तव्यों का ज्ञान होना अति आवशयक है। धर्म अगर किताब है तो कर्तव्य उस किताब के पन्ने है। हर मनुष्य का अपना कर्तव्य अलग कर्तव्य होता है उसे अपने कर्तव्य का ज्ञान होना आज अपने युवाओ की सबसे बड़ी जरुरत है।

सत्यभाषण -

हमेशा सत्य बोलना चाहिए। अगर आज आप पर कोई भरोसा नहीं करता तो आप सत्य भाषण से दूर है।

एकता -

जब देश में महामारी हो, विदेशी आक्रमण हो, या राष्ट्रविरोधी गतिविधि हो। तब देश की किसी भी सरकार का विरोध नहीं करना चाहिए। बल्कि सरकार का साथ देकर एक होना चाहिए।

साहस या निडरता क्या है? - Courage or Fearlessness

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 6 Aug 2024 10:00:00 -0700

साहस (sahas kya hota hai) का अगर हम साधारण अर्थ समझे तो इसे हिम्मत कहा जाता है। और किसी भी व्यक्ति में हिम्मत आती है निर्भयता या निडरता (nidarata kya hai) से। व्यक्ति अगर अपने जीवन और मरण के बीच में अगर अंतर मिटा दे तो यह निडरता की सबसे उच्चतम सीमा है।

भय और साहस तो विपरीत स्थितियां है। जिसके पास भय होगा वो व्यक्ति साहस से कोसो से दूर होता है और जिस व्यक्ति के पास साहस होता है भय उससे कोसो दूर रहता है। ये बात पत्थर की लकीर है जिसे हर व्यक्ति, बालक या बच्चे को नैतिक शिक्षा के रूप में समझाना अति आवश्यक है। आजकल की तकनीकी पढाई के साथ साथ हमें पारम्परिक विचारो को नैतिक शिक्षा के साथ लेकर चलना चाहिए।

नैतिक शिक्षा के द्वारा हम आने वाली पीढ़ी को हमारे ऋषियों, मुनियो द्वारा अर्जित ज्ञान को समझाने मात्र की कोशिश है। जिसके द्वारा व्यक्तित्व निर्माण होता है। स्वामी विवेकानंद ने भी कहा है की "किसी व्यक्ति की दुर्बलता ही उसके मृत्यु का लक्षण है".

दुर्बल या कमजोर व्यक्ति से न कोई दोस्ती करता है, न रिश्तेदार होते है और उसके अपने भी उसे तथावत स्थिति में छोड़ देते है। ऐसा व्यक्ति पग पग पर अपमानित हो सकता है। इसलिए व्यक्ति को साहस हर कदम पर साथ रखना चाहिए। मतलव हर स्थिति के लिए हर पल तैयार।

भय मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु है। जैसे कुछ लोग पांव भीगने के डर से समुन्द्र में कदम नहीं रखते है। ऐसे लोगो को ही समुन्दर में डूबने का खतरा ज्यादा होता है। जबकि निडर व्यक्ति सबसे पहले तैरना सीखेगा और तैरना सीखने के बाद खुले समुन्दर में बेहिचक छलांग लगा कर मोती चुनकर लाता है। भय करने वाले लोग पहले आपको डराते है, और आपके सफल होने पर तालियाँ बजाकर मन ही मन ऊपर वाले को कोष कर रह जाते है।

साहसी होने के फायदे -

साहसी व्यक्ति हमेशा कर्मशील रहता है। उस व्यक्ति के अंदर हमेशा स्वतंत्र चिंतन और मनन की प्रवृति बनी रहती है। आपको जानकार आश्चर्य होगा है की कभी कभी ऐसे व्यक्ति सपनो में ऐसे रसो का स्वाद चखते है जो साधारण डरे हुए व्यक्ति कभी सोच ही नहीं सकता, उससे सुख पाने की बात तो बहुत दूर की बात है।

तो वही साहसी व्यक्ति समुन्दर की विशाल लहरों को चीरकर तैरने का दम रखता है।

निडर या साहसी व्यक्ति को पता होता है की कोई भी कार्य बिना योजना के होता नहीं है। समुन्दर विशाल है अगर ये सोचकर कोई तैरना ही छोड़ दे तो मूर्खता ही होगी। निडर व्यक्ति अपने जनम और मरण के सत्य से अवगत होता है। उसके अंदर आत्म विश्वास होता है और उसे पता होता है की ये कार्य वो उतनी ही आसानी से कार्य सकता है जैसे की दैनिक कार्य होते है। उसे पता होता है की हार उसी की होती है जिसे अपनी योजना पर पूर्ण विश्वास नहीं होता अर्थात उस स्थिति में भी डर का ही अहम् रोल निर्धारित है।

साहस का अगर उच्चतम उदाहरण दिया जाए तो वो शिवाजी महाराज के जीवन से लिया जा सकता है जो औरंगजेव की कैद से बच निकले। तो वही वीर सावरकर ने समुंदर में छलांग लगा दी थी। भगत सिंह ने बिना डरे असेम्बली पर बम्ब फेका और ट्रैन लूट ली थी। महाराणा प्रताप संधि करने के बजाय युद्द के मैदान में उतर गए। साहस की अनेको ऐसी वीर गाथाये हमारे इतिहास में भरी पड़ी है। जिन्हे नैतिकशिक्षा के माध्यम से समाज के सभी वर्गों तक पहुँचाया जा सकता है। इससे व्यक्तित्व निर्माण तो होगा ही साथ साथ अपना इतिहास का मूल्य भी याद रहेगा।

बच्चो में साहस भरने की शुरुआत नैतिक शिक्षा से अच्छा कुछ हो नहीं सकता है। आप बच्चो को नैतिक शिक्षा के द्वारा साहस का मानवीय जीवन में महत्त्व समझा सकते है। क्युकी भय से व्याप्त जानवर सिर्फ जंगल बर्वाद करता है और खुद जल्दी ही मृत्यु को प्राप्त होता है। इसे समझाना ही साहस है।

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नैतिक शिक्षा का उद्देश्य क्या है? - Objective of Ethics

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 6 Aug 2024 09:46:00 -0700

जैसा की आप जानते है की नैतिकता का अर्थ नीति शास्त्र का ज्ञान एवं उसके अनुरूप किया जानेवाला आचरण होता है। अब आप सोचेंगे की नीतिशास्त्र क्या होता है? तो यहाँ हम नीतिशास्त्र से हम समझ सकते है की एक ऐसा शास्त्र या विज्ञान जिसमे व्यवहारदर्शन, नीतिदर्शन, नीतिविज्ञान और आचारशास्त्र शामिल हो या सीधे सीधे शब्दों में समझे तो अच्छा और बुरा, सही और गलत, गुण और दोष, न्याय और जुर्म जैसी अवधारणाओं को परिभाषित करके सरल शब्दों में समझाना या ज्ञान देना होता है।

अर्थात नीतिशास्त्र मानवीय नैतिकता के प्रश्नों को सुलझाने का प्रयास करता हैं।

नैतिक शिक्षा का उद्देश्य क्या है?

नैतिकता का मुख्य उदेश्य हम इन विन्दुओं के द्वारा समझ सकते है।
देश की अखंडता को बनाये रखने के लिए वहां के लोगो को देशभक्ति का महत्त्व समझाना।
देश के प्रत्येक व्यक्ति में साहस या हिम्मत पैदा करना।
धर्म से पहले देश होता है इस भावना का प्रचार प्रसार करना जिससे कट्टरता न बढे।
देश के लोगो में अभय या डर का समाप्त करना
नैतिकता से ही नेतृत्व पैदा होता है। क्युकी जिस नेता या लीडर में नैतिकता नहीं होती उसका सर्वनाश या पतन जल्दी हो जाता है।
अहिंसा को धारण करना सिखाना।
देश के लोगो में आत्मविश्वास पैदा करना
सही और गलत की पहचान करवाना ताकि जीवन में गलत कार्यो में पड़ने से बच सके।
गुण और दोष को समझने की कला विकसित करना।
नैतिकता ही हमें सीखाती है की किसी भी व्यक्ति के लिए पहले उसका देश होता है, फिर समाज होता है और अंत में उसका धर्म या संप्रदाय होता है।
कर्तव्य का पालन करना
उदारवादी बनना
आज्ञापालन बनना
ईमानदारी धारण करना।
अपना उत्तरदायित्व जिम्मेदारी से निभाना।

नैतिकता का मुख्य उदेश्य इन नीचे दिए गए गुणों को पैदा करना होता है।

अभय
नेतृत्व
संयम
देशभक्ति / देश-प्रेम
अहिंसा
अपरिग्रह
अस्तेय
आस्तिकता
आदरभाव
आज्ञापालन
आत्मविश्वास
आत्मानुशासन
ईमानदारी
उत्तरदायित्व
उदारता
करुणा
कर्मठता
कल्पनाशीलता
कर्तव्यपरायणता
गुरुभक्ति
गतिशीलता
त्याग
दया
दान
दृढ़ता
धैर्य
निष्पक्ष्ता
नम्रता
प्रेम
परोपकार
कृतज्ञता
नियमितता
पवित्रता
वलिदान
भाईचारा
मित्रत्रा
विनय
विश्वन्धुत्व
स्वच्छता
साहस या निडरता
सहानुभूति (Sympathy)
संवेदना
सदाचार
स्वतंत्रता
समानता
सहिष्णुता
स्नेह
सादगी
सहयोग
समन्वय
सेवा
शिष्टाचार
श्रमनिष्ठा
क्षमा
ज्ञान

इस जानकारी पर आपके क्या विचार है, कृपया कमेंट के माध्यम से अवश्य दे।

पिता की वसीहत और नसीहत - कहानियाँ

noreply@blogger.com (Admin) — Mon, 5 Aug 2024 11:30:00 -0700

एक दौलतमंद इंसान ने अपने बेटे को वसीयत देते हुए कहा, बेटा मेरे मरने के बाद मेरे पैरों में ये फटे हुऐ मोज़े (जुराबें) पहना देना, मेरी यह इक्छा जरूर पूरी करना । पिता के मरते ही नहलाने के बाद, बेटे ने पंडितजी से पिता की आखरी इक्छा बताई ।
पंडितजी ने कहा: हमारे धर्म में कुछ भी पहनाने की इज़ाज़त नही है। पर बेटे की ज़िद थी कि पिता की आखरी इक्छ पूरी हो । बहस इतनी बढ़ गई की शहर के पंडितों को जमा किया गया, लेकिन कोई नतीजा नहीं निकला ।

इसी माहौल में एक व्यक्ति आया, और आकर बेटे के हाथ में पिता का लिखा हुआ खत दिया, जिस में पिता की नसीहत लिखी थी
मेरे प्यारे बेटे
देख रहे हो..? दौलत, बंगला, गाड़ी और बड़ी-बड़ी फैक्ट्री और फॉर्म हाउस के बाद भी, मैं एक फटा हुआ मोजा तक नहीं ले जा सकता ।
एक रोज़ तुम्हें भी मृत्यु आएगी, आगाह हो जाओ, तुम्हें भी एक सफ़ेद कपडे में ही जाना पड़ेगा ।
लिहाज़ा कोशिश करना,पैसों के लिए किसी को दुःख मत देना, ग़लत तरीक़े से पैसा ना कमाना, धन को धर्म के कार्य में ही लगाना ।
सबको यह जानने का हक है कि शरीर छूटने के बाद सिर्फ कर्म ही साथ जाएंगे"।
लेकिन फिर भी आदमी तब तक धन के पीछे भागता रहता है जब तक उसका निधन नहीं हो जाता... ..

बेटे को अब पिता के द्वारा दी गयी दोनों चीज़े यानि वसीहत और नसीहत मिल चुकी थी, और वो दोनों का अपना अपना महत्त्व समझ चूका था.

बन्दर की सीख - Hindi Story On Taking Risks - कहानियाँ

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 6 Aug 2024 10:00:00 -0700

बंदरों का सरदार अपने बच्चे के साथ किसी बड़े से पेड़ की डाली पर बैठा हुआ था .
बच्चा बोला , ” मुझे भूख लगी है , क्या आप मुझे खाने के लिए कुछ पत्तियां दे सकते हैं ?”

बन्दर मुस्कुराया , ” मैं दे तो सकता हूँ , पर अच्छा होगा तुम खुद ही अपने लिए पत्तियां तोड़ लो.“
” लेकिन मुझे अच्छी पत्तियों की पहचान नहीं है .”, बच्चा उदास होते हुए बोला .
“तुम्हारे पास एक विकल्प है , ” बन्दर बोला , ” इस पेड़ को देखो , तुम चाहो तो नीचे की डालियों से पुरानी – कड़ी पत्तियां चुन सकते हो या ऊपर की पतली डालियों पर उगी ताज़ी -नरम पत्तियां तोड़ कर खा सकते हो .”
बच्चा बोला , ” ये ठीक नहीं है , भला ये अच्छी – अच्छी पत्तियां नीचे क्यों नहीं उग सकतीं , ताकि सभी लोग आसानी से उन्हें खा सकें .?”

“यही तो बात है , अगर वे सबके पहुँच में होतीं तो उनकी उपलब्धता कहाँ हो पाती … उनके बढ़ने से पहले ही उन्हें तोड़ कर खा लिया जाता !”, ” बन्दर ने समझाया .

” लेकिन इन पतली डालियों पर चढ़ना खतरनाक हो सकता है , डाल टूट सकती है , मेरा पाँव फिसल सकता है , मैं नीचे गिर कर चोटिल हो सकता हूँ …”, बच्चे ने अपनी चिंता जताई .

बन्दर बोला , “सुनो बेटा , एक बात हमेशा याद रखो , हम अपने दिमाग में खतरे की जो तस्वीर बनाते हैं अक्सर खतरा उससे कहीं कम होता है . “

“पर ऐसा है तो हर एक बन्दर उन डालियों से ताज़ी पत्तियां तोड़कर क्यों नहीं खाता ?” बच्चे ने पुछा .

बन्दर कुछ सोच कर बोला ” क्योंकि , ज्यादातर बंदरों को डर कर जीने की आदत पड़ चुकी होती है , वे सड़ी -गली पत्तियां खाकर उसकी शिकायत करना पसंद करते हैं पर कभी खतरा उठा कर वो पाने की कोशिश नहीं करते जो वो सचमुच पाना चाहते हैं ….

पर तुम ऐसा मत करना , ये जंगल.तमाम सम्भावनाओं से भरा हुआ है, अपने डर को जीतो और जाओ ऐसी ज़िन्दगी जियो जो तुम सचमुच जीना चाहते हो !”

बच्चा समझ चुका था कि उसे क्या करना है , उसने तुरंत ही.अपने डर को पीछे छोड़ा और ताज़ी- नरम पत्तियों से.अपनी भूख मिटाई।

निष्कर्ष -, अगर हम अपनी जिंदगी में झांकें तो हमें भी पता चल जायेगा कि हम कैसी पत्तियां खा रहे हैं …. सड़ी-गली या नयी-ताजा …

हमें भी इस बात को समझना होगा की हम अपने दिमाग में खतरे की जो तस्वीर बनाते हैं अक्सर खतरा उससे कहीं कम होता है …

आप ही सोचिये खुद खतरे को बहुत बड़ा बनाकर, डर कर बैठे रहना कहाँ की समझदारी है ?

अगर आपके कुछ सपने हैं , कुछ ऐसा है जो आप सचमुच करना चाहते हैं तो उसे ज़रूर करिये … आपकी हिम्मत ही आपको अपनी मनचाही ज़िन्दगी दे सकती है , डर कर बैठे रहना नहीं !

भ्रम या छल क्या होता है? - illusion or deception

noreply@blogger.com (Admin) — Sun, 21 Jul 2024 10:30:00 -0700

भ्रम क्या होता है?

भ्रम एक मानसिक स्थिति है जो की अज्ञानता के कारण उत्पन्न होती है। जैसे की अगर आपको मृग मरीचका का ज्ञान नहीं है तो आप गर्मी के समय रोड, हाइवेज पर पानी के चित्र को वास्तिविक समझ लेते है। तो रुक जाते है। लेकिन अगर ज्ञान है तो आपको फर्क नहीं पड़ता और आप गाडी चलाते रहते है।

या

अगर रास्ते में पड़ी हुयी सर्प की आकृति के बारे में पहले से पता है की वह सर्प नहीं है तो आप बिना भय के निकल जाते है।

अर्थात सर्प के बारे में ज्ञान या मृग मरीचका के सत्य के ज्ञान से परिचित होने के कारण आपको भ्रम नहीं होता है ।

तो फिर छल क्या होता है?

जब किसी मनुष्य की मन या बुद्धि वास्तविकता या सत्य को न देख पाए तो उसे छल कहते है। छल का शिकार होने में सबसे बड़ा कारण भ्रम होता है। जो अज्ञान के कारण उपजता है।

छल का उपयोग देवता व् राक्षस दोनों करते है। बस इसका उपयोग निस्वार्थ और धर्म के लिए देवता तो राक्षस अधर्म व् स्वार्थ के लिए करते है।

भ्रम और छल में क्या अंतर होता है?

भ्रम, अज्ञानता के कारण स्वयं प्रकट उत्पन्न होता है। इससे व्यक्ति अपनी ही दुनियाँ में रहता है। अपने सत्य को सत्य मानता है।

छल, भ्रम के कारण होता है, जो किसी दूसरे के द्वारा स्वार्थ के लिए उस विशेष स्तिथि में डालने के लिए होता है। इसका उपयोग बहरूपियाँ सबसे ज्यादा करते है।

नोट - यह जानकारी पब्लिक डोमेन में उपलब्ध जानकारियों के माध्यम से है।

FAQs -

भ्रम से आप क्या समझते हैं?

अज्ञानता से उत्पन्न स्थिति भ्रम है।

भ्रम और संदेह में क्या अंतर है?

भ्रम का अर्थ है अज्ञानता के कारण कुछ भी समझ लेना जबकि संशय का अर्थ है कि किसी विषय वस्तु के बारे में निश्चित न होना।

धोखे और भ्रम में क्या अंतर है?

भ्रम स्वयं के अज्ञान से स्वयं से उत्पन स्थिति है, जबकि धोखा किसी दूसरे के द्वारा अज्ञान को माध्यम बनाकर उत्पन की गयी स्थिति होता है।

श्रीमान और श्रीमती का अर्थ क्या होता है? Shrimaan Shrimati

noreply@blogger.com (Admin) — Fri, 7 Jun 2024 10:50:00 -0700

अगर आपको श्रीमान और श्रीमती का अर्थ पता नहीं है तो यह बात आपको पता होनी चाहिए, ताकि आप बच्चो को ये जानकारी दे सके।

श्रीमान और श्रीमती का अर्थ -

श्री का अर्थ - शक्ति

मान का अर्थ - मान और सम्मान

मति का अर्थ - बुध्दि

तो श्रीमान का अर्थ -

श्रीमान परिवार के मुखिया के आगे लगाया जाता है अर्थात परिवार के मुखिया के साथ शक्ति और मान, सम्मान बना रहे।

इसलिए जिस परिवार के बच्चे चाहते है कि उनके पिता, दादा जी के साथ शक्ति और मान, सम्मान बना रहे, वे आदर से उनके नाम से पहले श्रीमान अवश्य लगाते है।

क्युकी -

जिस परिवार में पिता का सम्मान और शक्ति घर में ही नहीं होता है। उनका मान, सम्मान और शक्ति समाज में भी नहीं होती है। अर्थात शक्ति को अगर मान नहीं दोगे तो वह दिन व् दिन कमजोर होगी, ऐसा परिवार गृह क्लेश से घिर जाता है।

श्रीमती का अर्थ -

जैसा की आप जानते है कि श्री का अर्थ शक्ति, और मति का अर्थ बुध्दि होता है।

इसलिए जिस परिवार के बच्चे चाहते है कि उनकी माता, दादी आदि स्त्रियों के साथ शक्ति और सुबुद्धि रहे, वे हमेशा श्रीमति का उनके नाम से पहले आदर के साथ लगाते है।

क्युकी -

जिस परिवार में शक्ति को सुबुद्दि नहीं होती, वहां उस परिवार में शक्ति अनियंत्रित होकर मान, सम्मान, सुख, और प्रेम को नहीं सहेज पाती है। इसलिए शक्ति के साथ सुमति का होना अति आवश्यक है।

आशा है, आपको श्रीमान और श्रीमति का अर्थ समझ आ गया होगा। अगर किसी इससे सम्बन्धित कोई अन्य प्रश्न हो तो कमेंट के माध्यम से पूछ सकते है।

आचार, विचार, प्रचार और सदाचार किसे कहते है ? - Thoughts

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 15 Nov 2023 09:45:00 -0800

आचार, विचार, प्रचार और सदाचार" इन शब्दों का उपयोग या अर्थ प्रायः साधारण प्रतीत होता है लेकिन अगर इस पृथ्वी के प्रत्येक मनुष्य इनको याद रखे तो पृथ्वी से 99 प्रतिशत बुराइयाँ नष्ट हो जाएगी। तो चलिए थोड़ा समझते है इन शब्दों को।

विचार (thoughts) -

किसी मनुष्य में विचार उसके मन की प्रवृत्ति के अनुसार प्रकट होते है। जो उसके आचरण को प्रभावित कर सकते हैं। अर्थात किसी व्यक्ति के विचार ही उसके आचार को बनाते है।

इसे भी समझे - मन और बुध्दि किसे कहते है ?

आचार (conduct) -

यह शब्द व्यक्ति के आचरण या चरित्र को सूचित करता है। व्यक्ति अपने विचारों के प्रभाव या भाव में आकर आचरण करता है। उस कार्य करने की प्रवृति को आचार समझ सकते है।

प्रचार (propaganda) -

समाज किसी व्यक्ति के जैसे आचरण होते है वह वैसा ही दुसरो को बनाने की कोशिश करता है, अर्थात हर व्यक्ति कही न कही अपने आचरणों का प्रचार अवश्य करता है। धार्मिक हमेशा धर्म अर्थात सत्य का प्रचार करता है, अधर्मी हमेशा सत्य को ढकने की कोशिश करता रहता है।

सदाचार (morality) -

यह शब्द सत्य आचरण को परिभाषित करता है। यह व्यक्ति को नैतिक और सामाजिक संबंधों में सही दिशा में चलने के लिए प्रेरित करता है। सत्य आचरण करने वाला मनुष्य एक दिन स्वयं ईश्वर का एक रूप बन जाता है।

तो हम समझ सकते है कि इन शब्दों का एक सामान्य उपयोग के द्वारा किसी भी व्यक्ति के सामाजिक, नैतिक, और मानवीय विकास को सूचित करते हैं।

नैतिकता में क्या सिखाती है?

noreply@blogger.com (Admin) — Tue, 28 May 2024 09:54:00 -0700

अगर आप यह समझना चाहते है कि नैतिकता क्या है और ये हमें क्या सिखाती है तो इसके लिए आपको विवेक चूणामणि और योगवशिष्ठ पुस्तक अवश्य पढ़ना चाहिए।

अन्य धर्मो के विद्यार्थी भी इन पुस्तकों को किसी धर्म के चश्मे न देखकर सिर्फ नैतिकता की दृष्टि से ही पढ़ सकते है और महत्वपूर्ण लाभ उठा सकते है। अगर आप माता पिता है और नैतिकता हमें क्या सिखाती है?, इस विषय में जानना चाहते है तो आपको भी इन पुस्तकों को अध्ययन अवश्य करना चाहिए और अपने बच्चो को पढ़ने के लिए देना चाहिए।

What does it teach in morality? -

विवेक चूणामणि और योगवशिष्ठ पुस्तक की मुख्य शिक्षाएं -

विवेकचूडामणि में ब्रह्मनिष्ठा की महत्वपूर्णता पर बल दिया गया है। यह आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए आवश्यक है।

ग्रंथ में ज्ञान प्राप्ति के उपायों का वर्णन किया गया है, जैसे कि गुरु की शरण लेना और आत्म-अनुभव।

इसमें पंचप्राण (प्राण, अपान, व्यान, उदान, समान) के महत्व का वर्णन है।इसमें स्वयं को पहचाने के लिए की पहचान के लिए उपाय और विधान दिया गया है।

आइये संक्षिप्त रूप से समझते है कि नैतिकता में क्या सिखाती है? -

नैतिकता में समाज के लगभग सभी मानदंडों का पालन किया जाता है।
यह सामाजिक व्यवस्था के लिए अत्यधिक महत्वपूर्ण है।
नैतिकता की विशेषताएं व्यक्तियों के चरित्र से संबंधित होती हैं और यह उन्हें उचित और अनुचित के बारे में जागरूक करती है।
नैतिकता के माध्यम से हम ईमानदारी से जीवन जीकर सम्पर्क में आने वाले लोगों से विश्वास और मैत्री स्थापित करते हैं।
यह सुखमय जीवन के लिए व्यवहार को आकार देती है।
स्वार्थ का त्याग और प्रत्येक प्राणी से प्रेम करना नैतिकता का प्रथम दायित्व है।

जहाँ स्वार्थ, लोभ, मोह, अहंकार होता है वहां नैतिकता का वास नहीं हो सकता, ये दोनों पुस्तके किसी भी व्यक्ति के जीवन में व्याप्त स्वार्थ, लोभ, मोह, अहंकार इत्यादि दोषो से परिचित करवाती है।

सहानुभूति का अर्थ क्या है? - Sympathy

noreply@blogger.com (Admin) — Wed, 4 May 2022 18:43:00 -0700

Sympathy (सहानुभूति) -

मनुष्य जाति के लिए सहानुभूति एक आवश्यक गुण है। ये गुण अन्य जीवो में भी होता है। कभी कभी आपने इंटरनेट पर वायरल वीडियो देखे होंगे की एक जीव के दुखी होने से दूसरा भी दुखी प्रतीत होता है।

दूसरे के दुःख को बिना किसी दिखावे या छल, कपट के उसे महसूस करना सहानुभूति है। जब हमारे दुःख या बुरे समय में कोई अन्य व्यक्ति सहानुभूति के साथ खड़ा होता है। तो वो डूबते के लिए तिनके जैसा होता है।

सहानुभूति का अर्थ -

दूसरों के दुखों या पीड़ाओं को अपने स्तर पर महसूस करने की योग्यता को सहानुभूति कहते है। सहानुभूति एक मनुष्य को अन्य दूसरे का बुरे समय में सहयोगी बनाती है।

अन्य जीवो में सहानुभूति होती है लेकिन वो अपने स्तर जितना प्रदर्शित कर सकते है उतना ही कर पाते है। जैसे की

अगर आप कष्ट में है तो आपके पालतू जानवर भी दुखी प्रतीत होते है चाहे वह गाय, तोता, बन्दर, कुत्ता आदि। कभी कभी ये जीव सहायता करने की कोशिश भी करते है। जैसे की अगर आप अपनी पालतू जानवर के सामने तालाब में डूबने का नाटक करेंगे तो वो तुरंत आपकी सहायता के लिए दौड़ते है।

दूसरों के प्रति सहानुभूति तभी प्रकट होती है जब कोई अन्य साथी व्यक्ति अपना कर्तव्य करते हुए अगर दुर्घटनाग्रस्त होता है, या उसके साथ प्राकर्तिक या सामाजिक आपदा आती है।

अगर आपके मन में किसी साथी अपराधी के प्रति सहानुभूति पैदा हो रही है, तो अपराधी के प्रति झुकाव रखने से पहले उसके सही-गलत तथ्यों पर अलग अलग स्रोतों से जानकारी ले। किसी भी प्रकार की धारणा सही न्याय नहीं करने देती। इसलिए अपराधी के प्रति धारणाओं से दूर रहे। जैसा की कोर्ट के जज करते है।

सावधान -

समाज में कुछ लोग छल कपट के द्वारा झूठा दुःख दिखाते है जिसे मीडिया विक्टिम कार्ड कहती है। और वे आपकी सहानुभूति का गलत फायदा या वे अपने स्वार्थ या अपनी कट्टरता को साधने के लिए भी करते है।

नहीं तो वच्चों वही पंचतंत्र की कहानी की तरह होगी जिसमे एक शेर सोने का कड़ा लेकर मिट्टी के दलदल में खड़ा हो जाता है और आने जाने वाले लोगो को सहायता के लिए पुकारता है। कभी वह अपनी बुढ़ापे से पैदा असमर्थता के बारे में बताता है तो कभी सोने का कड़ा देने का लालच देता है। और जो भी व्यक्ति सहानुभूति या लालच के आवेश में सहायता करता है वह उसे दलदल में मार कर खा जाता है।

समाज में मनुष्य को भी सहानुभूति उसी प्रकार रखनी करनी चाहिए जैसे की ज्यादातर शाकाहारी जीव अन्य मांसाहारी जीव के प्रति इस्तेमाल रखते है। ज्यादातर शाकाहारी जीव अन्य मांसाहारी जीवो से सावधान रहते है। और उनपर विश्वास नहीं करते है।

इसलिए सहानुभूति सिर्फ उसके प्रति रखे जो कर्तव्य का पालन करते हुए दुर्घटनाग्रस्त हुआ हो, किसी अपराध का शिकार हुआ हो, या प्राकर्तिक आपदा ने घेर लिया हो आदि जैसे कारण हो।